Për detyrën tonë për t'iu përmbajtur përkthimit të 70 përkthyesve

Cilit tekst të Shkrimeve të Dhiatës së Vjetër duhet t'i përmbahemi? prof. I.S. Yakimov Lidhur me mendimin e një peshkopi për rëndësinë e përkthimit rusisht të librave biblikë të Dhiatës së Vjetër, të botuara me bekimin e Sinodit të Shenjtë, prof. I.S. Yakimov Mbi përdorimin e përkthimit të ri të shkrimeve të Dhiatës së Vjetër nga Shën Feofan i Vetmi Zgjidhja e çështjes së shtrirjes së përdorimit ortodoks të tekstit aktual hebre, sipas udhëzimeve të praktikës kishtare të Shën Feofanit të Vetmit Lidhur me botimin e librave të shenjtë të Testamentit të Vjetër në përkthimin rusisht të Shën Feofanit të vetmuar Për hutimet e shkaktuara nga përkthimi rusisht i librave të Shën të Dhiatës së Vjetër nga prof. P.I. Gorsky-Platonov Disa fjalë për artikullin e të nderuarit të drejtë Peshkopi Theofan: “Lidhur me botimin e librave të shenjtë të Dhiatës së Vjetër në përkthim rusisht” nga prof. P.I. Gorsky-Platonov Artikulli im mbi kuptimin e përkthimit të shkrimeve të Testamentit të Vjetër në Rusisht nga Hebraishtja ngjalli kundërshtime të shprehura në shtyp (1) (2). Nuk e shoh të përshtatshme apo të nevojshme të hyj në një debat; Për të shmangur hutimin që mund të lindë nga ato thashetheme, e konsideroj të mjaftueshme të shtoj disa rreshta për të plotësuar mendimet e mia të mëparshme. Megjithatë, kjo do të jetë më shumë një ekstrakt i gjykimeve të njerëzve të tjerë. Fragment nga një artikull i Hirësisë së Tij Mitropolitit Filaret: “Mbi dinjitetin dogmatik dhe përdorimin mbrojtës të greqishtes së shtatëdhjetë interpretuesve dhe përkthimeve sllave të Shkrimeve të Shenjta” (Shtojca e veprave të Etërve të Shenjtë, 1858, pjesa 17, f. 452, etj.). Mendimi im është ky: teksti hebraik është i dëmtuar; pavarësisht nga dëmtimi i tij, teksti origjinal i Shkrimeve të Dhiatës së Vjetër në përkthimin 70 mbetet; Teksti hebraik, megjithatë, nuk duhet të braktiset plotësisht; mund t'i drejtohemi kur interpretojmë Shkrimin si një udhëzues për konsiderata. Të njëjtat mendime shprehu edhe Hirësia e Tij Mitropoliti Filaret. Sepse si e shikon sundimtari i nderuar tekstin aktual hebraik? Sikur të dëmtuara nga çifutët, dhe për më tepër qëllimisht, për të lehtësuar mosmarrëveshjet me të krishterët. Ja fjalët e tij: “Teksti hebraik në fillim të krishterimit ishte në duart e armiqve të tij, dhe për këtë arsye mund t'i nënshtrohej edhe dëmtimit të qëllimshëm, si Shën Justin Martiri në Bisedën me Trifonin” (f. 453). Më tej, duke vënë në dukje se në vargun “Lërova duart dhe hundën time” (Psalmi 21:17) në tekstin aktual hebre, në vend të “parrës” lexohet “si një luan”, ai thotë: “leximi aktual judaik, nga vetë kufizimi i përbërjes së fjalëve dhe kuptimit, zbulon dëmtimin e tekstit, në të cilin dikush nuk mund të dyshojë pa arsye, një dorë e keqe, në të po kërkonte një mjet për të shmangur fuqinë e dëshmisë profetike të kryqëzimit të Zotit” (f. 455). Pak më poshtë, duke thënë se teksti hebraik duhet të merret parasysh gjatë interpretimit të Shkrimit të Shenjtë, shton: "Kjo ndihmë thelbësore nuk mund të bëhet plotësisht e papërdorshme nga dyshimi, për të cilin lindën hebrenjtë, për dëmtimin e tekstit hebre. Ky dyshim bie mbi ato vende në dëmtimin e të cilave hebrenjtë gjetën avantazhin e tyre për mosmarrëveshjet me të krishterët" (same). Si e shikon sundimtari i nderuar përkthimin e 70? Si një pasqyrë e tekstit hebre, siç ishte 200 vjet para lindjes së Krishtit. Ai thotë: Teksti i 70 përkthyesve është përkthimi më i vjetër i librave të shenjtë hebrenj, i bërë nga njerëzit e ndritur të popullit hebre, kur ata ende nuk kishin pushuar së qeni populli i Perëndisë, kur gjuha hebraike ishte ende një gjuhë e gjallë dhe kur hebrenjtë nuk kishin ende stimuj për të transformuar kuptimin e vërtetë të librave të shenjtë. Prandaj, përkthimi i tij në hebra 200 e më shumë vjet përpara lindjes së Krishtit” (f. 453). Le t'i shtojmë kësaj: nëse teksti aktual hebraik është shumë larg tekstit të 70-të, atëherë, bazuar në mendimin e shprehur më parë, ndoshta mund të konkludojmë se ai nuk është më i njëjti si 200 e më shumë vjet para lindjes së Krishtit, dhe teksti i të 70-ve shërben si pasqyrë. Nëse, pra, ai tekst hebraik, i cili u shkrua 200 vjet para lindjes së Krishtit, është më i vërteti, atëherë përtej devijimit prej tij të tekstit aktual hebraik, ku duhet kërkuar teksti më i vërtetë i Shkrimeve të Shenjta të Dhiatës së Vjetër, nëse jo në përkthimin e 70, i cili njihet si pasqyrë e atij teksti të lashtë? Atëherë, sipas oborrit të sundimtarit, si duhet trajtuar teksti hebraik? Mos e braktisni atë, por ndonjëherë drejtohuni tek ajo për konsiderata kur interpretoni Shkrimin. "Drejtësia, dobia dhe nevoja kërkojnë që teksti hebraik të merret parasysh gjatë interpretimit të Shkrimit të Shenjtë. Dyshimi për korruptim të tekstit hebraik është mjaft i fortë për të hedhur poshtë lidhjen ekskluzive ndaj këtij teksti dhe për të treguar rëndësinë dogmatike të tekstit të 70-tës; por nuk jep arsye për refuzimin e plotë të përdorimit të tekstit hebraik. Nuk duhej të merreshin parasysh ato vende që hebrenjtë i kishin marrë parasysh dëmtimet kur interpretonin Shkrimi i Shenjtë” (f. 455). Le të shtojmë: pra teksti hebraik është në një marrëdhënie nënrenditëse me tekstin e 70-shit. Ky i fundit dominon dhe ky i fundit shërben. Teksti i 70 duhet të drejtojë çështjen e të kuptuarit të Shkrimit të Shenjtë. Çfarë rregullash mbron sundimtari i nderuar nga përdorimi i tekstit hebraik? "Për të përdorur tekstin hebraik si një ndihmë për shpjegimin e Shkrimit të Shenjtë, për të mos i dhënë hapësirë ​​arbitraritetit, për të vendosur në këtë çështje një pengesë kundër devijimit nga saktësia e dogmave ortodokse dhe për të mbrojtur rëndësinë e shenjtë të tekstit të 70 në pastërtinë e tij të lashtë, për këtë qëllim duhet të propozohen rregulla mbrojtëse në mësimin e shkrimit të shenjtë." Këto janë: "Nëse ndonjë pasazh i Dhiatës së Vjetër citohet nga shkrimtarët e frymëzuar të Dhiatës së Re sipas tekstit grek: në këtë rast, është e qartë se teksti grek duhet t'i përmbahet preferohet hebraishtes." "Teksti i të 70-ave duhet t'i përmbahet me vendosmëri derisa të shfaqet një arsye e rëndësishme për të qenë nën udhëheqjen e Tekstit Hebraik." "Nëse teksti hebraik tregon shenja dëmtimi: është e qartë se teksti i 70-tës duhet t'i përmbahet." "Një shenjë e veçantë e një leximi të vërtetë në tekstin e viteve 70 mund të jetë një konsideratë që zbulon se një lexim hebraik që nuk pajtohet me greqishten jep një kuptim të rremë." “Nëse ndonjë pasazh i Testamentit të Vjetër, i lexuar nga 70, kuptimi përcaktohet nga interpretimi i rënë dakord i shën etërve, si profetizimi për Krishtin; dhe teksti aktual hebraik i këtij vendi përfaqëson një lexim të ndryshëm, të pafavorshëm për kuptimin profetik: atëherë në këtë rast, dëshmia bashkëtingëllore e etërve të lashtë jep arsye për të mos besuar jehudinë e rrymës aut. “Nëse ndonjë pasazh i Dhiatës së Vjetër citohet nga shkrimtarët e frymëzuar të Dhiatës së Re nga teksti hebraik, është e qartë se këta dëshmitarë të pagabueshëm duhet të ndiqen” (ka 3–4 pasazhe të tilla). "Nëse dikush nga etërit e Shënjtorëve interpretoi ndonjë vend të Dhiatës së Vjetër sipas tekstit hebraik: është e drejtë dhe e sigurt të ndiqet ky udhëzim" (fq. 468–470). Këto janë rregullat që kufizojnë përdorimin e tekstit hebraik. Është e qartë se sa i vogël është rrethi i këtij përdorimi. Vetëm dy pikat e fundit e zgjidhin me guxim atë, domethënë, kur Shën apostujt citojnë fragmente nga teksti hebraik dhe kur Shën etërit interpretojnë se cilin pasazh zbatohet për tekstin hebraik. Peshkopi udhëzon gjithashtu t'i drejtohemi tekstit hebraik kur teksti grek është i vështirë për t'u kuptuar; por më pas e bën njeriun të turpëruar të përdorë këtë manual, duke parashtruar mendimin paralajmërues se ajo që është e qartë mund të jetë e rreme dhe ajo që nuk është e qartë mund të jetë e vërtetë (shih më poshtë). Është shumë e jashtëzakonshme se çfarë fryti pret peshkopi nga respektimi i këtyre rregullave. "Ata, thotë ai, vendosin një barrierë mbrojtëse kundër çdo arbitrariteti interpretimi dhe kundër infektimit të të ashtuquajturës neologji dhe racionalizëm. Ata mbrojnë nga njëanshmëria e besimeve më të reja të huaja të krishtera, të cilat i përmbahen ekskluzivisht tekstit hebre dhe nuk e njohin udhëheqjen në shkrimet e etërve të Shën, tradhëtojnë të unbrilledin e Testamentit të Vjetër; rezultat i të cilit pasazhe të dëmtuara të tekstit hebraik pranohen lehtësisht si të vërteta, të tjerat riinterpretohen, veçanërisht kuptimi profetik eklipohet, dinjiteti i librave të Dhiatës së Vjetër poshtërohet dhe hapet një rrugë e gjerë për neologjinë dhe racionalizmin” (f. 471). Pastaj peshkopi i nderuar paralajmëron që të mos hasni paqartësi në Biblën sllave dhe të mos nxitoni pa dallim në një përkthim të qartë, sepse ai mund të jetë hamendësues dhe i gabuar. Për çfarë dobie ka një mendim i qartë, por i rremë? "Paqartësia", thotë ai, e përkthimit sllav të Biblës në disa vende të Dhiatës së Vjetër, është një arsye e thjeshtë natyrore që i inkurajon ata që duan të kuptojnë Shkrimin e Shenjtë t'u drejtohen, sa më shumë që të jetë e mundur, teksteve origjinale ose të përkthyera në gjuhë të ndryshme. Por në mungesë të maturisë së rreptë, ata që janë të kënaqur me qartësinë marrin lehtësisht një paragjykim në favor të tekstit të qartë ndaj atij të paqartë, megjithëse mund të ndodhë që teksti i paqartë të jetë i saktë, dhe ai i qartë është vetëm hamendësues, ose krejtësisht i gabuar. Një paragjykim i tillë mund të jetë i dëmshëm për dogmat ortodokse nëse i bashkëngjitet një përkthimi të Biblës të bërë jashtë rrëfimit ortodoks, nën ndikimin e opinioneve joortodokse, ose, në kërkim të qartësisë, endet pa udhëzime midis përkthimeve të ndryshme dhe studimeve kritike, shpesh shumë të rrezikshme në gjendjen aktuale të kritikës së huaj biblike. Një nga mjetet juridike kundër kësaj për Rusinë Ortodokse është njohja e dinjitetit të përkthimit sllav të Biblës dhe përdorimi i tij me respekt të drejtë” (f. 472). Pasi vërtetoi dinjitetin e përkthimit sllav të Biblës, ndër të tjera, me faktin se në Dhiatën e Vjetër ai ndjek tekstin e 70 interpretuesve, dhe përmes kësaj ai përvetëson vetë atë që u tha për dinjitetin e këtij të fundit, sundimtari i nderuar përcakton rregullat për ruajtjen e Biblës sllave me respekt të vazhdueshëm. “Këto janë thelbi i sa vijon: 1) Gjatë mësimit të doktrinës në shkollat teologjike, dëshmitë e Shkrimit të Shenjtë duhet të jepen me saktësi sipas përkthimit ekzistues sllav. 2) Nëse teksti sllav kërkon një shpjegim, atëherë ai duhet të ndjekë tekstin e dhënë fjalë për fjalë. 3) Në mësimet e kishës, tekstet e Shkrimit të Shenjtë duhet të citohen gjithashtu sipas përkthimit ekzistues sllav. Një reduktim i tillë mund të shoqërohet me një prezantim të tekstit në dialektin rus, nëse kjo është e nevojshme për shkak të natyrës së tekstit, ose sipas nivelit të arsimimit të dëgjuesve. 4) Kryesisht, sipas përkthimit ekzistues sllav, duhet të citohen tekstet e Shkrimeve të Shenjta në vepra të tjera, përderisa errësira e shprehjeve sllave nuk kërkon zëvendësimin e tyre me ato më të qarta, në përputhje me tekstin grek ose hebraik dhe me interpretimet e etërve shën.» (f. 475). Çfarë lloj Bibla kishte në duart e Shën Apostujve? (nga Economos vëll. 4, kap. 5). Kur Economos debatoi me teologët e modës të mbretërisë greke, duke mbrojtur meritat e përkthimit të 70 komentuesve, ata e kundërshtuan: pse po grindeni? Shikoni, dhe Shën apostujt përdorën Biblën Hebraike. Për t'i heshtur këto zëra, ai bëri një ekstrakt të të gjitha pasazheve të Dhiatës së Vjetër të cituara në Dhiatën e Re, dhe kundër çdo vendi vendosi një fragment përkatës nga Dhiata e Vjetër sipas përkthimit të 70-tës dhe sipas tekstit hebraik. Ai gjeti 238 nga të gjitha pasazhet e cituara në Dhiatën e Re nga e Vjetër, duke shkruar vërejtjen se të tjerët i gjejnë më pak (176–180). Mjafton të shikojmë këto fragmente për t'u siguruar që të gjitha pasazhet nga Dhiata e Vjetër në Dhiatën e Re janë dhënë sipas përkthimit të 70, duke përjashtuar tre ose katër. Disa nga këto pasazhe citohen nga apostujt jo fjalë për fjalë, por vetëm sipas mendimit. Por edhe në këto ka fjalë dhe figura që tregojnë se në kujtesën e Apostujve ato tekste rrotulloheshin sipas përkthimit të 70-tës. Një pjesë tjetër e këtyre pasazheve pajtohet me shkrimet profetike jo vetëm në mendim, por edhe në shprehje. Në pjesën më të madhe, të tre ekstraktet këtu pajtohen me njëri-tjetrin. Nëse kjo marrëveshje do të ishte kudo fjalë për fjalë, atëherë do të ishte e pamundur të merret me mend se nga cili tekst citohen pasazhet e cituara. Por si në shumicën e tyre, edhe në shprehjet e fjalëve të tekstit të 70-tës ka nuanca që e dallojnë patjetër këtë tekst nga hebraishtja dhe këto nuanca i ruajnë Shën Apostujt; atëherë nuk ka dyshim se të gjitha këto pasazhe janë marrë nga apostujt nga Bibla sipas përkthimit të 70-tës. Ka edhe disa pasazhe të cituara nga apostujt, të cilët pajtohen vetëm me përkthimin e 70, dhe jo me tekstin hebraik. Pasazhe të tilla padyshim janë marrë nga Bibla sipas këtij përkthimi. Mbetet pjesa më e vogël e pasazheve që pajtohen me tekstin hebraik, dhe jo me 70. Janë 3–4 vende të tilla. Economos thotë se kritikuesit më të këqij të tekstit të 70-tës mblodhën vetëm 22 pasazhe të tilla. Duke i analizuar ato, ai me të drejtë zbret 11 nga ky numër: sepse shtrirja është e dukshme. Nga 11 të tjerat, ai garon 7-8. Dhe ne mund të pajtohemi me të se nuk mund të thuhet me siguri se ato janë huazuar nga Bibla Hebraike. Kjo lë 3-4 vende për Biblën Hebraike. Pas kësaj, nuk ka pse ta kemi të vështirë t'i përgjigjemi pyetjes: çfarë lloj Bibla kishte në duart e Shën Apostujve. Me sa duket Bibla është në përkthimin e viteve 70; por ndonjëherë ata shikonin në Biblën Hebraike. Kjo, megjithatë, është aq e rrallë sa që as që duhet përmendur - 3-4 në 238 raste. Por kjo nuk është e gjitha, thotë Economos. Kushtojini vëmendje frazeologjisë së Dhiatës së Re dhe shikoni se me cilën Bibël pajtohet. Ajo, thotë ai, është një imitim i përsosur i frazeologjisë së përdorur në përkthimin e 70. Si dëshmi për këtë ai thekson: 1) Në emrat e engjëjve, bashkëshortëve të Shenjtë dhe personave të tjerë të historisë së Dhiatës së Vjetër, gjithashtu në emrat e qyteteve, lumenjve, etj. Të gjithë janë dhënë sipas përkthimit të 70, dhe janë deri në 400 të tillë. Në tekstin aktual hebraik, ato janë aq të ndryshuara sa shpesh nuk mund ta merrni me mend se për kë po flasin. Ata nuk e kanë Musain, por është Musai; ata nuk kanë Jeruzalemin, por atje është Jeruzalemi; Nuk ka Jezusi, por ka Jehoshua, dhe të ngjashme. 2) Për fjalët që shprehin objektet e kultit, urdhrat civilë e familjarë: tabernakull, peshkop, prift, pashkë etj. 3) Dhe veçanërisht në kthesat e të folurit dhe frazat e tëra. Ai i shkruan ato në 50 faqe. Duke vënë re se ai e përmend këtë vetëm si një shembull, ai përfundon: a nuk është e qartë se e gjithë vjollca e mrekullueshme që mbulon trupin e të vërtetave të Dhiatës së Re është thurur nga fjalë profetike të marra nga përkthimi i 70? Duke marrë parasysh gjithçka që u tha, nuk mund të mos bindemi se në duart e Shën apostujve kishin vetëm Biblën në përkthimin e të 70-ve, dhe për këtë arsye, nëse rezulton se ata kanë Biblën Hebraike, atëherë ky është një aksident i vogël. Cila Bibël iu dha Shën Apostujve pasardhësve të tyre më të afërt, dhe nëpërmjet tyre Kishës së Shën, dhe cilën Shën e ka përdorur gjithmonë Kisha, nga fillimi deri në ditët e sotme, dhe a e përdor tani? (nga i njëjti vend). Cila Bibël e Shën Apostujve e përdorën vetë dhe ua kaluan pasardhësve të tyre më të afërt. Shën Barnaba, aktiv gjatë jetës së Shën Apostujve, në letrën e tij drejtuar Hebrenjve, citon deri në 70–80 pasazhe nga Dhiata e Vjetër, të gjitha sipas përkthimit të 70. Shën Ignatius Hyjbartësi në letrat e tij, gjithashtu nëse ai citon pasazhe nga Shën Dhiata e Vjetër nga e njëjta dhe cites Rome. Polikarpi. Atë që pasardhësit e Apostujve morën nga Apostujt, ata ua kaluan dishepujve dhe pasardhësve të tyre. Shën Justin Filozofi, edhe gjatë jetës së Shën Polikarpit, zhvillon një bisedë me një çifut, dhe merr hua çdo gjë nga Bibla sipas përkthimit të 70. St. Ireneu, dishepull i Shën Polikarpit, Klementi i Aleksandrisë, Tertuliani, (sipas Itala, që është një përkthim i viteve 70). Kështu investuar dhe mishëruar në Kishën e Shën Biblës nga 70; dhe më pas ai mbretëroi vazhdimisht në të, dhe mbretëron, dhe nuk mund të hiqet prej tij, duke u shkrirë kështu me ekzistencën e tij. Të gjithë etërit dhe mësuesit e Kishës e përdorën atë dhe në të gjitha diskutimet në këshilla, kur ishte e nevojshme të citoheshin pjesë nga Dhiata e Vjetër, ata citoheshin sipas së njëjtës Bibël të vitit 70. Është e shekullit të 18-të dhe tre të katërtat. Nëse besimi dhe teologjia ortodokse ka si parim themelor t'i përmbahet vetëm asaj që i është përmbajtur gjithmonë St. Kisha Ortodokse, atëherë nga çfarë lloj Bibla përdorte gjithmonë St. Kisha, vetëkuptohet se ne e kemi detyrimin ta mbajmë Biblën në dorë vetëm pas 70 përkthimeve. Zgjidhja e konfuzionit që lind në këtë drejtim. Ata kundërshtojnë: si mund të jetë kjo? Në fund të fundit, Shën a e përdorën etërit tekstin hebraik? Ata e përdornin atë, por ishte e ngjashme me mënyrën se si përdornin Shën Apostujt. Merrni të gjithë trupin e shkrimtarëve nga bijtë e Kishës Ortodokse, shikoni sa prej tyre dhe në çfarë mase iu drejtuan Biblës Hebraike dhe do të shihni se sa i parëndësishëm është kundërshtimi i propozuar. Le të supozojmë se të gjithë shkrimtarët - etërit e shenjtë, mësuesit dhe njerëzit e zakonshëm, do të jenë deri në 500. Sa prej tyre iu drejtuan Biblës Hebraike? Pesë deri në dhjetë. Pra, a e mbanin vazhdimisht Biblën Hebraike në duar këta pesë apo dhjetë? Jo, ndonjëherë ata i drejtoheshin vetëm asaj dhe, për më tepër, jashtëzakonisht rrallë. Shikoni sa ka shkruar St. Chrysostom Ai ka 13 vëllime me përmasa të konsiderueshme, dhe ndër shkrimet e tij pjesa më e madhe i kushtohet interpretimit të Shkrimit. Sa herë e shikoi Biblën hebraike? Rreth një duzinë ose dy, ose ndoshta deri në pesë. A do të thotë kjo shumë në tërësinë e shkrimeve të tij? – Vasili i Madh iu drejtua tekstit hebraik edhe më pak, ndoshta tre ose katër herë. Gregori Teologu, duket se kurrë. Mbi të gjitha, St. iu drejtua këtij teksti (ose përkthimit sirian nga ky tekst). Efraimi Sirian; por edhe përdorimi i tij, krahasuar me përdorimin e tekstit të viteve 70, është shumë i parëndësishëm. Nuk ka asgjë për të thënë për shkrimtarët e tjerë: për ta, Bibla hebraike dukej se nuk ekzistonte fare. Pra, a është e mundur që pas kësaj të ekspozohet përdorimi i tekstit hebraik të shën etërve dhe shkrimtarëve të tjerë të Kishës dhe t'i kushtohet ndonjë rëndësi?! Patjetër që jo. Përkundrazi, duke shqyrtuar gjithçka se si po shkonin gjërat në këtë drejtim në Kishën e Shën Zotit, duhet të nxjerrim përfundimin e mëposhtëm: Bibla në përkthimin 70 duhet të jetë në përdorim kishtar dhe në duart e të krishterëve për përdorim shtëpiak. Primatët e Kishës dhe teologët e ditur, sipas nevojave të interpretimit të Shkrimit, mund t'i drejtohen tekstit hebraik si manual, pa i dhënë sidoqoftë kuptimin mbizotërues. Kështu është bërë gjithmonë në Kishë; Kështu duhet të jetë tani dhe në vazhdim. Por si i lejoi Kisha, thonë ata, përkthime të reja nga hebraishtja, përveç përkthimit të 70? Do të ishte më e saktë të thuhej kjo: përkthime të tjera u bënë nga hebraishtja dhe Kisha nuk tha asgjë kundër saj. Këto janë përkthimi në gjuhën siriane dhe përkthimi i Bl. Jerome. Ajo nuk tha asgjë: por çfarë nga kjo? Asgjë nuk mund të nxirret nga asgjëja. Ajo nuk e tha sepse kishte arsye të mos thoshte asgjë. Por Kisha e Shenjtë është një trup i gjallë, që jeton vazhdimisht. Dëshmia e së vërtetës është gjithmonë gati të dalë nga buzët e saj. Nëse i drejtohemi asaj për një zgjidhje të pyetjes sonë tani, atëherë meqenëse ka pasur një ndryshim në gjendjen e gjërave, përkatësisht në gjendjen e tekstit hebraik, nuk mund të presim që ajo të heshtë tani, siç heshti atëherë. Atëherë ajo heshti, por tani do të thotë diçka. Dhe ka shumë të ngjarë që zëri i saj të mos jetë i prirur të miratojë tekstin hebraik dhe përkthimet prej tij, duke i synuar ato për përdorim të përgjithshëm. Arsyeja për këtë është se Bibla aktuale hebraike nuk është e njëjtë me atë që ishte në duart e përkthyesve sirianë dhe bl. Jerome. Krahasoni dhe do ta shihni. Bl. Jeronimi përktheu nga hebraishtja me ndihmën e mësuesit të tij, një nga hebrenjtë e ditur të asaj kohe. Duhet të supozojmë se ky përkthim korrespondon me leximin e Biblës Hebraike në atë kohë. Ndërkohë, Bibla aktuale hebraike është larg nga të qenit e ngjashme me Biblën në përkthimin e Bl. Jerome. Është e qartë se teksti aktual hebraik është larguar nga ai që ishte në duart e Jeronimit dhe hebrenjve të kohës së tij. Ai nuk është më i njëjti, prandaj është legjitime të pritet që Kisha të reagojë ndaj përkthimit prej tij ndryshe nga mënyra se si reagoi ndaj përkthimit të bl. Jerome. Që edhe përkthyesit sirianë kishin në duar një Bibël të ndryshme nga ajo e sotme hebraike, këtë mund ta verifikojë kushdo nëpërmjet krahasimit. Për ata që nuk mund ta bëjnë këtë, rrethanat e mëposhtme do të ndihmojnë në këtë. Midis veprave të Origjenit, sipas botimit të fundit të Migne, vendoset përkthimi sirian i profetit Ezekiel. Ky përkthim është i ngjashëm me përkthimin e 70-tës, me dallime shumë të vogla dhe është krejt i ndryshëm nga teksti aktual hebraik. Nëse të gjithë librat e tjerë të Dhiatës së Vjetër në këtë përkthim tregojnë të njëjtën ngjashmëri me një (70) dhe të njëjtin ndryshim me një tekst tjetër (hebraisht), atëherë nuk mund të mos bindemi se Bibla Hebraike, e cila ishte në duart e përkthyesve siriakë, nuk është e njëjtë me Biblën e tanishme Masoretike. Përfundojmë: atëherë Shën Kisha nuk tha asgjë për ato përkthime, duke parë se përkthimi ndryshonte pak nga ato të 70-ta. Judenjtë nuk kishin arritur ende ta prishnin tekstin hebraik aq shumë saqë përkthimet prej tij duheshin refuzuar; Prandaj, Kisha heshti me përbuzje, duke mos thënë asgjë për këto përkthime. Kështu, veprat e atyre përkthyesve nuk janë shembull për ne dhe heshtja nënçmuese e Kishës në atë kohë nuk duhet të na japë guxim të patrembur për të marrë përsipër një detyrë të ngjashme. Ajo mund të thotë: gjeni Biblën Hebraike nga e cila sirianët dhe bl. përkthyer. Jerome, dhe përkthejeni. Ku mund ta gjej?! Një arsye tjetër pse nuk mund të pritet që Shën Kisha pranoi t'i jepte tekstit hebraik në përkthim një lëvizje të tillë që të mund të hynte në konkurrencë me të 70-ën, që në fillim të Orthodhoksisë, interpretimi i Shkrimit të bëhej sipas udhëzimeve të shenjtorëve dhe mësuesve të Kishës; dhe të gjithë e interpretuan Biblën në përkthimin e 70, dhe jo sipas tekstit hebraik. Pasi të keni dhënë një përkthim nga hebraishtja, jepini një interpretim të ri: sepse përkthimi është bërë më i qartë, por ende nuk është i lirë nga shumë vështirësi në kuptimin e tij dhe pa shpjegim nuk do të kënaqë kureshtarin. Ku mund të marr një shpjegim? Sigurisht jo tek etërit e Shën, dhe në mesin e atyre që janë marrë me këtë biznes për një kohë të gjatë - midis protestantëve. Duke hyrë në këtë rrugë, do të lëvizim nga themeli dhe do të shkojmë të endemi si të fundit. Kjo Shën Kishë nuk mund të mos e shohë dhe për këtë arsye nuk mund të lejojë që përkthimi i tekstit hebraik të jetë i pasigurt për besimtarët. Po, mosmiratimi i Kishës për tekstin aktual hebraik në përkthim mund të konsiderohet tashmë i thënë. Kur Economos mbaroi botimin e vëllimeve të tij mbi meritat e përkthimit të 70 përkthyesve (në fillim të viteve 40), Patriarku Ekumenik dhe sinodi i tij i shkruan një letër miratimi. Më pas të njëjtën gjë bëri edhe më i dituri Kostandini, gjithashtu një nga Patriarkët e Kostandinopojës. Nuk është e qartë nëse patriarkët e tjerë bënë të njëjtën gjë, por nuk ka dyshim se ata ishin të të njëjtit mendim. Këtu është zëri i pjesës më të rëndësishme të botës ortodokse! Por në të njëjtën kohë, ne kishim edhe një qëndrim jo të favorshëm ndaj përkthimeve të Biblës nga hebraishtja. Kombinoje këtë zë me zërin e Lindjes dhe do të marrësh një verdikt të përgjithshëm mosmiratues nga Kisha Ortodokse për tekstin hebraik në përkthim. Kështu, këta shembuj të cituar nga lashtësia e përdorimit të tekstit hebraik dhe përkthimet e reja prej tij nuk na japin asnjë inkurajim apo justifikim. Nëse Shën Kisha, duke parë sesi të tjerët i drejtohen tekstit hebraik, dhe të tjerët bëjnë përkthime të reja të Biblës, e braktisin Biblën e saj në përkthimin e 70 dhe e merrte atë, atëherë do të kishte qenë një çështje tjetër. Kur ajo, sikur pa e vënë re, mbante ende të njëjtën Bibël të 70-të, është e qartë se ajo nuk i kushtonte ndonjë rëndësi veprimeve të treguara, por mësoi me shembull: t'i përmbahet kësaj Bibla. A ishte vetëm në kohët e lashta, midis të krishterëve, që kishte përkthime të Biblës që thoshte se sirianishtja është e bekuar? Jerome? - Shikoni të gjitha përkthimet e tjera dhe vendosni se cili ishte drejtimi dominues midis të krishterëve në këtë drejtim? Economos vëren se sirianët, përveç përkthimit nga hebraishtja, kishin një përkthim nga vitet '70. Në pjesën perëndimore të Sirisë, metropol i së cilës ishte Antiokia, teksti grek i 70 përkthimeve dominonte që nga koha e Apostujve. Kur krishterimi mbretëroi në Sirinë lindore, ata vendosën ta përkthenin Biblën në gjuhën siriane. Meqenëse e kishin më të lehtë përkthimin nga hebraishtja për shkak të ngjashmërisë së gjuhëve, ata e bënin këtë nga hebraishtja. Sirianët perëndimorë, megjithatë, megjithë afërsinë e përkthimit sirian me përkthimin e viteve '70, nuk u mjaftuan me të dhe përkthyen për vete shkrimet e Dhiatës së Vjetër të viteve '70. Dhe kishte dy përkthime në gjuhën siriane. Ata i përdorën të dyja në mënyrë indiferente. Në veprat e Shën Efraimit Siriani ka qenë i dominuar nga përdorimi i përkthimit sirian që nga vitet '70. Dhe tani, thonë ata, kjo e fundit është bërë dominuese. Moderne me këto përkthime siriane u bë latinishtja - italike e lashtë e viteve 70. Menjëherë pas tyre, u shfaqën përkthime në armenisht, abisinisht, gotik - të gjitha nga vitet '70. Shumë më vonë se të gjithë ata, sllavët adoptuan krishterimin dhe iluministët e tyre bënë për ta një përkthim të Shkrimeve të Dhiatës së Vjetër nga vitet '70. Nga e gjithë kjo nuk mund të mos shihet se antikiteti nuk ka tërhequr fort drejt Biblës Hebraike. Në Kishën e Krishtit, Bibla dominoi kudo për 70 vjet. Sa i përket përkthimit të bl. Jeronimi, në lindje nuk dinin për të, por në perëndim u prit me mosmiratim. Bl. shkroi kundër tij. Agustini dhe Rufinus. Por edhe pas kësaj, ai nuk filloi papritur të pranohej në mënyrë miqësore, por hyri në përdorim pak nga pak. Ai u bë mbizotërues pas Gregorit të Madh, që nga shekulli i VII, dhe as atëherë jo në të gjithë përbërjen e tij. Psalteri mbeti në përdorim në përkthimin e tij të lashtë. Por si e mori Kisha përkthimin e profetit Daniel nga Theodotion dhe e la përkthimin e këtij profeti për 70 vjet? Teodoti i përkthyer nga hebraishtja. Po, ajo e bëri këtë dhe me të drejtë kishte arsye për ta bërë këtë pa, megjithatë, ndonjë dëmtim të autoritetit të përkthimit të 70-tës. Theodotion është në shumë mënyra i ngjashëm me 70-tën në të gjithë përkthimin e tij, besohet sepse kopja e tij e tekstit hebraik ishte më afër asaj që ishte në duart e të 70-ve. Kjo afërsi mund ta kishte predispozuar atë të pranonte përkthimin e tij. Ekonomos, duke shqyrtuar këtë rast, zbuloi se jo i gjithë profeti Daniel ishte marrë nga Theodotion, por vetëm disa vende. Kjo ide sugjerohet nga fakti se Theodotion nuk mund të përhapej në Kishë përveçse nëpërmjet botimeve të Origjenit, dhe megjithatë në Hipolitin, i cili jetoi në të njëjtën kohë me Origjeni, ka pjesë të tëra nga Danieli, të ngjashme me tekstin aktual grek të viteve '70. Prandaj, jo gjithçka në këtë tekst është nga Theodotion. Të thuash se "profeti i Fedotionov, Danieli u fut tërësisht në Kodin e viteve 70" është e padrejtë. Por, natyrisht, huamarrja ishte ende e kryer. Nuk ka asnjë tregues se si ndodhi kjo. Blazh. Jeronimi është i vetmi dëshmitar për këtë, por ai ka një frazë të përgjithshme: Danieli në kisha lexohet sipas Theodotion... Kështu kanë gjykuar njerëzit më të famshëm. Dhe kush janë ata, në çfarë rrethanash dhe në çfarë forme është bërë gjithçka, ai nuk thotë asgjë. Dhe askush, as para as pas, nuk e kujton atë. Dhe kjo dëshmi e vetme e tij mbeti në harresë derisa protestanti kundërshtoi përkthimin e 70. Pra, fakti nuk mund të injorohet. Por, pa të dhëna, nuk jemi në gjendje t'i japim interpretimin e dëshiruar. Kisha vendosi ta bënte këtë. Ajo na e dha këtë libër në këtë formë, në kodikun e 70-tës, së bashku me libra të tjerë të këtij përkthimi. Dhe le ta pranojmë atë si një përkthim autoritar, autentik të Profetit Daniel, duke u përmbajtur nga çdo përfundim nga kjo në favor të tekstit hebraik në kohën tonë. Kjo rrethanë zakonisht vihet në dukje për të justifikuar afrimin e tyre me tekstin aktual hebraik. Por ndërkohë, kjo rrethanë, mbi të gjitha, duhet t'u presë çdo dëshirë të dashuruarve të së vërtetës. Theodotion përkthyer nga hebraishtja; lum Jeronimi dëshmon se ky përkthim është më i afërti me tekstin e atëhershëm hebraik. Por krahasoni përkthimin e tij me tekstin aktual hebraik; çfarë ndryshimi i madh!? Për rrjedhojë, teksti aktual hebraik në këtë profet është larguar shumë nga ai i lashtë si në përbërjen e tij të përgjithshme ashtu edhe në veçanti. Nëse ai është i tillë në profetin Daniel, pse mendoni se ai është më pak i tillë në shkrimet e tjera të shenjta? Dhe nëse po, atëherë çfarë lloj besimi mund të ketë tek ai? Kështu, fakti që Kisha e mori profetin Daniel në tërësi ose në veçanti nga Theodotion nuk mund të shërbejë si justifikim për prishjen e tekstit aktual hebre, por, përkundrazi, duhet të çojë në shtypjen e tij. Por Kisha nuk ka vendosur kurrë që vetëm përkthimi i 70-tës është i vetmi i saktë dhe se ortodoksët duhet ta përdorin vetëm atë. Çfarë nga kjo? Ajo nuk vendosi që thjesht ta mbante, por gjithmonë e mbante në duar. Duke imituar Kishën e Shën, mos e thuaj as këtë, por gjithsesi mbaje këtë Bibël në duar dhe mos zgjat një tjetër. Nga dështimi i Kishës për të përcaktuar këtë pikë, nuk mund të nxirret asnjë përfundim: prandaj, lejohet të flakësh këtë Bibël të 70-të dhe të kthehemi tek ajo hebraike, ose të preferohet kjo e fundit ndaj asaj. A ka vetëm një gjë që ne e njohim si të vërtetë të pandryshueshme dhe të detyrueshme për besimin, e cila përcaktohet publikisht nga Shën Kisha, apo mjafton që kjo thjesht të vërtetohet se Kisha e ka mbajtur gjithmonë këtë mënyrë, megjithëse nuk e ka përcaktuar publikisht? Rishikoni gjithçka që besohet dhe do të shihni se nuk është vetëm ajo që ka dinjitet të detyrueshëm dogmatik për ne, ajo që është përcaktuar publikisht si e tillë nga Kisha, por gjithçka në përgjithësi ka qenë gjithmonë e përmbajtur prej saj. Kjo formë e fundit shpreh parimin kryesor për përcaktimin e objekteve të detyrueshme të besimit. Përkufizimet e zanoreve u përpiluan nga Shën Kisha, kur u shfaq një urtësi heretike që i hutoi besimtarët. Kisha më pas hartoi përkufizime që i shtypnin këto herezi, duke mos i rishpikur ato, por duke marrë hua nga thesari i besimeve të saj të përjetshme. Nëse nuk do të kishte raste të tilla, nuk do të kishte përkufizime dhe besimet e detyrueshme, megjithatë, do të ishin shumë të qarta për bijtë e Kishës, duke u treguar nga ajo që përmbante gjithmonë ajo. Nuk kishte mosmarrëveshje se çfarë duhet t'i përmbahej tekstit të Biblës; nuk kishte asnjë përkufizim për të. Por duke qenë se Kisha ka përmbajtur gjithmonë një Bibël në 70 përkthime, duhet të jetë ligj për ne që ta përdorim atë vetëm në kishë dhe në leximin në shtëpi. Por, ashtu siç Kisha i shikonte me përbuzje ata që nganjëherë i drejtoheshin Biblës Hebraike, edhe tani, ndoshta, kjo u lejohet në mënyrë të paqortueshme studiuesve dhe interpretuesve të Shkrimit, natyrisht, jo pa kufizime të rrepta. Shkëlqimi i tij Mitropoliti Filaret kujton dështimin e Kishës për të përcaktuar këtë pikë, por vetëm atëherë për të shprehur lejen nënçmuese për të përdorur tekstin hebraik si një udhëzues në interpretimin e Shkrimit. Por atëherë vetë përdorimi është i kufizuar nga rregullat më të rrepta. Gjithçka që u tha, besoj, mjafton për të kuptuar se si duhet të trajtojnë ortodoksët 70 interpretuesit dhe tekstin hebre. Gjithashtu e konsideroj të nevojshme të përcaktoj se duke shprehur mendime të tilla, nuk kam ndërmend t'i dekurajoj njerëzit që t'i kushtojnë vëmendjen e duhur përkthimit tonë në rusisht të Biblës. Përkundrazi, duhet konsideruar shumë në kohë dhe e dobishme duke pasur parasysh përkthimet ruse nga hebraishtja që shfaqen jashtë vendit, nuk dihet se kush dhe si janë përpiluar dhe në përgjithësi duke pasur parasysh nxitjen që po përhapet tek ne për t'iu drejtuar përkthimeve të huaja të Biblës sikur të ishin më të qartat dhe për këtë arsye të pajisura me dinjitetin më të lartë. Meqenëse në këto përkthime mund të ketë Bibla me cilësi shumë të papranueshme, nuk mund të mos jemi mirënjohës për punën që e bën të panevojshme referencën ndaj atyre Biblave perëndimore. E kam fjalën vetëm për kuptimin me të cilin duhet pranuar ky përkthim i ri i yni, pasi është bërë nga hebraishtja. Si i tillë, ai është vetëm një ndihmë për të kuptuar fjalën e Zotit, dhe jo vetë fjalën autentike të Zotit. Kështu duhet ta shikoni dhe ta përdorni në atë mënyrë. Edhe një fjalë. Të tjerë besojnë se teksti hebraik është më i qartë, duke kuptuar se ai është gjithashtu më i lartë në vlerë dogmatike. Teksti hebraik në origjinal nuk është më i qartë se teksti i viteve '70. Është e errët dhe e vështirë për t'u kuptuar. Pse është më e qartë në përkthim se Bibla jonë sllave? Kjo nuk është për shkak të qartësisë së origjinalit, por është fryt i zgjuarsisë së përkthyesve. Përkthyesit bëjnë supozimet e tyre filologjike, pastaj futin parafraza në përkthim dhe përkthimi është i qartë. Duke qenë se personaliteti i përkthyesit padyshim ka shumë rëndësi, vula e këtij personaliteti nuk mund të mos pasqyrohet në përkthim. Personalitetet e përkthyesve janë të ndryshëm, po ashtu edhe përkthimet. Krahasoni përkthimet e Akademisë së Kievit dhe Shën Petersburgut, Arkimandrit. Macarius dhe Pavskago, dhe do të zbuloni se si në vende të tjera ata ndryshojnë larg njëri-tjetrit. E njëjta gjë vlen edhe për përkthyesit e huaj. Cilido qoftë përkthyesi, është një Bibël e re. Kërko këtu, mes këtij ngatërrimi gjuhësh, fjalën e vërtetë të Zotit! Në këtë mënyrë, d.m.th., duke futur në përkthim mendime shpjeguese hamendësuese, është e mundur që Bibla jonë sllave të bëhet shumë e qartë - dhe ndoshta me më pak vështirësi dhe me më pak tendosje në tekstin grek, në krahasim me mënyrën se si përdhunohet teksti hebraik. Këtu Reverendi i Drejtë Porfiry përktheu Psalterin nga greqishtja dhe pa asnjë ekzagjerim (shih Veprat e Akademikut të Kievit). Dhe nuk është aspak inferior në qartësi ndaj Psalterit të përkthyer nga hebraishtja; por ka në anën e tij avantazhin që në përkthimin rusisht Psalteri paraqitet si kishtar, dhe jo jashtë kishës. (Ka, me sa duket, një përkthim nga greqishtja dhe libri i Jobit). Kështu mund ta përktheni të gjithë Biblën nga greqishtja. Dhe do të jetë e qartë, dhe do të ketë një Bibël të kishës, dhe jo një jashtë kishës.