O našej povinnosti dodržať preklad 70 tlmočníkov

Ktorého textu Starého zákona by sme sa mali držať? Prednášal prof. I.S. Yakimov K názoru jedného biskupa o význame ruského prekladu starozákonných biblických kníh, vydaných s požehnaním Svätej synody, prof. I.S. Yakimov O použití nového prekladu spisov Starého zákona od svätého Feofana Samotára Riešenie otázky rozsahu ortodoxného používania súčasného židovského textu podľa pokynov cirkevnej praxe sv. Feofana Samotára Čo sa týka vydania posvätných kníh Starého zákona v ruskom preklade Svätého Feofana Samotára O zmätkoch spôsobených ruským prekladom svätých kníh Starého zákona prof. P.I. Gorskij-Platonov Niekoľko slov k článku pravého ctihodného biskupa Theophana: „O vydaní posvätných kníh Starého zákona v ruskom preklade“ od prof. P.I. Gorskij-Platonov Môj článok o význame prekladu písiem Starého zákona do ruštiny z hebrejčiny vzbudil námietky vyjadrené v tlači (1) (2). Nemyslím si, že je vhodné alebo potrebné vstupovať do hádky; Aby som odvrátil zmätok, ktorý z tých fám môže vzniknúť, považujem za dostatočné pridať pár riadkov na doplnenie mojich doterajších myšlienok. To však bude skôr výpis z cudzích úsudkov. Úryvok z článku Jeho Eminencie metropolitu Filareta: „O dogmatickej dôstojnosti a ochrannom používaní gréčtiny sedemdesiatich vykladačov a slovanských prekladov Svätého písma“ (Príloha k dielam Svätých Otcov, 1858, 17. časť, s. 452 atď.). Moja myšlienka je takáto: hebrejský text je poškodený; napriek jeho poškodeniu zostáva pôvodný text Písma Starého zákona v preklade 70; Hebrejský text by sa však nemal úplne opustiť; možno sa k nemu obrátiť pri výklade Písma ako návod na úvahy. Rovnaké myšlienky vyjadril aj Jeho Eminencia Metropolitan Philaret. Ako sa totiž ctený vládca pozerá na súčasný hebrejský text? Akoby ju poškodili Židia a navyše zámerne, aby sa uľahčili spory s kresťanmi. Tu sú jeho slová: „Židovský text na začiatku kresťanstva bol v rukách jeho nepriateľov, a preto mohol byť dokonca úmyselne poškodený, ako sv. Justín mučeník v rozhovore s Tryfonom“ (s. 453). Ďalej, poukazujúc na to, že vo verši „Oral som si ruky a nos“ (Žalm 21:17) v súčasnom židovskom texte namiesto „pluh“ znie „ako lev“, hovorí: „súčasné židovské čítanie, samotným obmedzením zloženia slov a významu, odhaľuje poškodenie textu, v ktorom možno nie bezdôvodne podozrievať Jew, ktorý hľadal prostriedok, aby sa liečil. uniknúť moci prorockého svedectva o ukrižovaní Pána“ (s. 455). O niečo nižšie, keď povedal, že pri výklade Svätého písma treba brať do úvahy hebrejský text, dodáva: „Táto základná pomôcka nemôže byť úplne nepoužiteľná podozrením, ktoré Židia vyvolali, o poškodení židovského textu. Toto podozrenie padá na tie miesta, v ktorých poškodení našli Židia výhodu pre spory s kresťanmi“ (rovnaká strana). Ako sa ctený vládca pozerá na preklad 70. rokov? Ako zrkadlo židovského textu, aký bol 200 rokov pred narodením Krista. Hovorí: „Text 70 tlmočníkov je najstarším prekladom židovských posvätných kníh, ktorý urobili osvietení muži židovského národa, keď ešte neprestali byť Božím ľudom, keď hebrejčina bola ešte živým jazykom a keď Židia ešte nemali podnety premeniť skutočný význam posvätných kníh nesprávnym prekladom. Preto v ňom možno vidieť hebrejský text ako zrkadlo pred narodením Krista20“ (str. 453). Dodajme k tomu: ak je súčasný židovský text ďaleko od textu 70. rokov, potom na základe myšlienky vyslovenej pred týmto môžeme pravdepodobne usúdiť, že už nie je taký, ako bol 200 alebo viac rokov pred narodením Krista, a ktorému text 70. rokov slúži ako zrkadlo. Ak je teda ten židovský text, ktorý bol napísaný 200 rokov pred narodením Krista, najpravdivejší, potom mimo odchýlenia sa od súčasného židovského textu, kde by sme mali hľadať najpravdivejší text Svätých písiem Starého zákona, ak nie v preklade 70., ktorý sa považuje za zrkadlo tohto starovekého textu? Ako by sa teda podľa súdu vládcu malo zaobchádzať s hebrejským textom? Neopúšťaj ho, ale niekedy sa k nemu obráť na úvahy pri výklade Písma. "Spravodlivosť, prospech a nevyhnutnosť vyžadujú, aby sa pri výklade Svätého písma bral do úvahy hebrejský text. Podozrenie z narušenia hebrejského textu je dostatočne silné na to, aby vyvrátilo výhradnú pripútanosť k tomuto textu a ukázalo dogmatickú dôležitosť textu 70., ale neposkytuje dôvod na úplné odmietnutie použitia hebrejského textu. (Tie miesta, ktoré Židia nemuseli brať do úvahy4 pri výklade Svätého písma5) by sa mali brať do úvahy." Dodajme: hebrejský text je teda v podriadenom vzťahu k textu 70. Ten dominuje a ten slúži. Text 70 by mal viesť k pochopeniu Svätého písma. Aké pravidlá chráni uctievaný vládca pred použitím hebrejského textu? „Aby sme použili hebrejský text ako pomôcku pri vysvetľovaní Svätého písma, nedali priestor svojvôli, postavili v tejto veci bariéru proti odchýleniu sa od presnosti pravoslávnych dogiem a chránili posvätnú dôležitosť textu 70. rokov v jeho starodávnej čistote, mali by sa na tento účel v učení o Svätom písme navrhnúť ochranné pravidlá. Sú to tieto: „Ak inšpirovaní pisatelia Nového zákona citujú akúkoľvek pasáž Starého zákona podľa gréckeho textu: v tomto prípade je zrejmé, že grécky text by sa mal držať radšej hebrejčiny. „Text 70. rokov sa musí pevne dodržiavať, kým sa neobjaví dôležitý dôvod na to, aby sa dostal pod vedenie hebrejského textu. "Ak hebrejský text vykazuje známky poškodenia: je zrejmé, že text 70 sa musí dodržať." „Osobitným znakom pravdivého čítania v texte 70. rokov môže byť úvaha, ktorá odhaľuje, že hebrejské čítanie, ktoré sa nezhoduje s gréčtinou, dáva falošný význam. "Ak je niektorá pasáž Starého zákona čítaná 70, význam je určený dohodnutým výkladom svätých otcov ako prorokovania o Kristovi; a súčasný židovský text tohto miesta predstavuje iné čítanie, nepriaznivé pre prorocký význam: potom v tomto prípade spoluhláskové svedectvo starých otcov dáva dôvod nedôverovať autentickosti súčasného židovského textu." „Ak niektorú pasáž Starého zákona citujú inšpirovaní pisatelia Nového zákona z hebrejského textu, je zrejmé, že týchto neomylných svedkov treba nasledovať“ (sú 3 – 4 také pasáže). „Ak niekto zo svätých otcov vyložil akékoľvek miesto Starého zákona podľa hebrejského textu: je spravodlivé a bezpečné riadiť sa týmto usmernením“ (s. 468–470). Toto sú pravidlá obmedzujúce používanie hebrejského textu. Je zrejmé, aký malý je okruh tohto použitia. Odvážne to riešia len posledné dva body, totiž keď svätí apoštoli citujú pasáže z hebrejského textu a keď svätí otcovia vykladajú, ktoré pasáže sa vzťahujú na hebrejský text. Biskup tiež nariaďuje obrátiť sa na hebrejský text, keď je gréckemu textu ťažko porozumieť; ale potom je človek plachý použiť túto príručku, pričom uvádza varovnú myšlienku, že čo je jasné, môže byť nepravdivé a čo nie je jasné, môže byť pravda (pozri nižšie). Je veľmi pozoruhodné, aké ovocie očakáva biskup od dodržiavania týchto pravidiel. "Vraví, že stavajú ochrannú bariéru pred akoukoľvek svojvôľou vo výklade a pred infekciou takzvanej neológie a racionalizmu. Ochraňujú pred jednostrannosťou najnovších zahraničných kresťanských denominácií, ktoré sa držia výlučne židovského textu a neuznávajú vedenie v spisoch svätých otcov, prezrádzajú starozákonný text Biblie, ktorý je ľahko akceptovaný ako výsledok kritiky židovského textu bezuzdnej sebadôvery." pravé, iné sú reinterpretované, najmä prorocký význam je zatemnený, dôstojnosť starozákonných kníh je ponižovaná a široká cesta je vydláždená neológii a racionalizmu“ (s. 471). Potom ctihodný biskup varuje, aby sme sa nestretli s nejednoznačnosťou v slovanskej Biblii a aby sme sa bez rozdielu neunáhlili k jasnému prekladu, pretože môže byť dohadný a chybný. Lebo načo je jasná, ale falošná myšlienka? „Nejednoznačnosť“ slovanského prekladu Biblie na niektorých miestach Starého zákona je jednoduchým prirodzeným dôvodom, ktorý povzbudzuje tých, ktorí chcú porozumieť Svätému písmu, aby sa podľa možnosti obrátili na pôvodné texty alebo preložené do rôznych jazykov. Pri nedostatku prísnej obozretnosti však tí, ktorí sú spokojní s jasnosťou, ľahko získajú predsudok v prospech jasného textu pred nejasným, hoci sa môže stať, že nejasný text je správny a jasný je len dohadný alebo úplne chybný. Takýto predsudok môže byť škodlivý pre pravoslávne dogmy, ak sa pripojí k prekladu Biblie vyhotovenému mimo pravoslávneho vyznania, pod vplyvom nepravoslávnych názorov, alebo v snahe o jasnosť blúdi bez vedenia medzi rôznymi prekladmi a kritickými štúdiami, čo je v súčasnom stave zahraničnej biblickej kritiky často veľmi nebezpečné. Jedným z liekov proti tomu pre pravoslávne Rusko je poznanie dôstojnosti slovanského prekladu Biblie a jeho používanie so spravodlivou úctou“ (s. 472). Potvrdil dôstojnosť slovanského prekladu Biblie okrem iného aj tým, že v Starom zákone sa riadi textom 70 vykladačov, a tým si osvojil to, čo bolo povedané o dôstojnosti tohto posledného, a ustanovil pravidlá pre zachovanie slovanskej Biblie v neustálom rešpekte. „Tieto sú podstatou nasledujúceho: 1) Pri vyučovaní náuky na teologických školách musia byť dôkazy Svätého písma uvedené presne podľa existujúceho slovanského prekladu. 2) Ak si slovanský text vyžaduje vysvetlenie, malo by nasledovať za doslovne uvedeným textom. 3) V cirkevnom učení treba citovať aj texty Svätého písma podľa doterajšieho slovanského prekladu. Takáto redukcia môže byť sprevádzaná prezentáciou textu v ruskom dialekte, ak je to potrebné vzhľadom na povahu textu alebo podľa stupňa vzdelania poslucháčov. 4) Predovšetkým podľa existujúceho slovanského prekladu treba citovať texty Svätého písma v iných dielach, pokiaľ temnota slovanských výrazov nevyžaduje ich nahradenie jasnejšími, v súlade s gréckym alebo hebrejským textom, a s výkladmi svätých otcov“ (s. 475). Aký druh Biblie bol v rukách svätých apoštolov? (z Economos zv. 4, kap. 5). Keď sa Economos hádal s módnymi teológmi gréckeho kráľovstva, obhajujúc zásluhy prekladu 70 komentátorov, oponovali mu: prečo sa hádaš? Pozri, a sv. Apoštoli používali hebrejskú Bibliu. Aby týchto krikľúňov umlčal, urobil si úryvok zo všetkých pasáží Starého zákona citovaných v Novom a ku každému miestu umiestnil zodpovedajúci úryvok zo Starého zákona podľa prekladu 70. a podľa hebrejského textu. Našiel 238 všetkých pasáží citovaných v Novom zákone zo Starého zákona, pričom zapísal poznámku, že iní ich považujú za menej (176–180). Stačí sa pozrieť na tieto úryvky, aby sme sa uistili, že všetky pasáže zo Starého zákona v Novom sú uvedené podľa prekladu 70, s výnimkou troch alebo štyroch. Niektoré z týchto úryvkov citujú apoštoli nie od slova do slova, ale iba podľa myslenia. Ale aj v nich sú slová a slová, ktoré ukazujú, že v pamäti apoštolov sa tieto texty otáčali podľa prekladu zo 70. Ďalšia časť týchto pasáží sa zhoduje s prorockými spismi nielen myšlienkou, ale aj výrazom. Všetky tri úryvky tu z väčšej časti navzájom súhlasia. Ak by táto dohoda bola všade od slova do slova, potom by nebolo možné uhádnuť, z akého textu sú citované pasáže citované. Ale ako vo väčšine z nich, aj v slovných vyjadreniach textu 70. sú odtiene, ktoré tento text definitívne odlišujú od hebrejčiny, a tieto odtiene si zachovávajú svätí apoštoli; potom niet pochýb o tom, že všetky tieto pasáže prevzali apoštoli z Biblie podľa prekladu zo 70. Existujú aj niektoré pasáže citované apoštolmi, ktoré súhlasia iba s prekladom 70. a nie s hebrejským textom. Takéto pasáže sú zjavne prevzaté z Biblie podľa tohto prekladu. Zostáva najmenšia časť pasáží, ktoré sa zhodujú s hebrejským textom, a nie so 70. Existujú 3–4 takéto miesta. Economos hovorí, že tí najhorší odporcovia textu zo 70. rokov zozbierali iba 22 takýchto pasáží. Pri ich analýze od tohto čísla správne odpočíta 11: pretože natiahnutie je zrejmé. Zo zvyšných 11 súťaží 7-8. A môžeme s ním súhlasiť, že nemožno s istotou povedať, že boli požičané z hebrejskej Biblie. Zostávajú tak 3-4 miesta pre hebrejskú Bibliu. Potom už netreba ťažko odpovedať na otázku: aká Biblia bola v rukách svätých apoštolov. Biblia je zrejme v preklade zo 70. rokov; ale niekedy nazreli do hebrejskej Biblie. To je však také zriedkavé, že by sa to ani nemalo uvádzať - 3-4 v 238 prípadoch. To však nie je všetko, hovorí Economos. Venujte pozornosť novozákonnej frazeológii a zistite, s čím Bibliou súhlasí. Hovorí, že je dokonalou imitáciou frazeológie použitej pri preklade 70. rokov. Ako dôkaz toho uvádza: 1) V menách anjelov, svätých manželov a iných osôb starozákonnej histórie, aj na menách miest, riek a pod.. Všetky sú uvedené podľa prekladu 70 a je ich až 400. V súčasnom hebrejskom texte sú tak pozmenené, že často neuhádnete, o kom hovoria. Nemajú Mojžiša, ale je tam Musa; nemajú Jeruzalem, ale Jeruzalem je; Nie je tam Ježiš, ale je tam Jehošua a podobne. 2) Pri slovách vyjadrujúcich predmety bohoslužby, občianske a rodinné rády: svätostánok, biskup, kňaz, Veľká noc atď. 3) A najmä na obraty reči a celé frázy. Vypisuje ich na 50 stranách. Keď si potom všimol, že to cituje len ako vzorku, uzatvára: nie je zrejmé, že všetka tá nádherná purpurová farba pokrývajúca telo právd Nového zákona je utkaná z prorockých slov prevzatých z prekladu 70. rokov? Berúc do úvahy všetko, čo bolo povedané, nemôžeme sa ubrániť presvedčeniu, že v rukách sv. Apoštoli mali iba Bibliu v preklade zo 70. rokov, a teda, ak sa ukáže, že majú hebrejskú Bibliu, ide o malú nehodu. Aká Biblia bola daná svätým apoštolom ich najbližším nástupcom a prostredníctvom nich svätej Cirkvi a ktorú svätý svätý ju používala Cirkev vždy, od počiatku až dodnes, a používa ju aj teraz? (z toho istého miesta). Ktorú Bibliu sv. Apoštoli ju sami použili a odovzdali svojim najbližším nástupcom. Svätý Barnabáš, pôsobiaci počas života svätých apoštolov, vo svojom liste adresovanom Hebrejom cituje až 70–80 pasáží zo Starého zákona, všetko podľa prekladu 70. Svätý Ignác, Bohonositeľ vo svojich listoch, aj keď cituje pasáže zo Starého zákona a cituje ich svätý Clement Rím70. Polykarp. To, čo prijali nástupcovia apoštolov od apoštolov, odovzdali svojim učeníkom a nástupcom. Svätý Justín Filozof ešte za života sv. Polykarpa vedie rozhovor so Židom a všetko si požičiava z Biblie podľa prekladu 70. Urobte to aj sv. Irenej, žiak svätého Polykarpa, Klement Alexandrijský, Tertullianus, (podľa Itala, čo je preklad zo 70. rokov). Takto investované a stelesnené v kostole sv. Biblie 70; a potom v ňom ustavične vládlo a vládne a nemožno ho z neho odstrániť, keď sa tak spojilo s jeho existenciou. Používali to všetci otcovia a učitelia Cirkvi a vo všetkých diskusiách na konciloch, keď bolo potrebné citovať úryvky zo Starého zákona, boli citované podľa tej istej Biblie zo 70. Je z 18. storočia a tri štvrtiny. Ak má pravoslávna viera a teológia ako základný princíp dodržiavať len to, čoho sa vždy držal sv. Pravoslávna cirkev, potom z akej Biblie vždy používal sv. Cirkev, je samozrejmé, že máme povinnosť držať Bibliu v rukách až po 70 prekladoch. Riešenie zmätku, ktorý v tejto súvislosti vzniká. Namietajú: ako je to možné? Používali predsa hebrejský text otcovia sv. Používali to, ale bolo to podobné, ako používali sv. apoštolov. Vezmite si celý rad spisovateľov od synov pravoslávnej cirkvi, pozrite sa, koľkí z nich a do akej miery sa obrátili na hebrejskú Bibliu, a uvidíte, aká bezvýznamná je navrhovaná námietka. Predpokladajme, že všetkých spisovateľov – svätých otcov, učiteľov a obyčajných ľudí bude do 500. Koľko z nich sa obrátilo na hebrejskú Bibliu? Päť až desať. Držali teda títo piati alebo desiati neustále v rukách hebrejskú Bibliu? Nie, niekedy sa na ňu obrátili len a navyše mimoriadne zriedkavo. Pozri, koľko napísal sv. Chryzostom Má 13 zväzkov značnej veľkosti a spomedzi jeho spisov je najväčšia časť venovaná výkladu Písma. Koľkokrát sa pozrel do hebrejskej Biblie? Asi tucet alebo dva, možno až päť. Znamená to veľa v celom tele jeho spisov? – Bazil Veľký sa k hebrejskému textu obrátil ešte menej, možno tri-štyrikrát. Gregor Teológ, zdá sa, nikdy. Najviac sa k tomuto textu (resp. k sýrskemu prekladu z tohto textu) obrátil sv. Efraim Sýrsky; ale aj jeho použitie je v porovnaní s používaním textu zo 70. rokov veľmi nepatrné. O iných pisateľoch nie je čo povedať: pre nich sa zdalo, že hebrejská Biblia vôbec neexistuje. Je teda možné po tomto odhaľovať používanie hebrejského textu svätých otcov a iných cirkevných spisovateľov a pripisovať mu nejaký význam?! určite nie. Naopak, keď sme preskúmali všetko, ako sa veci v tomto ohľade udiali v Cirkvi svätej Božej, musíme vyvodiť nasledujúci záver: Biblia v preklade 70 by mala byť v kostole a v rukách kresťanov na domáce použitie. Primasovia Cirkvi a vzdelaní teológovia sa podľa potreby výkladu Písma môžu obrátiť na hebrejský text ako na príručku, bez toho, aby mu pripisovali prevládajúci význam. Takto sa to v Cirkvi vždy dialo; Takto by to malo byť teraz a potom. Ale ako, hovoria, cirkev umožnila nové preklady z hebrejčiny okrem prekladu zo 70. rokov? Správnejšie by bolo povedať toto: iné preklady boli urobené z hebrejčiny a Cirkev proti tomu nič nenamietala. Ide o sýrsky preklad a preklad bl. Jerome. Nič nepovedala: ale čo s tým? Z ničoho sa nedá odvodiť nič. Nepovedala to, pretože mala dôvod nič nepovedať. Ale Svätá Cirkev je živé telo, ktoré žije nepretržite. Svedectvo pravdy je vždy pripravené z jej úst. Ak sa teraz obrátime na ňu s prosbou o riešenie našej otázky, potom keďže došlo k zmene stavu vecí, a to stavu hebrejského textu, nemôžeme očakávať, že teraz bude mlčať, ako mlčala vtedy. Vtedy bola ticho, ale teraz niečo povie. A je veľmi pravdepodobné, že jej hlas nebude naklonený schvaľovaniu hebrejského textu a prekladov z neho, ktoré sú určené na všeobecné použitie. Dôvodom je, že súčasná hebrejská Biblia nie je taká, aká bola v rukách sýrskych prekladateľov a bl. Jerome. Porovnaj a uvidíš. Bl. Hieronym prekladal z hebrejčiny s pomocou svojho učiteľa, jedného z učených Židov tej doby. Musíme predpokladať, že tento preklad zodpovedá vtedajšiemu čítaniu hebrejskej Biblie. Medzitým súčasná hebrejská Biblia ani zďaleka nie je podobná Biblii v preklade Bl. Jerome. Je zrejmé, že súčasný hebrejský text sa odchyľuje od toho, ktorý bol v rukách Hieronyma a Židov jeho doby. Už nie je ten istý, preto je legitímne očakávať, že Cirkev od neho zareaguje na preklad inak, ako reagovala na preklad bl. Jerome. To, že sýrski prekladatelia mali v rukách aj Bibliu odlišnú od súčasnej hebrejskej, si môže každý overiť porovnaním. Pre tých, ktorí to nedokážu, pomôže nasledujúca okolnosť. Medzi dielami Origena je podľa posledného vydania Migne umiestnený sýrsky preklad proroka Ezechiela. Tento preklad je podobný prekladu zo 70. rokov s veľmi malými rozdielmi a je celkom odlišný od súčasného hebrejského textu. Ak všetky ostatné knihy Starého zákona v tomto preklade vykazujú rovnakú podobnosť s jedným (70) a rovnaký rozdiel s iným textom (hebrejským), potom sa nemožno ubrániť presvedčeniu, že hebrejská Biblia, ktorá bola v rukách sýrskych prekladateľov, nie je rovnaká ako súčasná masoretská Biblia. Dospeli sme k záveru: potom svätá Cirkev nepovedala nič o tých prekladoch, vidiac, že ​​preklad sa len málo líšil od 70. Židom sa ešte nepodarilo pokaziť hebrejský text natoľko, že preklady z neho by mali byť zavrhnuté; Preto Cirkev blahosklonne mlčala a o týchto prekladoch nič nepovedala. Diela týchto prekladateľov nám teda nie sú príkladom a vtedajšie blahosklonné mlčanie Cirkvi by nám nemalo dodať nebojácnu odvahu prijať podobnú úlohu. Môže povedať: nájdite hebrejskú Bibliu, z ktorej Sýrčania a bl. preložené. Jerome a preložiť. Kde ju nájdem?! Ďalší dôvod, prečo nemožno očakávať, že svätá Cirkev súhlasila s tým, že dá hebrejskému textu v preklade taký ťah, aby mohol vstúpiť do súťaže so 70., že na začiatku pravoslávia sa má výklad Písma vykonávať podľa pokynov svätých otcov a učiteľov Cirkvi; a všetci vykladali Bibliu v preklade zo 70. rokov a nie podľa hebrejského textu. Po preklade z hebrejčiny mu dajte nový výklad: preklad sa stal jasnejším, no napriek tomu nie je zbavený mnohých ťažkostí s jeho porozumením a bez vysvetlenia neuspokojí zvedavcov. Kde môžem získať vysvetlenie? Určite nie u svätých otcov a medzi tými, ktorí sa tomuto biznisu venujú už dlhšie – medzi protestantmi. Keď vstúpime na túto cestu, pohneme sa z našich základov a pôjdeme blúdiť ako tí poslední. Táto svätá Cirkev nemôže nevidieť, a preto nemôže dovoliť, aby preklad hebrejského textu bol pre veriacich nebezpečný. Áno, nesúhlas Cirkvi so súčasným hebrejským textom v preklade možno považovať už za vyslovený. Keď Economos dokončil vydávanie svojich zväzkov na základe prekladu 70 tlmočníkov (začiatkom 40. rokov), ekumenický patriarcha a jeho synoda mu napísali schvaľovací list. Potom najučenejší Konštantín, tiež jeden z konštantínopolských patriarchov, urobil to isté. Či tak urobili aj iní patriarchovia, nie je jasné, no niet pochýb, že mali rovnaký názor. Tu je hlas najdôležitejšej časti pravoslávneho sveta! No zároveň sme mali aj nepriaznivý postoj k prekladom Biblie z hebrejčiny. Spojte tento hlas s hlasom Východu a dostanete všeobecný nesúhlasný verdikt pravoslávnej cirkvi o hebrejskom texte v preklade. Tieto príklady používania hebrejského textu a jeho nových prekladov zo staroveku nám teda neposkytujú žiadne povzbudenie ani ospravedlnenie. Ak by svätá Cirkev, keď videla, ako sa iní obracajú k hebrejskému textu a iní robia nové preklady Biblie, opustila svoju Bibliu v preklade 70 a vzala si tú, potom by to bola iná vec. Keď, akoby si to nevšimla, stále držala tú istú Bibliu zo 70 rokov, je zrejmé, že neprikladala žiadnu dôležitosť zobrazeným činom, ale učila príkladom: držte sa tejto Biblie. Boli medzi kresťanmi iba v staroveku preklady Biblie, ktoré hovorili, že sýrčina je požehnaná? Jerome? - Pozrite sa na všetky ostatné preklady a rozhodnite sa, ktorý smer medzi kresťanmi v tomto smere prevládal? Economos poznamenáva, že Sýrčania mali okrem prekladu z hebrejčiny aj preklad zo 70. rokov. V západnej časti Sýrie, ktorej metropolou bola Antiochia, dominoval grécky text 70 prekladov z čias apoštolov. Keď vo východnej Sýrii vládlo kresťanstvo, rozhodli sa preložiť Bibliu do sýrčiny. Keďže pre podobnosť jazykov bolo pre nich jednoduchšie prekladať z hebrejčiny, urobili to z hebrejčiny. Západní Sýrčania sa však napriek blízkosti sýrskeho prekladu s prekladom zo 70. rokov neuspokojili a preložili si pre seba starozákonné spisy zo 70. rokov. A boli tam dva sýrske preklady. Oboje používali ľahostajne. V dielach sv. Efraima prevládalo od 70. rokov sýrskemu prekladu používanie sýrskeho prekladu. A teraz hovoria, že tento druhý sa stal dominantným. Moderné s týmito sýrskymi prekladmi sa vytvorila latinčina - staroveká kurzíva zo 70. rokov. Čoskoro po nich sa objavili preklady v arménčine, habeščine, gótčine – všetko zo 70. rokov. Oveľa neskôr ako všetci prijali kresťanstvo Slovania a ich osvietenci pre nich urobili preklad Písma Starého zákona zo 70. rokov. Z toho všetkého nemožno nevidieť, že antika netiahla k hebrejskej Biblii veľmi silno. V Kristovej cirkvi dominovala Biblia všade 70 rokov. Čo sa týka prekladu bl. Hieronym, na východe o ňom nevedeli, no na západe sa stretol s nesúhlasom. Bl. napísal proti nemu. Augustína a Rufina. Ale ani potom sa to zrazu nezačalo prijímať priateľsky, ale postupne sa začalo používať. Prevládal po Gregorovi Veľkom, od 7. storočia, a aj to nie v celom zložení. Žaltár sa naďalej používal vo svojom starovekom preklade. Ako však Cirkev prevzala preklad proroka Daniela z Theodotion a ponechala preklad tohto proroka 70 rokov? Theodotion preložené z hebrejčiny. Áno, urobila to a mala na to správne dôvody, avšak bez akéhokoľvek poškodenia autority prekladu 70. Theodotion je v mnohých ohľadoch podobný 70 v celom jeho preklade, verí sa, že jeho kópia hebrejského textu bola najbližšie k tomu, ktorý bol v rukách 70. Táto blízkosť ho mohla predurčiť na prijatie jeho prekladu. Ekonomos pri skúmaní tohto prípadu zistil, že z Theodotion nebol vzatý celý prorok Daniel, ale iba niektoré miesta. Túto myšlienku naznačuje skutočnosť, že Theodotion sa v Cirkvi nemohol šíriť inak ako prostredníctvom Origenesových vydaní, a predsa v Hippolytovi, ktorý žil v rovnakom čase ako Origenes, existujú celé časti z Daniela, podobné súčasnému gréckemu textu zo 70. rokov. Preto nie všetko v tomto texte pochádza z Theodotion. Povedať „Fedotionovov prorok Daniel bol úplne vzatý do Kódexu 70“ je nespravodlivé. Ale, samozrejme, pôžička bola stále vykonaná. Nič nenasvedčuje tomu, ako sa to stalo. Blaž. Hieronym je toho jediným svedkom, ale má všeobecnú frázu: Daniel v kostoloch sa číta podľa Theodotion... Takto súdili najznámejší muži. A kto sú, za akých okolností a akou formou sa všetko dialo, nič nehovorí. A nikto, ani predtým, ani potom, si ho nepamätá. A toto jeho jediné svedectvo zostalo v zabudnutí až do sporov protestantov o preklad 70. Takže fakt nemožno ignorovať. Bez údajov však nie sme schopní poskytnúť požadovanú interpretáciu. Cirkev sa tak rozhodla. Dala nám túto knihu v tejto podobe, v kódexe 70, spolu s ďalšími knihami tohto prekladu. A akceptujme to ako autoritatívny, autentický preklad proroka Daniela, zdržme sa akýchkoľvek záverov z toho v prospech hebrejského textu v našej dobe. Na túto okolnosť sa zvykne poukázať, aby sa ospravedlnilo ich zblíženie so súčasným židovským textom. Ale medzitým by táto okolnosť mala predovšetkým prerušiť akúkoľvek túžbu medzi milovníkmi pravdy. Theodotion preložené z hebrejčiny; blaženosť Hieronym svedčí, že tento preklad je najbližší vtedajšiemu hebrejskému textu. Ale porovnaj jeho preklad so súčasným hebrejským textom; aký veľký rozdiel!? V dôsledku toho sa súčasný židovský text v tomto prorokovi veľmi vzďaľuje od toho starovekého, a to tak vo svojom celkovom zložení, ako aj v jeho jednotlivostiach. Ak je taký v prorokovi Danielovi, prečo si myslieť, že v iných posvätných spisoch je taký menej? A ak áno, akú dôveru v neho môže mať človek? Skutočnosť, že Cirkev vzala proroka Daniela v celku alebo v jednotlivostiach z Theodotion, teda nemôže slúžiť ako ospravedlnenie pre skazenosť súčasného židovského textu, ale naopak, mala by viesť k jeho potlačeniu. Ale Cirkev nikdy neprijala rozhodnutie, že iba preklad 70. je jediný správny a že pravoslávni by ho mali iba používať. čo z toho? Neurobila žiadne rozhodnutia, že by ho mala len držať, ale vždy ho len držala v rukách. Napodobňujúc svätú cirkev, ani toto nehovor, ale stále držte túto Bibliu v rukách a nesiahajte po inej. Z toho, že Cirkev nedokázala definovať tento bod, nemožno vyvodiť žiadny záver: preto je dovolené zahodiť túto Bibliu 70 a obrátiť sa na hebrejskú, alebo uprednostniť túto poslednú pred touto. Existuje len jedna vec, ktorú uznávame ako nemenne pravdivú a záväznú pre vieru, ktorú verejne definuje svätá Cirkev, alebo stačí, keď sa to jednoducho potvrdí, že Cirkev sa tak vždy držala, hoci to verejne nedefinovala? Prezrite si všetko, čomu sa verí, a uvidíte, že to nie je len to, čo má pre nás dogmatickú povinnú dôstojnosť, to, čo je takto verejne určované Cirkvou, ale vôbec všetko, čo je v nej vždy obsiahnuté. Táto posledná forma vyjadruje hlavnú zásadu určovania povinných predmetov viery. Definície samohlások zostavila svätá cirkev, keď sa objavila nejaká heretická múdrosť, ktorá zmiatla veriacich. Cirkev potom vypracovala definície, ktoré tieto herézy potlačili, nie ich znovuobjavením, ale vypožičaním si z pokladnice svojich večných presvedčení. Ak by takéto prípady neexistovali, neexistovali by žiadne definície a povinné presvedčenia by boli napriek tomu pre synov Cirkvi veľmi jednoznačné, naznačené tým, čo vždy obsahovalo. Neboli spory o tom, čoho by sa mal text Biblie držať; neexistovala o tom žiadna definícia. Ale keďže Cirkev vždy obsahovala jednu Bibliu v 70 prekladoch, malo by byť pre nás zákonom, aby sme ju používali iba v Cirkvi aj pri domácom čítaní. Ale tak, ako sa Cirkev blahosklonne pozerala na tých, ktorí sa občas obrátili na hebrejskú Bibliu, aj teraz je to možno bez výčitiek dovolené učencom a vykladačom Písma, samozrejme, nie bez prísnych obmedzení. Jeho Eminencia Metropolitan Philaret pripomína, že Cirkev nedokázala definovať tento bod, ale až potom vyjadrila blahosklonné povolenie použiť hebrejský text ako návod na interpretáciu Písma. Ale potom je samotné použitie obmedzené tými najprísnejšími pravidlami. Domnievam sa, že všetko, čo bolo povedané, stačí na to, aby sme pochopili, ako by sa pravoslávni mali správať k 70 tlmočníkom a židovskému textu. Tiež považujem za potrebné ustanoviť, že vyjadrením takýchto myšlienok nemienim ľudí odradiť od toho, aby venovali náležitú pozornosť nášmu ruskému prekladu Biblie. Naopak, treba to považovať za veľmi aktuálne a prínosné vzhľadom na to, že v zahraničí sa objavujú ruské preklady z hebrejčiny, nie je známe, kto a ako ich zostavoval, a vo všeobecnosti vzhľadom na nutkanie, ktoré sa medzi nami šíri, obrátiť sa na cudzie preklady Biblie, ako keby boli najjasnejšie, a teda obdarené najvyššou dôstojnosťou. Keďže v týchto prekladoch môžu byť Biblie veľmi nesúhlasnej kvality, človek nemôže byť vďačný za prácu, ktorá robí zmienky o týchto západných Bibliách zbytočnými. Hovorím len o význame, v akom by sa mal prijať tento náš nový preklad, keďže bol vyrobený z hebrejčiny. Ako taká je len pomôckou k pochopeniu Božieho slova, a nie autentického Božieho slova samotného. Takto by ste sa na to mali pozerať a používať to tak. Ešte slovo. Iní sú presvedčení, že hebrejský text je jasnejší, uvedomujúc si, že má aj vyššiu dogmatickú hodnotu. Hebrejský text v origináli nie je o nič jasnejší ako text zo 70. rokov. Je temný a ťažko pochopiteľný. Prečo je v preklade prehľadnejšia ako naša slovanská Biblia? Nie je to kvôli jasnosti originálu, ale je to výsledok vynaliezavosti prekladateľov. Prekladatelia urobia svoje filologické predpoklady, potom do prekladu zavedú parafrázy a preklad je jasný. Keďže na osobnosti prekladateľa zjavne veľmi záleží, pečať tejto osobnosti sa nemôže neodraziť v preklade. Povahy prekladateľov sú rôzne a preklady tiež. Porovnaj preklady Kyjevskej a Petrohradskej akadémie, Archimandrite. Macarius a Pavskago a zistíte, ako sa na iných miestach rozchádzajú ďaleko od seba. To isté platí pre zahraničných prekladateľov. Nech je prekladateľ akýkoľvek, je to nová Biblia. Hľadajte tu, medzi týmto zmätením jazykov, pravé Božie slovo! Týmto spôsobom, t. j. zavedením dohadných vysvetľujúcich myšlienok do prekladu, je možné urobiť našu slovanskú Bibliu veľmi prehľadnou – a možno s menšími ťažkosťami a s menším namáhaním gréckeho textu v porovnaní s tým, ako sa znásilňuje hebrejský text. Tu pravý reverend Porfiry preložil žaltár z gréčtiny a bez akéhokoľvek preháňania (pozri Diela kyjevského akademika). A nie je v ničom horší ako žaltár preložený z hebrejčiny; má však tú výhodu, že v ruskom preklade je žaltár prezentovaný ako cirkevný, a nie mimocirkevný. (Zdá sa, že existuje preklad z gréčtiny a knihy Jób). Takto môžete preložiť celú Bibliu z gréčtiny. A bude to jasné a bude tam Biblia cirkvi, a nie mimocirkevná.