Despre datoria noastră de a adera la traducerea a 70 de interpreți

La ce text din Scripturile Vechiului Testament ar trebui să aderăm? prof. I.S. Yakimov În ceea ce privește opinia unui episcop despre semnificația traducerii în limba rusă a cărților biblice din Vechiul Testament, publicată cu binecuvântarea Sfântului Sinod, prof. I.S. Yakimov Despre folosirea noii traduceri a scrierilor Vechiului Testament de către Sfântul Feofan Reclusul Soluția la întrebarea cu privire la întinderea utilizării ortodoxe a actualului text evreiesc, conform instrucțiunilor practicii bisericești a Sfântului Feofan Reclusul În ceea ce privește publicarea cărților sacre ale Vechiului Testament în traducerea rusă a Sfântului Feofan Reclusul Despre nedumeririle provocate de traducerea în limba rusă a cărților Sf din Vechiul Testament de către prof. P.I. Gorski-Platonov Câteva cuvinte despre articolul Preasfințitului Episcop Teofan: „Cu privire la publicarea cărților sacre ale Vechiului Testament în traducere rusă” de prof. P.I. Gorski-Platonov Articolul meu despre semnificația traducerii scripturilor Vechiului Testament în rusă din ebraică a stârnit obiecții exprimate în tipărire (1) (2). Nu mi se pare convenabil sau necesar să intru într-o ceartă; Pentru a evita nedumerirea care poate apărea din aceste zvonuri, consider că este suficient să adaug câteva rânduri pentru a completa gândurile mele anterioare. Acesta, însă, va fi mai mult un extras din judecățile altora. Extras dintr-un articol al Înaltpreasfințitului Părinte Mitropolit Filaret: „Despre demnitatea dogmatică și folosirea ocrotitoare a limbii grecești a celor șaptezeci de interpreti și traducerile slave ale Sf. Scripturi” (Anexa la lucrările Sfinților Părinți, 1858, partea 17, p. 452 etc.). Gândul meu este acesta: textul ebraic este deteriorat; în ciuda deteriorarii sale, textul original al Scripturilor Vechiului Testament în traducerea 70 rămâne; Textul ebraic, însă, nu trebuie abandonat complet; acesta poate fi apelat atunci când interpretăm Scriptura ca ghid pentru considerații. Aceleași gânduri au fost exprimate de IPS Mitropolit Filaret. Căci cum privește veneratul conducător la textul ebraic actual? Parcă vătămată de evrei și, mai mult, intenționat, pentru a facilita disputele cu creștinii. Iată cuvintele lui: „Textul evreiesc de la începutul creștinismului era în mâinile dușmanilor săi și, prin urmare, putea chiar să fie supus unor pagube intenționate, precum Sfântul Iustin Martirul în conversație cu Trifon” (p. 453). Mai departe, subliniind că în versetul „Mi-am arat mâinile și nasul” (Psalmul 21:17) din textul evreiesc actual, în loc de „arat” se citește „ca un leu”, el spune: „lectura evreiască actuală, prin însăși constrângerea compoziției cuvintelor și a sensului, dezvăluie daune aduse textului, în care, nu poate fi bănuit fără motiv că evreu a căutat rău. un mijloc de a evita puterea mărturiei profetice a răstignirii Domnului” (p. 455). Puțin mai jos, spunând că textul ebraic trebuie luat în considerare la interpretarea Sfintei Scripturi, adaugă: „acest ajutor esențial nu poate fi complet inutilizabil de suspiciunea, la care au dat naștere evreii, de deteriorare a textului evreiesc. Această suspiciune cade asupra acelor locuri în prejudiciul cărora evreii și-au găsit avantajul pentru disputele cu creștinii” (aceeași pagină). Cum se uită veneratul conducător la traducerea celor 70? Ca o oglindă a textului evreiesc, așa cum a fost cu 200 de ani înainte de nașterea lui Hristos. El spune: „Textul celor 70 de interpreți este cea mai veche traducere a cărților sacre evreiești, făcută de oamenii luminați ai poporului evreu, când ei nu încetaseră încă să fie poporul lui Dumnezeu, când limba ebraică era încă o limbă vie și când evreii nu aveau încă stimulente să transforme adevăratul sens al cărților sacre cu o traducere incorectă. mai mulți ani înainte de nașterea lui Hristos” (p. 453). Să adăugăm la aceasta: dacă actualul text evreiesc este mult îndepărtat de textul anilor 70, atunci, pe baza gândului exprimat înainte de aceasta, putem concluziona probabil că nu mai este același cu cel cu 200 sau mai mulți ani înainte de nașterea lui Hristos, și căruia textul din anii 70 servește drept oglindă. Dacă, deci, acel text evreiesc, care a fost scris cu 200 de ani înainte de nașterea lui Hristos, este cel mai adevărat, atunci dincolo de abaterea de la el a textului evreiesc actual, unde ar trebui să căutăm cel mai adevărat text al Sfintelor Scripturi ale Vechiului Testament, dacă nu în traducerea celor 70, care este recunoscută ca o oglindă a textului antic? Cum, atunci, potrivit curții conducătorului, ar trebui să trateze textul ebraic? Nu o abandona, ci uneori apelează la ea pentru considerații atunci când interpretezi Scriptura. „Dreptatea, beneficiul și necesitatea cer ca textul ebraic să fie luat în considerare atunci când interpretăm Sfânta Scriptură. Suspiciunea de corupție a textului ebraic este suficient de puternică pentru a respinge atașamentul exclusiv la acest text și pentru a arăta importanța dogmatică a textului din anii 70, dar nu oferă motive pentru respingerea completă a folosirii textului ebraic atunci când nu ar trebui luat în considerare prejudiciul evreu. tâlcuind Sfânta Scriptură” (p. 455). Să adăugăm: deci textul ebraic este într-o relație subordonată textului celor 70. Acesta din urmă domină, iar cel din urmă servește. Textul celor 70 ar trebui să ghideze problema înțelegerii Sfintei Scripturi. Ce reguli protejează veneratul conducător împotriva folosirii textului ebraic? „Pentru a folosi textul ebraic ca ajutor în explicarea Sfintei Scripturi, pentru a nu da loc arbitrarului, pentru a pune în această chestiune o barieră împotriva abaterii de la acuratețea dogmelor ortodoxe și pentru a proteja importanța sacră a textului din anii 70 în puritatea sa străveche, în acest scop ar trebui propuse reguli de protecție despre Sfânta Scriptură.” Acestea sunt: ​​„Dacă vreun pasaj din Vechiul Testament este citat de către scriitorii inspirați ai Noului Testament conform textului grecesc: în acest caz, este evident că textul grecesc ar trebui să fie respectat, de preferință, de cel ebraic”. „Textul celor 70 trebuie respectat cu fermitate până când se prezintă un motiv important pentru a intra sub conducerea Textului ebraic.” „Dacă textul ebraic prezintă semne de deteriorare: este evident că textul celor 70 trebuie respectat.” „Un semn special al unei lecturi adevărate în textul celor 70 poate fi o considerație care dezvăluie că o lectură ebraică care nu este de acord cu cea greacă dă un sens fals.” „Dacă vreun pasaj din Vechiul Testament, citit de 70, sensul este determinat de interpretarea de comun acord a Sfinților Părinți, ca proorocitor despre Hristos, iar textul evreiesc actual al acestui loc reprezintă o lectură diferită, nefavorabilă sensului profetic: atunci, în acest caz, mărturia consonantă a străvechilor părinți dă motive să nu ne încredem în textul evreiesc actual al autenticității.” „Dacă vreun pasaj din Vechiul Testament este citat de către scriitorii inspirați ai Noului Testament din textul ebraic, este evident că acești martori infailibili trebuie urmați” (există 3-4 astfel de pasaje). „Dacă cineva din Sfinții Părinți a tâlcuit vreun loc al Vechiului Testament conform textului ebraic: este corect și sigur să urmezi această îndrumare” (p. 468–470). Acestea sunt regulile care limitează utilizarea textului ebraic. Este evident cât de mic este cercul acestei utilizări. Numai ultimele două puncte o rezolvă cu îndrăzneală, și anume atunci când Sf. Apostoli citează pasaje din textul ebraic și când Sf. părinții interpretează ce pasaj ca fiind aplicat textului ebraic. Episcopul îndrumă, de asemenea, să se apeleze la textul ebraic atunci când textul grecesc este greu de înțeles; dar apoi îl face timid să folosească acest manual, propunând gândul de precauție că ceea ce este clar poate fi fals, iar ceea ce nu este clar poate fi adevărat (vezi mai jos). Este foarte remarcabil ce roade așteaptă episcopul de la respectarea acestor reguli. „Ei, spune el, pun o barieră de protecție împotriva oricărei interpretari arbitrare și împotriva infectării așa-zisei neologie și raționalism. Ei protejează împotriva unilateralității celor mai noi confesiuni creștine străine, care aderă exclusiv la textul evreiesc și nu recunosc conducerea în scrierile Sfinților Părinți, trădează textul Vechiului Testament al criticii Bibliei, ca urmare a autocriticii biblice. pasaje din textul evreiesc sunt ușor acceptate ca autentice, altele sunt reinterpretate, mai ales sensul profetic este eclipsat, demnitatea cărților Vechiului Testament este umilită și o cale largă este pavată pentru neologie și raționalism” (p. 471). Atunci venerabilul episcop avertizează împotriva întâmpinării de ambiguități în Biblia slavă și să nu se grăbească fără discernământ la o traducere clară, deoarece poate fi conjecturală și eronată. Căci la ce folosește un gând clar, dar fals? „Echivocul”, spune el, a traducerii slave a Bibliei în unele locuri ale Vechiului Testament, este un simplu motiv natural care îi încurajează pe cei care vor să înțeleagă Sfânta Scriptură să apeleze, pe cât posibil, la textele originale, sau traduse în diferite limbi. Dar cu o lipsă de strictă prudență, cei mulțumiți de claritate primesc cu ușurință o prejudecată în favoarea textului clar față de cel neclar, deși se poate întâmpla ca textul neclar să fie corect, iar cel clar să fie doar conjectural, sau complet eronat. O astfel de prejudecată poate fi dăunătoare dogmelor ortodoxe dacă devine atașată unei traduceri a Bibliei făcută în afara confesiunii ortodoxe, sub influența unor opinii neortodoxe, sau, în căutarea clarității, rătăcește fără îndrumare între diferite traduceri și studii critice, adesea foarte periculoase în starea actuală a criticii biblice străine. Unul dintre remediile împotriva acestui lucru pentru Rusia ortodoxă este cunoașterea demnității traducerii slave a Bibliei și folosirea ei cu respect corect” (p. 472). După ce a confirmat apoi demnitatea traducerii slave a Bibliei, printre altele, prin faptul că în Vechiul Testament urmează textul a 70 de interpreți și prin aceasta asimilează ceea ce s-a spus despre demnitatea acestuia din urmă pentru sine, veneratul domnitor stabilește regulile pentru păstrarea Bibliei slave în respect constant. „Acestea sunt esența următoarelor: 1) Când se preda doctrină în școlile teologice, dovezile Sfintei Scripturi trebuie date cu acuratețe conform traducerii slave existente. 2) Dacă textul slav necesită o explicație, atunci ar trebui să urmeze textul dat literal. 3) În învățăturile bisericești ar trebui citate și textele Sfintei Scripturi conform traducerii slave existente. O astfel de reducere poate fi însoțită de o prezentare a textului în dialectul rus, dacă acest lucru este necesar din cauza naturii textului sau în funcție de nivelul de educație al ascultătorilor. 4) Predominant, conform traducerii slave existente, ar trebui citate textele Sfintei Scripturi din alte lucrări, atâta timp cât întunericul expresiilor slave nu impune înlocuirea lor cu altele mai clare, în concordanță cu textul grecesc sau ebraic, și cu interpretările Sfinților părinți” (p. 475). Ce fel de Biblie era în mâinile Sfinților Apostoli? (din Economos vol. 4, cap. 5). Când Economos s-a certat cu teologii la modă ai regatului grec, apărând meritele traducerii a 70 de comentatori, i-au obiectat: de ce vă certați? Uite, și Sfinții Apostoli au folosit Biblia ebraică. Pentru a reduce la tăcere aceste gurite, a făcut un extras din toate pasajele Vechiului Testament citate în Noul, iar împotriva fiecărui loc a pus câte un extras corespunzător din Vechiul Testament conform traducerii celor 70 și conform textului ebraic. El a găsit 238 din toate pasajele citate în Noul Testament din Vechiul, notând observația că alții le găsesc mai puțin (176–180). Trebuie doar să te uiți la aceste extrase pentru a te asigura că toate pasajele din Vechiul Testament în Noul sunt date conform traducerii celor 70, excluzând trei sau patru. Unele dintre aceste pasaje sunt citate de Apostoli nu cuvânt cu cuvânt, ci numai după gândire. Dar chiar și în acestea există cuvinte și figuri de stil care arată că în memoria Apostolilor acele texte se învârteau după traducerea celor 70. O altă parte a acestor pasaje este de acord cu scrierile profetice nu numai în gândire, ci și în exprimare. În cea mai mare parte, toate cele trei extrase de aici sunt de acord unul cu celălalt. Dacă acest acord ar fi peste tot cuvânt cu cuvânt, atunci ar fi imposibil de ghicit din ce text sunt citate pasajele citate. Dar ca și în majoritatea dintre ele, în expresiile de cuvânt ale textului celor 70 există nuanțe care deosebesc cu siguranță acest text de cel ebraic, iar aceste nuanțe sunt reținute de Sfinții Apostoli; atunci nu există nicio îndoială că toate aceste pasaje au fost preluate de apostoli din Biblie conform traducerii celor 70. Există și câteva pasaje citate de Apostoli care sunt de acord doar cu traducerea celor 70, și nu cu textul ebraic. Astfel de pasaje sunt în mod evident preluate din Biblie conform acestei traduceri. Rămâne cea mai mică parte din pasaje care sunt de acord cu textul ebraic, și nu cu cele 70. Există 3-4 astfel de locuri. Economos spune că cei mai răi detractori ai textului celor 70 au adunat doar 22 de astfel de pasaje. Analizându-le, el scade pe bună dreptate 11 din acest număr: căci întinderea este evidentă. Din restul de 11, el contestă 7-8. Și putem fi de acord cu el că nu se poate spune cu certitudine că au fost împrumutate din Biblia ebraică. Aceasta lasă 3-4 locuri pentru Biblia ebraică. După aceasta, nu mai este nevoie să-ți fie greu să răspunzi la întrebarea: ce fel de Biblie era în mâinile Sfinților Apostoli. Se pare că Biblia este în traducerea anilor 70; dar uneori se uitau în Biblia ebraică. Acest lucru, însă, este atât de rar încât nici nu ar trebui menționat - 3-4 în 238 de cazuri. Dar asta nu este tot, spune Economos. Fiți atenți la frazeologia Noului Testament și vedeți cu ce Biblie este de acord. Ea, spune el, este o imitație perfectă a frazeologiei folosite în traducerea celor 70. Ca dovadă a acestui lucru el subliniază: 1) În numele îngerilor, sfinților soți și a altor persoane din istoria Vechiului Testament, și pe numele orașelor, râurilor etc. Toate sunt date după traducerea lui 70 și sunt până la 400 dintre ele. În textul ebraic actual, ele sunt atât de modificate încât adesea nu poți ghici despre cine vorbesc. Ei nu-l au pe Moise, dar există pe Musa; ei nu au Ierusalimul, dar există Ierusalimul; Nu există Isus, dar există Yehoshua și altele asemenea. 2) Pentru cuvintele care exprimă obiectele de cult, ordinele civile și familiale: tabernacol, episcop, preot, Paști etc. 3) Și mai ales pe rândurile de vorbire și fraze întregi. El le scrie pe 50 de pagini. Observând atunci că citează asta doar ca o mostră, el concluzionează: nu este evident că toată purpura splendidă care acoperă corpul adevărurilor Noului Testament este țesută din cuvinte profetice preluate din traducerea celor 70? Ținând cont de tot ce s-a spus, nu putem să nu fim convinși că în mâinile Sf. Apostoli au avut doar Biblia în traducerea celor 70 și, prin urmare, dacă se dovedește că au Biblia ebraică, atunci acesta este un accident minor. Ce Biblie a fost dată Sf. Apostoli urmașilor lor cei mai apropiați, și prin ei Sf. Biserică, și pe care Sf. Biserica a folosit-o mereu, de la început până în zilele noastre, și o folosește acum? (din acelasi loc). Care Biblie a Sf. Apostoli au folosit-o ei înșiși și au transmis-o celor mai apropiați succesori ai lor. Sfântul Barnaba, activ în timpul vieții Sfinților Apostoli, în epistola sa îndreptată către evrei, citează până la 70–80 de pasaje din Vechiul Testament, toate după traducerea celor 70. Sfântul Ignatie Dumnezeul Purtător în epistolele sale, de asemenea, dacă citează pasaje din Vechiul Testament, le citează prin aceeași Roma și Sf. C. Policarp. Ceea ce urmașii apostolilor au primit de la apostoli, ei l-au transmis ucenicilor și urmașilor lor. Sfântul Iustin Filosoful, chiar și în timpul vieții Sfântului Policarp, poartă o discuție cu un evreu și împrumută totul din Biblie după traducerea celor 70. Sf. fă la fel. Irineu, ucenic al Sfântului Policarp, Clement al Alexandriei, Tertulian, (după Itala, care este o traducere din anii 70). Astfel investit și întruchipat în Biserica Sfânta Biblie de 70; și atunci ea a domnit constant în ea, și domnește și nu poate fi îndepărtată din ea, fiind astfel fuzionată cu existența ei. Toți părinții și învățătorii Bisericii l-au folosit, iar în toate discuțiile de la concilii, când era necesar să se citeze pasaje din Vechiul Testament, au fost citați după aceeași Biblie din 70. Este din secolul al XVIII-lea și trei sferturi. Dacă credinţa şi teologia ortodoxă are ca principiu fundamental să adere doar la ceea ce a aderat întotdeauna Sfântul. Biserica Ortodoxă, apoi din ce fel de Biblie a folosit întotdeauna Sf. Biserică, este de la sine înțeles că avem obligația de a ține Biblia în mâini numai după cele 70 de traduceri. Rezolvarea confuziei care apare în acest sens. Ei obiectează: cum poate fi asta? La urma urmei, Sf. au folosit părinții textul ebraic? L-au folosit, dar a fost asemănător cu modul în care au folosit Sf. Apostoli. Luați întregul corp de scriitori din fiii Bisericii Ortodoxe, uitați-vă la câți dintre ei și în ce măsură au apelat la Biblia ebraică și veți vedea cât de neînsemnată este obiecția propusă. Să presupunem că toți scriitorii - Sfinții părinți, profesori și oameni obișnuiți, vor fi până la 500. Câți dintre ei au apelat la Biblia ebraică? Cinci până la zece. Deci, au ținut acești cinci sau zece în mod constant Biblia ebraică în mâinile lor? Nu, uneori se întorceau doar la ea și, mai mult, extrem de rar. Uite cât a scris Sf. Hrisostom El are 13 volume de dimensiuni considerabile, iar dintre scrierile sale cea mai mare parte este dedicată interpretării Scripturii. De câte ori s-a uitat el în Biblia ebraică? Cam o duzină sau două, sau poate până la cinci. Înseamnă asta mult în întregul corp al scrierilor sale? – Vasile cel Mare a apelat la textul ebraic și mai puțin, poate de trei sau patru ori. Grigorie Teologul, se pare, niciodată. Cel mai mult, Sf. a apelat la acest text (sau la traducerea siriacă din acest text). Efraim Sirianul; dar chiar și utilizarea lui, în comparație cu utilizarea textului din anii '70, este foarte nesemnificativă. Nu există nimic de spus despre alți scriitori: pentru ei, Biblia ebraică părea să nu existe deloc. Deci este posibil după aceasta să expunem folosirea textului ebraic al Sfinților Părinți și al altor scriitori ai Bisericii și să-i atribuim vreo semnificație?! Cu siguranta nu. Dimpotrivă, după ce am examinat totul despre cum mergeau lucrurile în această privință în Sfânta Biserică a lui Dumnezeu, trebuie să tragem următoarea concluzie: Biblia în traducerea 70 ar trebui să fie în uz bisericesc și în mâinile creștinilor pentru uz casnic. Întâistătătorii Bisericii și teologii învățați, în funcție de nevoile de interpretare a Scripturii, pot apela la textul ebraic ca pe un manual, fără a-i da totuși sens predominant. Așa s-a făcut întotdeauna în Biserică; Așa ar trebui să fie acum și de acum încolo. Dar cum, spun ei, a permis Biserica noi traduceri din ebraică, pe lângă traducerea celor 70? Mai corect ar fi să spunem asta: s-au făcut alte traduceri din ebraică, iar Biserica nu a spus nimic împotriva ei. Acestea sunt traducerea siriacă și traducerea Bl. Ieronim. Ea nu a spus nimic: dar ce-i cu asta? Nimic nu poate fi dedus din nimic. Ea nu a spus-o pentru că avea motive să nu spună nimic. Dar Sfânta Biserică este un trup viu, viu continuu. Mărturia adevărului este întotdeauna gata să iasă de pe buzele ei. Dacă ne întoarcem la ea pentru o soluție la întrebarea noastră acum, atunci din moment ce a avut loc o schimbare în starea lucrurilor, și anume în starea textului ebraic, nu ne putem aștepta să tacă acum, așa cum a tăcut atunci. Atunci a tăcut, dar acum va spune ceva. Și este foarte probabil ca vocea ei să nu fie înclinată să aprobe textul ebraic și traducerile din acesta, intenționându-le pentru uz general. Motivul pentru aceasta este că actuala Biblie ebraică nu este aceeași cu care era în mâinile traducătorilor sirieni și bl. Ieronim. Compara si vei vedea. Bl. Ieronim a tradus din ebraică cu ajutorul învăţătorului său, unul dintre învăţaţii evrei ai vremii. Trebuie să presupunem că această traducere corespunde citirii Bibliei ebraice la acea vreme. Între timp, actuala Biblie ebraică este departe de a fi similară cu Biblia în traducerea versiunii Bl. Ieronim. Este evident că textul ebraic actual s-a îndepărtat de ceea ce era în mâinile lui Ieronim și a evreilor din vremea lui. El nu mai este același, de aceea este legitim să ne așteptăm ca Biserica să reacționeze la traducerea de la el altfel decât a reacționat la traducerea bl. Ieronim. Că și traducătorii sirieni au avut în mână o Biblie diferită de cea actuală ebraică, oricine poate verifica acest lucru prin comparație. Pentru cei care nu pot face acest lucru, următoarea circumstanță va ajuta în acest sens. Între lucrările lui Origen, conform ultimei ediții a lui Migne, se plasează traducerea siriacă a profetului Ezechiel. Această traducere este similară cu traducerea celor 70, cu diferențe foarte minore și este destul de diferită de textul ebraic actual. Dacă toate celelalte cărți ale Vechiului Testament din această traducere arată aceeași asemănare cu unul (70) și aceeași diferență cu un alt text (ebraică), atunci nu se poate să nu fie convins că Biblia ebraică, care era în mâinile traducătorilor siriaci, nu este aceeași cu Biblia masoretică actuală. Încheiem: atunci Sfânta Biserică nu a spus nimic despre acele traduceri, văzând că traducerea diferă puțin de cele 70. Evreii nu reușiseră încă să strice textul ebraic atât de mult încât traducerile din acesta să fie descurajate; Prin urmare, Biserica a rămas tăcută de condescendență, fără să spună nimic despre aceste traduceri. Astfel, lucrările acelor traducători nu sunt un exemplu pentru noi, iar tăcerea condescendentă a Bisericii din acea vreme nu ar trebui să ne dea curaj neînfricat să ne asumăm o sarcină similară. Ea poate spune: găsiți Biblia ebraică din care sirienii și bl. tradus. Jerome, și traduce. Unde o pot găsi?! Un alt motiv pentru care nu se poate aștepta ca Sfântul Biserica a fost de acord să dea textului ebraic în traducere o astfel de mișcare încât să poată intra în competiție cu al 70-lea, încât la începutul Ortodoxiei, interpretarea Scripturii să se facă după îndrumarea Sfinților părinți și învățători ai Bisericii; și toți au interpretat Biblia în traducerea celor 70, și nu după textul ebraic. După ce ai dat o traducere din ebraică, dă-i o nouă interpretare: căci traducerea a devenit mai clară, dar totuși nu este scutită de multe dificultăți în înțelegerea ei și, fără explicații, nu va satisface pe iscoditori. De unde pot obține o explicație? Cu siguranță nu la Sf. părinți, și printre cei care s-au angajat în această afacere de multă vreme - printre protestanți. Intrând pe acest drum, ne vom deplasa de la temelia noastră și ne vom rătăci ca ultimii. Acest Sfânt Biserica nu poate să nu vadă și, prin urmare, nu poate permite ca traducerea textului ebraic să fie nesigură pentru credincioși. Da, dezaprobarea Bisericii față de textul ebraic actual în traducere poate fi considerată deja declarată. Când Economos a terminat de publicarea volumelor sale pe meritul traducerii a 70 de interpreți (la începutul anilor 40), Patriarhul Ecumenic și sinodul său i-au scris o scrisoare de aprobare. Atunci şi cel mai învăţat Constantin, şi el unul dintre Patriarhii Constantinopolului, a făcut la fel. Nu este clar dacă alți patriarhi au făcut același lucru, dar nu există nicio îndoială că au fost de aceeași părere. Iată vocea celei mai importante părți a lumii ortodoxe! Dar, în același timp, am avut și o atitudine nefavorabilă față de traducerile Bibliei din ebraică. Combinați această voce cu vocea Răsăritului și obțineți un verdict general dezaprobator din partea Bisericii Ortodoxe asupra textului ebraic în traducere. Astfel, aceste exemple citate din antichitate de utilizare a textului ebraic și noile traduceri din acesta nu ne oferă nicio încurajare sau justificare. Dacă Sfânta Biserică, văzând cum alții apelează la textul ebraic, iar alții fac noi traduceri ale Bibliei, și-a abandonat Biblia în traducerea lui 70 și a luat-o pe aceea, atunci ar fi fost o altă chestiune. Când ea, parcă fără să-și dea seama, ținea în continuare aceeași Biblie din 70, este evident că nu a acordat nicio importanță acțiunilor arătate, ci predate prin exemplu: ține-te de această Biblie. Numai în antichitate, printre creștini, existau traduceri ale Bibliei care spuneau că sirianul este binecuvântat? Ieronim? - Priviți toate celelalte traduceri și decideți care a fost direcția dominantă printre creștini în acest sens? Economos notează că sirienii, pe lângă traducerea din ebraică, aveau o traducere din anii '70. În partea de vest a Siriei, a cărei mitropolie era Antiohia, textul grecesc al celor 70 de traduceri a dominat din vremea Apostolilor. Când creștinismul a domnit în estul Siriei, ei au decis să traducă Biblia în siriacă. Deoarece le era mai ușor să traducă din ebraică datorită asemănării limbilor, au făcut-o din ebraică. Sirienii occidentali, însă, în ciuda apropierii traducerii siriane cu traducerea anilor '70, nu s-au mulțumit cu ea și au tradus pentru ei înșiși scrierile Vechiului Testament din anii '70. Și au fost două traduceri în siriacă. Le-au folosit pe amândouă indiferent. În lucrările Sfântului Efrem, sirianul a fost dominat de folosirea traducerii siriace încă din anii 70. Și acum, spun ei, acesta din urmă a devenit dominant. Modern cu aceste traduceri siriace, s-a făcut latină - italica antică din anii 70. La scurt timp după ele, au apărut traduceri în armeană, abisiniană, gotică - toate din anii '70. Mult mai târziu decât toți, slavii au adoptat creștinismul, iar iluminatorii lor au făcut pentru ei o traducere a Scripturilor Vechiului Testament din anii '70. Din toate acestea nu se poate să nu se constate că antichitatea nu gravita foarte puternic spre Biblia ebraică. În Biserica lui Hristos, Biblia a dominat peste tot timp de 70 de ani. În ceea ce privește traducerea bl. Ieronim, în est nu știau despre el, dar în vest a fost întâmpinat cu dezaprobare. Bl. a scris împotriva lui. Augustin și Rufinus. Dar nici după aceea, nu a început brusc să fie acceptat într-o manieră prietenoasă, ci a intrat în uz încetul cu încetul. A devenit predominant după Grigore cel Mare, din secolul al VII-lea, și nici atunci nu în întreaga sa compoziție. Psaltirea a rămas în uz în traducerea sa veche. Dar cum a luat Biserica traducerea profetului Daniel din Teodotion și a lăsat traducerea acestui profet timp de 70 de ani? Theodotion tradus din ebraică. Da, ea a făcut acest lucru și pe bună dreptate a avut motive pentru a face acest lucru, fără, totuși, vreo prejudiciu la autoritatea traducerii celor 70. Teodoțiu este în multe privințe asemănător cu cei 70 în întreaga sa traducere, se crede pentru că copia sa a textului ebraic era cel mai aproape de cea care era în mâinile celor 70. Această apropiere l-ar fi putut predispune să accepte traducerea sa. Ekonomos, examinând acest caz, a descoperit că nu întregul profet Daniel a fost luat din Teodotion, ci doar în unele locuri. Această idee este sugerată de faptul că Teodotion nu s-a putut răspândi în Biserică decât prin edițiile lui Origen, și totuși la Hippolit, care a trăit în același timp cu Origen, există secțiuni întregi din Daniel, similar textului grecesc actual din anii 70. Prin urmare, nu totul din acest text este din Teodotion. A spune „Profetul lui Fedotionov Daniel a fost introdus în întregime în Codul celor 70” este nedrept. Dar, desigur, împrumutul era încă făcut. Nu există nicio indicație despre cum s-a întâmplat acest lucru. Blazh. Ieronim este singurul martor al acestui lucru, dar are o frază generală: Daniel în biserici se citește după Teodotion... Așa judecau cei mai cunoscuți bărbați. Și cine sunt ei, în ce împrejurări și sub ce formă s-a făcut totul, nu spune nimic. Și nimeni, nici înainte, nici după, nu-și amintește de el. Și această singură mărturie a lui a rămas în uitare până când protestanții se dispută despre traducerea celor 70. Deci faptul nu poate fi ignorat. Dar, fără date, nu suntem în stare să-i dăm interpretarea dorită. Biserica a decis să facă acest lucru. Ea ne-a dat această carte în această formă, în codexul 70, împreună cu alte cărți ale acestei traduceri. Și să o acceptăm ca pe o traducere autorizată, autentică a profetului Daniel, abținându-ne de la orice concluzie din aceasta în favoarea textului ebraic din timpul nostru. Această împrejurare este de obicei subliniată pentru a justifica apropierea lor de textul evreiesc actual. Dar, între timp, această împrejurare, mai ales, ar trebui să taie orice dorință printre iubitorii de adevăr. Theodotion tradus din ebraică; bliss Ieronim mărturisește că această traducere este cea mai apropiată de textul ebraic de atunci. Dar comparați traducerea lui cu textul ebraic actual; ce mare diferenta!? În consecință, textul evreiesc actual din acest profet s-a îndepărtat mult de cel antic atât în ​​compoziția sa generală, cât și în particularitățile sale. Dacă el este așa în profetul Daniel, de ce să credeți că este mai puțin așa în alte scrieri sacre? Și dacă da, atunci ce fel de încredere poate cineva să aibă în el? Astfel, faptul că Biserica l-a luat pe profetul Daniel în întregime sau în amănunte de la Teodotion nu poate servi drept scuză pentru coruperea actualului text evreiesc, ci, dimpotrivă, ar trebui să conducă la suprimarea lui. Dar Biserica nu a stabilit niciodată că doar traducerea celor 70 este singura corectă și că ortodocșii ar trebui să o folosească doar pe ea. Dar asta? Ea nu a luat nicio hotărâre că ar trebui să o țină, dar a ținut-o întotdeauna în mâini. Imitând Sfânta Biserică, nu spune nici asta, dar ține totuși această Biblie în mâini și nu te întinde după alta. Din eșecul Bisericii de a defini acest punct, nu se poate trage nicio concluzie: de aceea, este permis să aruncăm această Biblie a celor 70 și să ne întoarcem la cea ebraică sau să o preferăm pe aceasta din urmă aceleia. Există un singur lucru pe care îl recunoaștem ca fiind imuabil adevărat și obligatoriu pentru credință, care este definit public de Sfânta Biserică, sau este suficient ca acest lucru să fie pur și simplu certificat că Biserica a menținut întotdeauna acest mod, deși nu a definit-o public? Treceți în revistă tot ceea ce se crede și veți vedea că nu este doar ceea ce are o demnitate dogmatică obligatorie pentru noi, ceea ce este determinat public ca atare de către Biserică, ci tot ceea ce în general a fost conținut de ea întotdeauna. Această ultimă formă exprimă principiul principal pentru determinarea obiectelor obligatorii de credință. Definițiile vocalelor au fost întocmite de Sfânta Biserică, când a apărut o înțelepciune eretică care i-a derutat pe credincioși. Biserica a întocmit apoi definiții care au suprimat aceste erezii, nu reinventându-le, ci împrumutând din vistieria credințelor sale eterne. Dacă nu ar exista astfel de cazuri, nu ar exista definiții, iar credințele obligatorii, totuși, ar fi foarte precise pentru fiii Bisericii, fiind indicate prin ceea ce a fost întotdeauna conținut de ea. Nu au existat dispute cu privire la ce ar trebui să respecte textul Bibliei; nu a existat o definiție despre asta. Dar, din moment ce Biserica a conținut întotdeauna o Biblie în 70 de traduceri, ar trebui să fie o lege să o folosim doar atât în ​​Biserică, cât și în citirea acasă. Dar, așa cum Biserica ia privit cu condescendență la cei care uneori se îndreptau către Biblia ebraică, chiar și acum, poate, acest lucru este permis ireproșabil savanților și interpreților Scripturii, desigur, nu fără restricții stricte. Înaltpreasfințitul Mitropolit Filaret își amintește eșecul Bisericii de a defini acest punct, dar abia apoi de a-și exprima permisiunea condescendentă de a folosi textul ebraic ca ghid în interpretarea Scripturii. Dar atunci utilizarea în sine este limitată de cele mai stricte reguli. Tot ceea ce s-a spus, cred, este suficient pentru a înțelege cum ar trebui să trateze ortodocșii cei 70 de interpreți și textul evreiesc. De asemenea, consider că este necesar să stipulez că, exprimând astfel de gânduri, nu intenționez să descurajez oamenii să acorde atenția cuvenită traducerii noastre în limba rusă a Bibliei. Dimpotrivă, ar trebui considerată foarte oportună și benefică având în vedere traducerile rusești din ebraică apărute în străinătate, nu se știe cine și cum au fost compilate și, în general, având în vedere îndemnul care se răspândește printre noi de a apela la traducerile străine ale Bibliei ca și cum ar fi cele mai clare și, prin urmare, înzestrate cu cea mai înaltă demnitate. Deoarece în aceste traduceri pot exista Biblii de o calitate foarte dezaprobatoare, nu putem să nu fii recunoscător pentru lucrarea care face ca referirea la acele Biblii occidentale să nu fie necesară. Vorbesc doar despre sensul în care trebuie acceptată această nouă traducere a noastră, din moment ce a fost făcută din ebraică. Ca atare, este doar un ajutor pentru înțelegerea cuvântului lui Dumnezeu, și nu cuvântul autentic al lui Dumnezeu însuși. Așa ar trebui să îl priviți și să îl folosiți în acest fel. Încă un cuvânt. Alții cred că textul ebraic este mai clar, realizând că este și mai mare ca valoare dogmatică. Textul ebraic din original nu este mai clar decât textul anilor '70. Este întunecat și greu de înțeles. De ce este mai clar în traducere decât Biblia noastră slavă? Acest lucru nu se datorează clarității originalului, ci este rodul ingeniozității traducătorilor. Traducătorii își fac presupunerile filologice, apoi introduc parafraze în traducere, iar traducerea este clară. Întrucât personalitatea traducătorului contează în mod evident foarte mult, ștampila acestei personalități nu poate decât să se reflecte în traducere. Personalitățile traducătorilor sunt diferite, la fel și traducerile. Comparați traducerile Academiei de la Kiev și din Sankt Petersburg, arhimandrit. Macarius și Pavskago și vei afla cum în alte locuri se depărtează departe unul de celălalt. Același lucru este valabil și pentru traducătorii străini. Oricare ar fi traducătorul, este o Biblie nouă. Căutați aici, între această confuzie de limbi, adevăratul cuvânt al lui Dumnezeu! În acest fel, adică prin introducerea unor gânduri explicative conjecturale în traducere, este posibil să facem Biblia noastră slavă foarte clară - și poate cu mai puțină dificultate și cu mai puțină presiune asupra textului grecesc, în comparație cu modul în care este violat textul ebraic. Aici Preasfințitul Porfiry a tradus Psaltirea din greacă și fără nicio exagerare (vezi Lucrările academicianului de la Kiev). Și nu este cu nimic mai prejos ca claritate față de Psaltirea tradus din ebraică; dar are pe partea sa avantajul că în traducerea rusă Psaltirea este prezentată ca eclesiastic, și nu extra-bisericesc. (Există, se pare, o traducere din greacă și cartea lui Iov). Acesta este modul în care puteți traduce întreaga Biblie din greacă. Și va fi clar, și va exista o Biblie a bisericii, și nu una extra-bisericească.