O naszym obowiązku przestrzegania tłumaczeń mówi 70 tłumaczy

Którego tekstu Pisma Świętego Starego Testamentu powinniśmy się trzymać? prof. JEST. Jakimow Odnosząc się do opinii jednego biskupa na temat znaczenia rosyjskiego tłumaczenia ksiąg biblijnych Starego Testamentu, wydanego z błogosławieństwem Świętego Synodu, prof. JEST. Jakimow O zastosowaniu nowego tłumaczenia pism Starego Testamentu przez św. Feofana Pustelnika Rozwiązanie kwestii zakresu prawosławnego stosowania obowiązującego tekstu żydowskiego, zgodnie z wytycznymi praktyki kościelnej św. Feofana Pustelnika Dotyczy publikacji świętych ksiąg Starego Testamentu w rosyjskim tłumaczeniu św. Feofana Pustelnika O zamieszaniu, jakie wywołało rosyjskie tłumaczenie ksiąg św. Starego Testamentu dokonane przez prof. LICZBA PI. Gorski-Płatonow Kilka słów o artykule księdza biskupa Teofana: „W sprawie wydania ksiąg świętych Starego Testamentu w tłumaczeniu na język rosyjski” prof. LICZBA PI. Gorski-Płatonow Mój artykuł na temat znaczenia tłumaczenia pism Starego Testamentu na język rosyjski z języka hebrajskiego wzbudził zastrzeżenia wyrażone w druku (1) (2). Nie uważam za wygodne ani konieczne wdawanie się w dyskusję; Aby uniknąć zamieszania, jakie może wyniknąć z tych plotek, uważam za wystarczające dodanie kilku linijek uzupełniających moje wcześniejsze przemyślenia. Będzie to jednak raczej wyciąg z ocen innych osób. Wyciąg z artykułu Jego Eminencji Metropolity Filareta: „O dogmatycznej godności i ochronnym użyciu języka greckiego siedemdziesięciu interpretatorów i słowiańskich przekładów Pisma Świętego” (Załącznik do dzieł Ojców Świętych, 1858, część 17, s. 452 i in.). Moja myśl jest taka: tekst hebrajski jest uszkodzony; pomimo uszkodzeń zachował się oryginalny tekst Pism Starego Testamentu w 70 przekładzie; Nie należy jednak całkowicie rezygnować z tekstu hebrajskiego; można się do niego odwołać, interpretując Pismo Święte, jako wskazówkę do rozważań. Tę samą myśl wyraził Jego Eminencja Metropolita Philaret. Jak bowiem czcigodny władca patrzy na aktualny tekst hebrajski? Jakby zniszczone przez Żydów, a w dodatku celowo, żeby ułatwić spory z chrześcijanami. Oto jego słowa: „Tekst żydowski na początku chrześcijaństwa znajdował się w rękach swoich wrogów i dlatego mógł nawet ulec celowemu zniszczeniu, jak św. Justyn Męczennik w rozmowie z Tryfonem” (s. 453). Dalej, wskazując, że w wersecie „Zaorałem ręce i nos” (Psalm 21,17) w obowiązującym tekście żydowskim zamiast „pług” brzmi ono „jak lew”, mówi: „aktualna lektura żydowska przez samo ograniczenie kompozycji słów i znaczeń ujawnia uszkodzenie tekstu, w którym nie bez powodu można podejrzewać działanie w złym zamiarze ręki Żyda, który szukał sposobu na uniknięcie władzy proroczego świadectwa o ukrzyżowaniu Pana” (s. 455). Nieco niżej, stwierdzając, że przy interpretacji Pisma Świętego należy brać pod uwagę tekst hebrajski, dodaje: "Ta istotna pomoc nie może być całkowicie bezużyteczna przez podejrzenie, które wzbudzili Żydzi, o uszkodzenie tekstu żydowskiego. Podejrzenie to pada na te miejsca, w szkodzie, w którym Żydzi znaleźli swoją korzyść w sporach z chrześcijanami" (ta sama strona). Jak czcigodny władca patrzy na tłumaczenie lat 70.? Jak zwierciadło tekstu żydowskiego, jakie było 200 lat przed narodzinami Chrystusa. Mówi: "Tekst 70 tłumaczy jest najstarszym tłumaczeniem żydowskich świętych ksiąg, dokonanym przez oświeconych ludzi narodu żydowskiego, gdy nie przestali oni jeszcze być ludem Bożym, gdy język hebrajski był jeszcze żywym językiem i gdy Żydzi nie mieli jeszcze bodźców do przekształcenia prawdziwego znaczenia świętych ksiąg poprzez błędne tłumaczenie. Można więc w nim dostrzec zwierciadło tekstu hebrajskiego takim, jaki był na 200 lub więcej lat przed narodzeniem Chrystusa" (s. 453). Dodajmy do tego: jeśli obecny tekst żydowski jest bardzo odległy od tekstu z lat 70., to na podstawie wyrażonej wcześniej myśli możemy prawdopodobnie stwierdzić, że nie jest już tym samym, czym był 200 lub więcej lat przed narodzeniem Chrystusa, dla którego tekst lat 70. jest zwierciadłem. Jeśli zatem ten tekst żydowski, napisany 200 lat przed narodzeniem Chrystusa, jest najprawdziwszy, to poza odstępstwem od aktualnego tekstu żydowskiego, gdzie należy szukać najprawdziwszego tekstu Pisma Świętego Starego Testamentu, jeśli nie w tłumaczeniu 70, które jest uznawane za zwierciadło tego starożytnego tekstu? Jak zatem, zdaniem dworu władcy, traktować tekst hebrajski? Nie porzucajcie go, ale czasami zwracajcie się do niego, rozważając interpretację Pisma Świętego. "Sprawiedliwość, pożytek i konieczność nakazują, aby przy interpretacji Pisma Świętego brać pod uwagę tekst hebrajski. Podejrzenie zniekształcenia tekstu hebrajskiego jest na tyle mocne, aby obalić wyłączne przywiązanie do tego tekstu i wykazać dogmatyczną wagę tekstu 70. Nie daje jednak podstaw do całkowitego odrzucenia używania tekstu hebrajskiego. Przy interpretacji Pisma Świętego należy uwzględnić te miejsca, których Żydzi nie potrzebowali niszczyć" (s. 455). Dodajmy: zatem tekst hebrajski pozostaje w stosunku podrzędnym do tekstu z lat 70. Ten drugi dominuje, a ten służy. Tekst lat 70. powinien kierować sprawą rozumienia Pisma Świętego. Jakich zasad chroni czcigodny władca przed użyciem tekstu hebrajskiego? „Aby tekst hebrajski służył jako pomoc w wyjaśnianiu Pisma Świętego, nie pozwalał na arbitralność, stawiał w tej kwestii barierę przed odstępstwami od rzetelności dogmatów prawosławnych i chronił sakralne znaczenie tekstu 70. w jego starożytnej czystości, w tym celu należy zaproponować zasady ochronne w nauczaniu o Piśmie Świętym”. Są to: „Jeśli natchnieni pisarze Nowego Testamentu cytują jakikolwiek fragment Starego Testamentu zgodnie z tekstem greckim, w tym przypadku jest oczywiste, że należy zachować tekst grecki, najlepiej w stosunku do tekstu hebrajskiego”. „Trzeba mocno trzymać się Tekstu 70, dopóki nie pojawi się ważny powód, aby przejść pod przewodnictwo Tekstu Hebrajskiego”. „Jeśli tekst hebrajski wykazuje oznaki zniszczenia: oczywiste jest, że należy przestrzegać tekstu z lat 70.” „Szczególnym znakiem prawdziwego odczytania tekstu z lat 70. może być wzgląd na to, że odczytanie hebrajskie niezgodne z greckim nadaje fałszywe znaczenie”. „Jeśli jakikolwiek fragment Starego Testamentu, czytany przez 70, ma znaczenie określone przez uzgodnioną interpretację świętych ojców, jako prorokujący o Chrystusie, a aktualny tekst żydowski tego miejsca reprezentuje inną lekturę, niekorzystną dla proroczego znaczenia: to w tym przypadku zgodne świadectwo starożytnych ojców daje powód, aby nie ufać autentyczności aktualnego tekstu żydowskiego”. „Jeśli natchnieni pisarze Nowego Testamentu cytują z tekstu hebrajskiego jakikolwiek fragment Starego Testamentu, jest oczywiste, że należy się kierować tymi nieomylnymi świadkami” (są 3–4 takie fragmenty). „Jeśli ktoś ze św. ojców interpretował którekolwiek miejsce Starego Testamentu zgodnie z tekstem hebrajskim: słuszne i bezpieczne jest podążanie za tymi wskazówkami” (s. 468–470). Są to zasady ograniczające użycie tekstu hebrajskiego. Jest oczywiste, jak mały jest krąg tego zastosowania. Jedynie dwa ostatnie punkty odważnie go rozwiązują, a mianowicie, gdy św. Apostołowie cytują fragmenty tekstu hebrajskiego i gdy św. Ojcowie interpretują ten fragment w odniesieniu do tekstu hebrajskiego. Biskup poleca także sięgać po tekst hebrajski, gdy tekst grecki jest trudny do zrozumienia; jednak korzystanie z tego podręcznika powoduje nieśmiałość, wysuwając ostrzegawczą myśl, że to, co jasne, może być fałszywe, a to, co nie jest jasne, może być prawdą (patrz poniżej). Godne uwagi jest to, jakich owoców biskup oczekuje od przestrzegania tych zasad. "Stawiają oni barierę ochronną przed jakąkolwiek dowolnością interpretacji i przed infekcją tzw. neologią i racjonalizmem. Chronią przed jednostronnością najnowszych zagranicznych wyznań chrześcijańskich, które trzymają się wyłącznie tekstu żydowskiego i nie uznają przywództwa w pismach św. ulega reinterpretacji, przyćmiewa się zwłaszcza znaczenie prorockie, upokarza godność ksiąg Starego Testamentu i toruje szeroką drogę neologii i racjonalizmowi” (s. 471). Następnie czcigodny biskup przestrzega, aby w Biblii słowiańskiej nie spotykać się z dwuznacznością i nie spieszyć się bezkrytycznie do jasnego tłumaczenia, gdyż może ono być domysłowe i błędne. Jaki jest pożytek z jasnej, lecz fałszywej myśli? „Niejednoznaczność” – mówi – słowiańskiego przekładu Biblii w niektórych miejscach Starego Testamentu, jest prostą, naturalną przyczyną, która zachęca tych, którzy chcą zrozumieć Pismo Święte, aby w miarę możliwości sięgali do tekstów oryginalnych lub tłumaczonych na inne języki. Ale przy braku ścisłej rozwagi ci, którzy zadowalają się przejrzystością, łatwo popadają w uprzedzenia na korzyść tekstu jasnego zamiast niejasnego, chociaż może się zdarzyć, że tekst niejasny jest poprawny, a jasny jest tylko domniemany lub całkowicie błędny. Uprzedzenie takie może być szkodliwe dla dogmatów prawosławnych, jeśli zaangażuje się w przekład Biblii dokonany poza wyznaniem prawosławnym, pod wpływem opinii nieortodoksyjnych lub w pogoni za jasnością błąka się bez wskazówek pomiędzy różnymi tłumaczeniami i opracowaniami krytycznymi, często bardzo niebezpiecznymi w obecnym stanie zagranicznej krytyki biblijnej. Jednym z lekarstw na to dla prawosławnej Rosji jest znajomość godności słowiańskiego przekładu Biblii i używanie go z należnym szacunkiem” (s. 472). Potwierdziwszy następnie godność słowiańskiego przekładu Biblii m.in. przez to, że w Starym Testamencie podąża on za tekstem 70 interpretatorów i przez to przyswaja sobie to, co zostało powiedziane o godności tego ostatniego, czcigodny władca ustala zasady zachowania Biblii słowiańskiej w stałym szacunku. „Oto istota następujących rzeczy: 1) Nauczając doktryny w szkołach teologicznych, świadectwo Pisma Świętego należy podawać dokładnie, zgodnie z istniejącym tłumaczeniem słowiańskim. 2) Jeżeli tekst słowiański wymaga wyjaśnienia, to powinien podążać za tekstem podanym dosłownie. 3) W nauczaniu Kościoła teksty Pisma Świętego należy cytować także według istniejącego tłumaczenia słowiańskiego. Takiej redukcji może towarzyszyć prezentacja tekstu w gwarze rosyjskiej, jeśli jest to konieczne ze względu na charakter tekstu lub poziom wykształcenia słuchaczy. 4) Przeważnie, zgodnie z istniejącym tłumaczeniem słowiańskim, należy przytaczać teksty Pisma Świętego w innych dziełach, o ile mroczność wyrażeń słowiańskich nie wymaga zastąpienia ich jaśniejszymi, zgodnymi z tekstem greckim lub hebrajskim i z interpretacjami św. ojców” (s. 475). Jaka Biblia znajdowała się w rękach św. Apostołów? (z Economos tom 4, rozdz. 5). Kiedy Economos spierał się z modnymi teologami królestwa greckiego, broniąc zasadności tłumaczenia 70 komentatorów, ci sprzeciwili się mu: po co się kłócisz? Spójrz, a św. Apostołowie korzystali z Biblii hebrajskiej. Aby uciszyć te krzyki, sporządził wyciąg ze wszystkich fragmentów Starego Testamentu cytowanych w Nowym i przy każdym miejscu umieścił odpowiedni fragment Starego Testamentu zgodnie z tłumaczeniem z 70. roku życia i zgodnie z tekstem hebrajskim. Spośród wszystkich cytowanych w Nowym Testamencie fragmentów ze Starego znalazł 238, zapisując uwagę, że inni uważają je za mniej (176–180). Wystarczy spojrzeć na te fragmenty, aby upewnić się, że wszystkie fragmenty Starego Testamentu w Nowym są podane zgodnie z tłumaczeniem 70, z wyjątkiem trzech lub czterech. Niektóre z tych fragmentów są cytowane przez Apostołów nie słowo w słowo, ale tylko według myśli. Ale nawet w nich znajdują się słowa i figury retoryczne, które pokazują, że w pamięci Apostołów teksty te krążyły zgodnie z tłumaczeniem z lat 70. Inna część tych fragmentów jest zgodna z pismami proroczymi nie tylko w myśli, ale także w wyrazie. W przeważającej części wszystkie trzy fragmenty są ze sobą zgodne. Gdyby zgodność ta była wszędzie słowo w słowo, nie byłoby możliwe odgadnięcie, z jakiego tekstu cytowane są cytowane fragmenty. Ale jak w większości z nich, w wyrażeniach słownych tekstu 70. są odcienie, które zdecydowanie odróżniają ten tekst od hebrajskiego, i te odcienie zachowali św. Apostołowie; wówczas nie ma wątpliwości, że wszystkie te fragmenty zostały zaczerpnięte przez Apostołów z Biblii zgodnie z tłumaczeniem z lat 70. Są też fragmenty cytowane przez Apostołów, które zgadzają się jedynie z tłumaczeniem 70, a nie z tekstem hebrajskim. Zgodnie z tym tłumaczeniem, takie fragmenty są oczywiście zaczerpnięte z Biblii. Pozostała najmniejsza część fragmentów zgodnych z tekstem hebrajskim, a nie z 70. Takich miejsc są 3–4. Economos twierdzi, że najgorsi krytycy tekstu z lat 70. zebrali jedynie 22 takie fragmenty. Analizując je, słusznie odejmuje od tej liczby 11: bo naciąganie jest oczywiste. Z pozostałych 11, rywalizuje 7-8. I można się z nim zgodzić, że nie można z całą pewnością stwierdzić, że zostały one zapożyczone z Biblii hebrajskiej. To pozostawia 3-4 miejsca na Biblię hebrajską. Nietrudno zatem odpowiedzieć na pytanie: jaka Biblia znajdowała się w rękach św. Apostołów. Najwyraźniej Biblia jest w tłumaczeniu z lat 70-tych; ale czasami zaglądali do Biblii hebrajskiej. Jest to jednak zjawisko na tyle rzadkie, że nawet nie należy o nim wspominać – 3-4 na 238 przypadków. Ale to nie wszystko, mówi Economos. Zwróć uwagę na frazeologię Nowego Testamentu i zobacz, z jaką Biblią jest ona zgodna. Ona, jak twierdzi, jest doskonałą imitacją frazeologii użytej w tłumaczeniu z lat 70. Na dowód tego wskazuje: 1) W imionach aniołów, świętych mężów i innych osób z historii Starego Testamentu, także w nazwach miast, rzek itp. Wszystkie podane są według tłumaczenia 70, a jest ich aż 400. W obecnym tekście hebrajskim są one tak zmienione, że często nie można odgadnąć, o kim mówią. Nie mają Mojżesza, ale jest Musa; nie mają Jerozolimy, ale jest Jerozolima; Nie ma Jezusa, ale jest Jehoszua i tym podobni. 2) W przypadku słów wyrażających przedmioty kultu, święcenia cywilne i rodzinne: tabernakulum, biskup, kapłan, Wielkanoc itp. 3) A zwłaszcza na zwrotach mowy i całych frazach. Zapisuje je na 50 stronach. Zauważając następnie, że przytacza to tylko jako przykład, konkluduje: czy nie jest oczywiste, że cała wspaniała purpura pokrywająca zbiór prawd Nowego Testamentu jest utkana z proroczych słów zaczerpniętych z tłumaczenia lat 70? Biorąc pod uwagę wszystko, co zostało powiedziane, nie możemy oprzeć się przekonaniu, że w rękach św. Apostołowie mieli jedynie Biblię w przekładzie z lat 70., a zatem jeśli okaże się, że mają Biblię hebrajską, to będzie to drobny przypadek. Jaką Biblię przekazali św. Apostołom ich najbliższym następcom, a za ich pośrednictwem św. Kościołowi i która św. Czy Kościół posługiwał się nią zawsze, od początków aż do czasów obecnych, i czy posługuje się nią także obecnie? (z tego samego miejsca). Z której Biblii św. Apostołowie sami z niej korzystali i przekazywali ją swoim najbliższym następcom. Św. Barnaba, działający za życia św. Apostołów, w swoim liście skierowanym do Hebrajczyków cytuje aż 70–80 fragmentów Starego Testamentu, a wszystko to według tłumaczenia 70. Św. Ignacy Nosiciel Boga w swoich listach, także jeśli cytuje fragmenty Starego Testamentu, cytuje je aż o 70. To samo czynią Klemens Rzymski i św. Polikarp. To, co następcy Apostołów otrzymali od Apostołów, przekazali swoim uczniom i następcom. Św. Justyn Filozof jeszcze za życia św. Polikarpa prowadzi rozmowę z Żydem i zapożycza wszystko z Biblii zgodnie z tłumaczeniem z lat 70. Św. czynią to samo. Ireneusz, uczeń św. Polikarpa, Klemens Aleksandryjski, Tertulian (wg Itali, czyli tłumaczenie z lat 70-tych). W ten sposób zainwestowany i wcielony w Kościół św. Biblijny w wieku 70 lat; i wtedy ono w nim stale królowało i króluje, i nie można go z niego usunąć, w ten sposób zlało się z jego istnieniem. Używali go wszyscy ojcowie i nauczyciele Kościoła, a we wszystkich dyskusjach na soborach, gdy trzeba było cytować fragmenty Starego Testamentu, cytowano je według tej samej Biblii z 70. Pochodzi ona z XVIII wieku i trzech czwartych. Jeśli ortodoksyjna wiara i teologia mają za podstawową zasadę trzymać się tylko tego, czego zawsze przestrzegał św. Cerkiew prawosławna, to z jakiej Biblii zawsze korzystał św. Kościoła, jest rzeczą oczywistą, że mamy obowiązek trzymać Biblię w rękach dopiero po 70 tłumaczeniach. Rozwiązanie zamieszania, które pojawia się w tym zakresie. Sprzeciwiają się: jak to możliwe? Przecież św. czy ojcowie posługiwali się tekstem hebrajskim? Używali go, ale było to podobne do tego, w jaki używali św. Apostołów. Weźmy cały zespół pisarzy wywodzących się z synów Kościoła prawosławnego, zobaczcie, ilu z nich i w jakim stopniu sięgnęło po Biblię hebrajską, a zobaczycie, jak nieznaczne jest proponowane zastrzeżenie. Załóżmy, że wszystkich pisarzy – świętych ojców, nauczycieli i zwykłych ludzi – będzie ich aż 500. Ilu z nich sięgnęło po Biblię hebrajską? Pięć do dziesięciu. Czy zatem tych pięciu czy dziesięciu bez przerwy trzymało w rękach Biblię hebrajską? Nie, czasami zwracali się tylko do niej i to niezwykle rzadko. Zobaczcie, ile napisał św. Chryzostom Ma 13 tomów o znacznych rozmiarach, a wśród jego pism największa część poświęcona jest interpretacji Pisma Świętego. Ile razy zaglądał do Biblii hebrajskiej? Około tuzina, dwóch, a może do pięciu. Czy to dużo znaczy w całym jego pisarstwie? – Bazyli Wielki jeszcze rzadziej sięgał po tekst hebrajski, może trzy, cztery razy. Wydaje się, że Grzegorz Teolog nigdy. Przede wszystkim św. zwrócił się do tego tekstu (lub do jego syryjskiego tłumaczenia). Efraim Syryjczyk; ale nawet jego użycie w porównaniu z użyciem tekstu z lat 70. jest bardzo nieznaczne. O innych pisarzach nie ma co mówić: dla nich Biblia hebrajska wydawała się w ogóle nie istnieć. Czy zatem można po tym zdemaskować użycie hebrajskiego tekstu świętych ojców i innych pisarzy Kościoła i nadać mu jakiekolwiek znaczenie?! Absolutnie nie. Wręcz przeciwnie, po zbadaniu wszystkiego, co działo się pod tym względem w Kościele św. Bożego, musimy wyciągnąć następujący wniosek: Biblia w przekładzie powinna znajdować się w użytku kościelnym, a w rękach chrześcijan do użytku domowego. Prymas Kościoła i uczeni teolodzy, stosownie do potrzeb interpretacji Pisma Świętego, mogą sięgnąć po tekst hebrajski jako podręcznik, nie nadając mu jednak dominującego znaczenia. Tak zawsze się to działo w Kościele; Tak właśnie powinno być teraz i w przyszłości. Ale w jaki sposób, mówią, Kościół dopuścił nowe tłumaczenia z hebrajskiego, oprócz tłumaczeń z lat 70.? Bardziej słuszne byłoby stwierdzenie: inne tłumaczenia zostały wykonane z języka hebrajskiego i Kościół nie miał nic przeciwko temu. Są to tłumaczenie syryjskie i tłumaczenie bł. Hieronim. Nic nie powiedziała: ale co z tego? Z niczego nie da się niczego wywnioskować. Nie powiedziała tego, bo miała powód, żeby nic nie mówić. Ale Kościół Święty jest żywym ciałem, żyjącym nieustannie. Świadectwo prawdy jest zawsze gotowe, aby wyjść z jej ust. Jeśli teraz zwrócimy się do niej o rozwiązanie naszego pytania, to skoro nastąpiła zmiana stanu rzeczy, czyli stanu tekstu hebrajskiego, nie możemy oczekiwać, że teraz będzie milczała, tak jak milczała wtedy. Wtedy milczała, ale teraz coś powie. I jest bardzo prawdopodobne, że jej głos nie będzie skłonny zatwierdzić tekstu hebrajskiego i jego tłumaczeń, przeznaczając je do powszechnego użytku. Powodem tego jest to, że obecna Biblia Hebrajska nie jest już tą samą, jaką była w rękach tłumaczy syryjskich i bł. Hieronim. Porównaj i zobaczysz. Bł. Hieronim tłumaczył z hebrajskiego przy pomocy swego nauczyciela, jednego z uczonych Żydów tamtych czasów. Musimy założyć, że to tłumaczenie odpowiada ówczesnemu czytaniu Biblii hebrajskiej. Tymczasem współczesna Biblia hebrajska daleka jest od upodobnienia się do Biblii w tłumaczeniu bł. Hieronim. Jest oczywiste, że obecny tekst hebrajski odbiega od tego, który był w rękach Hieronima i współczesnych mu Żydów. Nie jest już tym samym, dlatego uprawnione jest oczekiwanie, że Kościół na jego tłumaczenie zareaguje inaczej niż na tłumaczenie bł. Hieronim. To, że tłumacze syryjscy mieli w rękach także Biblię inną niż dotychczasowa hebrajska, każdy może to sprawdzić poprzez porównanie. Dla tych, którzy nie mogą tego zrobić, pomoże w tym następująca okoliczność. Pomiędzy dziełami Orygenesa, według najnowszego wydania Migne, plasuje się syryjski przekład proroka Ezechiela. To tłumaczenie jest podobne do tłumaczenia z lat 70., z bardzo niewielkimi różnicami i znacznie różni się od obecnego tekstu hebrajskiego. Jeśli wszystkie pozostałe księgi Starego Testamentu w tym tłumaczeniu wykazują to samo podobieństwo z jednym (70) i ​​tę samą różnicę z innym tekstem (hebrajskim), to nie można oprzeć się przekonaniu, że Biblia hebrajska, która była w rękach tłumaczy syryjskich, nie jest tym samym, co obecna Biblia masorecka. Konkludujemy: wówczas św. Kościół nic nie mówił o tych przekładach, widząc, że tłumaczenie niewiele różniło się od 70. Żydom nie udało się jeszcze zepsuć tekstu hebrajskiego tak bardzo, aby tłumaczenia z niego były mile widziane; Dlatego Kościół zachował protekcjonalne milczenie, nie mówiąc nic na temat tych tłumaczeń. Tym samym dzieła tych tłumaczy nie są dla nas wzorem, a protekcjonalne milczenie ówczesnego Kościoła nie powinno dodawać nam nieustraszonej odwagi do podjęcia podobnego zadania. Potrafi powiedzieć: znajdź Biblię hebrajską, z której Syryjczycy i bł. przetłumaczony. Hieronima i tłumacz. Gdzie ją mogę znaleźć?! Kolejnym powodem, dla którego nie można oczekiwać, że św. Kościół zgodził się na nadanie tekstowi hebrajskiemu w tłumaczeniu takiego posunięcia, aby mógł konkurować z latami 70., było to, że na początku prawosławia interpretacja Pisma Świętego powinna być prowadzona zgodnie ze wskazówkami świętych ojców i nauczycieli Kościoła; i wszyscy interpretowali Biblię w tłumaczeniu z lat 70., a nie według tekstu hebrajskiego. Dawszy tłumaczenie z hebrajskiego, nadajcie mu nową interpretację: gdyż tłumaczenie stało się jaśniejsze, ale mimo to nie jest wolne od wielu trudności w jego zrozumieniu i bez wyjaśnienia nie zadowoli dociekliwych. Gdzie mogę uzyskać wyjaśnienie? Na pewno nie u św. ojców, a wśród tych, którzy zajmują się tym biznesem od dawna – wśród protestantów. Wkroczywszy na tę drogę, opuścimy nasz fundament i udamy się na wędrówkę jak ostatni. Tego św. Kościół nie może tego nie zauważyć i dlatego nie może pozwolić, aby tłumaczenie tekstu hebrajskiego było niebezpieczne dla wierzących. Tak, dezaprobatę Kościoła dla obecnego tekstu hebrajskiego w tłumaczeniu można uznać za już stwierdzoną. Kiedy Economos zakończył publikowanie swoich tomów na temat zalet przekładu 70 tłumaczy (na początku lat 40.), Patriarcha Ekumeniczny i jego synod napisali do niego list zatwierdzający. Wtedy to samo uczynił najuczony Konstantyn, także jeden z patriarchów Konstantynopola. Nie jest jasne, czy inni patriarchowie postąpili podobnie, ale nie ma wątpliwości, że byli tego samego zdania. Oto głos najważniejszej części świata prawosławnego! Ale jednocześnie mieliśmy też nieprzychylny stosunek do tłumaczeń Biblii z języka hebrajskiego. Połącz ten głos z głosem Wschodu, a otrzymasz ogólną dezaprobatę Kościoła prawosławnego w sprawie tłumaczenia tekstu hebrajskiego. Przytaczane zatem od starożytności przykłady użycia tekstu hebrajskiego i nowe jego tłumaczenia nie stanowią dla nas żadnej zachęty ani uzasadnienia. Gdyby św. Kościół, widząc, jak inni zwracają się do tekstu hebrajskiego, a inni dokonują nowych tłumaczeń Biblii, porzucił Biblię w tłumaczeniu 70 i przyjął tę, to byłaby inna sprawa. Kiedy ona, jakby tego nie zauważając, trzymała w dalszym ciągu tę samą Biblię 70, widać, że nie przywiązywała żadnej wagi do pokazywanych działań, ale uczyła swoim przykładem: trzymajcie się tej Biblii. Czy tylko w starożytności wśród chrześcijan istniały tłumaczenia Biblii, w których twierdzono, że Syryjczyk jest błogosławiony? Hieronim? - Przyjrzyj się wszystkim innym tłumaczeniom i zdecyduj, jaki kierunek dominował wśród chrześcijan w tym względzie? Economos zauważa, że ​​Syryjczycy oprócz tłumaczenia z hebrajskiego dysponowali tłumaczeniem z lat 70. W zachodniej części Syrii, której metropolią była Antiochia, od czasów apostołów dominował tekst grecki w 70 przekładach. Kiedy we wschodniej Syrii panowało chrześcijaństwo, postanowiono przetłumaczyć Biblię na język syryjski. Ponieważ łatwiej było im tłumaczyć z hebrajskiego ze względu na podobieństwo języków, zrobili to z hebrajskiego. Zachodni Syryjczycy jednak, pomimo bliskości przekładu syryjskiego z tłumaczeniem z lat 70., nie zadowolili się nim i sami przetłumaczyli pisma Starego Testamentu z lat 70. I były dwa tłumaczenia na język syryjski. Używali obu obojętnie. W twórczości św. Efraima od lat 70. dominuje język syryjski, w którym dominuje tłumaczenie na język syryjski. A teraz, jak mówią, ten ostatni stał się dominujący. Współcześnie dzięki tym syryjskim tłumaczeniom powstała łacina - starożytna kursywa z lat 70-tych. Niedługo po nich pojawiły się tłumaczenia na język ormiański, abisyński, gotycki – wszystkie z lat 70. Znacznie później niż oni wszyscy Słowianie przyjęli chrześcijaństwo, a ich oświeceni wykonali dla nich tłumaczenie Pism Starego Testamentu z lat 70. XX wieku. Z tego wszystkiego nie sposób nie zauważyć, że starożytność nie skłaniała się zbytnio ku Biblii hebrajskiej. W Kościele Chrystusowym Biblia dominowała wszędzie przez 70 lat. Jeśli chodzi o tłumaczenie bł. Hieronim na wschodzie o nim nie wiedzieli, natomiast na zachodzie spotkał się z dezaprobatą. Bł. napisał przeciwko niemu. Augustyn i Rufin. Ale nawet potem nie zaczęło to być nagle akceptowane w sposób przyjazny, ale stopniowo weszło w życie. Zaczął dominować po Grzegorzu Wielkim, od VII wieku, a nawet wtedy nie w całym swoim składzie. Psałterz pozostał w użyciu w swoim starożytnym tłumaczeniu. Ale w jaki sposób Kościół przejął tłumaczenie proroka Daniela z Teodotiona i pozostawił tłumaczenie tego proroka na 70 lat? Teodotion przetłumaczony z hebrajskiego. Tak, uczyniła to i słusznie miała ku temu powody, jednakże bez uszczerbku dla autorytetu tłumaczenia 70. Teodotion jest pod wieloma względami podobny do 70 w całym swoim tłumaczeniu, uważa się, ponieważ jego kopia tekstu hebrajskiego była najbliższa temu, co znajdowało się w rękach 70. Ta bliskość mogła predysponować go do zaakceptowania swojego tłumaczenia. Ekonomos badając tę ​​sprawę, stwierdził, że nie cały prorok Daniel został wzięty z Teodocja, ale tylko niektóre miejsca. Pomysł ten sugeruje fakt, że Teodotion nie mógł rozprzestrzenić się w Kościele inaczej niż za pośrednictwem wydań Orygenesa, a mimo to u Hipolita, który żył w tym samym czasie co Orygenes, znajdują się całe fragmenty Księgi Daniela, podobne do obecnego tekstu greckiego z lat 70. XX w. Dlatego nie wszystko w tym tekście pochodzi z Teodocja. Twierdzenie, że „prorok Fedotionowa Daniel został całkowicie wciągnięty w Kodeks lat 70” jest niesprawiedliwe. Ale oczywiście pożyczka była nadal spłacana. Nic nie wskazuje, jak to się stało. Blaż. Hieronim jest tego jedynym świadkiem, ale ma ogólne zdanie: Daniela w kościołach czyta się według Teodocja... Tak oceniali najsłynniejsi ludzie. A kim oni są, w jakich okolicznościach i w jakiej formie wszystko zostało zrobione, nic nie mówi. I nikt ani przed, ani po nim nie pamięta. I to jedyne jego świadectwo pozostało w zapomnieniu aż do chwili, gdy protestanci zaczęli kwestionować tłumaczenie lat 70. Nie można zatem ignorować tego faktu. Jednak bez danych nie jesteśmy w stanie nadać mu pożądanej interpretacji. Kościół zdecydował się to zrobić. Dała nam tę księgę w tej formie, w kodeksie 70, wraz z innymi księgami tego tłumaczenia. I przyjmijmy je jako autorytatywny, autentyczny przekład proroka Daniela, powstrzymując się od wyciągania z tego jakichkolwiek wniosków na korzyść tekstu hebrajskiego naszych czasów. Na tę okoliczność zwykle wskazuje się, aby uzasadnić ich zbliżenie do obowiązującego tekstu żydowskiego. Tymczasem jednak ta okoliczność powinna przede wszystkim odciąć wszelkie pragnienia wśród miłośników prawdy. Teodotion przetłumaczony z hebrajskiego; Błogość Hieronim zaświadcza, że ​​to tłumaczenie jest najbliższe ówczesnemu tekstowi hebrajskiemu. Ale porównaj jego tłumaczenie z aktualnym tekstem hebrajskim; co za duża różnica!? W rezultacie aktualny tekst żydowski tego proroka odbiega daleko od starożytnego zarówno pod względem ogólnego składu, jak i szczegółów. Jeśli taki jest u proroka Daniela, dlaczego sądzić, że jest mniej podobny w innych świętych pismach? A jeśli tak, to jakie zaufanie można mu pokładać? Zatem fakt, że Kościół w całości lub w szczegółach wziął proroka Daniela z Teodocja, nie może służyć jako usprawiedliwienie zniekształcenia obowiązującego tekstu żydowskiego, ale wręcz przeciwnie, powinien prowadzić do jego zniesienia. Jednak Kościół nigdy nie ustalił, że jedynie tłumaczenie lat 70. jest jedyne poprawne i że prawosławni powinni się nim jedynie posługiwać. Co z tego? Nie podjęła żadnej decyzji, że powinna go po prostu trzymać, ale zawsze trzymała go po prostu w dłoniach. Naśladując św. Kościół, też tego nie mów, ale trzymaj tę Biblię w dłoniach i nie sięgaj po inną. Z tego, że Kościół nie określił tej kwestii, nie można wyciągnąć żadnego wniosku: dlatego dopuszczalne jest wyrzucenie tej Biblii z lat 70. i zwrócenie się ku hebrajskiej lub przedłożenie tej ostatniej od tamtej. Czy jest tylko jedna rzecz, którą uznajemy za niezmiennie prawdziwą i obowiązującą dla wiary, którą publicznie definiuje św. Kościół, czy też wystarczy po prostu poświadczenie, że Kościół zawsze tak utrzymywał, choć publicznie tego nie definiował? Przyjrzyj się wszystkiemu, w co wierzysz, a zobaczysz, że nie jest to tylko to, co ma dla nas dogmatyczną, obowiązującą godność, to, co Kościół jako takie publicznie określa, ale w ogóle wszystko, co zawsze było w nim zawarte. Ta ostatnia forma wyraża główną zasadę określania obowiązkowych przedmiotów przekonań. Definicje samogłosek zostały opracowane przez św. Kościół, kiedy pojawiła się pewna heretycka mądrość, która zmyliła wierzących. Następnie Kościół sporządził definicje, które stłumiły te herezje, nie wymyślając ich na nowo, ale zapożyczając ze skarbca swoich odwiecznych wierzeń. Gdyby nie było takich przypadków, nie byłoby definicji, a jednak obowiązujące wierzenia byłyby dla synów Kościoła bardzo określone, na co wskazywałoby to, co zawsze w nim było zawarte. Nie było sporów co do tego, do czego powinien się stosować tekst Biblii; nie było na ten temat definicji. Ponieważ jednak Kościół zawsze zawierał jedną Biblię w 70 tłumaczeniach, powinno obowiązywać nas prawo, abyśmy używali jej wyłącznie zarówno w Kościele, jak i podczas czytania w domu. Ale tak jak Kościół patrzył protekcjonalnie na tych, którzy czasami sięgali po Biblię hebrajską, tak być może nawet teraz jest to bez zarzutu dozwolone badaczom i interpretatorom Pisma Świętego, oczywiście nie bez ścisłych ograniczeń. Jego Eminencja Metropolita Philaret przypomina, że ​​Kościół nie określił tej kwestii, a dopiero potem wyraził protekcjonalne pozwolenie na wykorzystanie tekstu hebrajskiego jako wskazówki w interpretacji Pisma Świętego. Ale wtedy samo użycie jest ograniczone najsurowszymi zasadami. Myślę, że wszystko, co zostało powiedziane, wystarczy, aby zrozumieć, jak ortodoksi powinni traktować 70 tłumaczy i tekst żydowski. Uważam też za konieczne zastrzec, że wyrażając takie myśli, nie mam zamiaru zniechęcać ludzi do zwracania należytej uwagi na nasz rosyjski przekład Biblii. Wręcz przeciwnie, należy je uznać za bardzo aktualne i korzystne ze względu na pojawiające się za granicą rosyjskie tłumaczenia z hebrajskiego, nie wiadomo, kto i jak je sporządził, a także w ogóle ze względu na szerzącą się wśród nas potrzebę sięgania po obce przekłady Biblii, jak gdyby były one najczystsze i dlatego obdarzone najwyższą godnością. Ponieważ w tych tłumaczeniach mogą znajdować się Biblie o bardzo złej jakości, nie sposób nie być wdzięcznym za pracę, która sprawiła, że ​​odniesienia do tych zachodnich Biblii stały się niepotrzebne. Mówię tylko o znaczeniu, w jakim należy przyjąć to nasze nowe tłumaczenie, gdyż zostało wykonane z języka hebrajskiego. Jako taka jest jedynie pomocą w zrozumieniu słowa Bożego, a nie autentycznym słowem samym w sobie. Tak należy na to patrzeć i tak to wykorzystywać. Jeszcze jedno słowo. Inni uważają, że tekst hebrajski jest jaśniejszy, zdając sobie sprawę, że ma też większą wartość dogmatyczną. Tekst hebrajski w oryginale nie jest wyraźniejszy niż tekst z lat 70. Jest ciemno i ciężko to zrozumieć. Dlaczego jest jaśniejsza w tłumaczeniu niż nasza słowiańska Biblia? Nie wynika to z przejrzystości oryginału, ale jest owocem pomysłowości tłumaczy. Tłumacze formułują swoje założenia filologiczne, następnie wprowadzają do tłumaczenia parafrazy i tłumaczenie jest jasne. Ponieważ osobowość tłumacza ma oczywiście ogromne znaczenie, piętno tej osobowości nie może nie zostać odzwierciedlone w tłumaczeniu. Osobowości tłumaczy są różne, podobnie jak tłumaczenia. Porównaj tłumaczenia Akademii Kijowskiej i Petersburga, Archimandryta. Macarius i Pavskago, a przekonasz się, jak w innych miejscach różnią się one daleko od siebie. To samo dotyczy tłumaczy zagranicznych. Kimkolwiek jest tłumacz, jest to nowa Biblia. Szukajcie tutaj, pomiędzy tym pomieszaniem języków, prawdziwego Słowa Bożego! W ten sposób, tj. wprowadzając do tłumaczenia hipotetyczne myśli wyjaśniające, możliwe jest uczynienie naszej słowiańskiej Biblii bardzo jasnej - i to być może z mniejszymi trudnościami i mniejszym obciążeniem tekstu greckiego w porównaniu do tego, jak tekst hebrajski jest gwałcony. Tutaj ksiądz Porfiry przetłumaczył Psałterz z języka greckiego i to bez przesady (patrz Dzieła akademika kijowskiego). I w niczym nie ustępuje jasnością Psałterzowi przetłumaczonemu z hebrajskiego; ma jednak tę zaletę, że w tłumaczeniu na język rosyjski Psałterz jest przedstawiany jako kościelny, a nie pozakościelny. (Wydaje się, że istnieje tłumaczenie z języka greckiego i Księga Hioba). W ten sposób można przetłumaczyć całą Biblię z języka greckiego. I będzie jasne, i będzie Biblia kościelna, a nie pozakościelna.