За нашата должност да се придржуваме до преводот на 70 преведувачи

До кој текст од старозаветните списи треба да се придржуваме? проф. И.С. Јакимов Во врска со мислењето на еден епископ за значењето на рускиот превод на старозаветните библиски книги, објавени со благослов на Светиот синод, проф. И.С. Јакимов За употребата на новиот превод на старозаветните списи од свети Феофан Осаменик Решението на прашањето за степенот на православна употреба на сегашниот еврејски текст, според упатствата на црковната практика на свети Феофан Осаменик Во врска со објавувањето на светите книги од Стариот завет во рускиот превод на свети Феофан Осаменик За збунетоста предизвикана од рускиот превод на св. книги од Стариот Завет од проф. П.И. Горски-Платонов Неколку збора за написот на десничарот епископ Теофан: „Во врска со објавувањето на светите книги од Стариот Завет во руски превод“ од проф. П.И. Горски-Платонов Мојата статија за значењето на преводот на старозаветните списи на руски од хебрејски предизвика приговори искажани во печатена форма (1) (2). Не сметам дека е згодно или неопходно да влегувам во расправија; За да се избегне збунетоста што може да произлезе од тие гласини, сметам дека е доволно да додадам неколку редови за да ги надополнам моите претходни размислувања. Ова, сепак, повеќе ќе биде извадок од туѓи судови. Извадок од статија на Неговото Високопреосвештенство митрополитот Филарет: „За догматското достоинство и заштитната употреба на грчкиот седумдесет толкувачи и словенските преводи на Светото писмо“ (Прилог кон делата на Светите Отци, 1858, дел 17, стр. 452 итн.). Мојата мисла е ова: хебрејскиот текст е оштетен; и покрај неговата штета, оригиналниот текст на старозаветните списи во преводот 70 останува; Меѓутоа, хебрејскиот текст не треба целосно да се напушти; може да се сврти кон тоа кога се толкува Светото Писмо како водич за размислувања. Истите размислувања ги искажа и Неговото Високопреосвештенство митрополитот Филарет. Зашто, како почитуваниот владетел гледа на сегашниот хебрејски текст? Како да е оштетен од Евреите, а згора на тоа намерно, со цел да се олеснат споровите со христијаните. Еве ги неговите зборови: „Еврејскиот текст на почетокот на христијанството бил во рацете на неговите непријатели, па затоа можел дури и да биде подложен на намерно оштетување, како што свети маченик Јустин во разговор со Трифун“ (стр. 453). Понатаму, посочувајќи дека во стихот „Ги изорав рацете и носот“ (Псалм 21:17) во тековниот еврејски текст, наместо „олуг“ гласи „како лав“, тој вели: „сегашното еврејско читање, со самото ограничување на составот на зборовите и значењето, открива штета на текстот, во кој не може да се посомнева раката, во која не може да се сомнева, бараше средство да ја избегне моќта на пророчкото сведоштво за распнувањето Господово“ (стр. 455). Малку подолу, со образложение дека хебрејскиот текст мора да се земе предвид при толкувањето на Светото Писмо, додава: „Оваа суштинска помош не може да биде целосно неупотреблива поради сомнежот што го предизвикаа Евреите за оштетување на еврејскиот текст. Како почитуваниот владетел гледа на преводот на 70-те? Како огледало на еврејскиот текст како што беше 200 години пред раѓањето на Христос. Тој вели: „Текстот на 70-те толкувачи е најстариот превод на еврејските свети книги, направен од просветените луѓе на еврејскиот народ, кога тие сè уште не престанале да бидат Божји народ, кога хебрејскиот јазик сè уште бил жив јазик и кога Евреите сè уште немале поттик да го преобразат вистинското значење на светите книги. 200 или повеќе години пред Христовото раѓање“ (стр. 453). Да додадеме на ова: ако сегашниот еврејски текст е далеку од текстот на 70-те, тогаш, врз основа на мислата искажана пред ова, веројатно можеме да заклучиме дека тој повеќе не е ист како што бил 200 или повеќе години пред раѓањето на Христос, а на кој текстот на 70-те служи како огледало. Ако, тогаш, тој еврејски текст, кој е напишан 200 години пред Христовото раѓање, е највистинито, тогаш надвор од отстапувањето од него на сегашниот еврејски текст, каде треба да се бара највистинскиот текст на Светото Писмо од Стариот Завет, ако не во преводот на 70-те, кој се препознава како огледало на тој древен текст? Како, тогаш, според судот на владетелот, треба да се однесуваме кон хебрејскиот текст? Не го напуштајте, но понекогаш свртете се кон него за размислувања кога го толкувате Светото Писмо. „Правдата, користа и неопходноста бараат да се земе предвид хебрејскиот текст при толкувањето на Светото Писмо. Сомнежот за корумпираност на хебрејскиот текст е доволно силен за да се побие ексклузивната приврзаност кон овој текст и да се покаже догматската важност на текстот на 70-те; но тоа не дава основа за целосно отфрлање на употребата на хебрејскиот текст. Светото писмо“ (стр. 455). Да додадеме: значи хебрејскиот текст е во подредена врска со текстот на 70-те. Вториот доминира, а вториот служи. Текстот на 70-те треба да го води прашањето за разбирање на Светото Писмо. Кои правила ги штити почитуваниот владетел од употребата на хебрејскиот текст? „За да се искористи хебрејскиот текст како помош за објаснувањето на Светото писмо, да не се даде простор за самоволие, да се постави во ова прашање бариера против отстапување од точноста на православните догми и да се заштити светото значење на текстот на 70-те во неговата древна чистота, за таа цел треба да се предложат заштитни правила во учењето за Светото писмо“. Тоа се: „Ако некој пасус од Стариот завет е цитиран од инспирираните писатели на Новиот завет според грчкиот текст: во овој случај, очигледно е дека грчкиот текст треба да се придржува по можност на хебрејскиот“. „Мора цврсто да се придржуваме до Текстот на 70-те додека не се појави важна причина да се најде под водство на Хебрејскиот текст“. „Ако хебрејскиот текст покажува знаци на оштетување: очигледно е дека текстот на 70-те мора да се придржува“. „Посебен знак за вистинско читање во текстот на 70-те години може да биде размислувањето што открива дека хебрејското читање што не се согласува со грчкиот дава лажно значење“. „Ако некој пасус од Стариот Завет, прочитан од 70, значењето е определено со договореното толкување на светите отци, како пророкување за Христос; а сегашниот еврејски текст на ова место претставува поинакво читање, неповолно за пророчкото значење: тогаш во овој случај, консонантното сведоштво на древните отци дава причина да не се верува на еврејскиот текст на актуелниот аут“. „Ако некој пасус од Стариот завет е цитиран од инспирираните писатели на Новиот завет од хебрејскиот текст, очигледно е дека овие непогрешливи сведоци мора да се следат“ (има 3-4 такви пасуси). „Ако некој од светите отци протолкувал кое било место од Стариот завет според хебрејскиот текст: фер и безбедно е да се следи ова упатство“ (стр. 468–470). Ова се правилата што ја ограничуваат употребата на хебрејскиот текст. Очигледно е колку е мал кругот на оваа употреба. Само последните две точки смело го решаваат тоа, имено, кога светите апостоли наведуваат делови од хебрејскиот текст и кога свети отци го толкуваат кој пасус се однесува на хебрејскиот текст. Епископот исто така упатува да се свртиме кон хебрејскиот текст кога грчкиот текст е тешко разбирлив; но тогаш тоа го прави некој срамежлив да го користи овој прирачник, истакнувајќи ја предупредувачката мисла дека она што е јасно може да биде лажно, а она што не е јасно може да биде точно (види подолу). Многу е впечатливо каков плод очекува епископот од почитувањето на овие правила. „Тие, вели тој, поставуваат заштитна бариера од секакво самоволие на толкувањето и од инфекцијата на таканаречената неологија и рационализам. Тие штитат од едностраноста на најновите странски христијански деноминации, кои се придржуваат исклучиво на еврејскиот текст и не го признаваат водството во делата на светите отци, го предаваат стариот завет како небритален текст на себе-критикуван. поради што оштетените делови од еврејскиот текст лесно се прифаќаат како оригинални, други се реинтерпретираат, особено се затемнува пророчкото значење, се понижува достоинството на старозаветните книги и се трасира широк пат за неологија и рационализам“ (стр. 471). Тогаш преподобниот епископ предупредува да не се сретнуваме со нејаснотии во словенската Библија, и да не се брзаме неселективно на јасен превод, бидејќи тој може да биде претпоставен и погрешен. Каква корист има јасна, но лажна мисла? „Нејасноста“, вели тој, на словенскиот превод на Библијата на некои места од Стариот завет, е едноставна природна причина што ги поттикнува оние што сакаат да го разберат Светото Писмо да се свртат, колку што е можно, на оригиналните текстови или на преведените текстови на различни јазици. Но, со недостаток на строга претпазливост, оние кои се задоволни со јасност лесно добиваат предрасуди во корист на чистиот текст во однос на нејасниот, иако може да се случи нејасниот текст да е точен, а чистиот да биде само претпоставен или целосно погрешен. Таквата предрасуда може да биде штетна за православните догми ако се прикачи на преводот на Библијата направен надвор од православната исповед, под влијание на неправославни мислења или, во потрага по јасност, талка без насоки меѓу различни преводи и критички студии, често многу опасно во сегашната состојба на странска библиска критика. Еден од лековите против ова за Православна Русија е знаењето за достоинството на словенскиот превод на Библијата и неговата употреба со правична почит“ (стр. 472). Откако тогаш го потврди достоинството на словенскиот превод на Библијата, меѓу другото, и со тоа што во Стариот завет го следи текстот на 70 толкувачи, и преку тоа си го асимилира кажаното за достоинството на ова последново, почитуваниот владетел со постојано почитување ги поставува правилата за зачувување на словенската Библија. „Ова е суштината на следново: 1) Кога се предава доктрина во богословските училишта, доказите на Светото Писмо мора да се даваат точно според постоечкиот словенски превод. 2) Ако словенскиот текст бара објаснување, тогаш тој треба да го следи буквално дадениот текст. 3) Во црковното учење текстовите на Светото Писмо треба да се цитираат и според постоечкиот словенски превод. Ваквото намалување може да биде придружено со презентација на текстот на руски дијалект, доколку тоа е неопходно поради природата на текстот или според степенот на образование на слушателите. 4) Доминантно, според постоечкиот словенски превод, треба да се цитираат текстовите на Светото писмо во други дела, се додека темнината на словенските изрази не бара нивна замена со појасни, во согласност со грчкиот или хебрејскиот текст, и со толкувањата на светите отци“ (стр. 475). Каква Библија имала во рацете на светите апостоли? (од Економос том 4, гл. 5). Кога Економос се расправаше со модерните теолози на грчкото кралство, бранејќи ги заслугите на преводот на 70 коментатори, тие му приговараа: зошто се расправаш? Види, и свети апостоли ја користеле хебрејската Библија. За да ги замолчи овие гласови, тој направи извадок од сите делови од Стариот завет наведени во Новиот, и на секое место постави соодветен извадок од Стариот завет според преводот на 70-те и според хебрејскиот текст. Тој нашол 238 од сите пасуси цитирани во Новиот завет од Стариот, запишувајќи ја забелешката дека другите ги наоѓаат помалку (176–180). Треба само да се погледнат овие извадоци за да се увериме дека сите делови од Стариот завет во Новиот се дадени според преводот на 70-те, со исклучок на три или четири. Некои од овие пасуси апостолите ги наведуваат не збор до збор, туку само според мислата. Но и во нив има зборови и говорни бројки кои покажуваат дека во сеќавањето на апостолите тие текстови се вртеле според преводот на 70-те. Друг дел од овие пасуси се согласуваат со пророчките списи не само во мислата, туку и во изразот. Во најголем дел, сите три извадоци овде се согласуваат едни со други. Ако овој договор беше насекаде од збор до збор, тогаш ќе беше невозможно да се погоди од кој текст се цитирани цитираните пасуси. Но, како и во повеќето од нив, во зборовните изрази на текстот на 70-те има нијанси кои дефинитивно го разликуваат овој текст од хебрејскиот, а овие нијанси ги задржуваат светите апостоли; тогаш нема сомнеж дека сите овие пасуси биле земени од страна на апостолите од Библијата според преводот на 70. Има и некои пасуси наведени од апостолите кои се согласуваат само со преводот на 70-те, а не со хебрејскиот текст. Ваквите пасуси се очигледно земени од Библијата според овој превод. Останува и најмал дел од пасусите што се согласуваат со хебрејскиот текст, а не со 70-те. Има 3–4 такви места. Економос вели дека најзлобните клеветници на текстот на 70-те собрале само 22 такви пасуси. Анализирајќи ги, тој со право одзема 11 од овој број: зашто истегнувањето е очигледно. Од преостанатите 11, тој се натпреварува со 7-8. И можеме да се согласиме со него дека не може со сигурност да се каже дека тие се позајмени од хебрејската Библија. Ова остава 3-4 места за хебрејската Библија. По ова, нема потреба да биде тешко да се одговори на прашањето: каква Библија била во рацете на светите апостоли. Очигледно Библијата е во преводот од 70-тите; но понекогаш гледаа во хебрејската Библија. Ова, сепак, е толку ретко што не треба ни да се споменува - 3-4 во 238 случаи. Но, тоа не е се, вели Економос. Обрнете внимание на новозаветната фразеологија и видете со која Библија се согласува. Таа, вели тој, е совршена имитација на фразеологијата употребена во преводот на 70. Како доказ за тоа тој истакнува: 1) Во имињата на ангелите, светите сопрузи и други личности од старозаветната историја, исто така и на имињата на градовите, реките итн. Сите тие се дадени според преводот на 70, а ги има и до 400. Во сегашниот хебрејски текст, тие се толку изменети што често не можете да погодите за кого зборуваат. Тие го немаат Мојсеј, но постои Муса; тие го немаат Ерусалим, но таму е Ерусалим; Не постои Исус, но постои Јехошуа и слично. 2) За зборови што ги изразуваат предметите на богослужба, граѓански и семејни наредби: скинија, епископ, свештеник, Велигден итн. 3) И особено на вртењата на говорот и цели фрази. Ги пишува на 50 страници. Забележувајќи дека тој го наведува ова само како примерок, тој заклучува: зарем не е очигледно дека целата прекрасна виолетова боја што го покрива телото на новозаветните вистини е исткаена од пророчки зборови земени од преводот на 70-те? Имајќи го предвид сето она што е кажано, не можеме а да не се увериме дека во рацете на светите апостоли ја имале само Библијата во преводот на 70-те, и затоа, ако се покаже дека ја имаат хебрејската Библија, тогаш ова е мала несреќа. Која Библија им била дадена на светите апостоли на нивните најблиски наследници, а преку нив и Света Црква, и која Св. (од истото место). Која Библија на св.апостолите сами ја користеле и ја пренеле на своите најблиски наследници. Свети Варнава, активен за време на животот на светите апостоли, во своето послание упатено до Евреите, наведува до 70–80 пасуси од Стариот завет, сите според преводот на 70. Свети Игнатиј Богоносец во своите посланија, исто така, ако наведува делови од Стариот Завет од истиот и цитира C. Поликарп. Она што наследниците на апостолите го примија од апостолите, тие им го пренесоа на своите ученици и наследници. Св. Иринеј, ученик на свети Поликарп, Климент Александриски, Тертулијан, (според Итала, кој е превод од 70-тите). Така инвестирано и отелотворено во црквата Св. Библија од 70; и тогаш таа постојано царуваше во неа, и владее, и не може да се отстрани од неа, бидејќи така се спои со неговото постоење. Сите отци и учители на Црквата го користеле, а во сите дискусии на соборите, кога било потребно да се наведат делови од Стариот завет, биле цитирани според истата Библија од 70. Тоа е од 18 век и три четвртини. Ако православното верување и богословие има за свој основен принцип да се придржува само до она кон што отсекогаш се придржувал св. Православна црква, тогаш од каква библија секогаш користела св. Црква, се подразбира дека имаме обврска да ја држиме Библијата во раце дури по 70-те преводи. Solving the confusion that arises in this regard. Тие се противат: како може ова да биде? На крајот на краиштата, дали отците го користеле хебрејскиот текст св. Тие го користеа, но беше слично на тоа како ги користеа Свети Апостоли. Земете го целото тело на писатели од синовите на православната црква, погледнете колку од нив и до кој степен се свртеа кон хебрејската Библија и ќе видите колку е безначаен предложениот приговор. Да претпоставиме дека сите писатели - свети отци, учители и обични луѓе, ќе ги има до 500. Колку од нив се свртеа кон хебрејската Библија? Пет до десет. Значи, дали овие пет или десет постојано ја држеле хебрејската Библија во свои раце? Не, понекогаш се свртеа само кон неа и, згора на тоа, исклучително ретко. Погледнете колку напишал Св. Златоуст Тој има 13 тома со значителна големина, а меѓу неговите дела најголем дел е посветен на толкувањето на Светото писмо. Колку пати ја погледнал хебрејската Библија? Околу десетина или два, а можеби и до пет. Дали тоа значи многу во целокупниот дел од неговите дела? – Василиј Велики уште помалку се сврте кон хебрејскиот текст, можеби три или четири пати. Григориј Богослов, се чини, никогаш. Најмногу кон овој текст (или кон сирискиот превод од овој текст) се сврте Св. Ефрем Сирин; но дури и неговата употреба, во споредба со употребата на текстот од 70-тите, е многу безначајна. За другите писатели нема што да се каже: за нив хебрејската Библија се чинеше дека воопшто не постоела. Па, дали е можно после ова да се разоткрие употребата на хебрејскиот текст на светите отци и други писатели на Црквата и да му се придава некакво значење?! Дефинитивно не. Напротив, испитувајќи сè како се одвиваат работите во овој поглед во Света Божја црква, мораме да го извлечеме следниот заклучок: Библијата во преводот 70 треба да биде во црковна употреба и во рацете на христијаните за домашна употреба. Претставниците на Црквата и учените теолози, според потребите за толкување на Светото Писмо, можат да се свртат кон хебрејскиот текст како прирачник, без сепак да му дадат доминантно значење. Така секогаш се правело во Црквата; Така треба да биде и сега, и понатаму. Но, како, велат, црквата дозволила нови преводи од хебрејски, покрај преводот на 70-те? Поправилно би било да се каже ова: други преводи се направени од хебрејски, а Црквата не кажа ништо против тоа. Тоа се преводот на сириски и преводот на Бл. Џером. Таа не рече ништо: но што од ова? Од ништо не може да се заклучи ништо. Таа не го кажа тоа затоа што имаше причина да не каже ништо. Но, Светата Црква е живо тело, постојано живо. Сведочењето за вистината е секогаш подготвено да дојде од нејзините усни. Ако сега се обратиме кај неа за решение на нашето прашање, тогаш бидејќи има промена во состојбата на нештата, имено во состојбата на хебрејскиот текст, не можеме да очекуваме таа да молчи сега, како што молчеше тогаш. Тогаш молчеше, но сега нешто ќе каже. И многу е веројатно дека нејзиниот глас нема да биде склон да го одобрува хебрејскиот текст и преводите од него, наменети за општа употреба. Причината за ова е што сегашната хебрејска Библија не е иста како што беше во рацете на сириските преведувачи и бл. Џером. Споредете и ќе видите. Бл. Јероним превел од хебрејски со помош на својот учител, еден од учените Евреи од тоа време. Мораме да претпоставиме дека овој превод одговара на читањето на хебрејската Библија во тоа време. Во меѓувреме, сегашната хебрејска Библија е далеку од слична на Библијата во преводот на Бл. Џером. Очигледно е дека сегашниот хебрејски текст отстапил од оној што бил во рацете на Јероним и на Евреите од неговото време. Тој повеќе не е истиот, затоа е легитимно да се очекува дека Црквата ќе реагира на преводот од него поинаку отколку како реагирала на преводот на бл. Џером. Дека и сириските преведувачи имале во рацете Библија различна од сегашната хебрејска, тоа може секој да го потврди преку споредба. За оние кои не можат да го направат тоа, следнава околност ќе помогне во тоа. Помеѓу делата на Ориген, според најновото издание на Migne, е сместен сирискиот превод на пророкот Езекиел. Овој превод е сличен на преводот на 70-те, со многу мали разлики и е сосема различен од сегашниот хебрејски текст. Ако сите други книги од Стариот Завет во овој превод покажуваат иста сличност со еден (70) и иста разлика со друг текст (хебрејски), тогаш не може да не се увери дека хебрејската Библија, која била во рацете на сириските преведувачи, не е иста како и сегашната Масоретска Библија. Заклучуваме: тогаш Света Црквата не кажа ништо за тие преводи, гледајќи дека преводот малку се разликува од 70-те. Затоа, Црквата скромно молчеше, не кажувајќи ништо за овие преводи. Така, делата на тие преведувачи не ни се пример и скромниот молк на Црквата во тоа време не треба да ни дава бестрашна храброст да преземеме слична задача. Таа може да каже: најдете ја хебрејската Библија од која Сиријците и бл. преведено. Џером и преведи. Каде да ја најдам?! Друга причина зошто не може да се очекува Света Црква се согласила на хебрејскиот текст во превод да му даде таков потег што би можел да влезе во конкуренција со 70-тиот, дека на почетокот на Православието, толкувањето на Светото писмо треба да се врши според водството на светите отци и учители на Црквата; и сите тие ја толкуваа Библијата во преводот на 70-те, а не според хебрејскиот текст. Откако дадовте превод од хебрејски, дајте му ново толкување: зашто преводот стана појасен, но сепак не е ослободен од многу тешкотии во неговото разбирање и без објаснување нема да ги задоволи љубопитните. Каде можам да добијам објаснување? Сигурно не кај свети отци, а меѓу оние кои долго време се занимаваат со оваа работа - меѓу протестантите. Откако ќе влеземе на овој пат, ќе се поместиме од нашата основа и ќе тргнеме да талкаме како последните. Оваа Света Црква не може да не ја види и затоа не може да дозволи преводот на хебрејскиот текст да биде небезбеден за верниците. Да, црковното неодобрување на сегашниот хебрејски текст во превод може да се смета за веќе наведено. Кога Економос заврши со објавување на своите томови за основаноста на преводот на 70 толкувачи (во раните 40-ти години), Вселенскиот патријарх и неговиот синод му напишаа писмо за одобрување. Тогаш тоа го направи и најучениот Константин, исто така еден од цариградските патријарси. Дали и другите патријарси го правеле истото не е јасно, но нема сомнеж дека тие биле на исто мислење. Еве го гласот на најважниот дел од православниот свет! Но, во исто време, имавме и неповолен однос кон преводите на Библијата од хебрејски. Комбинирајте го овој глас со гласот на истокот и ќе добиете општа неодобрувачка пресуда од Православната црква за хебрејскиот текст во превод. Така, овие примери наведени од антиката за употребата на хебрејскиот текст и новите преводи од него не ни даваат никакво охрабрување или оправдување. Ако Света Црква, гледајќи како другите се свртуваат кон хебрејскиот текст, а другите прават нови преводи на Библијата, ја напуштила својата Библија во преводот од 70 и ја зела таа, тогаш ќе беше поинаку работа. Кога таа, како без да го забележи, сè уште ја држеше истата Библија од 70, очигледно е дека не им придавала никаква важност на прикажаните постапки, туку поучена со пример: држете се до оваа Библија. Дали само во античко време, меѓу христијаните, имало преводи на Библијата во кои се вели дека сирискиот е благословен? Џером? - Погледнете ги сите други преводи и одлучете која била доминантната насока меѓу христијаните во овој поглед? Економос забележува дека Сиријците, покрај преводот од хебрејски, имале и превод од 70-тите години. Во западниот дел на Сирија, чиј метропола била Антиохија, доминирал грчкиот текст од 70-те преводи од времето на апостолите. Кога христијанството владееше во источна Сирија, тие решија да ја преведат Библијата на сириски. Бидејќи им било полесно да преведуваат од хебрејски поради сличноста на јазиците, тоа го правеле од хебрејски. Западните Сиријци, сепак, и покрај блискоста на сирискиот превод со преводот од 70-тите, не се задоволуваа со него и за себе ги преведоа старозаветните списи од 70-тите. И имаше два сириски преводи. И двете ги користеа рамнодушно. Во делата на свети Ефрем Сирин доминира употребата на сирискиот превод уште од 70-тите. И сега, велат, ова последново стана доминантно. Модерно со овие сириски преводи е направен латински - антички италик од 70-тите. Набргу по нив, се појавија преводи на ерменски, абисински, готски - сите од 70-тите. Многу подоцна од сите нив, Словените го прифатија христијанството, а нивните просветители им направија превод на старозаветните списи од 70-тите години. Од сето ова не може а да не се види дека антиката не гравитирала многу силно кон хебрејската Библија. Во Црквата Христова, Библијата доминираше насекаде 70 години. Што се однесува до преводот на бл. Џероним, на исток не знаеле за него, но на запад го дочекало неодобрување. Бл. напиша против него. Августин и Руфин. Но и после тоа не наеднаш почна да се прифаќа пријателски, туку малку по малку влезе во употреба. Таа станала доминантна по Григориј Велики, од VII век, па дури и тогаш не во целиот свој состав. Псалтирот останал во употреба во неговиот антички превод. Но, како Црквата го зела преводот на пророкот Даниил од Теодотон, а преводот на овој пророк го оставила 70 години? Теодотон во превод од хебрејски. Да, таа го направи тоа и со право имаше причини да го стори тоа без, сепак, било каква штета на авторитетот на преводот на 70-те. Теодотон на многу начини е сличен на 70-те во целиот негов превод, се верува затоа што неговиот примерок од хебрејскиот текст бил најблиску до оној што бил во рацете на 70-те. Оваа близина можела да го предиспонира да го прифати неговиот превод. Економос, испитувајќи го овој случај, открил дека од Теодотон не бил земен целиот пророк Даниил, туку само некои места. Оваа идеја ја сугерира фактот што Теодотон не можел да се шири во Црквата освен преку изданијата на Ориген, а сепак во Иполит, кој живеел во исто време со Ориген, има цели делови од Даниел, слични на актуелниот грчки текст од 70-тите. Затоа, не е се во овој текст од Теодотон. Да се ​​каже дека „пророкот на Федотинов Даниел е целосно внесен во Кодексот на 70-тите“ е неправедно. But, of course, the borrowing was still done. Нема индикации како се случило тоа. Блаж. Јероним е единствениот сведок на ова, но има општа фраза: Даниел во црквите се чита според Теодотон... Така суделе најпознатите мажи. А кои се тие, под кои околности и во каква форма се е направено, ништо не кажува. И никој, ниту пред ниту потоа, не се сеќава на него. И ова негово единствено сведоштво остана во заборав додека протестантот не спореше за преводот на 70-те. Значи, фактот не може да се игнорира. Но, без податоци не можеме да му го дадеме посакуваното толкување. Црквата решила да го стори тоа. Таа ни ја подари оваа книга во оваа форма, во кодексот од 70, заедно со други книги од овој превод. И да го прифатиме како авторитетен, автентичен превод на пророкот Даниил, воздржувајќи се од какви било заклучоци од ова во корист на хебрејскиот текст во наше време. Оваа околност најчесто се посочува за да се оправда нивното зближување со актуелниот еврејски текст. Но, во меѓувреме, оваа околност, најмногу од сè, треба да ја прекине секоја желба кај љубителите на вистината. Теодот преведено од хебрејски; блаженството Џероним сведочи дека овој превод е најблизок до тогашниот хебрејски текст. Но, споредете го неговиот превод со сегашниот хебрејски текст; каква голема разлика!? Следствено, сегашниот еврејски текст во овој пророк се оддалечил од античкиот и во неговиот општ состав и во неговите поединости. Ако е ваков во пророкот Даниел, зошто да мислиме дека е помалку таков во другите свети списи? И ако е така, тогаш каква доверба може да има некој во него? Така, фактот што Црквата го зела пророкот Даниил во целост или поединечно од Теодотон не може да послужи како изговор за расипување на сегашниот еврејски текст, туку, напротив, треба да доведе до негово задушување. Но, Црквата никогаш не одлучила дека само преводот на 70-те е единствениот правилен, а православните треба само да го користат. Што од ова? Таа не одлучуваше дека треба само да го држи, но секогаш само го држеше во раце. Имитирајќи ја Света Црква, не кажувајте го ниту ова, но сепак држете ја оваа Библија во ваши раце и не посегнувајте по друга. Од неуспехот на Црквата да ја дефинира оваа точка, не може да се извлече заклучок: затоа, дозволено е да се фрли оваа Библија од 70-те и да се сврти кон хебрејската, или да се претпочита оваа последна од онаа. Дали постои само едно нешто што го препознаваме како непроменливо вистинито и задолжително за верувањето, кое е јавно дефинирано од Света Црква, или е доволно само тоа да се потврди дека Црквата отсекогаш се задржала на овој начин, иако јавно не го дефинирала? Прегледајте сè во што се верува и ќе видите дека не е само она што за нас има догматско задолжително достоинство, она што е јавно определено како такво од Црквата, туку и сето она што отсекогаш било содржано во неа. Оваа последна форма го изразува главниот принцип за определување на задолжителните предмети на верувањето. Дефинициите на самогласките ги составил Св.Чрк, кога се појавила некоја еретичка мудрост која ги збунила верниците. Црквата потоа изготви дефиниции кои ги потиснаа овие ереси, не повторно измислувајќи ги, туку позајмувајќи ги од ризницата на своите вечни верувања. Да нема такви случаи, нема да има дефиниции, а задолжителните верувања, сепак, би биле многу децидни за синовите на Црквата, посочувајќи се со она што секогаш било содржано во неа. Немаше спорови за тоа до што треба да се придржува текстот на Библијата; немаше дефиниција за тоа. Но, бидејќи Црквата отсекогаш содржела една Библија во 70 преводи, треба да биде закон за нас да ја користиме само и во Црквата и во читањето дома. Но, како што Црквата снисходливо гледаше на оние кои понекогаш се свртуваа кон хебрејската Библија, дури и сега, можеби, тоа е беспрекорно дозволено на научниците и толкувачите на Светото писмо, се разбира, не без строги ограничувања. Неговото Високопреосвештенство митрополитот Филарет потсетува на неуспехот на Црквата да ја дефинира оваа точка, но дури потоа да изрази снисходлива дозвола да се користи хебрејскиот текст како водич во толкувањето на Светото писмо. Но, тогаш самата употреба е ограничена со најстроги правила. Сè што е кажано, верувам, е доволно за да се разбере како православните треба да се однесуваат кон 70-те толкувачи и еврејскиот текст. Исто така, сметам дека е неопходно да наведам дека при искажувањето на таквите размислувања немам намера да ги обесхрабрувам луѓето да посветат соодветно внимание на нашиот руски превод на Библијата. Напротив, треба да се смета за многу навремена и корисна со оглед на тоа што руските преводи од хебрејски се појавуваат во странство, не се знае кој и како се составени, и воопшто со оглед на поривот што се шири кај нас да се свртиме кон странските преводи на Библијата како тие да се најјасни и затоа се обдарени со највисоко достоинство. Бидејќи во овие преводи може да има Библии со многу неодобрувачки квалитет, не може да не се биде благодарен за работата што го прави непотребно повикувањето на тие западни Библии. Зборувам само за значењето во кое треба да се прифати овој наш нов превод, бидејќи е направен од хебрејски. Како таква, таа е само помош за разбирање на словото Божјо, а не самото автентични Божјо слово. Така треба да гледате и да го користите на тој начин. Уште еден збор. Други веруваат дека хебрејскиот текст е појасен, сфаќајќи дека има и поголема догматска вредност. Хебрејскиот текст во оригиналот не е појасен од текстот од 70-тите. Темно е и тешко разбирливо. Зошто е појасно во превод од нашата словенска Библија? Ова не се должи на јасноста на оригиналот, туку е плод на генијалноста на преведувачите. Преведувачите ги прават своите филолошки претпоставки, потоа воведуваат парафрази во преводот, а преводот е јасен. Бидејќи личноста на преведувачот очигледно е многу важна, печатот на оваа личност не може да не се одрази во преводот. Личностите на преведувачите се различни, а исто така и преводите. Споредете ги преводите на Киевската и Санктпетербуршката академија, Архимандрит. Макариј и Павскаго, и ќе откриете како на други места се оддалечуваат едни од други. Истото важи и за странските преведувачи. Каков и да е преведувачот, тоа е нова Библија. Побарајте го овде, меѓу оваа конфузија на јазиците, вистинското Божјо слово! На овој начин, т.е. со воведување на претпоставки за објаснување во преводот, можно е нашата словенска Библија да се направи многу јасна - и можеби со помала тешкотија и со помало оптоварување на грчкиот текст, во споредба со тоа како се силува хебрејскиот текст. Овде вистинскиот пречесен Порфириј го превел Псалтирот од грчки и без никакво претерување (види Дела на киевскиот академик). И во никој случај не е инфериорен во јасност во однос на Псалтирот преведен од хебрејски; но на своја страна ја има предноста што во рускиот превод Псалтирот е претставен како црковен, а не вонцрковен. (Има, изгледа, превод од грчки и книгата Јов). Така можете да ја преведете целата Библија од грчки. И ќе биде јасно, и ќе има библија на црквата, а не вонцрковна.