À propos de notre devoir de respecter la traduction de 70 interprètes

À quel texte des Écritures de l’Ancien Testament devrions-nous adhérer ? prof. EST. Iakimov Concernant l'opinion d'un évêque sur l'importance de la traduction russe des livres bibliques de l'Ancien Testament, publiée avec la bénédiction du Saint-Synode, le prof. EST. Iakimov Sur l'utilisation de la nouvelle traduction des écrits de l'Ancien Testament par saint Théophane le Reclus La solution à la question de l'étendue de l'utilisation orthodoxe du texte juif actuel, selon les instructions de la pratique ecclésiale de saint Théophane le Reclus Concernant la publication des livres sacrés de l'Ancien Testament dans la traduction russe de saint Théophane le Reclus À propos des perplexités provoquées par la traduction russe des livres de St. de l'Ancien Testament par le prof. PI. Gorski-Platonov Quelques mots sur l'article du très révérend évêque Théophane : « Concernant la publication des livres sacrés de l'Ancien Testament en traduction russe » du prof. PI. Gorski-Platonov Mon article sur la signification de la traduction des écritures de l'Ancien Testament en russe à partir de l'hébreu a suscité des objections exprimées sous forme imprimée (1) (2). Je ne trouve pas pratique ni nécessaire d’entrer dans une dispute ; Afin d’éviter la perplexité que pourraient susciter ces rumeurs, il me semble suffisant d’ajouter quelques lignes pour compléter mes réflexions précédentes. Il s’agira cependant davantage d’un extrait des jugements d’autrui. Extrait d'un article de Son Éminence le métropolite Philaret : « Sur la dignité dogmatique et l'usage protecteur du grec des soixante-dix interprètes et des traductions slaves des Saintes Écritures » (Annexe aux ouvrages des Saints Pères, 1858, partie 17, p. 452, etc.). Ma pensée est la suivante : le texte hébreu est endommagé ; malgré ses dommages, le texte original des Écritures de l'Ancien Testament dans la traduction de 70 demeure ; Le texte hébreu ne doit cependant pas être complètement abandonné ; on peut s'y référer lors de l'interprétation des Écritures comme guide de réflexion. Les mêmes pensées ont été exprimées par Son Éminence le métropolite Philaret. Car comment le souverain vénéré considère-t-il le texte hébreu actuel ? Comme endommagé par les juifs, et d'ailleurs intentionnellement, afin de faciliter les disputes avec les chrétiens. Voici ses mots : « Le texte juif au début du christianisme était entre les mains de ses ennemis et pouvait donc même être soumis à des dommages délibérés, comme le montre saint Justin le martyr dans sa conversation avec Tryphon » (p. 453). En outre, soulignant que dans le verset « J'ai labouré mes mains et mon nez » (Psaume 21, 17) dans le texte juif actuel, au lieu de « labourer », on lit « comme un lion », il dit : « la lecture juive actuelle, par la contrainte même de la composition des mots et du sens, révèle une détérioration du texte, dans laquelle, non sans raison, on peut soupçonner la main mal intentionnée d'un juif, qui cherchait un moyen d'échapper au pouvoir du témoignage prophétique de la crucifixion du Seigneur » (p. 455). Un peu plus bas, après avoir dit qu'il faut tenir compte du texte hébreu dans l'interprétation de l'Écriture sainte, il ajoute : "cette aide essentielle ne peut être rendue complètement inutilisable par le soupçon, auquel ont fait naître les Juifs, d'une atteinte au texte juif. Ce soupçon tombe sur les lieux dans la dégradation desquels les Juifs ont trouvé leur avantage pour les disputes avec les Chrétiens" (même page). Comment le vénéré souverain regarde-t-il la traduction des années 70 ? Comme un miroir du texte juif tel qu'il était 200 ans avant la naissance du Christ. Il dit : "Le texte des 70 interprètes est la plus ancienne traduction des livres sacrés juifs, réalisée par les hommes éclairés du peuple juif, alors qu'ils n'avaient pas encore cessé d'être le peuple de Dieu, lorsque la langue hébraïque était encore une langue vivante et que les Juifs n'étaient pas encore incités à transformer le vrai sens des livres sacrés avec une traduction incorrecte. On peut donc y voir un miroir du texte hébreu tel qu'il était 200 ans ou plus avant la naissance du Christ" (p. 453). Ajoutons à ceci : si le texte juif actuel est très éloigné du texte des années 70, alors, sur la base de la pensée exprimée auparavant, nous pouvons probablement conclure qu'il n'est plus le même qu'il était 200 ans ou plus avant la naissance du Christ, et dont le texte des années 70 sert de miroir. Si donc ce texte juif, qui a été écrit 200 ans avant la naissance du Christ, est le plus vrai, alors au-delà de la déviation du texte juif actuel, où faut-il chercher le texte le plus vrai des Saintes Écritures de l’Ancien Testament, sinon dans la traduction des 70, qui est reconnue comme un miroir de ce texte ancien ? Comment donc, selon la cour du souverain, faut-il traiter le texte hébreu ? Ne l’abandonnez pas, mais tournez-vous parfois vers lui pour des considérations lors de l’interprétation des Écritures. "La justice, l'utilité et la nécessité exigent que le texte hébreu soit pris en compte dans l'interprétation de l'Écriture Sainte. Le soupçon de corruption du texte hébreu est suffisamment fort pour réfuter l'attachement exclusif à ce texte et montrer l'importance dogmatique du texte des années 70; mais il ne permet pas de rejeter complètement l'utilisation du texte hébreu. Les endroits que les Juifs n'avaient pas besoin d'endommager doivent être pris en considération lors de l'interprétation de l'Écriture Sainte" (p. 455). Ajoutons : le texte hébreu est donc dans un rapport de subordination au texte des années 70. Ce dernier domine, et celui-ci sert. Le texte des années 70 devrait guider la compréhension des Saintes Écritures. Quelles règles le dirigeant vénéré protège-t-il contre l’utilisation du texte hébreu ? "Afin d'utiliser le texte hébreu comme aide à l'explication de l'Écriture Sainte, de ne pas laisser place à l'arbitraire, de mettre en cette matière une barrière contre les écarts par rapport à l'exactitude des dogmes orthodoxes et de protéger l'importance sacrée du texte des années 70 dans sa pureté ancienne, il convient à cet effet de proposer des règles de protection dans l'enseignement de l'Écriture Sainte." Ce sont : « Si un passage de l’Ancien Testament est cité par les écrivains inspirés du Nouveau Testament d’après le texte grec : dans ce cas, il est évident qu’il faut s’en tenir au texte grec de préférence à l’hébreu. » « Le Texte des années 70 doit être fermement respecté jusqu’à ce qu’une raison importante se présente pour passer sous la direction du Texte hébreu. » "Si le texte hébreu montre des signes d'endommagement : il est évident qu'il faut s'en tenir au texte des années 70." "Un signe spécial d'une lecture vraie dans le texte des années 70 peut être une considération qui révèle qu'une lecture hébraïque qui ne s'accorde pas avec le grec donne un faux sens." "Si un passage de l'Ancien Testament, lu par 70, le sens est déterminé par l'interprétation convenue des saints pères, comme prophétisant sur le Christ ; et le texte juif actuel de ce lieu représente une lecture différente, défavorable au sens prophétique : alors dans ce cas, le témoignage consonantique des anciens pères donne des raisons de ne pas faire confiance à l'authenticité du texte juif actuel." « Si un passage de l'Ancien Testament est cité par les écrivains inspirés du Nouveau Testament à partir du texte hébreu, il est évident que ces témoins infaillibles doivent être suivis » (il y a 3 à 4 passages de ce type). « Si quelqu'un parmi les saints pères interprétait n'importe quel passage de l'Ancien Testament selon le texte hébreu : il est juste et sûr de suivre cette direction » (pp. 468-470). Ce sont les règles limitant l’utilisation du texte hébreu. Il est évident que le cercle de cette utilisation est restreint. Seuls les deux derniers points le résolvent hardiment, à savoir lorsque saint les apôtres citent des passages du texte hébreu et lorsque saint les pères interprètent quel passage comme appliqué au texte hébreu. L'évêque demande également de se tourner vers le texte hébreu lorsque le texte grec est difficile à comprendre ; mais cela rend ensuite timide l'utilisation de ce manuel, mettant en avant la pensée prudente selon laquelle ce qui est clair peut être faux et ce qui ne l'est pas peut être vrai (voir ci-dessous). Il est très remarquable de voir quels fruits l’évêque attend de l’observation de ces règles. "Ils, dit-il, dressent une barrière protectrice contre tout arbitraire d'interprétation et contre l'infection de ce qu'on appelle la néologie et le rationalisme. Ils protègent contre l'unilatéralité des nouvelles confessions chrétiennes étrangères, qui adhèrent exclusivement au texte juif et ne reconnaissent pas la direction dans les écrits des saints pères, trahissent le texte de l'Ancien Testament de la Bible à la volonté débridée de la critique ; à la suite de quoi les passages endommagés du texte juif sont facilement acceptés comme authentiques, d'autres sont réinterprétés, en particulier le sens prophétique est éclipsé, la dignité des livres de l’Ancien Testament est humiliée et un large chemin est ouvert à la néologie et au rationalisme » (p. 471). Ensuite, le vénérable évêque met en garde contre toute ambiguïté dans la Bible slave et contre le fait de se précipiter sans discernement vers une traduction claire, car elle peut être conjecturale et erronée. Car à quoi sert une pensée claire mais fausse ? « L’ambiguïté », dit-il, de la traduction slave de la Bible dans certains endroits de l’Ancien Testament, est une simple raison naturelle qui encourage ceux qui veulent comprendre l’Écriture Sainte à se tourner, autant que possible, vers les textes originaux ou traduits dans différentes langues. Mais faute de stricte prudence, ceux qui se contentent de la clarté reçoivent facilement un préjugé en faveur du texte clair par rapport au texte flou, bien qu'il puisse arriver que le texte flou soit correct, et que le texte clair ne soit que conjectural ou complètement erroné. De tels préjugés peuvent nuire aux dogmes orthodoxes s’ils s’attachent à une traduction de la Bible réalisée en dehors de la confession orthodoxe, sous l’influence d’opinions non orthodoxes, ou, en quête de clarté, errent sans orientation entre différentes traductions et études critiques, ce qui est souvent très dangereux dans l’état actuel de la critique biblique étrangère. L’un des remèdes contre cela pour la Russie orthodoxe est la connaissance de la dignité de la traduction slave de la Bible et son utilisation avec un juste respect » (p. 472). Ayant ensuite confirmé la dignité de la traduction slave de la Bible, entre autres, par le fait que dans l'Ancien Testament elle suit le texte de 70 interprètes, et par là il assimile à lui-même ce qui a été dit sur la dignité de ce dernier, le souverain vénéré énonce les règles pour préserver la Bible slave dans un respect constant. « Voilà l’essence de ce qui suit : 1) Lors de l'enseignement de la doctrine dans les écoles théologiques, les preuves des Saintes Écritures doivent être données avec précision selon la traduction slave existante. 2) Si le texte slave nécessite une explication, alors il doit suivre littéralement le texte donné. 3) Dans les enseignements de l'Église, les textes de l'Écriture Sainte doivent également être cités selon la traduction slave existante. Une telle réduction peut être accompagnée d'une présentation du texte en dialecte russe, si cela est nécessaire en raison de la nature du texte, ou en fonction du niveau d'éducation des auditeurs. 4) De manière prédominante, selon la traduction slave existante, il convient de citer les textes des Saintes Écritures dans d'autres ouvrages, pour autant que l'obscurité des expressions slaves ne nécessite pas de les remplacer par d'autres plus claires, cohérentes avec le texte grec ou hébreu, et avec les interprétations des saints pères" (p. 475). Quel genre de Bible se trouvait entre les mains des saints Apôtres ? (extrait d'Economos vol. 4, ch. 5). Quand Economos se disputait avec les théologiens à la mode du royaume grec, défendant les mérites de la traduction de 70 commentateurs, ils lui objectèrent : pourquoi discutez-vous ? Regardez, et saint. Les apôtres ont utilisé la Bible hébraïque. Afin de faire taire ces grandes gueules, il fit un extrait de tous les passages de l'Ancien Testament cités dans le Nouveau, et contre chaque endroit il plaça un extrait correspondant de l'Ancien Testament selon la traduction des années 70 et selon le texte hébreu. Il a trouvé 238 de tous les passages cités dans le Nouveau Testament à partir de l'Ancien, en notant la remarque que d'autres les trouvent moins (176-180). Il suffit de regarder ces extraits pour s'assurer que tous les passages de l'Ancien Testament dans le Nouveau sont donnés selon la traduction des 70, à l'exclusion de trois ou quatre. Certains de ces passages sont cités par les Apôtres non mot pour mot, mais seulement selon la pensée. Mais même dans ceux-ci, il y a des mots et des figures de style qui montrent que dans la mémoire des Apôtres, ces textes tournaient selon la traduction des années 70. Une autre partie de ces passages est en accord avec les écrits prophétiques, non seulement en pensée, mais aussi en expression. Pour l’essentiel, les trois extraits ici concordent. Si cet accord était partout mot pour mot, il serait alors impossible de deviner de quel texte les passages cités sont cités. Mais comme dans la plupart d'entre eux, dans les expressions verbales du texte des années 70, il y a des nuances qui distinguent définitivement ce texte de l'hébreu, et ces nuances sont retenues par les saints Apôtres ; alors il ne fait aucun doute que tous ces passages ont été tirés par les Apôtres de la Bible selon la traduction des années 70. Il y a aussi quelques passages cités par les Apôtres qui ne s'accordent qu'avec la traduction des 70, et non avec le texte hébreu. De tels passages sont évidemment tirés de la Bible selon cette traduction. Il reste la moindre partie des passages qui sont en accord avec le texte hébreu, et non avec les 70. Il y en a 3 ou 4. Economos dit que les détracteurs les plus malveillants du texte des années 70 n'ont rassemblé que 22 de ces passages. En les analysant, il soustrait à juste titre 11 à ce nombre : car l’étendue est évidente. Sur les 11 restants, il en dispute 7-8. Et nous pouvons convenir avec lui qu’on ne peut pas affirmer avec certitude qu’ils ont été empruntés à la Bible hébraïque. Cela laisse 3-4 places pour la Bible hébraïque. Après cela, il n’est pas difficile de répondre à la question : quel genre de Bible se trouvait entre les mains des saints Apôtres. Apparemment, la Bible est dans la traduction des années 70 ; mais parfois ils consultaient la Bible hébraïque. Ce phénomène est cependant si rare qu'il ne faut même pas le mentionner - 3 à 4 sur 238 cas. Mais ce n'est pas tout, dit Economos. Faites attention à la phraséologie du Nouveau Testament et voyez avec quelle Bible elle s'accorde. Elle, dit-il, est une parfaite imitation de la phraséologie utilisée dans la traduction des années 70. Pour preuve, il souligne : 1) Aux noms des anges, des saints maris et autres personnages de l'histoire de l'Ancien Testament, également aux noms de villes, de rivières, etc. Tous sont donnés selon la traduction de 70, et il y en a jusqu'à 400. Dans le texte hébreu actuel, ils sont tellement modifiés que vous ne pouvez souvent pas deviner de qui ils parlent. Ils n’ont pas Moïse, mais il y a Musa ; ils n'ont pas Jérusalem, mais il y a Jérusalem ; Il n’y a pas de Jésus, mais il y a Yehoshua, et ainsi de suite. 2) Pour les mots exprimant les objets de culte, les ordres civils et familiaux : tabernacle, évêque, prêtre, Pâques, etc. 3) Et surtout sur les tournures de discours et les phrases entières. Il les écrit sur 50 pages. Remarquant alors qu’il ne cite cela qu’à titre d’échantillon, il conclut : n’est-il pas évident que toute la pourpre splendide qui recouvre le corps des vérités du Nouveau Testament est tissée à partir de paroles prophétiques tirées de la traduction des années 70 ? Compte tenu de tout ce qui a été dit, nous ne pouvons qu'être convaincus que entre les mains de St. Les apôtres n'avaient que la Bible dans la traduction des années 70, et donc, s'il s'avère qu'ils ont la Bible hébraïque, alors c'est un accident mineur. Quelle Bible a été donnée à St. Les Apôtres à leurs plus proches successeurs, et à travers eux St. Église, et quel Saint. L'Église l'a-t-elle toujours utilisée, depuis le début jusqu'à nos jours, et l'utilise-t-elle maintenant ? (du même endroit). Quelle Bible de St. Les apôtres l'ont utilisé eux-mêmes et l'ont transmis à leurs plus proches successeurs. Saint Barnabas, actif pendant la vie de saint Apôtres, dans son épître adressée aux Hébreux, cite jusqu'à 70 à 80 passages de l'Ancien Testament, tous selon la traduction des 70. Saint Ignace le Porteur de Dieu dans ses épîtres, même s'il cite des passages de l'Ancien Testament, les cite par 70. Clément de Rome et saint font de même. Polycarpe. Ce que les successeurs des Apôtres recevaient des Apôtres, ils le transmettaient à leurs disciples et successeurs. Saint Justin le Philosophe, même du vivant de saint Polycarpe, entretient une conversation avec un juif et emprunte tout à la Bible selon la traduction des années 70. Saint fait de même. Irénée, disciple de saint Polycarpe, Clément d'Alexandrie, Tertullien, (d'après Itala, qui est une traduction des années 70). Ainsi investi et incarné dans l'église St. Bible vers 70 ; et alors il y régnait constamment, et règne, et ne peut en être éloigné, ayant ainsi fusionné avec son existence. Tous les pères et docteurs de l'Église l'utilisaient, et dans toutes les discussions des conciles, lorsqu'il fallait citer des passages de l'Ancien Testament, ils étaient cités selon la même Bible de 70. Elle date du XVIIIe siècle et trois quarts. Si la croyance et la théologie orthodoxes ont pour principe fondamental d'adhérer uniquement à ce à quoi saint a toujours adhéré. Église orthodoxe, alors à partir de quel genre de Bible St. a toujours utilisé. Église, il va sans dire que nous avons l’obligation de tenir la Bible entre nos mains seulement après les 70 traductions. Résoudre la confusion qui surgit à cet égard. Ils objectent : comment est-ce possible ? Après tout, St. les pères ont-ils utilisé le texte hébreu ? Ils l’utilisaient, mais c’était similaire à la façon dont ils utilisaient les Saints-Apôtres. Prenez l’ensemble des écrivains parmi les fils de l’Église orthodoxe, regardez combien d’entre eux et dans quelle mesure ils se sont tournés vers la Bible hébraïque et vous verrez à quel point l’objection proposée est insignifiante. Supposons que tous les écrivains - St. pères, enseignants et gens ordinaires, il y en aura jusqu'à 500. Combien d'entre eux se sont tournés vers la Bible hébraïque ? Cinq à dix. Alors, ces cinq ou dix tenaient-ils constamment la Bible hébraïque entre leurs mains ? Non, parfois ils ne se tournaient que vers elle et, d'ailleurs, extrêmement rarement. Regardez tout ce que St. a écrit. Chrysostome Il possède 13 volumes de taille considérable, et parmi ses écrits la plus grande partie est consacrée à l'interprétation de l'Écriture. Combien de fois a-t-il consulté la Bible hébraïque ? Environ une douzaine ou deux, voire cinq. Cela signifie-t-il grand-chose dans l’ensemble de ses écrits ? – Basile le Grand s’est encore moins tourné vers le texte hébreu, peut-être trois ou quatre fois. Grégoire le Théologien, semble-t-il, jamais. Surtout, St. s'est tourné vers ce texte (ou vers la traduction syriaque de ce texte). Éphraïm le Syrien ; mais même son utilisation, comparée à celle du texte des années 70, est très insignifiante. Il n’y a rien à dire sur les autres écrivains : pour eux, la Bible hébraïque semblait ne pas exister du tout. Alors est-il possible après cela d'exposer l'utilisation du texte hébreu des saints Pères et d'autres écrivains de l'Église et d'y attacher une quelconque signification ?! Certainement pas. Au contraire, après avoir examiné comment les choses se passaient à cet égard dans la Sainte Église de Dieu, nous devons tirer la conclusion suivante : la Bible dans la traduction des années 70 devrait être utilisée par l'église et entre les mains des chrétiens pour un usage domestique. Les primats de l'Église et les savants théologiens, selon les besoins de l'interprétation de l'Écriture, peuvent se tourner vers le texte hébreu comme un manuel, sans toutefois lui donner une signification prédominante. C’est ainsi que cela a toujours été fait dans l’Église ; C’est ainsi que cela devrait être maintenant et demain. Mais comment, disent-ils, l’Église a-t-elle permis de nouvelles traductions de l’hébreu, en plus de la traduction des années 70 ? Il serait plus correct de dire ceci : d'autres traductions ont été faites à partir de l'hébreu, et l'Église n'a rien dit contre cela. Il s'agit de la traduction syriaque et de la traduction du Bl. Jérôme. Elle ne dit rien : mais qu’en est-il ? Rien ne peut être déduit de rien. Elle ne l’a pas dit parce qu’elle avait des raisons de ne rien dire. Mais la Sainte Église est un corps vivant, vivant continuellement. Le témoignage de la vérité est toujours prêt à sortir de ses lèvres. Si nous nous tournons maintenant vers elle pour obtenir une solution à notre question, alors étant donné qu'il y a eu un changement dans l'état des choses, à savoir dans l'état du texte hébreu, nous ne pouvons pas nous attendre à ce qu'elle reste silencieuse maintenant, comme elle l'était alors. Elle était alors silencieuse, mais maintenant elle va dire quelque chose. Et il est très probable que sa voix ne sera pas encline à approuver le texte hébreu et ses traductions, les destinant à un usage général. La raison en est que la Bible hébraïque actuelle n’est pas la même qu’elle était entre les mains des traducteurs syriens et bl. Jérôme. Comparez et vous verrez. Bl. Jérôme traduisait de l'hébreu avec l'aide de son professeur, l'un des érudits juifs de l'époque. Il faut supposer que cette traduction correspond à la lecture de la Bible hébraïque à cette époque. Pendant ce temps, la Bible hébraïque actuelle est loin d’être similaire à la Bible dans la traduction du Bl. Jérôme. Il est évident que le texte hébreu actuel s’écarte de celui qui était entre les mains de Jérôme et des Juifs de son époque. Il n'est plus le même, il est donc légitime de s'attendre à ce que l'Église réagisse à sa traduction différemment de la façon dont elle a réagi à la traduction du bl. Jérôme. Que les traducteurs syriens aient également eu entre les mains une Bible différente de l’actuelle Bible hébraïque, chacun peut le vérifier par comparaison. Pour ceux qui ne peuvent pas le faire, la circonstance suivante y contribuera. Entre les œuvres d'Origène, selon la dernière édition de Migne, est placée la traduction syriaque du prophète Ézéchiel. Cette traduction est similaire à la traduction des années 70, avec des différences très mineures, et est assez différente du texte hébreu actuel. Si tous les autres livres de l’Ancien Testament dans cette traduction montrent la même similitude avec un (70) et la même différence avec un autre texte (hébreu), alors on ne peut s’empêcher d’être convaincu que la Bible hébraïque, qui était entre les mains des traducteurs syriaques, n’est pas la même que l’actuelle Bible massorétique. Nous concluons : alors St. L'Église n'a rien dit à propos de ces traductions, vu que la traduction différait peu des 70. Les Juifs n'avaient pas encore réussi à gâcher le texte hébreu au point que les traductions de celui-ci soient désapprouvées ; C’est pourquoi l’Église est restée silencieuse avec condescendance, ne disant rien de ces traductions. Ainsi, les œuvres de ces traducteurs ne sont pas un exemple pour nous, et le silence condescendant de l’Église à cette époque ne devrait pas nous donner le courage courageux d’entreprendre une tâche similaire. Elle peut dire : trouvez la Bible hébraïque d'où proviennent les Syriens et les bl. traduit. Jérôme, et traduis. Où puis-je la trouver ?! Une autre raison pour laquelle on ne peut pas s'attendre à ce que St. L'Église ait accepté de donner au texte hébreu dans la traduction une telle évolution qu'il pourrait entrer en concurrence avec le 70e, qu'au début de l'Orthodoxie, l'interprétation de l'Écriture devait être effectuée selon la direction de St. pères et professeurs de l'Église ; et ils ont tous interprété la Bible dans la traduction des années 70, et non selon le texte hébreu. Après avoir donné une traduction de l'hébreu, donnez-lui une nouvelle interprétation : car la traduction est devenue plus claire, mais elle n'est toujours pas exempte de nombreuses difficultés de compréhension et sans explication ne satisfera pas les curieux. Où puis-je obtenir une explication ? Certainement pas chez les pères, et parmi ceux qui s'occupent de ce métier depuis longtemps - parmi les protestants. Une fois entrés dans cette voie, nous quitterons nos fondations et irons errer comme les derniers. L'Église ne peut s'empêcher de le voir et ne peut donc pas permettre que la traduction du texte hébreu soit dangereuse pour les croyants. Oui, la désapprobation de l'Église à l'égard du texte hébreu actuellement traduit peut être considérée comme déjà exprimée. Quand Economos a fini de publier ses volumes sur les mérites de la traduction de 70 interprètes (au début des années 40), le patriarche œcuménique et son synode lui ont écrit une lettre d'approbation. Puis le plus érudit Constantin, également l'un des patriarches de Constantinople, fit de même. Il n’est pas clair si d’autres patriarches ont fait de même, mais il ne fait aucun doute qu’ils étaient du même avis. Voici la voix de la partie la plus importante du monde orthodoxe ! Mais en même temps, nous avions également une attitude défavorable à l’égard des traductions de la Bible à partir de l’hébreu. Combinez cette voix avec la voix de l’Orient et vous obtenez un verdict généralement désapprobateur de la part de l’Église orthodoxe sur le texte hébreu traduit. Ainsi, ces exemples cités depuis l’Antiquité de l’utilisation du texte hébreu et de ses nouvelles traductions ne nous fournissent aucun encouragement ni justification. Si l'Église, voyant comment d'autres se tournent vers le texte hébreu, et d'autres font de nouvelles traductions de la Bible, abandonnait sa Bible dans la traduction de 70 et prenait celle-là, alors cela aurait été une autre affaire. Lorsqu'elle, comme sans s'en apercevoir, tenait toujours sa même Bible de 70, il est évident qu'elle n'attachait aucune importance aux gestes montrés, mais enseignés par l'exemple : s'en tenir à cette Bible. Était-ce seulement dans les temps anciens, parmi les chrétiens, qu’il existait des traductions de la Bible disant que le Syrien est béni ? Jérôme ? - Regardez toutes les autres traductions et décidez quelle était la direction dominante parmi les chrétiens à cet égard ? Economos note que les Syriens, en plus de la traduction de l'hébreu, disposaient d'une traduction des années 70. Dans la partie occidentale de la Syrie, dont Antioche était la métropole, le texte grec des 70 traductions dominait depuis l'époque des Apôtres. Lorsque le christianisme régnait dans l’est de la Syrie, ils décidèrent de traduire la Bible en syriaque. Comme il leur était plus facile de traduire depuis l’hébreu en raison de la similitude des langues, ils l’ont fait à partir de l’hébreu. Cependant, les Syriens occidentaux, malgré la proximité de la traduction syrienne avec celle des années 70, ne s'en sont pas contentés et ont traduit eux-mêmes les écrits de l'Ancien Testament des années 70. Et il y avait deux traductions syriaques. Ils utilisaient les deux avec indifférence. Dans les œuvres de saint Éphraïm, le syriaque est dominé par l'usage de la traduction syriaque depuis les années 70. Et maintenant, disent-ils, cette dernière est devenue dominante. Moderne avec ces traductions syriaques, le latin a été rendu - l'italique ancien des années 70. Peu de temps après, des traductions sont apparues en arménien, abyssin et gothique - toutes datant des années 70. Bien plus tard que tous, les Slaves ont adopté le christianisme et leurs éclaireurs ont réalisé pour eux une traduction des écritures de l'Ancien Testament des années 70. De tout cela, on ne peut s’empêcher de voir que l’Antiquité ne gravitait pas très fortement vers la Bible hébraïque. Dans l’Église du Christ, la Bible a dominé partout pendant 70 ans. Quant à la traduction du bl. Jérôme, à l’Est, on ne le connaissait pas, mais à l’Ouest, il a été désapprouvé. Bl. a écrit contre lui. Augustin et Rufin. Mais même après cela, il n’a pas soudainement commencé à être accepté de manière amicale, mais est entré en vigueur petit à petit. Elle devient prédominante après Grégoire le Grand, à partir du VIIe siècle, et encore pas dans l'ensemble de sa composition. Le Psautier est resté en usage dans sa traduction ancienne. Mais comment l’Église a-t-elle pris la traduction du prophète Daniel de Théodotion, et a-t-elle laissé la traduction de ce prophète pendant 70 ans ? Théodotion traduite de l'hébreu. Oui, elle l'a fait et avait raison de le faire, sans toutefois nuire à l'autorité de la traduction des années 70. Théodotion est à bien des égards similaire aux années 70 dans l'ensemble de sa traduction, semble-t-il parce que sa copie du texte hébreu était la plus proche de celle qui était entre les mains des années 70. Cette proximité aurait pu le prédisposer à accepter sa traduction. Ekonomos, examinant ce cas, a constaté que ce n'est pas tout le prophète Daniel qui a été retiré de Théodotion, mais seulement certains endroits. Cette idée est suggérée par le fait que Théodotion n’a pu se répandre dans l’Église qu’à travers les éditions d’Origène, et pourtant chez Hippolyte, qui vécut à la même époque qu’Origène, il y a des passages entiers de Daniel, semblables au texte grec actuel des années 70. Par conséquent, tout dans ce texte ne vient pas de Théodotion. Dire que « Daniel, le prophète de Fedotionov, a été entièrement intégré au Code des années 70 » est injuste. Mais bien entendu, l’emprunt était toujours effectué. Rien n’indique comment cela s’est produit. Blazh. Jérôme en est le seul témoin, mais il a une phrase générale : Daniel dans les églises est lu selon Théodotion... C'est ainsi que jugeaient les hommes les plus célèbres. Et qui ils sont, dans quelles circonstances et sous quelle forme tout a été fait, il ne dit rien. Et personne, ni avant ni après, ne se souvient de lui. Et son unique témoignage est resté dans l'oubli jusqu'à ce que les protestants se disputent sur la traduction des années 70. Le fait ne peut donc être ignoré. Mais sans données, nous ne sommes pas en mesure de lui donner l’interprétation souhaitée. L'Église a décidé de le faire. Elle nous a donné ce livre sous cette forme, dans le codex de 70, avec d'autres livres de cette traduction. Et acceptons-le comme une traduction authentique et faisant autorité du prophète Daniel, en nous abstenant de toute conclusion en faveur du texte hébreu de notre époque. Cette circonstance est habituellement évoquée pour justifier leur rapprochement avec le texte juif actuel. Mais en attendant, cette circonstance devrait avant tout couper tout désir aux amateurs de vérité. Théodotion traduite de l'hébreu ; Bliss Jérôme témoigne que cette traduction est la plus proche du texte hébreu d'alors. Mais comparez sa traduction avec le texte hébreu actuel ; quelle grande différence !? Par conséquent, le texte juif actuel de ce prophète s’écarte beaucoup de l’ancien, tant dans sa composition générale que dans ses détails. S’il est ainsi dans le prophète Daniel, pourquoi penser qu’il l’est moins dans d’autres écrits sacrés ? Et si oui, quel genre de confiance peut-on lui accorder ? Ainsi, le fait que l’Église ait emprunté le prophète Daniel dans son intégralité ou en particulier à Théodotion ne peut servir d’excuse à la corruption du texte juif actuel, mais devrait au contraire conduire à sa suppression. Mais l’Église n’a jamais décidé que seule la traduction des années 70 était la seule correcte et que les orthodoxes devaient uniquement l’utiliser. Et ça ? Elle n’a pas décidé qu’elle devait simplement le tenir, mais elle l’a toujours tenu entre ses mains. En imitant Sainte-Église, ne dites pas cela non plus, mais tenez toujours cette Bible entre vos mains et n’en cherchez pas une autre. De l’incapacité de l’Église à définir ce point, aucune conclusion ne peut être tirée : il est donc permis de jeter cette Bible des années 70 et de se tourner vers la Bible hébraïque, ou de préférer cette dernière à celle-là. Y a-t-il une seule chose que nous reconnaissons comme immuablement vraie et obligatoire pour la croyance, qui est publiquement définie par saint L'Église, ou suffit-il pour cela d'être simplement certifié que l'Église a toujours maintenu cette voie, bien qu'elle ne l'ait pas publiquement définie ? Revoyez tout ce qu'on croit et vous verrez que ce n'est pas seulement ce qui a pour nous une dignité dogmatique obligatoire, ce qui est publiquement déterminé comme tel par l'Église, mais tout en général ce qui a toujours été contenu par elle. Cette dernière forme exprime le principe essentiel pour déterminer les objets obligatoires de la croyance. Les définitions des voyelles ont été compilées par St. Church, lorsqu'une certaine sagesse hérétique est apparue qui a dérouté les croyants. L’Église élabore alors des définitions qui suppriment ces hérésies, non pas en les réinventant, mais en empruntant au trésor de ses croyances éternelles. S'il n'y avait pas de tels cas, il n'y aurait pas de définitions, et les croyances obligatoires seraient néanmoins très précises pour les fils de l'Église, étant indiquées par ce qu'elle contient toujours. Il n'y a eu aucune controverse sur ce à quoi le texte de la Bible devait adhérer ; il n'y avait aucune définition à ce sujet. Mais comme l’Église a toujours contenu une Bible en 70 traductions, cela devrait être une loi pour nous de l’utiliser uniquement à la fois dans l’Église et dans la lecture à domicile. Mais tout comme l’Église a regardé avec condescendance ceux qui se tournaient parfois vers la Bible hébraïque, peut-être même aujourd’hui, cela est irréprochablement autorisé aux érudits et aux interprètes de l’Écriture, bien sûr, non sans de strictes restrictions. Son Éminence le métropolite Philaret rappelle l’incapacité de l’Église à définir ce point, mais seulement ensuite à exprimer avec condescendance l’autorisation d’utiliser le texte hébreu comme guide dans l’interprétation de l’Écriture. Mais l’utilisation elle-même est limitée par les règles les plus strictes. Tout ce qui a été dit, je crois, suffit à comprendre comment les orthodoxes doivent traiter les 70 interprètes et le texte juif. Je considère également qu'il est nécessaire de préciser qu'en exprimant de telles pensées, je n'ai pas l'intention de décourager les gens de prêter l'attention voulue à notre traduction russe de la Bible. Au contraire, cela doit être considéré comme très opportun et bénéfique étant donné que les traductions russes de l'hébreu paraissent à l'étranger, dont on ne sait pas qui et comment elles ont été compilées, et en général compte tenu de l'envie qui se répand parmi nous de se tourner vers les traductions étrangères de la Bible comme si elles étaient les plus claires et donc dotées de la plus haute dignité. Puisque dans ces traductions il peut y avoir des Bibles d’une qualité très désapprobatrice, on ne peut s’empêcher d’être reconnaissant pour le travail qui rend inutile la référence à ces Bibles occidentales. Je parle seulement du sens dans lequel notre nouvelle traduction doit être acceptée, puisqu'elle a été faite à partir de l'hébreu. En tant que tel, il ne s’agit que d’une aide à la compréhension de la parole de Dieu, et non de la parole authentique de Dieu elle-même. C’est ainsi que vous devriez le voir et l’utiliser de cette façon. Encore un mot. D’autres croient que le texte hébreu est plus clair, se rendant compte qu’il a également une valeur dogmatique plus élevée. Le texte hébreu original n’est pas plus clair que le texte des années 70. C'est sombre et difficile à comprendre. Pourquoi est-elle plus claire en traduction que notre Bible slave ? Cela n’est pas dû à la clarté de l’original, mais est le fruit de l’ingéniosité des traducteurs. Les traducteurs formulent leurs hypothèses philologiques, puis introduisent des paraphrases dans la traduction, et la traduction est claire. Puisque la personnalité du traducteur compte évidemment beaucoup, l’empreinte de cette personnalité ne peut que se refléter dans la traduction. Les personnalités des traducteurs sont différentes, tout comme les traductions. Comparez les traductions de l'Académie de Kyiv et de Saint-Pétersbourg, Archimandrite. Macaire et Pavskago, et vous découvrirez comment, dans d'autres endroits, ils divergent très loin les uns des autres. Il en va de même pour les traducteurs étrangers. Quel que soit le traducteur, c’est une nouvelle Bible. Cherchez ici, entre cette confusion des langues, la vraie parole de Dieu ! De cette façon, c'est-à-dire en introduisant des pensées explicatives conjecturales dans la traduction, il est possible de rendre notre Bible slave très claire - et peut-être avec moins de difficulté, et avec moins de pression sur le texte grec, par rapport à la manière dont le texte hébreu est violé. Ici, le très révérend Porfiry a traduit le Psautier du grec et sans aucune exagération (voir Travaux de l'académicien de Kiev). Et sa clarté n'est en aucun cas inférieure au Psautier traduit de l'hébreu ; mais il présente l'avantage que dans la traduction russe, le Psautier est présenté comme ecclésiastique et non extra-ecclésial. (Il existe, semble-t-il, une traduction du grec et du livre de Job). C’est ainsi que vous pouvez traduire toute la Bible du grec. Et ce sera clair, et il y aura une Bible de l'Église, et non une Bible extra-église.