Sobre nuestro deber de cumplir con la traducción de 70 intérpretes

¿A qué texto de las Escrituras del Antiguo Testamento debemos adherirnos? profe. ES. Yakimov En cuanto a la opinión de un obispo sobre la importancia de la traducción rusa de los libros bíblicos del Antiguo Testamento, publicada con la bendición del Santo Sínodo, el prof. ES. Yakimov Sobre el uso de la nueva traducción de los escritos del Antiguo Testamento de San Teofán el Recluso La solución a la cuestión del alcance del uso ortodoxo del texto judío actual, según las instrucciones de la práctica eclesiástica de San Teofán el Recluso Sobre la publicación de los libros sagrados del Antiguo Testamento en la traducción rusa de San Teofán el Recluso Sobre las perplejidades que suscitó la traducción rusa de los libros santos del Antiguo Testamento del prof. PI. Gorski-Platónov Algunas palabras sobre el artículo del Reverendísimo Obispo Theophan: “Sobre la publicación de los libros sagrados del Antiguo Testamento en traducción al ruso” del prof. PI. Gorski-Platónov Mi artículo sobre el significado de la traducción de las Escrituras del Antiguo Testamento al ruso desde el hebreo suscitó objeciones expresadas en forma impresa (1) (2). No me parece conveniente ni necesario entrar en una discusión; Para evitar el desconcierto que puedan suscitar estos rumores, considero suficiente añadir unas líneas que complementen mis reflexiones anteriores. Esto, sin embargo, será más bien un extracto de los juicios de otras personas. Extracto de un artículo de Su Eminencia Metropolitana Filaret: “Sobre la dignidad dogmática y el uso protector del griego de los setenta intérpretes y las traducciones eslavas de las Sagradas Escrituras" (Apéndice a las obras de los Santos Padres, 1858, parte 17, p. 452, etc.). Mi pensamiento es el siguiente: el texto hebreo está dañado; a pesar de sus daños, el texto original de las Escrituras del Antiguo Testamento en la traducción 70 permanece; Sin embargo, el texto hebreo no debe abandonarse por completo; se puede recurrir a ella al interpretar las Escrituras como guía para consideraciones. Lo mismo expresó Su Eminencia el Metropolita Filaret. ¿Cómo ve el venerado gobernante el texto hebreo actual? Como dañado por los judíos, y además intencionadamente, para facilitar las disputas con los cristianos. Aquí están sus palabras: “El texto judío al comienzo del cristianismo estaba en manos de sus enemigos y, por lo tanto, podía incluso estar sujeto a daños deliberados, como lo hizo San Justino Mártir en su conversación con Trifón” (p. 453). Además, señalando que en el versículo “aré mis manos y mi nariz” (Salmo 21:17) en el texto judío actual, en lugar de “arar” se lee “como un león”, dice: “la lectura judía actual, por la limitación misma de la composición de las palabras y del significado, revela un daño al texto, en el que, no sin razón, se puede sospechar la mano mal intencionada de un judío, que buscaba un medio para evadir el poder del testimonio profético de la crucifixión del Señor" (p. 455). Un poco más abajo, habiendo dicho que el texto hebreo debe tenerse en cuenta a la hora de interpretar la Santa Escritura, añade: "esta ayuda esencial no puede quedar completamente inutilizada por la sospecha, que suscitaron los judíos, de un daño al texto judío. Esta sospecha recae sobre aquellos lugares en cuyo daño los judíos encontraron su ventaja para las disputas con los cristianos" (misma página). ¿Cómo ve el venerado gobernante la traducción de los 70? Como un espejo del texto judío tal como era 200 años antes del nacimiento de Cristo. Él dice: "El texto de los 70 intérpretes es la traducción más antigua de los libros sagrados judíos, hecha por los hombres iluminados del pueblo judío, cuando aún no habían dejado de ser pueblo de Dios, cuando la lengua hebrea era todavía una lengua viva, y cuando los judíos aún no tenían incentivos para transformar el verdadero significado de los libros sagrados con una traducción incorrecta. Por lo tanto, en él se puede ver un espejo del texto hebreo tal como era 200 o más años antes del nacimiento de Cristo" (p. 453). Agreguemos a esto: si el texto judío actual está muy alejado del texto de los 70, entonces, basándonos en el pensamiento expresado antes de esto, probablemente podamos concluir que ya no es el mismo que era 200 o más años antes del nacimiento de Cristo, y del cual el texto de los 70 sirve como espejo. Entonces, si ese texto judío, que fue escrito 200 años antes del nacimiento de Cristo, es el más verdadero, entonces, más allá de la desviación del texto judío actual, ¿dónde deberíamos buscar el texto más verdadero de las Sagradas Escrituras del Antiguo Testamento, si no en la traducción de los 70, que se reconoce como un espejo de ese texto antiguo? ¿Cómo, entonces, según el tribunal del gobernante, se debe tratar el texto hebreo? No lo abandones, pero a veces acude a él en busca de consideraciones al interpretar las Escrituras. "La justicia, el beneficio y la necesidad requieren que se tenga en cuenta el texto hebreo al interpretar la Sagrada Escritura. La sospecha de corrupción del texto hebreo es lo suficientemente fuerte como para refutar el apego exclusivo a este texto y para mostrar la importancia dogmática del texto de los 70; pero no proporciona motivos para rechazar completamente el uso del texto hebreo. Aquellos lugares que los judíos no tenían necesidad de dañar deben tomarse en consideración al interpretar la Sagrada Escritura" (p. 455). Agreguemos: entonces el texto hebreo está en una relación subordinada al texto de los 70. Este último domina y este último sirve. El texto de los 70 debe guiar la comprensión de la Sagrada Escritura. ¿Qué reglas protege el venerado gobernante contra el uso del texto hebreo? “Para utilizar el texto hebreo como ayuda para la explicación de la Sagrada Escritura, para no dar lugar a la arbitrariedad, para poner en este asunto una barrera contra la desviación de la exactitud de los dogmas ortodoxos y para proteger la importancia sagrada del texto de los 70 en su antigua pureza, para este propósito se deben proponer reglas protectoras en la enseñanza sobre la Sagrada Escritura”. Estos son: “Si algún pasaje del Antiguo Testamento es citado por los escritores inspirados del Nuevo Testamento según el texto griego: en este caso, es obvio que se debe ceñir preferentemente el texto griego al hebreo”. “Se debe adherirse firmemente al Texto de los 70 hasta que se presente una razón importante para ponerse bajo el liderazgo del Texto hebreo”. “Si el texto hebreo muestra signos de deterioro: es obvio que se debe respetar el texto de los 70”. “Un signo especial de una lectura verdadera en el texto de los 70 puede ser una consideración que revele que una lectura hebrea que no concuerda con la griega da un significado falso”. "Si en cualquier pasaje del Antiguo Testamento, leído por el año 70, el significado está determinado por la interpretación acordada de los Santos Padres, como profetizando acerca de Cristo, y el texto judío actual de este lugar representa una lectura diferente, desfavorable al significado profético: entonces, en este caso, el testimonio consonante de los antiguos padres da motivos para no confiar en la autenticidad del texto judío actual". “Si los escritores inspirados del Nuevo Testamento citan algún pasaje del Antiguo Testamento del texto hebreo, es obvio que se debe seguir a estos testigos infalibles” (hay 3 o 4 de esos pasajes). "Si alguno de los santos padres interpretó algún lugar del Antiguo Testamento según el texto hebreo: es justo y seguro seguir esta guía” (págs. 468–470). Estas son las reglas que limitan el uso del texto hebreo. Es evidente cuán pequeño es el círculo de este uso. Sólo los dos últimos puntos lo resuelven audazmente, es decir, cuando San Los apóstoles citan pasajes del texto hebreo y cuando San los padres interpretan qué pasaje se aplica al texto hebreo. El Obispo también instruye a recurrir al texto hebreo cuando el texto griego sea difícil de entender; pero luego hace que uno sea tímido al usar este manual, planteando la advertencia de que lo que está claro puede ser falso y lo que no está claro puede ser verdadero (ver más abajo). Es muy notable el fruto que espera el obispo de la observancia de estas reglas. "Ellos, dice, levantan una barrera protectora contra cualquier arbitrariedad de interpretación y contra la infección de la llamada neología y el racionalismo. Protegen contra la unilateralidad de las nuevas denominaciones cristianas extranjeras, que se adhieren exclusivamente al texto judío y no reconocen el liderazgo en los escritos de los santos padres, traicionan el texto de la Biblia del Antiguo Testamento con la obstinación desenfrenada de la crítica; como resultado de lo cual pasajes dañados del texto judío son fácilmente aceptados como genuinos, otros son reinterpretados, especialmente el se eclipsa el significado profético, se humilla la dignidad de los libros del Antiguo Testamento y se abre un amplio camino para la neología y el racionalismo” (p. 471). Luego, el venerable obispo advierte contra la ambigüedad en la Biblia eslava y no apresurarse indiscriminadamente hacia una traducción clara, porque puede ser conjetural y errónea. ¿Para qué sirve un pensamiento claro pero falso? “La ambigüedad”, dice, de la traducción eslava de la Biblia en algunos lugares del Antiguo Testamento, es una simple razón natural que anima a quienes quieren comprender la Sagrada Escritura a recurrir, en la medida de lo posible, a los textos originales o traducidos a diferentes idiomas. Pero por falta de estricta prudencia, quienes se conforman con la claridad fácilmente reciben un prejuicio a favor del texto claro sobre el poco claro, aunque puede suceder que el texto poco claro sea correcto y el claro sea sólo una conjetura o completamente erróneo. Tal prejuicio puede ser perjudicial para los dogmas ortodoxos si se vincula a una traducción de la Biblia hecha fuera de la confesión ortodoxa, bajo la influencia de opiniones no ortodoxas, o, en busca de claridad, deambula sin guía entre diferentes traducciones y estudios críticos, lo que a menudo es muy peligroso en el estado actual de la crítica bíblica extranjera. Uno de los remedios contra esto para la Rusia ortodoxa es el conocimiento de la dignidad de la traducción eslava de la Biblia y su uso con justo respeto” (p. 472). Después de haber confirmado la dignidad de la traducción eslava de la Biblia, entre otras cosas, por el hecho de que en el Antiguo Testamento sigue el texto de 70 intérpretes, y a través de esto asimila lo que se dijo sobre la dignidad de este último, el venerado gobernante establece las reglas para preservar la Biblia eslava en constante respeto. “Estas son la esencia de lo siguiente: 1) Al enseñar doctrina en las escuelas teológicas, la evidencia de las Sagradas Escrituras debe presentarse con precisión de acuerdo con la traducción eslava existente. 2) Si el texto eslavo requiere una explicación, entonces debe seguir literalmente el texto dado. 3) En las enseñanzas de la iglesia, los textos de las Sagradas Escrituras también deben citarse según la traducción eslava existente. Esta reducción podrá ir acompañada de una presentación del texto en dialecto ruso, si esto es necesario debido a la naturaleza del texto o al nivel de educación de los oyentes. 4) Según la traducción eslava existente, se deben citar predominantemente los textos de las Sagradas Escrituras en otras obras, siempre que la oscuridad de las expresiones eslavas no requiera reemplazarlas por otras más claras, coherentes con el texto griego o hebreo y con las interpretaciones de los santos padres" (p. 475). ¿Qué tipo de Biblia estaba en manos de los Santos Apóstoles? (de Economos vol. 4, cap. 5). Cuando Economos discutió con los teólogos de moda del reino griego, defendiendo los méritos de la traducción de 70 comentaristas, ellos le objetaron: ¿por qué discutes? Mira, y St. Los apóstoles usaron la Biblia hebrea. Para silenciar a estos charlatanes, hizo un extracto de todos los pasajes del Antiguo Testamento citados en el Nuevo, y frente a cada lugar colocó un extracto correspondiente del Antiguo Testamento según la traducción de los 70 y según el texto hebreo. Encontró 238 de todos los pasajes citados en el Nuevo Testamento del Antiguo, y anotó la observación de que otros los encuentran menos (176-180). Basta mirar estos extractos para asegurarse de que todos los pasajes del Antiguo Testamento en el Nuevo están dados según la traducción de los 70, excluyendo tres o cuatro. Algunos de estos pasajes son citados por los Apóstoles no palabra por palabra, sino sólo según el pensamiento. Pero incluso en estos hay palabras y figuras retóricas que muestran que en la memoria de los Apóstoles aquellos textos giraban según la traducción de los 70. Otra parte de estos pasajes concuerda con los escritos proféticos no sólo en pensamiento, sino también en expresión. En su mayor parte, los tres extractos aquí concuerdan entre sí. Si este acuerdo estuviera en todas partes palabra por palabra, entonces sería imposible adivinar de qué texto se citan los pasajes citados. Pero como en la mayoría de ellos, en las expresiones verbales del texto de los 70 hay matices que distinguen definitivamente este texto del hebreo, y estos matices son conservados por los Santos Apóstoles; entonces no hay duda que todos estos pasajes fueron tomados por los Apóstoles de la Biblia según la traducción de los 70. También hay algunos pasajes citados por los Apóstoles que concuerdan sólo con la traducción de los 70, y no con el texto hebreo. Según esta traducción, estos pasajes obviamente están tomados de la Biblia. Queda una mínima parte de los pasajes que concuerdan con el texto hebreo, y no con los 70. Hay 3 o 4 de esos lugares. Economos dice que los más malvados detractores del texto de los años 70 recogieron sólo 22 pasajes de este tipo. Analizándolos, resta acertadamente 11 a este número: pues la extensión es obvia. De los 11 restantes, disputa 7-8. Y podemos estar de acuerdo con él en que no se puede decir con certeza que fueron tomados prestados de la Biblia hebrea. Esto deja entre 3 y 4 lugares para la Biblia hebrea. Después de esto, no hay por qué tener dificultades para responder a la pregunta: ¿qué tipo de Biblia estaba en manos de los santos Apóstoles? Al parecer la Biblia está en la traducción de los años 70; pero a veces consultaban la Biblia hebrea. Esto, sin embargo, es tan raro que ni siquiera debería mencionarse: 3-4 de 238 casos. Pero eso no es todo, dice Economos. Preste atención a la fraseología del Nuevo Testamento y vea con qué Biblia concuerda. Ella, dice, es una perfecta imitación de la fraseología utilizada en la traducción de los años 70. Como prueba de ello señala: 1) En los nombres de ángeles, santos maridos y otras personas de la historia del Antiguo Testamento, también en los nombres de ciudades, ríos, etc. Todos ellos se dan según la traducción de 70, y hay hasta 400 de ellos. En el texto hebreo actual, están tan alterados que a menudo no se puede adivinar de quién están hablando. No tienen a Moisés, pero sí a Musa; no tienen Jerusalén, pero hay Jerusalén; No existe Jesús, pero sí Yehoshua y similares. 2) Para palabras que expresan los objetos de culto, órdenes civiles y familiares: sagrario, obispo, presbítero, Pascua, etc. 3) Y especialmente en turnos de discurso y frases completas. Los escribe en 50 páginas. Al darse cuenta entonces de que cita esto sólo como muestra, concluye: ¿no es obvio que toda la púrpura espléndida que cubre el cuerpo de las verdades del Nuevo Testamento está tejida con palabras proféticas tomadas de la traducción de los 70? Teniendo en cuenta todo lo dicho, no podemos evitar estar convencidos de que en manos de St. Los apóstoles solo tenían la Biblia en la traducción de los años 70, y por tanto, si resulta que tienen la Biblia hebrea, entonces se trata de un accidente menor. ¿Qué Biblia fue entregada a los Santos Apóstoles, a sus sucesores más cercanos, y a través de ellos a la Santa Iglesia, y cuál Santa? ¿La Iglesia la ha usado siempre, desde el principio hasta el día de hoy, y la usa ahora? (del mismo lugar). Qué Biblia de San Los apóstoles la usaron ellos mismos y la transmitieron a sus sucesores más cercanos. San Bernabé, activo durante la vida de San Los Apóstoles, en su epístola dirigida a los Hebreos, cita entre 70 y 80 pasajes del Antiguo Testamento, todos según la traducción de los 70. San Ignacio, Portador de Dios en sus epístolas, también si cita pasajes del Antiguo Testamento, los cita en 70. Clemente de Roma y San Clemente hacen lo mismo. Policarpo. Lo que los sucesores de los Apóstoles recibieron de los Apóstoles, lo transmitieron a sus discípulos y sucesores. San Justino el Filósofo, incluso en vida de San Policarpo, mantiene una conversación con un judío y toma prestado todo de la Biblia según la traducción de los 70. San Justino hace lo mismo. Ireneo, discípulo de San Policarpo, Clemente de Alejandría, Tertuliano, (según Itala, que es una traducción de los años 70). Así investido y encarnado en la Iglesia St. Bible por el 70; y luego reinó constantemente en él, y reina, y no puede ser eliminado de él, habiéndose fusionado así con su existencia. Todos los padres y maestros de la Iglesia lo utilizaban, y en todas las discusiones de los concilios, cuando era necesario citar pasajes del Antiguo Testamento, se citaban según la misma Biblia del año 70. Es del siglo XVIII y tres cuartos. Si la fe y la teología ortodoxa tienen como principio fundamental adherirse sólo a lo que San Pedro siempre ha defendido. Iglesia Ortodoxa, entonces de qué tipo de Biblia siempre usó St. Iglesia, no hace falta decir que tenemos la obligación de tener la Biblia en nuestras manos sólo después de las 70 traducciones. Resolviendo la confusión que surge al respecto. Ellos objetan: ¿cómo puede ser esto? Después de todo, ¿usaron los padres el texto hebreo? Lo usaron, pero era similar a cómo usaron a los San Apóstoles. Tome todo el cuerpo de escritores de los hijos de la Iglesia Ortodoxa, observe cuántos de ellos y en qué medida recurrieron a la Biblia hebrea y verá cuán insignificante es la objeción propuesta. Supongamos que todos los escritores: padres, maestros y gente corriente, habrá hasta 500. ¿Cuántos de ellos recurrieron a la Biblia hebrea? Cinco menos diez. Entonces, ¿estos cinco o diez tenían constantemente la Biblia hebrea en sus manos? No, a veces sólo recurrían a ella y, además, muy raramente. Mira cuánto escribió St. Crisóstomo cuenta con 13 volúmenes de tamaño considerable, y entre sus escritos la mayor parte está dedicada a la interpretación de las Escrituras. ¿Cuántas veces miró la Biblia hebrea? Alrededor de una docena o dos, o tal vez hasta cinco. ¿Significa esto mucho en todo el conjunto de sus escritos? – Basilio el Grande recurrió aún menos al texto hebreo, tal vez tres o cuatro veces. Gregorio el Teólogo, al parecer, nunca. Sobre todo, St. recurrió a este texto (o a la traducción siríaca de este texto). Efraín el sirio; pero incluso su uso, comparado con el uso del texto de los años 70, es muy insignificante. No hay nada que decir sobre otros escritores: para ellos, la Biblia hebrea parecía no existir en absoluto. Entonces, ¿es posible después de esto exponer el uso del texto hebreo de los santos padres y otros escritores de la Iglesia y atribuirle algún significado? Definitivamente no. Por el contrario, después de haber examinado cómo iban las cosas a este respecto en la Santa Iglesia de Dios, debemos sacar la siguiente conclusión: la Biblia en la traducción 70 debería estar en uso de la iglesia y en manos de los cristianos para uso doméstico. Los primados de la Iglesia y los teólogos eruditos, según las necesidades de interpretación de la Escritura, pueden recurrir al texto hebreo como a un manual, sin darle por ello un significado predominante. Así se ha hecho siempre en la Iglesia; Así debería ser ahora y en el futuro. Pero ¿cómo, dicen, la Iglesia permitió nuevas traducciones del hebreo, además de la traducción de las 70? Sería más correcto decir esto: otras traducciones se hicieron del hebreo y la Iglesia no dijo nada en contra. Estas son la traducción siríaca y la traducción del beato. Jerónimo. Ella no dijo nada: ¿pero qué pasa con esto? Nada se puede deducir de la nada. No lo dijo porque tenía motivos para no decir nada. Pero la Santa Iglesia es un cuerpo vivo, que vive continuamente. El testimonio de la verdad está siempre dispuesto a salir de sus labios. Si acudimos a ella en busca de una solución a nuestra pregunta ahora, dado que ha habido un cambio en el estado de las cosas, es decir, en el estado del texto hebreo, no podemos esperar que ella guarde silencio ahora, como lo hizo entonces. Entonces guardó silencio, pero ahora dirá algo. Y es muy probable que su voz no se incline a aprobar el texto hebreo y sus traducciones, destinándolos a uso general. La razón de esto es que la Biblia hebrea actual no es la misma que estaba en manos de los traductores sirios y bl. Jerónimo. Compara y verás. Licenciado en Derecho. Jerónimo tradujo del hebreo con la ayuda de su maestro, uno de los judíos eruditos de esa época. Debemos suponer que esta traducción corresponde a la lectura de la Biblia hebrea en aquella época. Mientras tanto, la Biblia hebrea actual está lejos de ser similar a la Biblia en la traducción del beato. Jerónimo. Es obvio que el texto hebreo actual se ha apartado del que estaba en manos de Jerónimo y los judíos de su época. Ya no es el mismo, por lo que es legítimo esperar que la Iglesia reaccione a su traducción de manera diferente a como reaccionó a la traducción del bl. Jerónimo. Que los traductores sirios también tenían en sus manos una Biblia diferente a la hebrea actual, cualquiera puede comprobarlo mediante la comparación. Para aquellos que no pueden hacer esto, la siguiente circunstancia ayudará. Entre las obras de Orígenes, según la última edición de Migne, se sitúa la traducción siríaca del profeta Ezequiel. Esta traducción es similar a la traducción de los 70, con diferencias muy pequeñas, y es bastante diferente del texto hebreo actual. Si todos los demás libros del Antiguo Testamento en esta traducción muestran la misma similitud con uno (70) y la misma diferencia con otro texto (hebreo), entonces uno no puede evitar estar convencido de que la Biblia hebrea, que estaba en manos de los traductores siríacos, no es la misma que la Biblia masorética actual. Concluimos: entonces St. La Iglesia no dijo nada sobre esas traducciones, ya que la traducción difería poco de la 70. Los judíos aún no habían logrado estropear tanto el texto hebreo como para que sus traducciones fueran mal vistas; Por lo tanto, la Iglesia guardó un silencio condescendiente y no dijo nada sobre estas traducciones. Por lo tanto, las obras de esos traductores no son un ejemplo para nosotros, y el silencio condescendiente de la Iglesia en ese momento no debería darnos el valor intrépido para asumir una tarea similar. Ella puede decir: busque la Biblia hebrea de la que los sirios y bl. traducido. Jerónimo y traducir. ¿Dónde puedo encontrarla? Otra razón por la que no se puede esperar que St. La Iglesia acordó dar al texto hebreo traducido un movimiento tal que pudiera competir con el 70, es que al comienzo de la ortodoxia, la interpretación de las Escrituras debía llevarse a cabo de acuerdo con la guía de St. los padres y maestros de la Iglesia; y todos interpretaron la Biblia en la traducción de los 70, y no según el texto hebreo. Habiendo dado una traducción del hebreo, dale una nueva interpretación: porque la traducción se ha vuelto más clara, pero aún no está libre de muchas dificultades para entenderla y sin explicación no satisfará al curioso. ¿Dónde puedo obtener una explicación? Ciertamente no entre los padres de San, y entre aquellos que se dedican a este negocio desde hace mucho tiempo: entre los protestantes. Habiendo entrado en este camino, nos alejaremos de nuestros cimientos y nos iremos a vagar como los últimos. Esto es lo que la Iglesia no puede dejar de ver y, por lo tanto, no puede permitir que la traducción del texto hebreo sea insegura para los creyentes. Sí, la desaprobación de la Iglesia del actual texto hebreo traducido puede considerarse ya expresada. Cuando Economos terminó de publicar sus volúmenes sobre los méritos de la traducción de 70 intérpretes (a principios de los años 40), el Patriarca Ecuménico y su sínodo le escribieron una carta de aprobación. Entonces el erudito Constantino, también uno de los patriarcas de Constantinopla, hizo lo mismo. No está claro si otros patriarcas hicieron lo mismo, pero no hay duda de que tenían la misma opinión. ¡Aquí está la voz de la parte más importante del mundo ortodoxo! Pero al mismo tiempo teníamos una actitud desfavorable hacia las traducciones de la Biblia del hebreo. Combine esta voz con la voz de Oriente y obtendrá un veredicto de desaprobación general de la Iglesia Ortodoxa sobre el texto hebreo traducido. Por lo tanto, estos ejemplos citados desde la antigüedad sobre el uso del texto hebreo y sus nuevas traducciones no nos brindan ningún estímulo o justificación. Si St. La Iglesia, al ver cómo otros recurren al texto hebreo y otros hacen nuevas traducciones de la Biblia, abandonó su Biblia en la traducción del 70 y tomó esa, entonces habría sido un asunto diferente. Cuando ella, como sin darse cuenta, todavía sostenía su misma Biblia de 70, es obvio que no le dio ninguna importancia a las acciones mostradas, sino que enseñó con el ejemplo: apégate a esta Biblia. ¿Fue sólo en la antigüedad, entre los cristianos, que hubo traducciones de la Biblia que decían que el sirio es bendito? ¿Jerónimo? - Mire todas las demás traducciones y decida cuál fue la dirección dominante entre los cristianos a este respecto. Economos señala que los sirios, además de la traducción del hebreo, tenían una traducción de los años 70. En la parte occidental de Siria, de la cual Antioquía era la metrópoli, dominó el texto griego de las 70 traducciones desde la época de los Apóstoles. Cuando el cristianismo reinó en el este de Siria, decidieron traducir la Biblia al siríaco. Como les era más fácil traducir del hebreo por la similitud de idiomas, lo hicieron del hebreo. Los sirios occidentales, sin embargo, a pesar de la cercanía de la traducción siria a la traducción de los años 70, no se contentaron con ella y tradujeron por sí mismos los escritos del Antiguo Testamento de los años 70. Y hubo dos traducciones siríacas. Usaron ambos con indiferencia. En las obras de San Efraín, el sirio ha estado dominado por el uso de la traducción siríaca desde los años 70. Y ahora, dicen, esto último se ha vuelto dominante. Con estas traducciones siríacas se hizo moderno el latín, la antigua cursiva de los años 70. Poco después aparecieron traducciones al armenio, abisinio y gótico, todas de los años 70. Mucho más tarde que todos ellos, los eslavos adoptaron el cristianismo y sus ilustradores les hicieron una traducción de las Escrituras del Antiguo Testamento de los años 70. De todo esto no se puede dejar de ver que la antigüedad no gravitó muy fuertemente hacia la Biblia hebrea. En la Iglesia de Cristo, la Biblia dominó en todas partes durante 70 años. En cuanto a la traducción de bl. Jerome, en el este no sabían de él, pero en el oeste fue recibido con desaprobación. Licenciado en Derecho. escribió en su contra. Agustín y Rufino. Pero incluso después de eso, no comenzó a ser aceptado de repente de manera amistosa, sino que se empezó a utilizar poco a poco. Se volvió predominante después de Gregorio Magno, a partir del siglo VII, y aún entonces no en toda su composición. El Salterio siguió utilizándose en su traducción antigua. Pero, ¿cómo tomó la Iglesia la traducción del profeta Daniel de Teodoción y dejó la traducción de este profeta durante 70 años? Teodoción traducida del hebreo. Sí, ella hizo esto y tenía razones para hacerlo, sin embargo, sin dañar la autoridad de la traducción de los 70. Teodoción es en muchos aspectos similar a los 70 en toda su traducción, se cree que porque su copia del texto hebreo era la más cercana a la que estaba en manos de los 70. Esta proximidad podría haberlo predispuesto a aceptar su traducción. Ekonomos, al examinar este caso, descubrió que no todo el profeta Daniel fue tomado de Teodoción, sino solo algunos lugares. Esta idea es sugerida por el hecho de que Teodoción no pudo difundirse en la Iglesia excepto a través de las ediciones de Orígenes y, sin embargo, en Hipólito, que vivió al mismo tiempo que Orígenes, hay secciones enteras de Daniel, similares al texto griego actual de los años 70. Por lo tanto, no todo lo que hay en este texto es de Teodoción. Decir que “el profeta Daniel de Fedotionov fue incluido enteramente en el Código de los 70” es injusto. Pero, por supuesto, el endeudamiento aún se hizo. No hay indicios de cómo sucedió esto. Blazh. Jerónimo es el único testigo de esto, pero tiene una frase general: Daniel en las iglesias se lee según Teodoción... Así juzgaban los hombres más famosos. Y quiénes son, en qué circunstancias y de qué forma se hizo todo, no dice nada. Y nadie, ni antes ni después, se acuerda de él. Y este único testimonio suyo quedó en el olvido hasta que los protestantes discutieron sobre la traducción de los 70. Así que no se puede ignorar el hecho. Pero sin datos no podemos darle la interpretación deseada. La Iglesia decidió hacer esto. Ella nos dio este libro en esta forma, en el códice del 70, junto con otros libros de esta traducción. Y aceptémoslo como una traducción autorizada y auténtica del profeta Daniel, absteniéndonos de sacar conclusiones a favor del texto hebreo en nuestro tiempo. Se suele señalar esta circunstancia para justificar su acercamiento al texto judío vigente. Pero mientras tanto, esta circunstancia, sobre todo, debería cortar cualquier deseo entre los amantes de la verdad. Teodoción traducida del hebreo; Bliss Jerome testifica que esta traducción es la más cercana al texto hebreo de entonces. Pero compare su traducción con el texto hebreo actual; que gran diferencia!? En consecuencia, el texto judío actual de este profeta se ha alejado mucho del antiguo tanto en su composición general como en sus detalles. Si es así en el profeta Daniel, ¿por qué pensar que es menos así en otros escritos sagrados? Y si es así, ¿qué tipo de confianza se puede tener en él? Así, el hecho de que la Iglesia haya tomado al profeta Daniel en su totalidad o en particular de Teodoción no puede servir como excusa para la corrupción del texto judío actual, sino que, por el contrario, debería conducir a su supresión. Pero la Iglesia nunca ha decidido que sólo la traducción de los 70 sea la única correcta y que los ortodoxos sólo deberían utilizarla. ¿Qué hay de esto? Ella no tomó ninguna determinación de simplemente sostenerlo, pero siempre lo sostuvo en sus manos. Imitando a Santa Iglesia, tampoco digas esto, pero aún así sostén esta Biblia en tus manos y no busques otra. Del hecho de que la Iglesia no haya definido este punto no se puede sacar ninguna conclusión: por lo tanto, está permitido desechar esta Biblia de los 70 y recurrir a la hebrea, o preferir esta última a aquella. ¿Hay sólo una cosa que reconocemos como inmutablemente verdadera y obligatoria para la creencia, que es definida públicamente por Santa Iglesia, o es suficiente con simplemente certificar que la Iglesia siempre se ha mantenido así, aunque no lo haya definido públicamente? Repasad todo lo que se cree y veréis que no es sólo lo que tiene para nosotros dignidad dogmática obligatoria, lo que públicamente determina como tal la Iglesia, sino todo lo que en general ha estado siempre contenido en ella. Esta última forma expresa el principio fundamental para determinar los objetos obligatorios de creencia. Las definiciones de las vocales fueron compiladas por Santa Iglesia, cuando surgió alguna sabiduría herética que confundió a los creyentes. Luego, la Iglesia elaboró ​​definiciones que suprimieron estas herejías, sin reinventarlas, sino tomando prestado del tesoro de sus creencias eternas. Si no existieran tales casos, no habría definiciones, y las creencias obligatorias, sin embargo, serían muy definidas para los hijos de la Iglesia, estando indicadas por lo que siempre estuvo contenida en ella. No hubo disputas sobre a qué debería adherirse el texto de la Biblia; no había ninguna definición al respecto. Pero como la Iglesia siempre ha tenido una Biblia en 70 traducciones, debería ser una ley para nosotros usarla sólo tanto en la Iglesia como en la lectura en casa. Pero así como la Iglesia miraba con condescendencia a quienes a veces recurrían a la Biblia hebrea, también ahora, tal vez, esto esté irreprochablemente permitido a los eruditos e intérpretes de las Escrituras, por supuesto, no sin estrictas restricciones. Su Eminencia el Metropolita Filaret recuerda que la Iglesia no definió este punto, pero sólo entonces expresó un permiso condescendiente para utilizar el texto hebreo como guía para interpretar las Escrituras. Pero el uso en sí está limitado por reglas más estrictas. Creo que todo lo dicho es suficiente para comprender cómo deben tratar los ortodoxos a los 70 intérpretes y al texto judío. También considero necesario aclarar que al expresar tales pensamientos no pretendo disuadir a la gente de prestar la debida atención a nuestra traducción rusa de la Biblia. Por el contrario, debe considerarse muy oportuno y beneficioso en vista de las traducciones rusas del hebreo que aparecen en el extranjero, se desconoce quién y cómo fueron compiladas y, en general, en vista del deseo que se está extendiendo entre nosotros de recurrir a las traducciones extranjeras de la Biblia como si fueran las más claras y, por lo tanto, dotadas de la más alta dignidad. Dado que en estas traducciones puede haber Biblias de muy mala calidad, uno no puede evitar estar agradecido por el trabajo que hace innecesarias las referencias a esas Biblias occidentales. Me refiero sólo al significado en el que debe aceptarse esta nueva traducción nuestra, ya que fue hecha del hebreo. Como tal, es sólo una ayuda para comprender la palabra de Dios, y no la auténtica palabra de Dios misma. Así es como debes verlo y usarlo de esa manera. Una palabra más. Otros creen que el texto hebreo es más claro y se dan cuenta de que también tiene un valor dogmático más alto. El texto hebreo en el original no es más claro que el texto de los años 70. Es oscuro y difícil de entender. ¿Por qué su traducción es más clara que nuestra Biblia eslava? Esto no se debe a la claridad del original, sino que es fruto del ingenio de los traductores. Los traductores hacen sus suposiciones filológicas, luego introducen paráfrasis en la traducción y la traducción es clara. Dado que la personalidad del traductor obviamente importa mucho, el sello de esta personalidad no puede dejar de reflejarse en la traducción. Las personalidades de los traductores son diferentes, y también lo son las traducciones. Compare las traducciones de la Academia de Kyiv y San Petersburgo, Archimandrita. Macario y Pavskago, y descubrirás cómo en otros lugares divergen mucho el uno del otro. Lo mismo ocurre con los traductores extranjeros. Cualquiera que sea el traductor, es una Biblia nueva. ¡Buscad aquí, entre esta confusión de lenguas, la verdadera palabra de Dios! De esta manera, es decir, introduciendo pensamientos explicativos conjeturales en la traducción, es posible hacer que nuestra Biblia eslava sea muy clara, y quizás con menos dificultad y con menos tensión en el texto griego, en comparación con la forma en que se viola el texto hebreo. Aquí el reverendo Porfirio tradujo el Salterio del griego y sin exagerar (ver Obras del académico de Kiev). Y de ninguna manera es inferior en claridad al Salterio traducido del hebreo; pero tiene de su lado la ventaja de que en la traducción rusa el Salterio se presenta como eclesiástico y no extraeclesial. (Parece ser que existe una traducción del griego y del libro de Job). Así es como puedes traducir toda la Biblia del griego. Y quedará claro, y habrá una Biblia de la iglesia, y no una extraiglesia.