Über unsere Verpflichtung, die Übersetzung von 70 Dolmetschern einzuhalten

An welchen Text der alttestamentlichen Schriften sollten wir uns halten? Prof. IST. Jakimow Bezüglich der Meinung eines Bischofs über die Bedeutung der russischen Übersetzung der alttestamentlichen Bibelbücher, die mit dem Segen der Heiligen Synode veröffentlicht wurde, sagte Prof. IST. Jakimow Über die Verwendung der neuen Übersetzung alttestamentlicher Schriften durch den heiligen Einsiedler Feofan Die Lösung der Frage nach dem Ausmaß der orthodoxen Verwendung des aktuellen jüdischen Textes gemäß den Anweisungen der Kirchenpraxis des Heiligen Feofan, des Einsiedlers Bezüglich der Veröffentlichung der heiligen Bücher des Alten Testaments in der russischen Übersetzung des Heiligen Feofan dem Einsiedler Über die Verwirrung, die die russische Übersetzung der heiligen Bücher des Alten Testaments von Prof. PI. Gorski-Platonow Ein paar Worte zum Artikel des Hochwürdigen Bischofs Theophan: „Über die Veröffentlichung der heiligen Bücher des Alten Testaments in russischer Übersetzung“ von Prof. PI. Gorski-Platonow Mein Artikel über die Bedeutung der Übersetzung alttestamentlicher Schriften aus dem Hebräischen ins Russische löste im Druck geäußerte Einwände aus (1) (2). Ich finde es weder bequem noch notwendig, mich auf einen Streit einzulassen; Um die Verwirrung zu vermeiden, die diese Gerüchte hervorrufen könnten, halte ich es für ausreichend, einige Zeilen hinzuzufügen, um meine bisherigen Gedanken zu ergänzen. Dies wird jedoch eher ein Auszug aus den Urteilen anderer sein. Auszug aus einem Artikel Seiner Eminenz Metropolit Philaret: „Über die dogmatische Würde und den schützenden Gebrauch des Griechischen der siebzig Interpreten und der slawischen Übersetzungen der Heiligen Schriften“ (Anhang zu den Werken der Heiligen Väter, 1858, Teil 17, S. 452 usw.). Mein Gedanke ist folgender: Der hebräische Text ist beschädigt; Trotz seiner Beschädigung ist der Originaltext der alttestamentlichen Schriften in der 70. Übersetzung erhalten geblieben; Der hebräische Text sollte jedoch nicht völlig aufgegeben werden; Es kann bei der Interpretation der Heiligen Schrift als Leitfaden für Überlegungen herangezogen werden. Die gleichen Gedanken wurden von Seiner Eminenz Metropolit Philaret geäußert. Denn wie sieht der verehrte Herrscher den aktuellen hebräischen Text? Wie von den Juden geschädigt, und zwar absichtlich, um Streitigkeiten mit Christen zu erleichtern. Hier sind seine Worte: „Der jüdische Text befand sich zu Beginn des Christentums in den Händen seiner Feinde und konnte daher sogar absichtlich beschädigt werden, wie der heilige Märtyrer Justin im Gespräch mit Tryphon“ (S. 453). Weiter weist er darauf hin, dass im aktuellen jüdischen Text der Vers „Ich pflügte meine Hände und meine Nase“ (Psalm 21,17) statt „pflügen“ „wie ein Löwe“ lautet: „Die aktuelle jüdische Lesart offenbart schon allein durch die Beschränkung der Wortzusammensetzung und Bedeutung einen Schaden am Text, in dem man nicht ohne Grund die böswillige Hand eines Juden vermuten kann, der nach einem Mittel suchte, sich der Macht von zu entziehen.“ das prophetische Zeugnis der Kreuzigung des Herrn“ (S. 455). Etwas weiter unten fügt er hinzu, dass der hebräische Text bei der Interpretation der Heiligen Schrift berücksichtigt werden muss: „Diese wesentliche Hilfe kann nicht völlig unbrauchbar gemacht werden durch den Verdacht, den die Juden geweckt haben, dass der jüdische Text beschädigt wurde. Dieser Verdacht fällt auf die Stellen, in deren Beschädigung die Juden ihren Vorteil für Streitigkeiten mit Christen fanden“ (gleiche Seite). Wie sieht der verehrte Herrscher die Übersetzung der 70? Wie ein Spiegel des jüdischen Textes, wie er 200 Jahre vor der Geburt Christi war. Er sagt: „Der Text der 70 Dolmetscher ist die älteste Übersetzung der heiligen jüdischen Bücher, die von den aufgeklärten Männern des jüdischen Volkes angefertigt wurde, als sie noch nicht aufgehört hatten, Volk Gottes zu sein, als die hebräische Sprache noch eine lebendige Sprache war und als die Juden noch keinen Anreiz hatten, die wahre Bedeutung der heiligen Bücher durch eine falsche Übersetzung zu verändern. Daher kann man darin einen Spiegel des hebräischen Textes sehen, wie er 200 oder mehr Jahre vor der Geburt Christi war“ (S. 453). Fügen wir dem noch hinzu: Wenn der aktuelle jüdische Text weit vom Text der 70er Jahre entfernt ist, dann können wir auf der Grundlage des zuvor geäußerten Gedankens wahrscheinlich zu dem Schluss kommen, dass er nicht mehr derselbe ist, wie er 200 oder mehr Jahre vor der Geburt Christi war und wofür der Text der 70er Jahre als Spiegel dient. Wenn also dieser jüdische Text, der 200 Jahre vor der Geburt Christi geschrieben wurde, der wahrste ist, wo sollte man dann, abgesehen von der Abweichung des aktuellen jüdischen Textes davon, den wahrsten Text der Heiligen Schrift des Alten Testaments suchen, wenn nicht in der Übersetzung der 70, die als Spiegel dieses alten Textes gilt? Wie sollte man dann nach Ansicht des Herrschers mit dem hebräischen Text umgehen? Geben Sie es nicht auf, sondern ziehen Sie es bei der Interpretation der Heiligen Schrift manchmal als Grundlage für Überlegungen heran. „Gerechtigkeit, Nutzen und Notwendigkeit verlangen, dass der hebräische Text bei der Auslegung der Heiligen Schrift berücksichtigt wird. Der Verdacht der Verfälschung des hebräischen Textes ist stark genug, um die ausschließliche Bindung an diesen Text zu widerlegen und die dogmatische Bedeutung des Textes der 70er Jahre aufzuzeigen; er liefert jedoch keinen Grund, die Verwendung des hebräischen Textes völlig abzulehnen. Bei der Auslegung der Heiligen Schrift sollten diejenigen Orte berücksichtigt werden, die die Juden nicht beschädigen mussten“ (S. 455). Fügen wir hinzu: Der hebräische Text steht also in einem untergeordneten Verhältnis zum Text der 70. Letzterer dominiert und letzterer dient. Der Text der 70 soll als Leitfaden für das Verständnis der Heiligen Schrift dienen. Welche Regeln schützt der verehrte Herrscher vor der Verwendung des hebräischen Textes? „Um den hebräischen Text als Hilfsmittel zur Erklärung der Heiligen Schrift zu nutzen, keinen Raum für Willkür zu lassen, in dieser Angelegenheit eine Barriere gegen Abweichungen von der Genauigkeit orthodoxer Dogmen zu errichten und die heilige Bedeutung des Textes der 70er Jahre in seiner antiken Reinheit zu schützen, sollten zu diesem Zweck Schutzregeln in der Lehre über die Heilige Schrift vorgeschlagen werden.“ Diese lauten: „Wenn irgendeine Passage des Alten Testaments von den inspirierten Autoren des Neuen Testaments gemäß dem griechischen Text zitiert wird: In diesem Fall ist es offensichtlich, dass man sich vorzugsweise an den griechischen Text halten sollte, vorzugsweise an den hebräischen.“ „Der Text der 70 muss strikt eingehalten werden, bis sich ein wichtiger Grund ergibt, sich unter die Führung des hebräischen Textes zu stellen.“ „Wenn der hebräische Text Anzeichen von Schäden aufweist: Es ist offensichtlich, dass der Text der 70 eingehalten werden muss.“ „Ein besonderes Zeichen einer wahren Lesart im Text der 70er kann eine Überlegung sein, die offenbart, dass eine hebräische Lesart, die nicht mit der griechischen übereinstimmt, eine falsche Bedeutung ergibt.“ „Wenn irgendein Abschnitt des Alten Testaments, gelesen von 70, die Bedeutung durch die vereinbarte Interpretation von St. Väter, als Prophezeiungen über Christus; und der aktuelle jüdische Text dieses Ortes stellt eine andere Lesart dar, die der prophetischen Bedeutung ungünstig ist: dann gibt in diesem Fall das übereinstimmende Zeugnis der alten Väter Anlass, der Authentizität des aktuellen jüdischen Textes nicht zu vertrauen.“ „Wenn irgendeine Passage des Alten Testaments von den inspirierten Autoren des Neuen Testaments aus dem hebräischen Text zitiert wird, ist es offensichtlich, dass diesen unfehlbaren Zeugen gefolgt werden muss“ (es gibt 3–4 solcher Passagen). „Wenn jemand von den Heiligen Vätern irgendeine Stelle des Alten Testaments gemäß dem hebräischen Text interpretiert: Es ist fair und sicher, dieser Anleitung zu folgen“ (S. 468–470). Dies sind die Regeln, die die Verwendung des hebräischen Textes einschränken. Es ist offensichtlich, wie klein der Kreis dieser Nutzung ist. Nur die letzten beiden Punkte lösen es kühn auf, nämlich wann die Apostel Passagen aus dem hebräischen Text zitieren und wann die Väter diese Passage in Bezug auf den hebräischen Text interpretieren. Der Bischof weist außerdem an, auf den hebräischen Text zurückzugreifen, wenn der griechische Text schwer zu verstehen ist; Aber dann schreckt man davor zurück, dieses Handbuch zu verwenden und den warnenden Gedanken zu vertreten, dass das, was klar ist, falsch und das, was nicht klar ist, wahr sein kann (siehe unten). Es ist sehr bemerkenswert, welche Früchte der Bischof von der Einhaltung dieser Regeln erwartet. „Sie, sagt er, bilden eine Schutzbarriere gegen jede Interpretationswillkür und gegen die Ansteckung mit der sogenannten Neologie und dem Rationalismus. Sie schützen vor der Einseitigkeit der neuesten ausländischen christlichen Konfessionen, die sich ausschließlich an den jüdischen Text halten und die Führung in den Schriften der Heiligen Väter nicht anerkennen, den alttestamentlichen Text der Bibel dem ungezügelten Eigenwillen der Kritik verraten; wodurch beschädigte Passagen des jüdischen Textes leicht als echt akzeptiert werden, andere jedoch.“ Uminterpretiert wird vor allem die prophetische Bedeutung in den Hintergrund gedrängt, die Würde der alttestamentlichen Bücher gedemütigt und der Neologie und dem Rationalismus ein breiter Weg geebnet“ (S. 471). Dann warnt der ehrwürdige Bischof davor, in der slawischen Bibel auf Unklarheiten zu stoßen und sich nicht wahllos auf eine klare Übersetzung zu stürzen, denn diese könne mutmaßlich und fehlerhaft sein. Denn welchen Nutzen hat ein klarer, aber falscher Gedanke? „Die Mehrdeutigkeit“, sagt er, in der slawischen Übersetzung der Bibel an einigen Stellen des Alten Testaments, sei ein einfacher natürlicher Grund, der diejenigen, die die Heilige Schrift verstehen wollen, dazu ermutigt, sich so weit wie möglich den Originaltexten oder übersetzten Texten in anderen Sprachen zuzuwenden. Aber wenn es an strenger Vorsicht mangelt, entwickeln diejenigen, die sich mit der Klarheit zufrieden geben, leicht ein Vorurteil zugunsten des klaren Textes gegenüber dem unklaren, obwohl es vorkommen kann, dass der unklare Text korrekt ist und der klare Text nur mutmaßlich oder völlig falsch ist. Solche Vorurteile können für orthodoxe Dogmen schädlich sein, wenn sie sich an eine Übersetzung der Bibel klammern, die außerhalb des orthodoxen Bekenntnisses angefertigt wurde, unter dem Einfluss nicht-orthodoxer Meinungen, oder im Streben nach Klarheit ohne Anleitung zwischen verschiedenen Übersetzungen und kritischen Studien hin und her wandert, was im gegenwärtigen Stand der ausländischen Bibelkritik oft sehr gefährlich ist. Eines der Mittel dagegen ist für das orthodoxe Russland die Kenntnis der Würde der slawischen Übersetzung der Bibel und deren Verwendung mit angemessenem Respekt“ (S. 472). Nachdem er dann die Würde der slawischen Bibelübersetzung unter anderem dadurch bestätigt hat, dass sie im Alten Testament dem Text von 70 Interpreten folgt und er dadurch das Gesagte über die Würde dieser letzteren für sich aufnimmt, legt der verehrte Herrscher die Regeln für die Bewahrung der slawischen Bibel in ständigem Respekt fest. „Dies sind die Essenz des Folgenden: 1) Bei der Lehrvermittlung an theologischen Schulen müssen die Zeugnisse der Heiligen Schrift genau gemäß der vorhandenen slawischen Übersetzung wiedergegeben werden. 2) Wenn der slawische Text einer Erklärung bedarf, sollte diese dem wörtlich gegebenen Text folgen. 3) In der kirchlichen Lehre sollten auch die Texte der Heiligen Schrift gemäß der vorhandenen slawischen Übersetzung zitiert werden. Eine solche Kürzung kann mit einer Präsentation des Textes im russischen Dialekt einhergehen, wenn dies aufgrund der Art des Textes oder entsprechend dem Bildungsstand der Zuhörer erforderlich ist. 4) Gemäß der bestehenden slawischen Übersetzung sollten überwiegend die Texte der Heiligen Schrift in anderen Werken zitiert werden, solange die Dunkelheit der slawischen Ausdrücke nicht erfordert, sie durch klarere zu ersetzen, die mit dem griechischen oder hebräischen Text und mit den Interpretationen der Heiligen Väter übereinstimmen“ (S. 475). Was für eine Bibel befand sich in den Händen der Heiligen Apostel? (aus Economos Bd. 4, Kap. 5). Als Economos mit den modischen Theologen des griechischen Königreichs argumentierte und die Vorzüge der Übersetzung von 70 Kommentatoren verteidigte, protestierten diese gegen ihn: Warum streiten Sie? Schauen Sie, und St. Die Apostel benutzten die hebräische Bibel. Um diese Großmäuler zum Schweigen zu bringen, fertigte er einen Auszug aller im Neuen Testament zitierten Passagen des Alten Testaments an und platzierte an jeder Stelle einen entsprechenden Auszug aus dem Alten Testament gemäß der Übersetzung der 70 und gemäß dem hebräischen Text. Er fand 238 aller im Neuen Testament zitierten Passagen aus dem Alten und schrieb die Bemerkung nieder, dass andere sie weniger finden (176–180). Man muss sich nur diese Auszüge ansehen, um sicherzustellen, dass alle Passagen aus dem Alten Testament im Neuen gemäß der Übersetzung der 70er Jahre wiedergegeben sind, mit Ausnahme von drei oder vier. Einige dieser Passagen werden von den Aposteln nicht wörtlich, sondern nur nach Gedanken zitiert. Aber auch in diesen finden sich Worte und Redewendungen, die zeigen, dass sich diese Texte im Gedächtnis der Apostel nach der Übersetzung der 70er Jahre drehten. Ein anderer Teil dieser Passagen stimmt nicht nur im Gedanken, sondern auch im Ausdruck mit den prophetischen Schriften überein. Alle drei Auszüge hier stimmen größtenteils überein. Wenn diese Vereinbarung wörtlich überall stünde, wäre es unmöglich zu erraten, aus welchem ​​Text die zitierten Passagen zitiert werden. Aber wie in den meisten von ihnen gibt es in den Wortausdrücken des Textes der 70er Jahre Schattierungen, die diesen Text definitiv vom Hebräischen unterscheiden, und diese Schattierungen werden von St. Aposteln beibehalten; Dann besteht kein Zweifel daran, dass alle diese Passagen von den Aposteln gemäß der Übersetzung der 70er Jahre aus der Bibel übernommen wurden. Es gibt auch einige von den Aposteln zitierte Passagen, die nur mit der Übersetzung der 70, nicht aber mit dem hebräischen Text übereinstimmen. Solche Passagen stammen nach dieser Übersetzung offensichtlich aus der Bibel. Es bleibt der geringste Teil der Passagen übrig, die mit dem hebräischen Text übereinstimmen und nicht mit den 70. Es gibt 3–4 solcher Stellen. Economos sagt, dass die schlimmsten Kritiker des Textes der 70er nur 22 solcher Passagen gesammelt hätten. Bei der Analyse zieht er zu Recht 11 von dieser Zahl ab: denn die Dehnung ist offensichtlich. Von den verbleibenden 11 Spielern bestreitet er 7-8. Und wir können ihm zustimmen, dass nicht mit Sicherheit gesagt werden kann, dass sie der hebräischen Bibel entlehnt wurden. Damit bleiben 3-4 Plätze für die hebräische Bibel übrig. Danach ist es nicht mehr schwierig, die Frage zu beantworten: Was für eine Bibel befand sich in den Händen der heiligen Apostel? Anscheinend liegt die Bibel in einer Übersetzung aus den 70er Jahren vor; aber manchmal schauten sie in die hebräische Bibel. Dies ist jedoch so selten, dass es nicht einmal erwähnt werden sollte – 3-4 in 238 Fällen. Aber das ist noch nicht alles, sagt Economos. Achten Sie auf die Phraseologie des Neuen Testaments und sehen Sie, mit welcher Bibel sie übereinstimmt. Sie, sagt er, sei eine perfekte Nachahmung der Phraseologie, die in der Übersetzung der 70er Jahre verwendet wurde. Als Beweis dafür führt er an: 1) In den Namen von Engeln, heiligen Ehemännern und anderen Personen der alttestamentlichen Geschichte, auch in den Namen von Städten, Flüssen usw. Alle von ihnen werden gemäß der Übersetzung von 70 angegeben, und es gibt bis zu 400 davon. Im aktuellen hebräischen Text sind sie so verändert, dass man oft nicht erraten kann, von wem sie sprechen. Sie haben keinen Moses, aber es gibt Musa; Sie haben Jerusalem nicht, aber es gibt Jerusalem; Es gibt keinen Jesus, aber es gibt Yehoshua und dergleichen. 2) Für Wörter, die die Gegenstände der Anbetung, Zivil- und Familienordnung ausdrücken: Tabernakel, Bischof, Priester, Ostern usw. 3) Und insbesondere bei Redewendungen und ganzen Phrasen. Er schreibt sie auf 50 Seiten nieder. Als er bemerkt, dass er dies nur als Beispiel anführt, kommt er zu dem Schluss: Ist es nicht offensichtlich, dass der ganze prächtige Purpur, der den Körper der neutestamentlichen Wahrheiten bedeckt, aus prophetischen Worten gewebt ist, die der Übersetzung der 70er Jahre entnommen sind? Wenn man alles Gesagte berücksichtigt, können wir nicht anders, als davon überzeugt zu sein, dass in den Händen des hl. Die Apostel hatten nur die Bibel in der Übersetzung der 70er Jahre, und wenn sich herausstellt, dass sie die hebräische Bibel haben, dann ist dies ein kleiner Zufall. Welche Bibel wurde den hl. Aposteln an ihre engsten Nachfolger und durch sie an die hl. Kirche weitergegeben, und welcher hl. Hat die Kirche sie immer benutzt, vom Anfang bis zum heutigen Tag, und benutzt sie sie auch jetzt? (vom selben Ort). Welche Bibel des hl. Die Apostel nutzten sie selbst und gaben sie an ihre engsten Nachfolger weiter. Der heilige Barnabas, der zu Lebzeiten des heiligen Apostels tätig war, zitiert in seinem an die Hebräer gerichteten Brief bis zu 70–80 Passagen aus dem Alten Testament, alle gemäß der Übersetzung der 70. Der heilige Ignatius, der Gottesträger, zitiert in seinen Briefen, auch wenn er Passagen aus dem Alten Testament zitiert, diese mit 70. Clemens von Rom und der heilige St. tun dasselbe. Polykarp. Was die Nachfolger der Apostel von den Aposteln erhielten, gaben sie an ihre Jünger und Nachfolger weiter. Der heilige Philosoph Justinus führt noch zu Lebzeiten des heiligen Polykarp ein Gespräch mit einem Juden und entlehnt gemäß der Übersetzung aus den 70er Jahren alles aus der Bibel. St. tun Sie dasselbe. Irenäus, Schüler des heiligen Polykarp, Clemens von Alexandria, Tertullian (nach Itala, einer Übersetzung aus den 70er Jahren). So investiert und verkörpert in der St. Bible Church von 70; und dann herrschte es ständig darin und herrscht und kann nicht von ihm entfernt werden, da es so mit seiner Existenz verschmolzen ist. Alle Väter und Lehrer der Kirche benutzten es, und bei allen Diskussionen auf Konzilen, bei denen es notwendig war, Passagen aus dem Alten Testament zu zitieren, wurde auf die gleiche Bibel von 70 zurückgegriffen. Sie stammt aus dem 18. und dreiviertel Jahrhundert. Wenn der orthodoxe Glaube und die Theologie das Grundprinzip haben, sich nur an das zu halten, woran der Heilige schon immer festgehalten hat. Orthodoxe Kirche, aus welcher Bibel St. immer verwendet. Für die Kirche ist es selbstverständlich, dass wir die Pflicht haben, die Bibel erst nach den 70 Übersetzungen in Händen zu halten. Lösung der Verwirrung, die in dieser Hinsicht entsteht. Sie wenden ein: Wie kann das sein? Haben die Väter schließlich den hebräischen Text verwendet? Sie benutzten es, aber es war ähnlich wie die Heiligen Apostel. Betrachten Sie die Gesamtheit der Autoren unter den Söhnen der orthodoxen Kirche, schauen Sie sich an, wie viele von ihnen und in welchem ​​Ausmaß sie sich der hebräischen Bibel zuwandten, und Sie werden sehen, wie unbedeutend der vorgeschlagene Einwand ist. Nehmen wir an, dass es bis zu 500 aller Schriftsteller – heilige Väter, Lehrer und einfache Menschen – geben wird. Wie viele von ihnen haben sich der hebräischen Bibel zugewandt? Fünf vor zehn. Hatten diese fünf oder zehn also ständig die hebräische Bibel in ihren Händen? Nein, manchmal wandten sie sich nur ihr zu und noch dazu äußerst selten. Schauen Sie, wie viel St. geschrieben hat. Chrysostomus Er hat 13 Bände von beträchtlichem Umfang, und unter seinen Schriften ist der größte Teil der Auslegung der Heiligen Schrift gewidmet. Wie oft hat er in die hebräische Bibel geschaut? Ungefähr ein Dutzend oder zwei, vielleicht bis zu fünf. Bedeutet das im gesamten Umfang seiner Schriften viel? – Basilius der Große wandte sich noch seltener dem hebräischen Text zu, vielleicht drei- oder viermal. Gregor der Theologe, so scheint es, nie. Der Hl. wandte sich vor allem diesem Text (bzw. der syrischen Übersetzung dieses Textes) zu. Ephraim der Syrer; aber selbst seine Verwendung ist im Vergleich zur Verwendung des Textes aus den 70er Jahren sehr unbedeutend. Über andere Autoren gibt es nichts zu sagen: Für sie schien die hebräische Bibel überhaupt nicht zu existieren. Ist es danach also möglich, die Verwendung des hebräischen Textes der Heiligen Väter und anderer Autoren der Kirche aufzudecken und ihm irgendeine Bedeutung beizumessen?! Definitiv nicht. Im Gegenteil, nachdem wir alles untersucht haben, wie die Dinge in dieser Hinsicht in der St. Church of God liefen, müssen wir zu folgendem Schluss kommen: Die Bibel in der 70. Übersetzung sollte für den kirchlichen Gebrauch und für den Heimgebrauch in den Händen von Christen sein. Primaten der Kirche und gelehrte Theologen können je nach den Erfordernissen der Auslegung der Heiligen Schrift auf den hebräischen Text als Handbuch zurückgreifen, ohne ihm jedoch eine vorherrschende Bedeutung beizumessen. So wurde es in der Kirche schon immer gemacht; So sollte es jetzt und im Jenseits sein. Aber wie, sagen sie, hat die Kirche zusätzlich zur Übersetzung der 70er Jahre neue Übersetzungen aus dem Hebräischen zugelassen? Es wäre richtiger, dies zu sagen: Andere Übersetzungen wurden aus dem Hebräischen angefertigt, und die Kirche hat nichts dagegen gesagt. Dies sind die syrische Übersetzung und die Übersetzung von Bl. Hieronymus. Sie sagte nichts: aber was ist damit? Aus nichts lässt sich nichts ableiten. Sie sagte es nicht, weil sie Grund hatte, nichts zu sagen. Aber die Heilige Kirche ist ein lebendiger Körper, der ständig lebt. Das Zeugnis der Wahrheit ist immer bereit, über ihre Lippen zu kommen. Wenn wir uns jetzt an sie wenden, um eine Lösung für unsere Frage zu finden, dann können wir nicht erwarten, dass sie jetzt schweigt, da sich die Lage der Dinge, nämlich die des hebräischen Textes, geändert hat, so wie sie damals schwieg. Damals schwieg sie, aber jetzt wird sie etwas sagen. Und es ist sehr wahrscheinlich, dass ihre Stimme nicht geneigt sein wird, den hebräischen Text und die Übersetzungen davon zu billigen, sondern sie für den allgemeinen Gebrauch bestimmt. Der Grund dafür ist, dass die aktuelle hebräische Bibel nicht mehr dieselbe ist, wie sie in den Händen der syrischen Übersetzer war. Hieronymus. Vergleichen Sie und Sie werden sehen. Bl. Hieronymus übersetzte mit Hilfe seines Lehrers, einem der gelehrten Juden jener Zeit, aus dem Hebräischen. Wir müssen davon ausgehen, dass diese Übersetzung der damaligen Lesart der hebräischen Bibel entspricht. Mittlerweile ist die aktuelle hebräische Bibel weit davon entfernt, der Bibel in der Übersetzung von Bl. ähnlich zu sein. Hieronymus. Es ist offensichtlich, dass der aktuelle hebräische Text von dem abgewichen ist, der in den Händen von Hieronymus und den Juden seiner Zeit lag. Er ist nicht mehr derselbe, daher ist zu erwarten, dass die Kirche auf die Übersetzung von ihm anders reagieren wird als auf die Übersetzung des BL. Hieronymus. Dass die syrischen Übersetzer auch eine andere Bibel als die heutige hebräische in Händen hatten, kann jeder durch Vergleich bestätigen. Für diejenigen, die dies nicht können, hilft der folgende Umstand dabei. Zwischen den Werken des Origenes steht laut der neuesten Ausgabe von Migne die syrische Übersetzung des Propheten Hesekiel. Diese Übersetzung ähnelt der Übersetzung der 70, weist jedoch nur geringfügige Unterschiede auf und unterscheidet sich erheblich vom aktuellen hebräischen Text. Wenn alle anderen Bücher des Alten Testaments in dieser Übersetzung die gleiche Ähnlichkeit mit einem (70) und den gleichen Unterschied mit einem anderen Text (Hebräisch) aufweisen, dann kann man nicht anders, als davon überzeugt zu sein, dass die hebräische Bibel, die sich in den Händen der syrischen Übersetzer befand, nicht dieselbe ist wie die aktuelle masoretische Bibel. Wir kommen zu dem Schluss: Damals sagte St. Die Kirche nichts zu diesen Übersetzungen, da sich die Übersetzung kaum von den 70er Jahren unterschied. Den Juden war es noch nicht gelungen, den hebräischen Text so sehr zu verfälschen, dass Übersetzungen daraus missbilligt werden sollten; Daher schwieg die Kirche herablassend und sagte nichts zu diesen Übersetzungen. Daher sind die Werke dieser Übersetzer kein Vorbild für uns, und das herablassende Schweigen der damaligen Kirche sollte uns nicht den furchtlosen Mut geben, eine ähnliche Aufgabe anzunehmen. Sie kann sagen: Finden Sie die hebräische Bibel, aus der die Syrer und Bl. stammen. übersetzt. Hieronymus und übersetzen. Wo kann ich sie finden?! Ein weiterer Grund, warum man nicht erwarten kann, dass St. Die Kirche stimmte zu, dem hebräischen Text in der Übersetzung einen solchen Schritt zu geben, dass er mit dem 70. in Konkurrenz treten konnte, dass zu Beginn der Orthodoxie die Auslegung der Heiligen Schrift nach der Anleitung der St. Väter und Lehrer der Kirche erfolgen sollte; und sie alle interpretierten die Bibel in der Übersetzung der 70er Jahre und nicht nach dem hebräischen Text. Nachdem Sie eine Übersetzung aus dem Hebräischen gegeben haben, geben Sie ihr eine neue Interpretation: Denn die Übersetzung ist klarer geworden, aber dennoch ist sie nicht frei von vielen Verständnisschwierigkeiten und wird ohne Erklärung den Neugierigen nicht zufriedenstellen. Wo bekomme ich eine Erklärung? Sicherlich nicht bei St. Vätern und bei denen, die sich schon lange in diesem Geschäft engagieren – bei den Protestanten. Nachdem wir diesen Weg betreten haben, werden wir uns von unserem Fundament entfernen und auf Wanderschaft gehen wie die letzten. Dies St. Die Kirche kann nicht umhin, die Übersetzung des hebräischen Textes für die Gläubigen unsicher zu sehen und kann daher nicht zulassen. Ja, die Missbilligung des aktuellen hebräischen Textes in der Übersetzung durch die Kirche kann als bereits dargelegt angesehen werden. Als Economos die Veröffentlichung seiner Bände über die Vorzüge der Übersetzung von 70 Dolmetschern beendete (Anfang der 40er Jahre), schrieben ihm der Ökumenische Patriarch und seine Synode ein Genehmigungsschreiben. Dann tat der gelehrteste Konstantin, ebenfalls einer der Patriarchen von Konstantinopel, dasselbe. Ob andere Patriarchen dasselbe taten, ist nicht klar, aber es besteht kein Zweifel, dass sie derselben Meinung waren. Hier ist die Stimme des wichtigsten Teils der orthodoxen Welt! Gleichzeitig hatten wir aber auch eine ablehnende Haltung gegenüber Bibelübersetzungen aus dem Hebräischen. Kombinieren Sie diese Stimme mit der Stimme des Ostens und Sie erhalten ein allgemein missbilligendes Urteil der orthodoxen Kirche über den hebräischen Text in der Übersetzung. Daher bieten uns diese aus der Antike angeführten Beispiele für die Verwendung des hebräischen Textes und neue Übersetzungen daraus weder eine Ermutigung noch eine Rechtfertigung. Wenn die Kirche, als sie sah, wie andere sich dem hebräischen Text zuwenden und andere neue Bibelübersetzungen anfertigen, ihre Bibel in der Übersetzung von 70 aufgeben und diese übernehmen würde, dann wäre die Sache eine andere gewesen. Als sie wie unbemerkt immer noch ihre 70er-Bibel in der Hand hielt, war es offensichtlich, dass sie keinen Wert auf die gezeigten Taten legte, sondern durch ihr Beispiel lehrte: Halte dich an diese Bibel. Gab es unter Christen erst in der Antike Bibelübersetzungen, in denen es hieß, der Syrer sei gesegnet? Hieronymus? - Schauen Sie sich alle anderen Übersetzungen an und entscheiden Sie, was in dieser Hinsicht die vorherrschende Richtung unter Christen war? Economos stellt fest, dass die Syrer zusätzlich zur Übersetzung aus dem Hebräischen über eine Übersetzung aus den 70er Jahren verfügten. Im westlichen Teil Syriens, dessen Metropole Antiochia war, dominierte seit der Zeit der Apostel der griechische Text der 70 Übersetzungen. Als das Christentum in Ostsyrien herrschte, beschlossen sie, die Bibel ins Syrische zu übersetzen. Da es für sie aufgrund der Ähnlichkeit der Sprachen einfacher war, aus dem Hebräischen zu übersetzen, taten sie es aus dem Hebräischen. Die Westsyrer gaben sich jedoch trotz der Nähe der syrischen Übersetzung zur Übersetzung der 70er Jahre nicht damit zufrieden und übersetzten für sich selbst die alttestamentlichen Schriften aus den 70er Jahren. Und es gab zwei syrische Übersetzungen. Sie benutzten beide gleichgültig. In den Werken des heiligen Ephraim dominiert seit den 70er Jahren die Verwendung der syrischen Übersetzung das Syrische. Und nun, so heißt es, sei Letzteres dominant geworden. Mit diesen syrischen Übersetzungen wurde Latein modernisiert – altes Kursiv aus den 70er Jahren. Bald darauf erschienen Übersetzungen in Armenisch, Abessinisch und Gotisch – alle aus den 70er Jahren. Viel später als alle anderen nahmen die Slawen das Christentum an und ihre Aufklärer erstellten für sie eine Übersetzung der alttestamentlichen Schriften aus den 70er Jahren. Aus alledem kann man nicht umhin, zu erkennen, dass sich die Antike nicht sehr stark zur hebräischen Bibel hingezogen fühlte. In der Kirche Christi dominierte 70 Jahre lang überall die Bibel. Was die Übersetzung von bl betrifft. Hieronymus, im Osten wusste man nichts von ihm, aber im Westen stieß er auf Missbilligung. Bl. schrieb gegen ihn. Augustinus und Rufinus. Aber auch danach begann die freundliche Akzeptanz nicht plötzlich, sondern es kam nach und nach zum Einsatz. Nach Gregor dem Großen, ab dem 7. Jahrhundert, wurde es vorherrschend, und selbst dann nicht in seiner gesamten Zusammensetzung. Der Psalter blieb in seiner alten Übersetzung in Gebrauch. Aber wie hat die Kirche die Übersetzung des Propheten Daniel von Theodotion übernommen und die Übersetzung dieses Propheten 70 Jahre lang belassen? Theodotion aus dem Hebräischen übersetzt. Ja, sie tat dies und hatte zu Recht Gründe dafür, ohne jedoch der Autorität der Übersetzung der 70er zu schaden. Theodotion ähnelt in vielerlei Hinsicht den 70ern in seiner gesamten Übersetzung, man geht davon aus, dass seine Kopie des hebräischen Textes derjenigen am nächsten kam, die sich in den Händen der 70er befand. Diese Nähe könnte ihn dazu veranlasst haben, seine Übersetzung anzunehmen. Als Ekonomos diesen Fall untersuchte, stellte er fest, dass nicht der gesamte Prophet Daniel aus Theodotion übernommen wurde, sondern nur einige Stellen. Diese Idee wird durch die Tatsache nahegelegt, dass sich Theodotion in der Kirche nur durch die Ausgaben von Origenes verbreiten konnte, und dennoch gibt es bei Hippolytus, der zur gleichen Zeit wie Origenes lebte, ganze Abschnitte aus Daniel, ähnlich dem aktuellen griechischen Text der 70er Jahre. Daher stammt nicht alles in diesem Text von Theodotion. Zu sagen: „Fedotionovs Prophet Daniel wurde vollständig in den Kodex der 70er aufgenommen“, ist unfair. Aber natürlich wurde die Kreditaufnahme trotzdem durchgeführt. Es gibt keinen Hinweis darauf, wie dies geschehen konnte. Blazh. Hieronymus ist der einzige Zeuge dafür, aber er hat einen allgemeinen Satz: Daniel wird in den Kirchen nach Theodotion gelesen... So urteilten die berühmtesten Männer. Und wer sie sind, unter welchen Umständen und in welcher Form alles geschehen ist, verrät er nicht. Und niemand, weder vorher noch nachher, erinnert sich an ihn. Und dieses einzige Zeugnis von ihm blieb bis zu den protestantischen Auseinandersetzungen um die Übersetzung des 70. in Vergessenheit. Die Tatsache kann also nicht ignoriert werden. Aber ohne Daten sind wir nicht in der Lage, die gewünschte Interpretation zu geben. Die Kirche hat sich dafür entschieden. Sie hat uns dieses Buch in dieser Form, im Codex von 70, zusammen mit anderen Büchern dieser Übersetzung geschenkt. Und lasst uns es als eine maßgebliche, authentische Übersetzung des Propheten Daniel akzeptieren und keine Schlussfolgerungen daraus zugunsten des hebräischen Textes unserer Zeit ziehen. Auf diesen Umstand wird meist hingewiesen, um ihre Annäherung an den aktuellen jüdischen Text zu rechtfertigen. Aber vor allem dieser Umstand sollte den Liebhabern der Wahrheit inzwischen jeden Wunsch abschneiden. Theodotion aus dem Hebräischen übersetzt; Seligkeit Hieronymus bezeugt, dass diese Übersetzung dem damaligen hebräischen Text am nächsten kommt. Aber vergleichen Sie seine Übersetzung mit dem aktuellen hebräischen Text; Was für ein großer Unterschied!? Folglich weicht der aktuelle jüdische Text dieses Propheten sowohl in seiner allgemeinen Zusammensetzung als auch in seinen Einzelheiten weit vom alten ab. Wenn er beim Propheten Daniel so ist, warum sollte man dann denken, dass er in anderen heiligen Schriften weniger so ist? Und wenn ja, welches Vertrauen kann man ihm dann entgegenbringen? Daher kann die Tatsache, dass die Kirche den Propheten Daniel vollständig oder in Einzelheiten von Theodotion übernommen hat, nicht als Entschuldigung für die Verfälschung des aktuellen jüdischen Textes dienen, sondern sollte im Gegenteil zu seiner Unterdrückung führen. Aber die Kirche hat nie entschieden, dass nur die Übersetzung der 70 die einzig richtige ist und dass die Orthodoxen nur sie verwenden sollten. Was ist damit? Sie hat nicht festgelegt, dass sie es einfach halten soll, aber sie hat es immer einfach in ihren Händen gehalten. In Anlehnung an St. Church sagen Sie das auch nicht, aber halten Sie diese Bibel trotzdem in Ihren Händen und greifen Sie nicht nach einer anderen. Aus dem Versäumnis der Kirche, diesen Punkt zu definieren, kann keine Schlussfolgerung gezogen werden: Daher ist es zulässig, diese Bibel aus den 70er Jahren wegzuwerfen und sich der hebräischen zuzuwenden oder diese letztere jener vorzuziehen. Gibt es nur eine Sache, die wir als unveränderlich wahr und verbindlich für den Glauben anerkennen, die von der hl. Kirche öffentlich definiert wird, oder genügt es, wenn einfach bescheinigt wird, dass die Kirche diesen Weg immer vertreten hat, obwohl sie ihn nicht öffentlich definiert hat? Überprüfen Sie alles, was geglaubt wird, und Sie werden sehen, dass es nicht nur das ist, was für uns dogmatisch verbindliche Würde hat, was von der Kirche öffentlich als solches bestimmt wird, sondern alles überhaupt, was in ihr immer enthalten war. Diese letzte Form drückt das Hauptprinzip zur Bestimmung der obligatorischen Glaubensobjekte aus. Die Vokaldefinitionen wurden von St. Church zusammengestellt, als ketzerische Weisheiten aufkamen, die die Gläubigen verwirrten. Die Kirche erstellte daraufhin Definitionen, mit denen diese Häresien unterdrückt wurden, ohne sie neu zu erfinden, sondern um Anleihen aus der Schatzkammer ihres ewigen Glaubens zu beziehen. Wenn es solche Fälle nicht gäbe, gäbe es keine Definitionen, und verbindliche Überzeugungen wären dennoch für die Söhne der Kirche sehr eindeutig, da sie durch das angezeigt würden, was immer in ihr enthalten war. Es gab keine Streitigkeiten darüber, woran sich der Bibeltext halten sollte; es gab keine Definition dazu. Aber da die Kirche immer eine Bibel in 70 Übersetzungen enthielt, sollte es für uns ein Gesetz sein, sie sowohl in der Kirche als auch beim Lesen zu Hause nur zu verwenden. Aber so wie die Kirche diejenigen, die sich manchmal der hebräischen Bibel zuwandten, herablassend betrachtete, ist dies den Gelehrten und Interpreten der Heiligen Schrift vielleicht auch heute noch tadellos gestattet, natürlich nicht ohne strenge Einschränkungen. Seine Eminenz Metropolit Philaret erinnert daran, dass die Kirche es versäumt hat, diesen Punkt zu definieren, und erst dann die herablassende Erlaubnis ausgesprochen hat, den hebräischen Text als Leitfaden für die Auslegung der Heiligen Schrift zu verwenden. Doch dann wird die Nutzung selbst durch strengste Regeln eingeschränkt. Alles, was gesagt wurde, reicht meines Erachtens aus, um zu verstehen, wie die Orthodoxen mit den 70 Dolmetschern und dem jüdischen Text umgehen sollten. Ich halte es auch für notwendig, klarzustellen, dass ich mit der Äußerung dieser Gedanken nicht die Absicht habe, die Menschen davon abzuhalten, unserer russischen Bibelübersetzung die gebührende Aufmerksamkeit zu schenken. Im Gegenteil, es sollte angesichts der im Ausland erscheinenden russischen Übersetzungen aus dem Hebräischen, von denen nicht bekannt ist, wer und wie sie zusammengestellt wurden, und im Allgemeinen angesichts des unter uns zunehmenden Drangs, sich ausländischen Übersetzungen der Bibel zuzuwenden, als sehr aktuell und nützlich angesehen werden, als wären sie die klarsten und daher mit der höchsten Würde ausgestattet. Da es sich bei diesen Übersetzungen möglicherweise um Bibeln von sehr missbilligender Qualität handelt, kann man nicht umhin, für die Arbeit dankbar zu sein, die einen Verweis auf diese westlichen Bibeln überflüssig macht. Ich spreche nur von der Bedeutung, in der diese neue Übersetzung von uns akzeptiert werden sollte, da sie aus dem Hebräischen stammt. Als solches ist es nur eine Hilfe zum Verständnis des Wortes Gottes und nicht des authentischen Wortes Gottes selbst. So sollte man es betrachten und so nutzen. Noch ein Wort. Andere glauben, dass der hebräische Text klarer sei, und erkennen, dass er auch einen höheren dogmatischen Wert hat. Der hebräische Text im Original ist nicht klarer als der Text der 70er Jahre. Es ist dunkel und schwer zu verstehen. Warum ist die Übersetzung klarer als unsere slawische Bibel? Das liegt nicht an der Klarheit des Originals, sondern ist das Ergebnis des Einfallsreichtums der Übersetzer. Übersetzer machen ihre philologischen Annahmen und fügen dann Paraphrasen in die Übersetzung ein, und die Übersetzung ist klar. Da die Persönlichkeit des Übersetzers offensichtlich eine große Rolle spielt, kann es nicht anders sein, dass sich der Stempel dieser Persönlichkeit in der Übersetzung widerspiegelt. Die Persönlichkeiten der Übersetzer sind unterschiedlich, und so sind es auch die Übersetzungen. Vergleichen Sie die Übersetzungen der Kiewer und St. Petersburger Akademie, Archimandrite. Macarius und Pavskago, und Sie werden feststellen, dass sie an anderen Orten weit voneinander abweichen. Das Gleiche gilt für ausländische Übersetzer. Was auch immer der Übersetzer ist, es ist eine neue Bibel. Suchen Sie hier, inmitten dieser Sprachverwirrung, das wahre Wort Gottes! Auf diese Weise, d. h. durch die Einbeziehung mutmaßlicher erklärender Gedanken in die Übersetzung, ist es möglich, unsere slawische Bibel sehr klar zu gestalten – und vielleicht mit weniger Schwierigkeiten und mit weniger Belastung für den griechischen Text, verglichen mit der Art und Weise, wie der hebräische Text vergewaltigt wird. Hier übersetzte der rechte Reverend Porfiry den Psalter aus dem Griechischen und ohne jede Übertreibung (siehe Werke des Kiewer Akademikers). Und an Klarheit steht er dem aus dem Hebräischen übersetzten Psalter in nichts nach; hat aber auf seiner Seite den Vorteil, dass der Psalter in der russischen Übersetzung als kirchlich und nicht außerkirchlich dargestellt wird. (Anscheinend gibt es eine Übersetzung aus dem Griechischen und dem Buch Hiob). So können Sie die gesamte Bibel aus dem Griechischen übersetzen. Und es wird klar sein, und es wird eine Bibel der Kirche geben und keine außerkirchliche.