O naší povinnosti dodržet překlad 70 tlumočníků

Kterého textu Starého zákona bychom se měli držet? prof. I.S. Jakimov K názoru jednoho biskupa o významu ruského překladu starozákonních biblických knih, vydaného s požehnáním Svatého synodu, prof. I.S. Jakimov O použití nového překladu spisů Starého zákona od sv. Feofana Samotáře Řešení otázky rozsahu ortodoxního použití současného židovského textu podle instrukcí církevní praxe sv. Feofana Samotáře O vydání posvátných knih Starého zákona v ruském překladu Svatého Feofana Samotáře O zmatcích způsobených ruským překladem sv. knih Starého zákona prof. P.I. Gorskij-Platonov Několik slov k článku pravého ctihodného biskupa Theophana: „O vydání posvátných knih Starého zákona v ruském překladu“ od prof. P.I. Gorskij-Platonov Můj článek o významu překladu starozákonních písem do ruštiny z hebrejštiny vzbudil námitky vyjádřené tiskem (1) (2). Nepovažuji za vhodné nebo nutné vstupovat do hádky; Abych odvrátil zmatek, který z těch fám může vyvstat, považuji za dostatečné přidat pár řádků na doplnění mých předchozích úvah. To však bude spíše výpis z cizích soudů. Úryvek z článku Jeho Eminence metropolity Philaret: „O dogmatické důstojnosti a ochranném užívání řečtiny sedmdesáti vykladačů a slovanských překladů Písma svatého“ (Příloha k dílům Svatých otců, 1858, část 17, str. 452 atd.). Moje myšlenka je tato: hebrejský text je poškozen; přes jeho poškození zůstává původní text Písma Starého zákona v překladu 70; Hebrejský text by však neměl být zcela opuštěn; lze se k němu obrátit při výkladu Písma jako vodítka k úvahám. Stejné myšlenky vyjádřil Jeho Eminence Metropolitan Philaret. Jak se totiž ctěný vládce dívá na současný hebrejský text? Jako by ji poškodili Židé a navíc záměrně, aby usnadnili spory s křesťany. Zde jsou jeho slova: „Židovský text na počátku křesťanství byl v rukou jeho nepřátel, a proto mohl být dokonce záměrně poškozen, jako sv. Justin mučedník v rozhovoru s Tryfonem“ (str. 453). Dále poukazuje na to, že ve verši „Oral jsem si ruce a nos“ (Žalm 21:17) v současném židovském textu místo „pluh“ zní „jako lev“, říká: „současné židovské čtení odhaluje díky omezení složení slov a významu poškození textu, v němž lze ne bezdůvodně podezřívat Jew, který by hledal prostředek k nezdravému uniknout moci prorockého svědectví o ukřižování Páně“ (str. 455). O něco níže, když řekl, že při výkladu Písma svatého je třeba brát v úvahu hebrejský text, dodává: „tuto zásadní pomůcku nelze učinit zcela nepoužitelnou podezřením, které Židé vyvolali, z poškození židovského textu. Toto podezření padá na ta místa, v jejichž poškození našli Židé výhodu pro spory s křesťany“ (stejná strana). Jak se ctěný vládce dívá na překlad 70. let? Jako zrcadlo židovského textu, jak tomu bylo 200 let před narozením Krista. Říká: „Text 70 tlumočníků je nejstarším překladem židovských posvátných knih, který vytvořili osvícení muži židovského národa, když ještě nepřestali být lidem Božím, kdy hebrejština byla ještě živým jazykem a kdy Židé ještě neměli pobídky přeměnit pravý význam posvátných knih nesprávným překladem. Proto v něm lze vidět hebrejský text jako zrcadlo Krista před 20 lety.“ (str. 453). Dodejme k tomu: je-li současný židovský text na hony vzdálený textu 70. let, pak na základě myšlenky vyjádřené před tímto můžeme pravděpodobně usuzovat, že už není stejný, jako byl 200 nebo více let před narozením Krista a jemuž text 70. slouží jako zrcadlo. Je-li tedy tento židovský text, který byl napsán 200 let před narozením Krista, nejpravdivější, pak mimo odchylku od současného židovského textu, kde bychom měli hledat nejpravdivější text Písma svatého Starého zákona, když ne v překladu 70. let, který je uznáván jako zrcadlo tohoto starověkého textu? Jak se tedy podle soudu panovníka má zacházet s hebrejským textem? Neopouštějte ho, ale někdy se k němu obracejte při výkladu Písma. "Spravedlnost, prospěch a nutnost vyžadují, aby se při výkladu Písma svatého bral v úvahu hebrejský text. Podezření na zkaženost hebrejského textu je dostatečně silné na to, aby vyvrátilo výhradní připoutanost k tomuto textu a ukázalo dogmatickou důležitost textu 70., ale nedává důvod k úplnému odmítnutí použití hebrejského textu. (Ta místa, která Židé nemuseli při výkladu Písma svaté brát v úvahu.455) by měla být brána v úvahu." Dodejme: hebrejský text je tedy v podřízeném vztahu k textu 70. Ten dominuje a ten slouží. Text 70 by měl vést k pochopení Písma svatého. Jaká pravidla chrání uctívaný vládce před použitím hebrejského textu? "Aby bylo možné použít hebrejský text jako pomůcku při výkladu Písma svatého, nedávat prostor svévoli, postavit v této věci bariéru proti odklonu od přesnosti pravoslavných dogmat a chránit posvátnou důležitost textu 70. let v jeho prastaré čistotě, měla by být za tímto účelem navržena ochranná pravidla v učení o Písmu svatém." Jsou to: „Pokud inspirovaní pisatelé Nového zákona citují jakoukoli pasáž Starého zákona podle řeckého textu: v tomto případě je zřejmé, že řecký text by se měl přednostně držet hebrejského textu. "Text 70 musí být pevně dodržován, dokud se neobjeví důležitý důvod, proč se dostat pod vedení hebrejského textu." "Pokud hebrejský text vykazuje známky poškození: je zřejmé, že text 70 musí být dodržen." "Zvláštním znakem pravdivého čtení v textu 70. let může být úvaha, která odhaluje, že hebrejské čtení, které se neshoduje s řečtinou, dává falešný význam." "Jestliže některá pasáž Starého zákona, čtená 70, je význam určena dohodnutým výkladem svatých otců jako proroctví o Kristu; a současný židovský text tohoto místa představuje jiné čtení, nepříznivé pro prorocký význam: pak v tomto případě souhláskové svědectví starých otců dává důvod nevěřit pravosti současného židovského textu." „Pokud je některý úryvek Starého zákona citován inspirovanými pisateli Nového zákona z hebrejského textu, je zřejmé, že tyto neomylné svědky musí být následovány“ (takové pasáže jsou 3–4). „Pokud někdo ze svatých otců vyložil jakékoli místo Starého zákona podle hebrejského textu: je spravedlivé a bezpečné řídit se tímto návodem“ (str. 468–470). Toto jsou pravidla omezující použití hebrejského textu. Je zřejmé, jak malý okruh tohoto použití je. Odvážně to řeší pouze poslední dva body, totiž když sv. apoštolové citují pasáže z hebrejského textu a když sv. otcové vykládají kterou pasáž tak, jak se vztahuje na hebrejský text. Biskup také nařizuje obrátit se na hebrejský text, když je řecký text obtížně srozumitelný; ale pak je člověk plachý použít tuto příručku, přičemž předkládá varovnou myšlenku, že co je jasné, může být nepravdivé a co není jasné, může být pravda (viz níže). Je velmi pozoruhodné, jaké ovoce biskup očekává od dodržování těchto pravidel. "Oni, říká, kladou ochrannou bariéru proti jakékoli svévoli výkladu a proti infekci takzvané neologie a racionalismu. Chrání před jednostranností nejnovějších cizích křesťanských denominací, které se drží výhradně židovského textu a neuznávají vedení ve spisech svatých otců, zrazují starozákonní text Bible, který je snadno přijímaný jako výsledek kritiky židovského textu bezuzdné sebevědomí." pravé, jiné jsou reinterpretovány, zejména prorocký význam je zatemněn, důstojnost starozákonních knih je ponížena a široká cesta je dlážděna neologii a racionalismu“ (s. 471). Potom ctihodný biskup varuje, abychom se ve slovanské Bibli nesetkali s nejednoznačností a nespěchali bez rozdílu do jasného překladu, protože ten může být domnělý a mylný. Neboť k čemu je jasná, ale falešná myšlenka? „Nejednoznačnost slovanského překladu Bible na některých místech Starého zákona,“ říká, je prostým přirozeným důvodem, který povzbuzuje ty, kdo chtějí porozumět Písmu svatému, aby se pokud možno obraceli k původním textům nebo k textům přeloženým do různých jazyků. S nedostatkem přísné obezřetnosti však ti, kteří se spokojí s jasností, snadno získají předsudek ve prospěch jasného textu před nejasným, i když se může stát, že nejasný text je správný a jasný je pouze domnělý nebo zcela chybný. Takové předsudky mohou být škodlivé pro pravoslavná dogmata, pokud se připojí k překladu Bible vytvořenému mimo pravoslavné vyznání, pod vlivem nepravoslavných názorů, nebo ve snaze o srozumitelnost putuje bez vedení mezi různými překlady a kritickými studiemi, což je v současném stavu zahraniční biblické kritiky často velmi nebezpečné. Jedním z prostředků proti tomu pro pravoslavné Rusko je znalost důstojnosti slovanského překladu Bible a jeho používání se spravedlivou úctou“ (str. 472). Poté, co důstojnost slovanského překladu Bible potvrdil mimo jiné tím, že se ve Starém zákoně řídí textem 70 vykladačů, a tím si osvojil to, co bylo řečeno o důstojnosti tohoto posledně jmenovaného, ustanovil ctěný vládce pravidla pro uchování slovanské bible ve stálé úctě. „Toto je podstata následujícího: 1) Při vyučování nauky na teologických školách musí být důkazy Písma svatého podány přesně podle stávajícího slovanského překladu. 2) Vyžaduje-li slovanský text vysvětlení, pak by mělo následovat za textem doslova uvedeným. 3) V církevním učení se mají citovat i texty Písma svatého podle stávajícího slovanského překladu. Taková redukce může být doprovázena prezentací textu v ruském dialektu, pokud je to nutné vzhledem k povaze textu nebo podle úrovně vzdělání posluchačů. 4) Převážně by se podle stávajícího slovanského překladu měly citovat texty Písma svatého v jiných dílech, pokud temnota slovanských výrazů nevyžaduje jejich nahrazení jasnějšími, shodnými s řeckým nebo hebrejským textem, a s výklady svatých otců“ (s. 475). Jaká Bible byla v rukou svatých apoštolů? (z Economos sv. 4, kap. 5). Když se Economos hádal s módními teology řeckého království a obhajoval přednosti překladu 70 komentátorů, namítli proti němu: proč se hádáte? Podívejte, a sv. Apoštolové používali hebrejskou Bibli. Aby tyto křiklouny umlčel, pořídil výtah ze všech míst Starého zákona citovaných v Novém a ke každému místu umístil odpovídající výtah ze Starého zákona podle překladu 70 a podle hebrejského textu. Našel 238 všech pasáží citovaných v Novém zákoně ze Starého zákona, přičemž zapsal poznámku, že ostatní jich shledávají méně (176–180). Stačí se podívat na tyto úryvky, abychom se ujistili, že všechny pasáže ze Starého zákona v Novém jsou uvedeny podle překladu 70, s výjimkou tří nebo čtyř. Některé z těchto pasáží apoštolové necitují slovo od slova, ale pouze podle myšlenky. Ale i v nich jsou slova a řečnická čísla, která ukazují, že v paměti apoštolů se tyto texty točily podle překladu ze 70. Jiná část těchto pasáží souhlasí s prorockými spisy nejen myšlenkou, ale i výrazem. Z velké části spolu všechny tři úryvky souhlasí. Pokud by tato dohoda byla všude slovo od slova, pak by nebylo možné odhadnout, z jakého textu jsou citované pasáže citovány. Ale jako ve většině z nich, i ve slovních vyjádřeních textu 70. jsou odstíny, které tento text definitivně odlišují od hebrejštiny, a tyto odstíny si svatí apoštolové zachovávají; pak není pochyb o tom, že všechny tyto pasáže převzali apoštolové z Bible podle překladu ze 70. Existují také některé pasáže citované apoštoly, které souhlasí pouze s překladem 70. a nikoli s hebrejským textem. Takové pasáže jsou zjevně převzaty z Bible podle tohoto překladu. Zůstává nejmenší část pasáží, která souhlasí s hebrejským textem, nikoli se 70. Taková místa jsou 3–4. Economos říká, že nejhorší odpůrci textu 70. shromáždili pouze 22 takových pasáží. Při jejich analýze od tohoto čísla právem odečte 11: protažení je zřejmé. Ze zbývajících 11 zápasí 7-8. A lze s ním souhlasit, že nelze s jistotou říci, že byly vypůjčeny z hebrejské Bible. Zbývají tak 3–4 místa pro hebrejskou Bibli. Poté již není třeba těžko odpovídat na otázku: jakou bibli měli v rukou sv. apoštolové. Bible je zřejmě v překladu ze 70. let; ale někdy se podívali do hebrejské bible. To je však tak vzácné, že by to ani nemělo být zmíněno – 3-4 ve 238 případech. Ale to není vše, říká Economos. Věnujte pozornost frazeologii Nového zákona a zjistěte, s jakou Biblí souhlasí. Říká, že je dokonalou imitací frazeologie použité v překladu 70. Jako důkaz toho poukazuje: 1) Ve jménech andělů, svatých manželů a dalších osob starozákonní historie, také na jménech měst, řek atd. Všech je uvedeno podle překladu 70 a je jich až 400. V současném hebrejském textu jsou tak pozměněné, že často neuhodnete, o kom je řeč. Nemají Mojžíše, ale existuje Musa; nemají Jeruzalém, ale Jeruzalém je; Není Ježíš, ale je tam Jehošua a podobně. 2) U slov vyjadřujících předměty bohoslužby, občanské a rodinné řády: svatostánek, biskup, kněz, Velikonoce atd. 3) A to zejména na obraty řeči a celé fráze. Vypisuje je na 50 stran. Když si všiml, že to cituje pouze jako vzorek, dochází k závěru: není zřejmé, že všechna ta nádherná purpura pokrývající tělo novozákonních pravd je utkána z prorockých slov převzatých z překladu 70. let? Vezmeme-li v úvahu vše, co bylo řečeno, nemůžeme se ubránit přesvědčení, že v rukou sv. Apoštolové měli pouze Bibli v překladu ze 70. let, a pokud se tedy ukáže, že mají Bibli hebrejskou, jde o drobnou nehodu. Jaká Bible byla dána svatým apoštolům jejich nejbližším nástupcům a jejich prostřednictvím svatá Církev a která sv. Církev ji vždy používala, od počátku až do dnešních dnů, a používá ji nyní? (ze stejného místa). Kterou Bibli sv. Apoštolové sami použili a předali svým nejbližším nástupcům. Sv. Barnabáš, činný za života sv. Apoštolů, ve své epištole určené Hebrejům cituje až 70–80 pasáží ze Starého zákona, vše podle překladu 70. Svatý Ignác, Bohonosič ve svých listech, i když cituje pasáže ze Starého zákona a totéž cituje sv. C.70 Říma. Polykarp. Co přijali nástupci apoštolů od apoštolů, předali svým učedníkům a nástupcům. Sv. Justin Filosof ještě za života svatého Polykarpa vede rozhovor s Židem a vše si vypůjčuje z Bible podle překladu 70. Udělejte totéž sv. Irenej, žák svatého Polykarpa, Klement Alexandrijský, Tertullianus, (podle Itala, což je překlad ze 70. let). Takto investovaný a vtělený do St. Bible Church o 70; a pak v něm neustále kraluje a vládne a nemůže být z něj odstraněno, když se tak spojilo s jeho existencí. Používali to všichni otcové a učitelé Církve a ve všech diskusích na koncilech, kdy bylo potřeba citovat úryvky ze Starého zákona, byly citovány podle téže Bible ze 70. Je z 18. století a ze tří čtvrtin. Pokud má pravoslavná víra a teologie za svůj základní princip držet se jen toho, čeho se vždy držel sv. Pravoslavná církev, pak z jaké Bible vždy používal sv. Církev, je samozřejmé, že máme povinnost držet Bibli v ruce až po 70 překladech. Řešení zmatku, který v tomto ohledu vzniká. Namítají: jak je to možné? Vždyť hebrejský text používali otcové sv. Používali to, ale bylo to podobné, jako používali sv. apoštoly. Vezměte si celý sbor spisovatelů ze synů pravoslavné církve, podívejte se, kolik z nich a do jaké míry se obrátili na hebrejskou Bibli, a uvidíte, jak bezvýznamná je navrhovaná námitka. Předpokládejme, že všech spisovatelů – svatých otců, učitelů i obyčejných lidí, bude až 500. Kolik z nich se obrátilo na hebrejskou Bibli? Pět až deset. Drželo tedy těchto pět nebo deset neustále v rukou hebrejskou Bibli? Ne, někdy se na ni obrátili jen a navíc extrémně zřídka. Podívejte se, jak moc napsal sv. Chrysostom Má 13 svazků značného rozsahu a mezi jeho spisy je největší část věnována výkladu Písma. Kolikrát se podíval do hebrejské Bible? Asi tucet nebo dva, možná až pět. Znamená to mnoho v celém těle jeho spisů? – Bazil Veliký se obrátil k hebrejskému textu ještě méně, možná třikrát nebo čtyřikrát. Gregory theolog, zdá se, nikdy. Nejvíce se k tomuto textu (resp. k syrskému překladu z tohoto textu) obrátil sv. Efraim Syřan; ale i jeho užití je ve srovnání s užitím textu ze 70. let velmi nepatrné. O jiných spisovatelích není co říci: pro ně se zdálo, že hebrejská Bible vůbec neexistuje. Je tedy možné po tomto odhalit použití hebrejského textu svatých otců a dalších církevních spisovatelů a přikládat mu nějaký význam?! rozhodně ne. Naopak, když jsme prozkoumali vše, jak se věci v tomto ohledu v Církvi Svaté Boží vyvíjely, musíme vyvodit následující závěr: Bible v překladu 70 by měla být v kostele a v rukou křesťanů pro domácí použití. Primasové církve a vzdělaní teologové se podle potřeby výkladu Písma mohou obracet na hebrejský text jako na příručku, aniž by mu však dávali převažující význam. Tak se to v Církvi vždy dělalo; Tak by to mělo být nyní a dále. Ale jak prý církev dovolila nové překlady z hebrejštiny, kromě překladu 70. let? Správnější by bylo říci toto: jiné překlady byly provedeny z hebrejštiny a církev proti tomu nic nenamítala. Jedná se o syrský překlad a překlad bl. Jerome. Nic neřekla: ale co s tím? Z ničeho se nedá nic odvodit. Neřekla to, protože měla důvod nic neříkat. Ale Církev svatá je živé tělo, které žije nepřetržitě. Svědectví pravdy je vždy připraveno vycházet z jejích rtů. Obrátíme-li se nyní na ni s prosbou o řešení naší otázky, pak vzhledem k tomu, že došlo ke změně stavu věcí, totiž stavu hebrejského textu, nemůžeme očekávat, že nyní bude mlčet, jako tehdy mlčela. Tehdy mlčela, ale teď něco řekne. A je velmi pravděpodobné, že její hlas nebude nakloněn schvalování hebrejského textu a překladů z něj, zamýšlených pro všeobecné použití. Důvodem je, že současná hebrejská Bible není stejná, jako byla v rukou syrských překladatelů a bl. Jerome. Porovnejte a uvidíte. Bl. Jeroným překládal z hebrejštiny s pomocí svého učitele, jednoho z učených Židů té doby. Musíme předpokládat, že tento překlad odpovídá tehdejší četbě hebrejské Bible. Mezitím současná hebrejská Bible zdaleka není podobná Bibli v překladu Bl. Jerome. Je zřejmé, že současný hebrejský text se odchýlil od toho, co bylo v rukou Jeronýma a Židů jeho doby. Už není stejný, proto je legitimní očekávat, že církev od něj bude reagovat na překlad jinak, než jak reagovala na překlad bl. Jerome. Že měli syrští překladatelé v rukou i Bibli odlišnou od té současné hebrejské, si může každý ověřit srovnáním. Těm, kteří to nemohou udělat, v tom pomůže následující okolnost. Mezi díly Origena je podle posledního vydání Migne umístěn syrský překlad proroka Ezechiela. Tento překlad je podobný překladu 70. s velmi malými rozdíly a je zcela odlišný od současného hebrejského textu. Pokud všechny ostatní knihy Starého zákona v tomto překladu vykazují stejnou podobnost s jedním (70) a stejný rozdíl s jiným textem (hebrejským), pak se nelze ubránit přesvědčení, že hebrejská bible, která byla v rukou syrských překladatelů, není stejná jako současná masoretská Bible. Docházíme k závěru: pak sv. Církev o těch překladech nic neřekla, když viděla, že se překlad jen málo lišil od 70. Židům se ještě nepodařilo zkazit hebrejský text natolik, že by překlady z něj měly být odsuzovány; Církev proto blahosklonně mlčela a o těchto překladech nic neřekla. Díla těchto překladatelů nám tedy nejsou příkladem a tehdejší blahosklonné mlčení církve by nám nemělo dodávat neohroženou odvahu přijmout podobný úkol. Může říci: najděte hebrejskou bibli, ze které Syřané a bl. přeloženo. Jerome a přeložit. Kde ji najdu?! Další důvod, proč nelze očekávat, že sv. Církev souhlasila s tím, že hebrejskému textu v překladu dá takový tah, aby mohl vstoupit do soutěže se 70., že na počátku pravoslaví má být výklad Písma prováděn podle pokynů svatých otců a učitelů církve; a všichni vykládali Bibli v překladu 70. a ne podle hebrejského textu. Po překladu z hebrejštiny mu dejte nový výklad: překlad se stal jasnějším, ale přesto není prostý mnoha obtíží v jeho porozumění a bez vysvětlení neuspokojí zvídavé. Kde mohu získat vysvětlení? Určitě ne u svatých otců a mezi těmi, kteří se tímto obchodem dlouhodobě zabývají – mezi protestanty. Když vstoupíme na tuto cestu, přesuneme se od svého základu a půjdeme bloudit jako ti poslední. Tato svatá církev nemůže nevidět, a proto nemůže připustit, aby překlad hebrejského textu byl pro věřící nebezpečný. Ano, nesouhlas církve se současným hebrejským textem v překladu lze považovat za již vyslovený. Když Economos dokončil vydávání svých svazků na základě překladu 70 tlumočníků (na počátku 40. let), ekumenický patriarcha a jeho synod mu napsali schvalovací dopis. Potom nejučenější Konstantin, také jeden z konstantinopolských patriarchů, udělal totéž. Zda totéž udělali i ostatní patriarchové, není jasné, ale není pochyb o tom, že byli stejného názoru. Zde je hlas nejdůležitější části pravoslavného světa! Ale zároveň jsme měli také nepříznivý postoj k překladům Bible z hebrejštiny. Spojte tento hlas s hlasem Východu a získáte obecný nesouhlasný verdikt od pravoslavné církve k hebrejskému textu v překladu. Tyto příklady ze starověku o používání hebrejského textu a nových překladů z něj nám tedy neposkytují žádné povzbuzení ani ospravedlnění. Pokud by svatá Církev, když viděla, jak se jiní obracejí k hebrejskému textu a jiní vytvářejí nové překlady Bible, opustila svou Bibli v překladu 70 a vzala si ten, pak by to byla jiná věc. Když, jako by si toho nevšimla, stále držela tu samou Bibli 70, je zřejmé, že nepřikládala žádný význam ukázaným činům, ale učila je příkladem: držte se této Bible. Existovaly mezi křesťany jen ve starověku překlady Bible, které říkaly, že syrština je požehnaná? Jerome? - Podívejte se na všechny ostatní překlady a rozhodněte, jaký byl v tomto ohledu mezi křesťany dominantní směr? Economos poznamenává, že Syřané měli kromě překladu z hebrejštiny i překlad ze 70. let. V západní části Sýrie, jejíž metropolí byla Antiochie, dominoval řecký text 70 překladů z doby apoštolů. Když ve východní Sýrii vládlo křesťanství, rozhodli se přeložit Bibli do syrštiny. Protože pro ně bylo snazší překládat z hebrejštiny kvůli podobnosti jazyků, udělali to z hebrejštiny. Západosyřané se s tím však přes blízkost syrského překladu s překladem ze 70. let nespokojili a přeložili si pro sebe starozákonní spisy ze 70. let. A byly tam dva syrské překlady. Oba používali lhostejně. V dílech sv. Efraima dominuje syrštině od 70. let používání syrského překladu. A nyní, říkají, se tento druhý stal dominantním. Moderní s těmito syrskými překlady byla vytvořena latina - starověká kurzíva ze 70. let. Brzy po nich se objevily překlady v arménštině, habešštině, gótštině – vše ze 70. let. Slované mnohem později než všichni přijali křesťanství a jejich osvícenci pro ně udělali překlad Písma Starého zákona ze 70. let. Z toho všeho nelze nevidět, že antika k hebrejské Bibli příliš netáhla. V Církvi Kristově dominovala Bible všude po 70 let. Pokud jde o překlad bl. Jeronýma, na východě o něm nevěděli, ale na západě se setkal s nesouhlasem. Bl. napsal proti němu. Augustina a Rufina. Ale ani poté se to najednou nezačalo přijímat přátelsky, ale postupně se začalo používat. Ta se stala převládající po Řehořovi Velikém, od 7. století, a to ještě ne v celém svém složení. Žaltář zůstal v použití ve svém starověkém překladu. Ale jak církev vzala překlad proroka Daniela z Theodotion a nechala překlad tohoto proroka 70 let? Theodotion přeloženo z hebrejštiny. Ano, udělala to a měla k tomu oprávněně důvody, aniž by to však nějak poškodilo autoritu překladu 70. Theodotion je v mnoha ohledech podobný 70 v celém jeho překladu, má se za to, že jeho kopie hebrejského textu byla nejblíže tomu, který byl v rukou 70. Tato blízkost ho mohla předurčit k přijetí jeho překladu. Ekonomos při zkoumání tohoto případu zjistil, že z Theodotion nebyl vzat celý prorok Daniel, ale pouze některá místa. Této myšlence nasvědčuje skutečnost, že Theodotion se v církvi nemohl šířit jinak než prostřednictvím Origenových vydání, a přesto u Hippolyta, který žil ve stejné době jako Origenes, existují celé úseky od Daniela, podobné současnému řeckému textu ze 70. let. Proto ne vše v tomto textu pochází z Theodotion. Říci „Fedotionovův prorok Daniel byl zcela vzatý do Kodexu 70“ je nespravedlivé. Ale půjčování samozřejmě stále probíhalo. Neexistuje žádný náznak, jak se to stalo. Blazh. Jeroným je toho jediným svědkem, ale má obecnou frázi: Daniel v kostelích se čte podle Theodotion... Tak soudili nejslavnější muži. A kdo jsou, za jakých okolností a jakou formou se vše dělo, nic neříká. A nikdo, ani předtím, ani potom, si ho nepamatuje. A toto jeho jediné svědectví zůstalo v zapomnění až do protestantských sporů o překlad 70. Takže fakt nelze ignorovat. Bez dat však nejsme schopni poskytnout požadovanou interpretaci. Církev se k tomu rozhodla. Dala nám tuto knihu v této podobě, v kodexu 70, spolu s dalšími knihami tohoto překladu. A přijměme to jako autoritativní, autentický překlad proroka Daniela, zdržíme se jakýchkoli závěrů z toho ve prospěch hebrejského textu v naší době. Na tuto okolnost se obvykle poukazuje, aby se ospravedlnilo jejich sblížení se současným židovským textem. Ale mezitím by tato okolnost měla především utnout jakoukoli touhu mezi milovníky pravdy. Theodotion přeložený z hebrejštiny; blaženost Jeroným dosvědčuje, že tento překlad je nejblíže tehdejšímu hebrejskému textu. Porovnejte ale jeho překlad se současným hebrejským textem; jaký velký rozdíl!? V důsledku toho se současný židovský text v tomto prorokovi značně odchýlil od toho starověkého jak ve svém obecném složení, tak ve svých podrobnostech. Jestliže je takový v proroku Danielovi, proč si myslet, že v jiných posvátných spisech je takový méně? A pokud ano, jakou důvěru v něj lze mít? Skutečnost, že Církev vzala proroka Daniela celého nebo jeho jednotlivosti z Theodotion, tedy nemůže sloužit jako omluva pro zkaženost současného židovského textu, ale naopak by měla vést k jeho potlačení. Církev však nikdy neučinila rozhodnutí, že pouze překlad 70. je jediný správný a že pravoslavní by jej měli pouze používat. co s tím? Neučinila žádná rozhodnutí, že by ho měla jen držet, ale vždy ho jen držela v rukou. Napodobování sv. Církve, ani to neříkejte, ale přesto držte tuto Bibli v rukou a nesahejte po jiné. Z toho, že církev nedokázala tento bod definovat, nelze vyvodit žádný závěr: proto je dovoleno zahodit tuto Bibli 70 a obrátit se na hebrejskou, nebo dát přednost této poslední před tou. Existuje jen jedna věc, kterou uznáváme jako neměnně pravdivou a závaznou pro víru, kterou veřejně definuje svatá církev, nebo stačí, když se to jednoduše potvrdí, že církev takto vždy zastávala, ačkoli to veřejně nedefinovala? Zopakujte si vše, čemu se věří, a uvidíte, že to není jen to, co má pro nás dogmatickou závaznou důstojnost, co je jako takové veřejně dáno církví, ale vůbec vše, co v ní vždy bylo obsaženo. Tato poslední forma vyjadřuje hlavní princip pro určování povinných předmětů víry. Definice samohlásek sestavil St. Church, když se objevila nějaká kacířská moudrost, která mátla věřící. Církev poté vypracovala definice, které tyto hereze potlačily, aniž by je znovu vynalezla, ale vypůjčila si z pokladnice své věčné víry. Pokud by takové případy nebyly, neexistovaly by žádné definice, a přesto by povinné přesvědčení bylo pro syny Církve velmi jednoznačné, protože by bylo naznačeno tím, co vždy obsahovalo. Nebyly žádné spory o tom, čeho by se měl text Bible držet; nebyla o tom žádná definice. Ale protože církev vždy obsahovala jednu Bibli v 70 překladech, mělo by být zákonem, abychom ji používali pouze v církvi i při domácím čtení. Ale stejně jako církev blahosklonně pohlížela na ty, kteří se někdy obraceli k hebrejské Bibli, možná i nyní je to vědcům a vykladačům Písma bez výčitek dovoleno, samozřejmě ne bez přísných omezení. Jeho Eminence Metropolitan Philaret připomíná, že církev nedokázala definovat tento bod, ale teprve poté vyjádřila blahosklonné svolení použít hebrejský text jako vodítko při výkladu Písma. Ale pak je samotné použití omezeno těmi nejpřísnějšími pravidly. Domnívám se, že vše, co bylo řečeno, stačí k tomu, abychom pochopili, jak by měli ortodoxní zacházet se 70 vykladači a židovským textem. Rovněž považuji za nutné stanovit, že vyjadřováním takových myšlenek nehodlám odrazovat lidi od toho, aby našemu ruskému překladu Bible věnovali náležitou pozornost. Naopak by to mělo být považováno za velmi aktuální a přínosné vzhledem k tomu, že se v zahraničí objevují ruské překlady z hebrejštiny, není známo, kdo a jak je sestavil, a vůbec vzhledem k tomu, že se mezi námi šíří nutkání obracet se k cizím překladům Bible, jako by byly nejpřehlednější, a tudíž obdařeny nejvyšší důstojností. Vzhledem k tomu, že v těchto překladech mohou být Bible velmi nesouhlasné kvality, nelze než být vděční za práci, která činí zmínky o těchto západních Bibli zbytečnými. Mluvím pouze o významu, ve kterém by měl být tento náš nový překlad přijat, protože byl vytvořen z hebrejštiny. Jako taková je pouze pomůckou k porozumění Božímu slovu, nikoli autentickému Božímu slovu samotnému. Tak byste se na to měli dívat a takto to používat. Ještě slovo. Jiní jsou přesvědčeni, že hebrejský text je jasnější, protože si uvědomují, že má také vyšší dogmatickou hodnotu. Hebrejský text v originále není o nic jasnější než text ze 70. let. Je temný a těžko pochopitelný. Proč je v překladu srozumitelnější než naše slovanská bible? Není to kvůli jasnosti originálu, ale je to plod vynalézavosti překladatelů. Překladatelé učiní své filologické předpoklady, poté do překladu zavedou parafráze a překlad je jasný. Vzhledem k tomu, že na osobnosti překladatele zjevně hodně záleží, nemůže se punc této osobnosti neodrazit v překladu. Osobnosti překladatelů jsou různé a překlady také. Porovnej překlady Kyjevské a Petrohradské akademie, Archimandrite. Macarius a Pavskago a zjistíte, jak se na jiných místech rozcházejí daleko od sebe. Totéž platí pro zahraniční překladatele. Ať už je překladatel jakýkoli, je to nová Bible. Hledejte zde, mezi tímto zmatkem jazyků, pravé slovo Boží! Tímto způsobem, tj. zavedením domnělých vysvětlujících myšlenek do překladu, je možné naši slovanskou bibli učinit velmi jasnou - a možná s menšími obtížemi a s menším namáháním řeckého textu ve srovnání s tím, jak je znásilňován hebrejský text. Zde pravý reverend Porfiry přeložil žaltář z řečtiny a bez jakéhokoli přehánění (viz Díla kyjevského akademika). A není v žádném případě horší než žaltář přeložený z hebrejštiny; ale má na své straně tu výhodu, že v ruském překladu je žaltář prezentován jako církevní a ne mimocírkevní. (Zdá se, že existuje překlad z řečtiny a knihy Job). Takto můžete přeložit celou Bibli z řečtiny. A bude to jasné a bude tam církevní Bible, a ne mimocírkevní.