За задължението ни да се придържаме към превода на 70 устни преводачи

Към кой текст от старозаветните писания трябва да се придържаме? проф. И.С. Якимов Относно мнението на един епископ за значението на руския превод на старозаветните библейски книги, издаден с благословението на Светия Синод, проф. И.С. Якимов За използването на новия превод на старозаветните писания от св. Феофан Затворник Решението на въпроса за степента на православно използване на настоящия еврейски текст, според указанията на църковната практика на св. Феофан Затворник Относно издаването на свещените книги на Стария завет в руския превод на св. Феофан Затворник За недоуменията, породени от руския превод на св. книги от Стария завет от проф. П.И. Горски-Платонов Няколко думи за статията на Преосвещения епископ Теофан: „Относно издаването на свещените книги на Стария Завет в руски превод” от проф. П.И. Горски-Платонов Статията ми за значението на превода на старозаветните писания на руски от иврит предизвика възражения, изразени в печат (1) (2). Не намирам за удобно или необходимо да влизам в спор; За да предотвратя недоумението, което може да възникне от тези слухове, считам за достатъчно да добавя няколко реда, за да допълня предишните си мисли. Това обаче ще бъде по-скоро извадка от чужди преценки. Откъс от статия на Негово Високопреосвещенство митрополит Филарет: „За догматическото достойнство и защитното използване на гръцкия език на седемдесетте тълкуватели и славянските преводи на св. Писание“ (Приложение към съчиненията на светите отци, 1858 г., част 17, стр. 452 и др.). Мисълта ми е следната: текстът на иврит е повреден; въпреки повредата си, оригиналният текст на старозаветните писания в превода 70 остава; Еврейският текст обаче не трябва да бъде напълно изоставен; може да се обърне към него, когато се тълкува Писанието като ръководство за съображения. Същите мисли изказа и Негово Високопреосвещенство митрополит Филарет. Защото как почитаният владетел гледа на настоящия еврейски текст? Сякаш повреден от евреите и освен това умишлено, за да улесни споровете с християните. Ето думите му: „Еврейският текст в началото на християнството е бил в ръцете на своите врагове и следователно може дори да бъде обект на умишлено увреждане, както Свети мъченик Юстин в разговор с Трифон“ (стр. 453). По-нататък, посочвайки, че в стиха „Изорах ръцете и носа си“ (Псалм 21:17) в настоящия еврейски текст вместо „ора“ се чете „като лъв“, той казва: „сегашният еврейски прочит, чрез самото ограничение на състава на думите и значението, разкрива увреждане на текста, в което не без основание може да се подозира злонамерената ръка на евреин, който е бил търсейки начин да избегне силата на пророческото свидетелство за разпъването на Господ” (стр. 455). Малко по-надолу, след като каза, че еврейският текст трябва да бъде взет под внимание при тълкуването на Светото писание, добавя: "тази основна помощ не може да бъде направена напълно неизползваема от подозрението, което евреите породиха, за увреждане на еврейския текст. Това подозрение пада върху онези места, в които евреите намериха полза за спорове с християните "(същата страница). Как почитаният владетел гледа на превода на 70-те? Като огледало на еврейския текст, какъвто е бил 200 години преди раждането на Христос. Той казва: "Текстът на 70-те тълкуватели е най-старият превод на еврейските свещени книги, направен от просветените мъже на еврейския народ, когато те все още не са престанали да бъдат Божи народ, когато еврейският език все още е бил жив език и когато евреите все още не са имали стимули да трансформират истинското значение на свещените книги с неправилен превод. Следователно в него може да се види огледало на еврейския текст като това е било 200 или повече години преди раждането на Христос” (стр. 453). Нека добавим към това: ако настоящият еврейски текст е далеч от текста на 70-те, тогава, въз основа на мисълта, изразена преди това, вероятно можем да заключим, че той вече не е същият, какъвто е бил 200 или повече години преди раждането на Христос, и на което текстът на 70-те служи като огледало. Ако тогава този еврейски текст, който е написан 200 години преди раждането на Христос, е най-верният, тогава отвъд отклонението от него на сегашния еврейски текст, къде трябва да се търси най-истинският текст от Свещеното писание на Стария завет, ако не в превода на 70-те, който е признат за огледало на този древен текст? Как тогава, според съда на владетеля, трябва да се отнасяме към еврейския текст? Не го изоставяйте, но понякога се обръщайте към него за съображения, когато тълкувате Писанието. "Справедливостта, ползата и необходимостта изискват еврейският текст да бъде взет под внимание при тълкуването на Светото писание. Подозрението за поквара на еврейския текст е достатъчно силно, за да опровергае изключителната привързаност към този текст и да покаже догматичната важност на текста от 70; но не дава основание за пълно отхвърляне на използването на еврейския текст. Онези места, които евреите не са имали нужда да повредят, трябва да бъдат взети под внимание при тълкуването Светото писание” (с. 455). Нека добавим: така че еврейският текст е в подчинена връзка с текста на 70. Последният доминира, а последният служи. Текстът на 70-те трябва да ръководи въпроса за разбирането на Светото писание. Какви правила защитава почитаният владетел срещу използването на еврейския текст? „Ако някой пасаж от Стария завет, прочетен от 70, значението се определя от съгласуваното тълкуване на св. отци, като пророкуване за Христос; и сегашният еврейски текст на това място представлява различен прочит, неблагоприятен за пророческото значение: тогава в този случай съзвучното свидетелство на древните отци дава основание да не се доверява на автентичността на настоящия еврейски текст.“ „Ако някой пасаж от Стария завет е цитиран от вдъхновените автори на Новия завет от еврейския текст, очевидно е, че тези безпогрешни свидетели трябва да бъдат следвани“ (има 3–4 такива пасажа). „Ако някой от св. отци тълкува някое място от Стария завет според еврейския текст: честно и безопасно е да следваме това ръководство“ (стр. 468–470). Това са правилата, ограничаващи използването на текста на иврит. Очевидно е колко малък е кръгът на това използване. Само последните две точки го разрешават смело, а именно, когато св. апостолите цитират пасажи от еврейския текст и когато св. отци тълкуват кой пасаж приложен към еврейския текст. Епископът също инструктира да се обръщаме към еврейския текст, когато гръцкият текст е труден за разбиране; но след това човек се страхува да използва това ръководство, излагайки предупредителната мисъл, че това, което е ясно, може да е невярно, а това, което не е ясно, може да е вярно (вижте по-долу). Много е забележително какъв плод очаква епископът от спазването на тези правила. "Те, казва той, поставят защитна бариера срещу всякакъв произвол на тълкуване и срещу инфекцията на така наречената неология и рационализъм. Те защитават срещу едностранчивостта на най-новите чужди християнски деноминации, които се придържат изключително към еврейския текст и не признават лидерството в писанията на св. отци, предават старозаветния текст на Библията на необузданото своеволие на критиката; като в резултат на което повредени пасажи от еврейския текст лесно се приемат за истински, други се интерпретират отново, особено пророческото значение е засенчено, достойнството на старозаветните книги е унизено и е проправен широк път за неология и рационализъм” (стр. 471). След това преподобният епископ предупреждава да не се натъкваме на двусмислие в славянската Библия и да не бързаме безразборно към ясен превод, защото той може да бъде предполагаем и погрешен. Защото каква е ползата от ясна, но фалшива мисъл? „Двусмислието“, казва той, на славянския превод на Библията на някои места от Стария завет е проста естествена причина, която насърчава онези, които искат да разберат Светото писание, да се обърнат, доколкото е възможно, към оригиналните текстове или преведени на различни езици. Но при липса на строга предпазливост, тези, които са доволни от яснотата, лесно получават предубеждение в полза на ясния текст пред неясния, въпреки че може да се случи, че неясният текст е правилен, а ясният е само предполагаем или напълно погрешен. Подобен предразсъдък може да навреди на православните догми, ако се привърже към превод на Библията, направен извън православното изповедание, под влияние на неправославни възгледи, или в преследване на яснота се лута без ръководство между различни преводи и критични изследвания, често много опасни при сегашното състояние на чуждестранната библейска критика. Едно от средствата срещу това за православна Русия е познаването на достойнството на славянския превод на Библията и използването му с справедливо уважение” (с. 472). След като след това потвърди достойнството на славянския превод на Библията, между другото, чрез факта, че в Стария завет той следва текста на 70 тълкувателя, и чрез това той асимилира казаното за достойнството на последния за себе си, почитаемият владетел излага правилата за запазване на славянската Библия при постоянно уважение. „Това е същността на следното: 1) При преподаване на учението в богословските училища свидетелствата на Светото писание трябва да се дават точно според съществуващия славянски превод. 2) Ако славянският текст изисква обяснение, то трябва да следва буквално дадения текст. 3) В църковните учения текстовете на Светото писание трябва да се цитират и според съществуващия славянски превод. Такова съкращаване може да бъде придружено от представяне на текста на руски диалект, ако това е необходимо поради естеството на текста или според нивото на образование на слушателите. 4) Предимно, според съществуващия славянски превод, трябва да се цитират текстовете на Светото писание в други произведения, доколкото тъмнината на славянските изрази не изисква замяната им с по-ясни, съобразени с гръцкия или еврейския текст и с тълкуванията на св. отци” (с. 475). Каква Библия е била в ръцете на св. апостоли? (от Economos том 4, гл. 5). Когато Икономос спореше с модните теолози на гръцкото царство, защитавайки достойнствата на превода на 70 коментатори, те му възразиха: защо спорите? Вижте, и св. апостолите са използвали еврейската Библия. За да заглуши тези гръмогласни, той направи извлечение от всички пасажи от Стария завет, цитирани в Новия, и срещу всяко място постави съответен извлечение от Стария завет според превода на 70 и според еврейския текст. Той намира 238 от всички пасажи, цитирани в Новия завет от Стария, като записва забележката, че други ги намират за по-малко (176–180). Човек трябва само да погледне тези откъси, за да се увери, че всички пасажи от Стария завет в Новия са дадени според превода на 70, с изключение на три или четири. Някои от тези пасажи са цитирани от апостолите не дума по дума, а само според мисълта. Но дори и в тях има думи и фигури на речта, които показват, че в паметта на апостолите тези текстове се въртят според превода на 70. Друга част от тези пасажи е в съгласие с пророческите писания не само като мисъл, но и като израз. В по-голямата си част и трите екстракта тук са съгласни един с друг. Ако това споразумение беше навсякъде дума по дума, тогава би било невъзможно да се познае от какъв текст са цитирани цитираните пасажи. Но както в повечето от тях, в словесните изрази на текста на 70-те има нюанси, които определено отличават този текст от еврейския, и тези нюанси са запазени от св. ап.; тогава няма съмнение, че всички тези пасажи са взети от апостолите от Библията според превода на 70. Има и някои пасажи, цитирани от апостолите, които са съгласни само с превода на 70-те, а не с еврейския текст. Такива пасажи очевидно са взети от Библията според този превод. Остава най-малката част от пасажите, които се съгласуват с еврейския текст, а не със 70-те. Има 3–4 такива места. Economos казва, че най-злите клеветници на текста от 70-те са събрали само 22 такива пасажа. Анализирайки ги, той правилно изважда 11 от това число: защото разтягането е очевидно. От останалите 11 той оспорва 7-8. И можем да се съгласим с него, че не може да се твърди със сигурност, че са заимствани от еврейската Библия. Това оставя 3-4 места за еврейската Библия. След това няма нужда да се затруднявате да отговорите на въпроса: каква Библия е била в ръцете на св. ап. Очевидно Библията е в превод от 70-те; но понякога поглеждаха в еврейската Библия. Това обаче е толкова рядко, че дори не трябва да се споменава - 3-4 на 238 случая. Но това не е всичко, казва Economos. Обърнете внимание на новозаветната фразеология и вижте с коя Библия е в съответствие. Тя, казва той, е перфектна имитация на фразеологията, използвана в превода на 70. Като доказателство за това той посочва: 1) В имената на ангели, св. съпрузи и други лица от старозаветната история, също и върху имената на градове, реки и т.н. Всички те са дадени според превода на 70, а има до 400 от тях. В настоящия текст на иврит те са толкова променени, че често не можете да познаете за кого говорят. Те нямат Мойсей, но има Муса; те нямат Йерусалим, но има Йерусалим; Няма Исус, но има Йехошуа и други подобни. 2) За думи, изразяващи обектите на поклонение, граждански и семейни порядки: скиния, епископ, свещеник, Великден и др. 3) И особено на обрати на речта и цели фрази. Изписва ги на 50 страници. Забелязвайки тогава, че той цитира това само като образец, той заключава: не е ли очевидно, че цялото великолепно пурпурно покритие, покриващо тялото на новозаветните истини, е изтъкано от пророчески думи, взети от превода на 70? Като вземем предвид всичко казано, не можем да не сме убедени, че в ръцете на св. апостолите са имали само Библията в превода на 70-те и следователно, ако се окаже, че имат еврейската Библия, то това е малка злополука. Коя Библия е дадена на св. апостолите на техните най-близки приемници, а чрез тях и на св. Църква и коя св. Църквата винаги ли я е използвала, от началото до днес и използва ли я сега? (от същото място). Която Библия на св. Апостолите сами са я използвали и са я предали на най-близките си наследници. Св. Варнава, активен по време на живота на св. апостолите, в своето послание, насочено към евреите, цитира до 70–80 пасажа от Стария завет, всички според превода на 70. Св. Игнатий Богоносец в своите послания, също ако цитира пасажи от Стария завет, ги цитира от 70. Климент Римски и Св. Поликарп. Това, което приемниците на апостолите са получили от апостолите, те са го предали на своите ученици и приемници. Св. Юстин Философ, още по време на живота на св. Поликарп, води разговор с евреин и заимства всичко от Библията според превода на 70. Св. Ириней, ученик на св. Поликарп, Климент Александрийски, Тертулиан, (според Итала, който е превод от 70-те години). Така инвестирани и въплътени в Св. Библейска църква от 70; и след това постоянно царува в него, и царува, и не може да бъде отстранен от него, като по този начин се слива с неговото съществуване. Всички отци и учители на Църквата са го използвали и във всички дискусии на събори, когато е било необходимо да се цитират пасажи от Стария завет, те са цитирани според същата Библия от 70 г. Тя е от 18 век и три четвърти. Ако православното вярване и богословие има за основен принцип да се придържа само към това, към което винаги се е придържал Св. Православна църква, тогава от каквато Библия Св. Църква, от само себе си се разбира, че сме длъжни да държим Библията в ръцете си едва след 70-те превода. Разрешаване на объркването, което възниква в това отношение. Възразяват: как е възможно това? Все пак св. отците използвали ли са еврейския текст? Те го използваха, но беше подобно на начина, по който използваха Св. ап. Вземете цялата група писатели от синовете на православната църква, вижте колко от тях и до каква степен са се обърнали към еврейската Библия и ще видите колко незначително е предложеното възражение. Да приемем, че всички писатели - св. отци, учители и обикновени хора, ще бъдат до 500. Колко от тях са се обърнали към еврейската Библия? Пет до десет. И така, тези пет или десет постоянно ли държаха еврейската Библия в ръцете си? Не, понякога се обръщаха само към нея и освен това изключително рядко. Вижте колко е написал Св. Хризостом Той има 13 тома със значителен обем и сред неговите писания най-голямата част е посветена на тълкуването на Писанието. Колко пъти той погледна в еврейската Библия? Около дузина или две, или може би до пет. Значи ли това много в цялото му писание? – Василий Велики се обърна към еврейския текст още по-малко, може би три или четири пъти. Григорий Богослов, изглежда, никога. Най-вече към този текст (или към сирийския превод от този текст) се обръща св. Ефрем Сирин; но дори използването му от него, в сравнение с използването на текста от 70-те години, е много незначително. За другите писатели няма какво да се каже: за тях еврейската Библия сякаш изобщо не съществува. Така че възможно ли е след това да се разобличава използването на еврейския текст на св. отци и други писатели на Църквата и да му се придава някакво значение?! Определено не. Напротив, след като разгледахме всичко как вървят нещата в това отношение в Божията църква, трябва да направим следното заключение: Библията в 70 превод трябва да бъде в църковна употреба и в ръцете на християните за домашно ползване. Приматите на Църквата и учените теолози, според нуждите на тълкуването на Свещеното писание, могат да се обърнат към еврейския текст като към наръчник, без обаче да му придават преобладаващо значение. Така винаги се е постъпвало в Църквата; Така трябва да бъде и сега, и след това. Но как, казват те, Църквата е позволила нови преводи от иврит, в допълнение към превода на 70? По-правилно би било да се каже така: други преводи са направени от иврит и Църквата не е казала нищо против това. Това са сирийския превод и преводът на бл. Джером. Тя не каза нищо: но какво от това? Нищо не може да бъде изведено от нищото. Тя не го каза, защото имаше причина да не казва нищо. Но светата Църква е живо тяло, постоянно живеещо. Свидетелството на истината винаги е готово да излезе от нейните устни. Ако сега се обърнем към нея за решение на нашия въпрос, то тъй като е имало промяна в състоянието на нещата, а именно в състоянието на еврейския текст, не можем да очакваме тя да мълчи сега, както мълчеше тогава. Тогава тя мълчеше, но сега ще каже нещо. И е много вероятно нейният глас да не е склонен да одобри еврейския текст и преводите от него, като ги предвиди за общо ползване. Причината за това е, че сегашната еврейска Библия не е същата, каквато е била в ръцете на сирийските преводачи и бл. Джером. Сравнете и ще видите. Бл. Йероним превежда от иврит с помощта на своя учител, един от учените евреи от онова време. Трябва да приемем, че този превод съответства на четенето на еврейската Библия по това време. Междувременно сегашната еврейска Библия далеч не е подобна на Библията в превода на Бл. Джером. Очевидно е, че настоящият еврейски текст се е отклонил от този, който е бил в ръцете на Йероним и евреите по негово време. Той вече не е същият, следователно е основателно да се очаква, че Църквата ще реагира на превода от него по различен начин, отколкото е реагирала на превода на бл. Джером. Че сирийските преводачи също са имали в ръцете си Библия, различна от сегашната еврейска, всеки може да провери това чрез сравнение. За тези, които не могат да направят това, следното обстоятелство ще помогне в това. Между съчиненията на Ориген, според последното издание на Мине, е поставен сирийския превод на пророк Езекиил. Този превод е подобен на превода на 70, с много незначителни разлики и е доста различен от настоящия еврейски текст. Ако всички останали книги от Стария завет в този превод показват същата прилика с една (70) и същата разлика с друг текст (еврейски), тогава човек не може да не бъде убеден, че еврейската Библия, която е била в ръцете на сирийските преводачи, не е същата като настоящата масоретска Библия. Ние заключаваме: тогава св. Църквата не е казала нищо за тези преводи, виждайки, че преводът се различава малко от 70-те. Евреите все още не са успели да развалят еврейския текст толкова много, че преводите от него да бъдат недоволни; Затова Църквата запази снизходително мълчание, без да каже нищо за тези преводи. Така че трудовете на тези преводачи не са пример за нас и снизходителното мълчание на Църквата тогава не трябва да ни дава безстрашна смелост да се заемем с подобна задача. Тя може да каже: намерете еврейската Библия, от която сирийците и бл. преведено. Джером и превеждам. Къде да я намеря?! Друга причина, поради която не може да се очаква Св. Църквата се съгласи да даде на еврейския текст в превод такъв ход, че да може да влезе в конкуренция със 70-та, че в началото на Православието тълкуването на Писанието трябва да се извършва според ръководството на Св. отци и учители на Църквата; и всички тълкуваха Библията в превода на 70-те, а не според еврейския текст. След като сте дали превод от иврит, дайте му ново тълкуване: защото преводът е станал по-ясен, но все пак не е свободен от много трудности при разбирането му и без обяснение няма да задоволи любознателния. Къде мога да получа обяснение? Със сигурност не при св. отци, а сред онези, които отдавна се занимават с този бизнес - сред протестантите. Влезли в този път, ние ще се отдръпнем от основата си и ще отидем да се скитаме като последните. Това св. Църквата не може да не види и следователно не може да позволи преводът на еврейския текст да бъде опасен за вярващите. Да, неодобрението на Църквата към настоящия еврейски текст в превод може да се счита за вече изразено. Когато Икономос завършва издаването на своите томове за достойнствата на превода на 70 устни преводачи (в началото на 40-те години), Вселенският патриарх и неговият синод му пишат одобрително писмо. Тогава най-ученият Константин, също един от патриарсите на Константинопол, направи същото. Дали и други патриарси са правили същото не е ясно, но без съмнение те са били на същото мнение. Ето го гласът на най-важната част от православния свят! Но в същото време имахме и неблагоприятно отношение към преводите на Библията от иврит. Комбинирайте този глас с гласа на Изтока и ще получите обща неодобрителна присъда от Православната църква върху еврейския текст в превод. По този начин тези примери, цитирани от древността за използването на еврейския текст и нови преводи от него, не ни дават никакво насърчение или оправдание. Ако Св. Църквата, виждайки как други се обръщат към еврейския текст и други правят нови преводи на Библията, изостави своята Библия в превода на 70 и взе тази, тогава щеше да е друг въпрос. Когато тя, сякаш без да го забелязва, все още държеше същата Библия от 70, очевидно е, че тя не придава никакво значение на показаните действия, но учи чрез пример: придържайте се към тази Библия. Само в древни времена, сред християните, е имало преводи на Библията, които казват, че Сирийският е благословен? Джером? - Погледнете всички останали преводи и решете каква е била доминиращата посока сред християните в това отношение? Economos отбелязва, че сирийците, освен превод от иврит, са имали и превод от 70-те години. В западната част на Сирия, на която Антиохия е била метрополия, гръцкият текст на 70-те превода доминира от времето на апостолите. Когато християнството царува в източна Сирия, те решават да преведат Библията на сирийски. Тъй като им беше по-лесно да превеждат от иврит поради сходството на езиците, те го направиха от иврит. Западните сирийци обаче, въпреки близостта на сирийския превод с превода от 70-те години, не се задоволяват с него и превеждат за себе си старозаветните писания от 70-те години. И имаше два сирийски превода. Те използваха и двете безразлично. В творбите на св. Ефрем Сириец от 70-те години доминира използването на сирийския превод. И сега, казват те, това последното е станало доминиращо. Модерен с тези сирийски преводи е направен латински - древен курсив от 70-те години. Скоро след тях се появяват преводи на арменски, абисински, готически - всички от 70-те години. Много по-късно от всички тях славяните приемат християнството и техните просветители правят за тях превод на старозаветното писание от 70-те години. От всичко това не може да не се види, че древността не е гравитирала много силно към еврейската Библия. В Христовата църква Библията доминираше навсякъде в продължение на 70 години. Колкото до превода на бл. Йероним, на изток не знаеха за него, но на запад беше посрещнат с неодобрение. Бл. писа срещу него. Августин и Руфин. Но дори и след това не започна изведнъж да се приема приятелски, а влезе в употреба малко по малко. Тя става преобладаваща след Григорий Велики, от 7 век, и то не в целия си състав. Псалтирът остана в употреба в своя древен превод. Но как Църквата взе превода на пророк Даниил от Теодион и остави превода на този пророк за 70 години? Теодотион в превод от иврит. Да, тя направи това и с право имаше причини да го направи, без обаче да накърни авторитета на превода на 70. Теодотион е в много отношения подобен на 70 в целия си превод, смята се, защото неговото копие на еврейския текст беше най-близко до това, което беше в ръцете на 70. Тази близост можеше да го предразположи да приеме своя превод. Икономос, разглеждайки този случай, установи, че не целият пророк Даниил е взет от Теодион, а само някои места. Тази идея се подсказва от факта, че Теодотион не може да се разпространи в Църквата, освен чрез изданията на Ориген, и все пак при Иполит, който е живял по същото време като Ориген, има цели раздели от Данаил, подобни на сегашния гръцки текст от 70-те години. Следователно не всичко в този текст е от Теодотион. Да се ​​каже, че „пророкът Даниил на Федотионов е взет изцяло в Кодекса на 70-те“ е несправедливо. Но, разбира се, заемът все още беше направен. Няма указания как се е случило това. Блаж. Йероним е единственият свидетел на това, но той има една обща фраза: Даниил в църквите се чете според Теодотион... Така са съдили най-известните мъже. А кои са те, при какви обстоятелства и под каква форма е направено всичко, той не казва нищо. И никой, нито преди, нито след това, не го помни. И това единствено негово свидетелство остава в забрава до протестантските спорове за превода на 70. Така че фактът не може да бъде пренебрегнат. Но без данни не сме в състояние да му дадем желаното тълкуване. Църквата реши да направи това. Тя ни даде тази книга в тази форма, в кодекса от 70, заедно с други книги от този превод. И нека го приемем като авторитетен, автентичен превод на пророк Данаил, като се въздържаме от каквито и да било изводи от това в полза на еврейския текст в наше време. Това обстоятелство обикновено се изтъква, за да се обоснове тяхното сближаване с настоящия еврейски текст. Но междувременно това обстоятелство най-вече трябва да пресече всяко желание сред любителите на истината. Теодион преведен от иврит; блаженство Йероним свидетелства, че този превод е най-близо до тогавашния еврейски текст. Но сравнете неговия превод с настоящия текст на иврит; каква голяма разлика!? Следователно настоящият еврейски текст в този пророк се е отдалечил далеч от древния както в общия си състав, така и в неговите подробности. Ако той е такъв в пророк Данаил, защо мислите, че е по-малко такъв в други свещени писания? И ако е така, тогава какво доверие може да има човек в него? По този начин фактът, че Църквата е взела пророк Данаил в неговата цялост или в частност от Теодотион, не може да служи като извинение за покварата на настоящия еврейски текст, а напротив, трябва да доведе до неговото потискане. Но Църквата никога не е определяла, че само преводът на 70-те е единственият правилен и че православните трябва да използват само него. Какво от това? Тя не взе никакви решения, че просто трябва да го държи, но винаги просто го държеше в ръцете си. Подражавайки на Св. Църква, не казвайте и това, но все пак дръжте тази Библия в ръцете си и не посягайте към друга. От провала на Църквата да дефинира тази точка не може да се направи заключение: следователно е позволено да изхвърлим тази Библия от 70-те и да се обърнем към еврейската, или да предпочетем тази последна пред онази. Има ли само едно нещо, което признаваме за неизменно вярно и задължително за вярата, което е публично дефинирано от св. Църквата или е достатъчно просто да се удостовери, че Църквата винаги е поддържала този начин, въпреки че не го е дефинирала публично? Прегледайте всичко, което се вярва, и ще видите, че това не е само това, което има догматично задължително достойнство за нас, това, което е публично определено като такова от Църквата, но всичко изобщо, което винаги се е съдържало в нея. Тази последна форма изразява основния принцип за определяне на задължителните обекти на вярата. Дефинициите на гласните са събрани от Св. Чърч, когато се появи някаква еретична мъдрост, която обърка вярващите. Тогава Църквата изготви дефиниции, които потиснаха тези ереси, без да ги преоткриват, а заемат от съкровищницата на своите вечни вярвания. Ако нямаше такива случаи, нямаше да има дефиниции, а задължителните вярвания, въпреки това, щяха да бъдат много определени за синовете на Църквата, като се указват от това, което винаги се е съдържало в тях. Нямаше спорове относно това, към какво трябва да се придържа текстът на Библията; нямаше определение за това. Но тъй като Църквата винаги е съдържала една Библия в 70 превода, за нас трябва да е закон да я използваме само в Църквата и за домашно четене. Но както Църквата гледаше снизходително на тези, които понякога се обръщаха към еврейската Библия, дори и сега, може би, това е безукорно позволено на учените и тълкувателите на Писанието, разбира се, не без строги ограничения. Негово Високопреосвещенство митрополит Филарет припомня неуспеха на Църквата да дефинира този момент, а едва след това да изрази снизходително разрешение да използва еврейския текст като ръководство при тълкуването на Свещеното писание. Но тогава самото използване е ограничено от най-строгите правила. Всичко казано според мен е достатъчно, за да разберем как православните трябва да се отнасят към 70-те тълкувателя и към еврейския текст. Също така считам за необходимо да уточня, че като изразявам подобни мисли, нямам за цел да обезсърчавам хората да обърнат нужното внимание на нашия руски превод на Библията. Напротив, трябва да се счита за много навременна и полезна с оглед на появяващите се в чужбина руски преводи от иврит, неизвестно кой и как са съставени, и изобщо с оглед на ширещото се сред нас желание да се обърнем към чуждите преводи на Библията като към най-ясни и следователно надарени с най-високо достойнство. Тъй като в тези преводи може да има Библии с много неодобрително качество, човек не може да не бъде благодарен за работата, която прави позоваването на тези западни Библии ненужно. Говоря само за значението, в което трябва да се приеме този наш нов превод, тъй като е направен от иврит. Като такъв, той е само помощ за разбиране на Божието слово, а не самото автентично слово на Бог. Ето как трябва да го гледате и да го използвате по този начин. Още една дума. Други вярват, че еврейският текст е по-ясен, осъзнавайки, че той също има по-висока догматична стойност. Текстът на иврит в оригинала не е по-ясен от текста от 70-те години. Тъмно е и трудно за разбиране. Защо е по-ясен в превод от нашата славянска Библия? Това не се дължи на яснотата на оригинала, а е плод на изобретателността на преводачите. Преводачите правят своите филологически предположения, след това въвеждат парафрази в превода и преводът е ясен. Тъй като личността на преводача очевидно има голямо значение, печатът на тази личност не може да не се отрази в превода. Личностите на преводачите са различни, както и преводите. Сравнете преводите на Киевската и Петербургската академия, архим. Макарий и Павскаго и ще откриете как на други места те се разминават далеч един от друг. Същото важи и за чуждите преводачи. Какъвто и да е преводачът, това е нова Библия. Търсете тук, между това объркване на езиците, истинското Божие слово! По този начин, т.е. чрез въвеждане на предполагаеми обяснителни мисли в превода, е възможно да направим нашата славянска Библия много ясна - и може би с по-малко трудности и с по-малко напрежение върху гръцкия текст, в сравнение с това как е изнасилен еврейският текст. Тук преосвещеният Порфирий превежда Псалтира от гръцки и без никакво преувеличение (вж. Трудове на Киевския академик). И по никакъв начин не отстъпва по яснота на Псалтира, преведен от иврит; но има от своя страна предимството, че в руския превод Псалтирът е представен като църковен, а не извънцърковен. (Има, изглежда, превод от гръцки и книгата на Йов). Ето как можете да преведете цялата Библия от гръцки. И ще е ясно, и ще има църковна Библия, а не извънцърковна.