У вези са издавањем светих књига Старог Завета у руском преводу

Којег текста Старог завета треба да се придржавамо? проф. И.С. Иакимов Поводом мишљења једног епископа о значају руског превода старозаветних библијских књига, објављеног са благословом Светог Синода, проф. И.С. Иакимов О употреби новог превода старозаветних списа светог Феофана Затворника Решење питања о обиму православне употребе актуелног јеврејског текста, према упутствима црквене праксе Светог Феофана Затворника. О нашој дужности да се придржавамо превода 70 тумача Светог Феофана Затника О недоумицама које је изазвао руски превод светих књига Старог Завета проф. П.И. Горски-Платонов Неколико речи о чланку Преосвећеног Епископа Теофана: „О издавању Светих књига Старог Завета у руском преводу“ проф. П.И. Горски-Платонов Питају: у ком значењу треба узети превод Старог завета са јеврејског? Одговарамо: као путоказ за разумевање надахнутог Писма Старог Завета, садржаја Цркве Св. Реч Божија одана Цркви Божијој увек је била и биће у њој – до краја времена. Може бити много превода, може бити много тумачења, као пролазних и променљивих схватања речи Божије; сама реч Божија, коју Црква садржи, јесте и остаће неприкосновена и непроменљива. Превод старозаветних списа са хебрејског је једно од пролазних и променљивих схватања речи Божије. Неки људи имају уверење, када наиђу на нешто нејасно у пророчким списима, мисле: превод није тачан; мора се погледати на хебрејском, верујући да је актуелни хебрејски текст исти онај који је изашао из руку пророка и стога садржи најаутентичнију реч Божију. То је предрасуда школе, и то не наше школе, него туђе и хетеродоксне. Најаутентичнија реч Божија је она која је садржана у Цркви, иако није на јеврејском, него на Истоку, на грчком, а овде на словенском. Хајдемо ствар из почетка. Да ли су старозаветни списи изашли из руку пророка потпуно јасни и свима разумљиви? Но; Изашли су чак и тамни из њихових руку. Разлог за то је тај што божанске контемплације које је Свети Дух усадио у умове пророка нису биле у потпуности уграђене у облике људске речи коју су они поседовали. Да бисмо ову мисао приближили убеђењу, вреди упоредити апостолске списе. Да ли су у свему јасни и разумљиви? Не, у њима је и тама, што сви знају из искуства. Разлог за то је исти: божанско је потпуно неспојиво са људском речју. Св. ап. Павле каже: „Ја сам неук у речи, али не у разумевању“, што значи да многе ствари види богопросвећеним умом, али му недостају речи да то изрази. У међувремену, апостоли су писали на грчком, који је много речитији од хебрејског. Ако је, међутим, било немогуће избећи нејасноће у апостолским списима; колико би још требало да буде у пророчким списима, писаним тако старином и таквим језиком? Главна ствар у тим списима је била јасна, а они који су их прихватили били су задовољни оним што је било разумљиво, разумевањем несхватљивог речима или из усменог тумачења пророка током њиховог живота, или из предања потоњих богомудраца, или из сопственог увида, као што сада чинимо у вези са нејасноћама у новозаветним списима. Сви су хранили своју душу оним што је јасно изражено у речи, схватајући нејасно у складу са тим, али нико се није усуђивао да унесе у текст своје схватање нејасног, у виду да га разјасни читаоцима. Тако је ишло до превода откривене речи на грчки. Када су Божији изабрани преводиоци започели ово дело, уређено посебним Божјим промислом, разумели су, наравно, сво божанско Писмо, јасно према његовој јасноћи, мрачно према предању, или према односу нејасног и јасног. Али разумети реч Божију је друга ствар, а превести је друга ствар. Превод захтева дословну тачност како се не би претворио у парафразу, дозвољавајући објашњења одступања од слова. С тим у вези, јасне речи нису представљале потешкоће; превод реч по реч давао јасне мисли. Али у односу на нејасноће у Светом писму, требало се строго суздржати, како не би био искушаван жељом да се унесе јасноћа у реч уношењем сопственог разумевања нејасноћа у превод. И видимо да ово искушење није запленило побожне тумаче. Они су поставили правило, којег су се придржавали, да преводе реч по реч и све што је било нејасно у оригиналу, дајући то разумевању онима који га читају, према општем закону који је тада био у употреби за разумевање таквих одломака, као што је то тада било омогућено онима који читају оригинал. Нису себи дозволили да уносе било шта у текст у виду разјашњења нечег нејасног, стриктно придржавајући се закона који лежи на преводиоцима – да дословном тачношћу пренесу оно што се преводи. Одатле потичу нејасноће у старозаветним списима према преводу 70 тумача, садржаја цркве Св. Ове нејасноће се јављају зато што су биле у оригиналу. Зашто је овај превод, упркос својој тами, најтачнији, најистинитији приказ оригиналних пророчких списа: шта је било ту је и овде, они се међусобно замењују. Онај ко прихвати ове списе у преводу 70 не губи ништа у поређењу са оним ко их је прихватио у тексту из којег је превод направљен. Дакле, овај превод су тада прихватили сви Јевреји, и у Александрији, и у Палестини, и свуда. Они који су разумели и хебрејски текст и грчки превод видели су њихову савршену сличност и били су потпуно задовољни преводом. Његове нејасноће нису их доводиле у искушење, јер су биле исте као у оригиналу. Преводом су били потпуно задовољни и они који нису разумели хебрејски, сматрајући старије да је то најтачнији приказ оригинала. Како су ови последњи били претежно ван Палестине; онда је ван њега реч Божија у преводу 70 потпуно заменила у јеврејском тексту. Али нико није туговао нити се кајао што су претрпели губитак што нису читали реч Божију на јеврејском, него су сви веровали, како треба, да имају праву реч Божију на грчком. Тако је то ишло до појаве Господа на земљи и ширења хришћанства. Филон и Јосиф Флавије, најученији Јевреји, поштовали су овај превод као истинску надахнуту реч Божију. Верујући хришћани, у Цркви Божијој, сваки до ње, није знао ниједну другу реч Божију осим оне која је постојала у преводу 70 тумача. Предат је Цркви Божијој светих апостола, и тада је у њој садржан и до данас је као једина истинита реч Божија. Јевреји су први почели да заузимају негативан став према овом преводу након што су од хришћана доживели оштре укоре за њихово неверство и тврдоглавост, позајмљене из пророчких списа у овом преводу. Јевреји су преваром веровали да стоје у истини. Када су видели да их проказују пророци које су поштовали, смислили су обрт да се утеше: није могло бити да су пророци тако говорили; Грчки превод не изражава пророчке мисли; у оригиналу се правилно чита другачије – у оригиналу, који нису знали да читају. Вође народа ухватише се за ову идеју, тим спремније што им је било згодно да покрију своју срамоту овим велом, јер народ није знао јеврејски језик. И почео је разговор међу Јеврејима: превод 70 је нетачан, превод је нетачан. Отуда и покушај атентата – тачније превести. А онда се појављују Акила, Симах, Теодотион и дају нове преводе. Све се ово дешава између Јевреја и да би се Јевреји задовољили. Сви преводиоци су отпадници који су отпали од Цркве у јудаизам. Ништа слично није било међу хришћанима. Сви су остали верни датој речи Св. апостоли и њихови први наследници у преводу 70. У међувремену, до тог времена, хебрејски текст Речи Божије, који су потпуно напустили хришћани и готово потпуно Јевреји, са изузетком неких научника, знатно је покварен, а његово читање је изгубило сталну сигурност. Опипљив доказ за то су наведени преводи. Они се не слажу једни са другима и са преводом 70, иако су сви урађени са хебрејског. То значи да је сваки од преводилаца читао и разумео хебрејску Библију другачије од осталих, и сви су је читали и разумели другачије него како је читана и схватана у време када је преведена од стране 70 тумача. Ко не види да су Јевреји већ почели да лутају тамо-амо по књигама Светог писма и да се збуњују читајући их? Оштећење хебрејског текста настало је или од преписивача који су нека слова из сличних замењивали другим, или због различитог читања речи: разлог је био одсуство самогласника, чије је уметање, лукавством, мењало значење изрека и реченица. У томе не треба сумњати у било какву злу намеру: све је ишло уобичајеним током људских послова. Јевреји су ценили реч својих предака и нису могли да је намерно искривљују. Али не може се а да се не призна да на оним местима која су била помало мрачна, а посебно на оним; који су говорили у осуду Јевреја што не верују Јеванђељу, њихове очи су тражиле сваку прилику да прочитају друге речи, било да би изгледале разумљивије, било да би са њих скинуле прекор и лишиле Хришћане ослонца за њихово изобличавање. Кажемо: „око“, јер имају много сличних слова, али ставите једно уместо другог, испашће другачије значење; Такође, њихови самогласници нису написани, али ако ставите један уместо другог, такође ће имати другачије значење. На тај начин, Јевреји су, пратећи једно око, вођени или тражењем јасноће, или тајном жељом да се ослободе прекора (а ту жељу подржавало и сујеверје да пророци нису могли да замере Аврамове синове због њихових веровања, која су у то време већ била директна одступања од вере), почели да читају и пишу како су се много читали и писали у 0 временима7. Време је пролазило; Умножавала су се и одступања садашњег јеврејског текста од оригиналног оригинала. У међувремену, способност читања хебрејског је постајала све слабија и не само слабила, већ се и диверзификовала: на једном месту читају овако, на другом другачије. У оваквим околностима, учени Јевреји су дошли на добру идеју – успоставити једнообразно читање, смишљајући различите иконе које би указивале који самогласник где треба читати. Мазорете су ово урадиле. Плод њиховог труда била је права хебрејска Библија. Одредите достојанство рада масоретских и одредићете достојанство актуелне јеврејске Библије. Наравно, нико не би очекивао да ће масорети имати посебно откровење да обнове оригинално читање хебрејског текста. Синови свог народа, ишли су истим путем којим су ишли и њихови претходници. Ако су у другом веку, три или четири века после 70. године, деца Израиља читала јеврејски текст и међу собом различито и нису се слагала са древним читањем које представља превод 70. године; да ли онда можемо очекивати да ће ово читање бити исправније после још три века (до краја 5. века)? – Ако су горе наведени разлози за избегавање правог читања Писма остали на снази међу Јеврејима, онда су свакако уродили плодом по својој врсти: одступања су се умножавала и успостављала све већу дистанцу између тога како је требало читати текст и како су Јевреји сада почели да читају. Дакле, ако претпоставимо да Масореци нису од себе додали ништа од ове врсте, већ су само консолидовали оно што је пре њих формирано током ствари, онда се читање које су они установили не може сматрати блиским оригиналу; а ако претпоставимо да су и они донели сопствену меру увида у укупан резултат, али не у било коју другу сврху осим да разјасне нејасно, онда би требало сматрати да се назначена дистанца знатно повећала под њиховим радом. Узевши тако у обзир све речено, никако не можемо очекивати да ће старозаветно Писмо изаћи из руку масорета у оном облику у којем је првобитно постојало, и у којем је било у рукама својих 70 тумача. Овде су у многоме учињена одступања и измене, било у виду разјашњења нечег нејасног, било да би се прикрило непријатно осуђивање Јевреја, уз помоћ пророчких списа, у име хришћана – можда да би се божанско откровење представило у другачијем облику него што је било у рукама хришћана. Јер хришћани су с правом рекли да су они наследници обећања древном Израиљу и да је откривена реч Божија, која је представљала прву предност Израиља, такође прешла на њих. Против тога, Јевреји су се напрезали да прикажу Писмо, под именом откривено Писмо, оно што би било што другачије од онога што је било у рукама хришћана, прикривајући своје зло јеврејским језиком на којем је дато право откривење (као да је њихово Писмо било на јеврејском, било је потпуно веродостојно да је Господ схватио да Бог у то време није ни одбацио то исто) Јеврејски народ, био је задовољан што је Његов нови народ, изабран из свих језика, припремио само Његово откривење, поред хебрејског, и на новом јавно доступном грчком језику, на којем су га хришћани чували у тачној кореспонденцији и сагласности са речју која је првобитно дошла са усана и руку пророка на јеврејском. Извори одступања новог хебрејског текста од оригинала за масорете била су различита читања, која су произашла из замене сличних слова једног другим, и означавање помоћу знакова где да се чита који самогласник, што је умногоме зависило од њихове произвољности и давало му обим. Ова два извора су омогућила, а претходно изречени мотиви подгревали су ревност масорета – да се старозаветни списи прикажу у форми која је била што кориснија за Јевреје пред хришћанима, и иако на другим местима у јаснијој форми, не може се рећи да је била најтачнија. Отуда долазе разлике и разлике између актуелног хебрејског текста Библије и текста у преводу из 70-их. И свима је очигледно да несумњива аутентичност у свој истини припада потоњем, а не првом 1 . Дакле, нема сумње да је у актуелни јеврејски текст унето много људских ствари, понекад случајно утиснуто у њега, понекад проистекло из промишљања особа које су установиле његово читање. Он је по допуштењу Божијем био осуђен на такву судбину, као да би казнио Јевреје због презрења воље Божије, откривене им у списима који су им дати на њиховом језику. Упркос чињеници да је хебрејска Библија веома популарна код протестаната; Није ли то зато што садржи елемент сродан њима, а то су произвољна разматрања и нагађања ума која доминирају свиме код њих? – Овакву мисао барем наговештава чињеница да је протестантизам чим се родио, узео у своје руке старозаветно писмо у садашњем јеврејском тексту и тврдоглаво га се држи, да би осудио, како му се чини, православље, које ту Библију не поштује много. Уз све ово, међутим, одступања и измене направљене у актуелном јеврејском тексту Библије не уништавају опште значење старозаветних списа и не одузимају им значење које имају за Нови завет. Било је доста одступања и промена; али они, иако дају солидан разлог да се верује да Старозаветна Света писма у јеврејском тексту нису сачувана у својој првобитној чистоти, пошто су дошла из руку пророка и како су сачувана у Цркви у преводу 70, ипак не дају разлога да се верује да је старозаветна истина у њима замагљена и узнемирена. Не: ово последње је сачувано нетакнуто, тако да када дође време да се сада заблудели Израиљ опамети и обрати Христу Господу, могао је да види мотивацију и вођство за то у својим списима, упркос њиховом одступању у многим аспектима од првобитне чистоте речи Божије. Зашто, уопштено говорећи, ови списи, чак и у овом тексту, нису изгубили смисао који нам помаже да разумемо реч Божију? Они томе представљају најближу помоћ. Чиста откривена реч Божија садржана је у старозаветним списима од 70 превода. Хебрејска Библија, у ономе што се слаже са тим преводом, то потврђује и добија на тежини за себе; а тамо где се она не слаже (нарочито на мрачним местима), у томе она представља најближу претпоставку разумевању мрака. У том смислу су му се обраћали неки од светих отаца Цркве. Свети Златоуст понекад каже: „а на јеврејском овако гласи“, што преноси ту и такву мисао, не лишену научености. Он не ставља овај текст поред речи Божије коју Црква садржи у преводу 70; али понекад му се окреће (мада веома ретко), као да представља нешто за разматрање у разумевању праве речи Божије. У том, а не у било ком другом смислу, морамо прихватити нови превод Старог Завета са јеврејског, управо као помоћ за разумевање праве речи Божије, садржаја Цркве Св. У било ком другом смислу то није могло бити предложено. Други би рекао неортодоксно и неправедно ако би рекао: „Коначно имамо најаутентичније старозаветно писмо у руском преводу“. Прави син Цркве се не би усудио да тако каже, јер у таквом говору лежи прекор Свете Цркве, наше мајке, која је стуб и потврда истине. Јер ако је Свето писмо у новом преводу аутентично, онда оно исто Свето писмо које Црква садржи у преводу 70 није аутентично. Шта излази из овога? Испада да нас је Црква Божија до сада хранила и храни не чистим хлебом Речи Божије, него хлебом помешаним са ђубретом и пљевом, и да зато није мајка, него гора од маћехе. Ко би се усудио то рећи или помислити? У међувремену, овај закључак не може избећи нико ко каже: „Свето писмо преведено са хебрејског је најаутентичније. Сваком ко неповољно гледа на Свето писмо у преводу 70, а част која му припада преноси на садашњу јеврејску Библију, не може бити стран покушај да се Цркви замери због неисправности избора текста Светог писма. И св. Синод, који је верни чувар свих садржаја Цркве, није могао да нам да превод Старог завета у смислу да је то аутентична реч Божија. Ни ми томе не треба придавати толики значај. Ми смо синови православне цркве. Ми поштујемо оно што је она поштовала, а клонимо се онога што је избегавала и што се избегава. Али она није знала и не зна хебрејску Библију. Од самог почетка, од Апостола, преко свих сабора, па до сада се придржавала и држи се Библије у преводу 70. И то морамо поштовати и држати се тога свим силама. Ако се поклонимо на страну оних који дају велику вредност хебрејској Библији, као што су то чинили протестанти, онда ћемо дати места помисли да Црква није знала да нам покаже најаутентичније откривење Старог Завета. Ако св.У овој најбитнијој теми Црква није знала да нам покаже где је чиста реч Божија, шта је онда стуб и потврда истине? Ако она није препознала истиниту откривену реч Божију, како онда можемо веровати да она тачно зна, дефинише и показује нам сваку другу истину? Одавде не може а да не произиђе сумња да ли су сви догмати Цркве истинити и да ли их не треба ревидирати да би се утврдило најаутентичније исповедање вере. А ко крене овим путем, већ је у души постао протестант. Ето чему једна реч неизбежно води: „Коначно имамо праву реч Божију у руском преводу са хебрејског. И наравно, сваки син Православне Цркве ће одбацити ову мисао и фразу, као непријатељску и непријатељску Цркви, и као опасну за истинско Православље, које је снажно по томе што се клони сваке софистициране иновације и са потпуним покоравањем прихвата само оно што је одувек било и још увек садржи Православна Црква. У свему наведеном има довољно охрабрења да се, наилазећи на нови превод Библије, сусретне са њим у одговарајућој мери његове вредности, не умањујући божански ауторитет речи Божије и садржаја Светог Духа. Црква, не одступајући на страну оних који су јеврејском Библијом одступили од истине Божије и туђи су Цркви која је садржи. Горе изражене мисли су углавном дело Економоса, који је написао четири велика тома у одбрану превода 70 и његове супериорности у односу на актуелни хебрејски текст.