Lidhur me botimin e librave të shenjtë të Dhiatës së Vjetër në përkthim rusisht

Cilit tekst të Shkrimeve të Dhiatës së Vjetër duhet t'i përmbahemi? prof. I.S. Yakimov Lidhur me mendimin e një peshkopi për rëndësinë e përkthimit rusisht të librave biblikë të Dhiatës së Vjetër, të botuara me bekimin e Sinodit të Shenjtë, prof. I.S. Yakimov Mbi përdorimin e përkthimit të ri të shkrimeve të Dhiatës së Vjetër nga Shën Feofan i Vetmi Zgjidhja e çështjes së shtrirjes së përdorimit ortodoks të tekstit aktual hebre, sipas udhëzimeve të praktikës kishtare të Shën Feofanit të Vetmit Për detyrën tonë për t'iu përmbajtur përkthimit të 70 përkthyesve të Shën Feofanit të Vetmit Për hutimet e shkaktuara nga përkthimi rusisht i librave të Shën të Dhiatës së Vjetër nga prof. P.I. Gorsky-Platonov Disa fjalë për artikullin e të nderuarit të drejtë Peshkopi Theofan: “Lidhur me botimin e librave të shenjtë të Dhiatës së Vjetër në përkthim rusisht” nga prof. P.I. Gorsky-Platonov Ata pyesin: në çfarë kuptimi duhet të merret përkthimi i Shkrimeve të Dhiatës së Vjetër nga hebraishtja? Ne përgjigjemi: si një udhëzues për të kuptuar Shkrimet e frymëzuara të Dhiatës së Vjetër, përmbajtjen e Kishës së Shën. Fjala e Zotit kushtuar Kishës së Zotit ka qenë gjithmonë dhe do të përmbahet gjithmonë prej saj - deri në fund të kohës. Mund të ketë shumë përkthime, mund të ketë shumë interpretime, si kuptime kalimtare dhe ndryshuese të fjalës së Zotit; vetë fjala e Zotit, që përmban Shën Kisha, është dhe do të mbetet e paprekshme dhe e pandryshueshme. Përkthimi i shkrimeve të Dhiatës së Vjetër nga hebraishtja është një nga kuptimet kalimtare dhe në ndryshim të fjalës së Perëndisë. Disa njerëz kanë një besim, kur ndeshen me diçka të errët në shkrimet profetike, mendojnë: përkthimi nuk është i saktë; duhet parë në hebraisht, duke besuar se teksti aktual hebraik është i njëjti që ka dalë nga duart e profetëve dhe për këtë arsye përmban fjalën më autentike të Zotit. Ky është paragjykimi i shkollës, dhe jo i shkollës sonë, por i huaj dhe heterodoks. Fjala më autentike e Zotit është ajo që gjendet në Kishë, megjithëse nuk është në hebraisht, por në lindje, në greqisht dhe këtu në sllavisht. Le ta marrim çështjen nga fillimi. A dolën shkrimet e Dhiatës së Vjetër nga duart e profetëve plotësisht të qarta dhe të kuptueshme për të gjithë? Jo; Madje dolën të errët nga duart e tyre. Arsyeja për këtë është se soditjet hyjnore që Fryma e Shenjtë nguliti në mendjet e profetëve nuk ishin të ngulitura plotësisht në format e fjalës njerëzore që ata zotëronin. Për ta sjellë më afër bindjes këtë mendim, ia vlen të krahasohen shkrimet apostolike. A janë të qarta dhe të kuptueshme në gjithçka? Jo, ka edhe errësirë ​​në to, siç e dinë të gjithë nga përvoja. Arsyeja për këtë është e njëjta: hyjnorja është plotësisht e papajtueshme me fjalën njerëzore. Shën ap. Pavli thotë: «Jam injorant në fjalë, por jo në kuptueshmëri», që do të thotë se ai sheh shumë gjëra me një mendje të ndriçuar nga Perëndia, por i mungojnë fjalët për t'i shprehur. Ndërkohë apostujt shkruanin në greqisht, që është më e folur se hebraishtja. Nëse, megjithatë, do të ishte e pamundur të shmangeshin errësira në shkrimet apostolike; sa më shumë duhet të ketë në shkrimet profetike, të shkruara në një lashtësi të tillë dhe në një gjuhë të tillë? Gjëja kryesore në ato shkrime ishte e qartë dhe ata që i pranuan ishin të kënaqur me atë që ishte e kuptueshme, duke kuptuar të pakuptueshmen me fjalë ose nga interpretimi gojor i profetëve gjatë jetës së tyre, ose nga tradita e njerëzve të mënçur të perëndishëm, ose nga depërtimi i tyre, siç bëjmë ne tani në lidhje me errësira në shkrimet e Dhiatës së Re. Të gjithë e ushqenin shpirtin me atë që shprehej qartë në fjalë, duke kuptuar të paqartën në përputhje me këtë, por askush nuk guxoi të fuste në tekst kuptimin e të paqartës, në formën e sqarimit të saj për lexuesit. Kështu shkoi deri në përkthimin e fjalës së shpallur në greqisht. Kur përkthyesit e zgjedhur të Zotit filluan këtë punë, të rregulluar nga providenca e veçantë e Zotit, ata natyrisht e kuptuan të gjithë Shkrimin hyjnor, të qartë sipas qartësisë së tij, të errët sipas traditës ose sipas marrëdhënies së të paqartës me të qartën. Por të kuptuarit e fjalës së Zotit është tjetër çështje, dhe përkthimi i saj është tjetër çështje. Përkthimi kërkon saktësi fjalë për fjalë në mënyrë që të mos kthehet në një parafrazë, duke lejuar devijime shpjeguese nga shkronja. Në këtë drejtim, fjalët e qarta nuk paraqisnin asnjë vështirësi; përkthimi fjalë për fjalë jepte mendime të qarta. Por në lidhje me errësirat në shkrimin e shenjtë, njeriu duhej të përmbahej rreptësisht, në mënyrë që të mos tundohej nga dëshira për të sjellë qartësi në fjalë duke futur të kuptuarit e dikujt për errësira në përkthim. Dhe ne shohim se ky tundim nuk i mahniti interpretuesit e perëndishëm. Ata e vendosën si rregull, të cilin e ndoqën, përkthimin fjalë për fjalë dhe çdo gjë që ishte e errët në origjinal, duke ofruar një kuptim të saj për ata që e lexonin, sipas ligjit të përgjithshëm që atëherë përdorej për të kuptuar fragmente të tilla, ashtu siç u jepej më pas atyre që lexonin origjinalin. Ata nuk e lejuan veten të fusin asgjë në tekst në formën e sqarimit të diçkaje të errët, duke respektuar rreptësisht ligjin që u takon përkthyesit - për të përcjellë atë që përkthehet me saktësi fjalë për fjalë. Kjo është origjina e errësirave në shkrimet e Dhiatës së Vjetër sipas përkthimit të 70 interpretuesve, përmbajtjes së Kishës së Shën. Këto errësira ndodhin sepse ishin në origjinal. Pse ky përkthim, pavarësisht errësirës së tij, është përfaqësimi më i saktë, më i vërtetë i shkrimeve origjinale profetike: ajo që ishte atje është edhe këtu, ato zëvendësohen reciprokisht. Ai që i pranon këto shkrime në përkthimin e viteve 70, nuk humb asgjë në krahasim me atë që i ka pranuar në tekstin nga i cili është bërë përkthimi. Kështu që ky përkthim u pranua nga të gjithë hebrenjtë, si në Aleksandri, ashtu edhe në Palestinë dhe kudo. Ata që e kuptuan si tekstin hebraik ashtu edhe përkthimin greqisht, panë ngjashmërinë e tyre të përsosur dhe ishin plotësisht të kënaqur me përkthimin. Errësirat e tij nuk i tunduan, sepse ishin të njëjta si në origjinal. Ata që nuk e kuptonin hebraishten ishin gjithashtu plotësisht të kënaqur me përkthimin, duke besuar se pleqtë e tyre ishte përfaqësimi më i saktë i origjinalit. Si këta të fundit ishin kryesisht jashtë Palestinës; pastaj jashtë saj fjala e Perëndisë në përkthimin e 70-tës e zëvendësoi plotësisht në tekstin hebraik. Por askush nuk u pikëllua apo nuk u pendua që po pësuan një humbje duke mos lexuar fjalën e Perëndisë në hebraisht, por të gjithë besuan, siç duhej, se kishin fjalën e vërtetë të Perëndisë në greqisht. Kështu shkoi deri në shfaqjen e Zotit në tokë dhe përhapjen e krishterimit. Filoni dhe Jozefi, judenjtë më të ditur, e nderuan këtë përkthim si përfaqësues të fjalës së vërtetë të frymëzuar të Perëndisë. Të krishterët besimtarë, në Kishën e Zotit, të gjithë, nuk dinin asnjë fjalë tjetër të Zotit përveç asaj që ekzistonte në përkthimin e 70 përkthyesve. Ajo iu dorëzua Kishës së Zotit të Shën apostujve dhe më pas u përmbajt prej saj dhe është edhe sot e kësaj dite, si e vetmja fjalë e vërtetë e Zotit. Judenjtë fillimisht filluan të mbanin një qëndrim të pafavorshëm ndaj këtij përkthimi pasi përjetuan qortime të forta nga të krishterët për mosbesimin dhe kokëfortësinë e tyre, të huazuara nga shkrimet profetike në këtë përkthim. Judenjtë, nëpërmjet mashtrimit, besuan se qëndronin në të vërtetën. Kur panë se po denoncoheshin nga profetët që i nderonin, dolën me një kthesë për t'u ngushëlluar: s'mund të ndodhte që profetët të flisnin kështu; Përkthimi në greqisht nuk shpreh mendimet profetike; në origjinal lexohet saktë ndryshe - në origjinal, të cilin nuk dinin ta lexonin. Krerët e popullit e kapën këtë ide, aq më tepër me vullnetin e tyre, sepse iu volit ta mbulonin turpin e tyre me këtë vello, sepse populli nuk dinte gjuhën hebraike. Dhe filloi një bisedë midis hebrenjve: përkthimi i 70-ës është i pasaktë, përkthimi është i pasaktë. Prandaj edhe atentati – për ta përkthyer më saktë. Dhe pastaj shfaqen Aquila, Symmachus, Theodotion dhe japin përkthime të reja. E gjithë kjo ndodh mes hebrenjve dhe për të kënaqur hebrenjtë. Përkthyesit janë të gjithë renegatë që u larguan nga Kisha në Judaizëm. Nuk kishte asgjë të tillë midis të krishterëve. Të gjithë i qëndruan besnikë fjalës së dhënë për St. apostujt dhe pasardhësit e tyre të parë në përkthimin e viteve 70. Ndërkohë, në këtë kohë, teksti hebraik i fjalës së Zotit, i braktisur plotësisht nga të krishterët dhe pothuajse tërësisht nga çifutët, me përjashtim të disa shkencëtarëve, ishte përkeqësuar ndjeshëm dhe leximi i tij kishte humbur sigurinë e tij të vazhdueshme. Dëshmi e prekshme për këtë është dhënë nga përkthimet e lartpërmendura. Ata nuk pajtohen me njëri-tjetrin dhe me përkthimin e 70, megjithëse të gjitha janë bërë nga hebraishtja. Kjo do të thotë se secili nga përkthyesit e lexoi dhe e kuptoi Biblën hebraike ndryshe nga të tjerët, dhe të gjithë e lexuan dhe e kuptuan ndryshe nga mënyra se si lexohej dhe kuptohej në kohën kur u përkthye nga 70 përkthyes. Kush nuk e sheh që hebrenjtë tashmë kanë filluar të enden përpara e mbrapa nëpër librat e Shkrimit dhe të ngatërrohen në leximin e tyre? Dëmtimi i tekstit hebraik ndodhi ose nga kopjuesit që zëvendësuan disa shkronja nga të ngjashme me të tjera, ose nga lexime të ndryshme të fjalëve: arsyeja ishte mungesa e zanoreve, futja e të cilave, me zgjuarsi, ndryshoi kuptimin e thënieve dhe fjalive. Nuk ka nevojë të dyshohet për ndonjë qëllim keqdashës në këtë: gjithçka shkoi sipas rrjedhës së zakonshme të punëve njerëzore. Judenjtë e vlerësonin fjalën e të parëve të tyre dhe nuk mund ta shtrembëronin atë qëllimisht. Por nuk mund të mos pranohet se në ato vende që ishin paksa të errëta, dhe veçanërisht në ato; të cilët folën në dënimin e hebrenjve për mosbesimin e Ungjillit, sytë e tyre kërkonin çdo mundësi për të lexuar fjalë të tjera, ose në mënyrë që të dukeshin më të kuptueshme, ose në mënyrë që të hiqnin qortimin prej tyre dhe t'i privonin të krishterët nga mbështetja për denoncimin e tyre. Themi: “sy”, sepse kanë shumë shkronja të ngjashme, por vendosim njërën në vend të tjetrës, do të dalë një kuptim tjetër; Gjithashtu, zanoret e tyre nuk shkruhen, por nëse vendosni njërën në vend të tjetrës, do të ketë gjithashtu një kuptim tjetër. Në këto mënyra, hebrenjtë, duke ndjekur një sy, të shtyrë ose nga kërkimi i qartësisë, ose nga një dëshirë e fshehtë për të hequr qafe sharjen (dhe kjo dëshirë u mbështet nga besëtytnia se profetët nuk mund t'i qortonin bijtë e Abrahamit për besimet e tyre, të cilat në atë kohë, megjithatë, tashmë ishin devijime të drejtpërdrejta nga besimi), filluan të lexojnë dhe të shkruajnë në kohët e ndryshme nga ajo se si ishin shkruar dhe shumë të ndryshme. Koha kaloi; Devijimet e tekstit aktual hebre nga origjinali u shumëfishuan gjithashtu. Ndërkohë, aftësia për të lexuar hebraisht bëhej gjithnjë e më e dobët dhe jo vetëm dobësohej, por edhe diversifikohej: në një vend e lexonin kështu, në një tjetër ndryshe. Në këto rrethana, hebrenjtë e ditur dolën me një ide të mirë - të vendosnin një lexim uniform, duke dalë me ikona të ndryshme për të treguar se cila zanore ku duhet lexuar. Mazoret e bënë këtë. Fryti i punës së tyre ishte Bibla e vërtetë hebraike. Përcaktoni dinjitetin e punës së masoretëve dhe ju do të përcaktoni dinjitetin e Biblës aktuale hebraike. Sigurisht, askush nuk do të priste që masoretët do të kishin një zbulim të veçantë për të rivendosur leximin origjinal të tekstit hebraik. Bijtë e popullit të tyre, ata ecën në të njëjtën rrugë që kishin ecur paraardhësit e tyre. Nëse në shekullin e dytë, tre ose katër shekuj pas viteve 70, fëmijët e Izraelit lexuan tekstin hebraik dhe mes tyre ndryshe dhe nuk pajtoheshin me leximin e lashtë të përfaqësuar nga përkthimi i të 70-ve; atëherë a mund të presim që ky lexim do të ishte më i saktë pas tre shekujve të tjerë (në fund të shekullit të 5-të)? – Nëse arsyet e treguara më lart për shmangien nga leximi i vërtetë i Shkrimeve mbetën në fuqi te judenjtë, atëherë ato padyshim dhanë fryt sipas llojit të tyre: devijimet u shumëfishuan dhe vendosën një distancë gjithnjë e më të madhe midis mënyrës se si duhej lexuar teksti dhe sesi judenjtë filluan të lexonin tani. Kështu, nëse supozojmë se masoretët nuk shtuan asgjë të këtij lloji nga vetja, por vetëm konsoliduan atë që ishte formuar përpara tyre nga rrjedha e punëve, atëherë leximi i vendosur prej tyre nuk mund të konsiderohet i afërt me origjinalin; dhe nëse supozojmë se ata gjithashtu sollën masën e tyre të depërtimit në rezultatin e përgjithshëm, edhe pse jo për ndonjë qëllim tjetër përveçse për të sqaruar të paqartën, atëherë distanca e treguar duhet të konsiderohet se është rritur ndjeshëm gjatë punës së tyre. Duke marrë kështu parasysh gjithçka që u tha, ne nuk mund të presim në asnjë mënyrë që Shkrimet e Dhiatës së Vjetër të dalin nga duart e masoretëve në formën në të cilën ata ekzistonin fillimisht dhe në të cilën ishin në duart e 70 interpretuesve të tyre. Në shumë mënyra, devijime dhe ndryshime u bënë këtu, ose në formën e sqarimit të diçkaje të paqartë, ose për të mbuluar denoncimin e pakëndshëm të hebrenjve, me ndihmën e Shkrimeve Profetike, në emër të të krishterëve - ndoshta për të paraqitur zbulesën hyjnore në një formë të ndryshme nga ajo se si ishte në duart e të krishterëve. Sepse të krishterët thanë me të drejtë se ata ishin trashëgimtarët e premtimeve ndaj Izraelit të lashtë dhe se fjala e shpallur e Perëndisë, e cila përbënte avantazhin e parë të Izraelit, u kaloi gjithashtu atyre. Kundër kësaj, judenjtë u përpoqën të paraqisnin Shkrimin, nën emrin e Shkrimit të shpallur, një që do të ishte sa më i ndryshëm nga ajo që ishte në duart e të krishterëve, duke e mbuluar të keqen e tyre me gjuhën judaike në të cilën u dha zbulesa e vërtetë (sikur meqenëse Shkrimi i tyre ishte në hebraisht, ai ishte plotësisht autentik, në të njëjtën kohë që Zoti nuk e kuptonte vetë Zotin). Populli hebre, ishte i kënaqur që populli i Tij i ri, i zgjedhur nga të gjitha gjuhët, të përgatiste vetë zbulesën e Tij, përveç hebraishtes, në gjuhën e re të aksesueshme publikisht greqishten, në të cilën të krishterët e ruanin në përputhje dhe përputhje të saktë me fjalën që vinte fillimisht nga buzët dhe duart e profetëve në hebraisht. Burimet e devijimeve të tekstit të ri hebraik nga origjinali për masoret ishin lexime të ndryshme, të cilat vinin nga zëvendësimi i shkronjave të ngjashme të njërës me një tjetër dhe treguesi me anë të shenjave se ku të lexohej cila zanore, e cila varej kryesisht nga arbitrariteti i tyre dhe i jepte atij hapësirë. Këto dy burime e bënë të mundur dhe motivet e folura më parë nxitën zellin e masoretëve - për të paraqitur shkrimet e Dhiatës së Vjetër në një formë sa më të dobishme për hebrenjtë përballë të krishterëve, dhe megjithëse në vende të tjera në një formë më të qartë, nuk mund të thuhet se ishte më e sakta. Këtu vijnë ndryshimet dhe dallimet midis tekstit aktual hebraik të Biblës dhe tekstit në përkthimin e viteve 70. Dhe është e qartë për të gjithë se autenticiteti i padyshimtë i përket në të vërtetë kësaj të fundit dhe jo të parës 1 . Kështu, nuk ka dyshim se shumë gjëra njerëzore janë futur në tekstin aktual hebraik, herë të shtrydhura aksidentalisht në të, nganjëherë si rezultat i konsideratave të personave që vendosën leximin e tij. Ai ishte i dënuar me një fat të tillë me lejen e Zotit, si për t'i ndëshkuar hebrenjtë për përçmimin e vullnetit të Zotit, të shpallur atyre në shkrimet e shenjta që u ishin dhënë në gjuhën e tyre. Pavarësisht nga fakti se Bibla Hebraike është shumë e popullarizuar nga protestantët; A nuk është sepse përmban një element të ngjashëm me ta, domethënë konsiderata dhe hamendje arbitrare të mendjes që dominojnë gjithçka me ta? – Të paktën këtë mendim e sugjeron fakti se, sapo lindi protestantizmi, ai mori në dorë Shkrimet e Dhiatës së Vjetër në tekstin aktual hebraik dhe kapet me kokëfortësi pas tij, për të denoncuar, siç i duket, Ortodoksinë, e cila nuk e nderon shumë atë Bibël. Me gjithë këtë, megjithatë, devijimet dhe ndryshimet e bëra në tekstin aktual hebraik të Biblës nuk e shkatërrojnë kuptimin e përgjithshëm të Shkrimeve të Dhiatës së Vjetër dhe nuk ua heqin atyre kuptimin që ato kanë për Dhiatën e Re. Ka pasur mjaft devijime dhe ndryshime; por ata, ndonëse japin arsye të forta për të besuar se Shkrimet e Dhiatës së Vjetër në tekstin hebraik nuk u ruajtën në pastërtinë e tyre origjinale, pasi ato erdhën nga duart e profetëve dhe siç ruhen në Kishë në përkthimin e viteve 70, megjithatë nuk japin arsye për të besuar se e vërteta e Dhiatës së Vjetër është e errët dhe e mërzitur në to. Jo: kjo e fundit është ruajtur e paprekur, kështu që kur të vijë koha që Izraeli tashmë i gabuar të vijë në vete dhe t'i kthehet Krishtit Zot, ai mund të shohë motivimin dhe udhëzimin për këtë në shkrimet e tij, pavarësisht nga devijimi i tyre në shumë aspekte nga pastërtia origjinale e fjalës së Perëndisë. Pse, në përgjithësi, këto shkrime, edhe në këtë tekst, nuk kanë humbur kuptimin e tyre që na ndihmon të kuptojmë fjalën e Zotit? Ata ofrojnë ndihmën më të afërt për këtë. Fjala e pastër e shpallur e Perëndisë gjendet në shkrimet e Dhiatës së Vjetër të 70 përkthimeve. Bibla hebraike, në atë që pajtohet me atë përkthim, e konfirmon atë dhe fiton peshë për vete; dhe ku ajo nuk pajtohet (veçanërisht në vende të errëta), në atë që ajo përfaqëson supozimin më të afërt për të kuptuar errësirën. Në këtë kuptim iu drejtuan disa nga etërit e shenjtë të Kishës. Shën Krizostomi nganjëherë thotë: “por në hebraisht lexohet kështu”, që përcjell filan mendimin, jo pa ndërtim. Ai nuk e vendos këtë tekst krahas fjalës së Perëndisë që përmban Kisha në përkthimin e 70; por ndonjëherë ai i drejtohet asaj (shumë rrallë, megjithatë), si një përfaqësim i diçkaje për konsiderata në kuptimin e fjalës së vërtetë të Perëndisë. Në këtë kuptim, dhe jo në ndonjë kuptim tjetër, ne duhet të pranojmë përkthimin e ri të Shkrimeve të Dhiatës së Vjetër nga hebraishtja, pikërisht si një ndihmë për të kuptuar fjalën e vërtetë të Zotit, përmbajtjen e Kishës së Shën. Në asnjë kuptim tjetër nuk mund të ishte propozuar. Një tjetër do të thoshte joortodokse dhe të padrejtë nëse do të thoshte: "Më në fund ne kemi Shkrimin më autentik të Dhiatës së Vjetër në përkthimin rusisht". Një bir i vërtetë i Kishës nuk do të guxonte ta thoshte këtë, sepse në një fjalim të tillë qëndron qortimi i Shën Kishës, nënës sonë, e cila është shtylla dhe pohimi i së vërtetës. Sepse nëse Shkrimet në përkthimin e ri janë autentike, atëherë të njëjtat Shkrime të përfshira nga Kisha në përkthimin e 70-ve nuk janë autentike. Çfarë del nga kjo? Rezulton se Kisha e Zotit na ka ushqyer deri tani dhe po na ushqen jo me bukën e pastër të Fjalës së Zotit, por me bukën e përzier me plehra dhe byk, dhe se për këtë arsye ajo nuk është nënë, por më keq se njerka. Kush do të guxonte ta thoshte apo ta mendonte? Ndërkohë, këtij përfundimi nuk mund t'i shmanget askujt që thotë: «Shkrimet e përkthyera nga hebraishtja janë më autentiket». Kushdo që shikon në mënyrë të pafavorshme Shkrimet në përkthimin e 70-tës dhe e transferon nderin që i takon në Biblën aktuale hebraike, nuk mund të jetë i huaj ndaj përpjekjes për të qortuar Kishën për gabimin e zgjedhjes së tekstit të Shkrimit nga ana e saj. Dhe St. Sinodi, i cili është ruajtësi besnik i të gjitha përmbajtjeve të Kishës, nuk mund të na jepte një përkthim të Shkrimeve të Dhiatës së Vjetër në kuptimin që kjo është fjala autentike e Perëndisë. As ne nuk duhet t'i kushtojmë një rëndësi të tillë. Ne jemi bij të kishës ortodokse. Ne nderojmë atë që ajo nderoi dhe i shmangemi asaj që ajo shmangu dhe shmanget. Por ajo nuk e dinte dhe nuk e njeh Biblën hebraike. Që në fillim, nga Apostujt, nëpër të gjitha këshillat, dhe deri më tani ajo i është përmbajtur dhe vazhdon t'i përmbahet Biblës në përkthimin e 70. Dhe ne duhet ta nderojmë këtë dhe ta mbajmë atë me gjithë fuqinë tonë. Nëse përulemi në anën e atyre që i japin vlerë të madhe Biblës Hebraike, siç bënë protestantët, atëherë do t'i japim vend mendimit se Shën Kisha nuk dinte të na tregonte zbulesën më autentike të Dhiatës së Vjetër. Nëse Shën në këtë temë më thelbësore, Kisha nuk dinte të na tregonte se ku është fjala e pastër e Zotit, atëherë cila është shtylla dhe pohimi i së vërtetës? Nëse ajo nuk e njohu fjalën e vërtetë të shpallur të Zotit, atëherë si mund të besojmë se ajo e njeh, përcakton dhe na tregon saktë çdo të vërtetë tjetër? Nga këtu nuk mund të mos lindë një dyshim nëse të gjitha dogmat e Kishës janë të vërteta dhe nëse ato nuk duhen rishikuar për të përcaktuar rrëfimin më autentik të besimit. Dhe kushdo që merr këtë rrugë është bërë tashmë protestant në shpirt. Kjo është ajo që një fjalë çon në mënyrë të pashmangshme: "Më në fund kemi fjalën e vërtetë të Zotit në përkthimin rusisht nga hebraishtja". Dhe sigurisht, çdo bir i kishës ortodokse do ta refuzojë këtë mendim dhe frazë, si armiqësore dhe armiqësore ndaj Kishës, dhe si të rrezikshme për Ortodoksinë e vërtetë, e cila është e fortë në atë që shmang çdo risi të sofistikuar dhe me nënshtrim të plotë pranon vetëm atë që ka qenë gjithmonë dhe që përmban Kisha Ortodokse. Në gjithçka që u tha, ka mjaft inkurajim për të siguruar që, kur ndeshet me një përkthim të ri të Biblës, duhet ta përmbushë atë në masën e duhur të vlerës së tij, pa e zvogëluar autoritetin hyjnor të fjalës së Perëndisë dhe përmbajtjen e Frymës së Shenjtë. Kisha, pa u anuar në anën e atyre që, me Biblën Hebraike, kanë devijuar nga e vërteta e Zotit dhe janë të huaj për Kishën që e përmban atë. Mendimet e shprehura më sipër janë kryesisht vepër e Economos, i cili shkroi katër vëllime të mëdha në mbrojtje të përkthimit të viteve 70 dhe epërsisë së tij ndaj tekstit aktual hebraik.