Dotyczy publikacji świętych ksiąg Starego Testamentu w tłumaczeniu na język rosyjski
По поводу издания священных книг Ветхого Завета в русском переводе
Domena publiczna — pełny tekst tutaj.
Tłumaczenie maszynowe z oryginału · Pokaż oryginał
Którego tekstu Pisma Świętego Starego Testamentu powinniśmy się trzymać? prof. JEST. Jakimow
Odnosząc się do opinii jednego biskupa o znaczeniu rosyjskiego przekładu ksiąg biblijnych Starego Testamentu, wydanego z błogosławieństwem Świętego Synodu, prof. JEST. Jakimow
O zastosowaniu nowego tłumaczenia pism Starego Testamentu przez św. Feofana Pustelnika
Rozwiązanie kwestii zakresu prawosławnego stosowania obowiązującego tekstu żydowskiego, zgodnie z wytycznymi praktyki kościelnej św. Feofana Pustelnika
O naszym obowiązku przestrzegania tłumaczenia 70 tłumaczy św. Feofana Pustelnika
O zamieszaniu, jakie wywołało rosyjskie tłumaczenie ksiąg św. Starego Testamentu dokonane przez prof. LICZBA PI. Gorski-Płatonow
Kilka słów o artykule księdza biskupa Teofana: „W sprawie wydania ksiąg świętych Starego Testamentu w tłumaczeniu na język rosyjski” prof. LICZBA PI. Gorski-Płatonow
Pytają: w jakim sensie należy rozumieć tłumaczenie Pism Starego Testamentu z języka hebrajskiego?
Odpowiadamy: jako przewodnik do zrozumienia natchnionych Pism Starego Testamentu, treści św. Kościoła. Słowo Boże poświęcone Kościołowi Bożemu zawsze było i zawsze będzie w nim zawarte – aż do skończenia czasów. Może być wiele tłumaczeń, może być wiele interpretacji, jako przejściowe i zmieniające się rozumienie słowa Bożego; samo Słowo Boże, które zawiera św. Kościół, jest i pozostanie nienaruszalne i niezmienne. Tłumaczenie pism Starego Testamentu z języka hebrajskiego jest jednym z przejściowych i zmieniających się sposobów rozumienia słowa Bożego.
Niektórzy ludzie wierzą, że kiedy spotykają się z czymś niejasnym w pismach proroczych, myślą: tłumaczenie jest niedokładne; trzeba zajrzeć do języka hebrajskiego, wierząc, że aktualny tekst hebrajski jest tym samym, który wyszedł z rąk proroków i dlatego zawiera najbardziej autentyczne słowo Boże. To uprzedzenie szkoły, i to nie naszej, ale obcej i heterodoksyjnej. Najbardziej autentycznym Słowem Bożym jest to, które jest zawarte w Kościele, chociaż nie jest ono w języku hebrajskim, ale na Wschodzie, w języku greckim, a tutaj w języku słowiańskim.
Zajmijmy się sprawą od początku. Czy pisma Starego Testamentu wyszły spod rąk proroków całkowicie jasne i zrozumiałe dla każdego? NIE; Wyszły nawet ciemne z ich rąk. Powodem tego jest to, że boskie kontemplacje, które Duch Święty wszczepił w umysły proroków, nie były w pełni osadzone w formach ludzkiego słowa, które posiadali. Aby przybliżyć tę myśl do przekonania, warto porównać pisma apostolskie. Czy są we wszystkim jasne i zrozumiałe? Nie, jest w nich też ciemność, jak każdy wie z doświadczenia. Powód jest ten sam: boskość jest całkowicie niezgodna ze słowem ludzkim. Św. ap. Paweł mówi: „Jestem ignorantem w słowie, ale nie w zrozumieniu”, co oznacza, że widzi wiele rzeczy umysłem oświeconym przez Boga, ale brak mu słów, aby to wyrazić. Tymczasem apostołowie pisali po grecku, który jest bardziej szczegółowy niż po hebrajsku. Jeśli jednak nie można było uniknąć niejasności w pismach apostolskich; o ileż więcej powinno być w pismach proroczych, napisanych w tak starożytnej przeszłości i w takim języku?
Najważniejsze w tych pismach było jasne, a ci, którzy je przyjęli, zadowalali się tym, co zrozumiałe, rozumiejąc to, co niezrozumiałe słowami lub ustną interpretacją proroków za ich życia, albo tradycją kolejnych pobożnych mędrców, albo własnym wglądem, jak to się dzieje obecnie w odniesieniu do niejasności w pismach Nowego Testamentu. Każdy karmił swą duszę tym, co było jasno wyrażone w słowie, rozumiejąc zgodnie z tym niejasne, lecz nikt nie odważył się wprowadzić do tekstu swojego rozumienia niejasnego, w formie wyjaśnienia go czytelnikom.
Tak było aż do przetłumaczenia objawionego słowa na język grecki. Kiedy wybrani przez Boga tłumacze rozpoczęli to dzieło, zorganizowane przez szczególną Bożą Opatrzność, oczywiście zrozumieli całe Pismo Święte, jasne w swej przejrzystości, ciemne według tradycji lub według relacji niejasnego z jasnym. Ale zrozumienie słowa Bożego to inna sprawa, a tłumaczenie go to inna sprawa. Tłumaczenie wymaga dokładności dosłownej, aby nie zamienić się w parafrazę, pozwalającą na objaśniające odstępstwa od litery. Pod tym względem jasne słowa nie sprawiały trudności; tłumaczenie słowo w słowo dało jasne myśli. Ale w odniesieniu do niejasności w Piśmie Świętym należało się ściśle powstrzymać, aby nie ulec pokusie chęci doprowadzenia słowa do jasności poprzez wprowadzenie do tłumaczenia własnego rozumienia niejasności. I widzimy, że ta pokusa nie urzekła pobożnych tłumaczy.
Ustalili zasadę, której przestrzegali, aby tłumaczyć słowo po słowie i wszystko, co było niejasne w oryginale, zapewniając zrozumienie tym, którzy to czytali, zgodnie z ogólnym prawem używanym wówczas do zrozumienia takich fragmentów, tak samo jak było to wówczas zapewnione tym, którzy czytali oryginał. Nie pozwolili sobie na wprowadzenie do tekstu niczego w postaci doprecyzowania czegoś niejasnego, trzymając się ściśle prawa, jakie ciąży na tłumaczach – oddania tego, co jest tłumaczone z dosłowną dokładnością. Stąd biorą się niejasności w pismach Starego Testamentu, zgodnie z tłumaczeniem 70 interpretatorów, treścią św. Kościoła. Te niejasności występują, ponieważ były w oryginale. Dlaczego to tłumaczenie, mimo swojej mroczności, jest najdokładniejszym, najprawdziwszym przedstawieniem oryginalnych pism proroczych: to, co tam było, jest również tutaj, zastępują się one wzajemnie. Ten, kto przyjmuje te pisma w tłumaczeniu lat 70., nic nie traci w porównaniu z tym, który przyjął je w tekście, z którego dokonano tłumaczenia.
Zatem to tłumaczenie zostało przyjęte przez wszystkich Żydów, zarówno w Aleksandrii, jak i w Palestynie, i wszędzie. Ci, którzy rozumieli zarówno tekst hebrajski, jak i tłumaczenie greckie, dostrzegli ich doskonałe podobieństwo i byli całkowicie zadowoleni z tłumaczenia. Jego niejasności ich nie kusiły, bo były takie same jak w oryginale. Ci, którzy nie rozumieli hebrajskiego, również byli całkowicie usatysfakcjonowani tłumaczeniem, wierząc swoim starszym, że jest to najwierniejsze odzwierciedlenie oryginału. Jak ci ostatni znajdowali się głównie poza Palestyną; następnie poza nim słowo Boże w tłumaczeniu 70 całkowicie zastąpiło je w tekście hebrajskim. Ale nikt nie żałował ani nie żałował, że poniósł stratę, nie czytając słowa Bożego po hebrajsku, ale wszyscy wierzyli, jak powinni, że znają prawdziwe słowo Boże po grecku.
Tak to wyglądało aż do pojawienia się Pana na ziemi i rozprzestrzenienia się chrześcijaństwa. Filon i Józef Flawiusz, najbardziej uczeni Żydzi, szanowali to tłumaczenie jako reprezentujące prawdziwe natchnione słowo Boże. Wierzący chrześcijanie w Kościele Bożym każdy z osobna nie znał żadnego innego słowa Bożego poza tym, które znajdowało się w tłumaczeniu 70 tłumaczy. Zostało przekazane Kościołowi Bożemu św. Apostołów, a następnie zostało przez niego zawarte i pozostaje do dziś jako jedyne prawdziwe Słowo Boże.
Żydzi zaczęli odnosić się nieprzychylnie do tego tłumaczenia po tym, jak doświadczyli ostrej nagany ze strony chrześcijan za ich niewiarę i upór, zapożyczonych z pism proroczych zawartych w tym tłumaczeniu. Żydzi poprzez oszustwo wierzyli, że stoją w prawdzie. Kiedy zobaczyli, że są potępiani przez proroków, których czcili, wymyślili zwrot akcji, aby się pocieszyć: to nie mogło być tak, że prorocy mówili w ten sposób; Tłumaczenie greckie nie wyraża myśli proroczych; w oryginale jest to poprawnie odczytane inaczej - w oryginale, którego nie umieli czytać. Przywódcy ludu uchwycili się tego pomysłu, tym chętniej, że wygodnie było im zakryć swoją hańbę tą zasłoną, gdyż lud nie znał języka hebrajskiego. I rozpoczęła się rozmowa wśród Żydów: tłumaczenie 70 jest nieprawidłowe, tłumaczenie jest nieprawidłowe. Stąd próba zamachu – tłumacząc dokładniej. A potem pojawiają się Akwila, Symmachus, Teodotion i dają nowe tłumaczenia. Wszystko to dzieje się między Żydami i aby zadowolić Żydów. Wszyscy tłumacze to renegaci, którzy odeszli od Kościoła i przeszli na judaizm. Wśród chrześcijan nie było czegoś takiego. Wszyscy pozostali wierni słowu danemu św.
apostołowie i ich pierwsi następcy w tłumaczeniu z lat 70.
Tymczasem do tego czasu hebrajski tekst słowa Bożego, całkowicie porzucony przez chrześcijan i prawie całkowicie przez Żydów, z wyjątkiem niektórych naukowców, uległ znacznemu zniszczeniu, a jego odczytanie straciło swą stałą pewność. Wymiernym dowodem na to są przytoczone tłumaczenia. Nie zgadzają się między sobą i z tłumaczeniem 70, mimo że wszystkie zostały wykonane z języka hebrajskiego. Oznacza to, że każdy z tłumaczy czytał i rozumiał Biblię hebrajską inaczej niż pozostali, a wszyscy czytali ją i rozumieli inaczej niż była czytana i rozumiana w czasie, gdy była tłumaczona przez 70 tłumaczy. Któż nie widzi, że Żydzi już zaczęli wędrować tam i z powrotem po księgach Pisma Świętego i gubią się podczas ich czytania?
Uszkodzenia tekstu hebrajskiego nastąpiły albo przez kopistów, którzy zamienili niektóre litery podobnych na inne, albo na skutek odmiennego odczytania słów: powodem był brak samogłosek, których wstawienie sprytem zmieniało znaczenie powiedzeń i zdań. Nie ma co podejrzewać w tym żadnych złych zamiarów: wszystko potoczyło się zwykłym torem ludzkich spraw. Żydzi cenili słowo swoich przodków i nie mogli go celowo zniekształcać. Ale nie można nie przyznać, że w tych miejscach, które były trochę ciemne, a zwłaszcza w tych; którzy wypowiadali się potępiając Żydów za niewiarę w Ewangelię, ich oczy szukały każdej okazji, aby odczytać inne słowa, albo po to, aby wydawały się bardziej zrozumiałe, albo po to, aby zdjąć z nich hańbę i pozbawić chrześcijan wsparcia dla ich potępienia. Mówimy: „oko”, ponieważ mają wiele podobnych liter, ale jeśli wstawisz jedną zamiast drugiej, wyjdzie inne znaczenie; Również ich samogłoski nie są zapisywane, ale jeśli umieścisz jedną zamiast drugiej, będzie ona miała również inne znaczenie.
W ten sposób Żydzi, podążając jednym okiem, prowadzeni albo poszukiwaniem przejrzystości, albo tajemną chęcią pozbycia się wyrzutów (a pragnienie to było wspierane przez przesąd, że prorocy nie mogli wyrzucać synom Abrahama za ich przekonania, które w tamtym czasie były już jednak bezpośrednimi odstępstwami od wiary), zaczęli czytać i pisać zupełnie inaczej niż czytano i pisano w latach 70-tych.
Czas minął; Mnożyły się także odchylenia aktualnego tekstu żydowskiego od oryginału. Tymczasem umiejętność czytania hebrajskiego stawała się coraz słabsza i nie tylko osłabiana, ale i zróżnicowana: w jednym miejscu czyta się to tak, w innym inaczej. W tej sytuacji uczeni Żydzi wpadli na dobry pomysł – ustalić jednolity odczyt, wymyślając różne ikony wskazujące, gdzie samogłoskę należy czytać. Zrobili to masoreci. Owocem ich pracy była prawdziwa Biblia hebrajska. Określ godność pracy masortów, a określisz godność aktualnej żydowskiej Biblii.
Oczywiście nikt nie spodziewał się, że masoreci będą mieli specjalne objawienie przywracające pierwotne odczytanie tekstu hebrajskiego. Synowie swego ludu, szli tą samą drogą, którą szli ich poprzednicy. Jeśli w drugim wieku, trzy lub cztery wieki po latach 70., dzieci Izraela czytały między sobą tekst hebrajski na różne sposoby i nie zgadzały się ze starożytnym odczytaniem reprezentowanym przez tłumaczenie lat 70.; czy zatem możemy spodziewać się, że po kolejnych trzech stuleciach (do końca V wieku) to odczytanie będzie bardziej poprawne? – Jeśli wskazane powyżej przyczyny uchylania się od prawdziwego czytania Pisma Świętego nadal wśród Żydów pozostawały aktualne, to z pewnością przyniosły one owoce zależnie od ich rodzaju: odstępstwa mnożyły się i ustanawiały coraz większy dystans pomiędzy tym, jak tekst powinien być czytany, a tym, jak Żydzi teraz zaczęli czytać.
Jeśli więc przyjmiemy, że masoreci niczego takiego od siebie nie dodali, a jedynie utrwalili to, co ukształtowało się przed nimi biegiem wydarzeń, to ustalonego przez nich odczytania nie można uznać za bliskie oryginałowi; i jeśli założymy, że wnieśli także swój własny wgląd w ogólny wynik, chociaż nie w żadnym innym celu niż wyjaśnienie niejasnego, to należy uznać, że wskazany dystans znacznie wzrósł w wyniku ich pracy.
Biorąc w ten sposób pod uwagę wszystko, co zostało powiedziane, nie możemy w żadnym wypadku oczekiwać, że Pisma Starego Testamentu wyjdą z rąk masorców w formie, w jakiej pierwotnie istniały i w jakiej były w rękach ich 70 interpretatorów. Pod wieloma względami dokonano tu odstępstw i zmian, czy to w formie wyjaśnienia czegoś niejasnego, czy też w celu zatuszowania nieprzyjemnego donosu na Żydów za pomocą Pism Prorockich w imieniu chrześcijan – być może po to, aby przedstawić objawienie Boże w innej formie, niż to było w rękach chrześcijan. Chrześcijanie bowiem słusznie twierdzili, że są dziedzicami obietnic danych starożytnemu Izraelowi i że objawione Słowo Boże, które stanowiło pierwszą korzyść Izraela, przeszło także na nich.
Wbrew temu Żydzi usilnie starali się przedstawiać Pismo pod nazwą Pisma objawionego, jak najbardziej różniące się od tego, co było w rękach chrześcijan, zakrywając swoje zło językiem żydowskim, w którym zostało przekazane prawdziwe objawienie (jakby skoro ich Pismo było po hebrajsku, było w pełni autentyczne) – i nawet nie rozumiejąc, że sam Pan Bóg, odrzucając naród żydowski, upodobał sobie, że Swój nowy lud, wybrany ze wszystkich języków, przygotował właśnie Jego objawienie, oprócz hebrajskiego, w nowym, publicznie dostępnym języku greckim, w którym chrześcijanie zachowywali go w ścisłej zgodności i zgodzie ze słowem, które pierwotnie wychodziło z ust i rąk proroków w języku hebrajskim.
Źródłem odchyleń nowego tekstu hebrajskiego od oryginału dla masoretów były różne odczytania, które wynikały z zastępowania podobnych liter jednych przez drugie, oraz wskazanie za pomocą znaków, gdzie czytać którą samogłoskę, co w dużej mierze zależało od ich dowolności i dawało mu pole do popisu. Te dwa źródła umożliwiły, a wypowiadane wcześniej motywacje podsyciły zapał masorców – przedstawienie pism Starego Testamentu w formie jak najbardziej korzystnej dla Żydów w obliczu chrześcijan, a choć w innych miejscach w formie jaśniejszej, nie można powiedzieć, że była najtrafniejsza. Stąd biorą się różnice i różnice pomiędzy obecnym hebrajskim tekstem Biblii a tekstem w tłumaczeniu z lat 70-tych. I dla każdego jest oczywiste, że niewątpliwa autentyczność należy w istocie do tego drugiego, a nie do pierwszego 1 .
Nie ulega więc wątpliwości, że do obowiązującego tekstu żydowskiego wprowadzono wiele rzeczy ludzkich, czasem wciśniętych w niego przypadkowo, czasem wynikających z przemyśleń osób ustalających jego lekturę. Był skazany na taki los za przyzwoleniem Boga, jakby chciał ukarać Żydów za pogardę woli Bożej, objawionej im w pismach przekazanych im w ich języku. Pomimo tego, że Biblia hebrajska jest bardzo popularna wśród protestantów; Czy nie dlatego, że zawiera element im pokrewny, a mianowicie arbitralne rozważania i domysły umysłu, które wraz z nimi dominują nad wszystkim? – Przynajmniej na taką myśl nasuwa się fakt, że gdy tylko narodził się protestantyzm, w obecnym tekście żydowskim wziął w swoje ręce Pisma Starego Testamentu i uparcie się go trzyma, aby potępić, jak się wydaje, prawosławie, które tej Biblii nie szanuje zbytnio.
Jednak przy tym wszystkim odchylenia i zmiany dokonane w obecnym hebrajskim tekście Biblii nie niszczą ogólnego znaczenia Pism Starego Testamentu i nie odbierają im znaczenia, jakie mają one dla Nowego Testamentu. Nastąpiło sporo odchyleń i zmian; ale oni, choć dają solidny powód, by wierzyć, że Pisma Starego Testamentu w tekście hebrajskim nie zostały zachowane w swojej pierwotnej czystości, w jakiej pochodziły z rąk proroków i jakie są zachowane w Kościele w tłumaczeniu lat 70., nie dają jednak powodu wierzyć, że prawda Starego Testamentu jest w nich zaciemniona i zaburzona. Nie: to ostatnie zostało zachowane w stanie nienaruszonym, tak że gdy nadejdzie czas, aby błądzący obecnie Izrael opamiętał się i zwrócił do Chrystusa Pana, mógł on dostrzec motywację i wskazówki w tym zakresie w swoich własnych pismach, pomimo ich odstępstwa pod wieloma względami od pierwotnej czystości słowa Bożego. Dlaczego, ogólnie rzecz biorąc, te pisma, nawet w tym tekście, nie utraciły swojego znaczenia, które pomaga nam zrozumieć słowo Boże? Stanowią najbliższą pomoc w tym zakresie.
Czyste, objawione Słowo Boże zawarte jest w pismach Starego Testamentu w 70 przekładach. Biblia hebrajska w tym, w czym zgadza się z tym tłumaczeniem, potwierdza to i zyskuje na wadze; i gdzie się z tym nie zgadza (szczególnie w ciemnych miejscach), ponieważ reprezentuje najbliższe zrozumienie ciemności. W tym właśnie sensie zwracali się do niego niektórzy święci ojcowie Kościoła. Św. Chryzostom czasami mówi: „ale po hebrajsku brzmi to tak”, co niesie taką a taką myśl, niepozbawioną zbudowania. Nie umieszcza tego tekstu obok słowa Bożego zawartego przez Kościół w tłumaczeniu lat 70.; czasami jednak zwraca się do niego (jednak bardzo rzadko) jako do czegoś, co należy wziąć pod uwagę w zrozumieniu prawdziwego słowa Bożego.
W tym, a nie w jakimkolwiek innym sensie, należy przyjąć nowy przekład Pism Starego Testamentu z języka hebrajskiego właśnie jako pomoc w zrozumieniu prawdziwego słowa Bożego, treści św. Kościoła. W żadnym innym sensie nie można było tego zaproponować.
Inny powiedziałby niekonwencjonalnie i niesprawiedliwie, gdyby powiedział: „w końcu mamy najbardziej autentyczne Pismo Starego Testamentu w tłumaczeniu na język rosyjski”. Prawdziwy syn Kościoła nie odważyłby się tak powiedzieć, bo w takiej mowie kryje się wyrzut św. Kościoła, naszej matki, która jest filarem i potwierdzeniem prawdy. Jeżeli bowiem Pisma w nowym tłumaczeniu są autentyczne, to te same Pisma zawarte przez Kościół w tłumaczeniu z lat 70. nie są autentyczne. Co z tego wynika? Okazuje się, że Kościół Boży karmił nas dotychczas i karmi nie czystym chlebem Słowa Bożego, ale chlebem zmieszanym ze śmieciami i plewami, i dlatego nie jest matką, ale gorszą od macochy. Kto odważyłby się to powiedzieć lub pomyśleć? Tymczasem od tego wniosku nie uchyli się nikt, kto powie: „Pisma przetłumaczone z języka hebrajskiego są najbardziej autentyczne”. Każdemu, kto nieprzychylnie patrzy na Pismo Święte w tłumaczeniu 70., a należny mu zaszczyt przenosi na obowiązującą Biblię Hebrajską, nie może być obca próba zarzucania Kościołowi błędności w wyborze tekstu Pisma Świętego. i Św.
Synod, który jest wiernym stróżem całej treści Kościoła, nie mógł nam dać przekładu Pism Starego Testamentu w tym sensie, że jest to autentyczne słowo Boże. Nie powinniśmy też przywiązywać do tego takiej wagi.
Jesteśmy synami Kościoła prawosławnego. Szanujemy to, co ona uhonorowała, i unikamy tego, czego ona unikała i czego unikała. Ale ona nie znała i nie zna Biblii hebrajskiej. Od samego początku, od Apostołów, poprzez wszystkie sobory, aż do chwili obecnej trzyma się i nadal trzyma się Biblii w tłumaczeniu z lat 70. I musimy to uszanować i trzymać się tego ze wszystkich sił. Jeśli skłonimy się w stronę tych, którzy przywiązują wielką wagę do Biblii hebrajskiej, jak to zrobili protestanci, to pozwolimy na myśl, że św. Kościół nie wiedział, jak nam pokazać najbardziej autentyczne objawienie Starego Testamentu. Jeżeli św. w tym najistotniejszym temacie Kościół nie wiedział, jak nam pokazać, gdzie jest czyste Słowo Boże, to co jest filarem i potwierdzeniem prawdy? Jeśli nie rozpoznała prawdziwego, objawionego słowa Bożego, to jak możemy uwierzyć, że Ona poprawnie zna, definiuje i ukazuje nam każdą inną prawdę? Nasuwa się stąd podejrzenie, czy wszystkie dogmaty Kościoła są prawdziwe i czy nie należy ich zrewidować w celu ustalenia najbardziej autentycznego wyznania wiary. A kto idzie tą drogą, już w duszy stał się protestantem.
Do tego nieuchronnie prowadzi jedno słowo: „w końcu mamy prawdziwe Słowo Boże w rosyjskim tłumaczeniu z hebrajskiego”. I oczywiście każdy syn Cerkwi prawosławnej odrzuci tę myśl i sformułowanie, jako wrogie i wrogie Kościołowi oraz niebezpieczne dla prawdziwego prawosławia, które jest mocne w tym, że stroni od wszelkich wyrafinowanych innowacji i z całkowitym poddaniem akceptuje tylko to, co zawsze było i nadal jest zawarte w Cerkwi prawosławnej.
We wszystkim, co zostało powiedziane, znajduje się wystarczająca zachęta, aby w przypadku napotkania nowego tłumaczenia Biblii spotkać się z nim w należytej mierze pod względem jego wartości, nie umniejszając Boskiego autorytetu słowa Bożego i treści Ducha Świętego. Kościoła, nie odchodząc na stronę tych, którzy wraz z Biblią hebrajską odeszli od prawdy Bożej i są obcy Kościołowi, który ją zawiera.
Powyższe przemyślenia są w dużej mierze dziełem Economosa, który napisał cztery obszerne tomy w obronie tłumaczenia lat 70. i jego wyższości nad obecnym tekstem hebrajskim.