Во врска со објавувањето на светите книги од Стариот Завет во руски превод
По поводу издания священных книг Ветхого Завета в русском переводе
Јавна сопственост — целиот текст е тука.
Машински превод од оригиналот · Прикажи оригинал
До кој текст од Стариот Завет треба да се придржуваме? проф. И.С. Јакимов
Во врска со мислењето на еден епископ за значењето на рускиот превод на старозаветните библиски книги, објавени со благослов на Светиот синод, проф. И.С. Јакимов
За употребата на новиот превод на старозаветните списи од свети Феофан Осаменик
Решението на прашањето за степенот на православна употреба на сегашниот еврејски текст, според упатствата на црковната практика на свети Феофан Осаменик
За нашата должност да се придржуваме до преводот на 70 толкувачи на свети Феофан Осаменик
За збунетоста предизвикана од рускиот превод на св. книги од Стариот завет од проф. П.И. Горски-Платонов
Неколку збора за написот на десничарот епископ Теофан: „Во врска со објавувањето на светите книги од Стариот Завет во руски превод“ од проф. П.И. Горски-Платонов
Тие прашуваат: во кое значење треба да се земе преводот на старозаветните списи од хебрејски?
Ние одговараме: како водич за разбирање на вдахновеното Свето писмо од Стариот Завет, содржината на Св. Словото Божјо посветено на Црквата Божја отсекогаш било и ќе биде содржано во неа - до крајот на времето. Може да има многу преводи, може да има многу толкувања, како минливи и променливи сфаќања на словото Божјо; самото слово Божјо, кое го содржи Света Црква, е и ќе остане неприкосновено и непроменливо. Преводот на старозаветните списи од хебрејски е едно од минливите и променливи сфаќања на Божјата реч.
Некои луѓе имаат верување дека кога ќе наидат на нешто нејасно во пророчките списи, мислат: преводот не е точен; мора да се погледне на хебрејски, верувајќи дека сегашниот хебрејски текст е истиот што излегол од рацете на пророците и затоа го содржи најавтентичниот Божји збор. Ова е предрасуда на училиштето, а не наше, туку странско и хетеродоксно. Најавтентичното Божјо слово е она што се содржи во Црквата, иако не е на хебрејски, туку на исток, на грчки, а овде на словенски.
Да ја земеме работата од почеток. Дали старозаветните списи излегле од рацете на пророците сосема јасни и разбирливи за секого? Не; Дури и мрачни излегоа од нивните раце. Причината за ова е што божествените созерцанија што Светиот Дух ги всадил во главите на пророците не биле целосно вградени во облиците на човечкото слово што тие го поседувале. За да се доближи оваа мисла до уверување, вреди да се споредат апостолските списи. Дали се јасни и разбирливи во сè? Не, во нив има и темнина, како што секој знае од искуство. Причината за тоа е иста: божественото е целосно некомпатибилно со човечкиот збор. Ап. Павле вели: „Јас сум неук во зборовите, но не и во разбирањето“, што значи дека гледа многу работи со богопросветлен ум, но дека му недостигаат зборови за да го искаже тоа. Во меѓувреме, апостолите пишувале на грчки, што е повеќе говорно од хебрејски. Ако, пак, беше невозможно да се избегнат нејаснотии во апостолските списи; уште колку треба да има во пророчките списи, напишани во таква антика и на таков јазик?
Главната работа во тие списи беше јасна, а оние што ги прифатија беа задоволни со она што беше разбирливо, разбирајќи го неразбирливото со зборови или од усното толкување на пророците во текот на нивниот живот, или од традицијата на последователните побожни мудреци или од нивниот сопствен увид, како што правиме сега во врска со нејасните во новозаветните списи. Секој ја хранеше душата со она што беше јасно изразено во зборот, разбирајќи го нејасното во согласност со тоа, но никој не се осмели да го внесе во текстот нивното разбирање за нејасното, во вид на разјаснување на читателите.
Така одеше до преводот на откриениот збор на грчки. Кога Божјите избрани преведувачи ја започнаа оваа работа, уредена со посебна Божја промисла, тие секако го разбраа целото божествено Писмо, јасно според неговата јасност, темно според традицијата или според односот на нејасното со јасното. Но, разбирањето на Божјото слово е друга работа, а преведувањето е друга работа. Преводот бара буквална точност за да не се претвори во парафраза, дозволувајќи објаснувачки отстапувања од буквата. Во овој поглед, јасните зборови не претставуваа никаква тешкотија; превод од збор до збор даде јасни мисли. Но, во однос на нејаснотијата во Светото писмо, човек мораше строго да се воздржува, за да не биде искушуван од желбата да се внесе јасност на зборот со воведување на сопственото разбирање на нејасните во преводот. И гледаме дека ова искушение не ги плени побожните толкувачи.
Тие поставија правило, кое го следеа, да се преведува од збор до збор и сè што е нејасно во оригиналот, обезбедувајќи им го разбирањето на оние што го читаат, според општиот закон што тогаш се користеше за разбирање на таквите пасуси, исто како што тогаш им беше обезбедено на оние што го читаа оригиналот. Тие не си дозволија да внесат ништо во текстот во вид на разјаснување на нешто нејасно, строго придржувајќи се до законот што им лежи на преведувачите - да го пренесат тоа што се преведува со буквална точност. Оттука потекнуваат нејаснотијата во старозаветните списи според преводот на 70 толкувачи, содржината на Св. Овие замаглувања се јавуваат затоа што биле во оригиналот. Зошто овој превод, и покрај неговата темнина, е најточната, највистинската претстава на изворните пророчки списи: она што беше таму го има и овде, тие меѓусебно се заменуваат. Тој што ги прифаќа овие записи во преводот на 70-те не губи ништо во споредба со оној што ги прифатил во текстот од кој е направен преводот.
Така овој превод тогаш беше прифатен од сите Евреи, и во Александрија и во Палестина и насекаде. Оние кои го разбираа и хебрејскиот текст и грчкиот превод, ја видоа нивната совршена сличност и беа целосно задоволни од преводот. Неговите затемнувања не ги искушуваа, бидејќи беа исти како во оригиналот. Оние кои не разбираат хебрејски, исто така, биле целосно задоволни од преводот, верувајќи дека нивните старешини е најточната претстава на оригиналот. Како овие вториве беа претежно надвор од Палестина; потоа надвор од него Божјото слово во преводот на 70 целосно го замени во хебрејскиот текст. Но, никој не тагуваше или жалеше што претрпеле загуба со тоа што не го читале Божјото слово на хебрејски, но сите верувале, како што треба, дека го имаат вистинското Божјо слово на грчки.
Така се одвивало до појавата на Господ на земјата и ширењето на христијанството. Филон и Јосиф, најучените Евреи, го почитувале овој превод како да ја претставува вистинската инспирирана реч Божја. Верниците на христијаните, во Црквата Божја, секој поединец, не знаеле ниту еден друг збор Божји освен оној што постоел во преводот на 70 толкувачи. Таа била предадена на црквата Божја на свети апостоли, а потоа била содржана во неа и е до денес, како единствено вистинско Божјо слово.
Евреите најпрво почнале да заземаат неповолен став кон овој превод откако доживеале силен укор од христијаните за нивното неверување и тврдоглавост, позајмени од пророчките списи во овој превод. Евреите, преку измама, верувале дека стојат во вистината. Кога видоа дека се осудувани од пророците што ги почитуваа, смислија пресврт за да се утешат: не можеше пророците да зборуваат така; Грчкиот превод не ги изразува пророчките мисли; во оригиналот правилно се чита поинаку - во оригиналот, кој не знаеле да го прочитаат. Водачите на народот ја зграпчија оваа идеја, уште поволно затоа што им беше погодно да го покријат својот срам со овој превез, бидејќи народот не го знаеше хебрејскиот јазик. И почна разговор меѓу Евреите: преводот на 70-те е неточен, преводот е неточен. Оттука и обидот за атентат - попрецизно да се преведе. И тогаш се појавуваат Акила, Симах, Теодотон и даваат нови преводи. Сето ова се случува меѓу Евреите и за да им се допадне на Евреите. Сите преведувачи се отпадници кои отпаднале од Црквата во јудаизам. Такво нешто меѓу христијаните немало. Сите останаа верни на словото дадено на св.
апостолите и нивните први наследници во преводот на 70 г.
Во меѓувреме, во тоа време, хебрејскиот текст на Божјата реч, целосно напуштен од христијаните и речиси целосно од Евреите, со исклучок на некои научници, значително се влоши, а неговото читање ја изгуби својата постојана сигурност. Опиплив доказ за тоа даваат гореспоменатите преводи. Тие не се согласуваат едни со други и со преводот на 70-те, иако сите беа направени од хебрејски. Тоа значи дека секој од преведувачите ја читал и разбрал хебрејската Библија поинаку од другите, и сите ја читале и разбрале поинаку од тоа како била читана и разбрана во времето кога била преведена од 70 толкувачи. Кој не гледа дека Евреите веќе почнале да талкаат напред-назад низ книгите на Светото писмо и да се збунуваат додека ги читаат?
Оштетувањето на хебрејскиот текст настанало или од препишувачи кои заменувале некои букви од слични со други, или од различно читање на зборовите: причината беше отсуството на самогласки, чие вметнување, со умност, го промени значењето на изреките и речениците. Нема потреба да се сомневаме во каква било злонамерна намера: сè се одвиваше според вообичаениот тек на човечките работи. Евреите го ценеле зборот на своите предци и не можеле намерно да го искривуваат. Но, не може, а да не се признае дека во оние места што беа малку темни, а особено во тие; кои зборуваа за да ги осудат Евреите дека не веруваат во Евангелието, нивните очи бараа секоја можност да читаат други зборови, или за да изгледаат поразбирливи, или за да го отстранат прекорот од нив и да ја лишат христијаните од поддршката за нивното осудување. Велиме: „око“, затоа што имаат многу слични букви, но стави едно место друго, ќе излезе друго значење; Исто така, нивните самогласки не се напишани, но ако ставите една наместо друга, исто така ќе има различно значење.
На тој начин, Евреите, следејќи го едното око, водени или од потрагата по јасност или од тајната желба да се ослободат од прекорот (а оваа желба беше поткрепена со суеверието дека пророците не можеле да ги прекоруваат синовите на Авраам за нивните верувања, кои во тоа време, сепак, веќе беа директно отстапување од верата), почнаа да читаат и пишуваат од времето на кое се пишувало многу поинаку.
Времето помина; Се намножија и отстапувањата на сегашниот еврејски текст од оригиналниот оригинал. Во меѓувреме, способноста за читање хебрејски стануваше се послаба и послаба и не само што слабееше, туку и се насочуваше: на едно место го читаат вака, на друго поинаку. Во овие околности, учените Евреи дошле до добра идеја - да воспостават еднообразно читање, да смислат различни икони за да означат која самогласка каде треба да се чита. Масоретите го направија тоа. Плодот на нивниот труд била вистинската хебрејска Библија. Определете го достоинството на работата на масоретите, а вие ќе го одредите достоинството на сегашната еврејска Библија.
Се разбира, никој не би очекувал дека Масоретите ќе имаат посебно откровение за да го вратат оригиналното читање на хебрејскиот текст. Синовите на својот народ, тие го одеа истиот пат по кој одеа и нивните претходници. Ако во вториот век, три или четири века по 70-те, децата на Израел го читале хебрејскиот текст и меѓу себе поинаку и не се согласувале со античкото читање претставено со преводот на 70-те; тогаш дали можеме да очекуваме дека ова читање ќе биде поправилно по уште три века (до крајот на 5 век)? – Ако горенаведените причини за затајување од вистинското читање на Светото писмо останале на сила кај Евреите, тогаш тие секако вродиле плод според нивниот вид: отстапувањата се множеле и воспоставиле уште поголема дистанца помеѓу тоа како требало да се чита текстот и како Евреите сега почнале да читаат.
Така, ако претпоставиме дека Масоретите не додале ништо од овој вид од себе, туку само го консолидирале она што било формирано пред нив со текот на работите, тогаш четивата што ја утврдиле не може да се смета за блиска до оригиналот; и ако претпоставиме дека и тие донеле сопствена мерка за увид во севкупниот резултат, иако не за друга цел освен за разјаснување на нејасното, тогаш посоченото растојание треба да се смета дека значително се зголемило при нивната работа.
Имајќи го предвид сето она што е кажано, не можеме на никаков начин да очекуваме дека старозаветните списи ќе произлезат од рацете на Масоретите во формата во која тие првично постоеле и во која биле во рацете на нивните 70 толкувачи. На многу начини, овде беа направени отстапувања и промени, или во форма на разјаснување на нешто нејасно, или со цел да се прикрие непријатното осудување на Евреите, со помош на Пророчките списи, во име на христијаните - можеби со цел да се прикаже божественото откровение во поинаква форма од онаа како што беше во рацете на христијаните. Зашто, христијаните со право рекоа дека тие се наследници на ветувањата на древниот Израел и дека откриеното Божјо слово, кое ја сочинуваше првата предност на Израел, исто така им помина на нив.
Наспроти ова, Евреите се трудеа да го претстават Светото Писмо, под името на откриеното Писмо, кое ќе биде што е можно поразлично од она што е во рацете на христијаните, прикривајќи го своето зло со еврејскиот јазик на кој беше дадено вистинското откровение (како бидејќи нивното Свето писмо е на хебрејски, тоа беше целосно автентично, а во исто време Господ не го разбираше самиот Бог). Еврејскиот народ беше задоволен од Неговиот нов народ, избран од сите јазици, да го подготви самото Неговото откровение, покрај на хебрејски, на новиот јавно достапен грчки јазик, на кој тоа го чуваа христијаните во точна кореспонденција и согласност со зборот што првично доаѓаше од усните и рацете на пророците на хебрејски.
Изворите на отстапувањата на новиот хебрејски текст од оригиналот за масоретите беа различни читања, кои произлегуваа од заменување на слични букви на една со друга, и укажување со помош на знаци каде да се прочита која самогласка, што во голема мера зависеше од нивната произволност и му даваше опсег. Овие два извора го овозможија тоа, а мотивите кажани претходно ја поттикнаа ревноста на Масоретите - да ги претстават старозаветните списи во форма што е колку што е можно покорисна за Евреите во лицето на христијаните, и иако на други места во појасна форма, не може да се каже дека е најточна. Оттука произлегуваат разликите и разликите помеѓу сегашниот хебрејски текст на Библијата и текстот во преводот од 70-тите. И на сите им е очигледно дека несомнената автентичност во сета вистина му припаѓа на второто, а не на првото 1 .
Така, несомнено е дека во актуелниот еврејски текст се внесени многу човечки нешта, понекогаш случајно втиснати во него, понекогаш како резултат на размислувањата на лицата кои го утврдиле неговото читање. Тој беше осуден на таква судбина со Божјо дозвола, како да ги казни Евреите за презирање на волјата Божја, откриена во писмата што им беа дадени на нивниот јазик. И покрај фактот што хебрејската Библија е многу популарна кај протестантите; Зарем не е затоа што содржи елемент сличен на нив, имено произволни размислувања и претпоставки на умот што доминираат со сè со нив? – Барем оваа мисла ја сугерира фактот што штом се роди протестантизмот, го зеде во свои раце старозаветните списи во актуелниот еврејски текст и тврдоглаво се држи до него, за да го осуди, како што му се чини, православието, кое не ја почитува многу таа Библија.
Меѓутоа, со сето ова, отстапувањата и промените направени во сегашниот хебрејски текст на Библијата не го уништуваат општото значење на старозаветните списи и не им го одземаат значењето што тие го имаат за Новиот завет. Имаше доста отстапувања и промени; но тие, иако даваат солидна причина да се верува дека Старозаветните списи во хебрејскиот текст не биле зачувани во нивната оригинална чистота, како што потекнуваат од рацете на пророците и како што се зачувани во Црквата во преводот на 70-те, сепак не даваат причина да се верува дека старозаветната вистина е прикриена и вознемирена во нив. Не. Зошто, општо земено, овие списи, дури и во овој текст, не го изгубиле своето значење што ни помага да го разбереме Божјото слово? Тие даваат најблиска помош за тоа.
Чистото откриено Божјо слово е содржано во старозаветните списи на 70-те преводи. Хебрејската Библија, во она што се согласува со тој превод, го потврдува и добива тежина за себе; и каде таа не се согласува (особено на темни места), со тоа што таа претставува најблиска претпоставка за разбирање на темнината. Токму во таа смисла му се обратија некои од светите отци на Црквата. Свети Златоуст понекогаш вели: „ама на хебрејски се чита вака“, што пренесува таква и таква мисла, не лишена од издигнување. Тој не го става овој текст покрај словото Божјо содржано од Црквата во преводот на 70-те; но понекогаш тој се свртува кон тоа (меѓутоа, многу ретко), како што претставува нешто за размислување во разбирањето на вистинското Божјо слово.
Во оваа смисла, а не во која било друга смисла, мораме да го прифатиме новиот превод на старозаветните списи од хебрејски, токму како помош за разбирање на вистинската реч Божја, содржината на Св. Во која било друга смисла не можеше да се предложи.
Друг би рекол неортодоксно и неправедно ако рече: „Конечно го имаме најавтентичното старозаветно писмо во рускиот превод“. Вистинскиот син на Црквата не би се осмелил да го каже тоа, бидејќи во таквиот говор лежи прекорот на света Црква, нашата мајка, која е столб и потврда на вистината. Зашто, ако Светото писмо во новиот превод се автентични, тогаш истите Писма што ги содржи Црквата во преводот на 70-те не се автентични. Што излегува од ова? Излегува дека Црквата Божја досега нè хранела и нè храни не со чистиот леб на Словото Божјо, туку со леб измешан со ѓубре и плева, и затоа таа не е мајка, туку полоша од маќеа. Кој би се осмелил да го каже или помисли? Во меѓувреме, овој заклучок не може да го избегне некој кој вели: „Светото писмо преведено од хебрејски се најавтентичните“. Секој што гледа неповолно на Светото писмо во преводот на 70-те, и ја пренесува честа што му припаѓа на сегашната хебрејска Библија, не може да биде туѓ обид да се прекорува Црквата за неточноста на нејзиниот избор на текстот на Светото писмо. И св.
Синодот, кој е верен чувар на сите содржини на Црквата, не можеше да ни даде превод на старозаветните списи во смисла дека тоа е автентичното Божјо слово. И ние не треба да му придаваме такво значење.
Ние сме синови на православната црква. Ние го почитуваме она што таа го почести, и го избегнуваме она што таа го избегнуваше и се избегнува. Но, таа не ја знаела и не ја знае хебрејската Библија. Од самиот почеток, од апостолите, преку сите собори, и до сега се придржуваше и продолжува да се придржува до Библијата во преводот на 70. И ние мора да го почитуваме ова и да се држиме за ова со сета наша сила. Ако се поклониме на страната на оние кои и даваат голема вредност на хебрејската Библија, како што тоа го правеа протестантите, тогаш ќе ѝ дадеме простор на мислата дека Света Црквата не знаела да ни го покаже најавтентичното откровение на Стариот Завет. Ако во оваа најсуштинска тема, Црквата не знаела да ни покаже каде е чистото Божјо слово, тогаш кој е столбот и потврдата на вистината? Ако таа не го препознала вистинското откриено Божјо слово, тогаш како можеме да веруваме дека таа правилно ја знае, дефинира и ни ја покажува секоја друга вистина? Оттука не може а да не се појави сомнеж дали сите догми на Црквата се вистинити и дали не треба да се ревидираат за да се утврди најавтентичната исповед на верата. А кој оди по овој пат веќе станал протестант во душата.
До ова неизбежно води еден збор: „Конечно го имаме вистинското Божјо слово во рускиот превод од хебрејски“. И, се разбира, секој син на Православната Црква ќе ја отфрли оваа мисла и фраза, како непријателска и непријателска кон Црквата, и како опасна за вистинското православие, кое е силно по тоа што избегнува секаква софистицирана иновација и со потполна покорност го прифаќа само она што отсекогаш било и сè уште го содржи Православната Црква.
Во сето она што е наведено, има доволно охрабрување за да се осигури дека, кога ќе се сретне со нов превод на Библијата, треба да се исполни во соодветна мерка на нејзината вредност, без да се намали божествениот авторитет на Божјата реч и содржината на Светиот Дух. Црквата, без да отстапи на страната на оние кои со хебрејската Библија отстапиле од вистината Божја и се туѓи на Црквата што ја содржи.
Мислите изразени погоре се главно дело на Економос, кој напишал четири големи тома во одбрана на преводот на 70-те и неговата супериорност во однос на сегашниот хебрејски текст.