Concernant la publication des livres sacrés de l'Ancien Testament en traduction russe

À quel texte des Écritures de l’Ancien Testament devrions-nous adhérer ? prof. EST. Iakimov Concernant l'opinion d'un évêque sur l'importance de la traduction russe des livres bibliques de l'Ancien Testament, publiée avec la bénédiction du Saint-Synode, le prof. EST. Iakimov Sur l'utilisation de la nouvelle traduction des écrits de l'Ancien Testament par saint Théophane le Reclus La solution à la question de l'étendue de l'utilisation orthodoxe du texte juif actuel, selon les instructions de la pratique ecclésiale de saint Théophane le Reclus À propos de notre devoir de respecter la traduction de 70 interprètes de saint Théophane le Reclus À propos des perplexités provoquées par la traduction russe des livres de St. de l'Ancien Testament par le prof. PI. Gorski-Platonov Quelques mots sur l'article du très révérend évêque Théophane : « Concernant la publication des livres sacrés de l'Ancien Testament en traduction russe » du prof. PI. Gorski-Platonov Ils demandent : dans quel sens faut-il prendre la traduction des Écritures de l’Ancien Testament de l’hébreu ? Nous répondons : comme guide pour comprendre les Écritures inspirées de l'Ancien Testament, le contenu de Sainte-Église. La parole de Dieu consacrée à l'Église de Dieu a toujours été et sera toujours contenue par elle - jusqu'à la fin des temps. Il peut y avoir de nombreuses traductions, il peut y avoir de nombreuses interprétations, en tant que compréhensions transitoires et changeantes de la parole de Dieu ; la parole même de Dieu, que contient St. L'Église, est et restera inviolable et immuable. La traduction des écritures de l’Ancien Testament de l’hébreu est l’une des compréhensions transitoires et changeantes de la parole de Dieu. Certaines personnes croient que lorsqu’elles rencontrent quelque chose d’obscur dans les écrits prophétiques, elles pensent : la traduction n’est pas exacte ; il faut regarder en hébreu, en croyant que le texte hébreu actuel est le même qui est sorti des mains des prophètes et contient donc la parole la plus authentique de Dieu. C'est le préjugé de l'école, et non pas de notre école, mais d'une école étrangère et hétérodoxe. La parole de Dieu la plus authentique est celle qui est contenue dans l’Église, même si elle n’est pas en hébreu, mais en Orient, en grec et ici en slave. Reprenons les choses depuis le début. Les écrits de l’Ancien Testament sont-ils sortis des mains des prophètes de manière complètement claire et compréhensible pour tous ? Non; Ils sont même sortis sombres de leurs mains. La raison en est que les contemplations divines que le Saint-Esprit a implantées dans l’esprit des prophètes n’étaient pas pleinement ancrées dans les formes de la parole humaine qu’ils possédaient. Pour rapprocher cette pensée de la conviction, il convient de comparer les écrits apostoliques. Sont-ils clairs et compréhensibles en tout ? Non, il y a aussi de l'obscurité en eux, comme chacun le sait par expérience. La raison en est la même : le divin est totalement incompatible avec la parole humaine. St. ap. Paul dit : « Je suis ignorant en paroles, mais non en compréhension », ce qui signifie qu’il voit beaucoup de choses avec un esprit éclairé par Dieu, mais qu’il lui manque les mots pour l’exprimer. Pendant ce temps, les apôtres écrivaient en grec, qui est plus verbeux que l’hébreu. S'il était cependant impossible d'éviter les obscurités dans les écrits apostoliques ; que devrait-il y avoir de plus dans les écrits prophétiques, écrits dans une telle antiquité et dans une telle langue ? L'essentiel de ces écrits était clair, et ceux qui les acceptaient se contentaient de ce qui était compréhensible, comprenant l'incompréhensible à partir de mots ou de l'interprétation orale des prophètes au cours de leur vie, ou de la tradition des sages pieux ultérieurs, ou de leur propre perspicacité, comme nous le faisons maintenant en ce qui concerne les obscurités des écrits du Nouveau Testament. Tout le monde a nourri son âme avec ce qui était clairement exprimé dans le mot, comprenant le flou conformément à cela, mais personne n'a osé introduire dans le texte sa compréhension du flou, sous la forme d'une clarification pour les lecteurs. C’est ainsi que cela s’est passé jusqu’à la traduction de la parole révélée en grec. Lorsque les traducteurs choisis par Dieu ont commencé ce travail, arrangé par la providence spéciale de Dieu, ils comprenaient bien sûr toute l'Écriture divine, claire selon sa clarté, sombre selon la tradition, ou selon le rapport de l'obscur avec le clair. Mais comprendre la parole de Dieu est une autre affaire, et la traduire est une autre affaire. La traduction nécessite une précision littérale afin de ne pas se transformer en paraphrase, permettant ainsi des écarts explicatifs par rapport à la lettre. À cet égard, des mots clairs ne présentaient aucune difficulté ; la traduction mot à mot donnait des idées claires. Mais en ce qui concerne les obscurités de l’Écriture, il fallait se retenir strictement, pour ne pas se laisser tenter par le désir d’apporter de la clarté au mot en introduisant sa propre compréhension des obscurités dans la traduction. Et nous voyons que cette tentation n’a pas captivé les interprètes pieux. Ils se donnèrent pour règle, qu'ils suivirent, de traduire mot à mot et tout ce qui était obscur dans l'original, en en donnant la compréhension à ceux qui le lisaient, selon la loi générale alors en usage pour comprendre de tels passages, tout comme elle était alors donnée à ceux qui lisaient l'original. Ils ne se sont pas permis d'introduire quoi que ce soit dans le texte sous la forme d'une clarification de quelque chose d'obscur, en adhérant strictement à la loi qui incombe aux traducteurs - transmettre ce qui est traduit avec une précision littérale. C'est l'origine des obscurités dans les écrits de l'Ancien Testament selon la traduction de 70 interprètes, le contenu de Sainte-Église. Ces obscurités surviennent parce qu’elles figuraient dans l’original. Pourquoi cette traduction, malgré son obscurité, est-elle la représentation la plus exacte, la plus fidèle des écrits prophétiques originaux : ce qui était là est aussi ici, ils se remplacent mutuellement. Celui qui accepte ces écrits dans la traduction des années 70 ne perd rien par rapport à celui qui les accepte dans le texte à partir duquel la traduction a été faite. Cette traduction fut donc acceptée par tous les Juifs, tant à Alexandrie qu'en Palestine et partout. Ceux qui comprenaient à la fois le texte hébreu et la traduction grecque ont vu leur parfaite similitude et ont été entièrement satisfaits de la traduction. Ses obscurités ne les tentaient pas, car elles étaient les mêmes que dans l'original. Ceux qui ne comprenaient pas l’hébreu étaient également entièrement satisfaits de la traduction, estimant que leurs aînés considéraient qu’elle était la représentation la plus fidèle de l’original. Comment ces derniers se trouvaient majoritairement en dehors de la Palestine ; puis en dehors de lui la parole de Dieu dans la traduction des années 70 l'a complètement remplacée dans le texte hébreu. Mais personne ne s’est affligé ou n’a regretté d’avoir subi une perte en ne lisant pas la parole de Dieu en hébreu, mais tout le monde croyait, comme il se doit, qu’il possédait la vraie parole de Dieu en grec. C’est ainsi que cela s’est passé jusqu’à l’apparition du Seigneur sur terre et la diffusion du christianisme. Philon et Josèphe, les Juifs les plus érudits, vénéraient cette traduction comme représentant la véritable parole inspirée de Dieu. Les chrétiens croyants, dans l'Église de Dieu, chacun d'entre eux, ne connaissaient aucune autre parole de Dieu que celle qui existait dans la traduction de 70 interprètes. Elle a été remise à l'Église de Dieu des Saints-Apôtres, et elle a ensuite été contenue par elle et est encore aujourd'hui, comme l'unique vraie parole de Dieu. Les Juifs ont commencé à adopter une attitude défavorable à l’égard de cette traduction après avoir été fortement réprimandés par les chrétiens pour leur incrédulité et leur entêtement, empruntés aux écrits prophétiques de cette traduction. Les Juifs, par tromperie, croyaient qu’ils étaient dans la vérité. Lorsqu'ils se virent dénoncés par les prophètes qu'ils vénéraient, ils inventèrent une tournure pour se consoler : il n'est pas possible que les prophètes parlent ainsi ; La traduction grecque n'exprime pas les pensées prophétiques ; dans l'original, il est correctement lu différemment - dans l'original, qu'ils ne savaient pas lire. Les chefs du peuple s'emparèrent de cette idée, d'autant plus volontiers qu'il leur convenait de couvrir leur honte avec ce voile, car le peuple ne connaissait pas la langue hébraïque. Et une conversation s'engagea parmi les Juifs : la traduction des 70 est incorrecte, la traduction est incorrecte. D’où la tentative d’assassinat – pour traduire plus précisément. Et puis Aquila, Symmachus, Theodotion apparaissent et donnent de nouvelles traductions. Tout cela se passe entre Juifs et pour plaire aux Juifs. Les traducteurs sont tous des renégats qui se sont éloignés de l’Église pour se tourner vers le judaïsme. Il n’y avait rien de tel parmi les chrétiens. Tous sont restés fidèles à la parole donnée à saint. les apôtres et leurs premiers successeurs dans la traduction des années 70. Entre-temps, à cette époque, le texte hébreu de la parole de Dieu, complètement abandonné par les chrétiens et presque entièrement par les juifs, à l'exception de certains scientifiques, s'était considérablement détérioré et sa lecture avait perdu sa certitude constante. Les traductions susmentionnées en fournissent une preuve tangible. Ils ne sont pas d'accord entre eux et avec la traduction des années 70, bien que toutes aient été faites à partir de l'hébreu. Cela signifie que chacun des traducteurs a lu et compris la Bible hébraïque différemment des autres, et qu'ils l'ont tous lue et comprise différemment de la façon dont elle avait été lue et comprise au moment où elle a été traduite par 70 interprètes. Qui ne voit que les Juifs ont déjà commencé à parcourir les livres de l’Écriture et à se perdre dans leur lecture ? Les dommages au texte hébreu provenaient soit de copistes qui remplaçaient certaines lettres par d'autres, soit de différentes lectures de mots : la raison en était l'absence de voyelles, dont l'insertion, par habileté, changeait le sens des paroles et des phrases. Il n'y a aucune raison de soupçonner une intention malveillante là-dedans : tout s'est déroulé selon le cours habituel des affaires humaines. Les Juifs appréciaient la parole de leurs ancêtres et ne pouvaient pas la déformer intentionnellement. Mais on ne peut s’empêcher d’admettre que dans ces endroits qui étaient un peu sombres, et surtout dans ceux-là ; qui parlaient pour condamner les Juifs parce qu'ils ne croyaient pas à l'Évangile, leurs yeux cherchaient toutes les occasions de lire d'autres mots, soit pour qu'ils paraissent plus compréhensibles, soit pour qu'ils leur ôtent le reproche et privent les chrétiens du soutien à leur dénonciation. Nous disons : « œil », parce qu'ils ont beaucoup de lettres similaires, mais en mettant l'une à la place de l'autre, un sens différent en ressortira ; De plus, leurs voyelles ne sont pas écrites, mais si vous mettez l’une à la place de l’autre, cela aura aussi une signification différente. De cette manière, les Juifs, suivant un œil, poussés soit par la recherche de clarté, soit par un désir secret de se débarrasser du reproche (et ce désir était soutenu par la superstition selon laquelle les prophètes ne pouvaient pas reprocher aux fils d'Abraham leurs croyances, qui à cette époque étaient pourtant déjà des déviations directes de la foi), ont commencé à lire et à écrire très différemment de la façon dont ils étaient lus et écrits à l'époque des années 70. Le temps a passé ; Les écarts entre le texte juif actuel et l’original se sont également multipliés. Pendant ce temps, la capacité de lire l'hébreu est devenue de plus en plus faible et non seulement affaiblie, mais aussi diversifiée : à un endroit, ils le lisaient de cette façon, à un autre différemment. Dans ces circonstances, les érudits juifs ont eu une bonne idée : établir une lecture uniforme, en proposant différentes icônes pour indiquer quelle voyelle doit être lue où. Les masorettes l'ont fait. Le fruit de leur travail fut la véritable Bible hébraïque. Déterminez la dignité du travail des masorets, et vous déterminerez la dignité de la Bible juive actuelle. Bien sûr, personne ne s’attendrait à ce que les Massorets aient une révélation spéciale pour restaurer la lecture originale du texte hébreu. Fils de leur peuple, ils ont parcouru le même chemin que leurs prédécesseurs. Si au deuxième siècle, trois ou quatre siècles après les années 70, les enfants d'Israël lisaient le texte hébreu et entre eux différemment et étaient en désaccord avec la lecture ancienne représentée par la traduction des années 70 ; alors peut-on s'attendre à ce que cette lecture soit plus correcte après trois siècles supplémentaires (à la fin du Ve siècle) ? – Si les raisons indiquées ci-dessus pour s'écarter de la vraie lecture de l'Écriture sont restées en vigueur parmi les Juifs, alors elles ont certainement porté leurs fruits selon leur espèce : les déviations se sont multipliées et ont établi une distance toujours plus grande entre la façon dont le texte aurait dû être lu et la façon dont les Juifs ont commencé à lire. Ainsi, si l'on suppose que les Masorets n'ont rien ajouté de ce genre d'eux-mêmes, mais ont seulement consolidé ce qui s'était formé avant eux par le cours des affaires, alors la lecture qu'ils ont établie ne peut être considérée comme proche de l'original ; et si l’on suppose qu’ils ont également apporté leur propre mesure de perspicacité au résultat global, mais pas dans un autre but que celui de clarifier l’obscur, alors la distance indiquée doit être considérée comme ayant augmenté de manière significative sous leur travail. Ayant ainsi pris en compte tout ce qui a été dit, nous ne pouvons en aucun cas espérer que les Écritures de l’Ancien Testament sortiront des mains des Masorets sous la forme sous laquelle elles existaient à l’origine et sous laquelle elles étaient entre les mains de leurs 70 interprètes. À bien des égards, des écarts et des changements ont été apportés ici, soit pour clarifier quelque chose de flou, soit pour dissimuler la dénonciation désagréable des Juifs, avec l'aide des Écritures prophétiques, de la part des chrétiens - peut-être pour présenter la révélation divine sous une forme différente de celle qui était entre les mains des chrétiens. Car les chrétiens disaient avec raison qu'ils étaient les héritiers des promesses faites à l'ancien Israël et que la parole révélée de Dieu, qui constituait le premier avantage d'Israël, leur était également transmise. En revanche, les Juifs s'efforçaient de présenter l'Écriture, sous le nom d'Écriture révélée, aussi différente que possible de celle qui était entre les mains des chrétiens, dissimulant leur mal avec la langue juive dans laquelle la véritable révélation était donnée (comme si, puisque leur Écriture était en hébreu, elle était complètement authentique) - et ne comprenant même pas que le Seigneur Dieu lui-même, en même temps qu'il rejetait le peuple juif, se plaisait à ce que son nouveau peuple, choisi parmi toutes les langues, prépare sa révélation même, en plus de L'hébreu, dans la nouvelle langue grecque accessible au public, dans laquelle il était conservé par les chrétiens en correspondance exacte et en accord avec le mot qui provenait à l'origine des lèvres et des mains des prophètes en hébreu. Les sources des écarts du nouveau texte hébreu par rapport à l'original pour les masorets étaient des lectures différentes, qui provenaient du remplacement de lettres similaires les unes par les autres, et l'indication au moyen de signes où lire quelle voyelle, qui dépendait en grande partie de leur arbitraire et lui donnait de la portée. Ces deux sources ont permis, et les motivations évoquées auparavant ont alimenté le zèle des Masorets - de présenter les écrits de l'Ancien Testament sous une forme aussi bénéfique que possible pour les Juifs face aux chrétiens, et bien qu'en d'autres endroits sous une forme plus claire, on ne peut pas dire qu'elle était la plus précise. C’est de là que viennent les différences et les différences entre le texte hébreu actuel de la Bible et le texte de la traduction des années 70. Et il est évident pour chacun que l'authenticité incontestable appartient en toute vérité à la seconde, et non à la première 1 . Ainsi, il ne fait aucun doute que beaucoup de choses humaines ont été introduites dans le texte juif actuel, parfois accidentellement insérées dans celui-ci, parfois résultant des considérations de ceux qui en ont établi la lecture. Il était voué à un tel sort par la permission de Dieu, comme pour punir les Juifs pour avoir méprisé la volonté de Dieu, qui leur était révélée dans les écritures qui leur étaient données dans leur langue. Malgré le fait que la Bible hébraïque soit très populaire auprès des protestants ; N'est-ce pas parce qu'il contient un élément qui leur ressemble, à savoir des considérations arbitraires et des conjectures de l'esprit qui dominent tout chez eux ? – Cette pensée est du moins suggérée par le fait que, dès sa naissance, le protestantisme a pris en main les Écritures de l’Ancien Testament dans le texte juif actuel et s’y est obstinément accroché, pour dénoncer, semble-t-il, l’Orthodoxie, qui n’honore pas hautement cette Bible. Cependant, avec tout cela, les écarts et les changements apportés au texte hébreu actuel de la Bible ne détruisent pas le sens général des Écritures de l’Ancien Testament et ne leur enlèvent pas le sens qu’elles ont pour le Nouveau Testament. Il y a eu de nombreux écarts et changements ; mais eux, tout en donnant de solides raisons de croire que les Écritures de l'Ancien Testament dans le texte hébreu n'ont pas été conservées dans leur pureté originelle, telles qu'elles sont sorties des mains des prophètes et telles qu'elles sont conservées dans l'Église dans la traduction des années 70, ne donnent cependant pas de raisons de croire que la vérité de l'Ancien Testament y est obscurcie et bouleversée. Non : cette dernière a été préservée intacte, de sorte que lorsque viendra le temps pour Israël, désormais égaré, de reprendre ses esprits et de se tourner vers le Christ Seigneur, il pourra en voir la motivation et la direction pour cela dans ses propres écrits, malgré leur déviation à bien des égards de la pureté originelle de la parole de Dieu. Pourquoi, d’une manière générale, ces écrits, même dans ce texte, n’ont-ils pas perdu leur sens qui nous aide à comprendre la parole de Dieu ? Ils présentent l’aide la plus proche de cela. La pure parole révélée de Dieu est contenue dans les écritures de l’Ancien Testament dans les 70 traductions. La Bible hébraïque, dans la mesure où elle s'accorde avec cette traduction, la confirme et prend du poids pour elle-même ; et là où elle n'est pas d'accord (surtout dans les endroits sombres), dans le sens où elle représente la supposition la plus proche de la compréhension de l'obscurité. C'est dans ce sens que certains des saints pères de l'Église s'adressaient à lui. Saint Chrysostome dit parfois : « mais en hébreu ça se lit ainsi », ce qui véhicule telle ou telle pensée, non dénuée d'édification. Il ne place pas ce texte à côté de la parole de Dieu contenue par l'Église dans la traduction des années 70 ; mais parfois il s'y tourne (très rarement cependant) comme représentant quelque chose à considérer pour comprendre la vraie parole de Dieu. Dans ce sens, et pas dans un autre sens, nous devons accepter la nouvelle traduction des Écritures de l’Ancien Testament depuis l’hébreu, précisément comme une aide à la compréhension de la vraie parole de Dieu, le contenu de Sainte Église. Dans un autre sens, cela n’aurait pas pu être proposé. Un autre dirait peu orthodoxe et injuste s’il disait : « nous avons enfin l’écriture la plus authentique de l’Ancien Testament dans la traduction russe ». Un vrai fils de l'Église n'oserait pas le dire, car dans un tel discours réside le reproche de Sainte L'Église, notre mère, qui est le pilier et l'affirmation de la vérité. Car si les Écritures dans la nouvelle traduction sont authentiques, alors les mêmes Écritures contenues par l'Église dans la traduction des années 70 ne sont pas authentiques. Que ressort-il de cela ? Il s'avère que l'Église de Dieu nous a nourris jusqu'à présent et nous nourrit non pas du pain pur de la Parole de Dieu, mais du pain mêlé d'ordures et de paille, et que par conséquent elle n'est pas une mère, mais pire qu'une belle-mère. Qui oserait le dire ou le penser ? Cependant, cette conclusion ne peut être évitée par quiconque dit : « Les Écritures traduites de l’hébreu sont les plus authentiques. » Quiconque porte un regard défavorable sur l’Écriture dans la traduction des années 70 et transfère l’honneur qui lui appartient à la Bible hébraïque actuelle ne peut être étranger à la tentative de reprocher à l’Église l’inexactitude de son choix du texte de l’Écriture. Et St. Le Synode, qui est le gardien fidèle de tout le contenu de l'Église, n'a pas pu nous donner une traduction des Écritures de l'Ancien Testament dans le sens où celles-ci sont la parole authentique de Dieu. Nous ne devrions pas non plus y attacher une telle importance. C’est à cela que conduit inévitablement un mot : « nous avons enfin la vraie parole de Dieu dans la traduction russe de l’hébreu ». Et bien sûr, chaque fils de l’Église orthodoxe rejettera cette pensée et cette phrase, comme hostiles et hostiles à l’Église, et comme dangereuses pour la véritable Orthodoxie, qui est forte en ce qu’elle évite toute innovation sophistiquée et n’accepte, avec une totale soumission, que ce qui a toujours été et est encore contenu par l’Église orthodoxe. Dans tout ce qui a été dit, il y a suffisamment d’encouragement pour garantir que, lorsqu’on rencontre une nouvelle traduction de la Bible, on la rencontre dans la mesure de sa valeur, sans diminuer l’autorité divine de la parole de Dieu et le contenu du Saint-Esprit. L’Église, sans dévier du côté de ceux qui, avec la Bible hébraïque, se sont écartés de la vérité de Dieu et sont étrangers à l’Église qui la contient. Les pensées exprimées ci-dessus sont en grande partie l’œuvre d’Economos, qui a écrit quatre gros volumes pour défendre la traduction des années 70 et sa supériorité sur le texte hébreu actuel.