O vydání posvátných knih Starého zákona v ruském překladu

Kterého textu Starého zákona bychom se měli držet? prof. I.S. Jakimov K názoru jednoho biskupa o významu ruského překladu starozákonních biblických knih, vydaného s požehnáním Svatého synodu, prof. I.S. Jakimov O použití nového překladu spisů Starého zákona od sv. Feofana Samotáře Řešení otázky rozsahu ortodoxního použití současného židovského textu podle instrukcí církevní praxe sv. Feofana Samotáře O naší povinnosti dodržovat překlad 70 tlumočníků sv. Feofana Samotáře O zmatcích způsobených ruským překladem sv. knih Starého zákona prof. P.I. Gorskij-Platonov Několik slov k článku pravého ctihodného biskupa Theophana: „O vydání posvátných knih Starého zákona v ruském překladu“ od prof. P.I. Gorskij-Platonov Ptají se: v jakém smyslu by se měl brát překlad starozákonních písem z hebrejštiny? Odpovídáme: jako vodítko k pochopení inspirovaného Písma Starého zákona, obsahu Církve sv. Boží slovo oddané Církvi Boží v ní vždy bylo a vždy bude – až do konce časů. Může existovat mnoho překladů, může existovat mnoho výkladů, jako přechodné a měnící se chápání slova Božího; samotné Boží slovo, které svatá církev obsahuje, je a zůstane nedotknutelné a neměnné. Překlad starozákonních písem z hebrejštiny je jedním z přechodných a měnících se chápání Božího slova. Někteří lidé mají víru, když narazí na něco nejasného v prorockých spisech, myslí si: překlad není přesný; člověk se musí podívat do hebrejštiny a věřit, že současný hebrejský text je tentýž, který vyšel z rukou proroků, a proto obsahuje nejautentičtější slovo Boží. To je předsudek školy, a ne naší školy, ale cizí a heterodoxní. Nejautentičtější slovo Boží je to, které je obsaženo v církvi, ačkoli není v hebrejštině, ale na východě, v řečtině a zde ve slovanském jazyce. Vezměme věc od začátku. Vyšly starozákonní spisy z rukou proroků zcela jasné a srozumitelné pro každého? Žádný; Dokonce jim vycházely tmavé z rukou. Důvodem je to, že božské kontemplace, které Duch svatý vložil do myslí proroků, nebyly plně zasazeny do forem lidského slova, které měli. Aby se tato myšlenka přiblížila přesvědčení, stojí za to porovnat apoštolské spisy. Jsou ve všem jasné a srozumitelné? Ne, je v nich také temnota, jak každý ví ze zkušenosti. Důvod je stejný: božské je zcela neslučitelné s lidským slovem. St. ap. Pavel říká: „Jsem nevědomý ve slovech, ale ne v porozumění“, což znamená, že mnoho věcí vidí Bohem osvícenou myslí, ale chybí mu slova, která by to vyjádřila. Mezitím apoštolové psali v řečtině, která je podrobnější než hebrejština. Kdyby však nebylo možné vyhnout se nejasnostem v apoštolských spisech; o co víc by toho mělo být v prorockých spisech, psaných v takovém starověku a v takovém jazyce? To hlavní v těch spisech bylo jasné a ti, kdo je přijali, se spokojili s tím, co bylo srozumitelné, chápali nepochopitelné slovy nebo z ústního výkladu proroků během jejich života, nebo z tradice následujících zbožných mudrců, nebo ze svého vlastního pochopení, jak to nyní děláme ve vztahu k nejasnostem ve spisech Nového zákona. Každý krmil svou duši tím, co bylo jasně vyjádřeno ve slově, v souladu s tím chápal nejasné, ale nikdo se neodvážil vnést do textu své chápání nejasného, ​​v podobě jeho objasnění pro čtenáře. Tak to šlo až do překladu zjeveného slova do řečtiny. Když Boží vyvolení překladatelé začali tuto práci, uspořádanou zvláštní Boží prozřetelností, pochopili samozřejmě celé Boží Písmo, jasné podle jeho jasnosti, temné podle tradice nebo podle vztahu temného s jasným. Ale rozumět slovu Božímu je jiná věc a přeložit ho je jiná věc. Překlad vyžaduje doslovnou přesnost, aby se nezměnil v parafrázi, což umožňuje vysvětlující odchylky od písmene. V tomto ohledu jasná slova nepředstavovala žádné potíže; překlad slovo od slova dal jasné myšlenky. Ale ve vztahu k nejasnostem v písmu se člověk musel přísně omezit, aby se nenechal zlákat touhou vnést do slova jasnost tím, že do překladu vneseme vlastní chápání nejasností. A vidíme, že toto pokušení zbožné vykladače neuchvátilo. Udělali pravidlo, kterým se řídili, překládat slovo od slova a vše, co bylo v originále nejasné, a poskytovat tomu porozumění těm, kdo to četli, podle obecného zákona, který se tehdy používal pro pochopení takových pasáží, stejně jako to bylo tehdy poskytováno těm, kdo četli originál. Nenechali si do textu cokoli vnášet v podobě objasňování něčeho nejasného, ​​striktně se drželi zákona, který leží na překladatelích – sdělit to, co se překládá, s doslovnou přesností. Odtud pramení nejasnosti ve spisech Starého zákona podle překladu 70 vykladačů, obsah kostela sv. Tyto nejasnosti se vyskytují, protože byly v originále. Proč je tento překlad, navzdory své temnotě, nejpřesnějším, nejpravdivějším zobrazením původních prorockých spisů: co bylo, je i zde, vzájemně se nahrazují. Kdo tyto spisy přijme v překladu 70., neztrácí nic oproti tomu, kdo je přijal v textu, z něhož byl překlad pořízen. Tento překlad byl tedy přijat všemi Židy, jak v Alexandrii, tak v Palestině a všude. Ti, kteří rozuměli hebrejskému textu i řeckému překladu, viděli jejich dokonalou podobnost a byli s překladem naprosto spokojeni. Jeho nejasnosti je nelákaly, protože byly stejné jako v originále. Ti, kteří nerozuměli hebrejštině, byli s překladem také zcela spokojeni a věřili svým starším, že jde o nejpřesnější vyjádření originálu. Jak tito byli převážně mimo Palestinu; pak mimo něj slovo Boží v překladu 70 zcela nahradilo v hebrejském textu. Ale nikdo se nermoutil ani nelitoval, že utrpěl ztrátu tím, že nečetl slovo Boží v hebrejštině, ale všichni věřili, jak měli, že mají pravé Boží slovo v řečtině. Tak to šlo až do zjevení Páně na zemi a rozšíření křesťanství. Filón a Josephus, nejvzdělanější Židé, tento překlad ctili, protože představuje pravé inspirované slovo Boží. Věřící křesťané v Boží církvi neznali žádné jiné Boží slovo kromě toho, které existovalo v překladu 70 tlumočníků. Bylo předáno církvi Boží sv. apoštolů a v ní pak bylo obsaženo a je dodnes jako jediné pravé Boží slovo. Židé začali k tomuto překladu zaujímat nejprve nepříznivý postoj poté, co zažili od křesťanů silné pokárání za svou nevěru a tvrdohlavost, vypůjčené z prorockých spisů v tomto překladu. Židé skrze podvod věřili, že stojí v pravdě. Když viděli, že je odsuzují proroci, které uctívali, přišli se zvratem, aby se utěšili: nemohlo to být tak, že proroci mluvili takhle; Řecký překlad nevyjadřuje prorocké myšlenky; v originále se správně čte jinak - v originále, který neuměli číst. Vůdci lidu se této myšlenky chopili tím ochotněji, že se jim hodilo zakrýt hanbu tímto závojem, protože lid neznal hebrejský jazyk. A mezi Židy začal rozhovor: překlad 70. je nesprávný, překlad je nesprávný. Proto ten pokus o atentát – přesněji přeložit. A pak se objeví Aquila, Symmachus, Theodotion a dají nové překlady. To vše se děje mezi Židy a pro potěšení Židů. Všichni překladatelé jsou odpadlíci, kteří odpadli od církve v judaismu. Mezi křesťany nic takového nebylo. Všichni zůstali věrni slovu dané sv. apoštolů a jejich prvních nástupců v překladu ze 70. Mezitím se do této doby hebrejský text Božího slova, zcela opuštěný křesťany a téměř úplně Židy, s výjimkou některých vědců, výrazně zhoršil a jeho čtení ztratilo svou stálou jistotu. Hmatatelný důkaz o tom poskytují výše uvedené překlady. Nesouhlasí mezi sebou ani s překladem 70, ačkoli vše bylo provedeno z hebrejštiny. To znamená, že každý z překladatelů četl a chápal hebrejskou Bibli jinak než ostatní a všichni ji četli a chápali jinak, než jak ji četlo a chápalo v době, kdy ji překládalo 70 tlumočníků. Kdo nevidí, že Židé již začali bloudit tam a zpět knihami Písma a zmateně je číst? K poškození hebrejského textu došlo buď od opisovačů, kteří některá písmena z podobných nahrazovali jinými, nebo z odlišného čtení slov: důvodem byla absence samohlásek, jejichž vkládání chytrostí měnilo význam rčení a vět. Není v tom třeba podezírat nějaký nekalý úmysl: vše probíhalo podle obvyklého běhu lidských záležitostí. Židé si vážili slova svých předků a nemohli je úmyslně překroutit. Ale nelze si nepřipustit, že v těch místech, která byla trochu temná, a zvláště v těch; kteří mluvili k odsouzení Židů za to, že nevěřili evangeliu, jejich oči hledaly každou příležitost číst jiná slova, buď aby se zdála srozumitelnější, nebo aby z nich odstranili výčitky a zbavili křesťany podpory pro jejich odsouzení. Říkáme: „oko“, protože mají mnoho podobných písmen, ale když dáme jedno místo druhého, vyjde nám jiný význam; Také jejich samohlásky nejsou psány, ale pokud dáte jednu místo druhé, bude to mít také jiný význam. Takto Židé, sledující jedno oko, hnáni buď snahou o jasnost, nebo tajnou touhou zbavit se výčitek (a tuto touhu podporovala pověra, že proroci nemohli synům Abrahamovým vyčítat jejich víru, která v té době byla již přímými odchylkami od víry), začali číst a psát mnohem jinak, než jak se četlo a psalo v 70. letech. Čas plynul; Množily se i odchylky současného židovského textu od původního originálu. Schopnost číst hebrejštinu mezitím slábla a nejen slábla, ale i diverzifikovala: na jednom místě to četli tak, jinde jinak. Za těchto okolností přišli učení Židé s dobrým nápadem – zavést jednotné čtení, vymyslet různé ikony, které by naznačovaly, která samohláska se má kde číst. Udělali to masoreti. Plodem jejich práce byla skutečná hebrejská Bible. Určete důstojnost práce masoretů a určíte důstojnost současné židovské Bible. Nikdo by samozřejmě nečekal, že masoretové budou mít zvláštní zjevení, které obnoví původní čtení hebrejského textu. Synové svého lidu šli stejnou cestou, kterou šli jejich předchůdci. Jestliže ve druhém století, tři nebo čtyři století po 70., četly děti Izraele hebrejský text a mezi sebou rozdílně a nesouhlasily se starověkým čtením, které představoval překlad 70. let; můžeme tedy očekávat, že po dalších třech stoletích (do konce 5. století) bude toto čtení správnější? – Jestliže výše uvedené důvody pro vyhýbání se pravdivému čtení Písma mezi Židy zůstaly v platnosti, pak jistě přinesly ovoce podle svého druhu: odchylky se množily a vytvořily stále větší vzdálenost mezi tím, jak měl být text čten, a tím, jak Židé nyní začali číst. Předpokládáme-li tedy, že masoretové ze sebe nic takového nepřidali, ale pouze upevnili to, co se před nimi utvořilo během věcí, pak jimi stanovené čtení nelze považovat za blízké originálu; a předpokládáme-li, že také přinesli vlastní míru vhledu do celkového výsledku, i když ne za jiným účelem než k objasnění nejasného, ​​pak je třeba mít za to, že naznačená vzdálenost se pod jejich prací výrazně zvýšila. Když tedy vezmeme v úvahu vše, co bylo řečeno, nemůžeme v žádném případě očekávat, že Písmo Starého zákona vyjde z rukou masoretů v podobě, v jaké původně existovalo a v jaké bylo v rukou jejich 70 vykladačů. V mnoha ohledech zde docházelo k odchylkám a změnám, ať už ve formě objasnění něčeho nejasného, ​​nebo s cílem zakrýt s pomocí Prorockých písem jménem křesťanů nepříjemné odsouzení Židů - snad proto, aby bylo Boží zjevení podáno v jiné podobě, než jak bylo v rukou křesťanů. Křesťané totiž správně řekli, že jsou dědici zaslíbení starověkému Izraeli a že zjevené slovo Boží, které představovalo první výhodu Izraele, přešlo i na ně. Proti tomu se Židé snažili prezentovat Písmo pod jménem zjeveného Písma, které by se co nejvíce lišilo od toho, co bylo v rukou křesťanů, zakrývali své zlo židovským jazykem, ve kterém bylo dáno pravé zjevení (jako by jejich Písmo bylo v hebrejštině, bylo zcela autentické) – a ani nechápali, že sám Pán Bůh sám, ve stejnou dobu, kdy byl vyvolen, aby se pro židovský lid připravil, byl pro židovský lid vyvolen. zjevení, kromě hebrejštiny, v novém veřejně přístupném jazyce řečtině, ve které jej křesťané uchovávali v přesné korespondenci a shodě se slovem, které původně vycházelo z rtů a rukou proroků v hebrejštině. Zdrojem odchylek nového hebrejského textu od originálu pro masorety byla různá čtení, která vycházela z nahrazování podobných písmen jednoho druhým, a indikace pomocí znaků, kde kterou hlásku číst, což do značné míry záviselo na jejich libovůli a dávalo mu prostor. Tyto dva zdroje umožnily a motivace, o kterých se hovořilo dříve, podpořily horlivost masoretů – předložit spisy Starého zákona ve formě, která byla pro Židy tváří v tvář křesťanům co nejpřínosnější, a byť na jiných místech v přehlednější podobě, nelze říci, že by byla nejpřesnější. Odtud pocházejí rozdíly a rozdíly mezi současným hebrejským textem Bible a textem v překladu ze 70. A každému je zřejmé, že nepochybná autenticita patří ve vší pravdě těm druhým, a ne těm prvním 1 . Není tedy pochyb o tom, že do současného židovského textu bylo vneseno mnoho lidských věcí, někdy do něj náhodně vtěsnáno, někdy vyplývajících z úvah osob, které jeho četbu založily. Božím svolením byl odsouzen k takovému osudu, jako by chtěl potrestat Židy za pohrdání Boží vůlí, zjevenou jim v písmech, která jim byla dána v jejich jazyce. Nehledě na to, že hebrejská bible je u protestantů velmi oblíbená; Není to snad proto, že obsahuje prvek jim blízký, totiž svévolné úvahy a dohady mysli, které jim všemu vládnou? – Alespoň této myšlence nasvědčuje skutečnost, že jakmile se protestantismus zrodil, vzal do svých rukou Písmo Starého zákona v současném židovském textu a tvrdošíjně se ho drží, aby odsuzoval, jak se mu zdá, pravoslaví, které tuto Bibli příliš nectí. Tím vším však odchylky a změny provedené v současném hebrejském textu Bible neničí obecný význam starozákonních písem a neberou jim význam, který mají pro Nový zákon. Došlo k poměrně dost odchylkám a změnám; ačkoliv dávají pádný důvod se domnívat, že Písma Starého zákona v hebrejském textu nebyla zachována ve své původní čistotě, protože pocházela z rukou proroků a jak jsou uchována v církvi v překladu 70. let, nedávají však důvod se domnívat, že je v nich starozákonní pravda zatemněna a rozvrácena. Ne: toto se zachovalo nedotčené, takže až nadejde čas, aby nyní bloudící Izrael přišel k rozumu a obrátil se ke Kristu Pánu, mohl vidět motivaci a vedení ve svých vlastních spisech, i když se v mnoha ohledech odchylují od původní čistoty slova Božího. Proč, obecně řečeno, tyto spisy, dokonce ani v tomto textu, neztratily svůj význam, který nám pomáhá porozumět Božímu slovu? K tomu představují nejbližší pomoc. Čisté zjevené slovo Boží je obsaženo v písmech Starého zákona v 70 překladech. Hebrejská bible, v čem souhlasí s tím překladem, to potvrzuje a získává pro sebe na váze; a kde nesouhlasí (zejména na tmavých místech), v tom, že představuje nejblíže k chápání temnoty. V tomto smyslu ho oslovili někteří ze svatých otců Církve. Svatý Zlatoústý někdy říká: „ale v hebrejštině se to čte takto“, což vyjadřuje tu a onu myšlenku, aniž by postrádala poučení. Nestaví tento text vedle slova Božího obsaženého církví v překladu 70; ale někdy se k ní obrací (velmi zřídka však), jako k něčemu, co představuje pro úvahy při porozumění pravému Božímu slovu. V tomto smyslu a nikoli v jiném smyslu musíme přijmout nový překlad Písma Starého zákona z hebrejštiny, právě jako pomůcku k pochopení pravého slova Božího, obsahu církve sv. V jiném smyslu to nemohlo být navrženo. Jiný by řekl neortodoxní a nespravedlivě, kdyby řekl: „Konečně máme nejautentičtější starozákonní Písmo v ruském překladu“. Pravý syn církve by se to neodvážil říci, protože v takové řeči je výtka svaté církve, naší matky, která je sloupem a potvrzením pravdy. Neboť pokud je Písmo v novém překladu autentické, pak stejná Písma obsažená Církví v překladu 70 nejsou autentická. co z toho plyne? Ukazuje se, že církev Boží nás až dosud krmila a krmí ne čistým chlebem Slova Božího, ale chlebem smíchaným s odpadky a plevami, a že tedy není matkou, ale horší než macechou. Kdo by se to odvážil říct nebo si to myslet? Mezitím se tomuto závěru nemůže vyhnout nikdo, kdo říká: „Písma přeložená z hebrejštiny jsou nejautentičtější.“ Každému, kdo se nepříznivě podívá na Písmo v překladu 70. a přenese čest, která mu náleží, do současné hebrejské Bible, nemůže být cizí pokus vytýkat církvi nesprávnost jejího výběru textu Písma. A sv. Synod, který je věrným strážcem veškerého obsahu církve, nám nemohl poskytnout překlad Písma Starého zákona v tom smyslu, že se jedná o autentické Boží slovo. Ani my bychom tomu neměli přikládat takovou důležitost. Jsme synové pravoslavné církve. Ctíme to, co ctila ona, a vyhýbáme se tomu, čemu se ona vyhýbala a vyhýbá. Hebrejskou Bibli ale neznala a nezná. Od samého počátku, od apoštolů, přes všechny koncily a až dosud se držela a drží Bible v překladu 70. A to musíme ctít a držet se toho ze všech sil. Přikloníme-li se na stranu těch, kteří přikládají velkou hodnotu hebrejské Bibli, jako to udělali protestanti, pak dáme prostor myšlence, že svatá církev nevěděla, jak nám ukázat nejautentičtější zjevení Starého zákona. Jestliže sv. Církev v tomto nejpodstatnějším tématu nevěděla, jak nám ukázat, kde je čisté Boží slovo, co je tedy sloupem a potvrzením pravdy? Pokud nerozpoznala pravé zjevené slovo Boží, jak pak můžeme věřit, že správně zná, definuje a ukazuje nám každou jinou pravdu? Odtud nemůže než vzejít podezření, zda jsou všechna církevní dogmata pravdivá a zda by neměla být revidována, aby se určilo co nejautentičtější vyznání víry. A kdo se vydá touto cestou, stal se již v duši protestantem. K tomu nevyhnutelně vede jedno slovo: „konečně máme pravé slovo Boží v ruském překladu z hebrejštiny“. A samozřejmě, každý syn pravoslavné církve odmítne tuto myšlenku a frázi jako nepřátelskou a nepřátelskou vůči církvi a jako nebezpečnou pravému pravoslaví, které je silné v tom, že se vyhýbá jakékoli sofistikované inovaci a s naprostou podřízeností přijímá pouze to, co vždy bylo a stále obsahuje pravoslavná církev. Ve všem, co bylo řečeno, je dostatek povzbuzení k tomu, aby bylo zajištěno, že při setkání s novým překladem Bible se s ním člověk setká v patřičné míře jeho hodnoty, aniž by se snižovala božská autorita slova Božího a obsahu Ducha svatého. Církev, aniž by se přiklonila na stranu těch, kteří se s hebrejskou Biblí odchýlili od pravdy Boží a jsou cizí církvi, která ji obsahuje. Výše vyjádřené myšlenky jsou z velké části dílem Economose, který napsal čtyři velké svazky na obranu překladu 70. let a jeho nadřazenosti současnému hebrejskému textu.