Г. Литургия верных

А. Завршна припрема дарова и верних за приношење евхаристијске жртве Разговор број 1. О Великом входу И. Пошто смо завршили објашњење оног дела Литургије, који се зове Катихумена, прелазимо сада на излагање садржаја и значења трећег најважнијег дела, такозване Литургије верних. Тако се зове зато што је у давна времена само верни, односно они који су већ примили Свето крштење, смели да га слушају. Литургија верних је подељена на четири дела: а) завршна припрема дарова и верних за приношење жртве; б) приношење жртве, односно вршење Тајне Причешћа и сећање на умрле и живе чланове Цркве; в) припрема за Причешће и само причешће; и г) благодарење за причешће и завршетак литургијске службе. Први део Литургије верних састоји се од Херувимске песме, Великог входа, молби за духовна доброчинства (молбене јектеније), уливања мира и љубави, исповедања вере и позива на пажњу. ИИ. Литургија верних почиње следећим прогласом: „У миру Господу се увек изнова помолимо“. У то време слављеник се већ клањао на престо Светог Антиминса. Постепено откривање ове слике подсећа нас на то како је Господ постепено откривао и најавио своје страдање на крсту, своју смрт и васкрсење (Матеј 12:40,16:4; Лука 13:33). Он је то детаљно предвидео неколико дана унапред (Лука 9:22; Мат. 16:21) и на сам дан (Матеј 17:9,12) свог преображења. Али Он је предвидео са посебним детаљима пре свог тријумфалног уласка у Јерусалим (Матеј 20:18–19). Антимензија, запамтите, браћо, је свилена или ланена тканина која приказује положај Спаситеља у гробу, коју је освештао епископ уместо престола. Зато свештеник, иако је већ стајао пред светим престолом, тада тајно благодари Господу Богу Саваотима, у првој молитви верних, што га је удостојио да се појави у светом олтару Своме да узнесе молитве за васељенске грехе. За време друге јектеније верне, која чини скраћивање велике јектеније, свештеник се тајно моли Добротељу и Човекољубцу, да га Он, уважавајући његову молитву, очисти од сваке скверне тела и духа, и подари му невино и неосуђено присуство са Светим Његовим олтаром, и са њим уступи све оне неосуђене. Тајне и Царство Небеско. После сваке јектеније свештеник кличе: „Премудрост! изражавајући тиме да у надолазећим тајнама почиње да се открива премудрост Божија, односно чудесна сила Божија, недокучива свакој мудрости људској. После молитве за верне отварају се Царске двери у које под видом евхаристијских светиња улази Цар над царевима. Уздизањем руку, изражавајући највишу узвишеност ума и срца, свештеник се затим моли Цару Славе, Коме небеске силе са страхом служе, да би Он, из неизрецивог и неизмерног човекољубља Својог, погледао на њега, грешног и непристојног слугу Свога, и удостојио га да принесе Часни дар. Престо, стављајући на њега дарове пренесене са олтара, значи гроб Спаситељ; звезда означава печат причвршћен за ковчег, а ваздух означава камен одваљен у пећину, затварање Царских двери завесом - Његов тајни силазак у пакао и страже додељене ковчегу 76. По овом значењу Великог Входа, тропари тада тајно читају тропари, тајно од свештеника: „Нема Цара...“ „Гра Јосепх“ „Нема Цара... животоносац“... указују и на околности Спаситељеве погибије на крсту, наиме: у првом тропару се сећа погреба Спаситеља, а у друга два – неописивих свеприсутних Божанстава и новог живота који је заблистао из Христовог гроба. Проглашење за време архијерејског богослужења на Великом входу имена Цара Цара и целе Његове највише породице, такође сабора, локалног архипастира и свих православних хришћана установљено је у знак сећања на древни обичај – при преношењу припремљених дарова Светом престолу да се молитвено сећају имена и оних који су принели такве дарове, као и поклоне који су донели. изузетну помоћ Цркви. Касније је детаљно израчунавање имена таквих особа, које се показало тешким током Великог входа, названо проскомедијом; на Великом входу одлучено је да их се сећа под заједничким именом свих православних хришћана, као што је то данас случај 77 . 1839, стр. 31). Б. Зашто је постављен Велики улаз? Свечани обред Великог входа установила је Црква за довођење на престо ради освећења дарова припремљених у приносу који се тада није налазио унутар, већ изван олтара на левој страни, где су се примали приноси људи. „Они који су извршили ове (молитве верних) ђаконе, како је прописано у апостолским наредбама 81, могу да принесу дарове епископу на олтар“, односно на престо. У складу са овим древним редом, дарове сада за време епископске службе преносе други нижи клирици. Епископ их са страхопоштовањем поздрављајући у Царским дверима кађењем и тајно их поздрављајући речима: „Благословен који долази у име Господње“, узима их из руку свештенства и ставља на светињу. трон. (Види „Историјско, догматско и светотајинско објашњење Божанствене Литургије” Ив. Дмитревског, стр. 194–195). Разговор број 2. О клањању за време Великог входа Да бисте изразили своје поштовање према овим светим даровима, сагињате главе када их свештеник и ђакон носе у олтар. А неки од вас, слушаоци, у ово време, као ни у другим приликама и пред другим светињама, не сагињу главу пред њима. Зашто се не поклоне? Можда зато што не знају добро зашто треба да се поклоне? Дакле, ево зашто: да бисмо пригнули главу да бисмо се поклонили светим даровима припремљеним за освећење у Тело и Крв Христову, и да бисмо се кроз то осветили и тако припремили за свети принос и (понекад) прихватили принесене и освећене Дарове. Да, ми поштујемо сваку светињу Божију, не само зато што је света и часна, него и зато што се, одајући јој поштовање, и сами тиме освештавамо и удостојимо се пред њом. Њена светост, нашим поштовањем, саопштава нам се, као да се огледа у нама, и стога постајемо све чистији и светији пред њом. Тако се предмети осветљавају светлошћу када су окренути према сунцу; Овако гвожђе прима магнетну силу додирујући га магнетом. Својим поштовањем светиње, клањањем главе, клечањем и другим знацима нашег поштованог понижења пред њом, ми, као по некој дужности, смањујемо, исправљамо своју грешну кривицу, прикривамо, надокнађујемо своју недостојност пред њом. И зато се недостојни грешник удостоји светиње Божије, чак и божанске, пречисте, страшне светиње Тела и Крви Христове, када је смерно поштује, са страхопоштовањем се клања пред њом, приступа јој са страхом Божијим – тада је већ чист, постаје свет пред њом; Ово поштовање које одаје самој светињи већ је у њему светост и побожност. Да, онај који поштује светињу је свет и чист; Зато је он свет и чист јер поштује светињу. И. Ви знате, слушаоци, да Велики вход на Литургији означава силазак Исуса Христа у слободну страст ради спасења целог човечанства, дакле, сваког од нас. Ако овај свети обред није садржао ништа више од сећања на страдања Христова, која су постала цена нашег искупљења, колико би се и у овом случају пажљивом погледу указало много предмета достојних да заокупљају сву нашу душу и способних да из ње протерају све овоземаљске мисли и бриге и да у њој побуде осећање најживљег благодати и благодарности свих ствари. небеса и сишао на земљу, да се земаљски сједини са небеским, - који се понизио у обличје ропства, нека нас избави од ропства греха, - нека нам постаде проклетство, нека нас искупи од проклетства закона, - најзад, нека поново страда, да умрије и да нас погуби и ускрсне. рајским местима. Речи песме познате су сваком од нас. „Као што се херувими тајно творе, и животворна Тројица пева трисвету химну. Ево њиховог објашњења. Херувими на небу, стојећи пред престолом Господа славе, непрестано Му певају и славе Га трисветом: Свет, Свет, Свет је Господ Саваот! Ми, присутни на служењу Литургије, имамо исту божанску делатност какву врше блажене силе на небу. Јер 1) стојимо у храму, односно на месту које је посвећено обитавању и почасти Свевишњега, где му је подигнут величанствени престо, на коме је Он невидљив са својом славом, као на небу. Због тога свети Златоуст назива цркву местом анђела, 82 местом арханђела, највишим небом, самим Царством Божијим. 2) Певање са усана својих испраћамо и тросветим песмама величамо свето-богослужбено и животворно Биће у три Лица, тј. песме у којима се реч свет проглашава три пута, као што су: „Свети Боже, Свети Силни, Свети Бесмртни, помилуј нас“ или „Свет, Свет, Свет је Господ Саваот“ и тако даље, којима херувими на небу величају Сведржитеља. Дакле, црквена јерархија је слика небеске јерархије. „Наша јерархија, у поређењу са анђелима“, каже свети Дионисије Ареопагитски – постоји само нешто слично њему, и захтева чулне слике да нас од њих уздигне до божанског узвишења“ (Цер. Јерарх. Глава 1, § 5). И због ове предности црквене јерархије ми, присутни при служењу Литургије, тајанствено формирамо победоносна лица херувима. И зато нас Црква подстиче песмом која се у ово време проглашава: „Одбацимо сада све светске бриге“, то јест одбацимо све светске бриге, све бриге сујетног света, и укротимо бунтовне узбурканости страсти у нашим срцима, и усмеримо своје мисли ка овом божанственом моменту, у тренутку божанског сагледавања. гора светаца, у највишим селима небеским, где нам се више не би указала земља и све што се на њој дешава. „Не размишљајмо ни о чему земаљском у себи“, поручује Црква у другој сличној песми, где би само предмети достојни бесмртне душе заокупљали све наше мисли, и где би сва наша пажња била продубљена у једно размишљање о долазећој Тајни. Велики светило византијске Цркве, или боље рећи, целог света, чудесни Јован (Златоуст), као визионар, много пута је увидео да дом Господњи скоро сваког часа, а посебно у време Божанствене и бескрвне жртве, не напуштају анђели и не лише се њихове бриге. Зашто је, испуњен изненађењем и радошћу, о томе насамо причао својим најближим духовним пријатељима. Чим свештеник, како је рекао, почне да врши свету проскомидију, одједном блажена сила, силазећи с неба у великом броју, обучена у извесне светле одежде, босих ногу, са пажљивим погледом, са погнутим лицем, у страхопоштовању, великом ћутању и нечујно, окружујући олтар, стају пред вршење Свете цркве. Затим, разишавши се по целој часној цркви, сваки од њих ту и тамо помаже, помаже и даје снагу епископима, презвитерима и ђаконима који су у цркви, свима који раздају Тело и Пречесну Крв. Ово пишем зато да, сазнавши колики је страх у Божанственој Литургији, и ми сами, изгубивши у себи овај божански страх, не препустимо се немару, и не дозволимо никоме другом да прича и шапуће за време проскомидије, или да смело другима да знакове, или да стојимо, њишући се с једне стране на другу, или безбрижно разгледајући ту и тамо лако. Јер Господ говори Мојсију, а преко њега и свим свештеницима. Будите поштовани и не безбрижни, синови Израиљеви (Лев. 15:31). (Стварање Св. Нила Синајског, 3. део, 2. књига). Разговор број 4. О томе како треба стајати у храму за време Херувимске песме б) Међутим, слушаоче мој побожни, ако ти је ово созерцање превисоко и подражавање херувима сувише преко твоје снаге – иако се због овога нимало не треба извињавати – ево ти још једног, приступачнијег примера да следиш. На Голготи су са Господом разапета два разбојника; обојица су били зликовци, грешници, можда и већи од тебе и мене. Један од ових разбојника, видећи дуготрпљење Господње, гледајући у Његово божанско лице, испољавајући најчистију правду, слушајући Његове последње речи са Крста, испуњен љубављу, слушајући Његову молитву за распеће, видећи Његову приврженост вољи Божијој и приклањајући поглед својој грешној души својој грешној души, дошао је у срдачно, срдачно, као да је у срцу. исповедајући божанску величину Господа Исуса: „Помени ме, Господе, када дођеш у Царство Своје“. Овај возглас је концентрисао сву његову љубав према Господу, сву његову веру у Њега, сву његову наду у Њега и сво његово покајање и скрушеност за своје грехе. Да је разбојнику било могуће да сиђе са крста, без сумње би сав свој живот предао Господу. Моји побожни слушаоци! На крају молитве верника почиње херувимска песма: „Као херувими тајно образују“ и тако даље. По сведочењу Ђорђа Кедрина 83, постављена је у време благочестивог цара Јустина да би приликом преноса дарова са олтара на престол испунила душе молитеља најпреподобнијим осећањима 84. Да би изразио ово одушевљено стање молитве, свештеник је изговара три пута своје руке, раиски па8. Герман резонује: „Када се пева Херувимска химна 86, од тог времена се сви побуђују на најмарљивију пажњу, па све до краја светог обреда, остављајући по страни све светске бриге, као они који имају способност да приме великог Цара у себе кроз тајну Причешћа. Б. Кодекс мишљења светих отаца о херувимској песми 1) „Душа се прочишћава... када њена мисаона способност напусти и потпуно избрише у себи земаљске слике, односно, теолошки гледано, светске бриге, бриге и... неприкладне утиске” 87. 2) Свети Јован Златоусти је у похвалној беседи свим мученицима говорио о њима: „Мученици... сједињују се са лицима (анђелима), учествују у тајанственим појањима. Они, још у телу, кроз учешће у Светим Тајнама припадају локалном лицу, певајући тросветску химну заједно са иницијатором, као што је мој херувим, 8. 3) „Херувимска химна, којој претходи (при уласку ђакона при њеном певању), служи као знак уласка свих светих и праведника, који силазе у Светињу над светињама, претходе јој невидљиво текуће херувимске силе, које вапе и приносе великога Цара Христа, у време похода анђела мога. завапи са нама невидљиво: Алилуја. Преношење светих дарова... са приношења и њихов улазак на престо уз певање Херувимске песме указује на ход Господњи из Витаније у Јерусалим; јер су тада и мноштво и јеврејска деца чулно певали химну Њему, као Цару и Победоцу смрти, а анђели са херувимима су духовно певали пред Њим три-свету химну“ 89 . „Свети дарови прелазе од приноса ка олтару (престолу)... То значи ход Господњи од Витаније до Јерусалима“ 90. 4) Реч „дориношима“ значи: праћен и окружен копљаницима. Да, Свети Јован Златоусти је писао: „Серафими су стајали око Њега, каже пророк (Ис. 6, 2). За време царских јављања, копљаници... А те копљанике сматрамо најпознатијим које видимо да се возе близу кочије. Дакле, од бестелесних сила, оне које су најближе су оне које се налазе у самом престолу. Христос... рекао је: Јер њихови анђели увек виде лице Мога небеског Оца (Матеј 18:10) Као што тамо... анђели... виде лице Оца Небеског, тако и овде... серафими... стоје око престола... Господ је усред... серафима” 91. Зато црквена песма изражава речи пророка Исаије: „Видео сам Господа где седи на престолу,... серафиме стадоше око Њега“ (Ис. 6, 1-2), изражава ово: „Кад Исаија виде Бога уздигнутог на престолу, анђели славе га спустише на престо“ (фиф). б) Спремивши се на овај начин уз помоћ узајамне молитве удружене са смирењем, свештеник и ђакон крећу на посао. Ђакон напушта олтар и, стојећи на амвону, објављује молбену литију која почиње овако: „Испунимо (тј. додајмо, поновимо) своју молитву Господу. Ова јектенија се зове молбена јектенија, јер се њене молбе углавном завршавају речима „Господа молимо“, а у хору се за сваку молбу пева: „Дај, Господе“. Наша прва молитва у овој јектенији је, без сумње, „за поштене принесене дарове“, да би Господ милостиво погледао ове дарове принесене за нас и прихватио их као жртву себи угодну. Затим се молимо и „за овај свети храм и за оне који у њега улазе са вером, страхопоштовањем и страхом Божијим“, „да се избавимо (тј. да се избавимо) од сваке туге, гнева и нужде“, а такође и за спасење и очување нас Божијом благодаћу. Ако Света Црква увек са посебном пажњом призива благодат Божију онима који улазе у храм Божији, као место посебног присуства Божијег, за достојно и неосуђено стање у њему, онда је благодат Божија утолико потребнија свима који стоје у храму, сада када су већ близу тренуци када ће храм Божији постати место посебног присуства Божијег кроз преношење Светог принесеног дара Божијег на свеопште приносе Божије. Тела и Крви Христове. Како се не молити да сада посебно они који се моле избегну сваку расејаност и да се не удостоје Божјег гнева, туге и потребе за тим? Оно што следи је серија петиција у вези са нашим потребама. Молимо Господа, пре свега, „да буде савршен, свет, миран и безгрешан дан“, односно да се цео овај дан проведе на потпуно хришћански начин, свето, у миру са Богом и ближњима и без греха. А пошто због своје слабости ни сами не можемо овако да проведемо дане свог живота, Црква нас учи да тражимо помоћ „Анђео мира, верни учитељ, чувар душа и тела наших“. Ово је анђео који се даје сваком од нас на крштењу; Он је увек са нама, увек спреман да нас заштити, увек упућује и штити наш свет. Али често, својом злом вољом и гресима, ми га одагнамо од себе, и зато молимо Господа да наш анђео никада не оде од нас. И да наши греси не уклоне нашег анђела од нас, молимо Господа за опроштај и опроштај наших сагрешења. Даље тражимо „добре и корисне ствари за наше душе (тј. све што је добро и корисно за нашу душу) и мир у свету“ (тј. тишину у свету). Напомињемо, браћо, Света Црква тражи све што је добро и корисно за душу, односно духовне користи, а не телесне; јер када размишљамо о помирбеној жртви Христа Спаситеља нашег, коју је Он принео на Голготи за спасење наших душа и чији је лик жртва коју се сада спремамо да принесемо Господу, није време да размишљамо о телесним благословима. Замоливши Господа за све што је потребно нашој души за овај дан, молимо „да у миру и покајању завршимо остатак свог живота (то јест, остатак свог живота). На крају, тражимо „хришћанску смрт нашег стомака, безболну, бестидну, мирну и добар одговор на страшном суду Христовом“. Наша смрт је хришћанска ако смо се пре смрти искрено и искрено покајали за своје грехе пред нашим духовником, причестили се Телом и Крвљу Христовом и молитвама Свете Цркве били упућени у живот вечни; наша смрт је безболна ако су наша самртна страдања лака и не спречавају нас да се исповедимо и причестимо како треба; наша смрт није срамна ако не умремо од преједања или пијанства или других порока, не по закону, као сваки злочинац, и не самоубиством, као задављени, удављени, стрељани или отровани; наша смрт је мирна ако умремо помирени са Богом, својом савешћу и ближњима. То је врста смрти коју тражимо за себе од Господа. Тражимо и добар одговор на Страшном суду Христовом. После смрти, сваки човек ће се појавити на суду Христовом, а после краја целог света, при другом Христовом доласку, биће му суђено са свим осталим људима који су умрли пре и после њега. Тада ће се открити дела и мисли сваког од нас. А ако Господ прогледа кроз наша безакоња, ко може стати пред Његов праведни суд? Молите се, браћо, да нам Господ, у својој милости, пружи прилику да се оправдамо на Његовом страшном суду. Све ове молитве и молбе завршавају се призивањем на заступништво и заступништво наше Пречисте, Преблагословене, Преславне Госпође Богородице и Пресвете Богородице и свих светих и предајући себе, једни друге и сав свој живот свеблагој и премудрој вољи Христа Бога. в) Док ђакон у име богомоља изговара ове молбе, свештеник у олтару тајно чита молитву 93. Моли се за народ који стоји у храму, да Господ прими молитву од нас грешних и принесе је своме светом олтару, да нас удостоји да Му принесемо дарове и дарове и наше духовне жртве да нам подари краткотрајну жртву нашу и да нам дарује наше духовне жртве. Њему милост да учини нашу жртву прихватљивом за Њега, и да добри дух Његове благодати обитава у нама и на даровима који се приносе и на целом Његовом народу. Завршавајући ову молитву, свештеник проглашава: „Биљтом Јединородног Сина Твога, благословен си са Њим, Пресветим и Благим и Животворним Твојим Духом, сада и увек и у векове векова“, јасно стављајући до знања да ће Господ испунити нашу молитву о благодати Његовој, јединородној љубави Његовој. На то лице одговара: „Амин“. Затим свештеник учи свима миру и чује од верника жељу за овим миром: „И дај дух свој“. Овај пут ћемо завршити наш разговор. („Види Ломас, еп. вед. 1889, бр. 17). ИИИ. Послушајмо, браћо, молбену јектенији са свом пажњом, остављајући по страни све светске бриге и молећи се свом душом само за духовне благослове, сећајући се да нас Света Црква припрема за примање највеће духовне користи – причешћивања Неумрлим Телом и Крвљу Христовом. (Састављено са додатним информацијама према извору). Бесела број 6. О усађивању мира, љубави и једнодушности пред исповедање вере И. После јектеније за духовне благослове верницима се усађује духовни мир, међусобна љубав и јединство вере. ИИ. а) Ђакон, после свештениковог возгласа: „Биљтом Јединородног Сина Твога“ и поуком мира, каже: „Љубимо једни друге, да будемо једнодушни“. Свештенство, настављајући ову објаву, пева: „Оца и Сина и Светога Духа, Тројице једносушне и нераздељиве“. Тада ђакон опет узвикне: "Двери! Двери! Појмо премудро!" Лице пева Символ вере: „Верујем у једнога Бога...”. Свештеник вичући: „Мир свима!“ овим (и такорећи поруком Господњом) свима присутнима улива духовни мир неопходан за једномишљено исповедање вере, што ђакон даље објашњава речима: „Љубимо једни друге...“. У давна времена, у ово време, после ђаконовог прогласа: „Пољубимо једни друге како волимо“... жене са женама, и мушкарци са мушкарцима, целивали су се, при чему је једна говорила: „Мир вама!“, а друга је одговарала: „И духу твоме“. Стари хришћани су у то време једни другима љубили главу, руку, образе и рамена, док је љубљење у уста био обичај каснијих времена, који је укинут. Обред целивања установљен је да би се испунила Спаситељева заповест о помирењу са ближњима при приношењу дара Богу, како би се једним устима и једним срцем прославило име Пресвете Тројице. Данас овај ритуал обављају само свештенство у олтару, када их има неколико у служби. Након што се сваки од њих три пута поклони престолу, изговарајући речи: „Волећу Те, Господе, сило моја, Господ је сила моја и уточиште моје“, и целива патену и Чашу и ивицу престола преко поклопца, уз речи: „Свети Боже, Свети Силни, Свети Бесмртни, помилуј се и помилуј једни другима“ "Христос је у средини." нас!“, а други одговара: „И има, и биће.“ б) Возглас „Двери! двери! У давна времена ђакони и ипођакони су подсећани да чувају улазе у храм – двери, да у наредним најважнијим тренуцима тајне нико од неверних и непросвећених светлошћу јеванђељског учења не покуша да уђе у храм, а сами верници не би пореметили општи мир из храма. расположење мисли и осећања Сада, када је овај обичај напуштен, а врата храма могу да се отворе у било које време, овај проглас значи да, када се завеса отвори, почиње да се дешава свети чин на светом престолу, да бисмо били присутни на коме морамо затворити врата својих спољашњих чула, а посебно врата нашег ума и греха за све наше мисли и осећања. изговарајте са посебном пажњом и разумевањем богомудро исповедање вере православне (Дмитр. § 88). в) Символ вере се пева са отвореним завесом и пре слављења Тајне Евхаристије јер „верници морају да изговарају исповедање вере као пред лицем Самог Бога и да им је, под условом праве вере, отворен приступ престолу благодати и дозвољено им је да продиру у Тајне Цркве. (§ 34). г) Након што скине завесу, свештеник узима горњи поклопац, као да одваљује камен са ковчега, и, тихо га стресајући (подижући и спуштајући) преко Чаше и патене, сам чита Символ вере, након читања којег савија корице и ставља га на престо, а путир и патена за сада остају отворени. Ово вибрирање ваздуха значи, с једне стране, земљотрес који се догодио за време васкрсења Спасовог, од кога се отворио ковчег и стражари су побегли, а са друге стране, силазак Светог Духа на апостоле на дан Педесетнице, а такође се зачула и бука, као од јаког ветра, која се очекује за Преображење и преображај њиховог у Светосавље. Тело и Крв Христова 94 . (Објашњење Мансветова, лит. стр. 68). Тако се завршава први део Литургије верних, као још припремни. ИИИ. Чули сте, браћо, како треба да се врши исповедање наше вере православне. Да ли овако правимо ово признање? Да ли сви знају њено спасоносно учење, да ли сви уопште знају како да правилно прочитају ову исповест? Размислите о овоме озбиљније, па ако има недостатака, покушајте да их исправите за своје добро и спасење. Видели сте и ви, браћо, какав се мир и љубав захтева у цркви од присутних на Литургији. Да ли су ови Св. Имате ли осећања? Ако нису, нека буду уз помоћ Духа Светога. Завршавајући овај разговор са вама, браћо, још једном вам у име Цркве кажем: „Двери, двери, да замиришемо мудрости“; Заштити двери своје душе од сваке расејаности, од нечистих, телесних помисли и порочних жеља. (Састављено према извору). Прилог разговору број 6. Белешка о моралном и историјском значењу речи „Волимо једни друге“ Даље се објашњава сврха због које морамо да волимо једни друге: „да једним умом исповедамо Оца и Сина, Светога Духа, Тројицу, једносушну и нераздељиву“. Овим речима се указује на Символ вере, потом певан у чину Литургије, који је потпуно истинито, потпуно сагласно речи Божијој исповедање вере о Оцу, и Сину, и Светоме Духу, и у које зато морамо истински беспоговорно веровати и исповедати га једнодушно и без икаквих контрадикторности нећемо постићи. поделе и разлике у мишљењима међу нама – ако се љубимо братском, хришћанском љубављу. Овакво подсећање на међусобну љубав и једнодушно исповедање Оца, Сина и Светога Духа посебно је било потребно учинити у први пут после стварања Символа вере, када је био предмет великих полемика, несугласица, па и јереси и раскола, посебно око веровања у Сина Божијег – Господа нашег Исуса Христа и Светога Духа. Међутим, престанак сваког непријатељства и гнева, стицање хришћанске љубави једни према другима – ове особине су неопходне и увек тражене и од оних који наступају и од оних који слушају Литургију. Сетимо се речи Спаситеља у Јеванђељу: „Ако принесеш свој дар на олтар, па се тамо сетиш да твој брат има нешто против тебе, остави дар свој тамо... и иди прво, помири се са братом својим, па онда дођи и принеси дар свој“ (Матеј 5:23–24). То значи: не приноси дар олтару Господњем с душом пуном непријатељства и злобе према ближњему, иначе Бог љубави и мира неће прихватити ни тебе, онога који приноси дар, ни дар који ти доносиш. И служећи Литургију и бивајући на њој у цркви, приносимо дарове Господу Богу, доносимо материјалне дарове – хлеб и вино, да их Господ освети у Тело и Крв Своју – приносимо и нематеријални дар – своју душу и срце, приносећи их у молитвама и појањима Литургије. Дакле, ако ове дарове принесемо Богу срцем неслободним од злобе, непријатељства и гнева према ближњему, онда Господ неће примити наше приносе – иако ће хлеб и вино бити освећени у Тело и Крв Христову, неће на њих спустити милост Господњу – иако ћемо Богу жртвовати, а Господ дух смирења одвратиће од нас лице смиреноумље. Знајући то и желећи да се служимо Божанственом Литургијом, наша мајка Света Црква нас, пре времена за тајну причешћа, позива да волимо своје ближње, узвикујући: „Љубимо једни друге! . Водећи хришћани су били покорна и послушна деца Мајке Цркве. Чувши позив Цркве са усана ђакона, они су напустили свако непријатељство и гнев према ближњима и успоставили са њима братске односе, сведочећи о томе пред свима целивањем једни других – клирици целивали свештенство, мирјани са световњацима, мужеви са мужевима, жене са женама – богати целиваше немоћне брате, богаташи су целивали сиромахе, безбожници су давали незналице. млад. Накнадно је ово опште целивање прекинуто, вероватно, између осталог и због тога што је са порастом броја верника такво целивање, без посебне потребе, продужавало црквену службу и производило буку и пометњу, непримерену за време пресвете службе. Међутим, иако је тако дивно успостављање првенства Цркве прекинуто, пошто се њиме изражава љубав према ближњима – наша најнужнија дужност током Литургије, онда, дакле, без спољашњег, спољашњег целивања, када ђакон изјављује: „Љубимо једни друге“, никада не престанимо да дарујемо духовни, умни целив љубави, а посебно оне који су нас удаљили од наших ближњих. Престало цјеливање међу мирјанима се непрестано наставља и данас између служења свештенства – како за вријеме саме тако и за вријеме њиховог саборног служења. Служећи сам, свештеник, који у близини нема брата кога би целивао целивом љубави, испуњава само прву и најважнију заповест љубави – заповест љубави према Богу; За то се три пута клања пред св. престолу, говорећи у себи: „Волећу те, Господе, тврђаво моја, Господ је сила моја и уточиште моје“, затим целива Свете Дарове, као самог Господа Исуса Христа, и ивицу светиње. престо, такорећи, Високи престо славе, на коме увек седи Тројично Божанство на небу. Ђакон, у ово време, стојећи на амвону, целива крст на свом орару – у спомен на умни целив све своје браће и саслужитеља у Христу. У току саборног богослужења, исказ љубави према Богу прво врше свештенослужитељи на горе наведени начин, затим, у знак исказивања љубави према другима, свештеници целивају свештенослужитеље у раме и руке, ђакони целивају крст на оранима и једни другима у рамена, све са речима: „Христос је у нашој вољи.“ Разговор број 7, у коме се објашњава Символ вере И. Прошли пут сам са вама, браћо, разговарао о певању Символа вере и о оним свештеним радњама које претходе и прате ово певање током Литургије. Рекао сам вам да певањем „Верујем“ сведочимо своју праву веру, и као прави верници, показујемо се као достојни учесници у пресветој Тајни Тела и Крви Христове. Певање Символа вере за време Литургије установљено је у ВИ веку да би они који се моле, непрестано слушајући ово кратко исповедање вере, чвршће и јасније познавали истине православног учења о Богу Оцу, Сину Његовом Исусу Христу и Светоме Духу и, како заповеда Апостол, били спремни да од њих дају одговор3 (15) свакоме Петру. Зато, браћо моја, и ја, као ваш пастир, желећи да вас видимо тако чврсте и знале у вери као свети апостол, користим ову прилику и сада намеравам, додуше укратко, да вам објасним Символ вере како бисте, када га чујете како се пева на Литургији, слушали не само речи, већ и његов смисао. ИИ. Слушајте пажљивије значење Символа вере. Верујем у једнога Бога, Оца Сведржитеља, односно који све садржи у својој сили и сили, који свиме управља, без чије воље се ништа не дешава, Творца неба и земље, свима видљивог и невидљивог, односно који је створио и небо и земљу и све што видимо на небу и на земљи и што не видимо, као што су, на пример, духови наши и разоткривени. (Верујем) у једног Господа Исуса Христа, Јединородног Сина Божијег, односно јединог који више није са Богом Оцем, Који се од Оца роди пре свих векова, односно, Који се од Бога Оца роди пре времена и векова; Светлост од Светлости, Бог истинити од Бога истинитог, рођен, не створен, једносустан са Оцем, од Њега све беше, односно верујем да је Син Божији и Христос Светлост која просветљује цео свет, који је из исте Светлости дошао – Бог Отац, је истинити Бог, који је дошао од истог Бога истинитог, верујем да је рођен од Бога Оца, а не као и сви други анђели створени од Земље, а не и сви други створени од Земље. да је од истог бића са Богом Оцем и да је од Њега дошло све што се догодило. (Верујем у Исуса Христа, Сина Божијег) ради нас, човека и ради нашег спасења, који је сишао са неба и оваплотио се од Духа Светога и Марије Дјеве и постао човек, односно верујем да је Син Божији, једносустан Оцу, ради нас, људи, и ради нашег спасења, сишао са неба, рођењем на Светој Марији. Дух Свети на њој и рођењем остаде Дјева, и постаде савршен, као и ми у свему осим у греху, човек, не престајући да буде истовремено и Бог. (Верујем у Исуса Христа, Сина Божијег) који је за нас био распет под Понтије Пилатом, и страдао, и погребен, и васкрсао трећи дан по Писму, и вазнео се на небо, и сео здесна Оцу, то јест, верујем да је Син Божији који је сишао с неба на крст наш, био је за нас распет за грех, у време нашег греха, владао Пилат Понтијски, да је Он заиста, а не само привидно, пострадао, и умро, и био погребен, и у трећи дан васкрсао, као што је о Њему писано у књигама пророчких, а после васкрсења је узашао на небо и сео на престолу небеском са десне стране Његове. Ове речи – с десне стране или са десне стране – морају се схватити не буквално, већ духовно, и то управо у смислу да Исус Христ има исту силу и славу са Богом Оцем. (Верујем у Исуса Христа, Сина Божијег) и опет ће доћи са славом да суди живима и мртвима, Његовом Царству неће бити краја, односно верујем да ће Син Божији, који се после васкрсења Свога вазнео на небо, поново доћи на земљу, али не у понижењу, као при рођењу, него са славом, као Цар, да би живео, да би судио ове и мртве људе који су живи, живи, Царству Његовој вољи нема краја. (Верујем) и у Духа Светога Господњег, то јест истог Бога као што је Бог Отац и Бог Син, животворни, то јест, који заједно са Оцем и Сином оживљава све створено, који од Оца исходи, који, то јест, први исходи, а не рађа се, као Син, од Оца, који је са Оцем и који је са Оцем и који је од Оца и г. идентичан по суштини са Богом Оцем и Богом Сином, дакле, достојан је истог обожавања и славе као и Бог; који су говорили пророци, односно који су говорили кроз уста пророка, као и апостоли, који су по Његовим надахнућима предвиђали будућност или писали књиге Светог Писма. (Верујем) у једну Свету, Католичку и Апостолску Цркву, односно верујем да је ваша Православна Црква једна, и нема друге такве Цркве као што нема друге Исуса Христа – њен Глава, да је света, јер је освећена Христом, који ју је искупио Својом Светом Крвљу, није уплетена у грешке или заблуде, да је конци. обухвата вернике свих места, времена и народа, и да је апостолска, јер је засађена трудом апостола и увек у себи задржава све установе, установе и законе апостола, који су упутства за њено успостављање добили од самог И. Христа. Исповедам, односно признајем, једно крштење, односно обављено једном над човеком који прихвата веру Христову, и више не понављано, извршено ради опроштења грехова, односно да би се очистили греси човека – како првенца, којим се сваки човек рађа, тако и добровољних грехова које смо починили пре крштења својом вољом. Чекам, односно чекам, чекам васкрсење мртвих, који ће у време које је Бог одредио, а нама није откривено, по гласу арханђелске трубе и дејству Свемогућег Бога, устати из својих гробова, и живот следећег века, који ће доћи после васкрсења мртвих и који ће бити благословен и благословен за Господа. Узгред, овде напомињемо да је певање Символа вере, према сведочењу Теодора Чтеца (Ист. црквена књига 2), у Литургију увео најпре у Антиохији епископ Петар Фулон, крајем В века, а затим у Цариградску цркву патријарх Тимотеј, почетком ВИ века. До тада се веровало да се читала једном годишње, тачно на Велики петак, за оне који се спремају за крштење. (Види „Ломача Еп. Вед.” за 1889, бр. 39). Али, на нашу срамоту, колико често међу нама сусрећемо очеве и мајке породица који или уопште не познају Символ вере, или га читају, мењајући и искривљавајући речи без икаквог значења, мислећи да им је спасоносно читати без смисла! Патетична заблуда! Морамо се плашити да за такав немар према вери, за нашу неспремност да разумно знамо шта и како да верујемо, Господ неће одбацити нашу веру као неразумну. Амин. (Састављено са додатним информацијама према извору). А. Историјско објашњење речи „врата, врата“ После смирења душа и срдаца и извршења међусобног целивања љубави, у давна времена, како између свештенства, тако и између свих верних, а сада само између свештенства, ђакон узвикује: „Двери, двери, чујмо мудрост!“ Да бисте у потпуности разумели овај проглас, потребно је да познајете и структуру древних хришћанских цркава и обичаје апостолских времена. Старе хришћанске цркве биле су подељене на две половине, ограђене зидом и имале су потпуно одвојене улазе, од којих су у једну били мушкарци, а у другу жене. Двери једне и друге половине стрегома били су најпре ђакони и ипођакони, а потом и посебне слуге зване вратари, чија је искључива дужност била да никог не пуштају за време слављења Тајне Евхаристије, не само од неверника, како га не би изложили хули и не исмевању вере, него и одвратили од себе пажњи и одвратили од мира. присутних у храму, као и да не пуштају оне који су из лењости и немара, или из неког другог разлога, хтели да напусте храм и тиме изазову искушење. Зато се у Литургији светих апостола заповеда: „Ђакони нека стоје на дверима мужевима, и ипођакони на двема женама, и да нико не излази, и врата нека се не отварају, ако неко не дође и не буде веран при приношењу“. Ова апостолска заповест поштована је у древној Цркви са таквом строгошћу да вратарима није било дозвољено да напуштају двери ни на најкраће време, па чак ни да се моле (Кхалк. ед. 42). И тако ђаконов возглас „Двери, двери!“ односио на чуваре врата, да их пажљиво и будно држе затворенима, не пуштајући никога ни у храм ни из њега, а потоње речи овог прогласа: радујмо се премудрошћу, упућене су присутнима у храму, како би се свом пажњом удубљивали у сакраменте који се спремају да се спроводе у њима, који се свршавају у њима, Следећи овај Символ вере, проглашава се отварањем Царских Двери завесом, а у потоњем приношењу хлеба и вина у Тело и Крв Христову са поштовањем се промишља. Касније, када је, с једне стране, обраћање неверника у веру, а са друге, општа ревност верника да у право време дођу у цркву и да у њој стално бораве до краја службе, учинила је потпуно непотребном чување црквених двери, сама класа вратара, како више није била неопходна, била је уништена, а ђакони су преобраћени у првобитну намену и преобраћени су у њихову намеру. Али Црква је, упркос томе, овај проглас сматрала „Двери, двери!“ бити неопходан. задржати у Литургији, прво, као споменик антике, поучан за потомство, и друго, као предмет способан да поприми другу сврху и други знак. Кроз двери свети Патријарх Герман разуме мисли наше душе, које онда морамо да одвратимо од свих земаљских везаности и да слушамо искључиво читање Божанског символа. Други тумачи у тим дверима виде врата наших уста и ушију, која треба да буду затворена за све спољашње, а отворена само за слух и пажњу Божије мудрости, коју проповеда Символ вере. Св. Кипријан, у својој беседи на молитву Господњу, философира о овим дверима: „Зато ђакон објављује, каже, са интензивним понављањем у знак веће потврде речи „Двери, двери“, да наша срца буду отворена непријатељу и јединоме Богу, и да не уђемо у молитву непријатељу. Сви ови различити, наизглед, знаци се слажу у једну мисао: да ми, припремајући се да чујемо и созерцавамо божанску мудрост, како у Символу вере, тако и у тајни оглашене Евхаристије, морамо затворити и спољашња врата наших осећања и унутрашње мисли душе од свега што може узнемирити и узнемирити овај слух и созерцање. (Видети „Објашњење божанске Литургије” Арсенија, митрополита кијевског, стр. 310–312). Б. Историја употребе Символа вере на Литургији Тимотеј, од 510. до 517. године патријарх цариградски, управљао је Црквом у време када је била забринута за монофизитске секте. Он је одредио да Православна Црква пева Символ вере на свакој Литургији. Тако пише Теодор читалац у својој историји. Патријархова намера је очигледна. Желео је да Символ вере, као дословни извод из Речи Божије, спасоносних истина вере у турбулентним временима слободоумља служи као ограда против слободоумља. А пошто се ни приватна личност ни читаво друштво ни у једном тренутку не могу сматрати сигурним од искушења злог самопромишљања, онда само гордост, толико неспојива са хришћанским духом, може икад сматрати ову ограду чисте вере непотребном за себе. Символ вере, који у једноставним али прецизним изразима садржи узвишене мисли вере, свима је најразумљивија наука о вери, а по значају њених мисли, неопходна свима, ова наука је неопходна свима. „Чувајте,“ рекао је свети Кирило Јерус, „ову веру, којој вас је научила Црква“. „Не уме свако да чита Библију: једни су неписмени, други су спречени да даље проучавају своје знање; Зато, да ни једна душа не пропадне од незнања, у неколико редова спојили смо целокупно учење вере“ 95. Тако су велики људи говорили о значају Символа вере! Историчар Теодор каже да је пре времена патр. Тимотејев Символ вере читао се једном годишње, тачније на Велику Петку, када је епископ најављивао оне који се спремају за крштење; ово није сасвим тачно. Катихумени су крштени више од једног Великог петка; нису сматрали за незаконито крштавање у било које друго време; посебна времена крштења били су, поред Васкрса, дан Педесетнице и дан Рођења Христовог. Ако је, међутим, сваки катихумен, како с правом каже Теодор, пре крштења свакако проучавао Символ вере као скраћеницу спасоносног учења вере, онда је очигледно да је Символ вере читан у цркви више пута на Велики петак и пре патр. Тимофеи. Свети Јефрем Сирин је писао: „Сви верни, учествујући у вери, кличу: „Радујем се васкрсењу мртвих и животу следећег века. 96 Ове речи говоре о читању Символа вере од верних, а не од оних који се спремају да се крсте; стога их је немогуће објаснити о употреби Символа при крштењу, о чему говори чтец Теодор; стога остаје да се прихвати да је у Сиријској цркви, где је Јефрем писао, Символ вере коришћен у сабору верника и под светим Јефремом. Можда због тога источњачки писци тако упорно понављају да је употреба Символа вере током Литургије почела са 1. Васељенским сабором 97. Било како било, од поступака Константа. Сабора 536. године, видимо да је на овом сабору Символ вере читан већ на Литургији после Јеванђеља и после затварања црквених двери 98, дакле управо у време када се сада чита. Сведочанства Јакова Ефеског и Софронија, патр. Јерусалим, показују да се у исто време певао Символ вере у сиријској и јерусалимској цркви 99. Пример Истока превасходно је следио у Шпанији. Сабор у Толеду 589 ставио: „Нека Отац прочита Символ вере 318 у свим црквама у Шпанији и Галицији, по узору на источне цркве; нека га народ пева гласно пре него што почне да чита 100. Молитву Господњу. У Француској и Немачкој Символ вере је у Литургију унео Сабор у Франкфурту 794. године, а нешто раније видимо га у римском историјском прегледу101. химни и химни Грчке Цркве, Филарет, архиепископ Черниговски и Нежински, стр. 156–157). Разговор број 8. О позиву на пажњу пре обављања Тајне Причешћа И. Када су верни извршили исповедање вере, што им даје за право да присуствују најважнијем делу Литургије – Литургији верних, онда их ђакон позива на богобојазну пажњу како би достојно принели жртву Господу. ИИ. Ђакон, објављујући то онима који долазе у цркву, објављује: „Постанимо милостиви, уплашимо се, принесимо свету свете приносе!“ надахњујући овим прогласом да верници, намеравајући да принесу пресвету жртву Господу, сада са посебном пажњом и страхопоштовањем стоје у савршеном миру и једнодушности са ближњима. Лице у име народа одговара: „Милост мира, жртва хвале“, односно приносимо Богу дар милости према ближњима као плод нашег мира са свима, а истовремено и жртву хвале Њему. (Да би ово било значење ових речи, видети Јеврејима 13:15–16). Свештеник, с једне стране, као награду за своју добру спремност да принесе Богу такве дарове који су Њему угодни: милосрђе мира и жртву хвале, а с друге стране, представљајући приступ највећег свештеног обреда, у коме Син Божији, по доброј вољи Оца Свога и уз помоћ Светога Духа, треба да буду они који ће бити цео свет који ће бити цео свет. присутни на овом страшном свештеном обреду и чак (када се то догоди) причестити се Телом и Крвљу Спаситељевим (што се у првим временима Хришћанства вршило свакодневно, а затим недељно), – да би их припремио и, такорећи, преосвећени за ово највеће дело, осењујући их благословом, призива их да Пресвета Господа Исуса Христа пресвете Божанствене дарове Тројице наше. на њима, љубав Божија и Очева нека пребива са њима, и долазак Духа Светога ће их засенити. (Нови Скр. ИИ део, гл. 7, § 36). Верници, у осећању захвалности свештенику што га је измолио од Господа за тако велике дарове, изражавају му речима – „И духом твојим“ – узајамну молитвену добронамерност ових дарова, за успешно извршење предстојећег светог обреда. Тада свештеник (други се окрећу народу), подижући обе руке (или једну) увис, изговара: „Тешко срце наша!“ кроз ово усађивање у оне који долазе, да сада напусте све светске бриге и сујетне помисли и узнесу се срцем на небо, ка престолу Божијем. Присутни устима свештенства одговарају: „Имами Господу“, односно већ имамо срца усмерена ка Господу Богу. Не можете а да не помислите: о, кад би само расположење наше душе томе одговарало! кад бисмо заиста осетили све оно на шта нас Света Црква узбуђује и што лице одговара уместо нас, у тако високим, светим тренуцима!.. зар ови узвици понекад не остају само беспослени звук? Да ли наше ментално расположење увек одговара овоме?... Понекад, и поред свих наших напора, нисмо у стању да обуздамо расположење своје душе, да у њој пробудимо право преподобно осећање, доличну нежност срца, испунимо се бар, браћо, мишљу о неопходности таквих осећања и, у свести своје немоћи да их побудимо, о томе да наше тако духовно сиромаштво, тако искрено, допустите Господу, да ће Он сам, најмилостивији, својом благодаћу дирнути наше окорело срце, нека у њему пробуди она осећања срдачне нежности и страхопоштовања којима треба да се посебно испунимо овом приликом, а која, међутим, и поред свих наших напора, врло често не налазимо у својој души. Овим се завршава позив на пажњу верних; Сада долазе најсветији тренуци саме Свете Тајне, о којима ћемо следећи пут. Молите се за њега са свим жаром добронамерног срца, посебно када служи! Тада ће те Бог благословити за твоју свету љубав према слузи Своме, и, можда, тада ће молитве твога пастира, које је он за тебе принео пред престолом Божијим, бити јаче и делотворније. Амин. (Свети Григорије Дјаченко). А. Историјска белешка о пореклу речи „Постанимо добри“ Пошто је у древним црквама било много верника, па је самим тим и обред међусобног целивања, који је постојао у давна времена после речи „Љубимо једни друге“, када је била гужва, био је природно праћен неком буком и, такорећи нередом, онда је на крају Символа вере, када се приближавало само прослављање Свете Свете Свете Свете Свете Свете Свете Свете Свете Свете Свете Свете Свете Свете Свете Свете Свете Свете Свете Свете Свете Свете Свете Свете Свете Свете Свете Свете Свете Свете Свете Свете Свете Свете Свете Свете Свете Свете Свете Свете Свете Свете Свете Свете Свете Свете Христове, присутно неред. сви: „Постанимо љубазни, станимо са страхом, загрлимо светиње, донеси хвалу у свету!“ "Оздравимо", као да је тако говорио, "доћи ћемо до осећања страха, страхопоштовања, са којим је и најмања расејаност неприкладна. Већ је стигао тренутак светог приношења! Будимо пажљивији према себи!.. Ни у положају тела, ни у покрету, ни у кретању лица, ни у изразу удова, не дозвољавамо било шта. непристојност У дубокој тишини, без икакве буке, ми ћемо мирно почети да се жртвујемо!“ Како да гледамо на све ове прогласе? Да ли је то заиста само као споменик старинским обичајима који са нама немају живе везе? Не! Све историјско што је део наше Литургије сада за нас има морални и духовни смисао. Када нам кажу: „Врата, врата!..” морамо мислити на врата свога срца. За кога су отворени и за кога су затворени? Да ли су отворени за Господа Исуса Христа? „Гле, стојим на вратима срца“, каже Он, „и ударам на њих; ко Ми се отвори, ући ћу к њему и вечераћу, и разговараћу с њим, и он са мном (Откр. 3,20). Зар су врата срца затворена за дух злобе, који и у душу људску покушава да продре у душу људску са својим искушењима! Како можете применити ову заповест на себе, али како се осећа наша душа у овом тренутку, онда је њен положај непристојан и за анђеле са којима је дошла да разговара са таквом душом. Зар та душа не треба да размишља како да дође у мир и тишину пре наступања важног тренутка у целом свету?.. Сви ми, слушаоци, када проглашавамо „Постанимо добри“, треба да се прожемо страхом Божијим и да се чистом душом обратимо Богу. Од сада молитва треба да буде најватренија, ватрена! Б. Напомена о моралном значењу речи „Милосрђе света, жртва хвале“ На ђаконов поклич „Постанимо добри...“ свештенство одговара певањем речи „Милост свету, жртву хвале“, односно одговара да Господу Богу приносимо не само мир, него и милост света – савршенство света – цвет и плод његов – и жртву милост приносимо на жртву, приносимо молитву. срца наша. Наравно, такав одговор је било лако дати хришћанима првих божански светлих апостолских векова. Њихова дела и понашање били су у складу са одговором. Они су заправо дошли у цркву са приношењем милосрђа мира Господу, јер ништа нису штедели за своју браћу – са приносима хвале, или исповедања Свете Тројице, јер су били спремни да поднесу све муке, па чак и смрт за веру хришћанску. И са каквим осећањем ћемо изговарати ове речи, само ако их изговарамо како треба, са размишљањем? „Милосрђе света, славословље“ – такво црквено певање нам је жива срамота, јер већина нас на Литургији не присуствује мирне савести, него са душом огорченом страстима и световним бригама – долази у цркву не са ревношћу и љубомором, већ са хладноћом и равнодушношћу – не са гордошћу према ближњима и са гордошћу према ближњима, него са љубављу према другима. Стога ове речи морамо увек изговарати са уздасима и жаљењем због нашег духовног сиромаштва и беде. Б. Историјска белешка о значењу речи „Милосрђе света“ Дмитревског (ед. 1856), када је објашњавао проглас „Милосрђе света, жртва хвале“, у § 93 лит. вер. напомиње: „У Литургији Јакова, брата Божијег, уместо речи милосрђе стоји изрека уље. И из овога треба закључити да је древно историјско утемељење овог народног возгласа произашло из древне праксе водећих хришћана, који су, окупљајући се за Литургију, са собом доносили не само хлеб и вино, него и као доказ своје уље – приносили све што је потребно. ревност за поштовање током приношења Евхаристије“. Б. Прослављање Тајне Причешћа Разговор број 1. О молитви благодарења, приношењу дарова и њиховом освећењу И. Други део Литургије верних састоји се од захвалне молитве, приношења дарова, њиховог освећења и помена чланова Цркве. У овом разговору говорићемо о прва три радње овог дела Литургије, одлажући разговор о последњем за следећи пут. ИИ. а) Прослављање Тајне Причешћа отвара се, браћо, возгласом свештеника упућеним народу: Благодаримо Господу! надахњујући оно чиме је и сам Спаситељ наш отпочео прослављање велике Тајне (Тајне Вечере), дате нам у спомен на Њега, наиме благодарење Богу. Народ, представљен свештенством, одговара: „Достојно је и праведно поклонити се Оцу и Сину и Светоме Духу, Тројици, једносушној и нераздељивој. У то време свештеник, погнувши главу (Дмитриј § 97 прим. Л.Г.), чита евхаристијску молитву, у којој, осликавајући величину Творца и Његове безбројне користи роду људском, благодари за све ово Богу Оцу и Сину и Светоме Духу, за све милости Његове, које су и раније биле познате и непознате, благодарећи и за ову службу, премда је благодарио и из руку наших. Него хиљаде арханђела и тама анђела, настављајући молитву наглас речима „Певање, плаче, плач и говор“. б) Свештенство, завршавајући молитву, пева анђелску доксологију: „Свет, свет, свет је Господ над војскама (Господе над војскама), испуни небо и земљу славом Твојом“; затим молитву допуњава људском песмом хвале Богу: „Благословен који долази у име Господње, Осана на висини!“ Серафимова песма је названа победоносном јер је Господ Бог Господ над силама и војскама (што значи само име Војске), победник смрти и пакла. Понављање сличних речи „певају, плачу, плачу и говоре“ осликавају оне многооке светле духове (серафима) које виде Свети Јован Богослов и пророци Исаија и Језекиљ, како лебде око престола Свемогућег у виду четири животиње – орла, лава и вола, који приноси Богу свој глас, и вола. (Откр. 4:7; Језек. 10:14), а изгледа да орао пева, бик или вол плаче, лав плаче и човек говори. Овој серафској доксологији Црква је додала и људски поздрав, који су јеврејска деца, са палминим гранчицама у рукама, радосно изјављивала Спаситељу света, који је свечано ушао у Јерусалим: „Осана! Благословен који долази у име Господње!“ – Овим поздравом верници поздрављају свог Искупитеља, као да долази са неба у храм да принесе Себе на светој трпези (престолу) као жртву за спасење целог света, вичући: „Свет је и свет Господ над војскама. И небо и земља су испуњени славом Твојом и слава је Господа, благословен је Господ Бог!“ Кроз овај спој серафимске песме са људским прослављањем изражено је да на Божанственој Литургији Господњој најнебеске силе невидљиво прослављају Господа са верницима, што свештеник изражава у молитви која се чита у ово време: „С овим благословеним силама, Владико, Човекољубче: „Једини си Твој и кличемо. Душе Свети, свет и свет си величанствен, слава је твоја“. в) Затим, осликавајући доброту Оца Небеског у слању Свог Јединородног Сина у свет, свештеник, сећајући се редоследа установљења Тајне Евхаристије од Исуса Христа на последњој вечери, гласно изговара божанске речи о установљењу ове Тајне када је Спаситељ учио хљеб који једе, Боже једе ово лице, Боже. одговара: „Амин“, потврђујући тиме своју веру у истинитост Свете Тајне која се врши, а затим – речи изговорене приликом давања чаше вина апостолима: „Пијте из ње сви, – ово је крв Моја Новога Завета...“, на шта и лице одговара речју: „Амин“. Речи „Узми, једи...“ и „све попиј...“ не испуњавају коначно Свету Тајну, већ припремају дарове за потпуно освећење. (О времену присуства Светих Дарова погледајте прилог испод). г) Затим слуга, потајно сећајући се спасоносне заповести Господње: „Ово чините у мој спомен“ (Лк. 22, 19) и све слике икономије нашег спасења: – Крста, гроба, тродневног васкрсења, вазнесења на небо, седећи здесна, другог и поново славног приноса: све и за „све“ – то јест, приносимо Теби, Оче небески, на жртву дарове које примамо од Тебе – приносимо их за свакога и за сва твоја добра дела верници изливају своја осећања захвалности Господу у следећем дирљивом и свечаном светом појању: „Теби певамо, благодатни Теби, благословени Теби!“ Помолимо се дакле, хришћани, са свом жаром вере и љубави, јер су у ово најсветије време наше молитве посебно доступне престолу Божијем. д) У ово време, браћо, свештеник тајно изговара последње свршене глаголе и молитве сакрамента, којима се Дух Свети призива на принесене Свете Дарове за њихово преображење у истинско Тело и истинску Крв Христову. Певајући ову песму, свештеник се моли да Господ на принесене дарове пошаље Духа Светога, освети их и преобрази овај хлеб у право Тело Своје, а вино у праву Крв Своју, а затим благосиља дарове. Најпре благосиља хлеб (јагње) говорећи: „И учини овај хлеб часним Телом Христа Твога“; затим благосиља вино у Чаши, говорећи: „И јеж (што) је у овој чаши, Чесна Крв Христа Твога“, а затим заједно благосиља хлеб и вино говорећи: „Преводећи то Духом Твојим Светим“. У тим тренуцима, силом Божијом, хлеб и вино се претварају у Тело и Крв Христову. Сви присутни у храму поштовање према Светим Тајнама исказују клањањем до земље. Црква је установила да се ове савршавајуће речи и друге молитве изговарају тајно после следећег чудесног догађаја. У неким древним православним црквама свештеници су током богослужења читали све молитве наглас, како би се могле научити напамет. Десило се једног дана да су нека деца из забаве поновила обред Свете службе Тела и Крви Христове који су чули. То су радили у пољу, користећи камен уместо престола и стављајући на њега хлеб и вино. Али после извршења Евхаристије, огањ је изненада пао са неба и сажгао све што је принесено заједно са каменом, тако да није остало ни трага ни од камена ни од приношења. Престрављена деца цео дан нису могла да дођу себи. Овом догађају присуствовао је епископ. Блаженог Јована Мошуса, који приповеда о овом дивном догађају, пренео је један локални командант, који на оно што је сам видео у Св. манастиру додаје једног од оних који су учествовали у овој акцији (Из дела Св. Јована Злата. „О организацији народних богослужења.“, Хришћанска читанка. фебруар 1849). У овом чудесном догађају, ми, браћо, видимо снагу и дејство свршених глагола, без којих, ако их свештеник не изговори у потпуности, Света Тајна неће бити извршена (видети у Служби у „Извест. поучно”). Дакле, браћо, док певамо „Певамо вам, врше се најсветије радње, и тада храм постаје рај и испуњава се небеским силама. Иако ми грешни нисмо достојни да то видимо, било је светих, изабраних душа којима су се тада јавила божанска виђења. Да, Свети Василије Велики и светог Еписентија видели су светог Духа Светога. голуб или орао је видео светлећу плаштаницу како силази на престо (видети у њиховим житијима, 1. јануара, 12. маја и 22. априла), а за светог Сергија Радоњешког се тада чинило да стоји међу огњем (25. септембра у ово доба године). Дух Свети силази на принесену Св. Дарове, помолимо се онда са свим жаром умилног срца: „Господе, који си послао Пресветог Духа Твога у трећи час преко апостола Твога, не одузми од нас тога Доброг, него обнови нас који се молимо!“ (Види Кратко објашњење лит. Разлог.). ИИИ. О, браћо моја! Моја реч је преслаба да пред вама искаже сву величину ових тренутака у Божанској Литургији. Кад би се сада пред нама отворило само небо, онда, изгледа, ни тамо не бисмо нашли ништа скупље од онога што сада лежи на трону Св. Заиста сада, као Свети Јован Златоусти, „сва војска небеских стаде, и све место око олтара испуњено је анђелским лицима. Са свом љубављу и захвалношћу у срцу свом падите у ово време, браћо моја, пред Господом, који чини тако непрестано чудо Своје божанске љубави према нама грешнима, у бескрвној жртви Сина Свога Јединородног на жртву за наше спасење, и када у хору певају „Теби певамо, певамо ти, где год да си у цркви, где си у дому твоме“ „Теби певамо, благосиљамо те, благодаримо, Господе!“ Певамо Теби, Оче Небески, Који си благоволео послати Сина Свог Јединородног на жртву за нас; Хвалимо Тебе, Јединородног Сине Божијег, који си за нас жртвован; Благодаримо Ти, Душе Свети, што си принео такву жртву за нас, и молимо Те, Господе: „Дај нам да од Тебе нађемо благодат и милост, покажи нам много милости Твојих, да се не постидемо на суду Твоме. Амин“. (Састављено са додатним информацијама према извору). А. Морално и историјско објашњење песме „Свет, Свет, Свет је Господ над војскама“ Свештеник, као да се сједињује са победоносним лицима небеских и надахнут њиховим примером, свечано узвикује: „Песма победе пева, плаче, зове и говори“, а народ који је пред нама, узбуђен његовим примером и понесен сопственим осећањима, настројен на созерцање божанских ствари, кроз серапхове песме, моментално прихватају песму божанских. једногласно проглашавају: „Свет, Свет, Свет је Господ над војскама“, тј. Господ над војскама, „испуни“, то јест пуни се небо и земља (величанство) славе Твоје, Свети Златоусте, указујући на ову песму Цркве и сличних2, у разговору из Коришћана у разговору са Епистом о „Зашто се чудите, чак и када људи разговарају са свештеником, ако они и сами херувими и силе изнад шаљу ове свете песме?“ (Разговори 18). У ствари, слушајући с поштовањем ову песму, изречену у сабору верника, пред лицем Господа неба и земље, некако нехотице осећаш да у њој чујеш не земаљски глас, него небески, не људски, већ Божији. Ову песму пренео нам је пророк Исаија, који ју је чуо са усана самих серафима када је, обрадовавши се духом, видео Господа како „седи на високом и узвишеном престолу и шестокриле серафиме како стоје око Њега и дозивају један другоме и говоре: „Свет, свет“. Свет је Господ над војскама, пуна је сва земља славе његове“ (Ис. 6,1–3). Иста визија, само под симболичким ликовима, видела се и исту песму чуо је и видеч Јован у свом откровењу: видео је, каже, четири животиње, „и свака од четири животиње имала је по шест крила унаоколо, а унутра беху пуне очију, и ни дању ни ноћу немају покоја, вичући: Свет, Свет, Свет је Господ Бог Свемогући, који је дошао (8). Свети Јован Златоусти и свети Амвросије Милански објашњавају ову песму овако: херувими и серафими непрестаним гласовима хвале Бога и говоре: „Свет, Свет, Свет је Господ над војскама“. Кажу не једном, да не верујеш да постоји јединство (Лица) у Богу, и не говори двапут, да не би замислио да постоји мноштво (бића) у Њему, него три пута објављују и говоре исто, тако да се у овој песми разуме поделу Тројице (Лица) и јединство Божанства (Књига Духа Божанства). Свети отац, који је био вољан да се жртвује добро ухрањеном телету које није знало за грех; Свети је Син и теле, увек убијани вољом и увек живи; Свет је Утешитељ, Дух Свети, који приноси жртву (Разговор о блудном сину). Реч „свети“, по једнодушном објашњењу свих учитеља Цркве, а посебно светог Дионисија Ареопагита, означава јединственост бића Божијег, Његову искључиву различитост и супериорност, која превазилази све. Гледајући на ова свештено обожавана и неупоредива савршенства Тројичног бића Божијег, серафимске војске непрестано кличу са божанственим усхићењем: „Свет, Свет, Свет је Господ Саваот“, и подражавајући им, Црква пева ову исту песму током служења Литургије, јер је пред њом у то време и она Господа Господа. Слава, окружена невидљиво редовима анђела. Ова песма се зове победа. „Певајући песму победе“ итд., свештеник проглашава; назива се тако јер се као победнички крици у борби уздиже у славу, част и благодарност Господа над војскама, односно Господа над војскама небеским, који је, како је објашњено у Литургији јеванђелиста Марка, изнад сваке власти, и силе, и силе и господства. Занимљиво је и у свештениковом возгласу умножавање речи које имају скоро исто значење: „Певање, плач, плач и говор“. Било је дозвољено, по схватању Светог Германа Патријарха, да се предоче четворооке четири животиње, које се уздижу око престола славе Господње и објављују ову песму, од којих је прва, по Откровењу Јована Богослова, била лице човека, друга лице лава, трећа лице и четврта лице. Још од апостолских времена Црква је Серафимовој песми додала свечани поздрав којим су јеврејска деца са гранчицама хурме у рукама поздрављала Исуса који долази у Јерусалим да слободно страда, радосно узвикујући: „Осана на висини! Благословен који долази у име Господње, Осана на висини!“ . У овом поздраву реч „осана“ је хебрејска и на нашем језику значи „спаси, молим те“. Користили су га Јевреји и у виду победничког поклича на сусрету победника, и у облику свечаног прогласа на састанку краљева. У савременим језицима не постоји одговарајући и потпуно еквивалентан поздрав. Дух Свети, предочавајући кроз уста пророка Израиљевог долазак у свет Богочовека Христа и свечани сусрет Њега радосног Израиља, ставља овај поздрав у уста победоносног Израиља, управо овај, а не било који други поздрав. „Овај дан“, каже пророк, вођен Духом Божијим, у Псалму 117, „Господ је створио: радујмо се и веселимо се! Стога не чуди што су га јеврејска деца, видевши Исуса како иде у Јерусалим, из несхватљивог импулса за њих поздравила истим тим поздравом. Њима је управљао исти Свети Дух који је покренуо пророков језик. Фарисеји и књижевници нису разумели овај догађај и љутили су се на децу која су проглашавала победничку песму будућем победнику смрти и пакла; али Исус Христос је разрешио њихову збуњеност и разоткрио неправду њихове љутње, рекавши им: „Зар нисте чули ништа у Писму да сте детету одузели уста и дали хвалу онима који пишају?“ Одавде је такође јасно зашто хришћанска Црква, певајући свечану песму серафима истом Победнику, додаје ове свечане вапаје јеврејске омладине. Она, попут ових младића, у Њему среће и дочекује свог Искупитеља, не долази из Витаније у Јерусалим, него из неба у храм – овај тајанствени град мира и светиња, да принесе Себе за светом трпезом, као и на олтару крста, као жртву Богу Оцу за спасење целог света. Смисао и намера њеног поздрава и позива може се изразити следећим речима, према упутствима Светог Григорија Двоеслова: „Осана на висини! Вечни Боже, који пребиваш на небесима! Семјоне, сада узносећи благодарност Теби за све благослове које си показао роду људском и певајући заједно са серафима Тросвето славе Твоје, гледамо очима вере како се небеса отварају гласу нашег и Јединородног Сина Твога, Спаситеља нашега, у испуњењу вечних савета Твојих припремљених за спасење наше; Духом са неба сазерцавамо онога који нам долази у овај свети храм, на ову страшну трпезу. И зато Ти се молимо усрдном вером: Осана, благословен који долази у име Господње! Нека Његов божански долазак к нама буде успешан, плодоносан и спасоносан. Нека Он царује у нашим душама кроз тајне свога страдања. Нека Његово Свето Тело и Његова Пречиста Крв буду за нас који их примамо не као осуду, него као опроштење грехова, као залог и обручење вечног живота. За њу! Молимо Ти се, Оче праведни! Осана на висини. (Види „Објашњење божанске Литургије” Арсенија, митрополита кијевског, стр. 323–328). Б. Скуп патристичких мишљења о песми „Света, Света, Света“ „Достојно је и праведно јести, вели народ... За то свештеник... отвара уста своја пред Богом и сам, разговарајући са Њим, тајно изговара пред Богом тајне скривене од векова и поколења, сада нам откривене кроз јављање Сина Божијег... и продире у тајне божанске светлости и сагледава тројствени живот... трисвета серафских сила, под сенком херувима и уз (тајанствену) химну серафима, са којима он кличе: певајући песму победе, тада народ узвикује: „Свет, свет, свет је Господ над војскама, (тј. Свет и трипут). Осана на висини, благословен је који долази у име Господње.“ „Осана“ значи „спаси“... Пева се песма победе: „певање“ се каже о орлу, „вапај“ – о вољи, „вапај“ – о лаву, „говор“ – о човеку. Света, Света, Света, то јест тросвети и један Бог Саваот... Ми верни са анђелима тихо богословимо, прослављајући Оца и Сина и Светога Духа... Певамо... благословен који долази у име Господње, Осана на висини.” 102 Пророку Језекиљу (Језекиљ 1:10) „херувими нису били представљени у сопственом облику, већ у облику птица и животиња, које ми на земљи поштујемо као племенитије и моћније“ 103. Шта то значи: Господ над војскама? Господ анђела, арханђела, виших сила 104. Серафими кличу једни другима: Света, Света, Света. Да ли сте препознали овај позив?" – упитао је свети Јован Златоусти. – Да ли је наше, или Серафимово? И наше и серафимске; јер је Христос.. помирио небеско и земаљско и „и једно и друго учинио једно“ (Еф. 2,14). Раније се ова песма певала само на небу, али када је Господ удостојио да сиђе на земљу, донео нам је ову песму. Стога... првосвештеник, као и свештеник, излазећи пред светом трпезом... приносећи бескрвну жртву, не само да нас позива на ову славословље, већ прво указује на херувиме и помиње серафиме, и тако заповеда свима да уздигну овај страшни благовест, да бисмо подсећањем на створења која певају са нама уздигли ум наш10. „О, дарови Христови! – зове свети Јован Златоуст. – На небу хвале војске анђелске; на земљи људи, образујући се у црквама, опонашају се на њихову славословље; на небу серафими кличу тросвету песму: на земљи збор народа исту песму диже; заједничка слава је једна слава, једна је слава, једна је земља, творевина. усхићење, једно радосно весеље, сачињено је од стране неисказаног снисхођења од стране Оца душе, духовна радост, радост у Богу, јер ништа не чини наш живот радоснијим од радости у цркви У цркви је сачувана радост за оне који се радују, у цркви је утеха за оне који су тужни, у цркви је радост за оне који су уморни, у цркви је мир за оне који су.”106 Б. Објашњење положаја слављеника при изговарању речи „Твоје од твога” Док свештеник изговара речи Твоје од Твојих, показујући руком на принесене дарове и приклањајући главу у знак посебног поштовања, ђакон подиже неколико дискоса и путир на гору, показујући Богу дарове принесене на жртву, по узору на старозаветне свештенике, који су принели само жртве Исуса Христа и приневши им прве Христове жртве. Себе, Који, по изразу Литургије Василија Великог, примивши хлеб у своје свете и пречисте руке, показавши га Богу Оцу, ђакон устаје, стављајући своје руке у облику крста, не толико да би десном руком подигао хлеб, као први део састава тајне, него радије јасно, по редоследу ове леве чаше, и по редоследу леве чаше. преноса руку да се ова жртва приноси Богу и за сва Његова добра дела, нама позната и непозната, а посебно за Крст и страдање Јединородног Сина Његовог, по вољи Самога Спаситеља, Који је после Тајне Вечере рекао: „Ово чините на спомен Мој“ (види „Објашњење Божанства“. Литургија“ Арсеније, Мет. Кијевски, стр. 334). Д. Примери из житија светих који доказују да се у Тајни Причешћа (Евхаристија 107) под видом хлеба учи истинито Тело Христово и под видом вина истинита Крв Господња. И. Житије светог Григорија Двоеслова, папе римског, говори о значајном чуду које се догодило у Пречистим Тајнама молитвом овог светитеља. „Једна племенита Римљанка донела је просфору да прослави Тајну Причешћа. Литургију на данашњи дан је извршио лично Свети Григорије. Када је дошло време да се причешћује, и та жена је почела да се причешћује Светим Тајнама. На речи светитеља „...учи се животворно Тело Господа нашег Исуса Христа“, осмехнула се поменута жена. Видевши како се смеје, светитељ је задржао руку и упитао жену: „Зашто си се смејала?“ - Чудно ми је, Владико, да тај хлеб називаш Телом Христовим, који сам својим рукама испекао. Свети Григорије, видећи њено неверје, помоли се Богу, и одмах се појава хлеба преобрази у изглед правог људског тела. Не само та жена је видела ово чудо, него и сви остали који су били у храму прославили су Христа Бога и потврдили се у вери о Пречистим Тајнама, да се под видом хлеба учи истинито Тело Христово, а под видом вина – истинита Крв Господња. Светитељ се поново помолио – и изглед људског тела преобрази се у изглед хлеба. Са страхом и вером жена је несумњиво прихватила хлеб као Тело Христово, а такође и вино као Крв Христову. (Чети-Минеј 12. март). ИИ. Један старац који је живео у манастиру био је велики подвижник, али је био једноставан у својој вери, и због своје простоте је сагрешио. Рекао је: хлеб који примамо није суштинско Тело Христово, већ само замена. Упркос свим својим убеђењима, старешина је одговорио: „Ако нисам убеђен самим чином, не могу бити потпуно уверен. Свети подвижници су му рекли: „Помолимо се ове недеље Богу за ову Тајну, и Бог ће нам је открити. Старац је радосно пристао на овај предлог и помолио се Богу: "Господе! Ти знаш да не верујем из злобе, него да не погрешим због незнања; отвори ми, Господе Исусе." Тако су се молили и други старци и подвижници. Бог их је чуо. После недељу дана дошли су у цркву у недељу – и отвориле су им се очи. Када је хлеб стављен на свети престо, представљен је у виду бебе; када је свештеник пружио руку да преломи хлеб, анђео Господњи је сишао са неба са ножем, убио дете, и излио његову крв у Чашу; када је свештеник здробио Хлеб на ситне делове, тада је анђео одсекао мале делове од бебе; када су почели да примају Свету Тајну, једном старешини је дато тело и крв. Видевши то, ужасну се и повика: Верујем, Господе, да је овај хлеб Тело Твоје, а ова Чаша Крв Твоја! И одмах тело у његовој руци постаде хлеб, као што бива у Светој Тајни, и он се причести, благодарећи Богу. После тога му старешине говоре: „Бог зна да човек по природи не може да једе сирово месо, и зато даје Своје Тело под видом хлеба и Крв Своју под видом вина онима који га примају са вером. Свети подвижници заблагодарише Богу што није допустио да збуњени старац поквари трудове, и сви се радосно вратише у своје келије. („Часна прича о древном светитељу и блаженом оцу“, стр. 65, 57). ИИИ. Једног дана дође пречасни. Нифонт и његов ученик отишли ​​су у цркву (у Цариграду) на уобичајену молитву, где је епископ већ отпочео богослужење. И тако отворише врата духовним очима преподобног Нифона, и он виде огањ како силази са неба и покрива олтар и епископа; За време певања Трисвета појавила су се четири анђела и певала са појцима. И читајући Апостола видео сам Св. ап. Павла, који је стајао иза читаоца и посматрао га. За време Јеванђеља, речи су се, као светиљке, узносиле на небо, а приликом преноса Светих Дарова отворио се црквени свод, отворила се небеса и са изванредним мирисом анђели су сишли певајући: „Слава Христу Богу! а лепог Младића понеше и поставивши га на патену сами опколише престо. Када је дошло време за освећење дарова и извршење Тајне, један од најсветлијих анђела је дошао и, узевши нож, заклао Омладину и излио светињу. Крв у чашу; затим, стављајући Омладину на патену, сам поново стајао са осталима у страхопоштовању. Затим, током причешћа, блажени виде да су неки од причешћивача имали лица светла као сунце, а други су мрачни и суморни, као Етиопљани. Анђели који су се приближавали посматрали су како се сваки приближавао и достојно крунисали оне који су се причешћивали, али су се одвраћали од недостојних и гнушали их се. На крају ове службе он је поново угледао Омладину целу у рукама анђела и узнео се на небо. Сам монах је то испричао свом ученику, који га је обавезао да пише на корист других. (чет. Мин. 23. дец.). ИВ. Један Мухамеданац, становник Арабије, који је био у хришћанској цркви, видео је да је свештеник за време Литургије убо бебу, излио његову крв у путир и здробио његово тело о тањир. Тада су присутни хришћани појели тело бебе и пили крв. Неверни Сарацен је сматрао да је то окрутна ствар, па је почео жестоко да грди свештеника. Али када је свештеник понизно објаснио тајну невернику, Мухамеданац, задивљен величином ове Тајне, постао је следбеник Јеванђеља и мученик за Христа. (Пролог 26. новембра). Ви, слушаоче, можете питати: зашто Бог крије од нас појаву Тела и Крви у Тајни Причешћа? Богоносни оци Цркве на ово одговарају (као што већ знамо из горње легенде): „Људска природа се одвраћа од једења сировог меса и не може пити крв без гађења. Стога Бог у тајни Причешћа покрива Тело појавом хлеба, а Крв појавом вина” (Прол. Т са 25. децембра, „мој век“). Претпоставимо да кажете да је ово истина; Али зар није могуће да сада, за потврду, видимо у тајни Причешћа уместо хлеба Тело Господње, а уместо вина Крв Христову? О, без сумње је могуће! Али морамо да проценимо шта желимо. Такво виђење Бог допушта највећим делом за невернике, али за нас, који верујемо у несумњиву светост тајне Причешћа, жеља за таквим виђењем је непотребна и грешна. The rules of the Church command that “if one of the priests celebrating the liturgy was presented with bread in the form of a body, and wine in the form of blood, then such a priest should not partake, but should bow down in humility of spirit before the omnipresent God, blame himself for lack of faith and ask the Lord to show him the Sacrament of Communion in the ordinary form in which it is given to true believing Christians.” (See the book “Lessons and Examples of the Christian Faith” by Priest Gr. Dyachenko, ed. 4, pp. 532–3). D. Miracles that occurred during the Sacrament of the Body and Blood of Christ 1. In the biography of St. Basil the Great writes: “A certain godly presbyter, named Anastasius, when he was performing the Divine service, during the consecration of the terrible Mysteries, the Most Holy Spirit descended in the form of fire and surrounded Anastasius; More than one saint saw this. Vasily, but also others who were worthy of this vision” (“Ch.M.” January 1st, „Житије светог Василија Великог”). 2. Историчар Созомен приповеда: „Када је свети Златоуст извршио литургију и раздао Свете Тајне верницима, почела је то да чини нека жена, заражена македонском јересју. И чим је са невером примила Божанско Причешће, истог часа се део (Тела Христовог у њој) претворио у чудесно тело Христово. чудо, испричала шта јој се догодило пред свим народом, показујући сам камен, и од неверја се обратила правој вери“ (Историјски созом. књ. 8, гл. 5). 3. Лимонар пише: „У Селевкији је неки трговац јеретик имао православног роба, који, причестивши га, чувао га је у реликвијару. После извесног времена за то сазнаде његов господар и хтеде да запали Свете Тајне; – али одједном сви делови Пречистог Тела Христовог, чувају се под гуслама Христовим. кукуруз.” (“Limonary”, chapter 79). 4. During the time of Mina, Patriarch of Constantinople, one of the Jewish youths joined the Christian youths and received Holy Communion with them; али, вративши се у кућу, исприча оцу све што се догодило. His father was inflamed with anger, and immediately grabbed his son and threw him into the furnace in which glass was melted (for his father was a master of glass casting). Мајка, не знајући ништа о томе шта се десило са њеним сином, дуго га је тражила и није могла да га нађе. On the third day, crying and sobbing, she came to her husband, a glassmaker, and suddenly from the midst of a red-hot furnace she heard the voice of her son. Уплашена и усхићена истовремено, мајка је журно пришла пећи за топљење и угледала сина међу запаљеним угљем. Вадивши га из ватре, упитала је како није изгорео у рерни. He answered: “Some wife in light clothes often came to him, giving him water to extinguish the burning coal; and when he wanted to eat, she gave him food.” Овај чудесни инцидент се проширио по целом граду. За то је сазнао и сам цар Јустин (који је тада царовао у грчком царству) и наредио да му се син и мајка крсте, а оца, који није хтео да прими Крштење, баце у усијану пећ. Ово чудо је било познато целом свету. Пишу о њему. Црквени историчари: Евагрије у књ. 4. у гл. 24тх; Јевсевије у књизи. 4. у гл. 36тх; Никифор у књизи. 17. у гл. 25. 5. Уједињујући се са искреним покајањем за грехе и непостиђеном вером у Спаситеља, причешће Свете Тајне Христове избавља нас од вечне смрти и, и овде на земљи, мири грешника са увређеном правдом Божијом. Један палестински вођа, по имену Гивимер, пошто је преузео дужност, желео је, пре свега, да се поклони Светом гробу. Приближавајући се цркви, видео је овна како долази на њега и покушава да га удари роговима. Командант се уплашио те визије и хтео је да се врати. Али чувар Часног крста, који је стајао овде, по имену Азарије, приметивши његову неодлучност, упита га: „Зашто не одеш, господине? Одговорио је: „Зашто си пустио овог страшног овна да дође овамо?“ Азарије га је смирио и рекао: „Иди, овде нема ничега. Али када је војсковођа хтео да оде у цркву, поново му се указало исто виђење, док остали ништа не приметише и слободно уђоше. Тада је чувар Часног крста рекао Гивимеру: "Господине, имате нешто у души због чега не смете да се клањате Светом гробу нашег Спаситеља. Принесите покајање Господу: Он је човекољубив и милосрдан." Газда је са сузама одговорио: „Тачно, ја сам пред Богом крив за многе и важне грехе. Са овим речима, павши на земљу, дуго је плакао и исповедао своје грехе Господу. Затим, када је устао, хтео је поново да уђе у цркву, али му је страшни ован поново блокирао улаз. Тада му је чувар Часног крста рекао: „Изгледа да постоји нека друга препрека. Газда је замишљено одговорио: „Је ли зато што нисам православац. И после тога приступи Православној Цркви, а онда, када га је чувар Часног Крста увео у Свете Тајне, поглавар је слободно ушао у пећину Гроба Светога, и претходно виђење је нестало пред њим („Ливада духова“. И. Мосцх, гл. 48). 6. Дешавало се да су се од причешћа Светим Тајнама излечили болесници које ниједан лек није могао да побољша. Григорије Богослов каже да је његова сестра, болесна и не добивши никакву корист од лека, са посебном вером примила Свете Тајне – и постала здрава. (Види „Камен вере” Стефана Јаворског, митрополита Рјазанског.). 7. Ко се причешћује Телом и Крвљу Христовом, ни зли духови не могу нанети никакву штету. У једној од црквених књига помиње се да је један светац питао зле духове чега се они највише боје код хришћана. - "Оно што једете, односно причешће. О, када би хришћани поштено посматрали шта једу у Причешћу, онда би били неосвојиви нашим махинацијама." Ово је сила Светих Тајни! (Кормилар, ИИ део, гл. 68). 8. Један египатски пустињак, по имену Марко, живео је повучено тридесет година не излазећи из келије. Да би се ојачао у својим подвизима, он се врло често спремао да прими Свете Христове Тајне, и у ту сврху му је долазио презвитер, који је вршио службу, исповедао и причешћивао старца. Ђаво је позавидео на Марковој вери, стрпљењу и ревности за молитву. Да би га одвратио од ових врлина, ђаво је хтео, пре свега, да пољуља његово поверење и поштовање према његовом духовном оцу – презвитеру, који га је удостојио Тајне. И тако га доводе до пустињака, опседнутог демоном, да се преподобни отац помоли за њега. Ђаво је надахнуо овог демона да изговара разне клевете на презвитера, као човека нечистог живота и недостојног да служи као свештеник. Проницљиви старац је препознао искушење непријатеља и, истеравши демона молитвом, надахнуо је исцељеног човека да се сети речи Спаситеља: „Не судите да вам се не суди. Убрзо је дошао презвитер да изврши службу и са истим поштовањем и радошћу примљен је од старешине. Бог није пропустио да утеши љубазног старца визијом која је доказала да је презвитер, кога је опседнути оклеветао, био достојан духовник. Старац је видео да када је презвитер приступио светом олтару, анђео је сишао с неба, положио руку на главу презвитера - и ово је постало као огњени стуб. Штавише, зачу се глас: „Зашто се чудите овом виђењу? Ако земаљски цар не допусти да му приђу и служе му се великаши у поцрњелим хаљинама, колико више Цар Небески неће очистити своје тајне слуге које стоје пред престолом Његовим и засенити их својом небеском славом? Свети Марко им је рекао свима да не дају почаст као пред Богом и молитвом за свештеника. осудити их (Антички Патерикон; сн. „Недеља Четвртак” 1865). 9 . Ево једног изванредног догађаја из живота светог Сергија, игумана, Радоњешког чудотворца. Једном је преподобни Сергије служио Литургију. Тихи Исак је стајао у цркви и видео некога у олтару који је служио Сергију и носио светле хаљине. На улазу са Јеванђељем дивни посетилац је пошао за Сергијем, а његово лице је засијало тако јаком светлошћу да Исак није могао да га погледа. Чудо му отвори уста, и он упита преподобног Макарија: „Ко је ово? „Не знам“, одговори Макарије, „и ужас ме прожима. Прво сам помислио да је то онај презвитер који је дошао са кнезом Владимиром, али бојари рекоше не; без сумње, ово је анђео који служи Сергију“. На крају Литургије оба ученика су молила учитеља да им каже ко је са њим служио. И Сергије је открио да је то дефинитивно анђео који је увек служио са њим. (Видети књигу „Руски светитељи, поштовани целом Црквом, или локално“. Филарет, архиепископ черниговски. ИИИ део. Санкт Петербург, 1882, стр. 150). 10. Пренесимо овде дивну причу о чудесном виђењу једног монаха за време Литургије, која се налази у чувеним „Монашким писмима“ игумана Светотројичке лавре архимандрита Антонија Филарету, митрополиту московском. „Не могу да задржим душу“, пише гувернер Сергијеве лавре о. Архимандрит Антоније, - да не би са страхом и радошћу извештавао о следећем догађају: 17. марта у Курјажском манастиру, близу Харкова, 7 верста, за време литургије, приликом освећења светих дарова, када је братија усред цркве певала: „Теби певамо, благосиљамо те, благосиљамо те Богословља Илијана и преподобног Илијана, и преподобног Илијана, и преподобног. пута: „И молимо се, и молимо се и молимо“, одједном је остао глув и нем, али у необично дирљивом стању духа; а када је недељу дана после тога примио Свете Дарове, одмах по примању прочитао је гласно благодарне молитве и објавио да када је, поклонивши се до земље, погледао на Часну Трпезу, видео је на њој огањ, који је, разбуктавши се, загрлио престо, олтар и целу цркву; а ово дивно виђење било је праћено анђелским певањем: „И молимо се, и молимо се, и молимо се“. Слушајући Литургију, сви смо присутни овом божанском пламену и анђелском певању. Ако је неко са достојним осећањем присутан у цркви, онда пламен овог божанског огња све обухвата и невидљива заједница светиње Христове продире у сваку душу. („Монашка писма” игумана Светотројичке лавре митрополиту московском Филарету, стр. 60). 11. Један свештеник је испричао следећи чудесни догађај. Позван је у суседно село због одсуства пароха да се опрости од болесника. Током поучавања светих Тајни болеснику, резервна честица је некако пала са његове кашике, и колико год је свештеник и власници тражили, нису је могли пронаћи. Болесник је био слепи старац и све време док су тражили честицу лежао је на свом кревету, с времена на време забринуто питајући: „Зар је ниси нашао? Најзад је силом устао из кревета и, погнувши главу испод клупе, рекао: „Је ли то свештеник светли испод клупе?“ – и притом показа прстом. Нико осим слепог старца није могао видети блажену светлост; али је по његовом упутству свештеник нашао честицу св. и дао је дивном слепцу („Душ. Читај.“ 1877). (свештеник Г. Д-ко). Е. Хришћани су увек веровали у стварно присуство Тела и Крви Христове у Тајни Евхаристије Одбацивши једном заувек ауторитет црквеног предања у вези са древним обликом слављења Евхаристије, протестанти желе својим изумима да обнове евангелистички и апостолски облик Евхаристије и стога, природно, одбацују њен облик у Златоустој Литургији као супротан њиховим веровањима. По њима, облик Евхаристије је да се верни окупе на једном месту, донесу хлеб и вино, на којима се благодаре, затим их деле са присутнима у знак сећања на једну калваријску жртву, као најважнији и главни предмет наше вере 108 . Ово необично објашњење протестаната о Тајни Евхаристије и неоснована оптужба наше Литургије, као да је одступила од јеванђелског и апостолског облика, не издржавају критике, јер Литургија Светог Јована Златоустог има савршену сличност са Јеванђељем и Апостолском. Истина, обликом прослављања Тајне Евхаристије наша Литургија одржава ону веру у истинско преобличавање хлеба и чаше вина и воде у Тело и Крв Христову, коју протестанти потпуно одбацују. Али ово нам је завештао Сам Господ, предали апостоли, њихови наследници, и потврђено сведочанствима отаца и учитеља Цркве, који су своју веру изнели писмено као знак православног учења целе Цркве о Тајни Евхаристије. Све литургије Истока и Запада, које су изражавале веру хришћана, сви писани докази, почевши од речи Самог Исуса Христа, Његових апостола и завршавајући уверавањем Св. оци и учитељи Цркве све до Златоустог времена (да и не говоримо о сведочанствима наредних векова), сви кажемо, утиснули своју веру у Тајну Евхаристије као истинско Тело и Крв Господњу. 1) Тако је Спаситељ, поучавајући своје ученике хлебу и чаши вина и воде, рекао: „Узмите, једите, ово је Тело Моје... пијте из њега сви, јер је ово Крв Моја Новозаветна“ 109. 2) А апостоли, верно следећи речи Господа свога, и сами су веровали и поучавали друге да се принесени дарови за Тајну Евхаристије – хлеб и вино, посредством Духа Светога, потпуно преображавају у истинско Тело и Крв Господњу 110. 3) Наследници апостола, њихови тачни следбеници, прослављали су Тајну Евхаристије са пуном вером у трансупстанцијацију хлеба и вина у Тело и Крв Христову. На основу сведочења апостола: Климента Римског и Игњатија Антиохијског, као и одломака преузетих из списа Јустина Мученика, Иринеја, Климента Александријског, Оригена, Тертулијана, Корнелија, Кирила Јерусалимског, Кипријана, Фирмилијана Александријског, Дионисија. Григорија Ниског, Јефрема Сирина, Амвросија Миланског и Василија Великог, – о правилима Картагинског, Трулског сабора и древних литургија Истока и Запада, видимо да су хришћани увек имали веру у стварно присуство Тела и Крви Господње у Тајни Евхаристије. Тако Климент Римски пише: „Све што нам је Господ заповедио, морамо чинити по реду у утврђеним временима. Он је заповедио да се приноси и службе (προσφορας και Λειτουργιας) врше не насумично и без реда, него ће у одређеним временима и у одређеним часовима писати: „Нема малог оца.” задеси нас ако оне који дарове беспрекорно и светиње одузмемо од епископата.“112 Овде се под изразом „служи и приноси дарове“ подразумева чин Евхаристије, у коме су хлеб и вино посредством Духа Светога претворени у Тело и Крв Христову. Свети Игњатије у свом писму Филаделфијанима каже: „Настојте да имате једну Евхаристију, јер је само једно тело Господа нашег Исуса Христа и једна Чаша, у јединству Његове Крви и једног олтара“ 113 . На другом месту пише: „Јеретици се удаљавају од Евхаристије и молитве јер не признају да је Евхаристија тело Спаситеља нашег Исуса Христа, који је страдао за наше грехе, али га је Отац подигао у својој доброти“ 114. Свети мученик Јустин у свом извињењу пише: „Ово јело (хлеб и вино), по призивању Духа Светога на њих, зове се Евхаристија и ми је прихватамо, не као обичан хлеб или обично пиће, него како се Исус Христос оваплотио по речи Божијој, Спаситељ наш је имао и тело и крв за наше спасење, тако да је, по нашем учењу, ово Еухаристично и крв преображавајуће јело наше. нахрањено по сили молитвених речи, ту је Тело и Крв тог оваплоћеног Исуса“ 115. На другом месту, у разговору са Јеврејем Трифуном, он каже: „Жртвујмо хлеб евхаристије и чашу евхаристије у спомен на страдање Господње“ 116. овде пише: ИренаБ. призивање Бога над њим, није више обичан хлеб, већ Евхаристија” 117. Даље, помињући јеретика Марка, он о њему говори на следећи начин: „Он, претварајући се да служи Евхаристију над чашом напуњеном вином, и дуго протежући речи призива, чини да чаша буде гримизна и црвена, из које мисле да је, силом његовог призивања, Свевишња благодат у њу излила крв Његову1 у 1 Духу”. хлеб постаје Тело Христово и Чаша Крви Христове 119. Затим о јеретицима каже следеће: „Они сумњају да је хлеб на коме се благодари тело Господње и чаша Крв Његова... Наше учење је у складу са Евхаристијом и Евхаристија, заузврат, потврђује наше учење. После овога, он поново чита реч о Богу и поново потврђује да је Б. Евхаристија, која је Тело и Крв Христова“ 120. На крају каже: „По предању апостолском, приневши принос, молимо се Светоме Духу да открије хлеб као Тело Христово и Чашу крви“ 121. Климент Александријски, говорећи о разједињености Евхаристије и причешћивању сваког од присутних, ради достојног прихватања истог, наводи речи Светог Писма: „Стога, ко једе овај хлеб или пије чашу Господњу недостојно биће крив Телу и Крви Господњој.“ Тертулијан, објашњавајући молбе Господње молитве „Хлеб наш насушни дај нам данас“ (Матеј 6,11), о овом последњем говори као о Телу Христовом: „Ово је Тело моје“ (Христово) (Лука 22,19) и стога, молећи се за хлеб наш насушни, тражимо непрестано заједништво1 и у Бодију. Ориген, говорећи о хлебу и вину, наставља: „Хлеб кроз молитву постаје Свето Тело. Он се освећује речју Божијом“ 124. Приговарајући Целзу, који замера хришћанима што не приносе никакву жртву, Ориген на то каже: „Заблагодаривши Творцу свега, једемо над даром и молитвом принесену молитву уз молитву. Тело и посвећујући оне који га користе са здравим расположењем“ 125. Убеђујући своје слушаоце да брину о Речи Божијој, Ориген подсећа на опрез са којим примају Тело Господње 126. Корнилије, у свом писму антиохијском епископу Фабију, говорећи о Новацијану, који је приморао учеснике да му се закуну, наводи саме речи заклетве: „Закуни ми се Телом и Крвљу Господа нашег Исуса Христа да ме никада нећеш оставити и обратити се Корнилију“ 127. Свети Кирило Јерусалимски, цитирајући тадашњу литургију у својим катихуменима, овако се изражава о хлебу и вину: „Осветивши се духовним песмама, молимо се љубећем Богу да спусти Духа Светога на дарове који се приносе, да од хлеба учини Тело Христово, а вино од Крвљу Христа, а вино у Крвљу Еу. призивање обожаване Тројице били су хлеб и вино, а после призива Духа Светога не постоји прост хлеб, већ Тело Христово, и вино – Крв Христова” 129. Све Кипријанове посланице Цецилију о Тајни Евхаристије имају за циљ да докажу да у Светој Тајни приносимо не само воду, као што су то чинили неки јеретици: Ебионити и Татијани, него и вино помешано са водом, по лику крви и воде која тече из Спаситељевог пробушеног ребра 130 . На другом месту, објашњавајући молбу молитве Господње, „Хлеб наш насушни дај нам данас“ (Мт. 6, 11), Кипријан каже да то значи Тело Христово, које молимо да нам се даје свакодневно 131. Фирмилијан, епископ Кесарије Кападокијске, помињући жену која је чародејством уз пристојну молитву осветила евхаристијски хлеб и принела жртву Богу, не без неке тајанствене похвале, говори о хлебу и вину као о Телу и Крви Господњој 132. Дионисије Александријски наводи један случај у коме јасно говори о освећеном хлебу и вину као о Телу и Крви Христовој: „Ко је слушао благослов дарова, рекао је са другима „Амин“, почео је да једе, пружио руку да прими свету храну, прихватио је и дуго се причестио од Тела нашега, и да се причестио Господом Исусом, и да не кувам Господа Христа. Григорије Ниски каже ово: „Како ти називаш дарове које свештеник доноси пре освећења? Ја једем од таквог и таквог семена. После освећења, како их називаш? Тело и Крв Христова" 134. На другом месту образлаже овако: „Као што мали квасац, каже апостол, тако квасне све што је Бог примио од Божанског теста. Све преображава у своју природу, једно Тело Христово оживљава природу верујућих, а не умањује се... Реч Божија је сједињена са људском природом, а тело је уздигнуто до божанског достојанства каже, освећује се речју Божијом и молитвом, не да кроз јело постане Тело Речи, него се Речју изненада преображава у Тело, како је речено (Речју): „Ово је Тело Моје...“ (Матеј 26,26). По расподели благодати, Он Себе даје свим верницима посредством Тела које се састоји од хлеба и вина, растварајући се са телима верника, тако да кроз бесмртно сједињење и човек постаје учесник бесмртности“ 135 . Изостављајући друге оце и учитеље Цркве, пређимо на Јефрема Сирина, који каже: „Христос је дао своме народу, њиме искупљеном, то јест Цркви Својој, жито, вино и тајанствено уље. Жито је Његово Свето Тајанствено Тело, вино је Његова Крв освећујућа, уље је добро помазање којим се крштени запечаћују и облаче у пуно оружје Духа Светога. Огањ и дух су у хлебу и чаши“ 136. О Евхаристији свети Амвросије каже овако: „Ово није хлеб (хлеб Евхаристије), него истинито Тело на крсту распето“, и то објашњава примером 137. На другом месту каже: „Прихватањем Светих Дарова, који се тајанственом силом светих молитава преображавамо у Тело Христово1 и Блоод Господа“38. 46. ​​правило Картагинског сабора (358) каже: „У Тајну Тела и Крви Господње не доносите ништа осим онога што је дао сам Господ, то јест хлеб и вино са водом. О томе говори и авенија Трулске катедрале 28 (691) са забраном комбиновања грожђа са бескрвном жртвом, као што је то био случај у разним црквама. У Атанасијевом Исповедању вере, познатом Теодориту, каже се: „Христос је телом и назива се Првосвештеник и Апостол и пренео нам је Тајну (μυστηριον), када је рекао: „Ово је Тело Моје, за вас ломљено, и Крв Новог Завета за вас, проливена. Обављајући саму Тајну, благослови и рече: И пијте из ње сви, ово је крв моја Новога Завета, која се за вас пролива.“ 139 4) Све древне литургије Истока и Запада такође садрже веру у истинско Тело и Крв Господњу. Тако се у Литургији „Апостолских устава“, после сећања у молитви захвалности на Спаситељеву поуку Свете Тајне својим ученицима, дају саме речи о установљењу Тајне Евхаристије 140, и молитва Светоме Духу, да открије овај хлеб са Телом Христа Твога и Чашом Христовом. У грчкој литургији Јаковљева се каже: „Помилуј нас, Боже, по великој милости Својој и пошаљи на нас и на дарове који су постављени пред Свесветим Твојим Духом, да сиђе са добрим и славним присуством Твојим, освети и учини овај хлеб Светим Телом Христа Твога и Чашом овом драгоценом Крвљу Христа.“141. У Сиријској Литургији Јаковљевој читамо: „Господе, Свемогући Боже, помилуј нас, и пошаљи Духа Твога Светога... да Он... овај хлеб учини Телом Господа Бога и Спаса нашег Исуса Христа, и што је у Чаши овој помешано, Крв Господњу“ 142. Литургија Марка говори о свештенослужитељу, да би Свети Духовно б. освети и хлеб учини Телом Господњим, а Чашу Крвљу Самога Спаситеља и Цара нашега Исуса Христа 143. Амвросијанска Литургија садржи речи о установљењу Свете Тајне и молитви призивања Духа Светога за дарове 144. У мозарапској Литургији подсећају се речи о установљењу Свете Тајне и молитви призивања Светог Духа 145. Дакле, вера православне источне цркве у стварну трансупстанцијацију хлеба и вина у Тело и Крв Христову има немерљиво већи значај и снагу од мудрости лутерана 146. Г. Слика присуства Исуса Христа у Евхаристији У учењу о присуству Исуса Христа у Евхаристији треба разликовати: а) стварност, б) слику овог присуства. А) Православна црква, супротно заблудама античких (Доцетес) и модерних јеретика (Вицлеф, Цвингли и Калвин), посебно реформираних, који уче да хлеб и вино и након освећења остају једноставни хлеб и вино и служе само као симболи Тела и Крви Христове, верује да је Исус Христос заиста присутан у Еухаристу. Ова истина има, као што смо видели горе, непобитне основе: а) У Светом писму. б) У Светом Предању: ово укључује учење о присуству Исуса Христа у Евхаристији не само црквених отаца, на пример. – Игњатије Богоносац (епизода у Смирну. 7), Јустина (ан. 1. гл. 66), Иринеј (Цонтра хаерес. либер. ИВ. в. 18. н. 4. 5), Кирил Јерус. (Тајне поуке ИВ. 1, 2, 3, 6.), Јован Златоусти (Разговори о Јеванђељу по Матеју 82), Јован Дамаскин (Тачно излагање права. Вер. књ. ИВ, гл. 13), али и читави сабори: први (Гелас, Цизик. Цап. Ница. 3), треће (Епист. Синодика Кирилија Алекса, ад Нестор.) и седмо (Консил. Ник. ИИ Акт. ИВ Лект Епиф. Дијакон. Сва ова сведочанства су дата у „Разговорима о Светим Тајнама“ архиепископа Јевсевија, стр. 154–164). Б) Исус Христос није присутан у Евхаристији као да само продире (по лажном учењу лутерана) у хлеб и вино, који остају непромењени, и само остаје код њих, у њима, испод њих (ин, цум, суб пане); али на тај начин што се хлеб и вино мењају, трансупстанционишу, претварају у само Његово Тело и саму Његову Крв (Право. Исповест, И део, одговор на питање 56; Пост. Источног Патријарха. о Прави. Вера). У потврду ове истине могу се навести: а) места Светог писма, где се директно и јасно сам хлеб назива Телом Христовим, а само вино Крвљу Христовом; а хлеб и вино могу постати Тело и Крв Христова никако другачије него кроз преображење. б) Разни обреди Литургије, будући да се у свим древним литургијама, коришћеним не само у Православној Цркви, већ и код Несторијанаца, Евтихијанаца, Сиријаца, Јаковита и у Римској Цркви, налази се молитва Богу Оцу, пре освећења дарова, да би Он променио, преокренуо, променио, преобразио хлеб свој и преобразио га у вино Христово. Часна Крв (Ренаудот. Литург. Оријентални зборник, 1685; в) Учење отаца и учитеља Цркве: Кирила Јерусалимског (Тајна учења 1,7), Григорија Ниског (Катех. стр. КСКСКСВИИ), Амвросија Миланског (Ин либро де ИВ. вера, Јована из Дацума из вере, Ац. глава 13), блажени Теофилакт (Ин. лох. ВИ). - Речени докази. Оци Цркве, видети „Разговоре о Светим Тајнама“. архиепископ Евсев., 169–173). Из учења о присуству Исуса Христа у Евхаристији следе следећи закључци, који још прецизније дефинишу слику Његовог присуства у овој Тајни и којих се мора чврсто запамтити приликом објашњавања Литургије: а) Иако се хлеб и вино у Евхаристији заправо претварају у Тело и Крв Господњу, али пошто је Његова душа нераскидиво сједињена са Његовим Телом и Крвљу, и Његово Божанство је нераскидиво и ипостасно сједињено са Његовим човечанством, јасно је да је Исус Христос присутан у Евхаристији не само Својим Телом и Својом Својом Крвљу, тако да је са Својом Крвљу, сама себе. (Јован 6:56–57. – Јован. Дамаск „Тачно излагање принципа вере”, књига ИВ. поглавље 13. Видети „Разговор о тајнама”. Архиепископ Еусев. стр. 175). б) Иако су освећени дарови у Евхаристији расцепкани и подељени, то се заправо дешава само са врстама хлеба и вина, а не са самим Телом, које се заједно са Крвљу, као духовно тело, прославља, бесмртно, „које више не умире“ (Рим. 6,9; 1. Кор. 15, 43-44, деструкција не може бити подложна распарчавању), дакле не може бити подложна распарчавању. Отуда у сваком делу освећених дарова не постоји само један део Тела и Крви Господње, него Тело Христово, увек и у свему цело, и у сваком делу – до најмање честице – цео Христос је присутан у Његовој суштини, односно душом и Божанством, савршени Бог и савршени човек. („Последњи источни патр. о десници. Вера”, 17. део); види речи у редоследу обреда. Литургије за ломљење Јагњета. в) Исто тако, иако је Евхаристија била и служи се на безброј места у васељени, Тело Христово је увек и свуда једно, а Крв Христова је увек свуда иста, и свуда је у Евхаристији један те исти Христос, савршени Бог и савршени човек. („Последњи источни патр. о православној вери” 17. део). г) Пошто се хлеб и вино светотајинским освећењем претварају у истинско Тело и Крв Исуса Христа, то значи да је Он од освећења дарова непрестано присутан у Евхаристији, односно да је присутан не само при самом конзумирању и прихватању Свете Тајне од верника, већ и пре и после конзумирања. („Последњи источни патр. о источној вери”, 17. део). е) Најзад, пошто се хлеб и вино у Евхаристији претварају у право Тело и у праву Крв Исуса Христа, у којој је Он увек својствен Његовом Божанству, јасно је да освећеним Даровима треба поклонити Бога. („Прави шпански“ Део 1, одговор на питање 56. 107. 3лат. „Тумачење на првом низу Кор.“ разговор 25. 5). Х. Својства евхаристијске жртве Света Евхаристија је 1) захвална жртва за свете, односно кроз њу благодаримо Богу што их је Он у Христу уподобио, под знаком Крста Свога, да поразе непријатеље спасења и беспрекорно доврше ток вере, што их је узео од нас у Цркву Прворођених, и дао је светлост Своју и молитву нама, да их је упокојио у молитви Своју, и дадоше нам њихове молитве као заступништво и помоћ пред престолом Његовим 147 . У том смислу, за свете се приносе жртве по чину Литургије светог Јована Златоустог са речима: „Ову усмену службу приносимо и за умрле у вери, праочеве, оце, патријарсе и др., а по реду Литургије Светог Василија Великог, као и Литургије по реду Јакова, А. освећења Дарова, сећа се светих: а) „Да нађемо милост и благодат код свих светих, праотаца, отаца, патријарса и др., који су Ти од почетка угодили“, итд., и б) да примимо заступништво светих на небесима, да би молитвама њиховим као живим молитвама и молитвама Господњим укрепили наше молитве и молитве. Св. Кирила Јерусалимског 148 „да би по њиховим молитвама и заступницима Бог примио нашу молитву“ и посетио нас Својим благодатима. 2) помирбена жртва за умрле; приноси се за опроштење грехова оних који су уснули у вери и нади у васкрсење у живот вечни. 3) Очишћавајућа жртва је за живе, односно за све живе хришћане. И. Однос евхаристијске жртве према жртви крста Овде пастир Цркве мора да подсети своје стадо, ако жели да их утврди на непоколебљивом темељу учења Цркве, 1) шта је заједничко између Крста и Евхаристијске жртве Исуса Христа; 2) по чему се разликују једни од других; 3) навођењем и једног и другог одредити својства евхаристијске жртве. 1. Шта је заједничко између жртве принесене Богу у Светој Евхаристији и жртве Голготе која - а) они су једно по својој суштини. И сада на олтарима Цркве приносе исто Пречисто тело Господње које је пострадало на Крсту, исту Пречисту Крв Његову која је за нас проливена на Голготи. б) Евхаристијску жртву празнује невидљиво исти вечни Првосвештеник Исус Христос, који је извршио и Крстоносну жртву. Види молитву у Литургији. Злат., коју је свештеник читао за време Херувимске песме. 2. Разлика између Жртве Крста и Жртве Евхаристије је следећа: а) на Крсту је Исус Христос очигледно жртвовао Своје Пречисто Тело и Своју Пречисту Крв Богу Оцу; а у Евхаристији их приноси под облицима хлеба и вина. б) Тамо је Он сам принео помирбену жртву; овде, иако и Он сам то чини невидљиво, то је видљиво кроз пастире Цркве. ц) Тамо је жртва извршена кроз стварно клање Јагњета Божијег; овде се то остварује кроз тајанствено преображење Светим Духом хлеба и вина у Тело и Крв Христову, без страдања, без проливања крви, без смрти. г) На крсту је Исус Христос једном принео Себе на жртву за искупљење света, а евхаристијска жртва, од времена њеног успостављања, се врши, врши се и вршиће се до свршетка света (1. Кор. 11, 25-26). Разговор број 2. О сећању чланова Цркве, или о захвалној молитви за свете и молби за мртве и живе при приношењу бескрвне жртве. И. Прошли пут, говорећи са вама о Божанственој Литургији, рекао сам вам, браћо моја, како се при певању свете песме „Теби певамо“, невидљивим приливом Светога Духа, благословом свештеника, хлеб и вино на престолу претворени (пресупстанцирани) у истинитог Богородице Христа и Б. Иако се Свети Дарови у својој трансупстанцији чине као обични хлеб и вино, у суштини су истинско и стварно Тело и Крв Христова – исто Тело које је, као што вам рекох, рођено у Витлејему од Пресвете Богородице, крштено у Јордану, пострадало, сахрањено, сахрањено, васкрсло у Оца. и само што ће се појавити на облацима небеским, - и она иста Крв која је, за време страдања Господњег на Крсту, излила за живот света са Његове пречисте стране. У овим, браћо моја, Светим Даровима, сваки пут после њиховог трансупстанцијације у Тело и Крв Христову, приноси се велика жртва Оцу Небеском, која је окружена страхопоштовањем од анђеоских сила. Ова жртва по својој снази и дејству једнака је жртви коју је Христос Спаситељ принео Себе на Крсту; јер се у обе жртве приноси исти Христос. Једина разлика између њих је у томе што је жртва принесена на престолу бескрвна, бестрасна жртва, односно принесена без проливања крви и није повезана са новим страдањем за Спаситеља, а жртва коју је принео Христос Спаситељ на Крсту била је крвна жртва, са проливањем Његове Пречисте Крви и Пречисте Крви. На Крсту је принео Себе непосредно и једном, а на престолу се приноси много пута на свакој Литургији. Али као што је жртва Христа Спаситеља на Крсту била васељенска, односно спасоносна на цео свет, видљива и невидљива, тако је и жртва сваки пут принесена св. престо, позајмљујући своју моћ од Жртве Крста, може деловати на цео свет – видљив и невидљив. ИИ. Уверен у велику силу и значај принесене жртве на престолу, свештеник се, по преосвећењу Дарова у Тело и Крв Христову, моли да ова жртва спасоносно делује пре свега на људе који приступају Светом Причешћу, тако да ће причешће освећених Дарова служити онима који су опроштајници заједничари за духовника заједништва за духовнике. Духа Светога, за постизање Царства Небеског, а не за суд или осуду; затим се свештеник моли за примање светих Дарова на жртву за друге људе: прво, за умрле, друго, за живе. а) Међу упокојеним народом свештеник најпре помен светитеља Божијих: „Поново приносимо Теби (Оче небески)“, моли се свештеник, „ову вербалну службу о праоцима, оцима, патријарсима, пророцима, апостолима, проповедницима, јеванђелистима, мученицима и свим верницима који су исповедали све вере, вере, праведно (то јест, посебно) о Пресветој, Пречистој, Преблагословеној, Преславној Владичици Богородици и Пресветој Богородици. Ове последње речи свештеник изговара наглас целој цркви да присутни у храму прослављају Богородицу. Као одговор на то, у хору певају: „Достојно је, као ваистину, благословити Тебе, Богородице...“ односно на руском: „Ваистину је достојно благословити Тебе, Богородице, Пресвета, Пречиста и Богородице нашег; Величамо Тебе, часнијег и славнијег од осталих. родила Бога Реч без губитка девствености, истиниту Богородицу“. Понекад уместо „Достојно је“ песма „Теби се радује свако створење благодатни...“. Ова песма на руском се може изразити овако: „Милосрдни! Теби се радује свако створење, војска анђела и род људски! Ти си свештени храм и духовни рај; Ти си девствена похвала, од које се Бог, Бог наш пре свих векова, оваплотио и постао дете; Он је твоју утробу учинио престолом и учинио твоју утробу најпространијом на небу. У Теби се, благодатни, радује свако створење. Слава Теби! Ако неко од вас, браћо, треба ишта да зна да би ваљано поштовао Богородицу, онда треба само да научи ове две свете песме у њену част: „Достојно је“ и „Радује се Теби“, и да се удуби у сваку реч. На друге празнике, уместо ових песама, певају се друге свете песме, које се у цркви зову „Задостојники“, односно замењујући песму „Достојно“. Зато се после преображења Светих Дарова у Тело и Крв Христову пева песма у славу Богородице, јер се Она, од свега људског рода, удостоји да буде Мајка Господа, Спаситељ наш. Зато је, сваки пут када се Његово Тело и Крв принесе на жртву за нас, природно да се сетимо Мајке Божије, као ауторке нашег спасења, и са захвалношћу јој се обраћамо. После Богородице, свештеник се у својој молитви сећа Јована Крститеља и дневног светитеља. Свештеник се у својој молитви сећа светитеља Божијих и за њих приноси бескрвну жртву, најпре, у захвалности Богу што је помогао да они, наша браћа по телу, постигну блаженство; друго, посебно да би нас ради њихових молитава Господ посетио својом милошћу. На почетку мисе свештеник, као што сам рекао, вади посебне честице за све чинове или ликове светаца и једну посебну у част Богородице. Под маском уклоњених честица, светитељи сада невидљиво окружују Јагње Божије, Исуса Христа, који је жртвован за нас, као истински поданици свог цара, и са посебном љубављу се моле за нас када им се у спомен принесе бескрвна жртва. У ово време, када се у певници пева „Достојно јести“ или нека друга света песма у част Богородице, свештеник наставља молитву за народ и после светих помене умрлу нашу браћу. „Помени, Господе“, моли се, „све упокојене са надом на васкрсење у живот вечни и упокоји их, Боже наш, где је све обасјано светлошћу лица Твога“, и сећа се по имену упокојених, а нарочито упокојених за које се служи Литургија. Исто тако ђакон чита спомен упокојених у ово време. О, браћо! Велика утеха долази од овог помена за оне умрле који су са срдачним покајањем, вером у Христа Спаситеља и надом у Његову милост прешли на онај свет, иако још нису стигли да донесу плодове достојне покајања. Само неверници и тврдоглави грешници су лишени ове утехе. Као што је жртва Господа Спаса на Крсту продрла у пакао, срушивши његове тврђаве, извукла одатле душе упокојених који су са вером очекивали Христов долазак, тако и бескрвна жртва, сваки пут принесена на престолу, може продрети и у пакао, отворити врата пакла и са вером Божијим са лакоћом проћи из овог живота. милосрђе. Историја хришћанске цркве представља многе примере благотворног дејства бескрвног жртвовања на мртве. У житију Светог Григорија Двоеслова прича се следећи догађај. Један монах је живео врлинским животом, али је имао несрећну навику грамзивости, односно волео је да гомила новац. Када су за то сазнали братија манастира после његове смрти, игуман манастира, у страху од других, наредио је да га лише црквеног погреба и молитве на тридесет дана, а затим је, из сажаљења према његовој души, тридесет дана наредио да се за њега принесе бескрвна жртва. Тридесетог дана, упокојени монах се јавио у виђењу свом преживелом брату и рекао: „До сада сам био у лошим временима, а сада сам успешан, јер сам се данас причестио светима“. Ово је моћ бескрвне жртве. И ова пресвета бескрвна жртва биће приношена за нас и нашу умрлу браћу све док ова светлост стоји – до самог другог доласка Христовог. Проћи ће десетине, стотине, хиљаде година – наши потомци ће одавно заборавити на нас, а Света Црква ће за нас увек приносити бескрвну жртву и молити се: „Упокоји се, Господе, за све оне који су уснули са надом у васкрсење за живот вечни. Сва ова молитва се изговара у тајности. Али као и раније, свештеник се гласно, у знак посебног страхопоштовања, сетио Преславне Госпођице Богородице као прве у редовима Победничке, Небеске Цркве, тако и сада гласно моли Господа да се први сети Пресветог Правитељствујушчег Синода 149 и помесног архипастира, као првоборца наше Цркве, на чијем смо борцу, на земљи, зависи „да дају твојим светим црквама у свету циљ да буду поштене, здраве, дуговечне и исправно владају речју истине твоје“, односно дај, Господе, да високи представници свете. Православна вера наша је живела за Цркве Твоје, на мудро владање поверених им, у свету целих (неповређених), поштених (побожно поштованих), исправно владајући речју истине Твоје, то јест, да праведно, свето, у свој чистоти и беспрекорности, чувају и поучавају реч Твоје одлазеће истине, изнесу и надахнуто учење истине Твоје. Оци Цркве, држећи се тако апостолске заповести: „Труди се да се представиш Богу преподобном, као делатнику који не треба да се стиди, правећи реч истине“ (2 Тим. 2,15). После јавне молитве за наше свештенослужитеље, лице објављује: „И свакога и свега“, то јест, сети се, Боже, свих мужева и свих жена које припадају светој Цркви Твојој. Овај проглас је глас свеобухватне љубави наше Свете Мајке Цркве према својој љубљеној деци. „Сети се, Господе“, моли се она, „сећај се не само оних којих се слављеник сећао тајно и јавно, него уопште свакога коме је потребно велико сажаљење Твоје. Јер Ти једини знаш старост и име свакога од утробе мајке његове, Ти знаш потребе свакога, па зато и оних који се нису сетили незнањем, или заборавом, или, Боже, сети се свих имена Своје! беспомоћни, нада за безнадежне, спас за преплављене, уточиште за плутајуће, доктор за болесне.” (из литургијске молитве Светог Василија Великог). Певајући „И сви и све“, свештеник се тајно моли за садашњост и свако пребивалиште верника, за све оне којима је потребна помоћ Господња, за оне који чине добро у светим црквама Његовим и сећају се убогих. По испуњењу своје молитве, он проглашава: „И дај нам једним устима и једним срцем да славимо и славимо најдрагоценије и величанствено име Твоје“ – а сви верници, изражавајући спремност да једнодушно и непрестано прослављају Оца и Сина и Светога Духа, говоре: „Амин“. Затим их свештеник благосиља, желећи им свима „милост великог Бога и Спаситеља нашег Исуса Христа“, на шта они међусобно добронамерно одговарају: „И духом твојим“. (Види „Кратке разговоре о божанској Литургији” свештеника В. Разумовског, објављене 1857. године). ИИИ. Тако се Црква моли за своје умрле и живе чланове. Заблагодаримо Светој Мајци Цркви за њене молитве за нас и за њену материнску бригу за сву њену децу, живу и умрлу. Настојте с љубављу, браћо моја, да похитате на Литургију Божанствену и када чујете речи свештеника: „Изузетно за нашу Пресвету, Пречисту, Преблагословену, Преславну Госпођо...“, и када после овога запевају Богородичину песму „Достојно јести ваистину...“, или онда присјетите се тога свештенога времена Господа. заступници наши, Он се моли и за сву нашу умрлу браћу. У ово време, браћо и сестре, у мислима се молите за покој својих најмилијих: „Помени, Господе, у нади васкрсења упокојене слуге Божије, сроднике наше“ (наведи их поименично), „Упокоји их, Боже наш, где је све обасјано светлошћу лица Твога“. Амин. (Састављено са додатним информацијама према извору). Прилог разговору бр. 2. Приче о благодетима заупокојених литургија и црквених молитава за умрле И. Свети Григорије Двоеслов у својим разговорима са ђаконом Петром говори о појављивању покојника који је замолио презвитера да му помогне молитвом за њега Богу. „Из овога је јасно“, закључује он, колико је корисно за душе да принесу свету жртву, када сами духови за то траже од живих и указују на знаке којима се чисте од греха. ИИИ. На истоку, на једном месту, почеше да копају земљу за оснивање манастира и у земљи нађоше двадесет тела, црних као угаљ, али нимало дирнута трулежом. Светитељ, монаси и народ, желећи да сазнају чија су то тела, стадоше са сузама да се моле Богу, и њиховом молитвом један од ових несрећника устаде и рече да је овде некада био манастир, да је он и деветнаесторо његових другова, и поред било каквог убеђења и претњи игумана, живели после тог злог обећања пре него што је мон замолио, двадесет година које су покојници провели у монаштву, да се за њих помоли Богу бескрвном жртвом. Када су светитељ и монаси изразили пристанак на то, покојник се заштитио крсним знамењем и поново заспао смртним сном, и одмах се његово тело и тела његових другова претворила у прах, тако да је светитељ тада наредио да се по обичају све њихове кости излију у заједнички гроб. („Писма Светог горца“, 2. део, стр. 185–186. – Слично се дешавало 1832. и 1834. године; видети „Легенда о лутањима и путовању по Русији, Молдавији, Турској и Светој земљи монаха Партенија“ 3. део, стр. 140–142). ИВ. Свети Григорије Двоеслов прича да су у цркви Свете Бенедикте биле две постнице које су имале несрећну навику да осуђују своје комшије. Свети старац их је подстакао да одустану од ове навике и, најзад, изопштио их из Свете Цркве због непослушности. Они се ипак нису исправили и отишли ​​су у гроб са својим пороком; услед тога је екскомуникација остала код њих. Али за свој пост (а вероватно и заступништвом својих сродника) сахрањени су у цркви. Али током Литургије, када је ђакон узвикнуо: „Изађите!“, многи хришћани су их видели како излазе из цркве. За то је сазнао монах Бенедикт, смиловао се на несрећне и послао просфору тој цркви да из ње изнесе део за покој душа њихових, и наредио да их се сећају приликом прослављања Христових Тајни. После тога нико од хришћана није видео да излазе из Цркве. Из овога су сви схватили да су покојне постнице као резултат погребних молитава Свете Цркве и жртава добиле од Бога опроштај. („Разговори“, књига ИИ, 23. поглавље). В. Пренесимо овде виђење једног благочестивог човека који се за време Светог Серафима подвизавао на Светој Гори. Из овог виђења видећемо још јасније како молитва Цркве избавља душе грешника од мука. Тај побожни човек, још у свету, једном се тешко разболео и два месеца лежао у кревету. Једног дана, када је његова болест постала посебно тешка, имао је визију: два младића су му пришла, ухватила га за руке и рекла: „За нама! Болеснику се чинило да је без икакве болести устао, осврнуо се на свој кревет и видео да је његово тело остало на њему. Тек тада је схватио да је напустио земаљски живот и да се мора појавити у другом свету. У младићима је препознао анђеле и у њиховој пратњи дуго ходао мрачним местима. Одједном је, као из даљине, чуо како људи јаучу и вриште. У страху и трепету ходао је још мало и видео многе пећи, у којима је беснео огњени вихор и вртео се пламен. Из пламена су се чули патнички јецаји грешника. Младићи су почели да објашњавају свом сапутнику за који грех је припремљено ово или оно огњено место; на крају су му показивали разне муке за народну неуредну забаву и говорили: „Ако не одустанеш од својих грехова и навика из пређашњег живота, онда ти је овде место. Он је, видевши своје огњено пребивалиште за вечност, задрхтао као лист и није могао да изговори ни реч. Тада један од анђела зграби из пламена човека који је био црн као угаљ, потпуно изгорелог и окован од главе до пете. Било је страшно гледати га. Оба анђела скинуше окове са несрећног човека, и као да је с њега пала тамна кора: постао је чист и светао, као анђео; у очима му је заблистала неописива небеска радост. Не зна се где, анђели су узели хаљину као царску пурпур, блиставу као светлост, и њоме обукли страдалника. Сапутник анђела се питао зашто је дошло до такве промене. „Шта ово значи?“ понизно их упита. „За име Бога, објасни ми и реци ми. Тада је један од анђела одговорио: „Ова душа је била веома грешна и зато је због својих дела морала вечно да гори у пламену. У међувремену, после његове смрти, родитељи овог грешника дали су много милостиње за њега, направили многе помене на Литургији и парастосима; и сада, ради сећања и молитава својих родитеља, ради заступништва Цркве, Бог се умирио: душа његова се избавила од вечних мука и сада ће се појавити пред лицем Господа свога и радоваће се са светима Његовим вавек“. То је био крај визије. (Извод из „Писма Свјатогореца”; с. „Луталица” за мај 1882). ВИ. Грчки цар Теофил је живео немарно и није марио за спасење своје душе. Смрт је отела овог владара усред његовог грешног живота. Жена Феофилова била је ужаснута колико ће бити тешка судбина њеног мужа у вечности. У црквама су појачане молитве, давана је милостиња и милостиња. Па шта? Молитве Цркве стигле су до Господа. Теофилу је опроштено на духовну радост његове ојађене жене и на утеху Цркве, која има тако милостивог и свемоћног Господа, који живи и васкрсава мртве не само телом, него и душом, из бездана пакла. (Синак. на Миасоп. суб.). „Али ко може да броји“, узвикује свети Јован Дамаскин – сви докази који се налазе у житијима светих мужева, у описима мученика и божанским откровењима, јасно показују да и после смрти молитве, литургије и милостиње које се за њих дају доносе највећу корист покојницима: јер ништа што је Богу дато од највећег камата не пропада.“ (У „Полагању покојника у вери“ видети „Хронике“ 1827, део 26). Разговор број 3. О смислу у ком се врши помен светих при уклањању честица на проскомидији и после освећења дарова на Литургији верних. И. Светима називамо све оне који су угодили Богу целовитошћу свог земаљског живота, делима побожности и тиме постигли вечно спасење. Такви су, на пример, патријарси, пророци, апостоли, мученици, светитељи, светитељи итд. Као светитељи Божији, светитељи се називају пријатељима Божијим и сунаследницима Христовим. Титулу пријатеља Божијих светима даје сам Бог: „Пријатељи сте моји ако чините шта вам заповедам“ (Јн. 15,14). Псалмиста такође каже: „Велика ми је част због пријатеља твојих, Боже“ (Пс. 139:17). Име санаследника са Христом светитељи усвајају речима светог Павла: „А ако су деца, онда су наследници: наследници Божији, а сунаследници Христови: ако само са Њим страдамо, да се и ми с Њим прославимо“ (Рим. 8, 17). Као такви, ми се непрестано сећамо светих у својим молитвама. Ова комеморација је, пре свега, похвална и захвална. Тако, сећајући се светих, одајемо им почаст за светост њиховог земаљског живота, чврстину у вери до смрти, и радујемо се њиховом садашњем блаженом стању. Прослављајући светитеље, ми истовремено славимо Бога, који је чудесан у светима Својим: „Светима који су на земљи Његовој учини Господ све жеље Своје у њима“ (Пс. 15,3). С друге стране, благодаримо Богу, који нам је у лику светих дао високе примере побожности, угледањем на које можемо постићи вечно спасење. Даље, помен светих, браћо, има молбени и помирбени карактер. Молимо свете да нам помогну у питању нашег спасења. Али ми се не залажемо као богови који нам могу помоћи својом властитом силом, него као наши представници пред Богом, јединим Извором и Раздељивачем свих дарова и милости створењима (Јак. 1, 17), као наши представници и заступници, који имају моћ заступништва од Христа, који је „једини посредник између Бога и људи... који је дао себе за све“ (Тим. 16). ИИ. Из овог великог значаја помена светих уопште произилази смисао њиховог помена на проскомидији и литургији верних после освећења Дарова. На проскомидији се припремају дарови који ће се, дејством Духа Светога, преобразити у истинско Тело и Крв Христову. Ово треба да наведе слављеника не само на размишљање о Божанском Искупитељу, већ и на размишљање о онима који су се удостојили да буду Његови санаследници у Царству Божијем, односно о светима, међу којима Пресвета Дјева Марија заузима водеће место. а) Дакле, помен светих на проскомидији има похвални карактер; али, хвалећи светитеље Божије, ми величамо, а и благодаримо Богу за Његове велике милости, дароване нам у лицу светих као узоре, угледањем на које можемо достићи вечно спасење. С друге стране, помен светих на проскомидији има молбени и помирбени карактер. Овај лик се открива у следећим речима које је изрекао слављеник: „У част и спомен Пресвете Госпође наше Богородице и Пресвете Богородице, молитвама њеним прими, Господе, ову жртву на пренебеском олтару Твоме“; и опет: „У част и спомен часног, славног пророка Јована Крститеља и Крститеља и свих светих, молитвама њиховим, Господе, посећени смо. Дакле, слављеник моли Бога, ради молитава светих, да удостоји жртву коју приноси са њеном високом сврхом. Иако се сама жртва Христова, принесена на Голготи и принесена у светињама, заузима за нас са сасвим довољном силом, али, тражећи од Бога Оца да прими ову жртву за нас молитвама светих, ми не откривамо недостатност вере у њену моћ, већ само скромну свест о недостатности молитвеног напора нашег спасења као плода. Молимо се да се Господ смилује на нас ради непроцењиве жртве Сина Свога, али у исто време осећамо да су наше молитве слабе и нечисте. Овај осећај нас мотивише да тражимо од других да се моле за нас. У овом случају није успешна само молитва праведника, него и свих који су нам сродни по вери, па и грешника попут нас, због чега је тако велики праведник као што је свети Павле тражио молитве од свих чланова Римске Цркве (Рим. 15, 30), Солунске (1. Сол. 5, 25) и других Цркава. Није ли молитва праведника у овом случају још успешнија? Дакле, светитељи се на проскомидији сећају, прво, да би се удостојили њиховог блаженог сећања и, друго, да би њиховим молитвама Господ примио припремљену жртву; најзад, да би нас молитвама светих Бог посетио својом милошћу. б) Исти циљ има, браћо, и помен светих на Литургији верних после освећења Светих Дарова. Жртва која се приноси на литургији верника, иако се по лику приношења разликује од жртве на Голготи, суштински је иста као Евхаристија и Голгота. Исто Јагње које је принесено за грехе света на Крсту принесено је на олтару; исто Пречисто Тело које је пострадало на Крсту, иста Пречиста Крв која је тада проливена. А сада ово врши исти Вечни Првосвештеник који је извршио и Жртву Крста. Како тада, тако и сада један је исти, и приносилац и приносилац, и Жртва и Епископ; Жртва на Голготи се може упоредити са семеном, а Евхаристијска жртва са дрветом које је произашло из овог семена: „Ово чините у мој спомен“ (Лк. 22, 19), каже Спаситељ: обе жртве су нераздвојиве. Евхаристијска жртва је хваљење и благодарење. Ова својства је указао сам Господ приликом утврђивања, када је, примивши хлеб, пре свега, узневши хвалу и благодарност, преломио га, а затим је поучио своје ученике, говорећи: „Ово је Тело моје“ (Матеј 26,26). Отуда помен светитеља у ово време има похвални и захвални карактер. Изражавамо нашу захвалност Богу за благослов праведника и за прилику која им је дата да се залажу за нас пред Богом. На исти начин, Евхаристијска жртва, као суштински једнака Крсту, мора бити помиритељска. Али да би заиста било овако, молимо свете да се за ово заузму пред Богом. Дакле, сећамо се светих не ради умилостивљавања Бога према њима, већ да бисмо њиховим молитвама и заступништвом ојачали наше молитве пред Њим за живе и мртве. Стога слављеник додаје: „Молитвама својим посети нас, Боже, и сети се свих који су уснули у нади на васкрсење вечног живота. Светог Кирила Јеруса. каже: „Сећамо се и патријараха, пророка, апостола и мученика који су раније умрли, да би њиховим молитвама и заступништвом Бог примио нашу молитву. (Види „Поучно тајно учење” Кир. Јерусалим. 5 књига. Поглавље 9). ИИИ. Дакле, браћо хришћани, помен светих и на Проскомидији и на Литургији верних има похвално-благодарски и молбено-умилостиви значај. (Састављено према извору). А. О настанку спомен обележја (диптиха) Реч диптих долази од δις и πτυχη и значи преклапање. Најједноставнији диптих обично се састојао од две пресавијене плочице или таблете од олова, дрвета или слоноваче и причвршћене прстеновима у корену. Међутим, број таблета би могао да се повећа. У грчко-римском свету, диптихи су се обично користили за формално писање. Обухватале су различите врсте грађанских и судских предмета, због чега су се диптихи често називали конзуларним и грађанским диптихима. Употреба диптиха у самој хришћанској цркви датира још од античких времена. Диптихи су у њему имали литургијски значај. У њима су за читање у цркви била уписана имена не само обичних чланова црквене општине, већ и имена мученика, подвижника и уопште светаца који су изашли из њене средине. О таквој литургијској употреби диптиха у хришћанској цркви постоје сведочанства од Тертулијана, светог Кипријана и Дионисија Ареопагита. Диптихе је обично читао ђакон током Литургије. Били су подељени у три класе: диптицха санцторум, диптицха фиделиум вирорум ет, диптицха фиделиум дефунцторум. Временом су се диптихи мењали и давали нове форме. Прва класа диптиха - диптицха санцторум - дала је почетак хришћанским календарима, односно месечним календарима. Други и трећи разред – диптицха вирорум ет дефунцторум – изнедрили су наше синодике. Синодикон потиче од речи συνοδος – катедрала. У црквеној употреби реч синодик означава запис имена живих и умрлих, помен на богослужењима. Синодик је замењен речју помен. Синодици Грчке Цркве нису допрли до нас, али се о њима може судити по синодицима наше Цркве, који су их несумњиво позајмили од Грчке Цркве. Б. Историјски подаци о давнини црквеног обичаја памћења имена светих на Литургији Једна од тачака напада протестаната на Литургији Светог И Златоуста је призивање светаца у молитвама Цркве. Тиме се, кажу протестанти, уништава Христос, који је једини Посредник између Бога и људи. Као одговор на ово, морамо рећи да је Православна Црква, од почетка свог постојања до данас, увек била и остаје веома далеко од тога да својим поштовањем светих и њиховим молитвеним призивањем жели да бар донекле умањи значај Христовог заступништва; напротив, високо и свето га је ценила и ценила. Она познаје само једног Заступника Бога и човека – једног Исуса Христа, али светитеље позива и поштује као особе које су угодиле Богу и зато су Му блиске и блиске, заступнице за нас грешне пред Њим. У поштовању и призивању светих, ратоборна Црква исказује само свест о свом молитвеном заједништву са највишом, победоносном Црквом и у њој жање плодове оних обећања Христових, по којима су тако велики благослови и дарови присвојени уједињеној јавној молитви. Заједница светих, по учењу наше Цркве, јесте заједница љубави и молитве, која обухвата не само све живе вернике, већ их и сједињује са онима који су отишли ​​у живот вечни. Он је, такорећи, мост вере, који води од Цркве земаљске ка Цркви Небеској, сједињујући обоје у једној љубави Христовој. Ова заједница (култ) љубави и општења, заснована на узајамним молитвама светих и верника, јавила се врло рано у нашој Цркви. Посебно је поштовала успомену на оне који су мученички сведочили своју веру, и на њиховим гробовима (μαρτυρια) уредила места својих молитвених сабрања. Од првих векова хришћанства хришћани говоре о вери у моћ и заступништво молитава светих. Тако у књизи. Ерме, званог „Пастир“, у црквеном здању помињу се страдалници и умрли за име Господње, односно мученици и праведници 150. У поруци Смирнске цркве, која је хришћанску заједницу обавестила о смрти светог Поликарпа, у одговору на молбу Јевреја проконзулу да не даје тело Поликарпово хришћанима, како ови, остављајући Распетог, не би почели да идолизују Поликарпа, каже се: они (тј. не разумеју да је Христос само Син од Јевреја) а мученике искрено воле као ученике и следбенике Господње због љубави према своме Цару и Учитељу 151. На другом месту се каже да „Код његовог (тј. Поликарповог) гроба сабраћемо се ми (хришћани) са радошћу и радошћу, да нас Господ удостоји да славимо дан његовог мучеништва и оних који су већ у мученичким поукама славили. и укрепљење подвижника“ 152. Пример ученика Игњатија Антиохијског, који су ту понели његове свете остеве, показује нам како љубав према свом учитељу, тако и веру у његово молитвено заступништво за њих пред Богом 153 . Ориген, у свом тумачењу Посланице Римљанима, каже: „Достојно је и праведно сећати се светих на свечаним сабрањима, или тако да кроз њихово сећање и ми напредујемо у питањима вере“ 154 . Свети Кипријан пише: „За мученике се узносе молитве, хвале и благодарности за победу коју су извојевали и небеске венце који су им дали“ 155 . Кирил Јер, описујући молитве за освећење Светих Дарова, наставља: „Сећамо се оних који су раније умрли, најпре патријараха, пророка, апостола, мученика, да би се њиховим молитвама и заступништвом примио Бог и наша молитва“ 156. Епифаније који каже „Ми Африканци оповргавамо такву Цркву“ помен праведника, отаца, патријараха и пророка, апостола, јеванђелиста, мученика, исповедника и целе заједнице да би неким посебним похвалама одвојили Господа Исуса Христа од свих других и да би Његовом Величанству одали одговарајуће богослужење.“157 У песмама Јефрема Сирина налазимо трагове молитава које су верници изводили у славу светих 158. Григорије Ниски, Григорије Богослов, Јован Златоусти, Јефрем Сирин и Василије Велики оставили су нам многе похвалне речи у част светих, које говоре како о служби у њихову част, тако и о вери свих у молитвено заступништво светих пред Богом 159 . Августин, када је писао против Фауста, помиње да хришћански народ побожним слављем велича успомену на мученике, како да би подстицао подражавање, тако и да би, сједињени са својим заслугама, могао бити помаган својим молитвама 160. Правила сабора у Гангри, Лаодикији и Картагини сматрају поштовање и сећање на свете и молитву за њих апостолском традицијом. Тако, 20. канон Првог сабора каже: „Ако неко, охол и презрив, осуђује скупове у част мученика и службе у њима и њихову успомену, нека буде под заклетвом. Правило 51. Другог сабора, којим се налаже да се рођендани мученика не празнују у Велики пост, налаже да се њихов спомен празнује суботом и недељом. Правило 56. Трећег сабора даје дозволу да се и даље читају страдања мученика у дане када се сваке године слави њихов спомен. Поред наведених Отаца Цркве и саборних канона о призивању светих у молитви и њиховом почињању, таква вера Цркве налази се и у древним литургијама Истока и Запада. Тако у Литургији „Апостолских устава” читамо: „Тебе (жртву) приносимо и за све свете од векова који су Ти угодили: патријархе, пророке, праведнике, апостоле, мученике и исповеднике” 161 . У грчкој литургији Јаковљева налазимо следећи одељак: „Помени нас (оних који служе), да нађемо милост и благодат код свих светих који су Ти угађали из колена у колено, праоцима, оцима, патријарсима, пророцима, апостолима, мученицима, исповедницима, учитељима, преподобнима и сваком вером Христовом, који удествујеш у Христу. У Јаковљевом сиријском каже се: „Сећамо се и пророка, апостола, јеванђелиста, проповедника, мученика, исповедника. (Овако каже ђакон; исто каже и свештеник) 163. У Марковој Литургији овај одломак гласи: „Сећајте се наших предака – праотаца, отаца, патријарха, пророка, апостола, мученика, исповедника, праведних светитеља и сваког духа умрлог у вери у Христа“ 164. У мозарабском, у другој молитви Свете Литургије, налази се Светосавска Литургија. и мученика 165. У Амвросијевој Литургији постоје остаци помена светих чак и источне Цркве 166. У Литургији светог Василија, према Варваринском списку, помен се Јован Крститељ, свети и славни апостоли и сви светитељи 167. У Златоустовој Литургији овај одељак гласи: „Приносимо ти усмено богослужење за умрле у вери, праоце, праоце, праоце, праоце, праоце, јеванђелистима, мученицима, исповедницима и о свакој души која је умрла у вери“. 168 С обзиром на све речено, протестанти греше ако због својих догматских ставова одбацују учење Цркве, потврђено и њеним оцима и саборима 169. П. Шта значи кађење током „Достојно је јести“? Приликом молитвеног и благодарног сећања на „Пресвету, Пречисту, Пресвету, Преславну Госпођу Богородицу и Пресвету Богородицу“, епископ или свештеник, као да помене чињеницу да је ово успомена на Пресвету Богородицу на бескрвној жртви заједно и помен Њеног заувек и успомену на Њено заједништво. Богородичине молитве увек стижу до престола Божијег и Господ их милостиво прима – узима кадионицу и кади пред Светим Даровима; мирисни облаци тамјана окружују престо и уздижу се у небо. На певници радосно певају хвалу Пресветој Богородици. Д. Историјски подаци о настанку песме „Достојно је јести“ Тако се десило на Атосу под реком Нилом. „Добро“, одговорио је странац, „дај ми мастило и папир, ја ћу писати“. „Опрости ми, брате“, рекао је власник, који је дошао к себи од туге, „ми се бавимо шивањем и молитвом, ретко нам треба папир и мастило – а сада немамо ни једно ни друго“. „Онда ми донеси камену плочу“, рекао је странац. Монах је донео, а странац је почео да прелази прстом по њој. На моје изненађење, речи су биле утиснуте на камен тако јасно и јасно као да је на меком воску. „Одавде“, рекао је странац, „при предаји табле увек певај песму како је написана; нека је певају и сви остали“, а онда одмах нестане. Одушевљени монах је, поново читајући речи, отпевао песму да то потврди. Старац се вратио и затекао искушеника како пева. "Шта певаш?" Искушеник је испричао све што му се догодило. Старац је то пријавио протату и саборној цркви. Катедрала је известила патријарха, представљајући саму таблу. То је било 980. године, под патр. Ницолае Цхрисоверге. Сабор је у општу црквену употребу увео анђелско певање. У старогрчкој менеји, под 11. даном јуна каже се: „Исти дан сабор арханђела Гаврила εν τω αδειν. Балван у коме стоји ћелија коју посећују небески и данас се назива αδειν – балван певања. Икона Богородице, пред којом је небески певао, пренета је у катедралу Протацки и још се зове „Достојна“. (Види Историјски преглед химни и химни Грчке Цркве, Филарет, Архиепископ Черниговски и Нежински, стр. 295296). Б. Припрема за Причешће и само причешће на Божанственој Литургији Разговор 1. О припреми верника за Свето Причешће тајном молитвом и молитвом Господњом „Оче наш“ И. Трећи део Литургије верних састоји се од припреме верних за причешће Светим Даровима и самог причешћа. Попричајмо сада, браћо, о томе каквим возгласима, молитвама и појањем Света Црква припрема своју децу за причешће Пресветог Тела и Крви Христове. ИИ. а) Припремајући вернике за Свето Причешће, свештеник за њих пре свега чита тајну молитву. У време када ђакон, говорећи литију или молбу пред Богом за принесене и освећене Часне Дарове, позива молитвенике, тражећи јединство у вери и причешћу Духа Светога, да себе, и једни друге, и цео свој живот предају Христу Богу, свештеник се моли за учеснике: „Тебе, Учитељу, животе и Човекољубче, молимо. моли се и смерно молимо: дај нам да се причестимо небеским и страшним Тајнама Твојим, овом свештеном и духовном трпезом, са чистом савешћу, за опроштење грехова, за опроштење грехова, за причешће Духа Светога, за наслеђе Царства Небеског, за веру у синовску смелост и неслагање са Тебом. следеће последње речи своје тајне молитве он гласно објављује целој цркви: „И дај нам, Владико, да се смело и без осуде усудимо призвати Тебе небеског Бога и Оца и изговорити речи. б) И дај, то јест на руском: удостој нас, Владико, да са синовском смелошћу, да не осуђујемо себе, призовемо Тебе, Небеског Бога и Оца, и кажемо... шта да кажемо? – изговорите ову молитву Господњу, која се потом пева у певници: „Оче наш, који си на небесима! Да се свети име Твоје, да дође Царство Твоје, да буде воља Твоја као што је на небу и на земљи. Хлеб наш насушни дај нам данас, и опрости нам дугове наше, као што и ми опраштамо дужницима нашим, и не избави нас од искушења“ ( 11:2-4). Молитва Господња се назива Господњом јер је томе учио апостоле Сам Господ Исус Христос. Када су свети апостоли, прости и неучени људи, почели да Га моле да их научи молитви, Господ им је рекао: „Кад се молите, реците: Оче наш који јеси на небесима“, итд., и овом приликом, први пут у свету, Господ је изговорио ову молитву својим пречистим уснама. Од апостола је ова молитва, као свето наслеђе, пренета на све хришћане. Како нам је пренео Сам Господ и освећен Његовим пречистим уснама, ова молитва је најважнија и најсветија од свих молитава. У Божанској Литургији она служи као најбоља припрема верника за Свето Причешће, јер под речима: „Хлеб наш насушни дај нам данас“ морамо да тражимо не толико хлеб обичан и све што је потребно за живот, колико онај Небески, који је Тело и Крв Господа Исуса Христа: „Ја сам Хлеб који сиђе од самог Господа Исуса Христа“. Испричаћу вам, браћо, ову молитву са неким објашњењем. "Оче наш, који си на небесима!" То јест: Оче наш Небески! Знамо да си Ти свеприсутан; али ти си првенствено на небу, где обитавају Твоје небеске анђелске силе и сви свети и где не продире зло грехова наших. „Нека се свети име Твоје“. Даруј нам, Оче небески, да живимо тако да својим животом светимо и прослављамо име Твоје, да и други који не верују у Тебе, видећи наш добар живот, могу да славе и освете име Твоје. „Да дође царство твоје. Даруј нам, Оче небески, да живимо тако да у нама не царује грех, него да царују само истина и светост, то јест да у нама заиста постоји Царство Твоје, да, гледајући у живот наш, свако може да каже да си Ти заиста наш Цар, а ми смо верни поданици Твоји, увек се радујући Цару нашем и верно испуњавајући заповести Његове. „Буди воља Твоја како је на небу и на земљи. Научи нас, Оче небески, да не испуњавамо своју злу, покварену вољу, него Твоју свету вољу, и да је испуњавамо као што то чине анђели Божији и свети људи Божији на небесима. „Хлеб наш насушни дај нам данас. Не лиши нас, Оче небески, хлеба нашег насушног и свега што је потребно за одржавање живота, а посебно не лиши нас тог Небеског Хлеба, који је Тело и Крв Јединородног Сина Твога, Господа Исуса Христа. Без овог Небеског Хлеба нећемо наследити живот вечни, али нас чека страшна вечна смрт, или вечна мука у паклу. „Опрости нам дугове наше, као што и ми опраштамо дужницима нашим.” Ми смо неплаћени дужници Теби, Оче небески! За све те милости и благослове које нам показујеш кроз животе, увек свето испуњавамо Твоју вољу, али је не испуњавамо и зато смо увек дужни Теби. Дакле, опрости нам, Оче наш Небески, наше дугове, наша одступања од Твоје свете воље и сагрешења наша, као што и ми понекад опраштамо људима грехе према нама. „Опрости нам, као што и ми опраштамо дужницима нашим“... ове речи су страшне. Ко год их изговара, дозива Богу скоро овако: „Господе, отишао сам, остави и тебе; пустио сам, пусти и тебе; опростио сам, опрости и ти; ако нисам пустио ни не пусти; ако нисам опростио ближњему, немој ми опростити моје гријехе; истим мјерилом којим сам измјерио, дај да будем истим. „И не уведи нас у искушење, него избави нас од зла. Не дозволи нам, Оче небески, да будемо у таквим околностима у којима можемо бити искушани и пасти у грех; него нас избави од власти злога који нас уводи у грешна искушења. Шта значи вапај свештеника после молитве Господње: „Јер је твоје царство и сила и слава Оца и Сина и Светога Духа, сада и увек и у векове векова?“ Ове речи значе: надамо се, Оче небески, да ћеш испунити све што тражимо од Тебе, јер је над свима царство Твоје, и све је у твојој сили и сили, и испунићеш све што тражимо, ради славе светог имена Твога. (Види „Бонфире оф тхе Еп. Вед.” 1890 Но. 2). ИИИ. Видите ли, браћо хришћани, са каквим страхопоштовањем Света Црква приступа певању молитве Господње. „И дај нам, Учитељу“, каже она, „да се усудимо без осуде да призовемо Тебе, Небеског Бога и Оца, и изговоримо“ ову молитву. Даруј нам, односно, као што сам ти објаснио, дозволи нам, Учитељу, Оче Небески, да не осуђујемо себе, да Тебе, Небеског Бога и Оца, призивамо, и то не ради нас, него ради Јединородног Сина Твог, који је за нас жртвован. Не заборавите да свечано певање молитве Господње у току Литургије, управо после приношења бескрвне жртве, Света Црква врши, између осталог, да би нас подсетила да Бога Оцем можемо назвати само за заслуге Његовог Јединородног Сина, ради жртве коју је Он за нас принео. Овако је висока, како је света ова молитва! Сада можете схватити како лоше то чине они који читају ову молитву Оцу Небеском – било код куће, било у цркви, или било где – немарно и брзоплето, или, што је још грешније и не дај Боже сваког од нас – користе свете речи ове молитве као шалу и скрнављење! О, браћо хришћани, бојте се гнева и осуде Божије! Амин. (Састављено са додатним информацијама према наведеном извору). А. Из прича о спасоносној сили молитве Господње 1 Свештеник Рјазанске епархије о. Надеждин преноси овај догађај из својих пасторалних запажања. У јулу 1887. године, каже, позван сам да предам Свете Тајне једном старијем сељаку из села. Нижњи Белоомут, где сам од њега чуо следеће завештање својој деци: „Децо“, рекао им је стари отац, „осећам да смрт није далеко од мене; после мене ћете живети сами, али никада не преузимајте лоша дела, боље је чешће читати молитву Божју „Оче наш“, читати је код куће, у шуми, и свуда је, у мени је молитва оваква, много пута. од разних недаћа и смрти, то ће вас све спасити од великих невоља, само ако ви у свој својој тузи будете усрдно читали ову молитву, а она јој се покорава, то јест, од Бога нам је дата. Желећи да детаљније сазнам од старијег оца зашто је баш својој деци дао такву хришћанску заповест, питао сам га: да ли си нешто посебно у свом животу доживео од Господње молитве „Оче наш“?.. „Да, оче“, одговорио ми је старац са сузама у очима, „да није било ове молитве Божије која ме је одржала у животу, не бих давно био на овом свету“. „Реци ми бар нешто из свог живота“, рекао сам му, „о сили молитве Господње која се јавила над тобом. Можда ће ово бити поучно и за друге.“ „Не сећам се свега, оче“, рекао је старешина, али се ипак добро сећам неких ствари. Једног дана сам отишао у шуму да наберем печурке; то је било давно; Тада сам имао 20 година. Ишао сам кроз шуму, гледајући да ли негде расте печурка, и мало по мало ушао сам у густу липову шуму. Одједном је иза једног жбуна истрчао велики вук и стао укорењен на месту на три корака од мене; отворених уста и шкљоцања зуба, ова звер је очигледно хтела да јуриша на мене. Крзно је стајало на њему као чекиње: вук мора да је био гладан. Шта је требало да урадим? У рукама нисам имао ништа осим малог новчаника. Веома сам се уплашио ове звери. Али ипак ме је Бог избавио од њега силом своје молитве. Кад сам други пут читао ову Божју молитву, вук је, грохотом, у касу побегао од мене, као огњем опаљен. И остао сам неповређен. Ето колика је сила молитве Господње Оче наш! И још један случај. „Једном сам са друговима радио на косидби“, наставио је да прича старешина. – Дан је био веома врућ. Нас четворо смо се купали у језеру. Тројица мојих другова, журно збацивши доње рубље, потрчаше са обале у воду и запливаше даље. Баци се, викали су ми, а и ти. Појурио сам, али сам завршио на веома дубоком месту. И као пливач сам био лош пливач, колико год се трудио да испливам из дубине, ипак нисам испливао, већ сам отишао право на дно. Ох! Умро сам: давио сам се и, покривши уста руком, почео сам да читам у мислима молитву Господњу „Оче наш“. Сећам се да сам, када сам себи рекао „али избави нас од зла“, тада сам истог тренутка, по речима мојих другова, брзо искочио из воде и, скочивши, појавио се на самој обали бледог лица и мутних очију, где су ме двојица другова узела и извукла из воде на обалу. Кад сам се опаметио и опаметио, двојица другова ми рекоше: „Мислили смо да си се потпуно удавио, а већ смо једног нашег друга послали рибарима да им узме мрежу да те ухвати. Тако ме је Господ силом своје молитве чудесно спасао од дављења“, рекао је старац прекрстивши се. „Имао сам и друге једнако невероватне инциденте у свом животу. Једном је пар мојих коња, нечим уплашено, почело да ме гази по ливадским јамама и брежуљцима толико да сам помислио да је дошао крај мог живота; међутим, само два пута сам са сузама прочитао молитву Господњу „Оче наш“, и мој корен ми је испао из ведра неба, и кроз то сам остао жив и неповређен. Примио сам много, много добрих ствари од Бога ради његове молитве „Оче наш“ на земљи, сада бих желео да са овом молитвом у устима и у срцу пређем у други живот и са њом се појавим на суду Божијем.“ Овако је хришћански старешина завршио своје поучне приче о сили молитве Господње „Оче наш“. („Рјазан. Епарх. Вед.” 1888, бр. 16). Преносећи ове приче штампи, мислим, рекао је о. закључује своју поруку. Надеждин – да ће сваки читалац у њима наћи много поучног и морализаторског. И дај Боже да тако буде. 2. Сличну поруку налазимо и у једном другом штампаном органу, где Г. Дјуков пише о старијем свештенику из 20-их година, о. Димитрија Стољаревског, следеће. (Види Недеља 1887, бр. 25–26). „Овај свештеник, о.Димитриј Стољаревски, како се сада живо сећам, служио је као свештеник у једној од три цркве, наиме Николајевској, у насељу Балаклеја, које је касније преименовано у Новосерпухов у време оснивања украјинског војног насеља. У лето је ишао на ходочашће у Кијев и, прошавши код Полте у Провинцу, 10–11 ујутру да нахрани коње и да се освежи, средовечна жена је, заузевши једну од соба, захтевала залогајчиће са вотком и хладном закуском на послужавнику, а она је, по обичају, почела да чита Молитва Господња „Оче наш“. Једва је завршио молитву, изговарајући последње речи „али избави нас од злога! - декантер који је стајао на столу истог трена се распуцао на комаде, као ударен чекићем, и сва се вотка просула. У недоумици и неком страху, он дозива жену и, показујући на њен напукли декантер и просуту вотку, пита је: шта то значи? Она, пребледећи од силног страха, рече дрхтавим гласом: „Ја сам крива, оче! и са овим речима се баца пред ноге свештенику. Замоливши је да устане, упитао је: шта се овде крије? Са сузама у очима рекла му је следеће: „Оче, као рођени отац и исповедник, открићу ти свој живот. Мој муж и ја не живимо добро, а осим њега имам још једног љубавника. Да бисмо се решили свог законитог мужа, одлучили смо да га отрујемо отровом, а када умре, онда ћу ја, као удовицу, удати другу удовицу. декантер са отровом у орману где је био још један сличан“. декантер чисте вотке, а када сте тражили предјело и чашу вотке, ја сам на брзину, уместо чисте вотке, грешком зграбио овај декантер са отровом и дао вам га. Судите и казните мене, као што знате, великог грешника који је задирао у живот мог мужа.” Љубазни и искусни пастир јој је дао пристојну поуку, наметнуту јој, после искрене исповести, за коју ју је располагао и припремио, црквену епитимију, уверавајући је да чак и да мора да отрује свог мужа, никада се не би могла удати за свог љубавника, јер би истрага открила њихов злочин и били би прогнани на тежак рад пред судом... По повратку кући са поклоничког путовања свештеник о. Димитрије је многима причао о овом очигледном чуду које се догодило у његовом присуству или над њим, саветујући их да са вером читају молитву Господњу „Оче наш“ у свим случајевима који прете животом, па чак и смрћу“. Б. Кодекс мишљења светих отаца о молитви Господњој „Оче наш“ "У созерцању јединог Бога и у жаркој љубави према Њему, наш ум, загрљен и прожет овом љубављу, разговара са Богом као са својим Оцем. Да се ​​морамо пажљиво трудити да ово стање постигнемо, то је надахнуто у нама речима молитве Господње (Мт. 6, 9-13). Ми говоримо: "Оче наш!" Ако на тај начин исповедамо Бога и Господара васељене својим устима као свог Оца, онда истовремено исповедамо да смо потпуно доведени из стања ропства у стање усвојене деце Божије“ 171. Исус нас учи да се молимо заједно за нашу браћу. Јер он не каже: „Оче мој“, него „Оче наш“, и тиме нам заповеда да узносимо молитве за цео људски род 172. Затим додајемо: „Који јеси на небесима“, изражавајући тиме нашу спремност да тежимо крају у коме верујемо да је обитавалиште нашег Оца, и да не дозволимо себи ништа што би нас учинило недостојним високог усиновљења и лишило нас нашег очинског наслеђа. Достигавши тако висок степен синова Божијих, одмах ћемо се распламсати љубављу својственом доброј деци, која ће нас навести да у свему тражимо славу Оца нашег. Зашто Му говоримо: „Нека се свети име Твоје“, сведочећи тиме да је наша тежња, наша радост слава Божија. Изабрани сасуд, испуњен овим осећањима, жели да буде „изопштен од Христа“ (Рим. 9,3), само да би за Њега стекао велику породицу и да би славио Оца Свога додао спасење целог Израиља. Међутим, речи „да се свети име твоје“ могу с правом да пренесу идеју да је светост Божја наше савршенство. Зато, када Му кажемо: „Свети се име Твоје“, ми као да кажемо следеће: „Оче, учини нас таквима да или схватимо величину Твоје светости, или да се удостојимо да је примимо, или, још боље, нека се Твоја светост открије у нашем духовном животу. И онда се то заиста испуни у нама, када људи виде наше добро у нашем Оцу“ (Матеј 5:16). Другом прошњом, ум, достигавши највиши степен чистоте, моли да што пре дође Царство Оца свога, значи под овим или оним вечним Царством Христовим у светима, које долази када, после уништења порока из наших срца, престане сила ђавола, и Бог почне да влада у нама – када, уместо побеђеног ума, загосподари нашим умом. гнев – смирење, уместо погажене гордости – смирење; или – оно Царство, које је у унапред одређено време обећано свима онима који су постали синови Божији, када им Христос каже: „Дођите благословени Оца Мога, наследите Царство које вам је припремљено од постања света“ (Матеј 25,34). На ово Царство је усмерен поглед, жеља и очекивање чисте душе, када она дозива Бога: „Дођи Царство Твоје! Напротив, нико од злих се неће усудити да то пожели, јер он, наравно, неће хтети ни да види престо Судије, који зна да ће на дан Његовог доласка за своја дела добити не круну и награду, већ казну. Трећа молба је синовска: „Буди воља твоја како је на небу и на земљи. Не може бити више молитве од оне којом желимо да земаљско буде достојно упоређивања са небеским. Јер шта значе речи „Буди воља Твоја као што је на небу и на земљи“, ако не да људи буду као анђели, и као што творе вољу Божију на небу, тако и сви који живе на земљи нека не чине своју, него вољу Његову? И нико не може са пуним осећањем да изговори ову молбу, осим онога ко верује да Бог све што нам се чини несрећом или срећом уређује на нашу корист и да Он више обезбеђује и брине о нашем спасењу и добру него ми о себи. Међутим, ово се може схватити другачије. Воља Божија је спасење свих људи, по блаженом Павлу: Бог „хоће да се сви људи спасу и да дођу у познање истине“ (1. Тим. 2,4). Дакле, вичући Богу: „Буди воља Твоја као што је на небу и на земљи“, ми Га молимо другим речима само овако: „Оче, познањем Тебе да се спасу сви који живе на земљи, као и они који су већ на небесима“ 173 . „Хлеб наш насушни дај нам данас. Пошто је Исус разговарао са људима обложеним месом, који су подложни неопходним законима природе, иако нам заповеда да испуњавамо заповести на исти начин као што то чине анђели, он се ипак снисходи слабости природе, и као да каже: „Тражим од тебе строгост живота једнаку анђелима, међутим, не допуштам бестрасност, која нема потребу за храном твојом.“ Погледајте како има много духовности у физичком! Спаситељ нам је заповедио да се молимо не за богатство, не за насладе, ни за нешто слично овоме, него само за хлеб, и, штавише, за хлеб насушни, да се не бринемо за сутрашњи дан, да се не обузимамо бригом за дан који долази. Он жели да увек будемо опасани и надахнути вером, и да не препуштамо природи ништа више него што то од нас захтевају потребне потребе. "И опрости нам дугове наше, као што и ми опраштамо дужницима нашим." У нади ове молитве, свако ко је опростио само својим дужницима, али не и дужницима свог Господа, може смело да тражи опроштење својих грехова. Јер многи од нас (што је најсрамније) обично су милостиви и веома попустљиви према оним поступцима који вређају Бога, чак и ако спадају у највеће злочине; и, напротив, окрутни су и неумољиви осветници за сопствене и најмање увреде. Зато, ко свим срцем својим не пусти брата свога који му греши, он ће овом молитвом тражити за себе не милост, него осуду... говорећи: „Остави ми, како сам га оставио“. Јер, ако се ова његова молитва услиши, онда, по његовом примеру, шта друго треба да следи осим неумољивог гнева и неизоставног одређивања казне?! Дакле, ако желимо да нам се милостиво суди, онда и сами морамо бити милостиви према онима који су нам сагрешили; јер ће нам бити опроштено максимално, све док опростимо онима који су нам својим гневом нанели било какву штету“ 174. Следи: „И не уведи нас у искушење“. Ово поставља важно питање: ако се молимо да не будемо подвргнути искушењу, како онда можемо доказати врлину наше чврстине, коју захтева Писмо? „Ко није имао искуства“, каже, „мало зна“ (Сир.34:10). И опет: „Благо човеку који трпи искушење“ (Јак. 1:12). Дакле, речи молитве „не уведи нас у искушење“ не значе „не дај да икада будемо искушени“, већ „не дај да будемо побеђени у искушењу“. Јов је био искушаван, али није био уведен у искушење, јер није рекао ништа неразумно пред Богом (Јов. 1, 22), и није укаљао своје усне хулом, на шта је кушач хтео да га привуче. Авраам је био искушаван, Јосиф је био искушаван, али ни један ни други од њих нису били доведени у искушење, јер ни један није испунио вољу кушача 175. На крају следи: „али избави нас од зла“. „Овде нас Спаситељ... учи да не одустајемо од подвига и да самовољно не јуримо на њих... чим се укључимо у борбу, морамо храбро стајати, а ако нема позива на то, онда морамо остати мирни и чекати време подвига да бисмо се показали и неуображени и храбри, и храбри Исус заповеда овде. непомирљив рат против њега... и тиме нас учи да се никада не љутимо на своје ближње због увреда које понекад од њих трпимо, већ да све своје непријатељство окренемо против ђавола као кривца свих зала.” „Подсећајући нас на непријатеља, учинивши нас опрезнијим..., Он нас даље надахњује, представљајући нам оног Цара, под чијом се влашћу боримо: „Јер је твоје царство, и моћ, и слава...“ Дакле, иако си био веома слаб, ипак мораш да се усуђујеш, имајући таквог Цара“ 176. Разговор број 2. О припреми Светих Дарова за причешће верника И. На крају молитве Господње ђакон, ако га има, или свештеник узвикује: „Поклоните главе своје Господу. Затим сви присутни, у знак синовске послушности Господу, погну главе пред Њим. У међувремену, у ово време, свештеник тајно чита молитву у којој моли Господа да милостиво погледа оне који Му приклањају главе. У овој молитви свештеник моли од Бога благослов искључиво ради заслуга и љубави Сина Божијег; зато ову тајну молитву у слуху свих присутних закључује следећим прогласом: „Благословен си благодаћу и саосећањем и човекољубљем јединороднога Сина твога...“ итд. После овога свештеник се са страхопоштовањем клања пред Спаситељем Богом, такође тајном молитвом, молећи Га да „удостоји све вернике и да га тако удостоји да све вернике посвети, преко њега свим верницима, Његовом Пречистом Телу и Његовој честитој Крви.” Док се свештеник моли, ђакон, стојећи на амвону, опасује се својим орарионом у облику крста; затим, свршивши прописану молитву, свештеник се клања пред престолом изговарајући три пута кратку молитву: „Боже, очисти мене грешног и помилуј ме!“ Затим ђакон узвикује: „Присуствујмо“, подсећајући све присутне на њихову преподобну и дубоку пажњу; свештеник укрштено подиже свети хлеб мало изнад патене и проглашава: „Светињама“. Ово подизање, или уздизање светог хлеба, означава уздизање Исуса Христа на крст, каже Симеон Солунски. На свештенички проглас „Светиња над светињама“, присутни, преко певачког хора, одговарају: „Један је Свет, један Господ, Исус Христос, у славу Бога Оца. Амин“. Свештеник га, одмах по приношењу светог Хлеба, дроби, говорећи: „Јагње Божије бива смрвљено и раздвојено, смрвљено и нераздељиво, увек трује, никад се не једе, него причешћујући се,“ и, згњечивши, ставља сва четири дела укрштено на патону. Затим узима горњи део Јагњета са словима 10, што значи најслађе име нашег Спаситеља (тј. Исуса), и ставља га у Светињу. Цхалице; доњи део, са словима КСЦ, остаје за причешће свештенства, а преостале две честице са речима: ХИ-КА, које осликавају Христову победу над смрћу и над паклом, додељене су за причешће мирјана. После овога се уноси топлина која се, по благослову свештеника, улива у Чашу. Након овога следи причешће свештенства, при чему се пева светотајински стих прикладан за дан. ИИ. Ево, браћо моја, све оне свете радње које, по поретку Литургије, наша Света Мајка Црква врши од опасача ђаконског орара до причешћа свештенства. Неке од ових радњи и сакралних предмета ми још нисмо објаснили, и зато сада, драги моји, покушајте да саслушате наша објашњења о њима. а) Није објашњено, на пример, зашто се и ради чега, по молитви Господњој, ђакон опасује својим ораром у облику крста? Дакле, слушаоци, по правилима Цркве, ђакон делује, с једне стране, да би му згодније служио за време причешћа, а са друге – и углавном – да би јасније и јасније изразио поштовање које приличи Божанским Тајнама, у подобије серафима, са крилима која покривају лице своја пред унатим мажетом. Крстообразна композиција ђаконског орара такође треба да нас подсети да се нико од верника не може без осуде и достојно причестити небеским Тајнама ако нема огњену серафимску љубав према распетом Исусу и не носи са стрпљењем крст свој (Мт. 10, 38). б) Затим, шта значи реч „вонмем“, коју ђакон сада проглашава носећи орарион? Овом речју се сугерише да свако ко се припрема за Свето Причешће треба да буде што пажљивији према себи и оној светињи коју ће започети за неколико минута. в) После ђаконовог прогласа „Будимо“, свештеник проглашава: „Свети светима“. Тиме он објављује коме се тачно могу достојно дати ти Свети Дарови. Да, слушаоци, само они верници који су потпуно очишћени од грехова у Тајни покајања и потпуно схвативши своју недостојност и проклетство и своје духовно сиромаштво, могу да се причесте таквом пресветом Тајном, дали су најодлучније и одлучно обећање да се неће враћати оним гресима за које су се искрено покајали. г) Даље, када свештеник узвикне: „Свети светима“, верници, преко певачког хора, одговарају: „Један је Свет, један Господ Исус Христос, у славу Бога Оца, амин“. То јест, само Исус Христос је потпуно свет; и зато, са чврстим уздањем у Његове заслуге на крсту, измолимо Његову доброту за очишћење и освећење наших душа и тела! д) После оглашења „Светиња“ и приношења „Јагњета“, свештеник га дели на четири дела, по угледу на Самог Господа, који је у ноћи страдања, причешћујући се на Тајној вечери, узео хлеб, преломио га и здробио и под тим видом први пут дао опело. Крвљујући Јагње, свештеник га ставља на „патену“ у облику крста да би приказао чињеницу да је Господ и Спаситељ наш разапет на крсту за сва четири дела грешног света – да је Он својом Пречистом Крвљу, проливеном на Крсту, осветио нашу грешну земљу, у којој је сахрањено Његово животворно Тело – да је, најзад, распеће Његово распеће Ф. Животворни и спасоносни крст четворокраки. ђ) Још увек није сувишно да сваки православни хришћанин зна шта тачно значе речи које свештеник себи говори када ломи „Јагње“ на четири дела (тј. речи: „Јагње Божије је расцепкано и подељено, распарчано и неподељено“ итд.). Ово се може објаснити истинитим речима светог Германа Патријарха, који каже: „Иако је Јагње, Христос, подељено, он остаје нераздвојан и нераздвојен, и у сваком поједином делу се налази целина; јер иако је кроз смрт пао у трулеж, тело Његово није видело трулеж“. Следствено томе, иако се неко причешћује и најмањом честицом тог светог Хлеба, он се причешћује целим Телом Христовим и свом Крвљу Христовом. У том смислу, свештеник, на само распарчавање светог Јагњета, каже: „Јагње Божије је распарчано и подељено, расцепкано, али не подељено, увек трује и никад се не једе, али освећује причешће. г) Коначно, зашто се сипа у Св. Попијте шољу топле воде? То се ради да би се Крви Христовој пренела њено природно својство – топлина. (Нови Скр. Део 11, Глава 7, § 72 и 74). Ми, дотичући се недостојним уснама Свете Чаше и причешћујући се Крвљу Христовом, пијемо је као из самог животворног ребра Господњег, из којег је, после смрти Христове, када ју је један од војника пробо копљем, потекла крв и вода. х) Када се у Чашу улије топлина, истовремено изговорене речи „Благословена топлина светих Твојих“ означавају топлу веру оних који прилазе светитељу. Мистерије. (Види Кратко објашњење Литургије протојереја Г. Мансветова). и) Следеће речи, „Испуни топлину вере Светим Духом,“ показују да се жар вере распламсава у нама Светим Духом. ИИИ. Ово су, браћо моја, симболичне радње које се врше у олтару приликом припреме Јагњета за причешће свих верних. (Састављено са додатним информацијама према наведеном извору). Разговор број 3. О причешћу свештенства И. У претходном разговору рекли смо да се при певању светог стиха 177 (или уместо неке друге свештене песме) свештенство (тј. епископи, свештеници и ђакони) причешћују Телом и Крвљу Христовом у олтару. ИИ. У чему се састоји ово заједништво и како се оно остварује? Поновимо прво у кратким речима оно што је већ речено. Верници могу да виде спољашње деловање овог причешћа за време Васкрса, када су Царске двери стално отворене током Светле седмице (док су током целе године у ово време затворена не само врата, већ је затворена и завеса), али речи које у тим најсветијим тренуцима говоре светиња верници не могу да чују, због чега нису присутна читава дејства ових личности у храму. Зато да што потпуније представимо слику причешћа свештенства. Свештеници, као што се види у недељу Васкрса, одвојено се причешћују Телом и Крвљу Христа Спаситеља, као што је и Он сам поучавао апостоле на Тајној вечери Телу и Крви Својој, под видом хлеба и вина, такође одвојено. У првим временима хришћанства на овај начин су били укључени чак и лаици, али су, услед значајних злоупотреба уочених у учењу Тела Христовог у руке, пастири Цркве сматрали да је потребно да лаике заједно, директно у устима, кроз кашику поучавају Телу и Крви Христовој 178. а) Ђакон, прогласивши реч на амвону: „Присуствујмо!“, док свештеник узвикује: „Свети светима!“, улази у олтар на северна врата и, поклонивши се светом престолу и свештенику, стаје на леву страну свештеника и, показујући руком на Христа (бо) на патени каже: „Преломи, Владико, Хлебе свети! Свештеник, преломивши (ломећи) горњу страну Јагњета, исечену одоздо на четири дела, при проскомидији каже: „Јагње Божије је распарчано и подељено, распарчано и неподељено, увек трује и ни на који начин не прождире, али свети оне који причешћују“, и ове делове ставља на патену у облику крста: на исток ставља део са речима И-с (Исус), насупрот њему је део Хр-с (Христос) на северној страни (не) на страни ка - ка. Ово ломљење Јагњета на комаде значи распеће Христа Спаситеља. б) Ђакон се, у међувремену, помера на јужну страну престола и, стајући са десне стране свештеника, каже: Испуни, Владико, свету Чашу! Свештеник, узевши први део Светог Јагњета (са речју: Исус) и приказавши знак крста над Чашом, спушта га у Чашу, у Свету Крв, говорећи: испуњење Духом Светим, чиме се изражава, као што смо поменули у претходном разговору, да је свештеник и извршилац Свете Тајне Евхаристије (Д23§). Ово сједињење Тела и Крви настаје зато што је живо тело природно повезано са крвљу; а пошто се причешћујемо Телом и Крвљу васкрслог Спаситеља, који је при ломљењу Хлеба (Јагњета) приказан разапетим, онда је Његово васкрсење представљено њиховим сједињавањем, што је изражено и радосним васкршњим песмама васкрсења, које се читају приликом спуштања, после причешћа, патена на њега, у све делове чаше, која остаје на њему. Васкрсење Христово... Сјај, блистај Јерусалиме нови... О, велики је и свети Васкрс, Христе...“ (исто). в) После сједињења Тела и Крви, ђакон даје свештенику топлину, односно топлу воду, говорећи: „Благослови топлину, Владико!“ Свештеник, благосиљајући је, каже: „Благословена је топлина светих Твојих увек, сада и увек и у векове векова“; затим ђакон (а без њега свештеник) улива топлину у Чашу у облику крста, говорећи: „Топлоту вере испуни Духом Светим. Шта значи ова акција? У Чашу се улива врела вода да спој тела и крви добије неку топлоту, која би, током причешћа, у нашим устима и гркљанима створила осећај као да пијемо живу Крв Спаситеља из Његовог прободеног ребра. У тајанственом смислу, утицај топлине означава благодат Духа Светога, која је у Светом писму приказана као огањ и вода (Јн. 7,37–39; Дела апостолска 2,3), која врши Свету Тајну и буди у верницима топлину осећања и љубав према Богу. г) Чаша се после утицаја топлоте покрије ваздухом или тканином да у њу не уђе инсект и да се Света Крв не охлади. Када више свештеника заједно служе Литургију, онда се сви целивају у рамена примајући Тело Христово у руке, изговарајући назначене речи, а ако више ђакона служи у припреми за причешће, онда то чине и међу собом. Овај пољубац изражава узајамни мир у Христу и једнодушност међу свештенством. н) У међувремену, ђакон узима патену са преосталим деловима Светог Јагњета (Тела Христовог) и честицама узетим из просфоре на проскомидији, све то спушта у Чашу – у Крв Спаситељеву, читајући васкршње песме: „Видевши Васкрсење Христово... Светли Јерусале велики, Пасхи велики, светли Јерусале. Христе...” о) Ако на Литургији, на пример, за време поста, причешћује се одрасли мирјани, онда свештеник, после причешћа са ђаконом, разлаже делове Светог Јагњета са речима „нема шансе“ према броју људи који желе да се причесте, и у том случају ђакон или свештеник потапају делове преостале на патену после целе причести. Честице извађене на проскомидији и које леже на патени за време Литургије потапају се у Чашу – у Крв Христову – и дају је да се пију да би лица за која су изнета, оправши ову животворну Крв, примила благодат и милост од Бога – праведници и свети – и пресветитељи – у већој слави и мртвима и радости. наслеђе вечног живота. (Види „Риаз. Еп. Вед.” 1886, бр. 3). У среду, када је служба у част Пресвете Богородице, као и на све Богородичине празнике, осим Благовести, пева се Света Тајна: Примићу чашу спасења, и призваћу име Господње. Пресвета Богородица је Чаша, испуњена благодаћу и великодушношћу, изливена од ње на свакога ко са вером и ревношћу призива име Господње и трчи под Њеном заштитом. Свети Јован Дамаскин Њу назива увек текућим извором благодати. На Благовести се пева тајна: „Изабра Господ Сион и учини га својим пребивалиштем“. Овде Сион означава Пресвету Дјеву Марију, коју је Син Божији изабрао од свих кћери људских и оваплотио се у Њеној пречистој утроби. У четвртак, када се одржава општа служба апостола, и на приватне празнике свих апостола, верује се да је „њихова порука прошла по свој земљи, и речи њихове до краја света“. У петак, када се успоставља служба у част Крста Христовог, верује се да смо спасени смрћу Сина Божијег, „Ти си учинио спасење усред земље, Боже“. У суботу, када се Црква посебно моли за покој у вери уснулих хришћана, тајна говори о блаженству праведника. У недељу се пева Света Тајна: „Хвалите Господа с небеса, хвалите Га на висини“. На Рођење Христово пева се Светосавска песма „Избављење посланика Господњег народу Његовом“, којом се изражавају плодови оваплоћења Сина Божијег. Ха Богојављење Господње је укључено у „Јави се благодат Божија спасавајући све људе“, која нам је пре свега дата у Тајни Крштења. На Преображење Господње – „Господе, у светлости лица Твога отпусти нас и у име Твоје радоваћемо се довека“. У недељи Ваја - „Благословен који долази у име Господње, Бог је Господ и јавља се нама. У недељу Васкрса пре него што се поклони – „Примите Тело Христово, окусите извор бесмртни“. На Вазнесење Господње – „Бог се уздигао са виком, Господ са звуком трубе“. На Педесетницу – „Твој добри Дух ће ме водити до праведности у земљи. Све причести се завршавају речју „алилуја“, што значи „хвалите Бога“. При томе, треба напоменути да се свете, нарочито о празницима, врло често само читају, а уместо њих певају стихире празника и светаца и друге свештене песме. (Види „Рјазан. Епарх. Гласник.“ 1886, бр. 2). ИИИ. "Светињама!" – позива нас Света Црква пред појање славског стиха. Да ли ми, браћо, у потпуности осећамо важност ове објаве? Зар не треба свим могућим средствима потиснути у себи гордост и уображеност? Зар не треба да се бацимо у прах пред пресветим, праведним Небеским Творцем, са најискренијом свешћу о својој великој грешности, својој недостојности и безначајности, и увек будемо испуњени осећањима најдубљег смирења? Амин. (Састављено према извору). Прилог разговору број 4. Белешка о певању светосавских стихова у давна времена. Шта значе све ове радње? Скидање завесе подсећа на земљотрес који се догодио при васкрсењу Господњем; отварање Царских двери – скидање камена са Гроба Господњег; Приказивање Светих Дарова верницима значи да је Исус Христос заиста васкрсао из мртвих и показао се живим после васкрсења. Заиста је све ово радосно за хришћанина! И тако се верници, видећи Св. Чашу у којој се налази Тело и Крв Христова, побожно клањају, радујући се спасоносном јављању Христовом њима. Појци у име верника, изражавајући ову радост, певају: „Благословен који долази у име Господње, Бог Господ, и јави се нама!“ После овога, верници који су се припремали за Свето Причешће, прочитавши молитву „Верујем, Господе и исповедам“... са страхом Божијим и вером, причешћују се Светим Тајнама. Истовремено, напомињемо да се Свете Тајне поучавају светским људима не из Чаше, као што је то био случај у прва времена хришћанства, већ из кашике. Ову лаж је инсталирао св. Десило се у древно доба хришћанства да је један Јеврејин, радознао да нешто сазна о Светим Тајнама, преваром ушао у храм под именом хришћанин, на Божанствену Литургију, коју је сам светитељ служио. Василија Великог. Приликом ломљења Јагњета, Јеврејин је видео да свештеник држи дете у рукама и да га гњечи. И када је он, заједно са вернима, почео да се причешћује и светитељ му даде део Светих Дарова, он виде у рукама не хлеб, него право тело, и у Светој Чаши виде праву крв. Сакривши део Тела Христовог, пожури својој кући и све откри жени. Ујутру дође Јеврејин код светог Василија и мољаше га да му да свето крштење – и светитељ, заблагодаривши Богу, диван у светима Својим, крсти Јевреја са целим домом његовим (Ч.М. 1. јан.). Једног дана сам почео да учим Свете Тајне, којима је верне учио Свети Јован Златоусти, жена заражена јереси, и када је у невери примила део Божанственог Причешћа, осетила је камен у устима. Погођена светим ужасом, испричала је свима присутнима шта се догодило, показујући им тај камен, и, чудом се уразумивши, прешла је из неверја у веру и побожност. Један селеукијски трговац, јеретик, имао је правог верног роба, који је, пошто је једном у цркви примио део Светог Причешћа, чувао га у посебном реликвијару. После извесног времена, његов господар је сазнао за то, и када је намеравао да спали део Тела Христовог, тада је видео да му је израсло класје (видети Камен вере, 2. део). За време Мине, патријарха цариградског, један јеврејски младић, син стакларског уметника, помеша се у храму са хришћанском омладином, причести се и, дошавши кући, исприча о томе свом оцу. Тада је побеснели отац, који је био највећи мрзитељ хришћанства, бацио сина у ужарену пећ. Мајка несрећног дечака, не знајући ништа о томе шта се догодило, плакала је и јецала, тражећи своје дете. Трећег дана, када је стигла у део куће где су се радили, изненада је зачула глас из пећи. Њена радост је била неописива када је препознала глас свог вољеног сина. "Како ниси изгорео, како си остао неповређен?", питала га је са одушевљењем и чуђењем када је био у њеним рукама. „Једна жена“, одговорио је чудом спасени младић, „у светлој одећи често ми је долазила и доносила воду да ми угаси запаљени угаљ и храну. Убрзо су гласине о овом дивном догађају допрле до грчког цара Јустинијана, који је одмах наредио да се мајка и син крсте, а отац, који није хтео, због тврдоће срца, да прихвати св. Крштења, наредио је да га баце у саму пећ у коју је бачен његов син. (Видети „Камен вере”, 2. део). а) Одојчад треба причестити, ако је могуће, одмах након крштења. Причешће одојчади је најпогодније у храму, јер су одојчад неспособна да приме резервне Дарове 180. За здравље деце потребно их је што чешће укључивати, нпр. једном недељно или месечно, Животворне Тајне. До седме године одојчад се причешћују без икакве припреме за мирјане, а штавише, у врло раном узрасту само под једном врстом Крви. Од седме године одојчад се припрема за причешће постом, односно молитвом, постом и исповести. б) Сваки пунолетан православац и неболесник мора, без отказивања четири пута годишње по броју постова, или најмање једном годишње, очистити своју душу покајањем и причестити се Светим Христовим Тајнама, по православном обреду, за време постова или у друго време. Не ваљају они мирјани који, не под посебном забраном свог исповедника, под разним изговорима, не маре за годишње причешћивање Светим Тајнама, тим пре што наша Света Црква, попут чедољубиве мајке, за људе који желе да се причесте, али из разних свакодневних разлога (као што бива у војној служби) немају прилику за читаву и три дана, па чак ни да се моле, да се моле. довољан једнодневни пост. припрема лаике за причешће постом, молитвом и делима интензивног милосрђа. Болесници се причешћују у било које време у својим домовима, не поштујући правила која су прописана за здраве који се припремају за Свето Причешће; али се од њих тражи и признање грехова. Онима који су изгубили разум и свест забрањено је да уче Свете Тајне. (Састављено из брошуре свештеника В. Михајловског: „О светим тајнама у православној цркви“ Санкт Петербург, 1886, стр. 16–18). Б. Срдачна осећања хришћанина који ће примити свете Христове Тајне У смислу смирења, онај ко приступа причешћу Светим Христовим Тајнама, мора у срцу своме да исповеди: „Господ мој и Бог даје исцељење у Пречистим Тајнама; и тако приступам као болестан да се исцелим; Господ је моје очишћење: и тако долазим, као губавац, к своме човеку, да дођем своме животу, да будем мртав, да будем Очиститељу. своме животу, да бих могао поново да васкрснем и да живим од смрти греха у врлину; и тако долазим као овца своме пастиру, да будем безбедан од вука: приближавам се свом обновитељу, да не могу више пасти, Господ је моје оправдање, да ме осуди. благодат прихватам Пречисте Тајне, и добивши помоћ од њиховог причешћа, од сада ћу полагати темељ своме спасењу, да више не служим греху, него по својој снази, Боже мој. „Верујем, Господе, и гласно кажем да си Ти заиста Христос, Син Бога живога, који си дошао у свет да спасе грешнике, од којих сам ја први. Верујем и да је ово Пречисто Тело Твоје и ово је Пречесна Крв Твоја. Зато Ти се молим: помилуј ме и опрости ми сагрешења и сагрешења моја, самовољно несвесно, и удостој ме да се без осуде причестим пречистим Тајнама Твојим за опроштење грехова и живот вечни“. Када почнете причешћивање, реците себи следеће Метафрастове стихове: „Овде почињем да се причешћујем; Не спали ме, Творче, овим Причешћем, јер Ти си огањ који спаљује недостојне; него ме очисти од сваке прљавштине. Затим реци: „Сине Божији! прими ме данас за причесника Твоје Тајне вечере: нећу открити тајну непријатељима Твојим, нећу Те пољубити као Јуда; него Те као разбојник исповедам: сети ме се, Господе, у Царству Своме!” Затим поново изговорите стихове: "Људски! При погледу на Богоносну Крв, задрхти: То је угаљ захваћен огњем, који спаљује недостојне. Божанско Тело ме и обожава и храни ме: обожава дух, а несхватљиво храни ум." Затим реци тропар: „Христе! Љубављу си ме обрадовао – и својом божанском бригом за мене учинио си ме другом особом; „Греси моји падоше у нематеријални огањ и, Милостиви, удостојих се да се насладим Тобом, да са насладом величам Твоја два доласка.” „Како да, недостојан, уђем у светле станове светих Твојих? Ако се усудим да уђем с њима у палату, одећа ће ме разоткрити, јер то није свадбена одећа, а везаног ће анђели избацити. Боже! очисти прљавштину душе моје и спаси ме, Човекољубче!“ (Видети „Причешће“, превод на руски са грчког, протојереј А. Свирелина, изд. 3, стр. 43–44). Д. Благодарење за причешће и завршетак Литургије верних Разговор број 1. О благодарењу за Причешће б) За то свештеник, ставивши патену са звездом и две завесе на главу ђакона, да их пренесе у олтар, са речима (тихо изговореним): „Благословен Бог наш“, он сам узима светитеља. Чашу и, окренувши се народу, завршава тихо започету похвалу: „Благословен Бог наш“, узвикујући: „Увек, сада, и увек, и у векове векова“, и ставља је на олтар, који у овом тренутку представља небо. Ова радња осликава последње јављање Спаситеља свету и Његово славно вазнесење на небо, које свештеник исказује пре овог преноса Светих Дарова тако што их три пута сагорева уз изговарање (три пута) речи „Вази се на небо, Боже, и по свој земљи слава Твоја“. Зашто се верници, попут светих апостола, клањају Светим Даровима, који се носе на земљу, као да се Спаситељ света узноси на небо, и у лицу свештенства узвикујући: „Амин“, потврђују своју веру у обећање Спаситеља – да ће остати са верницима до свршетка века (Ма:28); затим, у песми „Нека се напуне усне наше хвале Твоје, Господе“... Они захваљују Богу што их је удостојио да се причесте Његовим Светим, Божанским, Бесмртним и Животворним Тајнама (Телом и Крвљу Његовом) и моле Му се да их Својом благодаћу сачува у Свом освећењу, и да по цео дан уче истину Његову, размишљајући о Његовој мудрости, Сили откривеној у Еу Сацхаристу. в) По преношењу Светих Дарова у олтар, ђакон изговара јектеније на амвону, у којој подстиче вернике да ревносно заблагодаре Господу што је примио Божанствене, Свете, Пречисте, Бесмртне, Небеске и Животворне, Страшне Тајне Христове, и заједно са њима замолимо Његову благодат да их сачувамо и помогнемо. преостало време дана проводе свето и мирно, а затим – тако да се потпуно предају вољи Божијој. Свештеник завршава ову молбу исповедањем да је Господ једини извор нашег освећења: „Јер си Ти освећење наше...“ и, учинивши Јеванђеље (које је до сада стајало, након читања, на источном делу престола) знаком крста над антимензијом, поставља га на своје уобичајено место. Свете Тајне се у овој јектенији називају тако узвишеним именима да би верници јасније и живље осетили величину ових Дарова које су се удостојили да приме, и зато са великом ревношћу благодаре Господу. Они се називају Божанским јер су истинско Тело и Крв Сина Божијег, - називају се Светим и Пречистим јер је Исус Христос непорочно и пречисто Јагње (1. Петр. 1, 19), - Небеским - јер се сам Спаситељ наш назва хлебом који силази с неба (Јн. 6, 50-51), јер се причешћују и животом вредни. онима који се причешћују својим вечним животом и бесмртношћу, – Страшни – јер онима који се причешћују недостојно служе као суд и осуда (Дмитрије § 139). Ово је благодарење, по Светом Јовану Златоустом, установљено од стране Свете Цркве по угледу на химну коју су апостоли изводили са Спаситељем после Тајне вечере (Матеј 26–30). (Дмитр. § 139). ИИИ. браћо хришћани! Не само једним устима, него свим срцем заблагодаримо Богу до последњег даха за Његове непроцењиве Дарове – причешће Тела и Крви Господа нашег Исуса Христа, Коме је слава и хвала са Оцем Његовим и Светим Духом, сада и увек и у векове векова. Амин. (Састављено према извору). Разговор број 2. О завршетку Литургије И. Данас, уз Божију помоћ, разговарајмо, браћо хришћани, о томе како и како се завршава Божанствена Литургија, пуна највећег духовног и моралног саздања. ИИ. а) Одмах после захвалне јектеније и возгласа „Јер си Ти освећење наше...“, свештеник, припремајући присутне да напусте цркву, излази са амвона са речима „Изаћи ћемо с миром“ и овде чита молитву у којој призива народ благослов Божији и моли Господа да одржи Цркву да је испуњење духовног дара и да га сачува у пуном дару. (Дмитриј § 141, прим. б), да освети оне који воле сјај дома Божијег, то јест оне који се старају о улепшавању храма, да подари мир целом свету, црквама, свештенству, цару, војсци и свим хришћанима, закључујући ову молитву исповедањем да је Оцем, који од Господа Господа, савршени дар, од Господа Бога послат. слава, благодарност и богослужење. Читајући ову молитву, ђакон погнуте главе стоји код иконе Спаситеља, што чини у име свих присутних да замоли и добије благослов од Господа, у знак сећања на онај древни обичај Цркве, по коме су верници, пре изласка из храма, поклањали главу пред епископом или свештеником и добијали од њих благослов. (Дмитр. § 141). Молитва иза амвона се чита наглас јер је скраћеница од свих молитава које се тајно читају на Литургији, чији садржај би многи желели да знају, али не могу. (Дмитр. § 141). б) По молитви за амвоном, три пута се пева слава Божија „Благословено име Господње од сада и довека“ и чита се 33. захвални псалам „Благосиљаћу Господа у сва времена“, који осликава различите манифестације милости и доброте Божије према људима. Запамтите, браћо, одакле долазе речи хвале „Благословено име Господње од сада и у векове”. Једном их је изговорио човек који је био подвргнут страшним животним перипетијама, у тренуцима најтужнијег стања духа. Без сумње, свако од вас зна ко је био тај човек и под којим околностима је благословио Бога (прича о многострадалном Јову требало би да знају и мала хришћанска деца). Шта желимо да изразимо понављањем његовог благослова Богу на крају Литургије? – Кад се спремамо да изађемо из храма Божијег, идемо у сусрет свакојаким такозваним незгодама у свету, напуштамо тихо уточиште и улазимо, такорећи, у пучину, где је толика опасност за оне који пливају; али, надахнути љубављу према Господу Спаситељу нашем и надом у Његову истрајну милост и помоћ, ми, као древни праведник, говоримо: „Нека је благословено име Господње увек, у свим приликама нашег живота; шта год да нас задеси у свету, ма каква нам искушења била суђена, све подносимо самозадовољно, благосиљајући Господа. Онај, који је толико волео човека, никада нас неће оставити у несрећи, а бар иза неких тужних збивања крила се Његова невидљива брига за нас, а ми ипак верујемо у Његову бескрајну љубав, уздамо се у Његову бескрајну доброту и целиваћемо Његову најказњавајућу или тугу допуштајућу десницу као руку која је благонаклона према нама, која кажњава оне који су већим даром кажњавају доброте.” (Види Сабране беседе протојереја Фаворова, професора богословије на Кијевском универзитету). в) Псалам који се чита у ово време детаљније открива исте мисли и осећања која су садржана у речима „Благословено име Господње“. У њему псалмопевац сопственим искуством потврђује да вера и уздање у Господа увек воде до блаженог мира срца. Благосиљајући самог Господа, он позива и друге да чине исто: „Величајте Господа са мном, узвисимо име Његово заједно. Пробајте“, наставља он, „и видећете како је Господ добар.“ Благо човеку који се узда у Њега. Дођите, децо, послушајте ме: научићу вас страху Господњем. Колико вас жели да живи срећно до краја живота? – Чувај језик свој од зла и усне своје од лажних речи; одвраћај се од зла и чини добро; тражите мир и идите за њим.“ Таквим људима је Господ увек близу, и иако праведник има много зала, Господ га избавља од свих. Зло ће убити зле, али они који се уздају у Господа неће се преварити у свом поверењу. г) Приликом читања 33. псалма потребно је народу поделити антидорон, односно спољашње делове просфоре, из којих се на проскомидији вади унутрашњи део, односно Јагње. У давна времена су се делили, на крају Литургије, оним хришћанима који из неког разлога нису могли да се причесте Светим Тајнама, тако да је антидор на неки начин заменио Свете Дарове за ове људе, због чега су названи антидором (уместо дара). Али пошто када је велики скуп верника у храму, на пример, на празнике, ови делови који су остали од уклањања Јагњета нису довољни за антидорон, онда се уместо њих за антидорон користе просфоре из којих су на проскомидији изнети делови о здрављу и упокојењу верника. И пошто је с времена на време хладила ревност верника за причешће Телом и Крвљу Христовом, тако да је, коначно, највећи део хришћана почео да се причешћује само једном годишње, антидорон је почео да служи само као успомена на некадашњу ревност верника за причешће Духа Светога. Тајне, као и о вечерама љубави, установљеним за сиромашне од остатака хлеба и вина, које су верници донели у храм пре служења Литургије. д) Након што је поделио антидор, свештеник благосиља народ говорећи: „Благослов Господњи је на вама, благодаћу Његовом и човекољубљем Његовом увек, сада и увек и у векове векова“, на шта народ одговара: „Амин“. ђ) Затим свештеник, одавши славу Христу Богу, нади нашој (слава Теби, Христе Боже, надо наша), - на шта лице одговара доксологијом Пресвете Тројице: "Слава Оцу и Сину и Светоме Духу..." - исказује наду да Христос, истинити Бог наш, молитвама, на чију је помесну Свету цркву сазидана, прославља Христос, истинити Бог наш. одређеног дана, – светитељ чија се Литургија служи – свети и праведни кум Јоаким и Ана – помиловаће и спасти нас, као добри и човекољубиви. После овога, лик објављује много година Цару Цару, Његовом Прејашњем Дому, Светом Синоду, локалном епископу и свим православним хришћанима – чиме се завршава Божанска Литургија верних. г) По отпусту Литургије сви који су се удостојили да се причесте Светим Тајнама упућују посебне молитве благодарења Богу што их је удостојио своје велике милости, и моле Бога да им ово причешће буде извор свих духовних благодети – служи на опроштење грехова и живот вечни, на освећење ума и освећење ума и освећења тела. срце, ради одгона свих грешних помисли, свих клевета и замки непријатељских, у испуњењу мудрости, у држању заповести Божијих; – да би им Господ дао да се причесте. Тајне до краја живота чисте савести, за опроштење грехова и живот вечни; да би молитвама Пресвете Богородице, анђелских чинова, Претече Господњег, апостола и свих светих, спалио трње грехова, очистио душу његову, осветио помисли, сачувао га од сваког злог дела и речи; - да управо ово благодарење послужи на радост и здравље, да се у страшном другом доласку Његовом удостојимо да стојимо здесна Његовој; Истовремено, верници захваљују Пресветој Богородици, што их је удостојила да буду причасници Тела и Крви Сина свога, и моле је да просветли њихове умне очи, оживи их, умртвљене гресима, и подари срдачну нежност и скрушеност. После ових молитава, проглашава се самртна песма светог праведника Симеона Богопримца „Сада пусти слугу свога, Владико“, у којој они који су се причестили светим Тајнама изражавају како веру у величину Тајне Евхаристије, тако и спремност да напусте овај грешни свет Христов, ако би их било који грешни свет Христов ускоро призвао и угодио. привремени живот у живот вечни. Затим, после похвалне песме Богородици „Достојно јести као ваистину да благословим Тебе, Богородице...” и Трисвета (са молитвама у вези с тим), читају се тропар и кондак светитеља чија је Литургија на данашњи дан обављена, и молитва Пресветој Богородици, „Бессловни трокат (тропар) то бива на дванаест празника) и долази до уобичајеног отпуста, после чега они који су се причестили, поштовали крст св., с миром и благодарношћу Богу одлазе својим кућама. ж) Након што смо једногласно пожелели свим православним хришћанима још много година, Царске двери се затварају да нас подсећају на тајанствену вечност и да ће са смаком света заувек престати најспасоносније приношење бескрвне жртве за нас. "Замишљајући ово, морамо природно да замислимо да то морамо искористити, морамо ценити сваки тренутак тог благодатног, светог времена када се за нас приноси бескрвна помирбена жртва, која нас освећује и благосиља. Долази ноћ када нико не може да ради (Јован 9:4). Пре него што је ноћ смрти још дошла за нас, нека нам се често деси, нека нам буде изненадни почетак, припрема за себе. унапред спасоносно уточиште под кровом Свете Цркве, што је дан више, путник мора брже да стигне до места за одмор (Види Кратко објашњење Божанствене Литургије, протојереј Разумовски). ИИИ. Дакле, браћо хришћани, овако се дешава у храму Божијем за време Божанствене Литургије: Христос се тајанствено рађа – за време проскомидије – у првом делу Литургије, приликом скидања Јагњета са прве просфоре; у другом делу Литургије, катихуменској Литургији, јавља се Христос на дело спасоносне проповеди – у малом входу; у трећем делу Литургије – Литургији верних – Христос долази до слободног страдања и смрти на крсту – у Великом Входу; Христос се узноси на Крст – на Вазнесење Јагњето; Он пати од ломљења Јагњета; – умире – када се Тело одвоји од Крви; васкрсава – при сједињењу Светих Тајни; јавља се као верник после васкрсења – при последњем отварању Царских двери; Христос се узноси на небо при последњој манифестацији Светих Дарова и, коначно, седи са десне стране Оца када се они стављају на олтар. С каквом дубоком побожном пажњом морамо се удубљивати у смисао свих литургијских радњи, да бисмо, сазерцавајући их, окусили истинско духовно задовољство! Дакле, када би свако од нас свесно разумео све свештене обреде, химне и молитве и побожно слушао богослужење, онда би му храм Божији изгледао као рај. Гле, браћо, колика је Божанствена Литургија, по високом духовном значају радњи које се дешавају у наставку њених дејстава, по обиљу дирљивих и назидавних молитава и напева садржаних у њој, посебно зато што се током њеног служења приноси тајанствена бескрвна жртва Господу Богу, Господу Богу, Телу Христу и Сину нашему, Телу нашему и Сину нашем. умилостивљавајући Бога, доносећи нам Његове благослове и освећење и дајући нам вечни живот. Не треба ли и на празнике да напустимо своје свакодневне послове и активности да бисмо са свом ревношћу, пажњом, поштовањем и духовном радошћу присуствовали вршењу овог највећег и најспасоноснијег светог обреда? Али, авај! Већина нас, ако иде на Литургију, то чини више из чисте навике, чак и из радозналости; многи потпуно изостављају ову божанску службу, трошећи време њеног вршења у најневажнијим светским пословима, често у потпуној доконости, чак и у грешним задовољствима и разоноди. Храм Божији за време Литургије сваком хришћанину може изгледати као рај, само ако га слуша са дубоком побожном пажњом. Некада се то чинило као рај за саме незнабошце, наиме за посланике светог равноапостолног Владимира, који, када су слушали богослужење у цркви Свете Софије у Цариграду, у сопственој свести нису знали где се налазе, на небу или на земљи. Ако су незнабошци били тако дубоко дирнути када су размишљали о литургијским обредима, чији смисао још нису разумели, онда ћемо ми, православни, остати равнодушни и непоштовани, када сада можемо духовним очима јасно да созерцамо њихов тајанствени смисао? Сетимо се речи Спаситеља: „Кад бисте били слепи, не бисте имали греха“ (Јован 9:41). Не, љубљена браћо у Христу, немојмо се хладити, никада се нећемо охладити према овој свечаној богослужењу, у којој се лепота Господња јавља у свом сјају, и нека свако од нас из дубине нежног срца каже заједно са светим псалмопојцем: „Једно сам замолио од Господа, ово захтевам: да сви живимо у дому Господа Господњег, да живимо у дому Господа Господњег, да живимо у данима Господње. Његов свети“. Амин. (Састављено са додатним подацима према извору. свештеник Г. Дјаченко). А. Шта значи последње кађење пред Свете Дарове на Литургији? Последње кађење значи благодат Светог Духа дата апостолима кроз дах на њих после васкрсења. (Види Објашњење Литургије, Теодор, епископ андидски, у прев. Красноселцев, стр. 479). Б. Смисао молитве иза амвона Молитва иза амвона је, такорећи, печат свих молби и њихов кратак списак, који одговара најважнијим и најважнијим (молитвеним) призивима. Пошто се сви божански свештени обреди обављају првенствено за оне који су приносили и за које је приношење принесено, онда се за све остале додаје по једна молитва. Пошто, пак, неки од оних који стоје испред олтара често дођу у недоумицу, препиру се међу собом и говоре – која је сврха, мисао и снага молитава које тихо чита епископ, и желе да се о томе сконтају, зато су божански оци писали (молитву иза амвона) као да скраћују све што је тражено (у наставку Литургије), и на тај начин желе наставак причешћа. Хаљина до рубова. (Види Објашњење Литургије, Теодор, епископ андидски, превод Красноселцев, стр. 4748). Б. Историјски подаци о песми „Видимо праву светлост“ Ова химна је преузета из стихова Педесетнице на Великом Вечерњу и изражава захвалност новопросвећених хришћана који су тог дана примили Крштење и Кризму. Они исповедају и величају дарове које су тада примили кроз сакраменте: 1) њихов позив и улазак у веру испуњену благодати, која је Божји дар (Еф. 2,8); 2) познање спасоносних Тајни Цркве, која је светлост истинита и дивна (1. Петр. 2, 9), зашто се називају децом, синовима светлости и саме светлости (Еф. 5, 8; 1. Сол. 5, 5): „Видом сеје истину“; од тога су добили име просветљени – φωτισθεντες (Јевр.6,4); 3) прихватање Духа Светога кроз дејство миропомазања, чији је дар печат. Пошто се благодатним дејствима Духа Светога свакодневно врше Тајне Евхаристије, а у срцима благочестивих се распламсава дар вере и даје им се просветљење, обнављање и освећење, Црква пева овај стих на Литургији скоро читаву годину пре наступања нове Педесетнице, то јест Свете1 недеље: пева се хвалоспев бесмртној победи Исуса Христа над смрћу: „Христос васкрсе из мртвих“, осим дана посвећених прослављању Вазнесења, на које се уместо „Христос Васкрсе“ пева тропар Вазнесења у част празника који се празнује. (Види Историјско, догматско и светотајинско објашњење Божанствене Литургије, И. Дмитриевски, стр. 280). Д. Објашњење песме „Нека нам се испуне усне“ Николај Кавасила, архиепископ солунски, у тумачењу Литургије (глава 41) ову песму објашњава овако: „Певају предговор песме, позајмљујући га од пророчких глагола (Пс. 70, 8): „Нека се напуне усне наше хвале Твоје, Господе, величамо се, Господе. реци, Учитељу, доле да ти донесем песму о добрим стварима којима си нас удостојио, али дај ми и ово хвалом, и како се молиш онима који се моле (1. Самуилова 2, 9), дај нам снагу за твоје певање, да не бисмо изгубили свет. ће бити од помоћи: „Чувај нас у светости Твојој”: шта они раде (доликује да нам и ово треба по цео дан: говорећи истину (то јест, мудрост и љубав према човечанству која се созерцава у Тајнама Божијим, не дозвољава ли нам да очувамо љубав у вери)? ући у душу. Нисмо узалуд рекли у претходном изреченом (у глави 21, његовом Тумачењу) да без размишљања прикладних (приличних) тајнама, освећење не може постојати и пребивати у нама.” (Види оп. цит. Ив. Дмитревског, стр. 283–284). Д. Историјска позадина о Антидору Антидорон (антидорон – уместо дара) је назив за остатке те просфоре, из које је извађена средина за Јагње и принесена на бескрвну жртву. Симеон Солунски („Књига о храму“, гл. 101) то описује на следећи начин: „Антидор је свештени хлеб, из кога се у проскомидији уклањају унутрашњи делови и у светим обредима уносе у Тело Христово. Према Установи Цркве, антидорон треба да се дели уместо Светих Дарова свима присутнима у цркви за време Литургије и који се не причешћују Светим Тајнама. Разлози за ово оснивање били су следећи. 1) У првом реду Цркве, сви верни хришћани присутни у цркви за време Литургије имали су побожни обичај да се причешћују Светим Тајнама. Овај обичај се тако строго поштовао да је одступање од њега подразумевало строгу казну. Према деветом апостолском канону: „Сви верни који уђу у Свету Цркву и слушају Свето Писмо, а не остану у молитви и Светом Причешћу до краја, као да чине срам, морају бити подвргнути екскомуникацији. Исто је потврдио и Антиохијски сабор, према чијем другом правилу „сви који уђу у цркву и слушају Свето писмо, а због неког одступања од поретка не учествују у молитви са народом или одступе од причешћа Свете Евхаристије, морају бити изопштени из Цркве“. Временом, када су ревност и жар међу хришћанима почели да хладе, овај побожни и строго поштовани обичај у првим вековима почео је мало по мало да слаби. Већ св. Јован Златоусти се жестоко жалио да многи хришћани само желе да присуствују служењу Литургије, а да се не причесте. Иако су многи почели да избегавају Свето Причешће под изговором свести о својој недостојности, свети отац је таквим хришћанима оштро замерио, називајући их бестиднима и недостојним молитвеног општења (у 3. разговору на Посланицу Ефесу). Колико год била велика ревност за побожност Светог Јована Златоуста, ма колико моћна била његова реч, он није могао постићи да се сви хришћани присутни у цркви за време Литургије причешћују Светим Тајнама; а после његове смрти одступање од причешћа Светим Тајнама на свакој Литургији постало је још уочљивије међу хришћанима. Због тога су пастири Цркве били принуђени да покажу снисхођење према људској слабости – дозволили су да верни, по узору на покајнике и који су позвани да стоје са вернима, присуствују служењу Литургије без причешћа Светим Тајнама. Показујући такво снисхођење према људској слабости, св. оци и учитељи Цркве руководили су се чињеницом да само слушање Литургије и преподобно присуство на служењу Тајне Евхаристије може бити корисно и спасоносно за хришћане. Али да народ не би одлазио својим кућама без видљивог дара и без видљивог знака освећења, установили су на крају Литургије расподелу остатака просфоре из које је извађен центар за Јагње и принет на бескрвну жртву, а остаци овог светог хлеба су названи антидорон. Симеон Солунски о томе овако говори: „И народ треба да се причешћује светом, и тако се невидљиво поучава верни молитвом и страшним свештеним обредима. Али пошто они, обучени у тело, треба да добију освећење у виду нечег чулног, то се чини кроз антидор. „Уместо страшних Тајни, онима који се не причешћују дају се хлебови, освећени у реченици, којој је уклоњена средина и која се молитвама освећује; овај хлеб, који је био копија знака и над којим су се изговарале свете речи, даје освећење и дарује божански дар“ („Бк. о храму“, гл. 101. и 100.). Пошто је Црква установила разделу антидорона уместо светих дарова свим верницима и присутнима у цркви за време Литургије, али не и онима који се причешћују светим тајнама, онда се приликом дељења антидорона до данашњег дана чита 33. псалам са древним речима, који је у време хришћанске преп. („окуси и види да је Господ добар“) били су позвани да приме Тело и Крв Господњу (Апостолско уставно правило 8, глава 13, 5. тајно учење). 2) Постојао је још један разлог зашто је Црква установила поделу антидорона на крају Литургије свима присутнима у цркви при служењу Тајне Евхаристије. У вези са прослављањем Тајне Евхаристије, водећи хришћани су одржавали такозване љубавне вечере – агапе. Ове вечере су настале из чисто верских и моралних разлога: пре свега, појавиле су се по угледу на Тајну вечеру Господњу и нису ништа друго до њена жива репродукција; тада је према њиховом успостављању било расположено осећање братске љубави и јединства међу хришћанима, које осећање није могло бити потпуније изражено ни у чему него у заједничкој братској трпези. И тако, сваки пут када су се хришћани окупљали на богослужењу, доносили су не само материје неопходне за прослављање Тајне Евхаристије, већ и све што је потребно за организовање братске трпезе. Од супстанци које су хришћани донели и претходно освећени у току службе, припремане су братске вечере у којима су учествовали сви верници – без разлике по полу, старости, рангу и положају у друштву. Обично су се одвијали на истом месту где је служена Литургија. Првобитно су претходили Евхаристијском чину – барем је тако било у Коринтској Цркви, а онда је, због немира који је у њима било дозвољено да се деси у Коринтској Цркви, и из осећаја страхопоштовања према највећој Тајни Тела и Крви Господње, требало да се одржи на крају Свете Литургије – и после бескрвне Литургије. светих тајни. Верује се да је такву промену, из ових разлога, извршио сам апостол Павле (1. Кор. 11,18-34). Колико год узвишени били мотиви за успостављање агапа, они нису дуго остали у својој првобитној чистоти и убрзо су уништени. Већ са ширењем Цркве Христове живот хришћанског друштва је неминовно изгубио породични карактер; са порастом хришћанског друштва нису сви чланови овог друштва могли да учествују у братским трпезама; Одавде су братске трпезе природно морале да нестану. Али и уништивши агапе, оци Цркве су желели да народ, на крају Литургије, не одлази својим кућама без заједничког оброка, па су стога, подражавајући древне братољубиве хришћанске установе – у спомен на древне братске трпезе, решили да свима присутнима, на крају Литургије, поделе, на крају Литургије, који је из овог дела на пропису смишљено остављен од стране б. звани Јагње, уклоњени су и приведени у бескрвну жртву (Дмитревског „Историјско, догматско и светотајинско објашњење Литургије.“ М. 1805, 3. издање, стр. 280). Пошто је Црква установила разделу антидорона присутнима на Литургији, али не причешћујући се Телом и Крвљу Христовом, ради освећења њихових душа и тела, не може се не жалити што је овај обичај напуштен у многим парохијским црквама и не поштује се чак ни у свим манастирима, као да су данашњи хришћани мање потребни него некадашњи хришћани него некадашњи хришћани. Ако икада, онда у данашње време не треба напуштати, већ на сваки могући начин подржавати благочестиви обичај да се антидорон дели свима присутнима у цркви за време Литургије недељом и празником 182. Познато је да су многи данашњи хришћани постали неумерени, а недељом и празницима су почели да једу и пију и пре краја Литургије. И тако би дељење антидорона на крају Литургије недељом и празницима могло да подстакне, ако не све неумерене, онда бар неке од њих да посте до краја Литургије и пре примања антидорона, јер је антидорон, по уму Цркве, свештени хлеб и може се јести само на празан стомак. 1) Црква је установила поделу антидорона свима присутнима на Литургији, као што смо видели, у знак сећања на древне братске вечере и, стога, да подстиче и одржава осећања братства, општења и јединства међу хришћанима. Али каква осећања могу и изазивају код чланова парохијске заједнице када се подела просфора даје само неколицини њих? Без оклевања можемо рећи да се код оних којима се просфора шаље превасходно у односу на друге, буди осећај гордости и охолости. И како да не падну у гордо самообману и презрив однос према ближњима, када им сам свештеник у цркви, пред целокупном надолазећом и молитвеном заједницом, исказује предност и одликовање слањем просфора? А шта рећи о оним парохијанима којима ова почаст није додељена ни због чега другог него због свог сиромаштва и незнања? Наравно, у такве парохијане се увлаче осећања увреде, понижења и зависти. Дакле, пастир Цркве, уместо да буди и подржава осећања братства, општења и јединства међу својим парохијанима, он сам их деморалише и поткопава та осећања у њима. Уопште, без обзира са које стране посматрамо обичај да се просфора шаље само неколицини присутних у цркви за време Литургије, овај обичај делује у најмању руку за осуду и зато га је потребно уништити тамо где се практикује и, уместо тога, обновити обичај који је Црква установила да се антидорон на крају Литургије дели свима присутнима у цркви. Најбоље је да свештеник, поделивши антидор на мале делове (на велике празнике, када има много ходочасника и када антидор можда неће бити довољан за све, можете поделити на мале делове и друге просфоре, из којих су вађене честице на проскомидији у част Богородице и светих), он сам подели антидор свима присутнима, читајући псалам 33 . како то обично чине узорни свештеници Божији, пазећи да се веома поучне речи овог псалма читају полако, јасно, гласно, у целом дистрибуцији антидорона. Оставити псалмочитачу да носи антидорон на тањиру целој цркви, или дозволити да сами ходочасници разврстају антидорон са тањира постављеног на неком столу, значи допустити непотребну галаму и неред између ходочасника, посебно сеоских; у најмању руку, могуће је постићи да сами парохијани демонтирају антидорон у складу са редом, ћутањем и пристојношћу, тек након појачаних и упорних опомена и упутстава њима. (Видети „Водич за сеоске пашњаке”, видети Екатеринб. Епархија. Вед. 1892, бр. 13–16). Г. Историјски подаци о отпусту Литургије Свештеник или епископ, узносећи славу и благодарност Спаситељу Христу, називајући Га (1 Тим. 1, 1) „надом нашом“, кличе: „Слава Теби, Христе Боже наш, надо наша, слава Теби!“ Лик, у име целог народа, потврђујући свештеничку захвалност, једногласно објављује уобичајену славословље, уз молитву Богу: „Слава Оцу и Сину и Светоме Духу“ и „Господе помилуј“ и, на крају, тражи од свештеника последњи растанак свима: „Б безбожне цркве“. Свештеник, обраћајући се присутнима 183, узноси молитву Христу Спаситељу, истинитом Богу нашем 184, да им пошаље сва добра, не на грешне људске молитве, не на наше слабе врлине, него на заступништво Богородице и светих 185.: „Христос, истинити Бог наш, и молитвама нам је љубав и помиловање. човечанство ово је свакодневни одмор, заједнички за све црквене службе! Овде се више односи на дистрибуцију антидора и његове хране, као духовне и душеспасоносне хране, па се стога у јерусалимским црквама дешава када су Царске двери већ затворене 186 као и на другим недељним службама; У ствари, празник Литургије је већ био прослављен на посебан начин, уз свечано призивање Божијег благослова на све сталеже верног народа. У овом одмору посебно је достојно напоменути да свештеник Спаситеља Христа позива нашу наду, да у својим молбама увери оне који се моле да Он, као наш једини верни и истинити Бог у обећањима, свемогући, добри и човекољубиви, може дати све што од Њега тражимо. „Шта год тражите у молитви, верујте да ћете добити, и биће вам“, уверава Он сам Својим свемогућим глаголом (Мк. 11,24). И са таквом чврстом надом свештеник ослобађа православне из храма; Епископ им шаље и пастирски благослов, палећи свеће на све стране, а свештенство му узвикује уобичајени захвални поздрав Цркве: „Εις πολλα ετη δεσποτα“. (цм. 3) У част Пресвете Богородице, уместо „Достојно јести“, пева се друга песма: „У Теби се, Благодатна, радује свака твар, анђеоски сабор и род људски“. Ова песма изражава хвалу Богородици, јер се од Ње Бог оваплотио, постојао пре свих времена и Својим Рођењем учинио Њу утробу својим престолом, који је пространији од небеса, и осветио утробу Њену. Ову песму је компоновао свети Јован Дамаскин следећим поводом. Свети Јован, који је добио име Дамаск по граду Дамаску, где је рођен, био је први племић калифа (суверена) и градоначелник Дамаска. У то време је грчки цар Лав забранио обожавање икона. Јован, одликован великом ученошћу, написао је неколико есеја у одбрану светих икона. Његова дела су многи читали и подржавали их у православљу. Цар Лав, сазнавши за ове списе и ко их је написао, одлучио је да уништи Јована: написао је себи писмо Јовановим рукописом у коме је писало да је спреман да преда Дамаск грчким трупама и послао ово писмо калифу. Халиф је поверовао у варљиво писмо и наредио је да се Јовану одсече десна рука. У тузи, невини страдалник паде на колена пред иконом Мајке Божије и у сузама се помоли Госпи за оправдање. Крварећи, заспао је пред иконом од слабости, а када се пробудио, осетио је да му је рука поново порасла; у радости је певао песму: „Теби се блажени радује“... Калиф је, сазнавши за чудо, вратио пређашњу почаст Јовану, али се он одрекао свих светских почасти и повукао у пустињу и потом постао велики црквени химнограф и учени теолог. И. Историјски и догматски подаци о времену преосвећења Светих Дарова на Литургији. Ни латински богослови, који освећујућу силу у Тајни Евхаристије приписују искључиво речима Господњим („Узми, једи“) и одузимају је од молитвеног призивања Духа Светога на Дарове ради њиховог преношења, нити грчки богослови, који је потпуно одузимају освештавајућу силу само речима Господњим и искључиво пренесу Христову молитву на прист. Дарови Духа Светога се ни у ком случају не могу назвати исправним у својим судовима који су у супротности са учењем Цркве о овом питању. Између ове две крајности, истина је у златној средини: за преобличавање Светих Дарова на Литургији, потребне су заједно и нераздвојно и речи Христове и свештеничка молитва за преливање Светих Дарова дејством Светога Духа, са њиховим благословом крсним знаком; не само речи Христове без Духа Светога, призване молитвом свештеника, ни једно призивање Духа Светога кроз молитву свештеника, без предговорних речи Христових, вршити Тајну Евхаристије, или преосвећење Светих Дарова на Литургији 187. Речи Спаситељеве, које изговара слављеник, указујући на Свете Дарове који се приносе, затим призивање Духа Светога на Свете Дарове и само њихово благосиљање крсним знаком, чине једно непрекидно и нераздвојно дејство 188. Православна Црква, препознајући пуну важност Светога Светога говора, установљује православну цркву. Причешћа, призива за њима Духа Светога на Свете дарове који се приносе и верује да се – силом речи Господњих – благодаћу Духа Светога, молитвом свечаника, хлеб претвара у Тело Христово, а вино у Крв Христову. О овом њеном веровању сведоче свети оци и учитељи Цркве: Дарови Духа Светога, са њиховим благословом крсним знамењем. Тако се, по лику Светог Василија Великог, освећење дарова на грчко-источној Литургији врши постепено: почиње молитвом благодарности Богу Оцу за стварање и искупљење, наставља се понављањем речи Христових изговорених на Тајној вечери, а завршава се молитвом свештенослужитеља за њихово бездушно преношење на Преосвештенство. са знаком крста. 2) Свети Григорије Ниски († 400) у свом „Катехетском говору” (гл. 37) каже: „Хлеб (у Евхаристији) се освећује речју Божијом и молитвом (1. Тим. 4, 5). Реч Божија, то јест речи Христове, молитва, то јест Дух молитве за молитвено у. 4) Свети Јован Дамаскин († 780) 194 тако објашњава потребу преношења Светих Дарова и речи Христових, и молитвеног призивања Духа Светога на Дарове, њиховим благословом крсним знамењем. „Бог је у почетку рекао: „Земља нека рађа зеленило“ (Пост. 1, 11) и земља, узбуркана и ојачана Божијом заповести, и до сада напојена кишом, рађа своје растиње. Тако је и овде Бог рекао: „Ово је Тело Моје, ово је Крв Моја: чините ово у спомен на мене“, и тако ће бити по заповести Његовој: каже се: „Док Он дође“ (1. Кор. 11, 26) И за ово ново дело, кроз призивање (тј. Духа Светога за дарове у молитви после изговарања речи Христових, осењујућа сила Духа Светога постаје киша... хлеб, вино и вода, кроз призивање и преображавају се у Духовни прилив). Крв Христова.” 7) У делу Симеона, митрополита солунског († 1429) 197, читамо: „Чврсто верујемо да се преображај хлеба и вина у Тело и Крв Христову врши свештеничким молитвама и чини знамењима призивањем Духа Светога, и „Узмите све Господње, једите од Господа“. ти“, а такође и: „Ово чините у мој спомен“, једном заувек је апостолима и њиховим наследницима благодати дао право да то чине молитвом. Зато, обраћајући се Оцу и хвалећи дела икономије, свештеник најпре објављује божанске речи Христове и каже да је ово издао и да зато приноси Тебе за све ове (дарове) Своје заповеди, по молитвама Твојим, на мене и на дарове који су пред нас постављени, и саздај их – Његово Тело и Крв, како рече, преводећи Духом Твојим Светима... Дакле, речи Господње... чине прву основу светог обреда, али се у ствари испуњавају молитвама свештеника... Ми, поштујући предања која смо примили, као што је и сам Спаситељ дао и преко апостола и отаца, вршимо Тајне страшног причешћа призивањем Духа божанског, као и речима Господњим и свештеничким молитвама. 8) Цариградски сабор, који је уследио после Фирентинског сабора, у КСВ веку, рекао је: „Излагање суштине Светих Тајни врши се по Тројици и Господњим речима, по молитви свештеника, који као оруђе помаже у светом обреду“ 198. 9) Марко Евгеник († 1444), митрополит Ефески, написао је посебан есеј под насловом „О томе да се божански дарови освештавају силом Светога Духа не само из гласа Учитељевих глагола, већ и из молитве која их прати и благослова свештеника“. 10) Гаврило Севиријански (КСВИИ век), митрополит Филаделфије, у свом есеју „О сакраментима“ пише: „Хлеб који се приноси у Божанској Литургији и вино у крви и телу већ постоје и несумњиво се преображавају Господњим речима и молитвом“, и опет се чита: „Божанствена супстанца воде (Божанствена литургија) је у облику б. наводну реч Господњу: „Узми, једи“ и тако даље, имајући накнадне и глаголске глаголе по реду свештеника, као у Божанственој Литургији“ 199. 11) Источни патријарси (1872. године), у свом „Излагању православне вере источне цркве“ (15. део према грчком оригиналу), пишу: „Тајна причешћа, након што је утиснута именичким глаголом (тј. реч „је“ у речима „ово је“ у речима „ово је“ моје тело) написано је у Б. Дух Свети постаје потпун кроз постојање означеног у њему, односно Тела и Крви Христове.” 12) Његова светост сверуски патријарх Јоаким († л690) у писму Дионисију, патријарху цариградском, каже да је одувек говорио, писао, проповедао и да верује да се Тајна Евхаристије врши речима Господњим, призивањем Духа Светога, призивањем и молитвом Христовом2. Затим се појављује међу црквом и народом, на узвишеном месту – архијерејском амвону, ради облачења, јер његова служба треба да буде видљива целој цркви ради њеног изграђивања; али се овде појављује у једноставној, обичној одећи, подсећајући тако на прво непризнато појављивање Христа у скромној одећи човечанства. А пошто светитељ у светом обреду представља не само најближег слугу Христовог, већ делимично и лик Самог Христа, он сада треба да се обуче у свештене одежде, означавајући Христоподражавајућа својства и врлине. Ову одежду му приносе ђакони, као анђели, са олтара, као из невидљивих благодатних остава, и облаче га као у знаке, док остали ђакони објављују тајанствени смисао сваке од ових одежда. Најпре су му ставили суплице – у знак чистоте и духовне радости; затим штола – знак јарма Христовог и благодати изливене у свештенству; даље - појас - знак силе Божије и спремности на служење, - упутства која дају слободу вршења светих радњи, - у спомен на свете Христове; подколеница – да подсети на појам Христов и чињеницу да духовни подвижник мора бити наоружан речју Божијом; затим – горња одежда – саккос – са приказом скерлетне хаљине исмејаног Христа или костријета покајања. Али суштински знак епископије је омофор – амис, који означава не само јарам Христов, који је прихватио слуга Христов, већ и јарам који је сам Христос узео на себе, односно људска природа, коју је Он, као добри пастир изгубљене овце, подигао на своје раме и унео у кућу Оца. Након читања часова, владика устаје и тихо се моли: „Царе небесни...“, „Слава на висини Богу...“, „Господе, отвори усне моје...“, а ђакони прилазе епископу, подсећајући: „Време је Господу да твори“, и траже благослов за своју службу током Литургије. Са њима се први од протопрезвитера клања Епископу, иде у олтар на јужна врата, улази и наређује ђакону да отвори царске двери и почиње: „Благословено Царство...” У току „мирне јектеније” „архијерејски седећи” чита молитве – „реченице” – „молитве Господње, три молитве” – „молитве Господње”, „Боже моје”. Он се само уздиже у узвицима и „Јединорођеном“. Старији презвитер почиње Литургију благословом Царства Свете Тројице, као што су праоци и пророци благовестили славу Божију и благодат Христову пре него што је Сам Христос отворио дело спасења рода људског. Између велике и две мале јектеније певају се антифони обема певницама, односно наизменичне химне, састављене делом од целих псалама, делом од одабраних стихова везаних за празник дана. Овакву врсту певања установио је свети Игњатије Богоносац, кога је Спаситељ благословио међу одојчадима приневши Му. Тајанствено виђење анђела који једни другима објављују славу Божију подстакло је ову мисао код Игњатија, и он је то пренео Цркви. А у 6. веку цар Јустинијан јој је с поштовањем донео на дар своју високу химну у част јединородног Сина Божијег. Ова химна се ставља на крај 2. антифона да би песмом оваплоћења захватила истину пророчких надахнућа. Затим почиње читање апостола, при чему епископ седи на високом месту као наследник апостола, а презвитери седе са његових страна као саслужитељи. Али пре читања поклања свој омофор, да би овај знак, на неки начин Христов, пратио Јеванђеље Спаситељево када се износи на читање, и да би се у то време представио понизно стојећи у рангу са осталим ученицима речи Божије – само у митри, која га разликује од других. На крају Јеванђеља, светитељ силази са узвишице, поново стаје пред престо на молитве узнесене у следећим јектенијама – посебној, за умрле, за катихумене и друге – до Херувимске песме. Још је дирљивија песма Василија Великог за овај тренутак, која се пева само једном годишње, на Велику суботу: „Нека ућути свако људско тело, и нека стоји са страхом и трепетом, и нека не мисли у себи ништа земаљско; Цар над царевима и Господ над господарима долази на жртву и даје себе за храну вернима, и пред Њим су пред Њим лицем анђели. сила — многооки херувими и шестокрилни серафими, покривајући своја лица и узвикујући песму: Алилуја. Опет излази ђакон народу и позива га да испуне молитву Господњу; али његове молбе се више не тичу земаљских и временских благослова, већ се односе само на духовне и небеске. Моли се за анђела чувара, за оно што је добро и корисно за наше душе, за опроштење грехова, за провођење живота у миру и покајању и за наш хришћански крај добрим одговором пред страшним судом Христовим. Какве поучне молитве! Затим, чувши са целом Црквом жељу за миром са усана светих, позива хришћане на међусобну љубав, да се једнодушно исповедају – и хор завршава за све: „Отац и Син и Душе Свети, Тројице једносушне и нераздељиве“, показујући да сви одржавамо међусобну љубав и љубављу истинског Бога. Раније, за време ове песме, сви хришћани су се целивали; Сада само свештеници у олтару љубе руку и рамена епископу и једни другима. Затим се свештеник моли да ову велику Тајну приме они који се њоме причешћују – за трезвењење душе, за опроштење грехова, за причешће Духа Светога, за испуњење Царства Небеског, за смелост према Богу, а не за суд или осуду; сећа се, као учесника молитве и Свете Тајне, и свих светих који су од памтивека угађали Господу: праотаца, отаца, патријарха, пророка, апостола, проповедника, јеванђелиста, мученика, исповедника, апстиненција и сваког праведног духа који се у вери упокојио; пре свега (прилично) „о Пресветој, Пречистој, Преблагословеној, Преславној Владичици Богородици и Пресветој Богородици“ (овако кађење значи заступничке молитве Мајке Божије Богу за нас). И Црква Њој угађа достојним похвалама, величајући: „пречасни херувим и преславни без поређења серафими“. Владика, сетивши се и Крститеља Господњег Јована, светитеља и славних апостола, светитеља чији се спомен празнује, и свих светих, да нас Господ посети њиховим молитвама, моли се за све умрле у нади на васкрсење вечно, да их Господ упокоји, где је светлост Лица Његовог; Моли се за духовну и временску власт, за Цркву, за све живе хришћане па и за целу васељену, јер као да се сила и дејство Христове жртве простире на читаву васељену, посебно се моли да сви једним устима и једним срцем прослављају и певају најчесније и величанствено име Оца и садашњег, и Светога и Сина, старости. На крају, Владика завршава своју молитву великим речима: „Нека буде са свима вама милост великог Бога и Спаситеља нашег Исуса Христа“, крстећи се обема рукама оних који стоје пред њим и одговарају му: „И духом твојим“. После причешћа свештенства, поново се отварају Царске двери. Уснама ђакона као да сам Спаситељ позива све верне на своју трпезу: „Са страхом Божијим и вером приђите! И Црква је радосно узвикивала: „Благословен који долази у име Господње! Бог Господ и јави нам се!“, пева дирљиву песму „Светлост истиниту видесмо, Духа Небеског примисмо, веру праву нађосмо, Тројици нераздељивој се клањамо, јер нас је она спасла“. Затим се Свети Дарови још једном показују народу на Царским дверима и одмах се сакривају од Цркве у олтару. Истовремено, слављеник се сећа последњег јављања Христа апостолима и Његовог вазнесења на небо; и као да оставља за собом Христа на небо, изговара на престолу: „Благословен Бог наш“, тако да Црква ово не чује, већ се само крај славословља чује у ушима земље насред Царских двери: „Увек, сада и увек, и у векове векова“, јер је Господ обећао да ће бити са нама у векове. ИИИ. Након кратког благодарења за причешће и испрошена за савршен, свети, миран и безгрешан читав дан – литије и молитве за амвоном, Епископ још једном благосиља присутне и даје им отпуст. (Састављено из ИИИ и ИВ „Писма о богослужењима” Муравјова). Прилог разговору број 1. Шта значи дувати рипиде на Свете Дарове за време архијерејског служења? Од ње је дошло потресање света, од њега трочасовна тама по целој земљи, од ње кидање завесе, распадање камења, отварање гробова, чак и васкрсење мртвих и све што је Спаситељ учинио када је сишао у пакао. Свети Герман, патр. Констант., "Секвенца. излагање црквених служби." Према ед. 1855 Санкт Петербург, стр. 392–393. Одломак из речи светог Софроније, патр. Јерусалим, „О Божански Свети“. Према ед. 855 СП б., стр. 28–78. Свети Јован Злат. демон 6 на речи пророка, Исаије ВИ-И, чл. 2. Према ур. 1861. СП б. Разговори о разним темама света места Свето писмо, књ. 1. П. 267–269. Блазх. Симеон, архиепископ Тесал. "Тумачено. о божанствима. храм", гл. 80. Према ур. 1857. године У Служби се ова молитва назива проскомидијом, односно приношењем, јер се ради о молитви за свете Дарове који се приносе на жртву. Постоји и треће објашњење за ову симболичну акцију, које нам се чини највероватнијим. Летање ваздуха током ове вибрације означава благодатно засењење и деловање Светог Духа, које је неопходно да би исповедање вере било спасоносно за нас (1. Кор. 12,3). Г. Диацхенко. Одбијено против. васкрсли мртви. Оп. Т. 1, стр. 214 ед восии. Овако кажу јакобити: Неа, син Зарфа (Опусц. Де цонцил.), Ебнассил (сакупи, кан. ц. 14), Цеееп (Де Синодис ет симболо), Бар-Салиби, - од несторијанаца Ебнелтаиб (Де Инцарн.) Сл. Ренаудоти Литург. Ориент. Т. 13:00 221. Ассемани Биби. Ориент. Т. 1, стр. 487. Цонцил. Толет. 3.цан. 2. ар. Биниум. Т. 2, стр. 280. Валфрид Страбон: Де рег. еккл. ц. 22. Свети Герман, патр. Конст. "После порођаја. изложбене црквене службе." Према ед. 1855 Санкт Петербург. стр. 401–404. Свети Јефрем. Сер "Толков. о књизи пророка Језекиља." Према ед. 1853 Москва, део 8, стр. 23. Свети Јован. Злат. "Толков. о поглављу ИИИ књиге пророк Исаија." Према ед. 1861. Санкт Петербург. страна 85. Свети Јован. Злат. демон ВИ на речи пророка. Исаија, ВИ, И. Према ур. 1861. Санкт Петербург. вол. И, стр. 271–272. Свето Причешће се у грчком Евхаристији (Ευχαριστια) назива „Дан захвалности“, као жртва не само помирења за грехе света, већ и захвалности Богу за Његове неизречене милости према људском роду. Матт. 26:26–27; Мк. 14:22–24; ОК. 22:1720 ; У. 6:32–35, 51–59. Дела 2:42–45 1. Кор. 10:16–17; 11:18–29. Клим. Рим. Епист. Ад Цоринтх. стр. 40. ИВ. Либ. контр. хаерес, стр. ХВИИ. Витх. КСВИИИ, 2.46. И. Либ. контр. хаерес, стр. КСИИИ, 1 и 2. Корпусни комплекс Вол. ВИИ, кол. 12–53. Из 5 књига. Прот. хереси Цх. ИИ. 3. Ха КСВ Мат. Т. 2 стр. 27. Контр. Цеис. либ. ВИИИ стр. 83. Ориг. у изл. КСИИИ в. 3. Х. Е. Евцеб. Либ. В ц. 43 п. 391. Из писма светом Кипријану. Х. Е. Евцеб. Либ. ВИИ, ц. ИКС р. 407. Видети „Учење црквених отаца“ Фил. вол. 2. С. 199–200. Оп. Сир. Т. 2. 252. О миро. р. 332 у 2 π. о бисеру у 12 песама о умрлом Фил. део 2 стр. 124. § 89. Де мистериис. види Филар. део 11 страна 227. Видети „Учење црквених отаца“ Фил. вол. 2, стр. 59. Либ. ВИИ. Витх. 12. 124–125. Збирка античке лит. 178 број 1. Христе. Тхурс. 1869 р., бр. 2 стр. 215. Десна рецензија 1870 бр. 9 стр. 364. Види детаље у Вол. епар. Вед." 1888 И. Дмитревски - Објашњено. лит. страна 296. У наше време – Његова Светост Патријарх (ур.). Х. Е. Евсеб. либ 4. стр. 5 руб. 217. Исток. о песми Фил. Део 1, страна 23. Либ. ИКС ад Рим. КСИИ ф 2 р. 607 Хомил. д. у Лук. Према Паладију, Свети И Златоуст је увео обичај пијења причешћа водом и једења дела Паладске просфоре. ф. КСИИИ. пон. 1 (и такође увео лажов). Ренаде. Сирск. литур. 34 стр. ф. 11. 23. 42. 121. ф. 1. 283. За употребу кашике видети Гоар Евцхол. Нотае ин мессам § 1. Цхрус 130 арт. Камен вере 1. део гл. 7. „О Пресветој Евхаристији” стр. 351 (307). Ту је и Менеја, месец новембар, дан 9, живот Теоктиста. Видите више о томе у „Укратко. објашњено за Литургију“ преп. Г. Мансветова, § 85. Они који доносе бебе на Свето Причешће треба да их ставе лицем нагоре на десну руку и тако их донесу на причешће, а да их уопште не љуљају. После причешћа нема потребе да се дете одмах подиже како би му се дала прилика да прогута Крв Христову. Први васељенски сабор има 20 правила. у "Тумаченом. Кормилар." парт 1; л. 40 на полеђини: Дан Васкрсења (тј. Страсна седмица) је слика будућег века; невечерњи дан овог бескрајног века који жели да буде“. Истовремено, треба напоменути да се код нас хлеб благосиљани на свеноћним бдењима пред велике празнике обично не дели присутним ходочасницима у цркви. Па шта се дешава одавде? Неки православни хришћани, чак и они интелигентни, са извесним запрепашћењем гледају на благослов хлебова, а да их не деле присутнима у цркви, док други са горком иронијом изјављују да „нема смисла благосиљати хлебове ако се не деле присутнима у цркви“. Николај Кавасила, архиепископ солунски, у „Објашњењу. Литургичар“. Цх. 53, каже: „После поделе хлеба (антидора) и завршетка псалма, свештеник се последњом молитвом моли за мноштво (народа), не само изван олтара и у слуху свих, него и самом мноштву (народа), проширујући глаголе молитве: сада више него раније, показујући општење са људима. У дане Господњих празника, такође Светле и Светле недеље, испред речи „Христос, истинити Боже наш“, додаје се сећање на садашњу славу у част које је служена служба. На Рождество Христово: „Онај који се у јазбини родио и у јаслама сео за спасење наше...“ На дан Богојављења; „Онај који је вољан да се крсти у Јордану“ и тако даље. У понедељак, уторак и среду Страсне седмице: „Господ долази у наше слободне страсти ради спасења... „У Светлу недељу: „Христос васкрсе из мртвих...” Колико је спасоносно молити Богородицу за заступништво за нас, о томе каже један црквени писац: „Свој мали принос, који желиш да принесеш Богу, труди се да предаш у руке Богу најугодније, и најдостојније сваког прихватања, Пресвете Богородице, ради приношења (Њему), ако не желиш да будеш одбачен. У ту сврху, на крају наших молитава, Богородици се упућује следећа молитва: „Преславна Дјево, Богородице Христа, принеси молитву нашу Сину Твоме и Богу нашем...