Г. Литургия верных

А. Завршна подготовка на даровите и верниците за принесување на евхаристиската жртва Разговор бр. 1. За големиот влез I. Откако го завршивме објаснувањето на тој дел од Литургијата, кој се нарекува Литургија на катихумените, сега продолжуваме да ја презентираме содржината и значењето на третиот најважен дел, таканаречената Литургија на верните. Така се нарекува затоа што во античко време само верниците, односно оние кои веќе го примиле светото Крштение, смееле да го слушаат. Литургијата на верните е поделена на четири дела: а) завршна подготовка на даровите и верниците за принесување жртва; б) принесување жртва, односно извршување на Светата Тајна Причест и сеќавање на мртвите и живите членови на Црквата; в) подготовка за причест и самото причестување; и г) благодарност за Причест и завршување на литургиската служба. Првиот дел од Литургијата на верните се состои од Херувинска песна, Големиот влез, молби за духовни придобивки (петицијална литија), всадување мир и љубов, исповедање на верата и покани за внимание. За време на втората литија на верниците, што претставува скратување на големата литија, свештеникот тајно му се моли на Добриот и Љубител на човештвото, за Тој, имајќи ја предвид неговата молитва, да го исчисти од секаква нечистотија на телото и духот, и да му даде невино и неосудено присуство со свети Неговиот олтар, и тајно да му ја додели целата моја обожување на Бога. и Царството Небесно. По секоја литија, свештеникот извикува: „Мудрост! изразувајќи со тоа дека во претстојните тајни почнува да се открива Божјата мудрост, односно чудотворната сила Божја, несфатлива за сета човечка мудрост. По молитвата за верниците, се отвораат Царските двери, во кои влегува Царот над кралевите под маската на евхаристиските светилишта. Со кревање на рацете, изразувајќи го највисокото воздигнување на умот и срцето, свештеникот потоа му се моли на Царот на славата, Кому небесните сили му служат со страв, за Тој, од Неговата неискажлива и неизмерна љубов кон човештвото, да погледне кон него, Својот грешен и непристоен слуга, и да го удостои да го донесе Хо. О, со каква стравопочит и со какво длабоко чувство за својата недостојност треба да се моли свештеникот, осмелувајќи се да го започне светиот обред на Светото и Пречисто Тело и скапоцената Крв Христова и подготвувајќи се да се придружи на домаќинот на небесните сили, невидливо служејќи му и опкружувајќи го Царот на славата! И колку длабоко тогаш мора да ја почувствува потребата од застапништвото на небесните и молитвите на идните верници! Молете се тогаш, сочувствителни христијани, молете се со сета ревност за свештеникот, Господ Бог да се сеќава на неговото свештенство во Неговото Царство! Свештеникот наоѓа голема утеха во помислата дека неговото добро стадо се молат за него во ова страшно време; Неговиот дух го поткрепува и зајакнува и мислата дека не тој всушност ја извршува светата тајна, туку Самиот Христос, нашиот Бог, кој е принесувач и принесен, примател и раздаден. Зашто свети Златоуст вели: „Телото и Крвта Христови не го создава човекот, туку Самиот Христос, кој беше распнат заради нас“ (во разговорот за предавството на Јуда). Да се ​​потсетиме и на зборовите на св. Кипријан, кои се толку утешни за славеникот. „Дури и до сега Господ го создава, го осветува и благословува ова Свое највистинито и најсвето Тело“ (од „Беседата на Господовата вечера“). Но, браќа, иако самиот свештеник не ја извршува Светата Тајна Евхаристија, иако во овој случај тој претставува едно Христово орудие, со сето тоа многу, многу се бара од него во чистота и светост за да застане пред страшниот престол без осуда на светиот обред на бескрвната жртва! На отворањето на Царските двери има кадилница, како знак на свеченоста на претстојните свети обреди, кога храмот станува рај и се исполнува со ангели Божји кои го опкружуваат нивниот Цар и Господ; Темјанот се јавува и како потсетник за оние што доаѓаат дека Самиот Христос доаѓа да се даде „Себеси за нас, како жртва и жртва на Бога како сладок мирис“ (Ефес. 5:2), и затоа ние самите, од благодарност кон Него, треба да станеме „Христова мирис на Бога“ (2. Кор. 2:15). Во тоа време тие почнуваат да ја пеат Херувичката песна. Конечно, браќа, е Големиот влез во средината на Херувичката песна, пред зборовите „За да го подигнеме сиот Цар“, со подготвените Свети дарови, кои се пренесуваат од олтарот на престолот. Големиот Влез мистериозно ја означува поворката на нашиот Господ кон слободното страдање и пренесувањето на Неговото најчисто тело од Голгота во хеличноста на Јосиф од Ариматеја. Затоа, и личностите и работите што потоа се претставени имаат значење кое одговара на тој настан: свештеникот и ѓаконот потоа ги прикажуваат верните пријатели Христови - згодниот Јосиф и Никодим, кои, откако го побарале од Пилат телото на Исус Христос и го симнале од Крстот, го пренеле во хеличноста на Јосиф, каде што го положиле во нов ковчег од самиот Јосиф, издлабен во камен на Јосиф Араим. Поголемата плаштаница, или воздух, носена на рамката на свештеникот, ја претставува плаштеницата на Христос; едната од помалите корици значи господине, односно крпата со која била завиткана главата на Спасителот, а другата значи Неговите погребни обвивки; потоа кадилницата ги прикажува мирото и црвеното светло со кое било помазано телото на Исус Христос. Престолот, ставајќи ги на него даровите пренесени од олтарот, значи гробот на Спасителот; ѕвездата го означува печатот прикачен на ковчегот, а воздухот го означува каменот валан до пештерата, затворањето на кралските врати со завеса - Неговото тајно спуштање во пеколот и стражарите доделени на ковчегот 76. Според ова значење на Големиот влез, тропарите потоа читаат тајно од свештеникот... животоносец“... укажуваат и на околностите на смртта на Спасителот на Крстот, имено: во првиот тропар се сеќава на погребот на Спасителот, а во другите два - неописливите сеприсутни Божества и новиот живот што блесна од гробот Христов. Објавувањето за време на епископската служба на Големиот влез на имињата на суверениот император и целото негово највисоко семејство, исто така на синодот, локалниот архипастир и сите православни христијани е востановен во спомен на древниот обичај - при пренесувањето на подготвените дарови на престолот да се сеќаваат во молитва на имињата на оние кои донеле како помош, како и оние што ги донеле како помош, како и оние што биле дадени како помош Црквата. Последователно, деталното пресметување на имињата на таквите лица, кое се покажа како тешко за време на Големиот влез, беше наведено како проскомедија; на Големиот влез беше одлучено да се паметат под заедничкото име на сите православни христијани, како што е случајот денес 77 . Песната „Како херувимите“, која се пее за време на Големиот влез 78, има за цел да всади во каква диспозиција треба да бидеме тогаш, имено, нè потсетува да ги оставиме настрана сите световни грижи во ова време, во согласност со тогаш запаметениот голем настан на смртта на Господ и претстојното празнување на Евхаристијата. Се нарекува херувим затоа што неговата цел е да нè поттикне да го славиме Господа, како херувимите, односно со таа чистота, со таа почит што е карактеристична за бестелесните духови 79 . Оваа херувинска химна е составена под царот Јустин II, во VII век, 80 година за да биде разбирлива за сите, ќе се обидеме да ја претставиме на руски дијалект. Првиот збор од него значи „што“ на руски, а значењето ќе биде следново: „Ние, кои мистериозно прикажуваме херувими, или со други зборови, ние, мистериозно прикажувајќи херувими и, пеејќи ја трисагионската химна на Троица, сега ќе ги оставиме настрана сите световни грижи“. За што? „Да го подигнеме царот“, т.е. „За достојно да го подигнеме Царот на славата, невидливо придружуван од ангелските редови - алелуја, алелуја, апликуја! Песната на алелуја, како што веќе беше забележано, значи „фалете го Господа“ и претставува суштински дел од херувичката песна; затоа што таа била позајмена од Црквата од светот на ангелите (Отк. 19:6). А изразот дориношима овде се заменува со зборот „придружуван“ затоа што дориноши, составен од грчкиот збор - дори (δόρυ - копје) руски - товар, значи: „Придружувам некого со копја“. Се потсетува на следнава околност: во античко време, меѓу Римјаните, кога бил прогласен новоизбраниот император, римските војници свечено го подигнале и го носеле на штит, среде копиите на римската легија што го опкружувале. Исто така, во конкретниот случај, ѓаконот, како претставник на невидлива легија на ангели, го крева Кралот на сите над главата, на патенот, како на штит, - Го крева во смирен облик на јагне, меѓу молитвите на присутните христијани, како вистинско духовно оружје на Неговата милитантна служба на Муравската црква. I. Кога на Божествената Литургија ќе се случи таканаречениот Велики Влез, односно кога свештенството, земајќи ги од олтарот даровите подготвени за светиот обред на Телото и Крвта Христови - леб и вино, ги носат околу црквата, потоа застануваат во близина на проповедникот да ги изговорат своите молитви, а потоа влегуваат со нив во светиот олтар, поклонувајќи ги целото време. вашите глави нивни. II. Зошто ја наведнувате главата во ова време и за што треба умствено да се молите во оваа прилика? Подароците што се носат во ова време, иако сè уште не се осветени, сепак се целосно подготвени за осветување. Овој леб на патентот што ѓаконот го има на главата наскоро ќе стане Пречисто Тело Христово; ова вино во Чашата што свештеникот го има во рацете наскоро ќе биде Животоносната Крв Христова. И затоа овие дарови, наместо Телото и Крвта Христови, се веќе свети. За да ја изразите вашата почит кон овие свети дарови, ги наведнувате главите кога свештеникот и ѓаконот ги носат до олтарот. А некои од вас, слушатели, не ја наведнувајте главата пред нив во ова време, како и во други прилики и пред други свети предмети. Зошто не се поклонуваат? Можеби затоа што не знаат добро зошто треба да се поклонат? Значи, еве зошто: за да ја наведнеме главата за да им оддадеме почит на светите дарови подготвени за посветување во Телото и Крвта Христови, и преку тоа да се осветиме и на тој начин да се подготвиме за светиот принос и (понекогаш) да ги прифатиме принесените и осветените Дарови. Да, ние го почитуваме секое Божјо светилиште, не само затоа што е свето и преподобно, туку и затоа што, со тоа што му оддаваме почит, ние самите со тоа се осветуваме и се удостојуваме пред него. Нејзината светост, со нашето почитување, ни се соопштува, како да се одразува во нас, и затоа пред неа стануваме почисти и посвети. Така се осветлуваат предметите со светлина кога се свртени кон сонцето; Вака железото прима магнетна сила со допирање со магнет. III. Значи, слушатели, колку е важно и неопходно за време на големиот влез на Литургијата да ги поклоните главите пред светите дарови во знак на почит кон нив, како што е важно и неопходно во секое време да го почитувате секое Божјо светилиште. Светилиштето е светилиште затоа што, само по себе свето, ги осветува оние што го почитуваат. Амин. (Составен од „Целосен зборник на учења“ од протоереј Р. Путјатин, 22. издание, 1893 година). Разговор бр. 3, објаснување на Херувиската химна Но, тука не се ритуалите и симболите за кои размислува душата верник, туку самата вистина под превезот само на материјалното; овде на Божествената трпеза не се појавува дух или сениште, туку вистинското Тело и вистинската Крв Христова, под превезот на лебот и виното, се претставени на секој што ги прима со вера за осветување и оправдување. Затоа, колку е соодветно, при пренесувањето на даровите подготвени и предосветени во Телото и Крвта Христови, од олтарот на трпезата, како на средбата на Самиот Христос, кој невидливо доаѓа, според зборовите на Црквата, „да биде жртвуван и даден како храна на верните“, да му објавиме на секого од нас „од целата и полнота на Господа, гласот на нашата душа, гласот на Господа“. И колку е прикладно за слугите на Господовиот жртвеник, повторно да излезат во средината на храмот и да ги принесуваат овие спасоносни дарови на своите глави и на челата, добронамерно да објавуваат, како како одговор на тајниот повик на сите: „Господ Бог да те памети во Неговото Царство, секогаш сега и секогаш и во вековите на вековите“. Каков трогателен спектакл на добронамерна љубов, вистинска христијанска љубов, се отвора за внимателен ум и чувствително срце токму во овие меѓусебни апели и објави! Овде никој не се заборава, никој не е запоставен и никој не се претпочита. На сите што го носат името на христијаните: кралеви, благородници, духовни, световни, воини и обични луѓе, им се изразува една желба за единственото и највисокото добро - Царството, не на земното, туку на Небесното: „И Господ Бог да ве спомни сите вас православни христијани во Своето Царство“, објавува славеникот. За време на преносот на подароците, пејачите ја пеат херувимската песна, така наречена од нејзините први зборови: „Како херувимите“. II. Оваа песна е толку важна и во некои изрази толку тешка за разбирање што не може да се остави без детално објаснување. песни во кои зборот свет се објавува трипати, како што се: „Свет Боже, Свети Силен, Свети Бесмртен, помилуј нè“ или „Свет, Свет, Свет е Господ Саваот“ и така натаму, со кои херувимите на небото го слават Семоќниот. Затоа, црковната хиерархија е слика на небесната хиерархија. „Нашата хиерархија, во споредба со ангелите“, вели свети Дионисиј Ареопагит - има само нешто слично на него, и бара сензуални слики за да нè подигнат од нив до божествено воздигнување“ (Кер. Архиереј. Поглавје 1, § 5). И поради оваа предност на црковната хиерархија, ние, присутните при служењето на Литургијата, мистериозно ги формираме победничките лица на херувимите. И затоа Црквата нè поттикнува со химната објавена во тоа време: „Да ги оставиме сега настрана сите световни грижи“, односно да ги отфрлиме сите световни грижи, сите грижи на суетниот свет и да ги скротиме бунтовничките вознемирености на страстите во нашите срца и да ги насочиме своите мисли кон овие божествени размислувања во моето размислување. светци, во највисоките небесни села, каде што земјата и сè што се случува на неа повеќе нема да ни се појавуваат на очи. „Да мислиме на ништо земно во себе“, објавува Црквата во друга слична песна, каде што само предмети достојни за бесмртна душа би ги окупирале сите наши мисли и каде целото наше внимание би се продлабочило во единствена рефлексија за претстојната Света Тајна. Каква Света Тајна е ова? Се објавува со следните зборови: „Како да го подигнеме Царот на сите, ангелите невидливо носат чинми“. Ете, Синот Божји, Царот на вековите и Господ на сите, почитуван, т.е. свечено и божествено придружуван од ангелските власти, доаѓа невидливо во храмот, за да го исполни највисокиот повик на Неговото вечно свештенство, да се принесе на света трпеза како жртва на Бога Отецот како жртва на Бога Отецот како и бескрвна храна за целиот свет. верен. Да се ​​погрижиме со почит да го поздравиме овој наш голем и бесмртен Цар, формиран од даровите пренесени од олтарот на престолот и да Го примиме во нашите души преку Неговите спасители Тајни со ревност и жива радост, пречекувајќи Го и свечено пеејќи со серафимите кои минуваат и воскликнувајќи му: „А! а) Според Херувимската песна, во ова време ние тајно прикажуваме херувими, затоа мораме да ги имитираме. А херувимите постојано му викаат на Господа: „Алилуја, алилуја, алилуја“ и при пренесувањето на Светите Дарови со почит пристапуваат кон големата поворка, покривајќи ги лицата со страв, не осмелувајќи се да погледнат во Господ Исус, кој доаѓа до бесплатно страдање и смрт. Издигни се, мој благочестив слушателу, со својата душа до херувимска состојба; ментално размислувај и придружувај ја поворката на Господ Исус до слободното страдање; бидете проткаени со најживата љубов кон Него, со целосна вера во Него како ваш Откупител, со свеста за вашите гревови и Неговата највисока светост и со стравопочит повторувајте ја херувинската песна: „Алилуја“. Разбојникот не бил херувим, а не серафим; тој беше грешник исто како тебе и јас; Можеби Господ го видел само во тие моменти кога бил распнат и кога висел на Крстот, но крадецот бил првиот од децата на новозаветната црква што го примил Царството Небесно. Имитирајте ја исповедта на разумниот разбојник, пренесете се на Голгота, застанете умствено во подножјето на Крстот Господов; проникнете се со жива вера во Господ Исус, Кој беше распнат и умре за вас, со огнена љубов кон Него, со цврста доверба во Него; реши сето време од твојот живот да му го посветиш на Господа и од длабочините на душата извикај: „Сети се на мене, Господи, кога ќе дојдеш во Твоето Царство! И Господ навистина ќе ве памети во Неговото Царство. И ќе ви изгледаат зборовите на епископот или свештеникот: „И Господ Бог да ве спомни сите православни христијани во Неговото Царство“, зборовите на Самиот Господ, и ќе бидете допрени во душата и ќе паднете на земја пред Господа. Еве, благодарен слушателу, два примери треба да се следат: имитирајте ги или херувимите или разумниот крадец. На крајот од принесувањето молитви од верниците, започнува херувинската химна: „Како херувимската форма тајно“ и така натаму. Според сведочењето на Георгиј Кедрин 83, таа била поставена во времето на благочестивиот император Јустин, така што за време на пренесувањето на подароците од олтарот на свети престолот да ги исполни душите на оние кои се молат со најпочитувани чувства. Херман објаснува: „Кога се пее Херувиската химна 86, оттогаш сите се будат на највнимателно внимание, дури и до крајот на светиот обред, оставајќи ги настрана сите световни грижи, како оние кои имаат способност да го примат во себе големиот Цар преку тајната на Причеста“. Б. Кодекс на мислења на свети отци за херувичката песна 1) „Душата се прочистува... кога нејзината мисловна способност ги остава и целосно ги брише земните слики во себе, односно теолошки гледано, световните грижи, грижите и... неподобните впечатоци“ 87. Потоа се молиме и „за овој свет храм и за оние кои влегуваат во него со вера, почит и страв Божји“, „да се избавиме (т.е. да се ослободиме) од секаква тага, гнев и потреба“, а исто така и за спасение и зачувување на нас со божествената благодат. Ако Светата Црква секогаш со особено внимание ја повикува Божјата милост на оние кои влегуваат во Божјиот храм, како место на посебното присуство Божјо, за достојна и неосудена состојба во него, тогаш благодатта Божја е уште понеопходна за секој што стои во храмот, сега кога се веќе блиски моментите кога храмот Божји ќе стане место на пренесувањето на духот на нивното посебно присуство на Божјиот дар преку Светото. во Телото и Крвта Христови. Како може да не се моли сега, особено оние што се молат, да избегнат секакво одвлекување и да не станат достојни за Божјиот гнев, тага и потреба за тоа? Следува серија петиции во врска со нашите потреби. Го молиме Господа, пред сè, „да имаме совршен, свет, мирен и безгрешен ден“, односно целиот ден да го поминеме целосно христијански, свето, во мир со Бога и ближните и без грев. И бидејќи, поради нашата слабост, ние самите не можеме вака да ги поминеме деновите од својот живот, Црквата не учи да бараме помош „Ангел на мирот, верен ментор, чувар на нашите души и тела“. Ова е ангелот што се дава на секој од нас при крштевањето; Тој е секогаш со нас, секогаш подготвен да не заштити, секогаш го поучува и штити нашиот свет. Но, често со нашата зла волја и гревови го истераме од себе и затоа го молиме Господа нашиот ангел никогаш да не отстапи од нас. Конечно, бараме „христијанска смрт на нашиот стомак, безболна, бесрамна, мирна и добар одговор на страшниот Христов суд“. Нашата смрт е христијанска ако пред смртта искрено и искрено се покајавме за гревовите пред нашиот духовен отец, се причестивме со Телото и Крвта Христови и бевме упатени во вечниот живот со молитвите на Светата Црква; нашата смрт е безболна ако нашите умирање страдања се лесни и не нè спречуваат да се исповедаме и да се причестиме како што треба; нашата смрт не е срамна ако умреме не од прејадување или пијанство или други пороци, не според законот, како сите криминалци, а не со самоубиство, како оние што се задавени, удавени, застрелани или отруени; нашата смрт е мирна ако умреме помирени со Бога, со нашата совест и со нашите ближни. Таква смрт бараме за себе од Господа. Бараме и добар одговор на Последниот Христов суд. в) Додека ѓаконот во име на верниците ги кажува овие молби, свештеникот во олтарот тајно ја чита молитвата 93. Тој се моли за луѓето што стојат во храмот, Господ да ја прифати молитвата од нас грешниците и да ја донесе до Својот свет олтар, да нè удостои да Му принесуваме дарови и духовни жртви кои ќе ни ги даруваат пред нашите гревови. благодатта да ја направиме нашата жртва прифатлива за Него, и добриот дух на Неговата благодат да живее во нас и на даровите што се принесуваат и на сиот Негов народ. Завршувајќи ја оваа молитва, свештеникот објавува: „Со милоста на Твојот единороден Син, благословен си со Него, со Твојот Пресвет и Добар и Животворен Дух, сега и секогаш, и во вечни векови“, со тоа јасно покажувајќи дека Господ ќе ја исполни нашата молитва за богатото, т.е. На ова лицето одговара: „Амин“. Тогаш свештеникот ги поучува сите за мир и од верниците ја слуша желбата за овој мир: „И дај го својот дух“. Овој пат ќе го завршиме разговорот. („Види Bonfire, ep. ed. 1889, No. 17). III. Да ја слушаме молбената литија, браќа, со сето внимание, оставајќи ги настрана сите световни грижи и со сета душа молејќи се само за духовни благослови, сеќавајќи се дека Светата Црква нè подготвува да ја примиме најголемата духовна придобивка - причестувањето со Бесмртното Тело и Крв Христови. (Составен со дополнителни информации според извор). Бесела бр. 6. За всадување мир, љубов и едногласност пред исповедањето на верата I. По литијата на молба за духовен благослов, кај верниците се всадува духовен мир, меѓусебна љубов и единство на верата. II. а) Ѓаконот, по извикот на свештеникот: „Преку благодатта на Твојот единороден Син“ и учењето за мирот, вели: „Да се ​​сакаме еден со друг, за да бидеме едноумни“. Свештенството, продолжувајќи ја оваа објава, пее: „Оче и Син и Свети Дух, Троица едносуштинска и неделива“. Тогаш ѓаконот повторно извикува: „Врати! врати! Да пееме на мудроста!“ Лицето ја пее Символот на верата: „Верувам во еден Бог...“. Свештеникот, извикувајќи: „Мир на сите! на сите присутни им го всадува со ова (и богами порака од Господа) духовниот мир неопходен за истомислено исповедање на верата, што ѓаконот понатаму го објаснува со зборовите: „Да се ​​сакаме еден со друг...“. Во античко време, во ова време, по ѓаконската објава: „Да се ​​бакнуваме како што се сакаме“... жените со жени, а мажите со мажи се бакнувале меѓу себе, при што едната вели: „Мир со вас!“, а другата одговарала: „И на вашиот дух“. Старите христијани во тоа време се бакнувале меѓусебно по глава, рака, образи и рамења, додека бакнувањето во уста било обичај од подоцнежните времиња, кој е укинат. Ритуалот на бакнување е воспоставен за да се исполни заповедта на Спасителот за помирување со соседите при носење подарок на Бога, за да се прослави името на Пресвета Троица со една уста и едно срце. Во денешно време овој ритуал го вршат само свештенството на олтарот, кога има неколку од нив на служба. б) Извик „Врати! врати!“ во античко време, ѓаконите и ипоѓаконите биле потсетувани да ги чуваат влезовите на храмот - вратите, така што во следните најважни моменти на тајната, никој од неверните и непросветлените од светлината на евангелското учење не се обидува да влезе во храмот и да не го напушти мирот и да го напушти општиот храм. Расположението на мислите и чувствата Сега, кога овој обичај е напуштен и вратите на храмот можат да се отворат во секое време, оваа објава значи дека, кога ќе се отвори превезот, на светиот престол почнува да се случува свето дело, за да бидеме присутни, на кои мораме да ги затвориме вратите на нашите надворешни сетила, особено вратите на нашите мисли и посебни чувства. внимание и разбирање на богомудрото исповедање на св. православната вера (Дмитр. § 88). в) Символот на верата се пее со отворен превез и пред празнувањето на Светата Тајна Евхаристија затоа што „верниците мора да кажат исповедање на верата како пред лицето на Самиот Бог, и дека, под услов на вистинска вера, пристапот до престолот на благодатта им е отворен и им е дозволено да навлезат во Тајните на Црквата“. (§ 34). г) По отстранувањето на превезот, свештеникот го зема горниот капак, како да тркала камен од ковчегот и, тивко тресејќи го (кревајќи го и спуштајќи) над Чашата и патенот, тој самиот го чита Символот на верата, откако ќе го прочита, ја превиткува корицата и ја става на престолот, додека Чашата и патентот остануваат отворени за време. Оваа вибрација на воздухот значи, од една страна, земјотресот што се случи за време на воскресението на Спасителот, од кој се отвори ковчегот и стражарите побегнаа, а од друга страна, слегувањето на Светиот Дух врз апостолите на денот на Педесетница, а имаше и бучава, како од силен ветер, што се очекува за нивна трансформација и опустошување. Телото и Крвта Христови 94 . (Објаснување на Мансветов, лит. стр. 68). Вака завршува првиот дел од Литургијата на верните, како да е уште подготвителен. Понатаму е објаснета целта заради која мораме да се сакаме: „дека со еден ум ги исповедаме Отецот и Синот, Светиот Дух, Троицата, едносуштински и неделиви“. Со овие зборови се укажува на Симболот на верата, потоа се пее во обредот на Литургијата, што е целосно вистинито, целосно во согласност со словото Божјо исповедање на верата за Отецот, и Синот и Светиот Дух, и во кое мораме вистински несомнено да веруваме и да го исповедаме со едноумие и несогласувања и без никакви противречности. поделби и разлики меѓу нас - ако Да се сакаме со братска, христијанска љубов. Такво потсетување на взаемна љубов и едногласна исповед на Отецот, Синот и Светиот Дух особено требаше да се направи во првиот пат по создавањето на Символот на верата, кога тоа беше предмет на големи контроверзии, несогласувања, дури и ереси и расколи, особено во однос на верувањето во Синот Божји - нашиот Господ Исус Христос и Светиот Дух. Така, ако ги жртвуваме овие дарови на Бога со срце кое не е ослободено од злоба, непријателство и гнев кон нашиот ближен, тогаш Господ нема да ги прифати нашите приноси - иако лебот и виното ќе бидат посветени во Телото и Крвта Христови, тие нема да ги срушат милосрдите Господови врз нив - иако на Бога ќе му жртвуваме смирен дух на срцето и ќе го одвратиме од нас Господовото лице. Знаејќи го тоа и сакајќи да имаме корист од Божествената Литургија, нашата мајка Света Црква, пред времето на светата тајна причест, не повикува да ги сакаме нашите најблиски, извикувајќи: „Да се ​​сакаме еден со друг!“ . Водечките христијани биле покорни и послушни чеда на Мајката Црква. Откако ја слушнаа поканата на Црквата од усните на ѓаконот, тие го оставија секакво непријателство и гнев кон ближните и воспоставија братски односи со нив, сведочејќи се за тоа пред сите бакнувајќи се еден со друг - свештенството бакнуваше свештенство, лаици, сопрузи со лаици, сопрузи со мажи, жени со жени - богатите ги бакнуваа сиромашните, благите ги бакнуваа старите, благородните. гушнати млади. Последователно, ова општо бакнување беше прекинато, веројатно, меѓу другото, затоа што со зголемувањето на бројот на верници, ваквото бакнување, без посебна потреба, ја продолжуваше црковната служба и произведуваше бучава и збунетост, несоодветни за време на најсветата служба. Меѓутоа, иако ваквото прекрасно воспоставување на првенството на Црквата е прекинато, бидејќи ја изразува љубовта кон ближните - наша најнеопходна должност за време на Литургијата, затоа, без надворешен, надворешен бакнеж, кога ѓаконот проповеда: „Да се ​​сакаме еден со друг“, никогаш да не престанеме да даваме духовно, умствено бакнување на ближните, особено на оние кои нè нè упатувале на љубовта. Прекинатото бакнување меѓу мирјаните непроменливо продолжува до ден-денес меѓу свештенството - и за време на сингл и за време на нивната соборна служба. Кога служи сам, свештеникот, кој нема брат блиску до себе, кого би можел да го целива со бакнежот на љубовта, ја исполнува само првата и најважна заповед на љубовта - заповедта за љубовта кон Бога; За тоа трипати се поклонува пред св. престол, велејќи си: „Ќе те сакам, Господи, тврдина моја, Господ е моја сила и мое засолниште“, потоа ги бакнува Светите Дарови, како Самиот Господ Исус Христос и работ на Светиот. престол, како да е, Високиот престол на славата, на кој Троичното Божество секогаш седи на небото. Ѓаконот, во тоа време, стоејќи на амвонот, го бакнува крстот на својот орар - во спомен на умствениот бакнеж на сите негови браќа и сослужителите во Христа. За време на соборната служба, свештениците кои служат најнапред го вршат на горенаведениот начин искажувањето на љубовта кон Бога, потоа во знак на изразување љубов кон другите, свештениците ги бакнуваат свештениците по рамо и рака, ѓаконите го бакнуваат крстот на нивните орариони и едни на други рамења, сето тоа со зборовите: „Христос е во наша волја“. Разговор бр.7, во кој е објаснето Символот на верата I. Последен пат разговарав со вас, браќа, за пеењето на Символот на верата и за оние свети дејства што претходат и го придружуваат ова пеење за време на Литургијата. Ви реков дека со пеењето „Верувам“ сведочиме за нашата правилна вера и како прави верници се покажуваме како достојни учесници во пресветата Тајна Тело и Крв Христови. Пеењето на Символот на верата за време на Литургијата е воспоставено во 6 век, така што оние што се молат, постојано слушајќи ја оваа кратка исповед на верата, поцврсто и појасно ги знаат вистините на православното учење за Бога Отецот, Неговиот Син Исус Христос и Светиот Дух и, како што заповеда апостолот, да бидат подготвени да им дадат одговор на секој што ќе им ја побара верата (5:3). Затоа, браќа мои, и јас, како ваш пастир, сакајќи да ве видиме цврсти и упатени во верата како свети апостол, ја користам оваа прилика и сега имам намера, макар накратко, да ви го објаснам Символот на верата, така што, кога ќе го слушнете како се пее за време на Литургијата, да ги слушате не само зборовите, туку и неговото значење. II. Слушајте го повнимателно значењето на Символот на верата. Верувам во еден Бог, Семоќниот Отец, кој содржи сè во Неговата моќ и сила, кој контролира сè, без чија волја ништо не се случува, Создателот на небото и земјата, видлив за сите и невидлив, т.е. (Верувам) во еден Господ Исус Христос, единородниот Син Божји, т.е., единствениот кој повеќе не е со Бога Отецот, Кој се роди од Отецот пред сите векови, т.е. Кој се роди од Бог Отецот пред да започне времето и да започнат вековите; Светлина од Светлината, вистински Бог од вистинскиот Бог, роден, несоздаден, едносуштински со Отецот, од Него сè беше, односно верувам дека Синот Божји и Христос е Светлината што го просветлува целиот свет, кој дојде од истата Светлина - Бог Отецот, е вистинскиот Бог, кој дојде од истиот вистински Бог, верувам дека Тој е роден од Бога Отецот, и не е како сите други создадени од Земјата, Тој е од исто битие со Бога Отецот и дека од Него дојде сè што се случи. (Верувам во Исус Христос, Синот Божји) заради нас, човекот и заради нашето спасение, кој слезе од небото и се воплоти од Светиот Дух и Дева Марија и стана човек, односно верувам дека Синот Божји, истосуштински со Отецот, за нас, луѓето и за нашето спасение, слезе од небото, Кој роди од небото. на Светиот Дух на неа и со раѓање остана Девица, и стана совршена, како нас во сè, освен во гревот, човек, без да престане да биде Бог во исто време. (Верувам во Исус Христос, Синот Божји) кој беше распнат заради нас под Понтиј Пилат, и пострада, и беше погребан, и воскресна на третиот ден според Писмото, и се вознесе на небото и седна од десната страна на Отецот, односно верувам дека Божјиот Син, кој слезе на крстот, слезе од нас заради нас, времето кога Евреите беа управувани со Пилат Понтијски, дека тој навистина, и не само навидум, пострада, и умре, и беше погребан, а на третиот ден воскресна, како што е напишано за Него во книгите на пророците, и по воскресението се вознесе на небото и седи на небесната десна страна од Неговиот престол. Овие зборови - од десната или од десната страна - мора да се сфатат не буквално, туку духовно, и токму во смисла дека Исус Христос ја има истата моќ и слава со Бога Отецот. (Верувам во Исус Христос, Синот Божји) и повторно ќе дојде со слава да им суди на живите и мртвите, Неговото Царство нема да има крај, односно верувам дека Синот Божји, кој се вознесе на небото по Неговото воскресение, повторно ќе дојде на земјата, но не во понижување, како при раѓањето, туку со слава, како народ што доаѓа жив, за да му суди на живите. мртов, и ова Неговото Царство нема да има крај. (Верувам) и во Светиот Дух Господов, односно истиот Бог како Бог Отецот и Бог Синот, Животворниот, т.е. Кој заедно со Отецот и Синот им дава живот на сите создадени нешта, кој излегува од Отецот, кој, т.е. Кој, бидејќи во суштина е идентичен со Бог Отецот и Бог Синот, затоа е достоен за истото обожавање и слава како Бога; кој зборувал за пророците, односно кои зборувале преку устата на пророците, како и апостолите, кои според Неговите вдахновенија ја предвидувале иднината или ги пишувале книгите на Светото Писмо. (Верувам) во една Света, Католичка и Апостолска Црква, односно верувам дека вашата Православна Црква е една, и нема друга таква Црква како што нема друг Исус Христос - нејзината Глава, дека таа е света, зашто е осветена од Христос, Кој ја откупил со Својата Света Крв, не е вмешана во грешки или грешки, т.е. ги опфаќа верниците од сите места, времиња и народи и дека е апостолска, зашто е засадена со трудот на апостолите и непроменливо ги задржува во себе сите институции, институции и закони на апостолите, кои добиле упатства за нејзиното воспоставување од И.Самиот Христос. Признавам, односно препознавам едно крштевање, односно извршено еднаш на човек кој ја прифаќа верата Христова, а веќе не се повторува, извршено за простување на гревовите, односно за да се исчистат гревовите на човекот - и на првородениот, со кој се раѓа секој човек, и на доброволните гревови направени од нас пред крштевањето по наша волја. Чекам, односно чекам, чекам, за воскресението на мртвите, кои во време определено од Бога, но не ни откриено, според гласот на трубата на Архангелот и дејството на Семоќниот Бог, ќе воскреснат од нивните гробови, и животот на следниот век, кој ќе дојде по воскресението на мртвите и ќе биде благословен и полн за праведникот. Патем, овде забележуваме дека пеењето на Символот на верата, според сведочењето на Теодор Читател (Истор. Црковна книга 2), на Литургијата најпрвин во Антиохија го вовел епископот Петар Фулон, кон крајот на V век, а потоа и во Цариградската црква од патријархот Тимотеј, на почетокот на VI век. Дотогаш се веруваше дека се читаше еднаш годишно, токму на Велики петок, за оние кои се подготвуваа за крштевање. (Види „Bonfire of the Ep. Ved“ за 1889 година, бр. 39). III. Ова, браќа мои, треба да биде нашата вера. „Ова е апостолската вера, ова е татковската вера, ова е православната вера, тоа е верата што ја воспостави вселената“. Оваа вера не само што мора да ја знае, туку и рационално да ја разбере секој православен христијанин. Секој од вас, кога ќе се пее Симболот на верата за време на Литургијата, нека се обиде да го асимилира со соодветно внимание и разбирање, а ако некој не разбира, прашајте за тоа нас, пастирите на Црквата. Не слушајте неповикани и незаконски учители, кои понекогаш случајно ја толкуваат верата, а пред сè, а најмногу од сè, обидете се да ги научите верата на вашите деца. Во древни времиња, Господ, зборувајќи му ги зборовите на законот на Израел со закана за страшна клетва за неисполнување, му рекол: „Овие зборови нека бидат во твоето срце... и всади ги во твоите деца и зборувај за нив кога седиш во својата куќа, и кога одиш по патот, и кога ќе легнеш, и кога ќе станеш; и врзувај ги очите свои како знак и слепи ги очите. ќе ги напишат на праговите на твојата куќа и на твоите порти“ (5. Мој. 6:6-9). Зар ние, браќа, не треба да ја знаеме нашата вера исто толку цврсто? Но, за наш срам, колку често меѓу нас среќаваме татковци и мајки на семејства кои или воопшто не го знаат Символот на верата, или го читаат, менувајќи ги и искривувајќи ги зборовите без никакво значење, мислејќи дека за нив е спасоносно да читаат без значење! Патетична заблуда! Мора да се плашиме дека за таквата негрижа кон верата, за нашата неподготвеност да знаеме рационално во што и како да веруваме, Господ нема да ја отфрли нашата вера како неразумна. Амин. (Составен со дополнителни информации според извор). А. Историско објаснување на зборовите „Врати, врати“ По смирувањето на душите и срцата и завршувањето на взаемниот бакнеж на љубовта, во античко време, и меѓу свештенството и меѓу сите верни, а сега само меѓу свештенството, ѓаконот извикува: „Врати, врати, да чуеме мудрост!“ За целосно да ја разберете оваа прокламација, треба да ја знаете структурата на древните христијански цркви и обичаите од апостолските времиња. Древните христијански цркви биле поделени на две половини, блокирани со ѕид и со целосно посебни влезови, од кои во едната биле сместени мажи, а во другата жени. Вратите на едната и на другата половина од стрегомата најпрвин биле ѓакони и ипоѓакони, а потоа специјални слуги наречени вратари, чија исклучива должност била да не пуштат никого за време на празнувањето на Светата Тајна Евхаристија, не само од неверниците, за да не го изложат на богохулење и внимание од оние што не се верници и се потсмеваат, туку и самите. на присутните во храмот, како и да не ги испуштаат оние кои од мрзеливост и невнимание или од некоја друга причина сакале да го напуштат храмот и со тоа да предизвикаат искушение. Затоа во Литургијата на светите апостол се заповеда: „Ѓаконите нека стојат пред вратите на сопрузите, а ипоѓаконите пред вратите на жените, и никој да не излегува и вратата да не се отвора, освен ако некој дојде и не е верен при принесувањето“. Оваа апостолска заповед во древната Црква се почитувала со таква строгост што на вратарите не им било дозволено да ги напуштат вратите ни за најкратко време, па дури и да практикуваат молитва (Халк. изд. 42). И така ѓаконскиот извик „Врати, врати!“ се однесува на оние што ги чуваат вратите, за внимателно и будно да ги држат затворени, не дозволувајќи никого да влезе или да излезе од храмот, а следните зборови од оваа објава: да се радуваме со мудрост, беа упатени до присутните во храмот, така што со сето свое внимание ќе истражуваат во светите тајни што треба да се исполнат. овој Символ на верата, се прогласува со отворањето на Кралските двери, превезот, а во последователното принесување леб и вино во Телото и Крвта Христови со почит се размислува. Подоцна, кога, од една страна, преобраќањето на неверниците во вера, а од друга, општата ревност на верниците да дојдат во црква во вистинско време и постојано да останат во неа до крајот на богослужбата, го направија целосно непотребно чувањето на црковните врати, самата класа на вратари, бидејќи повеќе не беше потребна, беше уништена, а нивните ѓакони беа преобратени во првобитна цел. Но, Црквата, и покрај тоа, го сметаше овој проглас „Врати, врати! да биде неопходно. да се задржи во Литургијата, прво, како споменик на антиката, поучен за потомството, и второ, како предмет способен да прими друга цел и друг знак. Низ вратите, свети патријарх Герман ги разбира мислите на нашите души, кои потоа мораме да ги оттргнеме од сите земни приврзоци и да го слушаме единствено читањето на Божествениот симбол. Другите толкувачи во овие врати ги гледаат вратите на нашите усти и уши, кои треба да бидат затворени за сè надворешно и отворени само за слушањето и вниманието на Божјата мудрост, проповедана од Символот на верата. Св. Кипријан, во својата проповед за Господовата молитва, филозофира за овие двери: „Затоа ѓаконот проповеда, вели тој, со интензивно повторување како знак на поголема потврда на зборовите „Врати, врати“, за нашите срца да бидат отворени за непријателот и за единствениот Бог, и да не дозволиме непријателот да влезе внатре за време на молитвата. Сите овие различни, очигледно, знаци се спојуваат во една мисла: дека ние, подготвувајќи се да ја слушнеме и да размислуваме за божествената мудрост, како во Символот на верата, така и во тајната на објавената Евхаристија, мораме да ги затвориме и надворешните врати на нашите чувства и внатрешните врати на мислите на душата од сè што може да го наруши и вознемири ова слух и расправија. (Види „Објаснување на Божествената Литургија“ од Арсениј, митрополит Киевски, стр. 310–312). Б. Историја на употребата на Символот на верата на Литургијата Тимотеј, од 510 до 517 година Цариградски патријарх, владеел со црквата во време кога била загрижена за монофизитските секти. Тој наредил Православната црква да го пее Символот на верата на секоја Литургија. Ова го пишува Теодор читателот во својата историја. Намерата на патријархот е очигледна. Тој сакаше Символот на верата, како буквален извадок од Божјата реч, на спасоносните вистини на верата во турбулентните времиња на слободното размислување да послужи како ограда против слободното размислување. И бидејќи во ниту еден момент ниту еден приватен човек ниту едно цело општество не може да се смета себеси за безбедни од искушенијата на злото самомислење, тогаш само гордоста, толку неспоива со христијанскиот дух, може да ја смета оваа ограда на чистата вера за непотребна за себе. Симболот на верата, кој со едноставни, но прецизни изрази ги содржи возвишените мисли на верата, е најразбирливата наука за верата за секого, а во однос на важноста на нејзините мисли, неопходни за секого, оваа наука е неопходна за секого. „Задржете ја оваа вера, за која Црквата ве научила“, рекол свети Кирил Иер. „Не може секој да ја чита Библијата: некои се неписмени, други се спречени да учат понатамошно во своето знаење; Затоа, за да не загине ниту една душа од незнаење, го споивме целото учење за верата во неколку редови“ 95. Еве како големите луѓе зборуваа за важноста на Символот на верата! Историчарот Теодор вели дека пред времето на Патр. Символот на верата на Тимотеј се читаше еднаш годишно, токму на Велики петок, кога епископот ги објави оние што се подготвуваат за крштевање; ова не е сосема точно. Катихумените се крстиле на повеќе од еден Велики петок; тие не сметаа дека е незаконски да се крстат во кое било друго време; посебни времиња на крштевањето биле, покрај Велигден, денот на Педесетницата и денот на Рождеството Христово. Ако, пак, секој катихумен, како што со право вели Теодор, пред крштевањето секако го проучувал Символот на верата како кратенка на спасоносните учења на верата, тогаш очигледно е дека Символот на верата се читал повеќе од еднаш во црквата на Велики петок и пред Пат. Тимофеј. Свети Ефрем Сирин напишал: „Сите верни, кои учествуваат во верата, извикуваат: „Го очекувам воскресението на мртвите и животот на следниот век“. 96 Овие зборови зборуваат за читање на Символот на верата од верните, а не од оние што се подготвуваат да се крстат; затоа, невозможно е да им се објасни употребата на Симболот при крштевањето, што го вели читателот Теодор; затоа, останува да се прифати дека во Сириската црква, каде што пишувал Ефрем, Символот на верата се користел во собирот на верниците дури и под свети Ефрем. Можеби затоа источните писатели толку упорно повторуваат дека употребата на Символот на верата за време на Литургијата започнала со 1. Вселенски собор 97. Како и да е, од постапките на Константс. Собор од 536 г., гледаме дека за време на овој собор Символот на верата веќе бил читан за време на Литургијата по Евангелието и по затворањето на црковните врати 98, т.е. во времето кога се чита сега. Сведоштва на Јаков од Ефес и Софрониј, Пат. Ерусалим, покажуваат дека во исто време Символот на верата се пеел во Сириската и Ерусалимската црква 99. Примерот на Истокот првенствено се следел во Шпанија. Советот на Толедо 589 стави: „Таткото нека го прочита Символот на верата 318 во сите цркви во Шпанија и Галиција, по примерот на источните цркви; нека луѓето го пеат гласно пред да почнат да ја читаат Господовата молитва 100. Во Франција и Германија, Символот на верата беше воведен во Литургијата од страна на Франкфуртскиот собор во 794 година, а малку порано го гледаме во 101 Римската рецензија. на химните и химните на грчката црква, Филарет, архиепископ Черниговски и Нежински, стр. 156–157). Разговор бр.8. За поканата за внимание пред да се изврши Светата Тајна Причест I. Кога верните ќе го завршат исповедањето на својата вера, што им дава право да бидат присутни на најважниот дел од Литургијата - Литургијата на верните, тогаш ѓаконот ги повикува на благочестиво внимание за достојно да Му принесат жртва на Господа. II. Ѓаконот, објавувајќи им го тоа на оние што доаѓаат во црквата, објавува: „Да станеме љубезни, да се плашиме, да принесуваме свети приноси на светот! инспирирајќи се со оваа објава дека верниците, со намера да Му принесат најсвета жртва на Господа, сега стојат со особено внимание и почит, во совршен мир и едногласност со своите ближни. Лицето во име на народот одговара: „Милост на мирот, жртва на пофалба“, односно Му принесуваме на Бога дарот на милосрдието кон ближните како плод на нашиот мир со сите, а во исто време и жртва на пофалба за Него. (За ова да биде значењето на овие зборови, видете Евреите 13:15–16). Свештеникот, од една страна, како награда за неговата добра подготвеност да му понуди на Бог такви дарови што Му се пријатни: милоста на мирот и жртвата на пофалба, а од друга страна, претставувајќи го приближувањето на најголемиот свет обред, во кој Синот Божји, со добрата волја на својот Отец и помошта на Светиот Дух, треба да биде жртва на целиот свет за оние кои ќе дојдат и ќе бидат жртвувани. присутни на овој страшен свет обред, па дури и (кога тоа ќе се случи) се причестуваат со телото и крвта Спасителот (кое во првите времиња на христијанството се вршело секојдневно, а потоа и неделно), - со цел да се подготви и, како што би се рекло, да ги предосвети за оваа најголема акција, засенувајќи ги со благослов, ги повикува Христос со Божествената дарба на нашата Света Троица. нив, љубовта кон Бога и Отецот може да остане со нив, а доаѓањето на Светиот Дух ќе ги засени. (Нов Скр. Дел II, гл. 7, § 36). Верниците, во чувство на благодарност кон свештеникот што го замолил од Господа за толку големи дарови, му изразуваат со зборовите - „И со твојот дух“ - меѓусебната молитвена добра волја на овие дарови, за успешно завршување на претстојниот свет обред. Тогаш свештеникот (другите се свртуваат кон народот), кревајќи ги двете раце (или едната) нагоре, прогласува: „Тешко на нашите срца! преку ова всадување во оние што доаѓаат, така што тие сега ги оставаат сите световни грижи и суетни мисли и со срцето се вознесуваат на небото, на Божјиот престол. Присутните преку устата на свештенството одговараат: „Имамите кон Господа“, односно нашите срца веќе ги имаме насочено кон Господ Бог. Не можете а да не помислите: ох, ако само диспозицијата на нашата душа навистина одговараше на тоа! ако навистина го почувствувавме сето она на што Светата Црква нè возбудува и што лицето ни одговара, во такви високи, свети мигови!.. зар овие извици понекогаш не остануваат само неактивен звук? Дали нашето ментално расположение секогаш одговара на ова?... Понекогаш, и покрај сите наши напори, не можеме да го контролираме расположението на нашата душа, да го разбудиме во неа соодветното почитливо чувство, соодветната нежност на срцето, барем да се исполниме, браќа, со помислата на неопходноста од такви чувства и, во свеста за нашата немоќ да ги разбудиме, за нашата духовна сиромаштија, така, да нè остави во таа душа Господа. Самиот, најмилостив, со Својата благодат ќе го допре нашето закоравено срце, нека ги разбуди во него оние чувства на срдечна нежност и почит со кои особено треба да бидеме исполнети во оваа прилика, а кои, сепак, и покрај сите наши напори, многу често не ги наоѓаме во нашата душа. Со ова завршува поканата за внимание на верниците; Сега доаѓаат најсветите моменти од самата Света Тајна, за кои ќе зборуваме следниот пат. III. Сега, како заклучок, ќе кажеме дека добрите желби на народот за свештеникот, изразени со зборовите „И со твојот дух“ или „И со твојот дух“, како и молитвите на народот за него, се многу корисни за него. Почнува да ја извршува најголемата Тајна и има потреба од помошта од молитвите на верниците, зајакнувајќи го за оваа висока служба. И затоа, браќа, молете се за него со сета ревност и добра волја, замислувајќи дека неговите должности како пастир на Црквата се стопати поважни и поодговорни од неговите должности како христијанин воопшто. Јасен доказ за тоа може да биде следниот настан од животот на свети Лав Поуп. „Кога овој голем првосвештеник на западната црква помина четириесет дена во храмот во молитва и пост, со солзи молејќи Го Господа да му ги прости гревовите, тој конечно го слушна гласот на едно невидливо суштество: „Господ ги прости сите твои гревови, освен оние што се однесуваат на должностите што ти се доделени со ракополагање“. Само поради тоа ќе бидете мачени.“ (Од Школата на побожноста.) Гледате, браќа, колку е голема одговорноста на пастирот на Црквата пред Бога! Молете се за него со сета жар на добродушно срце, особено кога тој чиноначалствува! Тогаш Бог ќе те благослови за твојата света љубов кон Неговиот слуга и, можеби, тогаш молитвите на твојот пастир, понудени од него за тебе пред Божјиот престол, ќе бидат посилни и поефикасни. Амин. (Свети Григориј Дјаченко). А. Историска белешка за потеклото на зборовите „Да станеме добри“ Бидејќи во древните цркви имало многу верници, а со тоа и ритуалот на меѓусебно бакнување, кој постоел во античко време по зборовите „Да се сакаме еден со друг“, кога имало толпа, природно бил проследен со некаква врева и, како да се каже, неред, тогаш на крајот од Символот на верата, кога се приближувало самото празнување на Светата Тајна, ѓаволот му заповедал на ѓаконот: „Да станеме љубезни, да застанеме со страв, да ги прегрнеме светите пофалби во светот! „Да се оздравиме“, како да кажува, „ќе дојдеме до чувство на страв, почит, со кое и најмало отсуство е несоодветно. Моментот на светиот принос веќе е пристигнат! Да бидеме повнимателни кон себе! непристојност во длабока тишина, без никаква врева, мирно ќе почнеме да се жртвуваме!“ Како треба да гледаме на сите овие прогласи? Дали навистина е исто како споменик на древните обичаи кои немаат жива врска со нас? Не! Сè историско што е дел од нашата Литургија сега за нас има морално и духовно значење. Кога ни велат: „Врати, врати!...“ мора да размислуваме за вратите на нашето срце. За кого се отворени, а за кого затворени? Дали се отворени за Господ Исус Христос? „Ете, јас стојам пред вратата на срцето“, вели Тој, „и удрам по нив; кој ќе ми отвори, ќе влезам кај него и ќе вечерам и ќе разговарам со него, а тој со мене (Отк. 3:20). Како можеш да ја примениш оваа заповед со нашите тела, но како се чувствува нашата душа во овој момент, ако во неа се вгнездува досадата и неподготвеноста да се молиме, тогаш нејзината положба е непријатна за Бога и за ангелите со кои таа дошла да разговара за да ја види таквата душа со неволја. Зарем таа душа не треба да размислува како да дојде до мир и тишина пред почетокот на важен момент во целиот свет?... Сите ние, слушателите, кога проповедаме „Да станеме добри“, треба да бидеме проникнати со страв Божји и да се обратиме кон Бога со чиста душа. Отсега молитвата треба да биде најжестока, најогнена! Б. Забелешка за моралното значење на зборовите „Милост на светот, жртва на пофалба“ На извикот на ѓаконот „Да станеме добри...“ свештенството одговара со пеење на зборовите „Милост на светот, жртва на пофалба“, односно, тој одговара дека на Господа Бог му принесуваме не само мир, туку и милост на светот - совршенството на светот - цветот и плодот на светот - милоста и пофалбата на срцето на ѕидот. нашите. Се разбира, таков одговор беше лесно да се даде на христијаните од првите божествено светли апостолски векови. Нивните дела и однесување беа во согласност со одговорот. Тие всушност дојдоа во црквата со принесување на милосрдието на Господа, зашто не штедеа ништо за своите браќа - со приноси на пофални жртви или исповедање на Света Троица, бидејќи беа подготвени да ги поднесат сите маки, па дури и смрт за христијанската вера. И со какво чувство ќе ги изговориме овие зборови, само ако ги изговориме како што треба, со размислување? „Милост на светот, жртва на пофалба“ - ваквото црковно пеење ни е жив срам, бидејќи повеќето од нас се присутни на Литургијата не со мирна совест, туку со душа огорчена од страсти и световни грижи - доаѓа во црквата не со ревност и љубомора, туку со студенило и рамнодушност - не со гордост кон ближните, туку со љубов кон другите. Затоа, овие зборови мораме секогаш да ги изговараме со воздишки и жалење за нашата духовна сиромаштија и беда. Б. Историска белешка за значењето на зборовите „Милост на светот“ Дмитревски (ед. 1856), кога го објаснува прогласот „Милост на светот, жртва на пофалба“, во § 93 лит. вер. забележува: „Во Литургијата на Јаков, брат Божји, наместо зборот милост стои изреката за масло. И од ова треба да се заклучи дека древната историска основа на овој народен извик потекнува од древната практика на водечките христијани, кои, кога се собирале на Литургијата, носеле со себе не само леб и вино, туку и масло - и сè што е потребно за да им биде доказ за утеха. принесувањето на Евхаристијата“. Б. Прославување на Тајната на Причест Разговор бр.1. За молитвата за благодарност, принесувањето дарови и нивното осветување I. Вториот дел од Литургијата на верните се состои од благодарствена молитва, принесување дарови, нивно осветување и сеќавање на членовите на Црквата. Во овој разговор ќе зборуваме за првите три дејствија од овој дел од Литургијата, одложувајќи го разговорот за последната за следниот пат. II. а) Празнувањето на Светата Тајна Причест се отвора, браќа, со извикот на свештеникот упатен до народот: „Му благодариме на Господа! вдахновувајќи го она со кое Самиот нашиот Спасител го започна празнувањето на големата Тајна (Тајната вечера), дадена ни во спомен на Него, имено, благодарност кон Бога. Народот, претставен од свештенството, одговара: „Достојно и праведно е да се поклонуваме на Отецот и Синот и Светиот Дух, Троица, едносуштинска и неделива“. Во тоа време, свештеникот, наведнувајќи ја главата (Дмитриј § 97 забелешка. Л.Г.), ја чита евхаристиската молитва, во која, прикажувајќи ја големината на Создателот и Неговите безбројни придобивки за човечкиот род, за сето тоа му благодариме на Бога Отецот и Синот и Светиот Дух, за сите Негови милости, иако ни беа познати и непознати за оваа служба, благодарност. Нему илјадници архангели и темнина на ангели, продолжувајќи ја молитвата гласно со зборовите „Пеење, плачење, плачење и зборување“. б) Свештенството, завршувајќи ја молитвата, ја пее ангелската доксологија: „Свет, свет, свет е Господ Саваот (Господи Саваот), исполни небото и земјата со славата Твоја“; потоа ја надополнува молитвата со човечка песна на пофалба на Бога: „Благословен е оној што доаѓа во името Господово, осана во висините! Песната на Серафим се нарекува победничка затоа што Господ Бог е Господар на силите и војските (што значи самото име на Војниците), победник на смртта и пеколот. Повторувањето на слични зборови „Пеење, плачење, плачење и зборување“ ги прикажува оние многуочни светли духови (серафим) што ги виделе свети Јован Богослов и пророците Исаија и Езекиел, како лебдат околу престолот на Семоќниот во облик на четири животни - орел, вол и сопствен глас, кои му принесуваат на Бога, лав. (Отк. 4:7; Езек. 10:14), а орелот изгледа како да пее, бикот или волот плаче, лавот плаче и човекот зборува. в) Потоа, прикажувајќи ја добрината на Небесниот Отец во испраќањето на Својот единороден Син во светот, свештеникот, сеќавајќи се на редот на воспоставувањето на Светата Тајна Евхаристија од страна на Исус Христос на последната вечера, гласно ги изговара божествените зборови за воспоставувањето на оваа Тајна кога Спасителот го научи лебот на Своите ученици: одговара: „Амин“, со тоа потврдувајќи ја својата вера во вистината за извршувањето на Светата Тајна, а потоа - зборовите изговорени при давањето на чашата вино на апостолите: „Пијте од него сите, - ова е Мојата крв од Новиот Завет...“, на што лицето исто така одговара со зборот: „Амин“. Зборовите „Земи, јади...“ и „пиј се...“ не ја исполнуваат конечно Светата Тајна, туку ги подготвуваат даровите за целосно осветување. (Види го додатокот подолу за времето на присуството на Светите дарови). г) Потоа службеникот, тајно сеќавајќи се на спасоносната заповед Господова: „Правете го ова во спомен на Мене“ (Лука 22:19) и сите слики на економијата на нашето спасение: - Крстот, гробот, тридневното воскресение, вознесувањето на небото, седејќи од десната страна, второто доаѓање на славниот принос: за сите и за „сите“ - односно, ти ги принесуваме, Татко небесен, како жртва даровите што ги добиваме од Тебе - ги принесуваме за сите и за сите Твои добри дела. Тогаш, христијани, да се молиме со сета жар на верата и љубовта, бидејќи во ова најсвето време нашите молитви се особено достапни за Божјиот престол. д) Во тоа време, браќа, славеникот тајно ги изговара последните совршени глаголи и молитви на светата тајна, со кои Светиот Дух се повикува на принесените Свети Дарови за нивно преобразување во вистинско Тело и вистинска Крв Христова. Додека ја пее оваа песна, свештеникот се моли Господ да го испрати Светиот Дух на донесените дарови, да ги освети и да го претвори овој леб во Свое вистинско Тело, а виното во Негова вистинска Крв, а потоа да ги благослови даровите. Најпрво го благословува лебот (јагнето) велејќи: „И направете го овој леб чесното Тело на Твоето Христос“; потоа го благословува виното во Чашата, велејќи: „И ежот (што) е во оваа чаша, чесната крв на Твојот Христос“, а потоа заедно ги благословува лебот и виното, велејќи: „Преведи го со Твојот Свети Дух“. Во овие моменти, со силата Божја, лебот и виното се претвораат во Тело и Крв Христови. Сите присутни во храмот изразуваат почит кон Светите Тајни со поклонување до земја. Црквата утврдила дека овие усовршувачки зборови и други молитви треба да се кажат тајно по следниот чудесен настан. Во некои древни православни цркви, свештениците ги читале сите молитви гласно за време на богослужбите, за да можат да бидат запаметени. Се случи еден ден некои деца, за забава, да го повторат обредот на Светата служба на Телото и Крвта Христови што го слушнале. Тие го правеа тоа на полето, користејќи камен наместо престол и ставајќи леб и вино на него. Но, по извршувањето на дејствијата на Евхаристијата, од небото одеднаш падна оган и проголта сè што беше принесено заедно со каменот, така што не остана ни знак ниту од каменот, ниту од приносот. Преплашените деца цел ден не можеле да се вразумат. На оваа случка сведочел владиката. Блажениот Јован Мосх, кој раскажува за овој прекрасен настан, го пренесе еден локален командант, кој на она што самиот го видел во Св. Во овој чудесен настан, ние, браќа, можеме да ја видиме моќта и дејството на свршените глаголи, без кои, ако свештеникот не ги изговори целосно, нема да се изврши Светата Тајна (види во Канцеларијата во „Извест. поучна“). Така, браќа, додека пееме „Ви пееме, се вршат најсветите дејствија, а потоа храмот станува рај и се исполнува со небесни сили. Иако ние грешниците не сме достојни да го видиме тоа, имаше свети, избрани души на кои тогаш им се појавија божествени визии. гулаб или орел; свети Теодор Синаит го видел прозрачното платно како се спушта на престолот (види во нивните животи, 1 јануари, 12 мај и 22 април), а за свети Сергиј Радонежски се вели дека тогаш на некои им се чинело дека стои меѓу огнот (нека ни, 25 септември). Литургија, кога Светиот Дух се спушта на принесениот Св. Со сета љубов и благодарност во вашето срце, паднете во ова време, браќа мои, пред Господа, Кој прави такво непрестајно чудо на Својата божествена љубов кон нас грешните, во бескрвната жртва на Неговиот единороден Син како жртва за нашето спасение, и кога во хорот пеат „Ти пееме, пееш во тебе дома, каде си во црквата, каде си ти дома, во твоето време: „Ти пееме, те благословуваме, ти благодариме, Господи! Ти пееме, Татко Небесен, Кој беше задоволен да го испрати Својот единороден Син како жртва за нас; Те славиме, Единороден Сине Божји, Кој се жртвуваше за нас; Ти благодариме, Пресвета Душо, што направи таква жртва за нас и Ти се молиме Господи: „Дај ни да најдеме благодат и милост од Тебе, покажи ни ги многуте милости Твои, за да не се срамиме од Твојот суд. Амин“. (Составен со дополнителни информации според извор). A. Морално и историско објаснување на песната „Свет, Свет, Свет е Господарот над Војските“ Свештеникот, како да се соединува со победничките лица на небесата и инспириран од нивниот пример, свечено извикува: „Песната на победата е пеење, плачење, повикување и зборување“, а народот напред, возбуден од неговиот пример и понесен од сопствените чувства, приспособен на размислување за божествените нешта и песната на пејачката, преку серсафтската уста. едногласно објави: „Свет, Свет, Свет е Господ Саваот“, т.е. Господ на небесните војски, „наполни“, односно небото и земјата (величеството) на Твојата слава се полни, свети Златоуст, укажувајќи на оваа химна на Црквата и на сличните во разговорот меѓу другите кормилари: Дали сте зачудени, дури и кога луѓето зборуваат со свештеник, ако тие и самите херувими и горните сили ги испраќаат овие свети песни? (Разговори 18). Всушност, со почит слушајќи ја оваа песна, прогласена во соборот на верниците, пред лицето на Господарот на небото и земјата, некако неволно чувствувате дека во неа слушате не земен глас, туку небесен, не човечки, туку Божји. Оваа песна ни ја пренесе пророкот Исаија, кој ја слушна од усните на самите серафими кога, воодушевен во духот, го виде Господа „седнат на висок и возвишен престол и шесткрилестите серафими како стојат околу Него и си викаат еден на друг и велат: „Свет, Свет“. Свет е Господ Саваот, целата земја е полна со Неговата слава“ (Ис. 6:1–3). Истата визија, само под симболични слики, била видена и истата песна ја слушнал и гледачот Јован во своето откровение: видел, вели тој, четири животни, „и секое од четирите животни имаше по шест крилја наоколу, а внатре беа полни со очи, и немаа одмор ниту дење ниту ноќе, извикувајќи: Свет, Свет, Свет е Господ Бог Кој дојде, 4 е Семоќниот. Свети Јован Златоуст и свети Амвросиј Милански ја објаснуваат оваа песна вака: херувимите и серафимите го слават Бога со непрестајни гласови и велат: „Свет, Свет, Свет е Господ Саваот“. Велат не еднаш, да не веруваш дека има единство (личности) во Бога, и не кажувај двапати, да не замислиш дека има мноштво (суштества) во Него, туку трипати го објавуваат и кажуваат истото, така што во оваа песна се разбира поделбата на Троица (Лица) и единството на Божественоста. Светиот Отец, кој беше подготвен да се жртвува на добро нахрането теле кое не знаеше за грев; Свет е Синот и теле, секогаш убиени со волја и секогаш живи; Свет е Утешителот, Светиот Дух, Кој ја принесува жртвата (Разговор за блудниот син). Зборот „свет“, според едногласното објаснување на сите учители на Црквата, а особено на свети Дионисиј Ареопагитски, значи единственоста на битието Божјо, Неговата исклучителна разлика и супериорност, надминувајќи сè. Гледајќи ги овие свето обожувани и неспоредливи совршенства на Троичното битие Божјо, серафимските војски непрестајно извикуваат со божествено задоволство: „Свет, Свет, Свет е Господ Саваот“, и имитирајќи ги, Црквата ја пее истата песна за време на празнувањето на Литургијата, бидејќи во тоа време пред дарот на Господа и таа го гледа Слава, опкружена невидливо со редовите на ангелите. Оваа песна се вика победа. „Пеење на песна на победата“ итн., прогласува свештеникот; така се нарекува затоа што се издигнува, како победнички извици во битка, на слава, чест и благодарност на Господ Саваот, односно на Господарот на небесните војски, кој, како што е објаснето во Литургијата на евангелистот Марко, е над секоја власт, и сила, и сила и власт. Исто така, во извикот на свештеникот е извонредно множењето на зборовите што имаат речиси исто значење: „Пеење, плачење, плачење и зборување“. Дозволено е, според разбирањето на свети Герман Патријархот, да се прикажат многуочните четири животни, кои се издигнуваат околу престолот на славата Господова и ја објавуваат оваа песна, од која првата, според Откровението на Јован Богослов, беше лице на човек, второто лице на лав, третото лице на теле. Од апостолско време, Црквата на серафимската песна додаде свечен поздрав со кој еврејските деца со гранчиња од урми во рацете го поздравуваа Исуса што доаѓаше во Ерусалим да страда слободно, радосно извикувајќи: „Осана во висините! . Во оваа честитка, зборот „осана“ е хебрејски и на нашиот јазик значи „спаси, те молам“. Евреите го користеле и во форма на победнички крик на состанокот на победниците, и во форма на свечена проглас на состанокот на кралевите. Во современите јазици не постои соодветен и целосно еквивалентен поздрав. Светиот Дух, претскажувајќи го преку устата на пророкот Израилев доаѓањето во светот на Богочовекот Христос и свечената средба со Него од радосниот Израел, го става овој поздрав во устата на триумфалниот Израел, токму овој, а не каков било друг поздрав. „Овој ден“, вели пророкот, предводен од Божјиот Дух, во Псалм 117, „Господ создаде: да се радуваме и да се радуваме на него! Затоа, не е чудно што еврејските деца, гледајќи го Исус како маршира кон Ерусалим, го поздравија, од неразбирлив нагон за нив, со истиот поздрав. Тие беа контролирани од истиот Свети Дух кој го мрдаше јазикот на пророкот. Фарисеите и книжниците не го разбраа овој настан и се изнервираа од децата кои му објавија победничка песна на идниот победник на смртта и пеколот; но Исус Христос ја решил нивната збунетост и ја разоткрил неправдата на нивната вознемиреност, велејќи им: „Зар не сте слушнале ништо во Светото Писмо, дека сте му ја одземале устата на детето и сте ги пофалиле оние што мочаат? Оттука е јасно и зошто христијанската црква, пеејќи ја свечената песна на серафим на истиот Виктор, ги додава овие свечени извици на еврејските млади. Таа, како и овие млади, се среќава и го пречекува во Него својот Откупител, кој доаѓа не од Витанија во Ерусалим, туку од небото во храмот - овој таинствен град на мирот и светилиштата, за да се принесе на светата трпеза, како и на олтарот на крстот, како жртва на Бога Отецот за откуп на целиот свет. Значењето и намерата на нејзиниот поздрав и повик може да се изрази со следните зборови, според упатствата на свети Григориј Двоеслов: „Осана во висините! Семјон, сега испраќајќи ја благодарноста што ти се должи за сите благослови што му ги покажа на човечкиот род и пеејќи заедно со серафимите Трисагија на Твојата слава, со очите на верата ги гледаме небесата како се отвораат кон гласот на нашиот и Твојот единороден Син, нашиот Спасител, во исполнување на нашите вечни совети, подготвени за нашите вечни совети; Ние со дух го созерцуваме од небото Оној што доаѓа кај нас во овој свет храм, за оваа страшна трпеза. И затоа Ти се молиме со нашата горлива вера: Осана, благословен е Оној што доаѓа во името Господово! Неговото божествено доаѓање кај нас нека биде успешно, плодно и спасоносно. Нека царува во нашите души преку светите тајни на Неговото страдање. Неговото Свето Тело и Неговата Пречиста Крв нека бидат за нас кои ги примаме не како осуда, туку како простување на гревовите, како залог и веридба на вечниот живот. На неа! Ти се молиме, праведен Татко! Осана во највисокото. (Види „Објаснување на Божествената Литургија“ од Арсениј, митрополит Киевски, стр. 323–328). Б. Збир на светоотечки мислења за песната „Свето, свето, свето“ „Достојно и праведно е да се јаде, вели народот... Зашто свештеникот... ја отвора устата своја пред Бога и сам, разговарајќи со Него, тајно ги изговара пред Бога тајните скриени од векови и генерации, сега ни се откриени преку појавата на Божјиот Син... и продира во тајните на божествената светлина на животот и тројно ги согледува и продлабочува... трисагија на серафимските сили, под сенката на херувимите и со (таинствената) химна на серафимите, со кои тој извикува: пеејќи песна на победата. Осана во висините, блажен е оној што доаѓа во името Господово.“ „Осана“ значи „спаси“... Се пее песната на победата: „пеење“ се вели за орелот, „вика“ - за волјата, „вика“ - за лавот, „зборува“ - за човекот. „Свет, Свет, Свет“, односно тросветиот и еден Бог Саваот... Ние, верните, со ангелите немо теологизираме, славејќи ги Отецот и Синот и Светиот Дух... Пееме... благословен е оној што доаѓа во името Господово, осана во висините.” 102 На пророкот Езекиел (Езекиел 1:10) „херувимите не беа претставени во свој облик, туку во вид на птици и животни, кои на земјата ги почитуваме како поблагородни и помоќни“ 103. Што значи тоа: Господар на силите? Господар на ангелите, архангелите, повисоките сили 104. „Серафимите си викаат еден на друг: „Свет, Свет, Свет“. Дали го препознавте овој повик? - праша свети Јован Златоуст. – Наше ли е или на Серафимите? И нашите и серафимите; затоа што Христос... ги помири небесните и земните работи и ги „соедини и двете“ (Еф. 2:14). Порано оваа песна се пееше само на небото, но кога Господ удостои да се спушти на земјата, ни ја донесе оваа песна. Затоа... првосвештеникот, како и свештеникот, појавувајќи се пред светата трпеза... принесувајќи бескрвна жртва, не само што нè повикува на оваа доксологија, туку најпрвин укажува на херувимите и ги спомнува серафимите и на тој начин им заповеда на сите да ја подигнат оваа страшна објава, за потсетувајќи нè на суштествата што пеат со нас, 5. „Ох, дарови Христови! - вика свети Јован Златоуст. - На небото слават ангелските војски; на земјата луѓето, кои формираат лица во црквите, ја имитираат нивната доксологија; на небото серафимите ја извикуваат тројната песна: на земјата собирот на луѓето ја крева истата песна, единечното земно е тројство. Задоволство, една радосна веселба, аранжирана е од неискажливата снимка на Господа, таа е составена од Светиот Дух... души, духовна радост, радост во Бога, зашто ништо не ни го прави животот порадосен од радоста во црквата, во црквата е зачувана радоста за оние што се радуваат, во црквата има утеха за оние што се тажни, во црквата има радост за оние што тагуваат, во црквата има мир за оние што се уморни, во црквата има почин за оние што сме. Б. Објаснување на положбата на славениците при изговарање на зборовите „Твој од Твојот“ Додека свештеникот ги објавува зборовите „Твој од Твојот“, покажувајќи со раката на подарените дарови и наведнувајќи ја главата во знак на посебна почит, ѓаконот крева неколку дискови и путир на планината, покажувајќи му на Бога даровите принесени како жртви, следејќи го примерот на свештениците од старозаветот, кои принесоа жртви само на Бога и принесувајќи му жртви на Бога и принесувајќи им први жртви на Исус. Самиот Христос, Кој, според изразот на Литургијата на Василиј Велики, откако го прими лебот во Своите свети и пречисти раце, покажувајќи му го на Бога Отецот, ѓаконот станува, ставајќи ги рацете во облик на крст, не толку за да го подигне лебот со десната рака, како што е првиот дел од составот на тајната, а по овој редослед на левата Чаша, туку по левата Чаша. пренесување на рацете дека оваа жртва му се принесува на Бога и за сите Негови добри дела, познати и непознати за нас, а особено за Крстот и страдањето на Неговиот Единороден Син, според волјата на Самиот Спасител, Кој по Тајната вечера рече: „Направете го ова за Мој спомен“ (Види „Објаснување на божествените“. Литургија“ Арсениј, Мет. Киевски, стр. 334). Д. Примери од житијата на светиите, кои докажуваат дека во Светата Тајна Причест (Евхаристија 107) вистинското Тело Христово се учи под маската на лебот и вистинската Крв Господова под превезот на виното. I. Житието на свети Григориј Двоеслов, папата Римски, раскажува за едно значајно чудо што се случило во Пречистите Тајни преку молитвата на овој светител. „Една благородна Римјанка донесе просфора за да ја прослави Светата Тајна Причест. Литургијата на овој ден ја изврши самиот свети Григориј. Кога дошло време да им служи на луѓето Света Причест, и таа жена почнала да се причестува со Светите Тајни. На зборовите на светителот „...се учи животворното Тело на нашиот Господ Исус Христос“, се насмеа споменатата жена. Гледајќи ја нејзината смеа, светителот ја задржа раката и ја праша жената: „Зошто се насмеа? - „За мене е неверојатно, Владика, што тој леб го нарекуваш Тело Христово, што го испеков со свои раце“. Свети Григориј, гледајќи го нејзиното неверие, Му се помоли на Бога и веднаш изгледот на лебот се претвори во изглед на највистинското човечко тело. Не само таа жена го виде ова чудо, туку и сите други кои беа во храмот Го прославија Христа Бога и се потврдија во верата за Пречистите Тајни, дека под превезот на лебот се учи вистинското Тело Христово, а под превезот на виното - вистинската Крв Господова. Светецот повторно се помоли - и изгледот на човечкото тело се претвори во изглед на леб. Жената со страв и вера несомнено го прифатила лебот како Тело Христово, а и виното како Крв Христова“. (Чети-Минеи 12 март). II. Еден старец кој живеел во манастир бил голем подвижник, но бил едноставен во верата и поради својата едноставност згрешил. Тој рече: лебот што го добиваме не е суштинско Тело Христово, туку само замена. И покрај сите негови убедувања, старешината одговорил: „Ако не сум убеден од самиот чин, не можам да бидам целосно убеден“. Светите подвижници му рекле: „Да се ​​молиме на Бога оваа недела за оваа Тајна, и Бог ќе ни ја открие“. Старешината радосно се согласи на овој предлог и му се молеше на Бога: „Господи, знаеш дека не верувам од злоба, туку за да не бидам погрешен од незнаење; отвори ми, Господи Исусе“. Другите старешини и подвижници се молеа на овој начин. Господ ги слушна. По една недела дојдоа во црква во недела - и им се отворија очите. Кога лебот бил поставен на светиот престол, тој бил претставен во облик на бебе; кога свештеникот ја подаде раката да крши леб, ангел Господов слезе од небото со нож, го уби бебето и ја истури неговата крв во Чашата; кога свештеникот го кршел Лебот на мали делови, тогаш ангелот му отсекол мали делови од бебето; кога почнале да ја примаат Светата Тајна, на еден старец му било дадено месо и крв. Гледајќи го тоа, тој се ужасна и извика: „Верувам, Господи, дека овој леб е Твоето Тело, а оваа Чаша е Твојата Крв! И веднаш месото во неговата рака стана леб, како што се случува во Светата Тајна, и се причести, благодарејќи му на Бога. По ова, старешините му велат: „Бог знае дека човекот по природа не може да јаде сурово месо и затоа го дава Своето Тело под превезот на леб, а Својата Крв под превезот на вино на оние што го примаат со вера“. Светите подвижници му се заблагодарија на Бога што не му дозволи на збунетиот старец да му го уништи трудот и сите радосни се вратија во своите ќелии. („Преподобната приказна за древниот светец и блажениот отец“, стр. 65, 57). III. Еден ден дојде пречесниот. Нифонт и неговиот ученик отишле во црквата (во Константинопол) на вообичаената молитва, каде епископот веќе ја започнал божествената служба. И така ја отворија вратата на духовните очи на свештеникот Нифон, и тој виде оган како слегува од небото и го покрива олтарот и епископот; За време на пеењето на Трисагијата, се појавија четири ангели и пееја со пејачите. И додека го читав Апостолот го видов св. Пол, кој стоеше зад читателот и го гледаше. За време на Евангелието, зборовите, како светилки, се вознесоа на небото, а при пренесувањето на Светите Дарови, се отвори црковниот свод, се отворија небесата и, со извонреден мирис, ангелите се спуштија пеејќи: „Слава на Христа Бога! и ја носеа убавата Младина и ставајќи го на патентот, самите го опколија тронот. Кога дошло време за осветување на даровите и извршување на Светата Тајна, еден од најсветлите ангели дошол и, земајќи нож, ја заклал Младината и го излил светињата. Крв во Чашата; потоа, ставајќи ја Младината на патентот, тој самиот повторно застана со другите со почит. Тогаш, за време на причестувањето, блажениот видел дека некои од оние што се причестуваат имаат лица светли како сонцето, додека други биле темни и мрачни, како оние на Етиопјаните. Ангелите што се приближуваа гледаа како секој се приближува и достојно ги крунисаа оние што се причестуваа, но се оддалечија од недостојните и ги згрозуваа. На крајот од оваа служба, тој повторно ја виде Младоста цела во рацете на ангелите и се вознесе на небото. Самиот монах му го кажал тоа на својот ученик, кој го обврзал да пишува во корист на другите. (чет. мин. 23 декември д.). IV. Еден Мухамедан, жител на Арабија, кој бил во христијанска црква, видел дека свештеникот избодел бебе за време на Литургијата, ја полил неговата крв во Чаша и му го здробил телото на послужавник. Тогаш присутните христијани го изеле телото на бебето и ја испиле крвта. Неверникот Сарацен мислел дека ова е сурово нешто, па почнал многу да го навредува свештеникот. Но, кога свештеникот понизно му ја објасни тајната на неверникот, Мухамеданот, погоден од големината на оваа Тајна, стана следбеник на Евангелието и маченик за Христа. (Пролог 26 ноември). Вие, слушате, може да прашате: зошто Бог го крие од нас изгледот на Телото и Крвта во Тајната на Светата Причест? Богоносните отци на Црквата на ова одговараат вака (како што веќе знаеме од горната легенда): „Човечката природа се оддалечува од јадење сурово месо и не може да пие крв без одвратност. Затоа, во тајната на Причеста, Бог го покрива Телото со изгледот на лебот, а Крвта со изгледот на виното“ (Prol. mostacreies the myster, 25 December). Да претпоставиме дека велите дека ова е вистина; Но, зарем не е можно сега, за потврда, во тајната на Причеста, наместо леб да го видиме Телото Господово, а наместо виното, Крвта Христова? О, без сомнение тоа е можно! Но, ние мора да судиме што сакаме. Бог дозволува такво видение во најголем дел за неверниците, но за нас, кои веруваме во несомнената светост на тајната на Причеста, желбата за такво видение е непотребна и грешна. Правилата на Црквата заповедаат дека „ако на некој од свештениците што ја служел литургијата му подаруваат леб во форма на тело и вино во форма на крв, тогаш таквиот свештеник не треба да се причестува, туку треба да се поклони со смирение на духот пред сеприсутниот Бог, да се обвинува себеси за недостаток на вера и да бара од Господа да му ја покаже Светата Тајна на христијанството во која е вистинската Причест“. (Види ја книгата „Лекции и примери на христијанската вера“ од свештеникот Гр. Дјаченко, изд. 4, стр. 532–3). Г. Чуда што се случија за време на Светата Тајна на Телото и Крвта Христови 1. Во житието на свети Василиј Велики пишува: „Некој побожен презвитер, по име Анастасиј, кога ја вршеше Божествената служба, за време на осветувањето на страшните Тајни, Светиот Дух слезе во форма на оган и го опколи Анастасиј; повеќе од еден светител го виде ова. 1. „Житието на свети Василиј Велики“). 2. Историчарот Созомен раскажува: „Кога свети Златоуст ја отслужи литургијата и им ги подели на верниците Светите Тајни, една жена заразена со македонската ерес почна да го прави тоа. И штом ја прими Божествената причест со неверување, веднаш дел (од Телото Христово во неа) се претвори во чудо, што се случи од жената, чудесно. на неа пред сиот народ, покажувајќи го самиот камен и од неверие се сврте кон вистинската вера“ (Историски Созом. книга 8, поглавје 5). 3. Лимонар пишува: „Во Селевкија, еден трговец-еретик имал православен роб, кој, откако се причестил, ја чувал во реликвијар. пченка“. („Лимонарно“, поглавје 79). 4. Во времето на Константинополскиот патријарх Мина, еден од младите Евреи им се придружил на младите христијани и се причестил со нив; но, враќајќи се во куќата, му кажал на својот татко сè што се случило. Татко му се разгорел од гнев и веднаш го зграпчил синот и го фрлил во печката во која се топела стаклото (зашто татко му бил мајстор за лиење стакло). Мајката не знаејќи ништо за тоа што се случило со нејзиниот син, долго го барала и не можела да го најде. Третиот ден, плачејќи и липајќи, дошла кај сопругот, стаклар, и наеднаш од средината на вжештената печка го слушнала гласот на нејзиниот син. Исплашена и воодушевена во исто време, мајката набрзина се приближила до топилницата и го видела својот син меѓу запалените јаглени. Извадувајќи го од огнот, прашала како не изгорела во рерната. Тој одговорил: „Некоја жена во лесна облека често доаѓала кај него и му давала вода за да го изгасне запалениот јаглен; и кога сакал да јаде, таа му давала храна“. Овој чудесен инцидент се прошири низ градот. За тоа дознал и самиот император Јустин (кој во тоа време владеел во Грчката империја) и наредил да ги крстат син му и мајка му, а на татко му, кој не сакал да го прифати Крштевањето, да го фрлат во врела печка. Ова чудо му беше познато на целиот свет. Тие пишуваат за него. Црковните историчари: Евагриј во книгата. 4-ти, во гл. 24-ти; Евзебиј во книгата. 4-ти, во гл. 36-ти; Никифор во книгата. 17-ти, во гл. 25. 5. Соединувајќи се со искрено покајание за гревовите и бесрамна вера во Спасителот, причестувањето на Светата Тајна Христова нè избавува од вечната смрт и, дури и овде на земјата, го помирува грешникот со навредената Божја правда. Еден палестински водач, по име Гивимер, откако ја презеде функцијата, сакаше, пред сè, да го почитува Светиот гроб. Приближувајќи се кон црквата, видел овен како доаѓа кон него и се обидува да го удри со рогови. Командантот се исплашил од визијата и сакал да се врати назад. Но, чуварот на светиот крст, кој стоеше овде, по име Азариј, забележувајќи ја неговата неодлучност, го праша: „Зошто не одиш, господине?“ Тој одговори: „Зошто го пушти овој страшен овен да дојде овде? Азариј го смирил и му рекол: „Оди, нема ништо овде“. Но, кога војсководецот сакал да оди во црква, повторно му се појавила истата визија, додека другите не забележале ништо и слободно влегле. Тогаш чуварот на чесниот крст му рече на Гивимер: „Господине, имаш нешто во душата поради што не ти е дозволено да го почитуваш Светиот гроб на нашиот Спасител. Покај му покај го Господа: Тој е човекољубив и изобилен со милост“. Шефот со солзи одговорил: „Токму јас сум виновен пред Бога за многу и важни гревови“. Со овие зборови, паѓајќи на земја, плачеше долго и му ги исповеда на Господа своите гревови. Потоа, кога станал сакал повторно да влезе во црквата, но страшниот овен повторно му го попречил влезот. Тогаш чуварот на светиот крст му рекол: „Очигледно има некоја друга пречка“. Шефот замислено одговорил: „Дали затоа што не сум православен“. И после тоа се приклучил на Православната Црква, а потоа, кога чуварот на чесниот крст го запознал со Светите Тајни, поглаварот слободно влегол во пештерата на Светиот гроб, а претходното видение исчезнало пред него („Ливада на духовите“. I. Мош, поглавје 48). 6. Се случувало од причестувањето со Светите Тајни да се излечат болни кои ниту еден лек не можел да ги подобри. Григориј Богослов вели дека неговата сестра, болна и не добивајќи никаква корист од лекот, со посебна вера ги примила Светите Тајни - и станала здрава. (Види „Камен на верата“ од Стефан Јаворски, митрополит Рјазански.). 7. Кој се причестува со Телото и Крвта Христови, ни злите духови не можат да нанесат никаква штета. Во една од црковните книги се споменува дека еден светител ги прашал злите духови од што најмногу се плашат кај христијаните. - „Она што го јадете, односно Света Причест. О, ако христијаните искрено внимаваа што јадат во Причест, тогаш ќе беа непробојни за нашите махинации“. Ова е моќта на Светите Тајни! (Хелмсман, дел II, поглавје 68). 8. Еден египетски пустиник, по име Марк, живеел во изолација триесет години без да ја напушти својата ќелија. За да се зацврсти во своите подвизи, тој многу често се подготвуваше да ги прими Светите Христови Тајни и за таа цел кај него доаѓаше презвитер, кој ја изврши службата, го исповеда и го причести старецот. Ѓаволот и завидувал на верата, трпението и ревноста за молитва на свети Марко. За да го одврати од овие доблести, ѓаволот сакал, пред сè, да ја разниша неговата доверба и почит кон неговиот духовен отец - презвитер, кој го удостоил со Тајните. И така го носат кај пустиникот опседнат од демон, за да може преподобниот отец да се помоли за него. Ѓаволот го вдахнал овој демон да искаже разни клевети против презвитерот, како човек со нечист живот и недостоен да служи како свештеник. Разбирливиот старец го препознал искушението на непријателот и, откако го истерал демонот со молитва, го инспирирал исцелениот да се сети на зборовите на Спасителот: „Не судете, за да не бидете судени“. Набргу дошол и презвитерот да ја изврши службата и со иста почит и радост бил примен од старецот. Бог не пропуштил да го утеши љубезниот старец со видение кое докажувало дека презвитерот, кого опседнатиот го наклеветил, е достоен свештеник. Старешината видел дека кога презвитерот се приближил до свети олтар, ангел слегол од небото, ја положил раката на главата на презвитерот - и тоа станало како огнен столб. Згора на тоа, се слушна глас: „Зошто се чудиш на ова видение? Ако земниот цар не дозволи благородници во црни облеки да му пристапат и да му служат, колку повеќе небесниот Цар нема да ги очисти Своите тајни слуги кои стојат пред Неговиот престол и ги засени со Својата небесна слава? Свети Марко ни кажа на свештеникот пред свештеникот да им даде чест за ова видение. Бога, а не да ги осудуваме (Антички Патерикон; св. „недела четврток“ 1865 година). 9 . Еве една извонредна случка од животот на свети Сергиј, игумен, Радонежскиот чудотворец. Еднаш свештеникот Сергиј отслужи Литургија. Тивкиот Исак застанал во црквата и видел некој на олтарот како му служи на Сергиј и облечен во светли одежди. На влезот со Евангелието, прекрасниот посетител го следеше Сергиј, а неговото лице блесна со толку силна светлина што Исак не можеше да го погледне. Чудото му ја отвори устата и го праша побожниот Макариј: „Кој е овој? „Не знам“, одговори Макариј, „и ужас продира во мене“. Отпрвин помислив дека тоа е презвитерот што дошол со принцот Владимир, но болјарите рекле не; без сомнение, ова е ангел кој му служи на Сергиј“. На крајот од Литургијата и двајцата ученици го молеа учителот да им каже кој служи со него. И Сергиј открил дека ова е дефинитивно ангел кој секогаш служел со него. (Види ја книгата „Руски светци, почитувани од целата Црква или локално“. Филарет, архиепископ Черниговски. Дел III. Санкт Петербург, 1882, стр. 150). 10. Овде да пренесеме една прекрасна приказна за чудесното видение на еден монах за време на Литургијата, која е ставена во познатите „Монашки писма“ на игуменот на Света Троица Лавра, архимандрит Антониј, до Филарет, митрополит московски. „Не можам да си ја задржам душата“, пишува гувернерот на Сергиевата Лавра, о. Архимандрит Антониј, - за да не го пријавиме со страв и радост за следниот настан: на 17 март во манастирот Курјашки, во близина на Харков, 7 верса, за време на миса, за време на осветувањето на светите дарови, кога браќата среде црквата пееја: „Ти пееме, те благословувавме трипати: „И ние се молиме, се молиме и се молиме“, одеднаш остана глувонем, но во необично трогателна состојба на умот; а кога по една недела ги прими Светите Дарови, веднаш по нивното примање прочита гласно благодарни молитви и објави дека кога, поклонувајќи се до земја, погледнал кон Светата Трпеза, видел оган на неа, кој, разгорејќи, ги прегрнал престолот, олтарот и целата црква; и оваа прекрасна визија беше придружена со ангелско пеење: „И се молиме, и се молиме и се молиме“. Слушајќи ја Литургијата, сите сме присутни на овој божествен пламен и ангелско пеење. Ако некој е присутен во црквата со достојно чувство, тогаш пламенот на овој божествен оган ги опфаќа сите и невидливото заедништво на Христовото светилиште продира во секоја душа“. („Монашки писма“ од игуменот на Света Троица Лавра до митрополитот Московски Филарет, стр. 60). 11. Еден свештеник го раскажал следниот чудесен настан. Тој беше поканет во соседното село поради отсуство на парохискиот свештеник да се прости од пациентот. При предавањето на Светите Тајни на болниот, резервната честичка некако му паднала од лажицата и колку и да ја барале свештеникот и сопствениците, не можеле да ја најдат. Болниот човек беше слеп старец и цело време додека тие продолжуваа да ја бараат честичката, тој лежеше на својот кревет, нервозно прашувајќи одвреме-навреме: „Не ја најдовте? Конечно, со сила, стана од креветот и, наведнувајќи ја главата под клупата, рече: „Дали тоа свештеникот свети под клупата? – и во исто време покажа со прстот. Никој освен слепиот старец не можеше да ја види блажената светлина; но по негово упатство свештеникот ја нашол честичката Св. и му ја дал на прекрасниот слепец („Душ. Читај“ 1877). (свештеник Г. Д-ко). Д. Христијаните отсекогаш имале вера во вистинското присуство на Телото и Крвта Христови во Тајната на Евхаристијата Откако еднаш засекогаш го отфрлија авторитетот на црковната традиција во однос на древниот облик на празнувањето на Евхаристијата, протестантите сакаат со своите изуми да го обноват евангелскиот и апостолскиот облик на Евхаристијата и затоа, природно, ја отфрлаат неговата форма во Златоустовата Литургија како спротивно на нивните верувања. Според нив, формата на Евхаристијата е дека верниците се собираат на едно место, носат леб и вино, над кои прават благодарност, а потоа ги споделуваат со присутните во спомен на една голготанска жртва, како најважен и главен предмет на нашата вера 108 . Ваквото чудно објаснување на протестантите на Светата Тајна Евхаристија и неоснованото обвинување на нашата Литургија, како да е отстапено од евангелската и апостолската форма, не поднесуваат критики, бидејќи Литургијата на свети Јован Златоуст има совршена сличност со евангелската и апостолската вечера. Точно, нашата Литургија во формата на празнувањето на Светата Тајна Евхаристија ја одржува таа вера во вистинското преточување на лебот и чашата со вино и вода во Телото и Крвта Христови, што протестантите целосно го отфрлаат. Но тоа ни го остави Самиот Господ, го предаде апостолите, нивните наследници, а беше потврдено со сведоштвата на отците и учителите на Црквата, кои писмено ја истакнаа својата вера како знак на православното учење на целата Црква за Светата Тајна Евхаристија. Сите литургии на Истокот и Западот, кои ја изразувале верата на христијаните, сите пишани докази, почнувајќи од зборовите на Самиот Исус Христос, Неговите апостоли и завршувајќи со уверувањето на св. отците и учителите на Црквата до времето на Златоуст (не зборуваме ни за сведоштвата од следните векови), сите велиме, ја втиснале својата вера во Светата Тајна Евхаристија како вистинско Тело и Крв Господови. 1) Така, Спасителот, поучувајќи им леб и чаша вино и вода на Своите ученици, им рекол: „Земете, јадете, ова е Моето Тело... пијте од него сите, зашто ова е Мојата Крв од Новиот Завет“ 109. 2) А апостолите, верно следејќи ги зборовите на својот Господ, и самите поверуваа и ги учеа другите дека даровите принесени за Таинството на Евхаристијата - лебот и виното, со посредство на Светиот Дух, целосно се претвораат во вистинско Тело и Крв Господови 110. 3) Наследниците на апостолите, нивните точни следбеници, ја славеа Светата Тајна Евхаристија со целосна вера во преобразувањето на лебот и виното во Тело и Крв Христови. Врз основа на сведочењето на апостолските мажи: Климент Римски и Игнатиј Антиохиски, како и на делови земени од списите на маченикот Јустин, Иринеј, Климент Александриски, Ориген, Тертулијан, Корнелиј, Кирил Ерусалимски, Кипријан, Фирмилијан, Дионисиј Александриски. Григориј Ниски, Ефрем Сирин, Амвросиј Милански и Василиј Велики, - за правилата на соборите во Картагина, Трул и древните литургии на Истокот и Западот, гледаме дека христијаните отсекогаш имале вера во вистинското присуство на Телото и Крвта Господови во Таинството на Евхаристијата. Така, Климент Римски пишува: „Сè што ни заповедал Господ, мораме да правиме со ред во утврдените времиња. Тој заповеда принесувањата и службите (προσφοράς και Λειτουργίας) да не се извршуваат случајно и без ред, туку во одредени времиња и часови“ 111. На друго место, истиот отец пишува: „Нема да нè снајде мал грев, ако ги лишиме оние што незаконски ги лишиме од даровите. епископија.“112 Овде изразот „врши богослужба и принесува дарови“ го означува чинот на Евхаристија, во кој лебот и виното со посредство на Светиот Дух се преобразувале во Тело и Крв Христови. Свети Игнатиј во своето писмо до Филаделфијците вели: „Обидете се да имате една Евхаристија, зашто има само едно Тело на нашиот Господ Исус Христос и една Чаша, во единството на Неговата Крв и еден жртвеник“ 113 . На друго место тој пишува: „Еретиците се оддалечуваат од Евхаристијата и молитвата затоа што не препознаваат дека Евхаристијата е Тело на нашиот Спасител Исус Христос, кое пострада за нашите гревови, но кое Отецот го воскресна во Својата добрина“ 114. Свети маченик Јустин во своето извинување пишува: „Оваа храна (лебот и виното), по повикот на Светиот Дух врз нив, се нарекува Евхаристија и ние ја прифаќаме, не како обичен леб или обичен пијалок, туку како што Исус Христос се воплоти според словото Божјо, нашиот Спасител имаше и месо и крв за наше спасение, така што, според нашето тело, преобразување од нашето учење е и крвта. хранети според силата на молитвените зборови, има Тело и Крв на тој воплотен Исус“ 115. На друго место, во разговор со Евреинот Трифун, тој вели: „Лебот на Евхаристијата и Чашата на Евхаристијата го жртвуваме во спомен на страдањата на Господа“ 116, следниов свет. Божјото повикување повеќе не е обичен леб, туку Евхаристија“ 117. Понатаму, спомнувајќи го еретикот Марко, тој зборува за него на следниов начин: „Тој, преправајќи се дека ја слави Евхаристијата преку чаша исполнета со вино и долго време ги развлекува зборовите на призивот, ја прави чашата да изгледа темноцрвена и црвена, од која мислат дека, со силата на неговото повикување, Севишната благодат го излеа во неа духот на духот Својот 118 дух“. лебот станува Тело Христово и Чашата на Крвта Христова 119. Потоа за еретиците го вели следново: „Тие се сомневаат како лебот на кој се прави благодарност е Тело Господово, а Чашата е Негова Крв... Нашето учење е во согласност со Евхаристијата и Евхаристијата, пак, го потврдува нашето учење. Телото и Крвта Христови“ 120. На крајот вели: „Според апостолското предание, принесувајќи го приносот, Му се молиме на Светиот Дух да го открие лебот како Тело Христово и Крвната чаша“ 121. Климент Александриски, зборувајќи за распарчувањето на Евхаристијата и заедништвото на секој од присутните, за достојно прифаќање на истата, ги наведува зборовите на Светото Писмо: „Затоа, кој недостојно јаде од овој леб или ја пие чашата Господова, ќе биде виновен за Телото и Крвта Господови“ 122. Тертулијан, објаснувајќи ги барањата на Господовата молитва „Дај ни го денес нашиот секојдневен леб“ (Матеј 6:11), го говори последното како Тело Христово: „Ова е Моето Тело“ (Христово) (Лука 22:19) и затоа, молејќи се за нашиот секојдневен леб, бараме постојана заедница и неразделност од Неговото тело“12. Ориген, зборувајќи за лебот и виното, продолжува: „Лебот преку молитвата станува Свето Тело. Тој е осветен со словото Божјо“ 124. Приговарајќи му на Целзус, кој ги прекорува христијаните што не принесуваат никаква жртва, Ориген вели: „Благодарејќи му на Создателот на сите, јадеме со дарот преку молитвата и принесената молитва преку даровите на лебот. Тело и осветувајќи ги оние што го користат со здраво расположение“ 125. Убедувајќи ги своите слушатели да се грижат за Божјото Слово, Ориген ја потсетува претпазливоста со која го примаат Телото Господово 126. Корнелиј, во своето писмо до антиохискиот епископ Фабиј, зборувајќи за Новатијан, кој ги принудил учесниците да му се заколнат, ги наведува самите зборови на заклетвата: „Заколни ми се во Телото и Крвта на нашиот Господ Исус Христос дека никогаш нема да ме оставиш и да се свртиш кон Корнелиј“ 127. Св. повикот на обожуваната Троица биле лебот и виното, а по призивот на Светиот Дух нема едноставен леб, туку Телото Христово, а виното - Крвта Христова“ 129. Сите посланија на Кипријан до Цецилиј за Светата Тајна Евхаристија имаат за цел да докажат дека во Светата Тајна не принесуваме само вода, како што правеле некои еретици: Ебионитите и Татијците, туку и вино помешано со вода, според сликата на крв и вода што тече од продупченото ребро на Спасителот 130. На друго место, објаснувајќи го барањето на Господовата молитва „Дај ни го денес нашиот секојдневен леб“ (Мат. 6,11), Кипријан вели дека тоа значи Тело Христово, кое бараме да ни се дава секојдневно 131. Фирмилијан, епископ од Цезареја во Кападокија, спомнувајќи жена која преку волшебство го осветувала лебот на Евхаристија со пристојна молитва и му принела жртва на Бога, не без некоја мистериозна пофалба, со тоа зборува за лебот и виното како Тело и Крв Господови 132. Дионисиј Александриски наведува еден случај во кој тој јасно говори за посветениот леб и вино како Тело и Крв Христови: „Кој го слушаше благословот на даровите, рече „Амин“ со другите, го започна оброкот, ја подаде раката да прими света храна, ја прифати и долго време се причестуваше со Телото и Крвта на нашиот Господ31. Григориј Ниски го вели вака: „Како ги нарекувате даровите што ги носи свештеникот пред осветувањето? Јадам од такви и такви семиња. По осветувањето како ги нарекувате? Тело и крв Христови“ 134. На друго место тој образложува вака: „Како малку квасец, вели апостолот, го квасува целото тесто, примило тесто, што примило од Бога. Едно Тело Христово ја оживува природата на сите, а не се намалува самото... Словото Божјо е Бог и Словото е соединето со човечката природа, а телото е издигнато до божествено достоинство со присуството на Бога Словото осветена со словото Божјо и молитвата, не за преку јадењето да стане Тело на Словото, туку одеднаш да се претвори во Тело преку Словото, како што се вели (од Словото): „Ова е Моето Тело...“ (Матеј 26,26). Според благодатта, Тој им се дава на сите верници преку тело составено од леб и вино, растворувајќи се со телата на верниците, така што преку бесмртна заедница човекот станува и учесник во бесмртноста“ 135 . Откако ги изоставивме другите отци и учители на Црквата, да преминеме на Ефрем Сирин, кој вели: „Христос му даде на Својот народ, откупен од него, односно на Неговата Црква, пченица, вино и таинствено масло. Пченицата е Неговото Свето Мистично Тело, виното е Неговата осветувачка Крв, маслото е доброто помазание со кое крстените се запечатуваат и се облекуваат со целото оружје на Светиот Дух. Оган и дух се во лебот и чашата“ 136. Свети Амвросиј за Евхаристијата го вели ова: „Ова не е леб (лебот на Евхаристијата), туку вистинско Тело распнато на Крстот“, а тоа го објаснува со примерот 137. На друго место вели: „Со прифаќањето на Светите Дарови, кои со таинствената сила на светите молитви се преобразуваат во Тело и Крв на Христос, ние ја проповедаме смртта на Христос3. 46. ​​правило на Картагинскиот собор (358) вели: „Во Светата Тајна на Телото и Крвта Господова, не носете ништо освен она што е дадено од Самиот Господ, односно леб и вино со вода“. 28 Ave. of the Trull Cathedral (691) исто така зборува за тоа со забраната за комбинирање на грозје со бескрвна жртва, како што беше случај во различни цркви. Во Атаназиската исповед на верата, позната на Теодорит, се вели: „По тело Христос се нарекува и се нарекува Првосвештеник и апостол и ни ја пренесе Светата Тајна (μυστήριον), кога рече: „Ова е Моето Тело, скршено за вас, и Крвта на Новиот Завет, пролеана за вас. При извршувањето на самата Света Тајна, тој благослови и рече: И пијте од неа сите, ова е мојата крв од Новиот завет, која се пролева за вас.“ 139 4) Сите древни литургии на Исток и Запад, исто така, содржат вера во вистинското Тело и Крв Господови. Така, во Литургијата на „Апостолските устави“, откако во молитва на благодарност ќе се потсетиме на учењето на Спасителот за Светата Тајна до Неговите ученици, се дадени самите зборови за воспоставување на Светата Тајна Евхаристија 140 и молитва до Светиот Дух, нека го открие овој леб со Телото на Твоето Христово и оваа Чаша со Крвта Христова. Грчката Јаковна литургија вели: „Помилуј нè, Боже, според Твојата голема милост и испрати врз нас и даровите што се поставени пред Твојот Сесвет Дух, за да слезе со Твоето добро и славно присуство, да го освети и да го направи овој леб Светото Тело на Твоето Христово и оваа Чаша скапоцена Крв Христова“ 141. Во сириската литургија на Јаков читаме: „Господи, Семоќен Боже, помилуј нè, и испрати го Твојот Свети Дух... за да го направи овој леб Тело на Господ Бог и нашиот Спасител Исус Христос, и она што е измешано во оваа Чаша, Крвта Господова“ 142. Литургијата на Марко зборува за свештеникот, кој го повикува духот, така што тој го повикува лебот. и направи лебот Тело Господово, а Чашата Крв на Самиот Спасител и на нашиот Цар Исус Христос 143. Амврозиската Литургија ги содржи зборовите за воспоставување на Светата Тајна и молитвата за повикување на Светиот Дух за дарови 144. Во Мозарабската Литургија се потсетуваат зборовите за воспоставување на Светата Тајна и молитвата за повикување на Светиот Дух 145. Значи, верата на Православната Источна Црква во вистинското преобразување на лебот и виното во Телото и Крвта Христови има неизмерно поголема важност и моќ од мудроста на Лутераните 146. Г. Слика на присуството на Исус Христос во Евхаристијата Во учењето за присуството на Исус Христос во Евхаристијата, мора да се разликува: а) реалноста, б) сликата на ова присуство. А) Православната црква, спротивно на грешките на старите (доцети) и современите еретици (Виклиф, Цвингли и Калвин), особено реформистите, кои учат дека лебот и виното дури и по осветувањето остануваат едноставни леб и вино и служат само како симболи на Телото и Крвта Христови, верува дека Исус Христос е навистина присутен во Евхаристот. Оваа вистина има, како што видовме погоре, непобитна основа: а) Во Светото Писмо. б) Во Светото Предание: ова го вклучува учењето за присуството на Исус Христос во Евхаристијата не само на црковните отци, на пример. – Игнатиј Богоносец (епизода за Смирна. 7), Јустина (ан. 1. поглавје 66), Иринеј (Contra haeres. liber. IV. c. 18. n. 4. 5), Кирил Јерус. (Тајни учења IV. 1, 2, 3, 6.), Јован Златоуст (Разговори за евангелието по Матеј 82), Јован Дамаскин (Точно прикажување на десната. Вер. книга. IV, гл. 13), но и цели собори: првиот (Gelas, Cyzik. Nis. трето (Epist. Synodika Cyrilli Alex, ad Nestor.) и седмо (Consil. Nik. II Akt. IV Lekt Epiph. Diacon. Сите овие сведоштва се дадени во „Разговори за светите тајни“ од архиепископот Евсевиј, стр. 154–164). Б) Исус Христос не е присутен во Евхаристијата како само да продира (според лажното учење на Лутераните) во лебот и виното, кои остануваат непроменети, а остануваат само со нив, во нив, под нив (in, cum, sub pane); но на таков начин што лебот и виното се менуваат, преобразуваат, се претвораат во само Неговото Тело и Неговата Крв (Право. Исповед, Дел I, одговор на Прашањето 56; Пост. Источен Патријарх. за Правото. Вера). Во потврда на оваа вистина, може да се наведат следново: а) места на Светото Писмо, каде што директно и јасно самиот леб се нарекува Тело Христово, а самото вино се нарекува Крв Христова; а лебот и виното не можат да станат Тело и Крв Христови на друг начин освен преку преобразување. б) Различни обреди на Литургијата, бидејќи во сите древни литургии, користени не само во Православната Црква, туку и кај Несторијаните, Евтихијците, Сиријците, Јаковите и во Римската црква, има молитва кон Бога Отецот, пред осветувањето на даровите, за да се промени, промени, преобрази со Светиот Божји Дух во Христовиот чесен дух во леб. (Renaudot. Liturg. Oriental Collection, 1685; в) Учењето на отците и учителите на Црквата: Кирил Ерусалимски (Тајни учења 1:7), Григориј Ниски (Катех. стр. XXXVII), Амвросиј Милански (In libro de myster.), Јован Дамаскин, поглавје 1, поглавје од верата (A) Блажениот Теофилакт (In. loh. VI). - рече докази. Отци на Црквата, видете „Разговори за Светите Тајни“. архиепископ Евсев., 169–173). Од учењето за присуството на Исус Христос во Евхаристијата следуваат следните заклучоци кои уште попрецизно ја дефинираат сликата на Неговото присуство во оваа Тајна и кои мора цврсто да се паметат при објаснувањето на Литургијата: а) Иако лебот и виното во Евхаристијата всушност се преобразуваат во Тело и Крв Господови, но бидејќи Неговата душа е неразделно соединета со Неговото Тело и Крв, а Неговата Божественост е неразделно и хипостатски соединета со Неговата човечност, јасно е дека Исус Христос е присутен во Евхаристијата не само со Неговото Тело и Крв, туку и со целото Негово битие. (Јован 6:56–57. - Јован. Дамаск „Точно изложување на принципите на верата“, книга IV. поглавје 13. Види „Разговор за тајните“. Архиепископ Евсев. стр. 175). б) Иако осветените дарови се фрагментирани и поделени во Евхаристијата, тоа всушност се случува само со видовите леб и вино, а не со самото Тело, кое заедно со Крвта, како духовно тело, прославено, бесмртно, „кое веќе не умира“ (Рим. 6:9; 1. Кор. 15:43-44, затоа не може да биде предмет на разградување, разделување. Оттука, во секој дел од посветените дарови не постои само еден дел од Телото и Крвта Господови, туку Телото Христово, секогаш и во сè цело, и во секој дел - до најмалата честичка - целиот Христос е присутен во Неговата суштина, односно со душата и Божеството, совршен Бог и совршен човек. („Последен источен патр. за правото. Вера“, дел 17); види ги зборовите во редоследот на обредот. Литургии за дробење на јагнето. в) На ист начин, иако Евхаристијата се празнувала и се празнува на безброј места во вселената, Телото Христово е секогаш и секаде едно, а Крвта Христова е секогаш иста насекаде, и секаде во Евхаристијата има еден ист Христос, совршен Бог и совршен човек. („Последниот источен патр. за православната вера“ дел 17). г) Бидејќи лебот и виното преку светата тајна се претвораат во вистинско Тело и Крв на Исус Христос, тоа значи дека од времето на осветувањето на даровите, Тој е постојано присутен во Евхаристијата, односно е присутен не само при самото консумирање и прифаќање на Светата Тајна од верниците, туку и пред и по консумирањето. („Последниот источен патр. за источната вера“, дел 17). д) Конечно, бидејќи лебот и виното се преобразуваат во Евхаристијата во вистинско Тело и во вистинска Крв на Исус Христос, во која Тој е секогаш својствен во Неговото Божество, јасно е дека на посветените Дарови треба да им се даде божествено обожавање. („Право шпански“ Дел 1, одговор на прашање 56. 107. 3лат. „Толкување на првата низа до Кор.“ разговор 25. 5). H. Својства на евхаристиската жртва Светата Евхаристија е 1) благодарствена жртва за светиите, односно преку неа Му благодариме на Бога што ги упати во Христа, под знакот на Својот Крст, да ги поразат непријателите на спасението и беспрекорно да го завршат протокот на верата, што ги зеде од нас во Црквата на првородените, и ни ја положи светлината и молитвите Свои, ни ги даде нивните молитви како посредување и помош пред Неговиот престол 147 . Во таа смисла, за светителите се принесуваат жртви според обредот на литургијата на свети Јован Златоуст со зборовите: „Ви ја принесуваме и оваа усна служба за починатите во верата, предците, отците, патријарсите и сл., а според наредбата на Литургијата на свети Василиј Велики, како и по редот на црквата Апостолска, како и по литургијата на свети Јаков. осветување на Даровите, се сеќава на светителите: а) „Да најдеме милост и благодат кај сите светии, отци, отци, патријарси итн., кои Ти угодиле од почетокот“ итн., и б) да го примиме застапништвото на светиите на небото, за преку нивните молитви и молитви да ги зајакнеме нашите живи и пред Бога живите или пред Бога. Кирил Ерусалимски 148 „за преку нивните молитви и застапништва Бог да ја прифати нашата молитва“ и да не посети со Своите благодати. 2) Помирувачка жртва за мртвите; се нуди за простување на гревовите на оние кои се упокоиле во вера и надеж за воскресение во вечен живот. 3) Очистувачката жртва е за живите, односно за сите живи христијани. I. Односот на евхаристиската жртва со жртвата на Крстот Овде пастирот на Црквата мора да го потсети своето стадо, ако сака да го постави на непоколебливата основа на учењето на Црквата, 1) што е заедничко меѓу Крстот и евхаристиската жртва на Исус Христос; 2) како тие се разликуваат еден од друг; 3) со укажување на двете, определи ги својствата на евхаристиската жртва. 1. Што е заедничко меѓу жртвата принесена на Бога во Света Евхаристија и жртвата Голгота која - а) тие се едно по својата суштина. И сега на олтарите на Црквата го принесуваат истото Пречисто Тело Господово кое пострада на Крстот, истата Пречиста Крв Негова што беше пролеана за нас на Голгота. б) Евхаристиската жртва невидливо ја празнува истиот вечен Првосвештеник Исус Христос, кој го изврши и Крстовниот жртв. Види молитва во Литургија. Злат., прочитана од свештеникот за време на Херувичката песна. 2. Разликата меѓу жртвата на крстот и жртвата на Евхаристијата е следнава: а) на Крстот, Исус Христос очигледно го жртвувал Своето Пречисто Тело и Својата Пречиста Крв на Бог Отецот; и во Евхаристијата ги принесува под облици на леб и вино. б) Таму Самиот ја принесе помирувачката жртва; овде, иако Самиот тоа го прави и невидливо, тоа е видливо преку пастирите на Црквата. в) Таму се принесуваше жртвата преку вистинското колење на Божјото Јагне; овде тоа се остварува преку таинственото преобразување од Светиот Дух на лебот и виното во Тело и Крв Христови, без страдање, без пролевање крв, без смрт. г) На Крстот, Исус Христос еднаш се принесе себеси како жртва за искупение на светот, а евхаристиската жртва, од времето на нејзиното воспоставување, се извршува, се извршува и ќе се извршува до крајот на светот (1 Коп. 11:25-26). Разговор бр. 2. За сеќавањето на членовите на Црквата, или за молитвата за благодарност за светците и молбата за мртвите и живите за време на принесувањето на бескрвна жртва I. Последниот пат, зборувајќи со вас за Божествената Литургија, ви кажав, браќа мои, како, за време на пеењето на светата песна „Ти пееме“, со невидлив прилив на Светиот Дух, преку благословот на свештеникот, лебот и виното на престолот се преобразуваат (преобразуваат и се дејствија) на Исус Христос во Боди. Иако Светите Дарови, во нивната транссупстанција, изгледаат како обичен леб и вино, тие во суштина се вистинското и вистинско Тело и Крв Христови - истото Тело кое, како што ви реков, се роди во Витлеем од вечната Дева Марија, се крсти во Јордан, пострада, беше погребан, воскресна во Бога, како што воскресна. е на пат да се појави на небесните облаци, - и истата Крв што за време на страдањето на Господ на Крстот се излеа за животот на светот од Неговата најчиста страна. Во овие, браќа мои, Светите Дарови, секој пат по нивното преобразување во Тело и Крв Христови, на Небесниот Отец му се принесува голема жртва, која е опкружена со почит од ангелските сили. Оваа жртва, по својата сила и ефект, е еднаква на жртвата што Христос Спасителот се принесе на Крстот; зашто и во двете жртви се принесува истиот Христос. Единствената разлика меѓу нив е во тоа што жртвата принесена на престолот е бескрвна, бестрастна жртва, односно принесена без пролевање крв и не поврзана со ново страдање за Спасителот, а жртвата што ја направил Христос Спасителот на Крстот била крвава жртва, со пролевање на Неговата Пречиста Крв и Пречистата Крв. На Крстот се принесуваше директно и еднаш, а на престолот се принесува многупати за време на секоја Литургија. Но, како што жртвата што ја направи Христос Спасителот на Крстот беше универзална жртва, односно имаше спасоносно дејство врз целиот свет, видлив и невидлив, така е и жртвата принесена секој пат на св. престолот, позајмувајќи ја својата сила од Крстната жртва, може да има ефект врз целиот свет - видлив и невидлив. II. Уверен во големата моќ и важност на жртвата принесена на престолот, свештеникот, при преточувањето на Даровите во Тело и Крв Христови, се моли оваа жртва да има спасоносен ефект првенствено врз луѓето кои се приближуваат до Светата Причест, така што причестувањето на посветените Дарови, соопштувањето на духовните дарови ќе служи за тие отштети. причестување на Светиот Дух, за постигнување на Царството Небесно, а не за суд или осуда; тогаш свештеникот се моли за прифаќање на светите Дарови како жртва за другите луѓе: прво, за мртвите, второ, за живите. а) Кај упокоените, свештеникот најнапред го одбележува споменот на Божјите светци: „Повторно ти ја принесуваме (Оче небесен)“, се моли свештеникот, „оваа вербална служба за предците, отците, патријарсите, пророците, апостолите, проповедниците, евангелистите, мачениците, исповедниците во верата и душите што ги исповедале сите верници и души. праведно (т.е., особено) за Пресвета, Пречиста, Преблагословена, Преславна Богородица Богородица и Вечна Дева Марија“. Свештеникот ги кажува овие последни зборови гласно на целата црква за присутните во храмот да ја слават Богородица. Како одговор на ова, во хорот пеат: „Достојно е, навистина, да те благословам, Богородице...“ т.е. на руски: „Навистина, достојно е да те благословувам, Богородица, вечно блажена, Пречиста и Богородице наш; Те величаме, попочесно и попочитувано од прославениот. Бог Словото без губење на невиноста, вистинската Богородица“. Понекогаш наместо „Достојно е“, песната „Секое создание се радува на Тебе, благодатна...“. Оваа песна на руски може да се изрази вака: „Грасиозен! На Тебе се радува секое суштество, домаќинот на ангелите и човечкиот род! Ти си свет храм и духовен рај; Ти си девствената пофалба, од Која Бог, нашиот Бог пред сите векови, се воплоти и стана дете; Твојата утроба ја направи престол и ја направи Твојата утроба најпространа на небото. Во Тебе, благодатен, се радува секое создание. Слава Ти! Ако некој од вас, браќа, треба да знае нешто за правилно да ја почитува Богородица, тогаш треба само да ги научите овие две свети песни во нејзина чест: „Достојно е“ и „Теба се радува“ и да навлезете во секој збор. На другите празници, наместо овие песни, се пеат други свети песни, кои во црквата се нарекуваат „Задостоиники“, т.е. ја заменуваат песната „Достојно“. Затоа, по преобразувањето на Светите Дарови во Тело и Крв Христови, се пее песна во чест на Богородица, зашто Таа, од целиот човечки род, се удостои да биде Мајка на Господа, нашиот Спасител. Затоа, секогаш кога Неговото Тело и Крв се жртвува за нас, природно е да се сеќаваме на Богородица, како авторка на нашето спасение, и да се обраќаме кон Неа со благодарност. По Богородица, свештеникот во својата молитва се сеќава на Јован Крстител и на дневниот светител. Свештеникот во својата молитва се сеќава на светиите Божји и принесува бескрвна жртва за нив, прво, во знак на благодарност кон Бога што им помогна, нашите телесни браќа, да постигнат блаженство; второ, особено за да нè посети Господ со Својата милост заради нивните молитви. Почетна миса, свештеникот, како што кажав, вади посебни честички за сите чинови или лица на светци и посебна во чест на Богородица. Под превезот на отстранети честички, светителите сега невидливо го опкружуваат Јагнето Божјо, Исус Христос, кое беше жртвувано за нас, како вистински поданици на нивниот цар и со особена љубов се молат за нас кога ќе се принесе бескрвна жртва во нивниот спомен. Во тоа време, кога во хорот се пее „Достојно е да се јаде“ или друга света песна во чест на Богородица, свештеникот ја продолжува својата молитва за народот и, по светиите, го одбележува споменот на нашите починати браќа. „Запомни, Господи“, се моли тој, „сите упокоени со надеж за воскресение во вечен живот и дај им почивај, Боже наш, каде што сè е осветлено со светлината на Твоето лице“, а по име се сеќава на упокоените, особено на упокоените за кои се служи Литургија. Исто така, ѓаконот во тоа време го чита споменикот на упокоените. О, браќа! Од овој помен доаѓа голема утеха за оние починати кои со срдечно покајание, вера во Христа Спасителот и надеж во Неговата милост преминале на идниот свет, иако сè уште немале време да дадат плодови достојни за покајание. Само неверниците и тврдоглавите грешници се лишени од оваа утеха. Како што жртвата што ја направи Господ Спасител на Крстот навлезе во пеколот, ги скрши неговите упоришта, ги извади оттаму душите на починатите луѓе кои со вера го очекуваа Христовото доаѓање, така и бескрвната жртва, секој пат кога се принесува на престолот, може да продре до пеколот, да ги отвори портите на животот во пеколот со доверба и со верата. милост. Историјата на христијанската црква прикажува многу примери за благотворното дејство на бескрвната жртва врз мртвите. Во житието на свети Григориј Двоеслов ја раскажува следната случка. Еден монах живеел добродетелен живот, но имал несреќна навика на среброљубие, односно сакал да собира пари. Кога за тоа дознале браќата од манастирот по неговата смрт, игуменот на манастирот, во страв од другите, наредил да го лишат од црковен погреб и молитва триесет дена, а потоа, од сожалување кон неговата душа, триесет дена наредил да му принесат бескрвна жртва. На триесеттиот ден, покојниот монах му се јави во видение на својот преживеан брат и му рече: „До сега бев во лоши времиња, но сега сум богат, бидејќи денес се причестив со светителите“. Ова е моќта на бескрвна жртва. И оваа пресвета бескрвна жртва ќе се принесува за нас и нашите мртви татковци и браќа додека постои оваа светлина - до самото второ Христово доаѓање. Ќе поминат десетици, стотици, илјадници години - нашите потомци одамна ќе заборават на нас, а Светата Црква секогаш ќе принесува бескрвна жртва за нас и ќе се моли: „Почивај, Господи, за сите кои се упокоиле со надеж за воскресение за вечен живот. Помири им, Боже наш, каде што сè е осветлено од светлината на Твоето лице.” Ако некогаш, тогаш токму кога се принесува бескрвна жртва, нашите мртви, одвоени од нас по тело, и покрај секакво долго време, под превезот на отстранети честички во нивниот дух, се соединат со нас во едно семејство, во една Христова Црква, се утешуваат со нашите молитви и самите меѓусебно нè утешуваат и зајакнуваат што живееме на земјата. Колку е утешно, браќа, што ние христијаните, по благодатта на Христос Спасителот, имаме толку голема жртва за себе! (Види 22 бр. Bonfire ep. ved. 1889). б) Откако во молитва се сети на мртвите, свештеникот потоа продолжува да се моли за живите. Го моли Господа за секој свештенички чин, Светата католичка и апостолска црква, нашиот Најблагочестив Суверен и целиот Негов Август дом, за целата одаја и за нивната војска, за да небесниот Цар ќе им даде мирно владеење, за да живееме и ние мирен и тивок (спокоен) живот во нивната тишина и чисто, во сета благочестие. Сета оваа молитва се кажува во тајност. Но, како и досега, свештеникот гласно, во знак на посебно почитување, се сети на нашата славна Богородица Богородица како прва во редовите на Триумфалната, Небесна Црква, така и сега гласно го моли Господа прв да се сети на Пресветиот Владејачки Синод 149 и на локалниот архипастир, чиишто први земски членови на нашата црква зависат од благосостојбата, „нивното доделување на вашите свети цркви во светот да бидат чесни, здрави, долговечни и правилно да владеат со словото на вашата вистина“, односно дајте им, Господи, тоа на високите претставници на светите. нашата православна вера живееше за вашите Цркви, до мудрото владеење на нивните доверени, во светот цели (неповредени), чесни (почитувани), правилно владеејќи со словото на Твојата вистина, односно тие праведно, свети, со сета чистота и чесност, да го набљудуваат и поучуваат словото на Твојата вистина, изнесено во вдахновеното учење на Евангелието и апостолето. Отци на Црквата, следејќи ја на тој начин апостолската заповед: „Обидете се да се покажете на Бога одобрен, работник кој не треба да се срами, правејќи го делејќи го словото на вистината“ (2. Тим. 2,15). По јавната молитва за нашите свештенички водачи, лицето објавува: „И секого и сè“, односно, спомни, Боже, сите сопрузи и сите жени кои припаѓаат на Твојата света Црква. Оваа објава е гласот на сеопфатната љубов на нашата Света Богородица Црква кон нејзините возљубени чеда. „Запомни, Господи“, се моли таа, „сети се не само на оние на кои славеникот се сеќаваше тајно и јавно, туку и воопшто на сите што бараат Твое големо сочувство. Зашто само Ти ги знаеш годините и името на секого од утробата на неговата мајка, Ти ги знаеш потребите на секого, па затоа и на оние кои не биле запаметени од незнаење, или заборав, или со секого да се сеќавам, да се сеќавам на мноштвото на Бога! беспомошните, надежта за безнадежните, спасителот на обземените, засолништето за лебдечките, лекарот за болните“. (од литургиската молитва на свети Василиј Велики). Додека пее „И сите и сè“, свештеникот тајно се моли за сегашноста и секое место на живеење на верниците, за сите оние на кои им е потребна Господовата помош, за оние кои прават добро во Неговите свети цркви и се сеќаваат на сиромашните. По исполнувањето на неговата молитва, тој објавува: „И дај ни со една уста и со едно срце да го славиме и прославиме Твоето најскапоцено и величествено име“ - и сите верници, изразувајќи ја својата подготвеност едногласно и непрестајно да ги слават Отецот и Синот и Светиот Дух, велат: „Амин“. Потоа свештеникот ги благословува, посакувајќи им на сите „милости на големиот Бог и нашиот Спасител Исус Христос“, на што тие со взаемна добра волја одговараат: „И со вашиот дух“. (Види „Кратки разговори за Божествената Литургија“ од свештеникот В. Разумовски, објавена во 1857 година). III. Така, Света Црква се моли за своите мртви и живи членови. Да ѝ се заблагодариме на Светата Мајка Црква за нејзините молитви за нас и за нејзината мајчинска грижа за сите нејзини деца, живи и мртви. Обидете се со љубов, браќа мои, да побрзате на Божествената Литургија и кога ќе ги слушнете зборовите на свештеникот: „Крајно за нашата Пресвета, Пречиста, Преблагословена, Славна Госпоѓо...“, и кога после тоа ќе ја испеат светата песна на Богородица „Доста е да се јаде како вистински...“, или пак да се спомни друга најсвета песна на ова време. како наши посредници, Тој се моли и за сите наши починати браќа. Во тоа време, браќа и сестри, молете се во вашиот ум за упокојување на вашите најблиски: „Сети се, Господи, во надежта на воскресението, за починатите слуги Божји, нашите роднини“ (наведете ги по име), „Почивај ги, Боже наш, каде што сè е осветлено со светлината на Твоето лице“. Амин. (Составен со дополнителни информации според извор). Додаток кон разговорот бр. 2. Приказни за придобивките од погребните литургии и црковните молитви за мртвите I. Свети Григориј Двоеслов во разговорите со ѓаконот Петар зборува за појавата на покојник кој го замолил презвитерот да му помогне молејќи се за него на Бога. „Од ова е јасно“, заклучува тој, колку е корисно за душите да принесуваат света жртва, кога самите духови тоа го бараат од живите и укажуваат на знаци преку кои се очистуваат од гревовите. Еве ги деталите за ваквото појавување на покојникот: еден презвитер, кој се перел во оранжерии, еднаш таму нашол непознат сопруг кој го послужил. Бидејќи тоа се повторило неколку пати подоцна, презвитерот, за да му се заблагодари на овој странец за неговата трудољубивост, донел таму две просфора и му ги понудил; но вака слушнав од него: „Оче, ова е свет леб. Зошто ми го даваш ова? Не можам да јадам. Јас, кого гледаш, некогаш бев господар на ова место, но овде сум осуден за моите гревови. Откако го кажа ова, тој стана невидлив. Презвитерот цела недела му принесуваше на Бога бескрвна жртва за негово упокојување и, откако дојде во стаклена градина, веќе не го најде странецот таму. (Од „Разговори на свети Григориј Двоговорник“, книга IV, глава 55). II. Свети Јован Милостив, патријарх Александриски, често служеше Божествена Литургија за упокоените и велеше дека тоа многу им помага на нивните души. Во потврда на ова, тој ја наведува следнава околност: „Еден затвореник, за кого неговите родители, кои го сметаа за мртов, служеа Божествена Литургија три пати годишно: на Богојавление, Велигден и Педесетница, по неговото ослободување од заробеништво, неочекувано појавувајќи им се на родителите, се сети дека токму во овие денови му дојде славниот човек од затворот: и тој беше на слобода, но во другите денови повторно беше држен во затвор како затвореник“ („Ч. М.“ 12 ноември). III. На исток, на едно место, почнале да копаат земја за основање на манастир и во земјата нашле дваесет тела, црни како јаглен, но воопшто не допрени од распаѓање. Светителот, монасите и народот, сакајќи да дознаат чии тела се тоа, почнале со солзи да Му се молат на Бога, а преку нивната молитва еден од овие несреќници станал и рекол дека некогаш тука имало манастир, дека тој и деветнаесетмина негови другари, и покрај сите убедувања и закани на игуменот, живееле злобно, а после тоа Бога 10 години го прашал тоа. упокоен во монаштво, да се моли за нив на Бога со принесување бескрвна жртва. Кога светителот и монасите изразиле согласност за тоа, покојникот се заштитил со знакот на крстот и повторно заспал во сон на смртта и веднаш неговото тело и телата на другарите се претвориле во прав, така што светителот потоа наредил, според обичајот, сите нивни коски да се излеат во заедничка гробница. („Писмата на светиот планинар“, дел 2, стр. 185–186. – Слични работи се случија во 1832 и 1834 година; види „Легендата за скитниците и патувањето низ Русија, Молдавија, Турција и Светата земја на монахот Партениј“ дел 3, стр. 140–141). IV. Свети Григориј Двоеслов раскажува дека во црквата Св. Светиот старец ги поттикнал да се откажат од оваа навика и, конечно, ги избркал од Светата Црква поради непослушност. Тие сепак не се поправаа и отидоа во гробот со својот порок; како резултат на тоа, екскомуникацијата останала кај нив. Но, за нивниот пост (а веројатно и по застапништво на нивните роднини) биле погребани во црквата. Но, за време на Литургијата, кога ѓаконот извикал: „Излези!“, многу христијани ги виделе како излегуваат од црквата. За тоа дознал монахот Бенедикт, се сожалил на несреќните и испратил просфора во таа црква да извади дел од неа за покој на нивните души, а исто така наредил да се паметат за време на празнувањето на Христовите Тајни. После тоа, никој од христијаните не ги виде како излегуваат од Црквата. Од ова сите разбраа дека како резултат на погребните молитви на Светата црква и жртвите, упокоените пости добија прошка од Бога. („Разговори“, книга II, поглавје 23). V. Овде да го пренесеме видението на еден благочестив човек кој во времето на свети Серафим се потрудил на Света Гора. Од ова видение уште појасно ќе видиме како молитвата на Црквата ги избавува душите на грешниците од маки. Тој благочестив човек, додека сè уште беше во светот, еднаш многу се разболе и лежеше во кревет два месеци. Еден ден, кога неговата болест станала особено тешка, видел: двајца млади луѓе дошле кај него, го фатиле за раце и му рекле: „Следете не!“ На пациентот му се чинеше дека стана без никаква болест, погледна назад кон својот кревет и виде дека неговото тело остана на него. Тогаш дури сфатил дека го напуштил земниот живот и мора да се појави во друг свет. Тој препозна ангели кај младите и во придружба на нив долго шеташе низ темни места. Одеднаш, како од далечина, слушна како луѓе стенкаат и врескаат. Во страв и трепет чекореше уште малку и виде многу печки, во кои беснееше огнен виор и се вртеше пламен. Од пламените јазици се слушаа мачни офкања на грешниците. Младите почнаа да му објаснуваат на својот придружник за каков грев е подготвено ова или она огнено место; Најпосле, му покажале разни маки за народната неуредна забава и му рекле: „Ако не се откажеш од гревовите и навиките од својот поранешен живот, тогаш тука ти е местото“. Тој, гледајќи го своето огнено живеалиште цела вечност, трепереше како лист и не можеше да изговори ниту збор. Тогаш еден од ангелите грабнал од пламенот човек кој бил црн како јаглен, целосно изгорел и окован од глава до пети. Беше страшно да се погледне во него. И двата ангела му ги тргнаа синџирите на несреќниот човек и како да му падна темна лушпа: тој стана чист и светол, како ангел; во неговите очи блесна неопислива небесна радост. Не се знае каде, ангелите зеле наметка како кралска пурпурна, светкајќи како светлина и со неа го облекле страдалникот. Придружникот на ангелите се чудел зошто дошло до таква промена. „Што значи ова? понизно ги праша. „За волја на Бога, објасни ми и кажи ми“. Тогаш еден од ангелите одговорил: „Оваа душа беше многу грешна и затоа, поради своите дела, мораше засекогаш да гори во пламен. Во меѓувреме, по неговата смрт, родителите на овој грешник дале многу милостина за него, направиле многу спомени на Литургијата и панихидата; и сега, заради сеќавањето и молитвите на неговите родители, заради посредувањето на Црквата, Бог се упокои: неговата душа се избави од вечните маки и сега ќе се појави пред лицето на својот Господ и ќе се радува со Неговите светии засекогаш“. Тоа беше крајот на визијата. (Извадено од „Писмата на Свјатогорец“; с.н. „Скитникот“ за мај 1882 година). VI. Грчкиот крал Теофил живеел безгрижно и не се грижел за спасението на својата душа. Смртта го киднапирала овој суверен во средината на неговиот грешен живот. Сопругата на Феофилов се ужаснуваше од тоа колку тешка ќе биде судбината на нејзиниот сопруг во вечноста. Се интензивираа молитвите во црквите, се даваше милостина и милостина. Па што? Молитвите на Црквата стигнаа до Господа. На Теофил му е простено духовната радост на својата потресена жена и утехата на Црквата, која има таков милостив и семоќен Господ, кој ги живее и ги воскреснува мртвите не само со телото, туку и со душата, од адската бездна. (Synax. на Myasop. под.). „Но, кој може да брои“, извикува свети Јован Дамаскин - сите докази што се наоѓаат во животот на светите сопрузи, во описите на мачениците и божествените откровенија, кои јасно покажуваат дека дури и по смртта, молитвите, литургиите и милостињата дадени за нив носат најголема корист за покојникот: зашто ништо што му е дадено на Бога пропаѓа, туку е наградено со најголема камата. (Во „Лежете го покојникот во вера“ видете „Хроника“ 1827 година, дел 26). Разговор бр. 3. За смислата во која се врши чествувањето на светците при отстранувањето на честичките на проскомедијата и по осветувањето на даровите на Литургијата на верните I. Светци ги нарекуваме сите оние кои му угодиле на Бога со чесноста на својот земен живот, дела на побожност и затоа постигнале вечно спасение. Такви се, на пример, патријарсите, пророците, апостолите, мачениците, светителите, светителите итн. Како Божји светци, светителите се нарекуваат пријатели Божји и сонаследници со Христос. Титулата Божји пријатели им е дадена на светците од Самиот Бог: „Вие сте мои пријатели, ако го правите она што ви заповедам“ (Јован 15:14). Псалмистот исто така вели: „Боже, имам голема чест поради твоите пријатели“ (Пс. 139:17). Името на сонаследници со Христос светите го усвоиле со зборовите на свети Павле: „А ако се деца, тогаш и наследници: Божји наследници и сонаследници со Христа: ако со Него страдаме и со Него да се прославиме“ (Рим. 8, 17). Како такви, ние постојано се сеќаваме на светителите во нашите молитви. Оваа комеморација е, пред сè, пофална и благодарна. Така, сеќавајќи се на светителите, ги почитуваме за светоста на нивниот земен живот, цврстината во верата до смрт и се радуваме на нивната сегашна блажена состојба. Воспевајќи ги светиите, ние во исто време го славиме Бога, кој е чудесен во Своите светии: „На светиите, кои се на Неговата земја, Господ ги исполни сите Свои желби во нив“ (Пс. 15,3). Од друга страна, му благодариме на Бога, кој во личноста на светителите ни даде високи примери на побожност, со кои имитирајќи можеме да постигнеме вечно спасение. Понатаму, чествувањето на светителите, браќа, има молебен и помирувачки карактер. Ги молиме светителите да ни дадат помош во работата на нашето спасение. Но, ние не се молиме како било кој бог кој може да ни помогне со сопствената сила, туку како наши претставници пред Бога, единствениот Извор и Дистрибутер на сите дарови и милости на суштествата (Јаков 1:17), како наши претставници и посредници, кои имаат моќ на посредување од Христос, кој е „единствениот посредник меѓу Бога и луѓето... кој се дал себеси како откупнина“ (2:1–6). II. Од ваквото големо значење на чествувањето на светителите воопшто произлегува значењето на нивното чествување на проскомедијата и литургијата на верниците по осветувањето на Даровите. Во проскомедијата се подготвуваат дарови кои преку дејството на Светиот Дух ќе се преобразат во вистинско Тело и Крв Христови. Тоа треба да го наведе славеникот не само да размислува за Божествениот Откупител, туку и да размислува за оние кои се удостоиле да бидат негови сонаследници во Царството Божјо, односно светителите, меѓу кои водечката позиција ја зазема Пресвета Богородица. а) Затоа, чествувањето на светците во проскомедија има пофален карактер; но, фалејќи ги светиите Божји, ги славиме, а исто така Му благодариме на Бога за Неговите големи милосрдности, дарувани врз нас во личноста на светиите како модели, со подражување на кои можеме да постигнеме вечно спасение. Од друга страна, чествувањето на светците во проскомедија има молебен и помирувачки карактер. Овој лик се открива со следните зборови изговорени од славеникот: „Во чест и спомен на нашата Пресвета Богородица Богородица и Пресвета Богородица, прими ја преку нејзините молитви, Господи, оваа жртва на Твојот најнебесен олтар“; и пак: „Во чест и спомен на чесниот, славен пророк Јован Крстител и Крстител и на сите светии, со нивните молитви сме посетени, Боже. Значи, славеникот бара од Бога, заради молитвите на светителите, да ја почитува жртвата што ја прави со нејзината висока цел. Иако жртвата Христова, принесена на Голгота и принесена во светилиштата, самата посредува за нас со апсолутно доволна сила, но, барајќи од Бога Отецот да ја прифати оваа жртва за нас преку молитвите на светиите, ние не ја откриваме недоволноста на верата во нејзината сила, туку само скромната свест за несоодветноста на нејзиното пожртвуваност на нашите молитви. Се молиме Господ да нè помилува заради бесценетата жртва на Неговиот Син, но во исто време чувствуваме дека нашите молитви се слаби и нечисти. Ова чувство нè мотивира да бараме од другите да се молат за нас. Во овој случај, не е успешна само молитвата на праведниците, туку и на сите што ни се слични во верата, дури и на грешниците како нас, поради што еден таков голем праведник како свети Павле побара молитви од сите членови на Римската црква (Рим. 15:30), Солун (1. Сол. 5:25) и другите Цркви. Зар во овој случај молитвата на праведниците не е уште поуспешна? Значи, светителите се сеќаваат на проскомедијата, прво за да се оддаде нивниот благословен спомен и, второ, преку нивните молитви Господ да ја прими приготвената жртва; конечно, за преку молитвите на светиите Бог да не посети со Својата милост. б) Споменот на светците на Литургијата на верните по осветувањето на Светите Дарови има иста цел, браќа. Жртвата принесена на литургијата на верните, иако се разликува од жртвата Голгота по ликот на принесувањето, во суштина е иста како Евхаристија и Голгота. На жртвеникот се принесува истото Јагне што беше принесено за гревовите на светот на Крстот; истото Пречисто Тело кое пострада на Крстот, истата Пречиста Крв што беше пролеана тогаш. А сега тоа го врши истиот Вечен Првосвештеник кој го изврши и Крстниот жртв. Како тогаш, така и сега еден е ист, и принесувачот и принесен, и Жртвата и епископот; Жртвата Голгота може да се спореди со семе, а евхаристиската жртва со дрво што потекнува од ова семе: „Правете го ова во спомен на Мене“ (Лука 22, 19), вели Спасителот: и двете жртви се неразделни. Евхаристиската жртва е жртва на пофалба и благодарност. На овие својства им укажал Самиот Господ при неговото утврдување, кога, откако го примил лебот, пред сè, пофалувајќи и благодарејќи, го скршил и потоа ги поучил на Своите ученици, велејќи: „Ова е Моето Тело“ (Матеј 26:26). Оттука, чествувањето на светците во ова време има пофален и благодарен карактер. Му ја изразуваме нашата благодарност на Бога за благословот на праведниците и за можноста што им е дадена да се застапуваат за нас пред Бога. Од друга страна, чествувањето на светците на верната Литургија има молбена и помирувачка цел. Тоа е јасно од следново: нема сомнеж дека жртвата на крстот е помирителна за гревовите на сите луѓе, живи и мртви, и нè помирува со Бога; бидејќи Бог се удостоил, според учењето на свети Павле, од Него (т.е. Неговиот Син) „да помири со Себе сè, правејќи мир преку Него преку Крвта на Неговиот Крст, и земно и небесно“ (Кол. 1,20); „Зашто и Христос еднаш пострада за нашите гревови, праведникот за неправедните, за да нè приведе кај Бога...“ (1. Петрово 3:18). По оваа жртва, Христос стекна моќ над живите и мртвите, ги зеде за Себе клучевите од пеколот: Бог „покорни сè под Неговите нозе и Го постави над сите, Глава на Црквата“ (Ефес. 1:22). „За таа цел Христос умре, воскресна и оживеа, за да биде Господ и на мртвите и на живите“ (Рим. 14:9). „А тој беше мртов и е жив засекогаш, амин, а јас ги имам клучевите на пеколот и смртта“ (Отк. 1:18). На ист начин, евхаристиската жртва, како суштински еднаква на Крстот, мора да биде помирувачка. Но, за да биде навистина вака, ги молиме светителите да се застапуваат за тоа пред Бога. Значи, ние се сеќаваме на светиите не со цел да го смириме Бога кон нив, туку за преку нивните молитви и застапништво да ги зацврстиме нашите молитви пред Него за живите и мртвите. Затоа, славеникот додава: „Со твоите молитви, посети не, Боже, и спомни си ги сите што се упокоиле во надежта на воскресението на вечниот живот“. Свети Кирил Ерус. вели: „Се сеќаваме и на патријарсите, пророците, апостолите и мачениците кои умреле претходно, за преку нивните молитви и застапништво Бог да ја прифати нашата молитва“. (Види „Поучно тајно учење“ Кир. Ерусалим. 5 книги. Поглавје 9). III. Значи, браќа христијани, чествувањето на светителите и на Проскомедија и на верната Литургија има пофално-благодарно и молбено-помирливо значење. (Составен според изворот). А. За потеклото на спомениците (диптиси) Зборот диптих доаѓа од δίς и πτυχή и значи преклопување. Наједноставниот диптих обично се состоел од две склопени заедно таблети или табли направени од олово, дрво или слонова коска и прицврстени со прстени во коренот. Бројот на таблети, сепак, може да се зголеми. Во грчко-римскиот свет, диптисите најчесто се користеле за формално пишување. Тие опфаќале различни видови граѓански и судски случаи, поради што диптисите често биле нарекувани конзуларни и граѓански диптиси. Употребата на диптиси во самата христијанска црква датира од античко време. Диптисите имале литургиско значење во него. Во нив за читање во црквата беа испишани имињата не само на обичните членови на црковната општина, туку и имињата на мачениците, подвижниците и воопшто на светителите кои излегоа од нејзината средина. Има докази за таква литургиска употреба на диптиси во христијанската црква од Тертулијан, свети Кипријан и Дионисиј Ареопагит. Диптисите најчесто ги читал ѓаконот за време на Литургијата. Тие беа поделени во три класи: diptycha sanctorum, diptycha fidelium virorum et, diptycha fidelium defunctorum. Со текот на времето, диптисите се менуваа и доведоа до нови форми. Од првата класа на диптиши - diptycha sanctorum - настанале христијанските календари, или месечните календари. Втората и третата класа - diptycha virorum et defunctorum - ги доведоа нашите синодици. Синодикон потекнува од зборот σύνοδος - катедрала. Во црковната употреба, зборот синодик значи запис на имињата на живите и мртвите, кои се одбележуваат на црковните служби. Синодискиот се заменува со зборот комеморација. Синодиците на Грчката црква не стигнаа до нас, но за нив може да се суди според синодите на нашата Црква, која несомнено ги позајми од Грчката црква. Б. Историски информации за антиката на црковниот обичај да се сеќаваат на имињата на светците на Литургијата Една од точките на напад на протестантите на Литургијата на Свети I. Златоуст служи повикувањето на светците во молитвите на Црквата. Ова, велат протестантите, го уништува Христос, Кој е единствениот Посредник меѓу Бога и луѓето. Како одговор на ова, мораме да кажеме дека Православната Црква, од почетокот на своето постоење до денес, отсекогаш била и сè уште останува многу далеку од тоа да сака, преку своето почитување на светителите и повикувајќи ги во молитви, барем донекаде да го намали значењето на Христовото посредување; напротив, високо и свето го ценел и го цени. Таа познава само еден Посредник Божји и Човечки - еден Исус Христос, но ги повикува и почитува светителите како личности кои Му угодиле на Бога и затоа се блиски и блиски до Него, посредници за нас грешниците пред Него. Во поклонувањето и повикувањето на светиите, борбената Црква ја изразува само свеста за своето молитвено заедништво со највисоката, триумфална Црква и во неа ги жнее плодовите на тие Христови ветувања, според кои таквите големи благослови и дарови се присвоени на обединета јавна молитва. Причеста на светиите, според учењето на нашата Црква, е соединување на љубовта и молитвата, која ги опфаќа не само сите живи верници, туку и ги соединува со оние кои заминале во вечниот живот. Тој е, како да се каже, мост на верата, кој води од земната Црква кон Небесната Црква, обединувајќи ги и двете во една Христова љубов. Овој сојуз (култ) на љубовта и комуникацијата, заснован на меѓусебните молитви на светците и верниците, се појави многу рано во нашата Црква. Таа особено многу го почитувала споменот на оние кои со мачеништво сведочеле за нивната вера, и местата на нејзините молитвени состаноци ги организирала на нивните гробови (μαρτυρία). Уште од првите векови на христијанството, христијаните зборуваат за верата во моќта и застапништвото на молитвите на светците. Така во книгата. Ерма, наречен „Пастир“, во зградата на црквата се спомнуваат лица кои пострадале и умреле за името Господово, односно маченици и праведници 150. Во пораката на Смирнската црква, која ја известила христијанската заедница за смртта на свети Поликарп, како одговор на барањето на Евреите до проконзулот да не им го дава телото на Поликарп на христијаните, за овој, оставајќи го Распнатиот, да не почнат да го идолизираат Поликарп, се вели: тие (т.е. не го разбираат Христа само од Евреите) Бог, и тие искрено ги сакаат мачениците како ученици и следбеници на Господа поради нивната љубов кон нивниот Цар и Ментор 151. На друго место се вели дека „На неговиот (т.е. гробот на Поликарп), ние (христијаните) ќе се собереме со радост и радост, така што Господ нè удостои да го прославиме денот на неговото поучување и почит. на подвижниците“ 152. Примерот на учениците на Игнатиј Антиохиски, кои таму ги однеле неговите свети останки, ни ја покажува и нивната љубов кон нивниот учител и нивната вера во неговото молитвено застапништво за нив пред Бога 153 Ориген, во своето толкување на Посланието до Римјаните, вели: „Достојно и праведно е да се сеќаваме на светиите на свечени собири или на таков начин што преку нивното сеќавање можеме да напредуваме и во работите на верата“ 154 . Св. Кирил Јерус, опишувајќи ги молитвите за осветување на Светите Дарови, продолжува: „Се сеќаваме на оние што претходно умреле, најпрво на патријарсите, пророците, апостолите, мачениците, за преку нивните молитви и застапништво Бог и нашата молитва да бидат прифатени“ 156. Епифаниј, побивајќи ја црквата, вели: чествувајте ги праведниците, отците, патријарсите и пророците, апостолите, евангелистите, мачениците, исповедниците и целата заедница за да го одделите Господа Исуса Христа од сите други со некоја посебна пофалба и да му дадете на Неговото Височество соодветното обожавање.“157 Во песните на Ефрем Сирин наоѓаме траги од молитви што ги извршуваат верниците во чест на светителите 158. Григориј Ниски, Григориј Богослов, Јован Златоуст, Ефрем Сирин и Василиј Велики ни оставија многу пофални зборови во чест на светителите, кои зборуваат и за службата во нивна чест и за верата на сите во молитвеното застапништво на светителите пред Бога 159 . Августин, пишувајќи против Фауст, спомнува дека христијанскиот народ го слави споменот на мачениците со благочестиво празнување, и за да го возбуди имитирањето, и за да можат, обединети со своите заслуги, да му помогнат со своите молитви 160. Правилата на соборите во Гангра, Лаодикија и Картагина сметаат дека почитувањето и сеќавањето на светците и молитвата за нив се апостолско предание. Така, канонот 20 од Првиот собор вели: „Ако некој, арогантен и презир, ги осудува состаноците во чест на мачениците и богослужбите извршени во нив и нивниот спомен, нека биде под заклетва“. Правило 51 од Вториот собор, давајќи наредба родендените на мачениците да не се слават во постот, заповеда нивниот спомен да се одбележува во сабота и недела. Правилото 56 од Третиот собор дава дозвола да се продолжи со читање на маките на мачениците во деновите кога се слави нивниот спомен секоја година. Покрај цитираните отци на Црквата и каноните на соборите за повикување светци во молитва и почитување на нив, таква вера на Црквата се среќава и во древните литургии на Истокот и Западот. Така, во Литургијата на „Апостолските устави“ читаме: „Те принесуваме (жртва) и за сите светии од вековите кои Ти угодиле: патријарси, пророци, праведници, апостоли, маченици и исповедници“ 161 . Во грчката Јаковна Литургија го наоѓаме следниот пасус: „Семете се на нас (оние што служат), за да најдеме милост и благодат кај сите светии кои ви угодуваат од колено на колено, предци, отци, патријарси, пророци, апостоли, маченици, исповедници, учители, преченици и секој праведен дух на Христа16. Во сирискиот Јаков се вели: „Ние се сеќаваме и на пророците, апостолите, евангелистите, проповедниците, мачениците, исповедниците“. (Вака вели ѓаконот; истото го кажува и свештеникот) 163. Во Марковата Литургија, овој пасус гласи вака: „Спомни се за нашите предци - отци, отци, патријарси, пророци, апостоли, маченици, исповедници, праведници и секој дух што умрел во верата во Христа“ 164. Во Мозарабиката, во втората молитва на Литургијата и апостолската маченичка е маченичката смрт. 165. Во Амврозиската Литургија има остатоци од споменот на светите дури и од Источната црква 166 г. Во Василиевата Литургија, според барберинскиот список, се празнува споменот на Јован Крстител, светите и славни апостоли и сите светци 167. Во Златоустовата Литургија овој пасус гласи вака: „Ти принесуваме вербална служба за починатите во верата, праотците, пророците, пророците, пророците, апостолите, апостолите, пророците евангелисти, маченици, исповедници и за секоја душа што умрела во верата“. 168 Со оглед на сето она што е кажано, протестантите грешат ако, поради нивните догматски погледи, го отфрлаат учењето на Црквата, потврдено и од нејзините отци и од соборите 169. П. Што значи кадилирањето за време на „Достојно е да се јаде“? За време на молитвениот и благодарен спомен на „О, Пресвета, Пречиста, Преблагословена, славна Богородица Богородица Богородица и Пресвета Богородица“, епископот или свештеникот, како да го споменува фактот дека ова е спомен на Пресвета Дева Марија на бескрвна жртва заедно и вечно спомен на Бога. Богородичните молитви секогаш стигнуваат до Божјиот престол и се милосрдно примени од Господ - ја зема кадилницата и кадил пред Светите дарови; миризливи облаци од темјан го опкружуваат тронот и се искачуваат на небото. На хорот радосно ги пеат пофалбите на Пресвета Богородица. Д. Историски информации за потеклото на песната „Достојно е да се јаде“ Така се случи на Атон под реката Нил. Недалеку од Карса и во близина на манастирот Пантократскаја, сè уште е видлива пространа клисура со ќелии расфрлани насекаде. Во групата на овие монашки гнезда сè уште постои ќелија со црквата Успение на Пресвета Богородица. Во оваа ќелија живееле старец и почетник. И старецот и неговиот искушеник биле од духовен живот. Се случи старецот да сака да ја слуша неделната служба во корејската катедрала Протат; ученикот останал во својата ќелија. Во доцните вечерни часови, искушеникот слушнал тропање во својата ќелија и, отворајќи ја вратата, здогледал еден скитник монах. Со љубов го прими во својата ќелија за ноќ. Кога дојде времето за молитва, и двајцата почнаа да се молат. За време на богослужбата, кога дошло време да му се оддаде почит на најчесниот херувим, монахот домаќин со срдечна нежност ја пеел вообичаената песна на свети Козма Мајумски. Но, гостинот запеа сосема поинаку. Тој започна вака: „Достојно е да се јаде како што си навистина благословена Ти, Богородица, секогаш блажената и Пречиста и Богородица наш“, а потоа додаде: „Најчесниот херувим“ итн. „Во ред“, одговори странецот, „дај ми мастило и хартија, ќе напишам“. „Прости ми, брате“, рече сопственикот, кој се освести со тага, „ние правиме игла и молитва, ретко ни треба хартија и мастило - а сега немаме ниту едно ниту друго. „Тогаш донеси ми една камена плоча“, рече странецот. Монахот го донел, а непознатиот почнал да минува со прстот по него. На мое изненадување, зборовите беа втиснати на каменот толку јасно и јасно како да е на мек восок. „Оттука натаму“, рече странецот, „при предавањето на таблата, секогаш пејте ја песната како што е напишана; нека ја пеат и сите други“, а потоа веднаш исчезна. Воодушевениот монах, препрочитувајќи ги зборовите, испеа песна за да го потврди тоа. Се врати старецот и го најде почетникот како пее. „Што пееш?“ Почетникот раскажал се што му се случило. Старешината тоа го пријавил на протатот и на катедралата. Катедралата му пријавила на патријархот, презентирајќи го самиот одбор. Ова беше во 980 година, под патр. Николае Крисоверџ. Соборот го вовел ангелското пеење во општа црковна употреба. Во старогрчката менеа, под 11-ти јуни се вели: „Во истиот ден, соборот на архангел Гаврил έν τώ αδειν“. Дневникот во кој стои ќелијата посетена од небесните сè уште се нарекува αδείν - дневник на пеењето. Иконата на Богородица, пред која пееше небесниот, беше пренесена во катедралата Протатски и сè уште се нарекува „Достојна“. (Види Историски преглед на химни и химни на Грчката црква, Филарет, Архиепископ Черниговски и Нежински, стр. 295296). Б. Подготовка за причест и самото причестување на Божествената Литургија Разговор 1. За подготовката на верниците за света причест преку тајна молитва и Господовата молитва „Оче наш“ I. Третиот дел од Литургијата на верните се состои од подготовка на верниците за причестување на Светите Дарови и самото причестување. Сега да разговараме, браќа, со какви извици, молитви и пеења Светата Црква ги подготвува своите чеда за причестувањето на Светото Тело и Крв Христови. II. а) Кога ги подготвува верниците за Света Причест, свештеникот пред сè им чита тајна молитва. Во време кога ѓаконот, говорејќи со литија или молба пред Бога за понудените и осветените чесни дарови, ги повикува оние што се молат, барајќи единство во верата и заедницата на Светиот Дух, да се предадат себеси и едни со други и целиот свој живот на Христа Бога, свештеникот се моли за учесниците: „Тебе, Господи, се надеваме, Господи и наш љубител на животот. молете се и понизно молиме: дајте ни да се причестиме со Твоите небесни и страшни Тајни, оваа света и духовна трпеза, со чиста совест, за простување на гревовите, за простување на гревовите, за причестување со Светиот Дух, за наследување на Царството Небесно, за судење или неследување кон тебе, за последни и непослушни. зборовите на својата тајна молитва тој гласно ги објавува на целата црква: „И дај ни, Учителе, со смелост и без осуда да се осмелиме да Те повикаме небесниот Бог и Татко и да ги кажеме зборовите“. б) И дарувај, т.е. на руски: почести нè, Учителе, за со синовска смелост, да не се осудуваме себеси, да Те повикаме Тебе, Небесниот Бог и Отец, и да кажеме... што да кажеме? - кажи ја оваа Господова молитва, која потоа се пее во хорот: „Оче наш, кој си на небесата! Да се свети името Твое, да дојде царството Твое, да биде волјата Твоја како што е на небото и на земјата. Дај ни го денес нашиот секојдневен леб и прости ни ги долговите, како што им простуваме на нашите должници, но не избави нè во искушение“ 11:2-4). Господовата молитва се нарекува Господова молитва затоа што Самиот Господ Исус Христос им ги научил на апостолите. Кога светите апостоли, прости и неучени луѓе, почнале да Го молат да ги научи да се молат, Господ им рекол: „Кога се молите, кажете: Оче наш, Кој си на небесата“ итн., и во оваа прилика, за прв пат во светот, Господ ја кажа оваа молитва со Своите најчисти усни. Од апостолите оваа молитва, како свето наследство, им е пренесена на сите христијани. Како што ни е пренесена од Самиот Господ и осветена од Неговите најчисти усни, оваа молитва е најважната и најсветата од сите молитви. Во Божествената Литургија, таа служи како најдобра подготовка на верниците за светата Причест, бидејќи под зборовите: „Дај ни го овој ден нашиот секојдневен леб“, не мора да бараме толку обичен леб и сè што е потребно за живот, туку тој Небесен Леб, кој е Телото и Крвта на Господ Исус Христос: „Јас сум Лебот што слезе од небото Исус Христос рече за себе. Ќе ви ја кажам, браќа, оваа молитва со некое објаснување. „Оче наш, Кој си на небесата! Тоа е: Наш небесен Татко! Знаеме дека си сеприсутен; но вие сте првенствено на небото, каде што живеат Твоите небесни ангелски сили и сите светии и каде што злото на нашите гревови не продира. „Да се ​​свети името Твое“. Дарувај ни, Татко небесен, да живееме така што со нашите животи го осветуваме и славиме Твоето име, за да можат и другите кои не веруваат во Тебе, гледајќи го нашиот добар живот, да го слават и осветат Твоето име. „Да дојде царството твое“. Дај ни, Татко небесен, да живееме така што во нас не владее гревот, туку владее само вистината и светоста, односно Твоето Царство навистина да постои во нас, така што, гледајќи го нашиот живот, секој може да каже дека Ти си навистина наш Цар, а ние сме Твои верни поданици, секогаш се радуваме на нашиот Цар и верно ги исполнуваме Неговите заповеди. „Да биде волјата Твоја како што е на небото и на земјата“. Научи нè, Оче Небесен, да ја исполниме не нашата зла, расипана волја, туку Твојата света волја и да ја исполниме како што прават Божјите ангели и светите Божји луѓе на небото. „Дај ни го овој ден нашиот секојдневен леб“. Не нè лишувај нè, Оче Небесен, од нашиот секојдневен леб и сè што е потребно за да го издржиме животот, но особено не лиши нè од тој Небесен Леб, кој е Телото и Крвта на Твојот Единороден Син, Господ Исус Христос. Без овој Небесен Леб нема да наследиме вечен живот, туку нè очекува страшна вечна смрт или вечно мачење во пеколот. „Прости ни ги долговите, како што ние им простуваме на нашите должници“. Ние сме неплатени должници кон Тебе, Татко небесен! За сите тие милости и благослови што ни ги покажуваш во текот на нашите животи, ние треба секогаш свето да ја исполнуваме Твојата волја, но не ја исполнуваме и затоа секогаш сме должни кон Тебе. Затоа, прости ни, Татко наш Небесен, нашите долгови, нашите отстапувања од Твојата света волја и нашите гревови, како што понекогаш им ги простуваме на луѓето гревовите против нас. „Прости ни, како што им простуваме на нашите должници“... овие зборови се страшни. Кој ќе ги изговори, речиси вака му вика на Бога: „Господи, јас оставив, остави и Тебе; пуштив, пушти и тебе; простив, прости и ти; ако не сум пуштил, не пушти ни јас; ако не сум му простил на ближниот, не ми ги прости гревовите; со истиот мерило што го измерив, дозволете ми да бидам мерен 70. „И не воведувај нè во искушение, туку избави нè од злото“. Не дозволувај ни, Татко Небесен, да бидеме во такви околности каде што можеме да бидеме искушувани и да паднеме во грев; но избави нè од власта на лукавиот, кој нè води во грешни искушенија. Што значи повикот на свештеникот по Господовата молитва: „Зашто Твое е царството и силата и славата на Отецот и Синот и Светиот Дух, сега и секогаш и во вечни векови? Овие зборови значат: се надеваме, Татко небесен, дека ќе исполниш сè што бараме од Тебе, зашто Твоето царство е над сè, и сè е во Твоја моќ и сила, и ќе исполниш сè што бараме, заради славата на Твоето свето име. (Види „Bonfire of the Ep. Ved“ 1890 бр. 2). III. Гледате ли, браќа христијани, со каква почит Светата Црква пристапува кон пеењето на Господовата молитва. „И дај ни, Учителе“, вели таа, „да се осмелиме без осуда да Те повикаме, небесниот Бог и Татко, и да ја кажеме“ оваа молитва. Дарувај ни, односно, како што ти објаснив, дозволи ни, Учителе, Оче Небесен, да не се осудуваме себеси, да Те повикуваме Тебе, Небесниот Бог и Отец, и не заради нас, туку заради Твојот Единороден Син, кој беше жртвуван за нас. Не заборавајте дека свеченото пеење на Господовата молитва за време на Литургијата, токму по принесувањето на бескрвна жртва, Светата Црква го врши, меѓу другото, за да нè потсети дека Бог можеме да го наречеме наш Отец само заради заслугите на Неговиот Единороден Син, заради жртвата што ја направи за нас. Еве колку висока, колку е света оваа молитва! Сега можете да разберете колку лошо ја прават оние што му ја читаат оваа молитва на Небесниот Отец - без разлика дали дома, или во црква, или каде било - безгрижно и набрзина, или, што е уште погрешно и што Бог да го забрани секој од нас - ги користат светите зборови од оваа молитва како шега и сквернавење! И уште еден случај. „Еднаш работев на косење со моите другари“, продолжи да вели старецот. – Денот беше многу топол. Ние четворица отидовме да пливаме во езерото. Тројца мои другари, набрзина фрлајќи ја долната облека, истрчаа од брегот во водата и пливаа понатаму. Фрли се, ми викаа, а и ти. Побрзав, но завршив на многу длабоко место. И како пливач бев лош пливач, колку и да се трудев да испливам од длабочините, сепак не испливав, туку отидов директно на дното. О! Умрев: се давев и, покривајќи ја устата со рака, почнав да ја читам Господовата молитва „Оче наш“ во мојот ум. Се сеќавам дека кога си ги кажав зборовите „но избави нè од злото“, тогаш токму во тој момент, според моите другари, брзо скокнав од водата и, откако направив скок, се појавив на самиот брег со бледо лице и тапи очи, каде што двајца другари ме одведоа и ме извлекоа од водата до брегот. Кога се вразумив и се вразумив, двајца другари ми рекоа: „Мислевме дека целосно си се удавил и веќе испративме еден наш другар кај рибарите да им земе мрежа за да те фатат“. Така, Господ со силата на Неговата молитва чудесно ме спаси од давење“, рече старецот прекрстувајќи се. „Имав и други подеднакво неверојатни инциденти во мојот живот. Еднаш неколку мои коњи, исплашени од нешто, почнаа толку многу да ме газат низ ливадските јами и ридови што помислив дека дошол крајот на мојот живот; сепак, Господовата молитва „Оче наш“ ја прочитав само два пати со солзи, и мојот корен коњ испадна од ведро небо и преку тоа останав жив и неповреден. Добив многу, многу добри работи од Бога заради светата Негова молитва „Оче наш“ на земјата, сега би сакал да се преселам во друг живот со оваа молитва во устата и во моето срце и со неа да се појавам на Божјиот суд“. Вака христијанскиот старешина ги заврши своите поучни приказни за моќта на Господовата молитва „Оче наш“. („Рјазан. Епарх. Вед.“ 1888, бр. 16). Пренесувајќи ги овие приказни на печатот, мислам“, рече о. ја заклучува својата порака. Надеждин - дека секој читател ќе најде во нив многу поучни и морализирачки работи. И дај Боже да биде така. 2. Слична порака наоѓаме и во друг орган за печат, каде што Г. Дјуков пишува за постариот свештеник од 20-тите, о. Димитри Столјаревски, следново. (Види недела 1887, бр. 25–26). „Овој свештеник, отец Димитриј Столјаревски, како што сега живо се сеќавам, служеше како свештеник во една од трите цркви, имено Николаевскаја, во населбата Балаклеја, која подоцна беше преименувана во Новосерпухов за време на формирањето на украинската воена населба. Утрото за да ги нахрани коњите и да се освежи, една средовечна жена, окупирана во една од собите, побарала закуски Господовата молитва „Оче наш“. Тој едвај ја заврши молитвата кажувајќи ги последните зборови „но избави нè од лукавиот!“ - декантерот што стоеше на масата веднаш се распарчи, како да го удрил со чекан, и целата вотка се истури. Во збунетост и малку страв, тој ја повикува жената и покажувајќи кон нејзиниот напукнат сад и истурена вотка, ја прашува: што значи ова? Таа, побледена од силен страв, рече со растреперен глас: „Тоа сум моја вина, татко!“ и со овие зборови се фрла пред нозете на свештеникот. Откако ја замоли да стане, ја праша: што се крие овде? Таа со солзи во очите му го кажа следново: „Татко, како свој татко и исповедник, ќе ти го откријам мојот живот. Јас и мојот сопруг не живееме добро, а покрај него имам уште еден љубовник. За да се ослободиме од мојот законски маж, решивме да го отруеме со отров, а кога ќе умре, јас како вдовица ќе ја омажам другата вдовица, која ќе ја омажам со некого. со отровот во плакарот каде што имало уште еден сличен“. декантер чиста вотка, а кога ми побаравте предјадење и чаша вотка, јас набрзина, наместо чиста вотка, по грешка го грабнав овој декантер со отров и ви го подадов. Судете и казнете ме, како што знаете, голем грешник кој посегна по животот на мојот сопруг“. „Во контемплација на единствениот Бог и во жестока љубов кон Него, нашиот ум, прегрнат и проткаен со оваа љубов, разговара со Бога како со својот Татко. Дека мора внимателно да се трудиме да ја постигнеме оваа состојба, тоа е инспирирано во нас од зборовите на Господовата молитва (Матеј 6:9-13). Ние велиме: „Оче наш!“ Ако на овој начин Го исповедаме Бога и Господарот на вселената со свои усни за наш Татко, тогаш истовремено признаваме дека сме целосно доведени од ропска состојба во состојба на посвоени Божји деца“ 171. Исус нè учи да се молиме заеднички за нашите браќа. Зашто тој не вели: „Оче мој“, туку „Оче наш“, и со тоа ни заповеда да се молиме за целиот човечки род 172. Следно, додаваме: „Кои сте на небото“, со тоа изразувајќи ја нашата подготвеност да се стремиме кон регионот во кој веруваме дека е живеалиштето на нашиот Татко и да не си дозволиме ништо што би нè направило недостојни за високо посвојување и ќе нè лиши од нашето татковско наследство. Стигнувајќи до толку висок степен на синови Божји, веднаш ќе се разгориме од љубовта карактеристична за добрите деца, која ќе нè натера во сè да ја бараме славата на нашиот Отец. Зошто Му велиме: „Да се ​​свети името Твое“, сведочејќи со тоа дека нашиот стремеж, нашата радост е слава Божја. Избраниот сад, исполнет со овие чувства, сака да биде „откачен од Христа“ (Рим. 9:3), за само да стекне за Него големо семејство и на славата на Неговиот Отец да му додаде спасение на целиот Израел. Меѓутоа, зборовите „да се свети името твое“ може со право да ја пренесат идејата дека светоста Божја е наше совршенство. Затоа, кога Му велиме: „Да се ​​свети името Твое“, се чини дека го велиме следново: „Оче, направи нè такви за да можеме или да ја разбереме големината на Твојата светост, или да бидеме достојни да ја примиме, или, уште подобро, Твојата светост да се открие во нашиот духовен живот. И тогаш тоа навистина се исполнува во нас, кога луѓето ќе ги видат нашите добри дела и го слават нашиот Отец. Со втората молба, умот, кој го достигнал највисокиот степен на чистота, моли што побрзо да дојде Царството на неговиот Отец, што значи со ова или она вечно Царство Христово во светиите, кое доаѓа кога, по уништувањето на пороците од нашите срца, ќе престане моќта на ѓаволот, а Бог ќе почне да владее во нас, наместо тоа, кога ќе ни го завладее умот. на надминат гнев - смиреност, наместо прегазена гордост - смирение; или - тоа Царство, кое во однапред одредено време им е ветено на сите оние што станале синови Божји, кога Христос им вели: „Дојдете, благословени од Мојот Отец, наследете го Царството подготвено за вас од создавањето на светот“ (Матеј 25:34). Токму кон ова Царство се насочени погледот, желбата и очекувањето на чистата душа, кога таа го повикува Бога: „Да дојде Царството Твое!“ Напротив, никој од злите нема да се осмели да го посака тоа, зашто тој, се разбира, нема да сака ни да го види престолот на Судијата, кој знае дека на денот на Неговото доаѓање за своите дела нема да добие круна и награда, туку казна. Третата молба е посилна: „Да биде волјата твоја како што е на небото и на земјата“. Не може да има повисока молитва од онаа со која сакаме земните работи да бидат достојни за споредба со небесните работи. Зашто, што значат зборовите „Да биде волјата твоја како што е на небото и на земјата“, ако не дека луѓето нека бидат како ангели, и како што ја вршат Божјата волја на небото, така и сите што живеат на земјата нека не ја прават својата, туку Неговата волја? И никој не може да ја изговори оваа молба со полно чувство, освен оној кој верува дека Бог организира сè што ни се чини несреќа или среќа за наша корист и дека Тој обезбедува и се грижи повеќе за нашето спасение и добро отколку ние за себе. Сепак, ова може да се разбере поинаку. Волјата Божја е спасение на сите луѓе, според блажениот Павле: Бог „сака сите луѓе да се спасат и да дојдат до спознанието за вистината“ (1. Тим. 2:4). Така, извикувајќи кон Бога: „Да биде волјата твоја како што е на небото и на земјата“, Го молиме со други зборови само вака: „Оче, преку знаењето за Тебе, нека се спасат сите што живеат на земјата, како и оние што се веќе на небото“ 173 . „Дај ни го овој ден нашиот секојдневен леб“. Бидејќи Исус разговараше со луѓе покриени со месо, кои се подложни на неопходните закони на природата, иако ни заповеда да ги исполнуваме заповедите на ист начин како што тоа го прават ангелите, тој сепак се спушта на слабоста на природата и се чини дека вели: „Јас барам од тебе строгост на животот еднаква на ангелите, но не барам нестрастност. Погледнете како има многу духовност во физичкото! Спасителот ни заповеда да не се молиме за богатство, не за задоволства, за ништо друго слично на ова, туку само за леб, а згора на тоа, за дневни леб, за да не се грижиме за утре, да не се обземаме со грижа за претстојниот ден. Тој сака секогаш да бидеме опашани и инспирирани од верата и да не ѝ попуштаме на природата повеќе отколку што бараат од нас неопходните потреби. „И прости ни ги нашите долгови, како што и ние им простуваме на нашите должници. Во надеж на оваа молитва, секој кој им простил само на своите должници, но не и на должниците на својот Господ, може смело да побара простување на своите гревови. Зашто многумина од нас (што е најсрамно) обично сме милостиви и многу попустливи кон оние постапки што го навредуваат Бога, дури и ако тие припаѓаат на најголемите злосторства; и, напротив, тие се сурови и неумоливи одмаздници за сопствените најмали навреди. Затоа, кој со сето свое срце не го испушти братот што му греши, со оваа молитва за себе ќе бара не милост, туку осуда... велејќи: „Остави ми го мене, како што оставив“. Зашто, ако се чуе оваа негова молитва, тогаш, според неговиот пример, што друго треба да следи освен неумолив гнев и неизбежна определба на казната?! Значи, ако сакаме да ни се суди милосрдно, тогаш ние самите мора да бидеме милосрдни кон оние што ни згрешиле; зашто максималниот износ ќе ни се прости, сè додека ние им простуваме на оние што ни нанеле каква било штета со својот гнев“ 174. Следи: „И не воведувај нè во искушение“. Ова покренува важно прашање: ако се молиме за да не бидеме подложени на искушение, тогаш како можеме да ја докажеме доблеста на нашата цврстина, која ја бара Светото писмо? „Кој нема искуство“, се вели, „малку знае“ (Сир.34:10). И повторно: „Блажен е човекот кој поднесува искушенија“ (Јаков 1:12). Значи, зборовите од молитвата „не воведувај нè во искушение“ не значат дека „не дозволувај да бидеме некогаш искушени“, туку „не дозволувај да бидеме поразени во искушението“. Јов бил искушуван, но не бил доведен во искушение, зашто не изговорил ништо неразумно пред Бога (Јов 1:22) и не ги извалкал своите усни со богохулење, кон кое искушувачот сакал да го привлече. Авраам бил искушуван, Јосиф бил искушуван, но ниту едниот ниту другиот не биле доведени во искушение, зашто ниту еден не ја исполнил волјата на искушувачот 175. На крајот следува: „но избави нè од злото“. „Овде, Спасителот... нè учи да не се откажуваме од подвизи и да не брзаме самоволно кон нив... штом се вклучиме во борбата, мора храбро да стоиме, а ако нема повик до тоа, тогаш мора да останеме смирени и да го чекаме времето на подвизи за да се покажеме и неуверени и храбри. него... и со тоа нè учи никогаш да не им се лутиме на ближните поради навредите што понекогаш ги трпиме од нив, туку целото наше непријателство да го свртиме против ѓаволот како виновник на сите зла“. „Потсетувајќи нè на непријателот, правејќи нè повнимателни..., Тој дополнително нè инспирира, презентирајќи ни го тој Цар, под чија власт се бориме: „Зашто Твое е царството, и моќта и славата...“ Значи, иако си бил многу слаб, сепак мора да се осмелиш да имаш таков Цар“ 176. Разговор бр. 2. За подготовката на Светите Дарови за причестување на верниците I. На крајот од Господовата молитва, ѓаконот, ако има, или свештеникот извикува: „Поклонете ги главите пред Господа“. Тогаш сите присутни, во знак на синовска послушност кон Господа, ги наведнуваат главите пред Него. Во меѓувреме, во тоа време, свештеникот тајно чита молитва во која го моли Господ милосрдно да ги погледне оние што ја наведнуваат главата пред Него. Во оваа молитва, свештеникот бара од Бога благослови исклучиво заради заслугите и љубовта на Божјиот Син; затоа, оваа тајна молитва ја завршува на слушање на сите присутни со следнава објава: „Благословен сте со благодатта, сочувството и љубовта кон човештвото на вашиот единороден Син...“ итн. После ова, свештеникот со почит се поклонува пред Спасителот Бог, исто така со тајна молитва, барајќи од Него „да ги освети сите верници и да ги поучи сите верници и да ги поучи сите верници, Неговото Пречисто Тело и Неговата Чесна Крв“. Додека свештеникот се моли, ѓаконот, стоејќи на амвон, се препашува со својот орарион во облик на крст; потоа, откако ја заврши пропишаната молитва, свештеникот се поклонува пред престолот, кажувајќи трипати кратка молитва: „Боже, очисти ме мене грешникот и помилуј ме!“ Тогаш ѓаконот извикува: „Да присуствуваме“, потсетувајќи ги сите присутни на нивното благочестиво и длабоко внимание; свештеникот попречно го крева Светиот Леб малку над патентот и прогласува: „Свети на светиите“. Ова подигање, или воздигнување на Светиот Леб, го означува издигнувањето на Исус Христос на Крстот, вели Симеон Солунски. На прогласот на свештеникот „Свети над светињите“, присутните, преку хорот на оние кои пеат, одговараат: „Еден е Светиот, еден Господ, Исус Христос, за слава на Бога Отецот. Амин“. Свештеникот, веднаш по принесувањето на Светиот леб, го крши, велејќи: „Божјото Јагне е здробено и разделено, здробено и неделиво, секогаш труено, никогаш не се конзумира, но ги осветува оние што се причестуваат“, и откако го здроби, ги става сите четири дела вкрстено на патентот. Потоа го зема горниот дел од Јагнето со буквите 10, што значи најслаткото име на нашиот Спасител (т.е. Исус), и го става во Светињата. Чаша; долниот дел, со буквите XC, останува за причестување на свештенството, а преостанатите две честички со зборовите: ХИ-КА, кои ја отсликуваат Христовата победа над смртта и над пеколот, се доделени за причестување на мирјаните. По ова се носи топлина, која со благослов на свештеникот се влева во Чашата. По ова следи причестување на свештенството при што се пее светинскиот стих соодветен за тој ден. II. Еве, браќа мои, сите оние свети дејствија што, според наредбата на Литургијата, ги извршува нашата Света Мајка Црква од опашувањето на ѓаконскиот орарион до причестувањето на свештенството. Некои од овие дејства и свети предмети сè уште не се објаснети од нас, и затоа сега, сакана моја, обидете се да ги слушнете нашите објаснувања за нив. а) Не е објаснето, на пример, зошто и со каква цел, според Господовата молитва, ѓаконот се препашува со својот орар во облик на крст? Значи, слушателите, според правилата на Црквата, ѓаконот дејствува, од една страна, за попогодно да му служи за време на причестувањето, а од друга - и главно - со цел појасно и појасно да го изразат почитта што им доликува на Божествените Тајни, во подобие на серафимите, со крилјата што им ги покриваат лицата што ги покриваат неспособните пред Бога. Крстообразната композиција на ѓаконскиот орарион исто така треба да нè потсети дека никој од верниците не може да се причести со небесните Тајни без осуда и достојно ако нема огнена серафимска љубов кон распнатиот Исус и не го носи својот крст со трпение (Матеј 10:38). б) Следно, што значи зборот „вонмем“ што ѓаконот сега го прогласува додека носи орарион? Со овој збор се предлага секој што се подготвува за Света Причест да биде што е можно повнимателен кон себе и кон светото нешто што ќе го започне за неколку минути. в) По прогласувањето на ѓаконот „Да бидеме“, свештеникот објавува: „Свети на светиите“. Со тоа тој објавува кому токму овие Свети Дарови можат достојно да се дадат. Да, слушатели, само оние верници кои се целосно исчистени од гревовите во Таинството на покајанието и, целосно согледувајќи ја својата недостојност и проклетство и својата духовна сиромаштија, можат да се причестат со таквата пресвета Тајна, дадоа најодлучно и најцврсто ветување дека нема да се вратат на оние гревови за кои искрено се покајаа. г) Понатаму, кога свештеникот извикува: „Свети на светиите“, верниците, преку хорот на пејачи, одговараат: „Еден е Светиот, еден Господ, Исус Христос, во слава на Бога Отецот, Амин“. Односно, само Исус Христос е потполно свет; и затоа, со цврста доверба во Неговите заслуги на крстот, да ја молиме Неговата добрина за очистување и осветување на нашите души и тела! д) По објавувањето на „Свети на светиите“ и принесувањето на „Јагнето“, свештеникот го дели на четири дела, по примерот на Самиот Господ, Кој во ноќта на Неговото страдање, воспоставувајќи Света Причест на Тајната вечера, зеде леб, го скрши и го здроби и под оваа маска за прв пат им даде причест на Својот апостол. Скршејќи го Јагнето, свештеникот го става на „патенот“ во форма на крст за да го прикаже фактот дека нашиот Господ и Спасител беше распнат на Крстот за сите четири делови на грешниот свет - дека Тој, со Својата Пречиста Крв, пролеана на Крстот, ја освети нашата грешна земја, во која беше погребано Неговото животворно Тело - тоа, конечно, во Неговото распетие, Господовото распетие, Животворен и спасоносен четирикрак крст. ѓ) Сè уште не е излишно секој православен христијанин да знае што точно значат зборовите што свештеникот си ги кажува кога го крши „Јагнето“ на четири дела (т.е. зборовите: „Божјото Јагне е распарчено и поделено, распарчено и неподелено“ итн.). Тоа може да се објасни со вистинските зборови на свети Герман Патријарх, кој вели: „Иако Јагнето, Христос, е поделено, тој останува неразделно и нераспарчено, а во секој поединечен дел се наоѓа целината; зашто, иако падна во распадливост преку смртта, Неговото тело не виде распадливост“. Следствено, иако некој се причестува со најмала честичка од тој Свет Леб, тој се причестува со целото Тело Христово и со сета Крв Христова. Во таа смисла, свештеникот, при самото распарчување на светото Јагне, вели: „Божјото Јагне е распарчено и разделено, распарчено, но не поделено, секогаш труе и никогаш не се консумира, туку ги осветува оние што се причестуваат“. е) Конечно, зошто се прелива во Св. Имајте чаша топла вода? Ова е направено со цел на Крвта Христова да и се пренесе на својата природна сопственост - топлина. (New Skr. Дел 11, Поглавје 7, § 72 и 74). Ние, допирајќи го Светиот Путир со недостојни усни и причестувајќи се со Крвта Христова, го пиеме како од самото животворно ребро Господово, од кое, по Христовата смрт, кога еден од војниците го прободе со копје, тече крв и вода. ж) Кога се влева топлина во Чашата, зборовите „Благословена е топлината на Твоите светци“ изговорени во исто време значат топла вера на оние што се приближуваат до светителот. Мистерии. (Види Кратко објаснување на Литургијата на протоереј Г. Мансветов). з) Следниве зборови: „Пополнете ја топлината на верата со Светиот Дух“, покажуваат дека жарот на верата се разгорува во нас од Светиот Дух. III. Ова се, браќа мои, симболичните дејствија што се вршат во олтарот при подготовката на Јагнето за причестување на сите верни. (Составен со дополнителни информации според посочениот извор). Разговор бр. 3. За причестувањето на свештенството I. Во претходниот разговор рековме дека при пеењето на светотаинскиот стих 177 (или наместо некоја друга света песна), свештенството (т.е. епископите, свештениците и ѓаконите) се причестуваат со Телото и Крвта Христови на олтарот. II. Од што се состои оваа заедница и како се остварува? Прво да го повториме со кратки зборови веќе кажаното. Верниците можат да ги видат надворешните дејствија на оваа заедница за време на Велигден, кога царските двери се постојано отворени во текот на Светлата седмица (додека во текот на целата година во ова време не само што се затворени вратите, туку и завесата е затворена), туку зборовите изговорени во овие најсвети моменти од светите личности, верниците не можат да ги слушнат, поради што постапките на овие луѓе не се јасни на присутните во целост. Затоа, да ја прикажеме што поцелосно сликата за заедништвото на свештенството. Светите личности, како што може да се види во неделата на Велигден, се причестуваат со Телото и Крвта на Христос Спасителот одделно, како што Самиот ги поучува апостолите на Тајната вечера Своето Тело и Крв, под превезот на леб и вино, исто така одделно. Во првите времиња на христијанството, дури и мирјаните биле вклучени на овој начин, но, како резултат на важните злоупотреби забележани од учењето на Телото Христово во рацете, пастирите на Црквата сметале дека е неопходно мирците да ги научат Телото и Крвта Христови заедно, директно во устата, преку лажица 178. а) Ѓаконот, откако го објави зборот на проповедникот: „Да присуствуваме!“, додека свештеникот извикува: „Свети на светиите!“, влегува во олтарот од северната врата и, откако се поклони на светиот престол и на свештеникот, стои на левата страна на свештеникот и покажувајќи со раката на Христовото тело, со светилиштето на илитар. вели: „Скрши, мајсторе, свети леб! Свештеникот, делејќи ја (кршејќи) горната страна на Јагнето, исечена на четири дела одоздола при проскомедија, вели: „Божјото Јагне е распарчено и поделено, распарчено и неподелено, секогаш отруено и трошено на никаков начин, но ги осветува оние што се причестуваат“, а овие делови ги поставува на патентот во форма на крст: на исток го става делот со зборовите I-s (Исус), спроти него е делот на Hr-s (Христос - југ и наспроти него) на север. Ова кршење на Јагнето на парчиња значи распнување на Христос Спасителот. б) Ѓаконот во меѓувреме се движи кон јужната страна на престолот и стоејќи на десната страна на свештеникот вели: „Исполни, Учителе, светиот Путир!“ Свештеникот, откако го зеде првиот дел од Светото Јагне (со зборот: Исус) и го прикажува знакот на крстот над Чашата, го спушта во Чашата, во Светата Крв, велејќи: исполнување на Светиот Дух, што изразува, како што споменавме во претходниот разговор, дека славеникот и вршителот на Светата Тајна на Евхиаристот е 2 §D. Овој спој на Тело и Крв настанува затоа што живото тело е природно поврзано со крвта; и бидејќи се причестуваме со Телото и крвта на воскреснатиот Спасител, кој при кршењето на лебот (јагнето) е прикажан распнат, тогаш Неговото воскресение е претставено со нивното соединување, што се изразува и со радосните велигденски песни на воскресението, кои се читаат кога се спуштаат, по причестувањето, во путирот на сите што се гледаат, Воскресение Христово... Светли, светли, нов Ерусалиме... О, Велигден е голем и свет, Христе...“ (исто). в) По соединувањето на телото и крвта, ѓаконот му дава топлина на свештеникот, односно топла вода, велејќи: „Благослови ја топлината, Владика! Свештеникот, благословувајќи ја, вели: „Благословена е топлината на Твоите светии секогаш, сега, и секогаш, и во вечни векови“; тогаш ѓаконот (и без него свештеникот) влева топлина во Чашата во облик на крст, велејќи: „Топлина на верата, исполнете со Светиот Дух“. Што значи оваа акција? Топла вода се влева во Чашата, така што комбинацијата на телото и крвта добива одредена топлина, што ќе создаде, за време на причестувањето, во нашите усти и грклан чувство како да ја пиеме живата Крв на Спасителот од Неговото прободено ребро. Во мистериозна смисла, влијанието на топлината ја означува благодатта на Светиот Дух, прикажана во Светото Писмо како подобие на оган и вода (Јован 7:37–39; Дела 2:3), која ја извршува Светата Тајна и кај верниците ја буди топлината на чувствата и љубовта кон Бога. г) По влијанието на топлината, Чашата се покрива со воздух или ткаенина за да не влезе инсект во него и Светата крв да не се излади. д) Свештеникот, кој стои на неговото место, и ѓаконот зад престолот, се молат, трипати изговарајќи ја молитвата: „Боже, очисти ме грешникот“ и, наведнувајќи ги главите, тајно ја читаат молитвата: „Олабави, прости, прости, Боже... гревови“... и поклони се на четирите страни, барајќи прошка и прошка едни од други за гревовите од оние што стојат. ѓ) Потоа свештеникот го повикува ѓаконот со зборовите „Ѓакон, дојди!“ Ѓаконот, приближувајќи се кон престолот од северната страна, се поклонува до земјата, велејќи: „Ете, доаѓам кај бесмртниот Цар“; потоа, свртувајќи се кон свештеникот, тој вели: „Научи ме, Владика, чесното и Свето Тело Господово и Бога и нашиот Спасител Исус Христос! Свештеникот, земајќи дел од Светото Јагне, го става на склопените раце на ѓаконот, со зборовите: „Ѓаконот (името на реките) се учи на чесното, свето и пречисто Тело Господово и Бога и на нашиот Спасител Исус Христос за простување на гревовите и вечен живот. е) Ѓаконот, откако ја бакна десната рака на свештеникот што го поучува Светото Тело со зборот: „Амин“, стои и го чека свештеникот, кој, откако се поклони пред свети престол до земја, со зборовите: „Ете, доаѓам кај бесмртниот Цар и Бог“ и се потпира на работ на Светиот. антимин, зема дел од Јагнето, велејќи: „Чесното и Пресвето Тело на нашиот Господ и Бог и Спасител Исус Христос ми е претставено мене (име), свештеникот, за простување на гревовите и вечен живот. Потоа, свртувајќи се кон ѓаконот, тој го бакнува на десното рамо, велејќи: „Христос е меѓу нас“, на што ѓаконот одговара: „И има, и ќе има“ (т.е. Христос е меѓу нас). Во неделата на Велигден (и пред да се празнува), свештеникот наместо: „Христос е меѓу нас“, му вели на ѓаконот: „Христос воскресна!“ а ѓаконот одговара: „Навистина воскресна! Кога неколку свештеници заедно служат Литургија, тогаш сите се бакнуваат со рамениците при примањето на Телото Христово во рацете, изговарајќи ги посочените зборови, а ако повеќе ѓакони служат како подготовка за причест, тогаш истото го прават и меѓу себе. Овој бакнеж изразува заеднички мир во Христа и едногласност меѓу свештенството. ж) Откако го прими Телото Христово од свештеникот, ѓаконот оди зад престолот и, наведнувајќи ја главата, ги чита молитвите: „Верувам, Господи, и исповедам... Твојата тајна вечера... и: Не оди на суд во осуда“... и го јаде Христовото Тело - што свештеникот го прави во исто време по Христовото троење, пиење, крвавење. пати од Св. Едно, помилуј нè!“ и, откако го избриша работ на Чашата со крпа, со почит го допира со усните, велејќи: „Ете, ќе ги допрам моите усни, и тој ќе ми го отстрани беззаконието и ќе ми ги исчисти гревовите“, изразувајќи ја со тоа својата вера во простување на гревовите преку Христовата заедница и Крвта на Телото. з) Потоа, поканувајќи го ѓаконот со зборовите „Ѓакон, дојди!“ свештеникот трипати му дава да ја вкуси Крвта на Спасителот од Чашата со зборовите „Божјиот слуга, ѓаконот (име на реките), се причестува“ итн.; откако јадеше, носејќи го работ од Чашата до усните на ѓаконот, тој ги изговара следниве зборови: „Еве, ќе ги допрам твоите усни...“ (Ис. 6:7) (Тоа се зборовите на серафимите, кои тој, земајќи со маша јаглен од жртвеникот Господов и донесол пред усните на пророкот, како знак на неговиот грев, пророкот го чисти) 179. ѕ) По ова, свештеникот се моли на Христа Спасителот да ги измие гревовите на овде споменатите верници - живи и мртви - со Својата чесна Крв, преку молитвите на сите Негови светии. и) Потоа во кратка молитва Му се заблагодарува што го удостоил со Света Причест. Таин и бара од Него да го насочи нашиот (духовен) пат, да нè зацврсти во нашиот страв, да го зачува животот и да ги зацврсти нашите (морални) нозе, преку молитвите на Пречистата Богородица и на сите светии. л) Потоа оди кај приносот (жртвеникот), јаде просфора и вино растворени во вода таму и си ги мие усните. н) Во меѓувреме, ѓаконот го зема патентот со преостанатите делови од Светото Јагне (Телото Христово) и честичките земени од просфората кај проскомедијата, сето тоа го спушта во Чашата - во Крвта на Спасителот, читајќи ги велигденските песни: „Го видовме Воскресението Христово, Светлина Нов Исток... Христос...“ љ) Ако на Литургијата, на пример, за време на постот, се причести возрасни мирјани, тогаш свештеникот, по причестувањето со ѓаконот, ги раскинува деловите на Светото Јагне со зборовите „нема шанси“ според бројот на луѓе кои сакаат да се причестат, а во овој случај, ѓаконот или свештеникот ги потопува деловите што остануваат на патентот по целото причестување во Калијот. Честичките извадени на проскомедијата и лежени на патенот за време на Литургијата се потопуваат во Чашата - во Крвта Христова - и се даваат да се напие, така што лицата за кои се извадени, откако ја измиле оваа животворна Крв, добиваат благодат и милост од Бога - праведниците и светителите - поголема слава и покојници на гревот и на живите. наследство на вечниот живот. (Види „Рјаз. Еп. Вед“ 1886, бр. 3). III. Така се врши причестувањето на Телото и Крвта Христови од страна на свештенството. (Составен со дополнителни информации според извор). Бекеда бр.4. За пеењето на светинскиот стих I. Во времето кога свештенството се причестува со Телото и Крвта на Христос Спасителот, хорот ја пее светата тајна, односно стих избран во најголем дел од Давидовите псалми и, ако е можно, приспособен на одреден ден и празник, за издигнување и духовна утеха на оние што треба да дојдат. II. Во различни денови и празници се пеат различни свети стихови, но секој пат во строга согласност со запаметените настани или личности. Така, во понеделник, кога богослужбата е во чест на светите ангели, се пее светата тајна: „Создадете ангели ваши духови и слуги вашиот огнен пламен“. Во вторник, кога се извршува богослужбата во чест на Јован Крстител, како и во спомен на пророците, светителите и светителите, се пее светата тајна: „Во вечниот спомен, праведниците нема да се плашат од злото од слушање“. Во среда, кога има богослужба во чест на Пресвета Богородица, како и на сите Богородични празници, освен на Благовештението, се пее светата тајна: „Ќе ја прифатам чашата на спасението и ќе го повикам името Господово“. Пресвета Богородица е Чаша, исполнета со благодат и великодушност, излеана од Неа врз секој што го повикува името Господово со вера и ревност и трча под нејзина заштита. Свети Јован Дамаскин ја нарекува Неа секогаш течениот извор на благодатта. На Благовештението се пее светата тајна: „Господ го избра Сион и го направи негово живеалиште“. Овде, Сион значи Пресвета Дева Марија, која Синот Божји ја избра од сите човечки ќерки и се воплоти во Нејзината пречиста утроба. Во четврток, кога се одржува општата служба на апостолите, и на приватните празници на сите апостоли, се верува дека „нивната порака отиде по целата земја и нивните зборови стигнаа до крајот на светот“. Во петок, кога е воспоставена службата во чест на Крстот Христов, се верува дека сме спасени со смртта на Божјиот Син, „Ти направи спасение среде земјата, Боже“. Во сабота, кога Црквата особено се моли за упокојување на христијаните кои се упокоиле во верата, светата тајна зборува за блаженството на праведниците. Во недела се пее светата тајна: „Фалете Го Господа од небото, фалете Го во висините“. На Рождеството Христово се пее сакраменталната песна „Избавувањето на Господовиот пратеник за Неговиот народ“, изразувајќи ги плодовите на воплотувањето на Божјиот Син. Ха Богојавление Господово е вклучено во „Божјата благодат се јави, спасувајќи ги сите луѓе“, што ни е пред сè дадено во Светата Тајна Крштение. На Преображението Господово - „Господи, во светлината на Твоето лице пушти нè да одиме и во Твое име ќе се радуваме засекогаш“. Во неделата на Вај - „Благословен е оној што доаѓа во името Господово, Бог е Господ и ни се јавува“. Во неделата на Велигден пред да се даде - „Прими го Телото Христово, вкуси го бесмртниот извор“. На Вознесението Господово - „Бог излезе со крик, Господ со звук на труба“. На Педесетница - „Твојот добар дух ќе ме води кон праведноста во земјата“. Сите причести се склучуваат со зборот „Алилуја“, што значи „Флалете го Бога“. Притоа, треба да се истакне дека светите тајни, особено на празниците, многу често само се читаат, а наместо нив се пеат стихири на празници и светци и други свети песни. (Види „Рјазан. Епарх. весник“. 1886, бр. 2). III. "Свети на светиите!" - ни повикува Светата Црква пред пеењето на светиот стих. Дали ние, браќа, целосно ја чувствуваме важноста на оваа објава? Зарем не треба со сите можни средства да ја потиснуваме гордоста и вообразеноста во себе? Зарем не треба да се фрламе во прав пред најсветиот, праведен Небесен Творец, со најискрена свесност за нашата голема грешност, нашата недостојност и безначајност и секогаш да бидеме исполнети со чувства на најдлабоко смирение? Амин. (Составен според изворот). Додаток кон разговорот бр. 4. Забелешка за пеењето на свети стихови во античко време Во древните литургии, во повеќето од нив, за време на причестувањето на верниците, се пееле различни тајни и во тој поглед немало сигурност. Така, Кирил Ерусалимски пишува (5 вокални списи, § 17): „Потоа слушаш како пејач те повикува со божествена песна на причестување на Светите Тајни и вели (Пс. 33:9): „Вкуси и види...“ (66 стр. Philar. Историски преглед на химни, ch. Ancient thisquotes, ch. 1). „Gustate et videte“ (366 стр.). Грчка литургија на Јаков исто така (191 стр.). Во Сириската Литургија наоѓаме објаснување за истиот збор (стих 43). Во Абисинската Литургија се пееле пофални псалми 34,42, 130 или „Слава во висините“ Тр. КДА, 1869 година, бр. 4, 17 бр., скитници. Високопреосвештенство Порфириј, превод на Абисинската Литургија). Во Марковата Литургија - Пс.41: „Исто како што дрвото ги посакува изворите на вода“ (Христијанско читање. Собрана античка литургија. 134 стр.). Разговор бр.5. За причестувањето на мирјаните I. По причестувањето на свештенството, кое се случува во олтарот, се одзема превезот и се отвораат Царските двери. Потоа ѓаконот ја зема од свештеникот Св. Што значат сите овие акции? Отстранувањето на превезот потсетува на земјотресот што се случи при воскресението Господово; отворањето на Кралските двери - отстранување на каменот од Светиот гроб; Покажувањето на Светите дарови на верниците значи дека Исус Христос навистина воскреснал од мртвите и се покажал жив по воскресението. Навистина сето тоа е радосно за еден христијанин! И така, верниците, гледајќи го св. Пејачите, во име на верниците, изразувајќи ја оваа радост, пеат: „Благословен е оној што доаѓа во името на Господа, Бог Господ, и ни се јави! По ова, верниците кои се подготвуваа за Света Причест, откако ја прочитаа молитвата „Верувам, Господи, и исповедам“... со страв Божји и вера, се причестуваат со Светите Тајни. Истовремено, забележуваме дека светите тајни на световните луѓе им се учат не од Чаша, како што тоа било во првите времиња на христијанството, туку од лажица. Оваа лага ја инсталирал св. Јован Златоуст, кога дозна дека една жена, земајќи дел од Христовото Тело во рацете од неговата рака во црквата, го донела во нејзината куќа и го измешала со некаква магија за магија. И така, за да спречи таквите злоупотреби да го земат Телото Христово во свои раце, Христовиот светец утврдил дека Телото Христово треба да им се предава на луѓето со лажица во устата заедно со Божествената крв. Исто така, сега свештеникот, како Божји слуга, со света лажица ги подучува верниците од Господовата трпеза на запален јаглен на Телото Христово за простување на гревовите и вечен живот. II. Браќа христијани! Колку е радосно да се слушнат зборовите на Светата Црква за време на причестувањето на верниците: „Примете го Телото Христово, вкусете го бесмртниот извор! Замислувајќи толку голема милост од Него кон нас недостојните, кои меѓу нас не воскликнуваме од длабочината на благодарното срце: „Што ќе му дадам на Господа за сите Негови придобивки за мене? Ќе ја земам чашата на спасението и ќе го повикам името Господово!“ ( Пс. 116:3-4 ). Но, браќа, додека се подготвуваме да ја започнеме Чашата на животот, мора цврсто да се сеќаваме на следното спасоносно предупредување на свети апостол Павле: „Човекот нека се испита себеси и на тој начин нека јаде од овој Леб и нека пие од оваа Чаша. Зашто, кој јаде и пие недостојно, јаде и пие суд за себе, без да размислува (без Господа) (21:21). Страшно е, браќа, да се пристапи кон Светите Тајни, особено ако ги замислиме чудата пројавени од нив. Да замислиме некои од овие чуда за да предизвикаме во душата на верникот спасоносно чувство на стравопочит. Во старите времиња на христијанството се случило еден Евреин, љубопитен да дознае нешто за Светите Тајни, со измама влезе во храмот под име на христијанин, на Божествената Литургија, на која служеше самиот светител. Василиј Велики. За време на дробењето на Јагнето, Евреинот видел дека свештеникот го има детето во рацете и го гмечи. И кога тој, заедно со верниците, почна да се причестува и светителот му подари дел од Светите Дарови, во неговите раце виде не леб, туку вистинско тело, а во Светиот путир виде вистинска крв. Сокривајќи дел од Телото Христово, тој побрза во својата куќа и ѝ откри сè на својата сопруга. Утрото Евреинот дојде кај свети Василиј и го молеше да му даде Свето Крштение - и светителот, благодарејќи Му на Бога, чудесно во Неговите светии, го крсти Евреинот со целиот свој дом (Гл.М. Јан. 1). Еден ден почнав да ги проучувам Светите Тајни, кои на верниците им ги поучуваше свети Јован Златоуст, жена заразена со ерес, и кога во неверување прими дел од Божествената Причест, почувствува камен во устата. Погодена од светиот ужас, таа им раскажуваше на сите присутни за тоа што се случило, покажувајќи им го тој камен и, откако се вразуми со чудо, од неверување премина во вера и побожност. Еден трговец од Селевкија, еретик, имал вистински роб верник, кој, откако еднаш примил дел од светата причест во црквата, го чувал во посебна реликвија. По некое време, неговиот господар дознал за тоа, и кога имал намера да изгори дел од Христовото Тело, тогаш видел дека на него израснале класје (Види Каменот на верата, дел 2). Во времето на Цариградскиот патријарх Мина, еден младич Евреин, син на стаклен уметник, се измешал во храмот со младите христијани, се причестил и, доаѓајќи дома, му кажал на својот татко за тоа. Тогаш разбеснетиот татко, кој бил најлош мразител на христијанството, го фрлил својот син во огнена печка. Мајката на несреќното момче, не знаејќи ништо за тоа што се случило, плачела и липала барајќи го своето дете. Третиот ден, откако пристигнала во делот од куќата каде што се работело, наеднаш слушнала глас од шпоретот. Нејзината радост беше неопислива кога го препозна гласот на својот сакан син. „Како не изгоре, како остана неповреден?“, воодушевено и зачудено го праша кога тој беше во нејзината прегратка. „Една жена“, одговори чудесно спасената младост, „во лесна облека, често доаѓаше кај мене и носеше вода за да го изгасне запалениот јаглен и храна за мене“. Набргу гласините за овој прекрасен настан стигнале и до грчкиот цар Јустинијан, кој веднаш наредил да се крстат мајката и синот, а таткото, кој поради тврдоста на срцето не сакал да го прифати св. Крштевањето, тој нареди да се фрли во самата печка во која беше фрлен неговиот син. (Види „Каменот на верата“, дел 2). III. Можеме да замислиме и многу други слични чудесни настани, но ќе се ограничиме на прикажаните, бидејќи нема посебна потреба да ги убедуваме вистинските христијани во моќта и дејството на Светите Тајни со видливи чуда што се случуваат од нив - затоа што вистинскиот христијанин, кој е удостоен со Светата Причест, живо се чувствува откако се случува мистериозно чудо, дека во него повторно влегла во него некоја благодатна моќ. целото морално битие и влевајќи во него необјасниво сладок живот. Затоа, пророчките зборови на св. Псалмистот: „Тој ги направи Своите чуда незаборавни, Господ е милостив и дарежлив, им дава храна на оние што се бојат од Него“ (Пс. 111:4-5). Но, браќа, за да го вкусиме бесмртниот Извор без осуда, прво треба да ја очистиме душата со искрено покајание - да ја измиеме со солзи на срдечното скрушеност за гревовите, мора длабоко да ја почувствуваме нашата недостојност и да се разгориме со истата божествена желба со која св. Пророкот Давид му извика на Господа: „Како што елен копнее по водни потоци, така и мојата душа копнее по Тебе, Боже! (Пс. 41:2). Тогаш, несомнено, нашиот Господ Исус Христос ќе не благослови и освети и ќе нè удостои без осуда да се причестиме со Неговите страшни и животворни Тајни. Амин. (Составен според изворот). А. Црковните правила во врска со светата причест Кои се декретите во врска со оваа Тајна? 1. Само свештеник или епископ може да ја извршува и поучува оваа Тајна. 2. За Светата Тајна се бара само една просфора, еден леб, квасен, чист, пченица и не бајат. Сите верници се причестуваат со овој леб. За празнувањето на Светата Тајна, потребно е вино од грозје и секако црвено во ликот на Крвта што ја пролеа Христос за нас, а згора на тоа, растворена во вода, во спомен на водата што течеше од страната на Христос. 3. Кои мирјани можат и треба да се причестуваат? Во Православната Црква се причестуваме: а) доенчиња, б) здрави возрасни и в) болни луѓе. а) Доенчињата треба да се причестуваат, ако е можно, веднаш по нивното крштевање. Причестувањето на доенчињата е најзгодно во храмот, бидејќи доенчињата не се способни да ги добијат резервните Дарови 180. За здравјето на децата, треба да ги вклучувате што почесто, на пример. еднаш неделно или месечно, Животворните Тајни. До седумгодишна возраст, доенчињата се причестуваат без никаква подготовка наведена за мирјаните, а згора на тоа, на многу рана возраст само под еден тип на крв. Од седумгодишна возраст доенчињата се подготвуваат за причест со пост, односно молитва, пост и исповед. Постои срамна предрасуда според која родителите и воспитувачите не дозволуваат доенчињата да ги примат Светите Тајни на таканаречената погребна миса. Зошто го прават ова? Бог знае. Светата Тајна е една и на празничната Литургија и на погребот; и на обичните и на празничните Литургии се принесуваат и молитви и литија за упокоените, на кои, сепак, родителите не се срамат и не се плашат да се причестат на доенчињата. Или, можеби, мислата за смртта и мртвите тежи на грешните души и предизвикува страв за животот на бебето? „Боже, прости им на оние кои не знаат што прават“. Смртта мора да се памети не само на погребната маса, туку и постојано да се памети. Запомни, православни, запомни си го последното. (Господине 7:39). православни! Почесто носете ги и носете ги вашите деца во Црквата Божја, за уште од мали нозе да се заљубат во богослужбата во црквата, а исто така и за време на причестувањето на Светите Тајни да научат да не се плашат од свештенството, што, за жал, понекогаш се забележува кај децата, што не е во чест на родителите. б) Секој возрасен православен, а не болен, мора, без откажување четири пати годишно според бројот на пости, или барем еднаш годишно, да ја очисти својата душа со покајание и да се причести со Светите Христови Тајни, според православниот обред, за време на пости или во други времиња. Не е во ред оние лаици кои, не под посебна забрана од својот исповедник, под разни изговори, не се грижат за годишното причестување со Светите Тајни, особено што нашата Света Црква, како мајка љубена деца, за луѓе кои сакаат да се причестат, но од разни секојдневни причини (како што се случува во воената служба) немаат можност цела седмица, па дури ни тродневна пост. доволно. подготвување на мирјаните за причест преку пост, молитва и дела на интензивно милосрдие. Светите Тајни треба да ги примат возрасни здрави лаици кои не испиле и не јаделе ништо на денот на причестувањето. Ова воздржување од храна и пијалоци треба да започне претходната вечер. Само постарите, децата и болните, поради слабата сила, смеат да земаат многу малку храна навечер, а најдоцна до полноќ (12 часот). При причестувањето со Светите Тајни, христијанинот мора прво да ги впие, а потоа да го целива работ на Чашата, како самото ребро Христово, од кое течело крв и вода; а потоа, малку повлекувајќи се за да не го допре ненамерно за време на знакот на крстот св. Чашите, од чувство на благодарност, мора да се наведнат, но не до земја (заради заштита на примените Тајни), - и да не се плукаат додека не се вкуси антидорот и топлината; потоа, украсно, без никаков разговор, мора да застане на своето место до крајот на Литургијата и до слушање на благодарните молитви за Света Причест. в) Болните луѓе, дури и оние кои не се особено опасни, мора да се причестуваат без одлагање. Згрешат оние што покануваат свештеник кај болен веќе во претпоследните минути од неговиот живот, како што велат, за водство (до идниот свет), така што свештеникот во такви моменти покрај креветот на болниот не е толку гласник на мирот и на смирувачката благодат Божја поучена во Светите Тајни, туку повеќе гласник на смртта и гласник. Да, во последните минути од животот, самиот пациент често ја губи свеста и го губи јазикот. Гревот и одговорноста за ваквото одолговлекување е на оние околу пациентот! Но, за жал, мораме да признаеме дека многу, многу луѓе не му дозволуваат на свештеникот со Светите Дарови однапред да ги посетува болните; а најчесто и самите болни сакаат да се причестуваат во пресрет на смртта. Причестувањето на Пресветата Тајна, која го соединува човекот со Христа, носи мир во душата на болниот, му носи ментално и телесно здравје и служи како гаранција за вечен живот, се одложува и успорува. Да не биде вака во иднина! Болните се причестуваат во секое време во своите домови, без да ги почитуваат правилата пропишани за здрави луѓе кои се подготвуваат за Света Причест; но од нив се бара и признавање на гревовите. На оние кои ги изгубиле своите сетила и свест им е забрането да ги поучуваат Светите Тајни. (Составено од брошурата на свештеникот В. Михајловски: „За светите тајни во православната црква“ Санкт Петербург, 1886, стр. 16–18). Б. Срдечни чувства на христијанинот кој сака да ги прими Светите Христови Тајни Во смисла на смирение, оној што пристапува кон причестувањето со Светите Христови Тајни мора во своето срце да исповеда: „Мојот Господ и Бог дава исцеление во Пречистите Тајни: и така пристапувам како болен, за да се излечам; Господ е моето очистување: и така доаѓам, како лепрозен, кај мојот Очистител, така да се исчисти мојот Очистител, да се исчистам и да бидам мртов. Човеку, за да воскреснам и да живеам од смртта на гревот во добродетел, и затоа доаѓам како овца кај мојот Пастир, за да бидам безбеден од волкот; неправеден по Неговата милост ги прифаќам Пречистите Тајни и откако добив помош од нивното заедништво, отсега ќе ги полагам темелите за моето спасение, така што повеќе нема да му служам на гревот, туку според мојата сила, Боже мој. Во чувството на христијанска надеж, верникот што се приближува до Светите Тајни мора да признае: „Кои се моите гревови против Твојата милост, Господи? Суштината на мрежата е против големиот ветер; валкана локва против големата река; темнина против светлото сонце. Ќе дува ветер, ќе кине низ пајажините; реката ќе изгори мракот и ќе тече мракот; е Твојата голема милост, Боже како ветрот, како реката Блато ќе ми ги скинеш гревовите, ќе ми ги измиеш беззаконијата, како сонце темнината, ќе ме просветлиш и ќе ми ги избркаш лошите дела, зборови и мисли. (Од делата на свети Димитриј, митрополит Ростовски г.). Б. Молитвен апел (на руски) пред Купот на животот „Верувам, Господи, и гласно велам дека Ти си навистина Христос, Синот на живиот Бог, кој дојде во светот да ги спаси грешниците, меѓу кои јас сум првиот. Исто така, верувам дека тоа е Твоето Најчисто Тело и тоа е Твојата Најчесна крв. Затоа, Ти се молам: помилуј ме и прости ми ги моите гревови, несвесно и доброволно, несвесно и несвесно. удостои ме да се причестувам со Твоите Пречисти Тајни без осуда, за простување на гревовите и вечен живот. Кога ќе почнете да се причестувате, кажете си ги следните стихови од Метафраст: „Овде почнувам да се причестувам божествено; Не изгореј ме, Создателу, со оваа Причест, зашто Ти си оган што ги пече недостојните; но очисти ме од секаква нечистотија. Тогаш кажи: „Сине Божји, прими ме денес како учесник во Твојата последна вечера: нема да им ја откријам тајната на Твоите непријатели, нема да ти дадам бакнеж како Јуда, но, како крадец, Те исповедам: спомни ме, Господи, во Твоето Царство! Потоа повторно кажете ги стиховите: „Човеку! Во глетката на Богодарувачката Крв, згрози се: тоа е јаглен зафатен со оган, ги пече недостојните. Божественото тело и ме обожува и ме храни: го обожува духот и неразбирливо го храни умот“. Потоа кажи ја тропаријата: „Христе! Ти ме воодушеви со љубов - и со твојата божествена грижа за мене ме направи поинаква личност; „Моите гревови паднаа во нематеријален оган и, о Милостив, се удостоив да бидам исполнет со радост во Тебе, така што со радост ги величам Твоите две доаѓања“. „Како јас, недостоен, да влезам во светлите живеалишта на Твоите светии? Ако се осмелам да влезам во палатата со нив, облеката ќе ме разоткрие, зашто тоа не е свадбена облека, а врзаната ќе ја избркаат ангелите. Боже! исчисти ја нечистотијата на мојата душа и спаси ме, човекољубив!“ (Види „По Светата Причест“, преведено на руски од грчки, протоереј А. Свирелина, изд. 3, стр. 43–44). D. Благодарност за Причест и завршување на Литургијата на верните Разговор бр. 1. За благодарноста за причест I. Сега, браќа, да разговараме за тоа како и со што христијаните ги изразуваат своите благодарни чувства во врска со причестувањето со Светите, Бесмртни, Животворни Христови Тајни. II. а) По причестувањето на мирјаните и поставувањето на Светиот Путир на престолот, свештеникот, засенувајќи го народот со десната рака, го повикува Божјиот благослов: „Боже, спаси го твојот народ и благослови Твоето наследство!“ Народот, со чувство на радост и благодарност, ги пее благословите Божји што му се откриени: „Ја видовме вистинската светлина, го примивме небесниот Дух, најдовме вистинска вера, се поклонуваме на неделивата Троица, зашто таа нè спаси“ - (бидејќи нè спаси). б) За ова, свештеникот, ставајќи патен со ѕвезда и две превези на главата на ѓаконот, за да ги пренесе во олтарот, со зборовите (изречени тивко): „Благословен е нашиот Бог“, тој самиот го зема светителот. Чашата и, свртувајќи се кон луѓето, ја завршува тивко започнатата пофалба: „Благословен е нашиот Бог“, извикувајќи: „Секогаш, сега, и секогаш, и во вековите“, и ја става на олтарот, кој во тоа време го претставува небото. Оваа акција го отсликува последното појавување на Спасителот на светот и Неговото славно вознесување на небото, што свештеникот го изразува пред ова пренесување на Светите Дарови со тоа што трипати ги спалува со изговорот (три пати) на зборовите „Вознени се на небото, Боже, и по целата земја е Твојата слава“. Зошто верниците, како и светите апостоли, ги почитуваат светите дарови, кои се носат на земја, како да се вознесува Спасителот на светот на небото, а во лицето на свештенството, извикувајќи: „Амин“, ја потврдуваат својата вера во ветувањето на Спасителот - да остане со верниците до крајот на векот (Ma2800); потоа во песната „Усните ни се полни со Твојата пофалба, Господи“... Тие упатуваат благодарност до Бога за фактот дека ги удостоил да се причестуваат со Неговите свети, Божествени, Бесмртни и Животворни Тајни (Неговото Тело и Крв) и Му се молат дека Тој, со Својата благодат, ќе ги зачува во Неговото осветување и дека цел ден ќе ја учат Неговата вистина, размислувајќи за Неговата мудрост, сила и добрина на Сакраристот. в) По пренесувањето на Светите Дарови во олтарот, ѓаконот изговара литија на амбон, во која ги инспирира верниците ревносно да му благодарат на Господа што ги прими Божествените, Светите, Пречистите, Бесмртните, Небесните и Животворните, Страшните Христови Тајни и заедно да Го замолат да ги посредува со Неговата милост и да ги зачува времето. денот свет и мирно, а потоа - за целосно да се предадат на волјата Божја. Свештеникот ја завршува оваа молба со исповедта дека Господ е единствениот извор на нашето осветување: „Зашто Ти си наше осветување...“ и откако Евангелието (кое досега стоело, откако го прочитал, на источниот дел од престолот) го направил знак на крстот над антимензијата, го става на неговото вообичаено место. Светите Тајни во оваа литија се нарекуваат со толку возвишени имиња со цел верниците да ја видат појасно и поживописно да ја почувствуваат големината на овие Дарови што им беше чест да ги примат и затоа со голема ревност Му благодарат на Господа. Тие се наречени Божествени затоа што се вистинското Тело и Крв на Божјиот Син, - тие се наречени Свето и Пречисто затоа што Исус Христос е беспрекорното и најчистото Јагне (1. Петрово 1:19), - Небесно - затоа што Самиот нашиот Спасител се нарече леб што слегува од небото (Јован 6:50-51) се причестуваат со нивниот вечен живот и бесмртност, - Страшно - затоа што за оние кои се причестуваат недостојно тие служат како суд и осуда (Дмитриј § 139). Ова е благодарност, според свети Јован Златоуст, востановена од Света Црква во имитација и слика на химната што апостолите ја извршиле со Спасителот по Тајната вечера (Матеј 26–30). (Дмитр. § 139). III. Браќа христијани! Не само со една уста, туку и со сето наше срце да Му благодариме на Бога до последниот здив за Неговите непроценливи Дарови - заедништвото на Телото и Крвта на нашиот Господ Исус Христос, Кому слава и благодарност со Неговиот Отец и Светиот Дух, сега и секогаш и во вековите. Амин. (Составен според изворот). Разговор бр. 2. За крајот на Литургијата I. Денес, со Божја помош, да разговараме, браќа христијани, за тоа како и како завршува Божествената Литургија, полна со најголемо духовно и морално издигнување. II. а) Веднаш по литијата на благодарност и извикот „Зашто Ти си наше осветување...“, свештеникот, подготвувајќи ги присутните да ја напуштат црквата, излегува од амвонот со зборовите „Ќе излеземе во мир“ и овде чита молитва во која го повикува народот Божји благослов и го моли Господ да го зачува тој духовно исполнување на дарот во целост. (Дмитриј § 141, забелешка б), да ги освети оние што го сакаат сјајот на Божјиот дом, односно оние кои се грижат за разубавувањето на храмот, да му даде мир на целиот свет, црквите, свештениците, царот, војската и сите христијани, завршувајќи ја оваа молитва со исповед дека секој добар дар и усовршување доаѓа од Господа, кој е дар. благодарност и богослужба. Додека ја чита оваа молитва, ѓаконот со наведната глава стои кај иконата на Спасителот, што го прави во име на сите присутни за да побара и да добие благослов од Господа, во сеќавање на тој древен обичај на Црквата, според кој верниците, пред да излезат од храмот, ги наведнувале главите пред епископот или свештеникот и добивале благослов од нив. (Дмитр. § 141). Молитвата зад амвонот се чита на глас затоа што е кратенка од сите молитви прочитани тајно на Литургијата, чија содржина многумина би сакале да ја дознаат, но не можат. (Дмитр. § 141). б) Според молитвата зад амвонот, трипати се пее слава Божја „Благословено да е името Господово отсега па натаму и засекогаш“, а се чита 33-от благодарен псалм „Во секое време ќе го благословувам Господа“, кој прикажува различни манифестации на Божјата милост и добрина кон луѓето. Запомнете, браќа, од каде потекнуваат пофалните зборови „Благословено да е името Господово отсега па натаму и засекогаш“. Некогаш ги изговорил човек кој бил подложен на ужасните перипетии на животот, во моменти на најтажната состојба на умот. Без сомнение, секој од вас знае кој бил овој човек и под кои околности го благословил Бога (приказната за долготрпеливиот Јов треба да ја знаат и малите христијански деца). Што сакаме да изразиме со повторување на неговиот благослов кон Бога на крајот од Литургијата? – Кога ќе го напуштиме Божјиот храм, одиме да пресретнеме секакви таканаречени несреќи во светот, оставаме мирно засолниште и влегуваме, како да се каже, во отворено море, каде што има толку многу опасности за оние што пливаат; но, вдахновени од љубовта кон Господа, нашиот Спасител и надежта за Неговата истрајна милост и помош, ние, како и древниот праведник, велиме: „Името Господово нека биде благословено секогаш, во сите околности на нашиот живот; што и да нè снајде во светот, без разлика какви искушенија ни е предодреден да поднесеме, сè да поднесуваме самозадоволно, благословувајќи го Господа. Оној, кој толку многу го сакаше човекот, никогаш нема да нè остави во несреќа, а барем зад некои тажни случки се криеше Неговата невидлива грижа за нас, а сепак веруваме во Неговата бескрајна љубов, веруваме во Неговата бескрајна добрина и ќе ја бакнеме Неговата најказнувачка или најподоволна десница како љубезна рака кон нас, која ги казнува оние што биле добри со големи дарови. (Види Собрани проповеди на протоереј Фаворов, професор по теологија на Универзитетот во Киев). в) Псалмот, кој се чита во ова време, подетално ги открива истите мисли и чувства кои се содржани во зборовите „Благословено да е името Господово“. Во него псалмистот со сопственото искуство потврдува дека верата и довербата во Господа секогаш водат до благословен мир на срцето. Благословувајќи го самиот Господ, тој ги повикува другите да го сторат истото: „Возвечете го Господа со мене, заедно да го воздигнеме Неговото име. Обидете се“, продолжува тој, „и ќе видите колку е добар Господ“. Блажен е човекот кој се надева на Него. Дојдете, деца, слушајте ме: Јас ќе ве научам на стравот Господов. Колкумина од вас сакаат да живеат среќно до крајот на животот? – Чувај го јазикот од зло, а усните од измамнички зборови; одврати се од злото и прави добро; барајте мир и следете го.“ Господ е секогаш близок со таквите луѓе, и иако праведникот има многу зла, Господ го избавува од сите нив. Злото ќе ги убие злите, но оние што се надеваат на Господа нема да бидат измамени во нивната доверба. г) При читањето на 33. Псалм потребно е на народот да им се подели антидоронот, односно надворешните делови на просфората, од која на проскомедијата се вади внатрешниот дел, односно Јагнето. Во античко време, тие се делеле, на крајот на Литургијата, на оние христијани кои поради некоја причина не можеле да се причестат со Светите Тајни, така што антидорот на некој начин ги заменил Светите Дарови за овие луѓе, поради што биле наречени антидор (наместо дар). Но бидејќи кога има голем собир на верници во храмот, на пример, на празници, овие делови што останале од отстранувањето на Јагнето не се доволни за антидоронот, тогаш наместо нив се користат антидорон просфори, од кои на проскомедијата се ваделе деловите за здравјето и упокојувањето на верниците. И бидејќи одвреме-навреме ревноста на верниците за причестувањето на Телото и Крвта Христови се заладуваше, така што, конечно, најголемиот дел од христијаните почнаа да се причестуваат само еднаш годишно, антидоронот почна да служи само како спомен на некогашната ревност на верниците за причестувањето на Светиот Дух. Тајни, како и за вечерите на љубовта, воспоставени за сиромашните од остатоците од леб и вино, кои верниците ги носеле во храмот пред служењето на Литургијата. д) Откако ќе го подели антидорот, свештеникот го благословува народот, велејќи: „Благословот Господов е врз вас, преку Неговата милост и љубов кон човештвото секогаш, сега и секогаш, и во вечни векови“, на што мноштвото одговара: „Амин“. ѓ) Тогаш свештеникот, откако му оддаде слава на Христа Бога, нашата надеж (слава на Тебе, Христе Боже, надежта наша), - на што лицето одговара со доксологијата на Пресвета Троица: „Слава на Отецот и Синот и Светиот Дух...“ - ја изразува надежта дека Христос, нашиот вистински Бог, преку молитвите на Неговата Пречиста Богородица беше изградена во чест на Неговата Пречиста Богородица. одреден ден, - светителот чија Литургија се служи - светиот и праведен кум Јоаким и Ана - ќе се помилува и ќе нè спаси, како добри и човештвотољубиви. По ова, лицето му објавува многу години на Суверениот Цар, на Неговиот Најавгуст Дом, на Светиот Синод, на локалниот епископ и на сите православни христијани - со што завршува Божествената Литургија на верните. е) По распуштањето на Литургијата, сите кои се удостојни да се причестат со Светите Тајни упатуваат посебни молитви за благодарност до Бога што ги удостоји за Неговата голема милост и го молат Бога оваа заедница да биде извор на сите духовни придобивки за нив - да служи за простување на гревовите и вечен живот, за осветување и исцелување на душата и за исцелување на умот. далеку од сите грешни помисли, од сите клевети и замки на непријателот, во исполнување на мудроста, во почитување на Божјите заповеди; - за да им даде Господ да се причестат. Тајни до крајот на животот со чиста совест, за простување на гревовите и вечен живот; така што преку молитвите на Пресвета Богородица, ангелските чинови, Претечата Господов, апостолите и сите светии, да ги изгори трњата на гревовите, да ја очисти својата душа, да ги освети мислите, да го сочува од секое зло дело и збор; - за да служи токму оваа благодарност за радост и здравје, за при Неговото страшно второ доаѓање да се удостоиме да застанеме оддесно; Во исто време, верниците ѝ се заблагодаруваат на Пресвета Богородица, што ги заверила да бидат соучесници на Телото и Крвта на нејзиниот Син и бараат од Неа да ги просветли нивните умствени очи, да ги оживее, умрени од гревовите и да им даде срдечна нежност и скрушеност. По овие молитви, се објавува умирачката песна на светиот праведник Симеон Богопримач: „Сега, отпушти го својот слуга, господару“, во која оние што се причестија со Светите Тајни ја изразуваат и својата вера во големината на Светата Тајна Евхаристија и подготвеноста да го напуштат овој грешен Христов свет и да се соединат наскоро со овој грешен свет и да се соединат со некој од Бога. до вечен живот. Потоа, по пофалната песна на Богородица „Достојно е да се јаде за да Те благослови Богородице...“ и Трисагијата (со молитви поврзани со неа), се читаат тропарот и кондакот на светителот чија Литургија се служела на овој ден и молитвата до Пресвета Богородица „Без посредување на христијанинот или посредување... се случува на дванаесетте празници) и таму е вообичаеното отпуштање, по што оние кои се причестија, почитувајќи го свети крст, со мир и благодарност кон Бога, заминуваат во своите домови. ж) Откако едногласно им посакаа на сите православни христијани уште многу години, Царските двери се затворени за да нè потсетуваат на мистериозната вечност и дека со крајот на светот ќе заврши засекогаш најздравиот принос на бескрвна жртва за нас. „Замислувајќи го ова, мораме природно да замислиме дека мораме да го користиме, мораме да го негуваме секој момент од тоа свето време исполнето со благодат, кога за нас се прави бескрвна помирувачка жртва, која нè осветува и благословува. Доаѓа ноќта кога никој не може да работи (Јован 9:4). спасоносно засолниште под покривот на Светата црква. III. Така, браќа христијани, вака се случува во храмот Божји за време на Божествената Литургија: Христос таинствено се раѓа - за време на проскомедијата - во првиот дел на Литургијата, при отстранувањето на Јагнето од првата профора; во вториот дел од Литургијата, Катихуменската Литургија, Христос се јавува за делото на спасоносното проповедање - во малиот влез; во третиот дел од Литургијата - Литургија на верните - Христос доаѓа до бесплатно страдање и смрт на крстот - во Големиот влез; Христос се вознесува на Крстот - на Вознесение на Агнецот; Тој страда при кршењето на Јагнето; – умира – кога Телото е одвоено од Крвта; воскреснува - на соединувањето на Светите Тајни; се јавува како верник по воскресението - на последното отворање на Царските двери; Христос се вознесува на небото на последното пројавување на Светите Дарови и, конечно, седнува од десната страна на Отецот кога тие се ставаат на олтарот. Со какво длабоко побожно внимание мораме да навлеземе во смислата на сите литургиски дејства, за да можеме додека размислуваме за нив да вкусиме вистинско духовно задоволство! Така, ако секој од нас свесно ги разбираше сите свети обреди, химни и молитви и со почит ја слушаше божествената служба, тогаш Божјиот храм ќе му изгледаше како рај. Ете, браќа, колку е важна Божествената Литургија, за високото духовно значење на дејствијата што се случуваат во продолжението на нејзините дејствија, за изобилството на допирни и воспитувачки молитви и пеења содржани во неа, особено затоа што за време на нејзиното празнување се принесува таинствена бескрвна жртва на Господа Бога, Телото на нашиот грешник и Крвот на нашиот Бог. Бог, носејќи ги Своите благослови и осветување и ни дава вечен живот. Зарем не треба и на празници да ги оставиме нашите секојдневни работи и активности за со сета ревност, внимание, почит и духовна радост да бидеме присутни на извршувањето на овој најголем и најспасителен свет обред? Божјиот храм за време на Божествената Литургија може да му изгледа како рај на секој христијанин, само ако го слуша со длабоко почитливо внимание. Некогаш тоа им изгледало како рај на самите незнабожци, поточно на амбасадорите на свети Рамноапостоли Владимир, кои кога ја слушале божествената служба во црквата Света Софија во Цариград, во сопствената свест не знаеле каде стојат, на небото или на земјата. Ако паганите биле толку длабоко трогнати кога размислувале за литургиските обреди, чиешто значење сè уште не го разбрале, дали ние, православните, ќе останеме рамнодушни и непочитувани, кога сега можеме јасно со духовни очи да го созерцуваме нивното мистериозно значење? Да се ​​потсетиме на зборовите на Спасителот: „Да бевте слеп, немаше да имате грев“ (Јован 9:41). Не, возљубени браќа во Христа, да не се ладиме, никогаш нема да се заладиме кон оваа многу свечена божествена служба, во која Господовата убавина се појавува со сиот нејзин сјај, и секој од нас од длабочината на нежното срце заедно со светиот псалмист нека каже: „Едно барав од Господа, ова барам: да живееме од Господа сиот живот во деновите на Господа. храмот Неговиот свет“. Амин. (Составен со дополнителни информации според изворот. свештеник Г. Дјаченко). А. Што значи последното каење пред Светите Дарови на Литургијата? Последниот темјан значи благодат на Светиот Дух дадена на апостолите преку здивот врз нив по воскресението. (Види Објаснување на Литургијата, Теодор, епископ Андиски, во превод. Красноселцев, стр. 479). Б. Значењето на молитвата зад говорницата Молитвата зад амвонот е, како да е, печат на сите молби и краток список од нив, што одговара на најважните и најважните (молитвени) апели. Бидејќи сите божествени свети обреди се вршат првенствено за оние кои го принесувале приносот и за кои е принесен приносот, тогаш се додава една молитва за сите други. Бидејќи, пак, некои од оние што стојат надвор од олтарот често се збунуваат, се расправаат меѓу себе и велат - која е целта, мислата и силата на молитвите што тивко ги чита епископот и сакаат да добијат некаква претстава за тоа, затоа божествените отци ја пишувале (молитвата зад амвонот) како да скратуваат сè што се барало (во продолжение и пожелувањето на оние што ги сакале). Фустанот покрај раб. (Види Објаснување на Литургијата, Теодор, епископ Андиски, превод Красноселцев, стр. 4748). Б. Историски информации за песната „Ја гледаме вистинската светлина“ Оваа химна е преземена од стиховите на Педесетница на Величната Вечерна и ја изразува благодарноста на новопросветените христијани кои на тој ден примија Крштение и Потврда. Тие ги исповедаат и прославуваат даровите што потоа ги примиле преку светите тајни: 1) нивното повикување и влегување во вера исполнета со благодат, која е Божји дар (Ефес. 2:8); 2) познавање на спасоносните Тајни на Црквата, која е вистинската и прекрасна светлина (1. Пет. 2:9), зошто се нарекуваат деца, синови на светлината и самата светлина (Ефес. 5:8; 1. Сол. 5:5): „Со погледот ја сее вистината“; од ова го добиле името просветлен - φωτισθέντες (Евр.6,4); 3) прифаќање на Светиот Дух преку дејството на хрисматизацијата, чии дарови е печат. Бидејќи со делата на Светиот Дух исполнети со благодат, Тајните на Евхаристијата се извршуваат секојдневно, а дарот на верата се разгорува во срцата на побожните и просветлувањето, им се дава обновување и осветување, Црквата го пее овој стих на Литургијата речиси цела година пред почетокот на новата Педесетница, наместо до 1-та недела на Исток, односно 18:00. се пее радосна пофалба на бесмртната победа на Исус Христос над смртта: „Христос воскресна од мртвите“ , освен деновите посветени на празнувањето на Вознесението, на кои наместо „Христос воскресна“, се пее тропарот на Вознесението во чест на празникот што се празнува. (Види Историско, догматско и сакраментално објаснување на Божествената Литургија, И. Дмитриевски, стр. 280). Д. Објаснување на песната „Нека ни се наполнат усните“ Солунскиот архиепископ Николај Кабасилас, во своето толкување на Литургијата (поглавје 41), ја објаснува оваа песна на следниов начин: „Луѓето го пеат предговорот на песната, позајмувајќи го од пророчки глаголи (Пс. 70:8): „Нека ни се полни усните со Твоите фалби, Господи, воспеваме! Тие велат: „Учителе, да ти донесам песна за добрите работи со кои нè удостои, но дај ми го и ова, откако ги исполнивме нашите усни со пофалби, и како што им се молиш на оние што се молат (1 Самуил 2:9), дај ни ја силата на усните за Твоето пеење и да не ја уништиме неговата дарба. ќе ни биде помогнато: „Задржи нè во Твојата светост“: што прават тие (нам ни одговара да имаме потреба од тоа и цел ден тие ја учат твојата праведност: говорењето на вистината (т.е. мудроста и љубовта кон човештвото што се размислува во Божјите Тајни не ни дозволуваат и не ја зголемуваат верата во Бога). злото да влезе во душата. Јован Златоуст силно се пожали дека многу христијани сакале само да бидат присутни на служењето на Литургијата, без да се причестат. Иако многумина почнаа да ја избегнуваат Светата Причест под изговор дека се свесни за својата недостојност, свети отец силно ги прекоруваше таквите христијани, нарекувајќи ги бесрамни и недостојни за комуникација во молитвите (во 3. разговор за Посланието до Ефес). Колку и да беше голема ревноста за благочестието на свети Јован Златоуст, колку и да беше моќен неговиот збор, тој не можеше да постигне сите христијани присутни во црквата за време на Литургијата да се причестат со Светите Тајни; а по неговата смрт, отстапувањето од причестувањето на Светите Тајни на секоја Литургија стана уште позабележително кај христијаните. Поради тоа, пастирите на Црквата беа принудени да покажат снисходење кон човечката слабост - им дозволија на верниците, по примерот на покајаните и кои беа повикани да стојат со верниците, да бидат присутни на служењето на Литургијата без причестување со Светите Тајни. Покажувајќи таква снисходливост кон човечката слабост, св. отците и учителите на Црквата се воделе од фактот дека само слушањето на Литургијата и благочестивото присуство на празнувањето на Светата Тајна Евхаристија може да биде корисно и спасоносно за христијаните. Но, за да не оди народот во своите домови без видлив дар и без видлив знак на осветување, тие на крајот од Литургијата ја воспоставија распределбата на остатоците од просфората од која се извади центарот за Јагнето и се принесуваше како бескрвна жртва, а остатоците од овој свет леб беа наречени антидорон. Симеон Солунски зборува за тоа вака: „Народот исто така треба да се причести со светото, и така невидливо им се учи на верниците преку молитва и страшни свети обреди. Но бидејќи тие, облечени во месо, треба да добијат осветување во вид на нешто сензуално, тоа се прави преку антидорот“. „Наместо страшните Тајни, на оние кои не се причестуваат, им се дава леб, осветен во реченица, од која е отстранета средината и се осветува со молитви; овој леб, кој беше копија на знакот и над кој се изговараа свети зборови, дава осветување и дава божествен дар“ („Бк. 2) Имаше уште една причина поради која Црквата воспостави делење на антидорон на крајот од Литургијата на сите присутни во црквата за време на празнувањето на Светата Тајна Евхаристија. Во врска со празнувањето на Светата Тајна Евхаристија, водечките христијани одржувале таканаречени љубовни вечери - агапи. Овие вечери настанаа од чисто религиозни и морални причини: најнапред, тие се појавија како имитација на Тајната вечера Господова и не се ништо повеќе од негова жива репродукција; тогаш кон нивното воспоставување било расположено чувството на братска љубов и единство меѓу христијаните, кое чувство не можело поцелосно да се изрази во ништо отколку во заедничка братска трпеза. И така, секој пат кога христијаните се собирале на богослужба, ги носеле не само средствата неопходни за празнувањето на Светата Тајна Евхаристија, туку и сè што е потребно за организирање на братска трпеза. Од материја што ги носеа христијаните и претходно беа осветени за време на богослужбата, беа приготвени братски вечери, во кои учествуваа сите верници - без разлика на пол, возраст, чин и положба во општеството. Но, дури и откако ги уништија агапите, отците на Црквата сакаа луѓето на крајот од Литургијата да не одат во своите домови без да јадат заедничка трпеза, и затоа, имитирајќи ги древните братскољубиви христијански институции - во спомен на древните братски оброци, решија да им поделат на сите присутни, на крајот на Литургијата, лебот оставен на овој дел од делот од славните. утробата, наречена Јагне, беше отстранета и донесена во бескрвна жртва (Дмитревски „Историско, догматско и сакраментално објаснување на Литургијата“. М. 1805 година, 3. издание, стр. 280). „Се дели антидорон за благослов и очистување на душата“, забележано во обредот на Златоустовата Литургија (види во „Епископ. Службеници“) - тој е осветен и доликува да го примат оние што не јаделе; Ако некој е малку поотровен или похранлив, нека не го прифаќа антидорот“. (Види „Раце за селските овчари.“, книга „Екатеринб. Епарх. Вед.“ за 1892 година, бр. 15 и 16). Е. Критичка забелешка за обичајот во некои цркви да се замени делењето на антидор со испраќање просфора до најчесните парохијани Практиката во многу парохиски цркви да се замени антидорот со испраќање просфора само на неколку одбрани присутни во црквата на Литургијата - највлијателните во општеството и богатите парохијани - е многу за осуда. 1) Црквата воспостави делење на антидорон на сите присутни на Литургијата, како што видовме, во спомен на древните братски вечери и затоа, за поттикнување и одржување на чувствата на братство, комуникација и единство меѓу христијаните. Но, какви чувства можат и предизвикуваат кај членовите на парохиската заедница кога дистрибуцијата на просфорите им се дава само на неколку одбрани од нив? Без двоумење, можеме да кажеме дека кај оние на кои им се испраќа просфора преференцијално пред другите, се буди чувство на гордост и ароганција. И како да не паднат во гордо самозаблуда и презир кон ближните, кога самиот свештеник во црквата, пред целата претстојна и молитвена заедница, им покажува повластено внимание и одликување испраќајќи просфори? И што да кажеме за оние парохијани на кои не им се доделува оваа чест само заради нивната сиромаштија и незнаење? Нормално, во таквите парохијани се вовлекуваат чувства на навреда, понижување и завист. Така, пастирот на Црквата, наместо да ги буди и поддржува чувствата на братство, комуникација и единство меѓу своите парохијани, тој самиот ги деморализира и ги поткопува овие чувства кај нив. А всушност, на што укажува испраќањето просфори до највлијателните и најбогатите парохијани, едни на сребрена чинија, други на бакарна, а други на лимена чинија? Преведено на едноставен јазик, тоа значи: кој е поистакнат и побогат и од кого може да се очекува поголема милост, ќе добие повеќе внимание и чест... А што е оваа очигледна, па дури и груба пристрасност и сервилност, а згора на тоа, во храмот и пред Бога, пред Кого сите се еднакви и Кој не гледа на надворешното, туку на внатрешното во човекот? Не би било за осуда да се делат просфори на ревнители на христијанската побожност, ревносни посетители на Божјиот храм и чувари на неговото усовршување и раскош, инаку во руралните парохии се испраќаат просфори, а понекогаш се посветува внимание на „кулаците“ и „светојадците“, затоа, на луѓе кои не сакаат ниту да го ценат христијанскиот принцип. светилиште и затоа заслужено уживате во лошо мислење за себе во општеството. Општо земено, без разлика од која страна гледаме на обичајот да се испраќа просфора само на неколку одбрани присутни во црквата за време на Литургијата, овој обичај изгледа, во најмала рака, за осуда и затоа е неопходно да се уништи таму каде што се практикува и, наместо тоа, да се врати обичајот воспоставен од Црквата за делење на антидоронот на крајот на Литургијата на сите присутни во црквата. Најдобро е свештеникот, откако го подели антидорот на мали делови (на големите празници, кога има многу аџии и кога антидорот можеби не е доволен за секого, може да подели на мали делови други просфори, од кои се вадеа честички на проскомедијата во чест на Богородица и светителите), тој самиот го дели антидорот, кога им се заблагодарува на сите присутни во црквата. треба да се читаат, како што тоа обично го прават примерните свештеници Божјите, внимавајќи високо поучните зборови од овој псалм да се читаат бавно, јасно, гласно, во текот на дистрибуцијата на антидоронот. Да се ​​остави псалмочитачот да го носи антидоронот на чинија до целата црква, или да им се дозволи на самите аџии да го средат антидоронот од чинија поставена на некоја маса, значи да се дозволи непотребна гужва и неред меѓу аџиите, особено селските; во најмала рака, може да се постигне самите парохијани да го расклопат антидоронот во согласност со редот, тишината и пристојноста, само по зајакнати и упорни опомени и упатства до нив. (Види „Водич за рурални пасишта“, види Екатеринб. Диоцеза. Изведување 1892, бр. 13–16). G. Историски податоци за отпуштањето на Литургијата Историја, догма. и тајните. објаснување на божествата. литургија, Ив. Дмитревски, стр. 297–298). H. Белешка за Литургијата на Василиј Велики Василиева Велики се служи само 10 пати годишно: во пресрет на Рождеството Христово и Богојавление (ако овие вечери не се случат во сабота или недела, во вториот случај Василиева Велики се служи на самиот ден на празникот, а ден пред Василиева Литургија се служи Св. Недели на Великиот пост, освен Цветници, и, конечно, четврток и сабота од Страсната седмица. Речиси во секој поглед е слична на Литургијата на Јован Златоуст. Разликата меѓу оваа Литургија и Литургијата на Свети Јован Златоуст е следнава: 1) Молитвите што тајно ги чита свештеникот за време на осветувањето на даровите се пообемни и затоа во хорот за време на овој дел од Литургијата пеат поизвлечено. 2) Пред зборовите изговорени од Спасителот на Тајната вечера: „Земете, јадете...“ и „Пијте од тоа сите вие“. Свештеникот уште гласно вели: „Им даде реки на Своите свети како ученици и апостоли“ (рече). Калифот поверувал во измамното писмо и наредил да му се отсече десната рака на Јован. Во тага невиниот страдалник паднал на колена пред иконата на Богородица и со солзи и се помолил на Госпоѓата за оправдување. Раскрварен, заспал пред иконата од слабост, а кога се разбудил почувствувал дека повторно му пораснала раката; во радост ја испеа песната: „Блажени се радувај во тебе“... Калифот, откако дозна за чудото, му ја врати поранешната чест на Јован, но тој се откажа од сите светски почести и се повлече во пустината и последователно стана голем црковен химнограф и учен богослов. I. Историски и догматски податоци за времето на преобразувањето на Светите дарови на Литургијата Ниту латинските теолози, кои ја припишуваат осветувачката сила во Светата Тајна Евхаристија исклучиво само на зборовите на Господ („Земи, јади“) и ја одземаат од молитвеното повикување на Светиот Дух на Даровите за нивно транспонирање, ниту грчките теолози, кои целосно ги одземаат зборовите на христовата за транспонирање на молитвата исклучиво на моќта за светење од неа. Светите дарови од Светиот Дух, во никој случај не можат да се наречат исправни во нивните судови кои се спротивставени на учењето на Црквата за ова прашање. Помеѓу овие две крајности, вистината лежи во златната средина: за преобразувањето на Светите Дарови на Литургијата, заедно и неразделно се потребни и зборовите Христови и свештеничката молитва за трансфузија на Светите Дарови со дејство на Светиот Дух, со нивниот благослов со знакот на крстот; не само Христови зборови без Светиот Дух, повикани од молитвата на свештеникот, ниту едно призивување на Светиот Дух преку молитвата на свештеникот, без предвербалните зборови Христови, не го извршуваат Светата Тајна Евхаристија или преобразувањето на Светите Дарови на Литургијата 187 година. 1) Составувачот на Литургијата на свети Василиј Велики († 379) 189 напишал: „Ние не се задоволуваме со тие зборови што ги спомнува апостолот или Евангелието, туку пред нив и после нив ги изговараме другите дека имаат голема моќ за Светата Тајна“. Овде свети отец и учител на Црквата зборува за „зборови кои имаат голема сила за Светата Тајна“, односно за споделување на „лебот на Евхаристијата и Чашата на благословот“, за што зборува над ова; затоа, невозможно е да се разбере и толкува оваа изрека на ист начин како што латинската партија во Русија ја разбрала и толкувала во 17 век: не се задоволуваме со зборовите на апостолот (Павле) и Евангелието да се потсетиме на целиот Христов живот, на сите Христови дела. Ова не е она за што зборува св. Василиј Велики. Кои се овие зборови? Пред Христовите зборови, во грчко-источната Литургија, има евхаристиска молитва кон Бога Отецот или благодарност за создавањето и откупувањето „Со овие благословени сили“, а по Христовите зборови има „зборови на призив при кршењето на лебот на Евхаристијата и Чашата на благословот, или молитвата на свештеникот. Дарови на Светиот Дух, со нивен благослов со знакот на крстот. Така, според ликот на свети Василиј Велики, осветувањето на даровите на грчко-источната Литургија се врши постепено: започнува со молитва на благодарност кон Бога Отецот за создавање и откуп, продолжува со повторување на Христовите зборови кажани на Тајната вечера и завршува со молитвата на свештеникот за нивното испраќање со знакот на Бога. на крстот. 2) Свети Григориј Ниски († 400 г.), во своето „Катехетичко говорење“ (глава 37), вели: „Лебот (во Евхаристијата) се осветува со словото Божјо и со молитвата (1. Тим. 4, 5). 3) Свети Јован Златоуст († 407), во разговорот за предавството на Јуда, поучува: „Ова е Моето Тело вели (свештеникот). небото, го повикува (се разбира, по зборовите Христови) Светиот Дух, за да може да се спушти и да ги допре даровите што се принесуваат“ 191 ; „Благодатта својствена на Духот и допирањето на сè прави мистериозна жртва“ 192; „мистериозното Тело и Крв никогаш не постојат без благодатта на Духот“ 193; во есејот „За свештенството“ (Книга VI, поглавје 4), тој го става призивот на Светиот Дух на даровите во врска со осветувањето на жртвата, велејќи: „Свештеникот го повикува Светиот Дух и ја принесува најстрашната жртва“, а во Литургијата ја составил молитвата за духовниот дух, по Бога. понудените подароци за нивно транспонирање. Како би се осмелил да ја стави оваа молитва во својата Литургија ако во негово време Вселенската црква не верувала и не поучувала за тоа како што сега верува и учи Православната Црква? 5) Блажениот Теофилакт Бугарски (11 век) вели: „Лебот, со таинствени зборови, преку таинствениот благослов и прилив на Светиот Дух, се претвора во тело Господово“. 195 Мистериозни зборови се зборовите на Христос; благословот на даровите со знакот на крстот и приливот на Светиот Дух се случува за време на свештеничката молитва за трансфузија на Светите дарови од Светиот Дух. 6) Николај Кавасила († 354), митрополит Солунски, во „Толкување на Литургијата“, пишува: „Свештеникот секогаш вели: Твоите, наведнувајќи ја главата, се моли и моли, применувајќи ги даровите што ги принесува божествените зборови на единородниот Син Божји, Спасителот наш, сесвително, над нив, сè почит. нека го рашири лебот во Неговото најчесно и свето Тело, а виното - во Неговата Пречиста и Света Крв Со ова се завршуваат и завршуваат сите свети обреди, се осветуваат даровите и се осветува жртвата“ 196. 10) Гаврил Севиријан (XVII век), митрополит Филаделфиски, во својот есеј „За светите тајни“, пишува: „Лебот што се принесува на Божествената Литургија и виното во месо и крв веќе постојат и несомнено се преобразуваат со зборовите и молитвата Господови“, и повторно е: „Лебот што се принесува во Божествената Литургија и виното во месо и крв“ е водечкиот збор Господов, „Земи, јади“ и така натаму, имајќи последователни и глаголи според наредбата на свештеникот, како во Божествената Литургија“ 199. 11) Источните патријарси (во 1872 година), во нивното „Излагање на православната вера на источната црква“ (Дел 15 според грчкиот оригинал), пишуваат: „Светата Тајна Причест, откако ќе биде втисната со именски глагол (т.е. зборот „е“ во зборовите ова е моето тело) и ова е крвавото. Духот станува целосен преку постоењето на означеното во него, односно Телото и Крвта Христови“. 12) Неговата Светост серускиот патријарх Јоаким († 1690 г.), во писмото до Дионисиј, патријархот Цариградски, вели дека тој отсекогаш зборувал, пишувал, проповедал и верува дека Светата Тајна Евхаристија се извршува со зборовите Господови, со повикување на Христа со молитва на Светиот Дух и преку молитвата на Светиот Дух. 200 . 14) Според Десниот Преподобен Вениамин 202, Архиепископ Нижни Новгород, „тука сè е заедно: и зборовите изговорени од Самиот Христос на Тајната вечера и молитвата на свештеникот со знакот на крстот ја исполнуваат Светата Тајна (Ехаристија) со дејство на Светиот Дух. 15) Во „Долгата катехиза“ на десниот пречесен Филарет, митрополит Московски, се вели: „Најважната акција во литургијата на верниците е изговарањето на зборовите што ги кажал Исус Христос при воспоставувањето на Светата Тајна (Евхаристија) (Матеј 26:26-28), а потоа и блаженството, дарувањето на духот, повикувањето. Леб и вино донесени зошто токму со оваа постапка, лебот и виното се менуваат или се претвораат во вистинско Тело Христово и во вистинска Крв. (Види ја одличната статија на протоереј Середински за времето на Трансупстанцијацијата на Светите дарови, објавена во епархиското списание Рига за 1895 година). E. Дополнителни информации за Божествената Литургија Разговор бр. 1. За епископската служба на Литургијата I. За јасен концепт на полнотата на Литургијата, мораме пред вас, браќа, да ја изнесеме нејзината архиерејска служба. II. Епископот влегува во западните врати на храмот и со тивок глас вели: „Ќе влезам во Твојата куќа, ќе се поклонам на Твојот свет храм во Твоите страсти: Господи, поучи ме во Твојата праведност заради мене, исправи го мојот пат пред Тебе“. Владиката е пречекан со крст и кадилници, а хорот пее: „Достојно е да се јаде како што си навистина блажена Тебе Богородице“, а на дванаесеттите празници - ирмос на 9. канто. Првата подготовка на епископот за светиот обред е влезната молитва пред царските двери, кои првично биле затворени и покриени со завеса. Потоа тој се појавува меѓу црквата и народот, на возвишено место - епископскиот амвон, за облекување, бидејќи неговата служба треба да биде видлива за целата црква за нејзино издигнување; но овде се појавува во едноставна, обична облека, притоа потсетувајќи се на првично непризнаениот изглед на Христос во скромната облека на човештвото. И бидејќи светецот во светиот обред не го претставува само најблискиот слуга Христов, туку делумно и ликот на Самиот Христос, тој сега треба да облече свети облеки, означувајќи ги својствата и доблестите што имитираат Христос. Оваа облека му ја носат ѓаконите, како ангели, од олтарот, како од невидливи складишта на благодатта и го облекуваат како со знаци, додека другите ѓакони го објавуваат мистериозното значење на секоја од овие облеки. Најпрво му ставија сладок - во знак на чистота и духовна радост; потоа украденото - знак на Христовиот јарем и благодатта излеана во свештенството; понатаму - појас - знак на моќта Божја и подготвеност за служење, - упатства кои даваат слобода за извршување на свети дела, - во спомен на врските Христови; подлога за колена - за потсетување на Христовиот пост и на фактот дека духовниот подвижник мора да биде вооружен со словото Божјо; потоа - горната облека - саккос - на која е прикажана црвената облека на исмеваниот Христос или вреќиштето на покајанието. Но суштинскиот знак на епископијата е омофорот - амисот, кој го означува не само јаремот Христов, прифатен од Христовиот слуга, туку и јаремот што Самиот Христос го зеде врз Себе, односно човечката природа, која Тој, како добриот Пастир на изгубената овца, ја крена на своето рамо и ја внесе во куќата. Како очигледен и најблизок следбеник на Христос, светителот го прима својот крст на градите; и за да се сети што треба да има во срцето, на неговото срце ставаат панагија, односно ликот на Пресвета Богородица со Вечното дете, или ликот на Самиот Исус Христос; конечно го крунисуваат како духовен водач во својата Црква - со митра. Под неговите нозе се ставаат орлети - за да се укаже на возвишениот стремеж на тагата. Тие даваат трикириј и дикириј - свеќници со три и две свеќи, како знак на светлината на Светата Троица и двете природи во Спасителот - Божествена и човечка, со кои тој ги засенува луѓето - на исток, на запад, на пладне и на север, како со засенувањето на Светиот Дух. Ѓаконот го потсетува на должноста на титулата со зборовите на Евангелието: „Така твојата светлина нека свети пред луѓето...“ а лицата поздравуваат - „Ги исполнив овие деспоти“ - „многу години, Учителе“. Подарувајќи ги свеќниците на ѓаконите, епископот седнува и почнуваат часовите; тој воскреснува само за Алилуја, Трисагионот и Најчесниот. За време на читањето на часовите, од олтарот се вади „рачниот мијалник“, а епископот седејќи си ги мие рацете. Во исто време, тој ракополага и на издивот и на ипоѓаконот, ако има некој. На крајот од часовите, службените архимандрити, игумени, протопрезвитери и презвитери, облечени во олтарот, го оставаат - покрај јужните и северните врати и, поклонувајќи му се на епископот, стојат по ред од десната и левата страна од него. Сите овие излези од олтарот и влегувањето назад во него потсетуваат на зборовите на Евангелието: „Отсега ќе го гледате небото отворено и ангелите Божји како се искачуваат и слегуваат врз Синот Човечки“ (Јован 1:51). По читањето на часовите, епископот станува и тивко се моли: „Цалу небесен...“, „Слава на Бога во висините...“, „Господи, отвори ми ги усните...“, а ѓаконите му приоѓаат на епископот потсетувајќи: „Време е Господ да создаде“ и бара благослов за нивната служба за време на Литургијата. Со нив првиот од протопрезвитерите му се поклонува на епископот, оди до олтарот кај јужната врата, влегува и му наредува на ѓаконот да ги отвори царските врати и започнува: „Благословено е Царството...“ За време на „Мирната литија“, „епископот седи“ чита молитви - „реченици“ на „другите молитви, Боже“. Тој се крева само со извици и кон „Единствениот“. Вишиот презвитер ја започнува Литургијата со благослов на Царството Света Троица, исто како што праотците и пророците ја објавија славата Божја и Христовата благодат пред Самиот Христос да го отвори делото на спасението на човечкиот род. Големата литија или долгата молитва содржи сè што треба внимателно да го молиме Бога за нашите животи, почнувајќи од небесниот свет и спасението на нашите души, а завршувајќи со целосна посветеност кон себе и едни со други и целиот наш живот кон Христа нашиот Бог, со застапништво на Пречистата Дева и сите светии. Што може да биде потрогателно од молитвата за оние што лебдат, патуваат, болни, страдаат, заробени и за нивно спасение? Овде, ниту една несреќа на човештвото не му избега на милосрдното око на Црквата: дури и невидливиот свет учествува во нејзината сеопфатна љубов кога таа се моли „за сите претходно починати отци и браќа кои лежат овде и се насекаде православни“. На упатените покани на ѓаконот за оваа молитва, народот, претставен од хорот, одговара: „Господи, помилуј... Ти, Господи...“, но презвитерите, следејќи ги зборовите на ѓаконот во тајната молитва, секогаш - на крајот од литијата - му објавуваат пофалба на Троичниот Бог. Започнува свечениот влез со Евангелието. Епископот станува од својот амвон со тајна молитва: „Суверен Господ...“ се подготвува да влезе во олтарот. Размислувајќи за присуството на Самиот Христос во Евангелието, тој го бакнува и, имитирајќи го Јован Крстител, кој, гледајќи го претстојниот Спасител, извикал: „Ете, Јагнето Божјо, кое ги зема гревовите на светот“ - првиот ги повикува верните да Му се поклонат со овие зборови: „Дојдете, да се поклониме пред Христа, да нè спасиме и паднеме на Бога! Во Евангелието е Христовата светлина, а непосредното дејство на молитвата е духовната светлина во душата и затоа, при пеењето на оваа молитва, епископот ги засенува верниците со светилки, како со Божествена светлина, опкружен и поддржан од свештенството, „инертно и тивко“ одејќи кон олтарот, им дава и на десниот и левиот народ на десниот и левиот народ. ги бакнува Кралските двери десно и лево, а потоа - престол Додека молитвата „Спаси нè, Сине Божји“ се движи од средината на црквата до хорот, а оттука во внатрешноста на олтарот, епископот ја прима кадилницата и мирисот на темјанот, прво му оддава чест на престолот Христов, ги кади олтарот и олтарот, а потоа и црквата, притоа прикажувајќи го дејството на длабоко духовниот внатрешен здив на молитвата Хо. Како одговор на кадилницата, Црквата го поздравува светителот со долгогодишна желба, според обичајот на грчки јазик; а самиот епископ - потоа со долгогодишна желба меѓусебно ја поздравува целата Црква, почнувајќи од Светиот синод и царот, кои ѓаконот и свештенството ги прогласуваат, а тој ги запечатува со засенувањето на рацете. По ова, епископот повторно ја започнува молитвата, уште повнатрешна, бидејќи таа започнува во олтарот - кај самиот Христов престол и оттука оди во црквата - уште повозвишена, бидејќи директно се однесува на Пресвета Троица. Самиот светител за прв пат објавува, славејќи ја Божјата светост: „Зашто Ти си свет, Боже наш, и Ти припишуваме слава на Отецот и на Синот и на Светиот Дух, сега и секогаш“, а брзајќи да се врати на својата тајна молитва, не ја завршува доксологијата, туку – во знак на нејзино обраќање до единството, допуштајќи ја црквата. извикот „И во вековите“. векови“. Химната Трисагион, прогласена на хорот и во олтарот, пак е придружена со светлината на светилките. Епископот го зема дикирот и го допира вкрстено до Евангелието што лежи на престолот, како извор на светлина; потоа се свртува кон луѓето и, држејќи светилка во едната рака и крст во другата рака, во облик на крст ја засенува целата црква од амвонот - на запад, до пладне, на север и на исток со овие трогателни зборови: „Гледај од небото, Боже, и види, и посети го ова грозје и воспостави го, а не само твојата десна рака ќе ја види црквата“. светлината на дикирија - знак за двојната природа на Христос, но и спасоносната цел на Неговото воплотување - Крстот. Кога епископот ќе се врати во олтарот не само на престолот, туку и понатаму на исток - на „високото место“, на ликот на Христовото вознесение и седејќи од десната страна на Бога Отецот, тогаш, земајќи го трикириумот од оваа подлабока внатрешност на светилиштето, тој уште еднаш ја засенува тројната светлина на Божественоста што живее во неприкосновеното. Потоа започнува читањето на апостолот, при што епископот седи на високо место како наследник на апостолите, а презвитерите седат на неговите страни како сослужители. Но, пред читањето, тој го дава својот омофор, за овој знак, на некој начин Христов, да го придружува Евангелието на Спасителот кога ќе биде изнесено на читање, и во тоа време да се претстави понизно на исто ниво со другите ученици на словото Божјо - само во митра, што го разликува од другите. На крајот од Евангелието, светителот се симнува од високото место, повторно застанува пред престолот на молитвите што се придаваат во следните литија - посебната, за мртвите, за катихумените и други - до Херувичката песна. в) Се ​​пее „Херувичката химна“ - создавањето на императорот Јустин, и се одбележува поворката на Кралот на славата до неговото слободно страдање и смрт на крстот. Во Херувичката песна, зборот „дориношима“, или носење копје, точно ја изразува сликата што сакал да ја прикаже Џастин. Римските војници, кога го прогласувале новоизбраниот император, обично го подигнувале во средината на легијата на штит подигнат на копја, така што тој се појавувал на врвот на копјата што го опкружуваат. Во црквата се повторува истата слика: по зборовите: „да ја оставиме грижата настрана“, се појавува ѓаконот, како еден од невидливата легија на ангели, да го издигнува над главата, на патен, како на штит, Царот на сите во смирен облик на јагне. О, колку пригодно, непосредно пред потегот, благотворниот збор „да ја оставиме грижата настрана“ секогаш удира - колку пригодно го извлекува грубиот ум од световните мисли! Тогаш самиот епископ, откако ги изми очите и рацете во Царските двери во водата веднаш осветена со неговата молитва за чисто размислување и дејствување, и откако трипати ги испружи рацете во молитва пред престолот, оди самиот да изврши молитвен спомен на живите и мртвите над олтарот и го ослободува подготвеното мистично Јагне за Неговата страшна жртва на грешникот на народот; а христијаните ја чекаат оваа свечена поворка, тајно сеќавајќи се на своите роднини и молејќи се, со наклон на главата, поминувајќи покрај старешините, за самите тие да бидат спомнати пред Господа, што го прават гласно, почнувајќи од властите. Песната на Василиј Велики токму за овој момент, која се пее само еднаш годишно, на Велика Сабота, е уште потрогателна: „Нека молчи целото човечко тело, нека стои со страв и трепет, и нека не мисли на ништо земно во себе; Царот над царевите и Господарот над господарите доаѓа да се жртвува и да им се даде како храна на верните, и пред да дојде лицето на верниците и пред сите начела на Н. моќ - херувими со многу очи и серафими со шест крила, кои ги покриваат лицата и извикуваат песна: Алилуја“. Заедно со звуците на оваа песна, ја гледаме нејзината слика во лицата: ѓаконите, во вид на ангели, претходат со свеќи; други дуваат рипиди со ликот на херувими над патенот и садот; други ја облекуваат целата поворка со облаци од темјан, како да Му подготвуваат воздушеста патека; човек носи воздух на рамо - спомен на погребната плаштеница Христова; другиот носи омофор, знак на инкарнација, на кој свети крст; постариот ѓакон го држи високо над главата патенот, или садот, на кој лежи покриеното Јагне; зад него е постариот презвитер со Чаша - Чашата, подготвен наскоро да се исполни со Крвта Христова; потоа постепено, во рацете на свештениците, следат орудијата на Божественото страдање: крстот, копјето, усната што Му дала да пие жолчка и лажицата што им ја дала Својата крв на верните да јадат. Епископот, без митра и омофор, ропски ја поздравува оваа фигуративна поворка на царските двери, тој самиот ја извршува комеморацијата и ставајќи го патентот и Чашата на престолот, како во гроб, како Јосиф од Ариматеја, се сеќава на својот подвиг, велејќи: „Најблагородниот дрво, го симна вашиот најблагородниот и најблагородниот Јосиф Боуди на престолот. ставете го мирисот во новиот гроб, затворајќи го“. Повторно, ѓаконот излегува пред луѓето и ги повикува да ја исполнат Господовата молитва; но неговите молби повеќе не се однесуваат на земните и временските благослови, туку се протегаат исклучиво на духовното и небесното. Тој се моли за ангел чувар, за она што е добро и корисно за нашите души, за простување на гревовите, за поминување на нашите животи во мир и покајание и за нашиот христијански крај со добар одговор пред страшната Христова судница. Какви подобрени молитви! Потоа, откако со целата Црква ја слушна желбата за мир од усните на светиите, тој ги повикува христијаните на взаемна љубов, за да можат да се исповедаат со едноумие - а хорот завршува за сите: „Татко и Син и Светиот Дух, Троица едносуштинско и неразделно“, покажувајќи дека сите ја одржуваме меѓусебната љубов и со љубов ја исповедаме вистинската Бога. Претходно, за време на оваа песна, сите христијани се бакнуваа; Сега само свештениците во олтарот ги бакнуваат раката и рамениците на владиката и едни на други. Тогаш ѓаконот вика: „Врати, врати, да чуеме мудрост“. И Црквата го пее „Символот на верата“. Владиката ја наведнува главата до престолот, а слугите му дуваат воздух од садови над главата. Во античко време, во тоа време, вратите на храмот биле затворени од неверници и еретици; Сега верниците мора да ги затворат своите чувства од отсутност. Ѓаконот уште еднаш го буди вниманието на верниците со силни зборови: „Да станеме љубезни, да се плашиме, да принесуваме свети приноси на светот! и се повлекува во олтарот. Како одговор на поканата на ѓаконот, хорот пее: „Милост на мирот, жртва на пофалба“. Односно, сеќавајќи се на големата милост Божја, смртта на Спасителот на крстот, која ни даде длабок мир со Бога, со нас самите и со нашите ближни, за тоа ќе принесеме пофална жртва на Бога, или Евхаристија. Потоа, за последен пат, за да разгори меѓу народот ревност пред осветувањето на даровите, кај него доаѓа епископот, држејќи свеќници во рацете и, кревајќи ги на небото, најнапред ги поучува верните три духовни дарови од секој човек на Света Троица: „Благодатта на нашиот Господ Исус Христос и љубовта на Бога и на Отецот, на сите и Светото писмо“. „Тешко на нашите срца“ и, откако го доби одговорот од верниците: „Имами Господи!, епископот, засенувајќи ги, извикува: „Му благодариме на Господа! и се враќа на Божјиот престол. Пристигнаа најважните моменти од Литургијата: започнува самото принесување на бескрвната жртва; звукот на камбаната ги возбудува не само присутните, туку и отсутните, на поголема молитва; Црквата пее: „Достојно и праведно е да се поклонуваме на Отецот и Синот и Светиот Дух, Троица, едносуштинска и неделива“. Светецот пред престолот се сеќава на сите чудесни и неискажливи благодети на Господа за човечкиот род, од создавањето на светот до Неговото откупување, станува се повеќе и повеќе воодушевен и како повеќе да не наоѓа човечки зборови за достојна слава на Бога, се восхитува на небото, слуша таму со Исаија серафиската песна - ја гледа мојата слика, лав, човек - и извикува: „Пеејќи песна на победата, викајќи, плачејќи и зборувајќи“, а хорот, учествувајќи во неговата радост, најпрво одговара со зборовите на самите ангели, како на небото: „Свет, Свет, Свет е Господ Саваот, исполни небото и земјата со Твојата слава! Потоа на земјата го поздравува Господа со извиците на еврејските младинци кои еднаш излегле со палми да го пречекаат Синот Давид: „Осана во висините! благословен е оној што доаѓа во името Господово!“ „Во овој момент“, вели свети Јован Златоуст, - многу свети луѓе виделе ангели во светилиштето како им служат и со страв се приближуваат до трпезата. Умот на светителот, занесен кон небото и неговото срце воспалено од љубов, во ангелски пофалби, молитвено се движи од пофалбите на Светата Троица по Спасителот на светот, од небото се пренесува на земјата - во таа невидена ноќ во која беше предаден за животот на светот - во онаа вечна горната соба на Богородица, во која ја воспостави Неговата горна сала. сеќавање и, покажувајќи на светиот леб, ги изговара зборовите Господови: „Земете, јадете, ова е Моето Тело, кое ви се крши заради простување на гревовите“, а на Чашата: „Пијте од него сите, ова е Мојата Крв од Новиот Завет, која се пролева за вас и за многумина за простување на гревовите“. Откако се сети на оваа спасителна заповед и на сето она што ни се случи: Крстот, гробот, воскресението, вознесувањето, седењето од десната страна и второто доаѓање, светителот повторно се искачува на планината кај Бога Отецот со овој бесплатен Син принос и, во исто време, Му ја принесува оваа вербална и бескрвна служба - овие дарови со победени раце. прогласува: „Твое од Ние ти го нудиме твоето за секого и за сè“. Во исто време, тој нежно го моли и се моли Небесниот Отец за испраќање на Светиот Дух врз себе и на даровите што се принесуваат, кои со изговорот на мистичните зборови со почит ги благословува со знакот на крстот: лебот - „И направете го овој леб чесното Тело Христово“, Ѕидот во оваа чест Чашата. „Преведувајќи со Твојот Свети Дух! Потоа, немајќи повеќе пред себе леб и вино, туку вистинското Тело Христово и вистинската Крв Христова, тој и сите што се сослужуваат со почит се поклонуваат пред натприродната Тајна, која смртникот се осмели да ја изврши со благодатта на Светиот Дух. Во исто време, при оваа голема акција, лицата со почит пеат: „Ти пееме, Те благословуваме, Ти благодариме, Господи, и Те молиме, Боже наш! И во овие моменти е невозможно да не се пее, благословува, благодариме на Господа и да не Му се молиме: сега целото небо - со сите жители на небото - е тука. „Што правиш, о, брате мој! Еднаш свети рече Ефрем Сирин расфрлајќи се во овој страшен момент - што правиш! Не му вети ли на свештеникот тага да има срце и не се плашиш ли во овој час кога ќе те најдат измамен? О, големо чудо! Крвта Христова се излева во тајната Чаша за твоето очистување, а ти не се срамиш, не тагуваш за себе во овој момент, не се молиш за себе или за другите!“ Тогаш славеникот се моли оваа голема Тајна да ја примат оние што се причестуваат со неа - за трезвеност на душата, за простување на гревовите, за причестување со Светиот Дух, за исполнување на Царството Небесно, за смелост кон Бога, а не за суд или осудување; се сеќава, како учесници во молитвата и Светата Тајна, и на сите светии кои Му угодувале на Господа од памтивек: отците, отците, патријарсите, пророците, апостолите, проповедниците, евангелистите, мачениците, исповедниците, воздржаните и секој праведен дух кој умрел во верата; најмногу од сè (прилично) „за Пресвета, Пречиста, Преблагословена, славна Богородица Богородица и секогаш Дева Марија“ (палењето темјан на овој начин значи посредничките молитви на Богородица кон Бога за нас). А Црквата ѝ угодува со достојни пофалби, величајќи: „најчесниот херувим и најславниот безспоредлив серафим“. Епископот, спомнувајќи се и за Крстител Господов Јован, за светителите и славните апостоли, за светителот чијшто спомен се празнува и за сите светии, за да нè посети Господ со нивните молитви, се моли за сите починати во надеж на вечното воскресение, за Господ да ги упокои, каде што е присутна светлината на Неговото Лице; Тој се моли за духовните и временските власти, за Црквата, за сите живи христијани, па дури и за целата вселена, зашто како силата и дејството на Христовата жртва да се протега низ целиот универзум, тој особено се моли сите со една уста и едно срце да го слават и пеат најчесното и величественото име на Отецот, и Светиот Дух, и сегашниот, возрасти. На крајот, бискупот ја завршува својата молитва со големите зборови: „Милоста на големиот Бог и нашиот Спасител Исус Христос нека биде со сите вас“, а со двете раце го прави крстот на оние што стојат пред него и му одговараат: „И со твојот дух“. Ѓаконот го напушта олтарот и ги повторува претходните духовни, возвишени молитви, но на почетокот им додава: „За Господ, откако ги прифати светите дарови што Му беа донесени на Својот небесен и умствен жртвеник, да ни ја испрати Својата божествена благодат и дарот на Светиот Дух“; и на крајот вели: „Побарајќи го соединувањето на верата и заедништвото со Светиот Дух, да се посветиме себеси, еден на друг и целиот наш живот на Христос, нашиот Бог“. Во меѓувреме, светителот ја кажува молитвата: „Ти го принесуваме целиот наш живот и надеж, Господи, Човекољубец, и бараме, се молиме, и тоа го правиме за драг живот: дај ни ја привилегијата да се причестиме со Твоите Небесни и Страшни Тајни, јадејќи свети и духовни оброци, со чиста совест, за простување на гревот, за простување на гревот, Светиот Дух, за наследство на Царството Небесно, со смелост кон Тебе, а не во суд или осуда“, и на крајот од оваа молитва тој извикува: „И дај ни, Учителе, со смелост, без осуда, да Те повикуваме Тебе Небесниот Бог Отецот и да зборуваме“. Како одговор на ова, луѓето ја пеат најпобожната од сите молитви - самата Господова молитва „Оче наш“. Оваа молитва тајно ја молат сите присутни и самиот епископ, кој ја завршува со објавување: „Зашто Твое е Царството“ и силата и славата на Отецот и Синот и Светиот Дух, сега и секогаш и во вечни векови. Како: „Амин“. На оние кои така се подготвиле за Светата Причест, епископот им поучува: „Мир на сите“, и на присутните за време на богослужбата; Тој ги благословува со двете раце и како одговор добива од нив: „И на вашиот дух“. Светецот додава уште две тајни молитви: една за сите оние кои ги наведнале главите на покана на ѓаконот, која ја завршува со извикот „Благодат и благодати“; а другото - за да чуе Господ од свети Своето живеалиште, дојде и нè освети и со Својата суверена рака се удостои да ни го даде Своето Пречисто Тело и Чесната Крв на нас и на сите луѓе. Конечно, со зборот што го возбудува вниманието: „Да примиме“, светилиштето се затвора со завеса за причестување на свештенството и во тој момент епископот, откако го подигна Телото Христово од патентот, ја крева планината, свечено извикувајќи: „Свети на светиите“, што му дава јасно на понизно и понизно да го прими ова лице: „Еден е свет, еден Господ, Исус Христос, во слава на Бога Отецот, амин“. Црквата го пее „стихот на светата тајна“; а епископот, откако самиот се причести, според обичајот, се причестува на олтарот на сослужителите, кои пристапуваат од левата страна за да го примат Телото Христово, а од десно за да ја примат Неговата Крв. Навистина, овој трогателен спектакл трогателно потсетува на последната Христова вечера со неговите ученици. По причестувањето на свештенството, царските двери повторно се отвораат. Преку усните на ѓаконот, како Самиот Спасител да ги повикува сите верни на својата трпеза: „Дојдете со страв Божји и со вера! А Црквата радосно извика: „Благословен е оној што доаѓа во името Господово! Потоа уште еднаш светите дарови им се прикажуваат на луѓето на Кралските двери и веднаш се кријат од црквата на олтарот. Во исто време, славеникот се сеќава на последното Христово појавување на апостолите и Неговото вознесение на небото; и, како да го остава Христос на небото, тој на престолот изговара: „Благословен е нашиот Бог“, за Црквата да не го чуе тоа, туку само крајот на доксологијата се слуша во ушите на земјата среде Царските двери: „Секогаш, сега и секогаш, и во вечни векови“, зашто Господ вети дека ќе биде со нас засекогаш. III. По кратката благодарност за причестувањето и за барањето за совршен, свет, мирен и безгрешен цел ден - литија и молитва зад амвон, владиката уште еднаш ги благословува присутните и им дава отказ. (Составен од III и IV „Писма за божествените служби“ од Муравјов). Додаток кон разговорот бр. 1. Што значи да се дуваат рипиди над Светите дарови за време на епископската служба? Небесните сили секогаш биле присутни со Христа, особено во ноќта кога бил предаден. Го видоа како е доведен кај Кајафа, претставен на Ана, лажно сведоштво, тепање, плукање, давење, сквернавење на Евреите, облека од рацете на војници во црвена облека, круна од трње, сквернавечки генуфлексии и сè друго за што кажува историјата на Божествените евангелија, и можеби поради други слични нешта што не ги спомнале тие. изгледот, збунети и восхитени од големината на долготрпеливоста, ги покриле лицата и се свртеле, а потоа, во страв од Господовиот суверенитет, повторно се свртеле кон Него. И тоа го направија пред Неговото вознесување на Крстот, зашто крајот на Неговото телесно страдање и срамот поврзан со него беше Крстот, кој, сепак, беше попрво слава отколку прекор, бидејќи Тој служеше како почеток на делата и пројавите на Божествената сила. Од него произлезе тресењето на светот, од него тричасовен мрак низ целата земја, од него кинењето на превезот, распаѓањето на камењата, отворањето на гробовите, дури и воскреснувањето на мртвите и сè што направи Спасителот кога се симна во пеколот. Во Вел. Во четврток, наместо оваа херувинска песна се пее „Твојата таинствена вечера“, а во Вел. Сабота - „Нека молчи целото човечко тело“. Плоча за готвење. Скр. Дел 2, Поглавје 7, § 28. Преглед на црковната историја. од библиски времиња до 17 век, одд. 1, стр. 327. Официјален апостолск, книга 8, м. 12. Видете го додатокот на овој разговор. Кедрин во летописот за 9-та година на кралот Јустин: „Во деновите на овој Јустин (во 6 век) беше воспоставено да се пее оваа херувинска песна: „Како херувимската форма тајно“. Токму поради тоа, на Литургијата на Преосветените, по молитвите на верниците, се објавува химна што одговара на содржината на Херувимите: „Сега се небесните сили“ и така натаму. Ориген на молитвата број 20. Пред да ја прочита оваа песна, епископот го зема назад својот омофор, за важноста на претстојните дејствија, со почит го изведува трикратното рецитирање на Херувичката песна, а потоа ја изведува проскамидијата на олтарот. Св. Теодор Едесски шпекулативен збор. „Христос. прочитај." 1825 r., XVII, 178. Свети Јован Злат. „Пофален збор за сите маченици. Според изданието на Санкт Петербург од 1864 година. Зборови и разговори за различни прилики, кн. 1, стр. 1011 година. Свети Херман, Патр. Констант., „Секвенца. изложба црковни служби“. Според ед. 1855 Санкт Петербург, стр. 392–393. Извадок од зборовите на Света Софронија, патр. Ерусалим, „О Божествена Света“. Според ед. 855 СП б., стр. 28–78. Свети Јован Злат. демонот 6 за зборовите на пророкот Исаија VI-I, чл. 2. Според ед. 1861. СП б. Разговори на различни теми свети места Светото писмо, кн. 1, стр. 267–269. Блаж. Симеон, архиепископ Тесал. „Интерпретирано. за божествата. храмот“, погл. 80. Според ед. 1857 година Во Службената книга оваа молитва се нарекува молитва на проскомедија, односно принесување, бидејќи е молитва за светите дарови што се жртвуваат. Има и трето објаснување за оваа симболична акција, која ни се чини најверојатна. Движењето на воздухот за време на оваа вибрација означува благодатно засенување и дејство на Светиот Дух, што е неопходно за исповедањето на верата да биде спасоносно за нас (1. Кор. 12:3). Г. Дјаченко. Отфрлено против. воскреснати мртви. Оп. Т. 1, стр. 214 ed vosii. Така велат Јакобитите: Неа, син на Зарф (Opusc. De concil.), Ebnassil (собере, може. c. 14), Ceeep (De Synodis et simbolo), Бар-Салиби, - од Несторијаните Ebneltaib (De Incarn.) Сл. Ренаудоти Литург. Ориентирајте. T. 13 часот. 221. Асемани Биби. Ориентирајте. Т. 1, стр. 487. Концил. Толет. 3.може. 2. ар. Биниум. Т. 2, стр. 280. Валфрид Страбон: Де reg. еккл. в. 22. Свети Херман, Патр. Конст. "По раѓањето. изложба црковни служби." Според ед. 1855 Санкт Петербург. стр. 401–404. Свети Ефрем. Сер „Толков. на книгата пророк Езекиел“. Според ед. 1853 Москва, дел 8, стр. 23. Свети Јован. Злат. „Толков. на поглавје III книга пророк Исаија“. Според ед. 1861 Санкт Петербург. страна 85. Свети Јован. Злат. демонот VI на зборовите на пророкот. Исаија, VI, I. Според ед. 1861 Санкт Петербург. кн. I, стр. 271–272. Светата Причест се нарекува „Благодарност“, на грчки Евхаристија (Ευχαριστία), како жртва не само на помирување за гревовите на светот, туку и на благодарност кон Бога за Неговите нераскажани милости кон човечкиот род. Мет. 26:26–27; Мк. 14:22–24; Во ред. 22:1720; Во. 6:32–35, 51–59. Дела 2:42–45 1 Кор. 10:16–17; 11:18–29. Клим. Рим. Епист. Реклама Коринт. стр. 40. IV. Либ. контра. haeres, стр. ХVII. Со. XVIII, 2.46. I. Либ. контра. haeres, стр. XIII, 1 и 2. Корпус комплекс Vol. VII, кол. 12–53. Од 5 книги. Прот. ерес Гл. II. 3. Ha XV Мат. Т. 2 стр. 27. Контр. Цеис. lib. VIII стр. 83. Ориг. во егзод. XIII в. 3. H. E. Evceb. Либ. V в. 43 стр. 391. Од писмото до свети Кипријан. H. E. Evceb. Либ. VII, в. IX р. 407. Види „Поучување на црковните отци“ Фил. кн. 2, стр. 199–200. Оп. Сир. T. 2. 252. О миро. р. 332 во 2 π. за бисерот во 12 песни за мртвиот Фил. дел 2 стр. 124. § 89. De misteriis. види Филар. дел 11 страна 227. Види „Поучување на црковните отци“ Фил. кн. 2, стр. 59. Либ. VII. Со. 12. 124-125. Колекцијата античка осветлена. 178 број 1. Христос. чет. 1869 р., бр. 2 стр. 215. Десен преглед 1870 бр. 9 стр. 364. Видете детали во Vol. епар. Вед.“ 1888 година I. Dmitrevsky - Објаснето. осветлена. страна 296. Во наше време - Неговата Светост Патријарх (уред.). H. E. Евсеб. lib 4. стр. 5 Бришење. 217. Исток. за песната Фил. Дел 1, страница 23. Либ. IX ad Rom. XII f 2 r. 607 Хомил. г. во Лук. Според Паладиј, свети I. Златоуст вовел обичај да се пие причест со вода и да се јаде дел од Палад просфора. ѓ. XIII. Пон. 1 (и воведе и лажго). Ренад. Сирск. литур. 34 стр. ѓ. 11. 23. 42. 121. ѓ. 1. 283. За употреба на лажица види Гоар Евчол. Note in messam § 1. Chrus 130 чл. Камен на верата Дел 1 Гл. 7. „За Пресвета Евхаристија“ стр. 351 (307). Тука е и Менеја, месец ноември, ден 9, животот на Теоктист. Види повеќе за ова во „Кратко. објаснето за Литургијата“ Св. Г. Мансветова, § 85. Оние што носат бебиња на Света Причест треба да ги стават со лицето нагоре на десната рака и во оваа форма да ги доведат на причест, без воопшто да ги нишаат. По причестувањето, нема потреба веднаш да се воспитува детето за да му се даде можност да ја проголта Христовата Крв. Првиот Вселенски Собор има 20 правила. во „Интерпретирано. кормилар“. дел 1; л. 40 на задната страна: Денот на Воскресението (т.е. Страсната седмица) е слика на идниот век; невечерниот ден на оваа бескрајна доба што сака да биде“. Истовремено, треба да се истакне дека кај нас лебот благословен на целоноќните бденија пред големите празници обично не се дели на присутните аџии во црквата. Па, што се случува од тука? Некои православни христијани, дури и интелигентни, со збунетост гледаат на благословот на лебовите без да им ги поделат на присутните во црквата, додека други со горчлива иронија изјавуваат дека „нема смисла да се благословуваат лебовите ако не се поделат на присутните во црквата“. Никола Кавасила, архиепископ Солунски, во „Објасни. Литургист“. Гл. 53, вели: „По делењето на лебот (антидора) и крајот на псалмот, свештеникот се моли за мноштвото (луѓето) со последната молитва, не само надвор од олтарот и во слушањето на сите, туку и до самиот мноштво (народот), проширувајќи ги молитвените глаголи: повеќе сега отколку порано, покажувајќи комуникација со луѓето“.