Г. Литургия верных

Α. Τελική προετοιμασία των δώρων και των πιστών για την προσφορά της ευχαριστιακής θυσίας Συνομιλία Νο. 1. Περί της Μεγάλης Είσοδος Ι. Αφού ολοκληρώσαμε την εξήγηση του μέρους εκείνου της Λειτουργίας, που ονομάζεται Λειτουργία των Κατηχουμένων, προχωράμε τώρα στην παρουσίαση του περιεχομένου και της σημασίας του τρίτου σημαντικότερου μέρους, της λεγόμενης Λειτουργίας των Πιστών. Λέγεται έτσι γιατί στην αρχαιότητα μόνο οι πιστοί, δηλαδή όσοι είχαν ήδη λάβει το Άγιο Βάπτισμα, επιτρεπόταν να το ακούσουν. Η Λειτουργία των Πιστών χωρίζεται σε τέσσερα μέρη: α) την τελική προετοιμασία των δώρων και των πιστών για την προσφορά της θυσίας. β) να κάνει θυσία, δηλαδή να τελεί το Μυστήριο της Κοινωνίας και να θυμάται τα νεκρά και τα ζωντανά μέλη της Εκκλησίας. γ) προετοιμασία για την κοινωνία και την ίδια την κοινωνία. και δ) ευχαριστία για την Κοινωνία και το τέλος της λειτουργικής λειτουργίας. Το πρώτο μέρος της Λειτουργίας των Πιστών αποτελείται από το Χερουβικό Άσμα, τη Μεγάλη Είσοδο, τις εκκλήσεις για πνευματικές ευεργεσίες (εκκλησιαστική λιτανεία), την ενστάλαξη ειρήνης και αγάπης, την ομολογία πίστεως και προσκλήσεις για προσοχή. II. Η Λειτουργία των Πιστών ξεκινά με την εξής διακήρυξη: «Ας προσευχόμαστε ξανά και ξανά εν ειρήνη στον Κύριο». Εκείνη την ώρα, ο εορτάζων είχε ήδη προσκυνήσει στον θρόνο του Αγ. Η σταδιακή ανακάλυψη αυτής της εικόνας μας θυμίζει πώς ο Κύριος σταδιακά αποκάλυψε και ανακοίνωσε τα βάσανά Του στον Σταυρό, τον θάνατο και την ανάστασή Του (Ματθαίος 12:40,16:4, Λουκάς 13:33). Αυτό το προέβλεψε λεπτομερώς αρκετές ημέρες νωρίτερα (Λουκάς 9:22, Ματθ. 16:21) και την ίδια ημέρα (Ματθαίος 17:9,12) της μεταμόρφωσής Του. Αλλά προέβλεψε με ιδιαίτερη λεπτομέρεια πριν από τη θριαμβευτική είσοδό Του στην Ιερουσαλήμ (Ματθαίος 20:18–19). Το αντιμήνυμα, θυμηθείτε, αδελφοί, είναι ένα μεταξωτό ή λινό ύφασμα που απεικονίζει τη θέση του Σωτήρα στον τάφο, που καθαγιάστηκε από τον επίσκοπο αντί για τον θρόνο. Γι' αυτό ο ιερέας, αν και στεκόταν ήδη μπροστά στον Άγιο θρόνο, τότε κρυφά ευχαριστεί τον Κύριο Θεό των δυνάμεων, στην πρώτη προσευχή των πιστών, που τον έκανε άξιο να εμφανιστεί στο άγιο θυσιαστήριο Του για να προσευχηθεί για παγκόσμιες αμαρτίες. Κατά τη δεύτερη λιτανεία των πιστών, που αποτελεί συντόμευση της μεγάλης λιτανείας, ο ιερέας προσεύχεται κρυφά στον Καλό και Εραστή της Ανθρωπότητας, ώστε, έχοντας υπόψη την προσευχή του, να τον καθαρίσει από κάθε μολυσμό της σάρκας και του πνεύματος και να του δώσει μια αθώα και ακαταδίκητη παρουσία με τον άγιο βωμό Του, και να του χαρίσει την παραδοχή όλων αυτών των προσευχών. και την Ουράνια Βασιλεία. Μετά από κάθε λιτανεία, ο ιερέας αναφωνεί: «Σοφία!» εκφράζοντας με αυτό ότι στα μυστήρια που έρχονται αρχίζει να αποκαλύπτεται η σοφία του Θεού, δηλαδή η θαυματουργή δύναμη του Θεού, ακατανόητη σε όλη την ανθρώπινη σοφία. Μετά την προσευχή για τους πιστούς, ανοίγουν οι Βασιλικές Πόρτες, στις οποίες εισέρχεται ο Βασιλιάς των Βασιλέων με το πρόσχημα των ευχαριστιακών ιερών. Με την ανάταση των χεριών του, εκφράζοντας την υψηλότερη ανάταση του νου και της καρδιάς, ο ιερέας προσεύχεται στη συνέχεια στον Βασιλιά της Δόξας, τον οποίο οι ουράνιες δυνάμεις υπηρετούν με φόβο, ώστε Αυτός, από την άφατη και άμετρη αγάπη Του για την ανθρωπότητα, να τον κοιτάξει, τον αμαρτωλό και άσεμνο δούλο Του, και να τον κάνει άξιο να φέρει τον Ho. Ω, με τι ευλαβικό δέος και με πόσο βαθιά αίσθηση της αναξιότητάς του θα έπρεπε να προσεύχεται ένας ιερέας, τολμώντας να ξεκινήσει την ιερή ιεροτελεστία του Αγίου και Καθαρότερου Σώματος και Τιμίου Αίματος του Χριστού και προετοιμάζοντας να ενωθεί με το πλήθος των ουράνιων δυνάμεων, υπηρετώντας τον αόρατα και περιβάλλοντας τον Βασιλιά της Δόξης! Και πόσο βαθιά πρέπει να νιώσει τότε την ανάγκη για τη μεσιτεία των ουρανίων και τις προσευχές των ερχόμενων πιστών! Προσευχηθείτε λοιπόν, φιλεύσπλαχνοι χριστιανοί, προσευχηθείτε με κάθε ζήλο για τον ιερέα, να θυμηθεί ο Κύριος ο Θεός την ιεροσύνη του στη Βασιλεία Του! Ο ιερέας βρίσκει μεγάλη παρηγοριά στη σκέψη ότι το καλό του ποίμνιο προσεύχεται γι' αυτόν σε αυτή τη φοβερή ώρα. Το πνεύμα του υποστηρίζεται και ενισχύεται επίσης από τη σκέψη ότι δεν είναι αυτός που τελεί πραγματικά το μυστήριο, αλλά ο ίδιος ο Χριστός ο Θεός μας, που είναι ο προσφέρων και ο προσφερόμενος, ο αποδέκτης και ο διανεμόμενος. Γιατί ο Ιερός Χρυσόστομος λέει: «Δεν είναι ο άνθρωπος που δημιουργεί το Σώμα και το Αίμα του Χριστού, αλλά ο ίδιος ο Χριστός που σταυρώθηκε για χάρη μας» (σε μια συνομιλία για την προδοσία του Ιούδα). Ας θυμηθούμε επίσης τα λόγια του Αγ. Κυπριανό, που είναι τόσο ανακουφιστικά για τον εορτάζοντα. «Ακόμα και μέχρι τώρα, ο Κύριος δημιουργεί, αγιάζει και ευλογεί αυτό το πιο αληθινό και άγιο Σώμα Του» (από την «Ομιλία επί του Δείπνου του Κυρίου»). Όμως, αδέρφια, αν και ο ίδιος ο ιερέας δεν τελεί το Μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας, αν και στην περίπτωση αυτή αποτελεί ένα όργανο του Χριστού, με όλα αυτά απαιτούνται πολλά, πάρα πολλά από αυτόν σε αγνότητα και αγιότητα για να σταθεί μπροστά στον φοβερό θρόνο χωρίς καταδίκη στην ιερή τελετή της αναίμακτης θυσίας! Γίνεται θυμίαμα στο άνοιγμα των Βασιλικών Πυλών, ως ένδειξη της επισημότητας των επικείμενων ιερών τελετών, όταν ο ναός γίνεται παράδεισος και γεμίζει με τους αγγέλους του Θεού που περιβάλλουν τον Βασιλιά και Κύριό τους. Το θυμίαμα εμφανίζεται επίσης ως υπενθύμιση σε όσους έρχονται ότι ο ίδιος ο Χριστός έρχεται να δώσει «τον εαυτό Του για μας, ως προσφορά και θυσία στον Θεό ως άρωμα γλυκού» (Εφεσ. 5:2), και ότι επομένως εμείς οι ίδιοι, από ευγνωμοσύνη προς Αυτόν, πρέπει να γίνουμε «άρωμα Χριστού στον Θεό» (Β Κορ. 2:15). Αυτή τη στιγμή αρχίζουν να τραγουδούν το Χερουβικό τραγούδι. Τέλος, αδέρφια, υπάρχει η Μεγάλη Είσοδος στο μέσο του Χερουβικού Άσματος, πριν από τις λέξεις «Επειδή, ας αναστήσουμε όλο τον Βασιλιά», με τα προετοιμασμένα Τίμια Δώρα, τα οποία μεταφέρονται από το θυσιαστήριο στο θρόνο. Η Μεγάλη Είσοδος δηλώνει μυστηριωδώς την πομπή του Κυρίου μας προς την ελεύθερη ταλαιπωρία και τη μεταφορά του αγνότερου σώματος Του από τον Γολγοθά στην ελίκωση του Ιωσήφ της Αριμαθέας. Επομένως, τόσο τα πρόσωπα όσο και τα πράγματα που παρουσιάζονται έχουν νόημα που αντιστοιχεί σε αυτό το γεγονός: ο ιερέας και ο διάκονος απεικονίζουν στη συνέχεια τους πιστούς φίλους του Χριστού - τον όμορφο Ιωσήφ και τον Νικόδημο, οι οποίοι, αφού ζήτησαν από τον Πιλάτο το σώμα του Ιησού Χριστού και το κατέβασαν από τον Σταυρό, το μετέφεραν στην ελίκωση του, όπου το έθεσαν σε ένα νέο φέρετρο από τον ίδιο τον Ιωσήφ, σκαλισμένο στον Ιωσήφ. Το μεγαλύτερο σάβανο, ή αέρας, που φέρεται στο πλαίσιο του ιερέα, αντιπροσωπεύει το σάβανο του Χριστού. Το ένα από τα μικρότερα καλύμματα σημαίνει κύριε, δηλαδή την πετσέτα με την οποία ήταν τυλιγμένο το κεφάλι του Σωτήρα και το άλλο σημαίνει τα ταφικά Του σάβανα. το θυμιατήρι απεικονίζει στη συνέχεια το μύρο και το κόκκινο με το οποίο χρίστηκε το σώμα του Ιησού Χριστού. Ο θρόνος, τοποθετώντας πάνω του τα δώρα που μεταφέρθηκαν από το βωμό, σημαίνει τον τάφο του Σωτήρα. το αστέρι σημαίνει τη σφραγίδα που είναι προσαρτημένη στο φέρετρο, και ο αέρας σημαίνει την πέτρα που κύλησε στο σπήλαιο, το κλείσιμο των Βασιλικών θυρών με κουρτίνα - Η μυστική κάθοδός του στην κόλαση και οι φύλακες που ανατέθηκαν στο φέρετρο 76. Σύμφωνα με αυτή την έννοια της Μεγάλης Εισόδου, τα τροπάρια τότε διαβάζονται κρυφά από τον Ιωσήφ και τον τάφο...» ζωοφόρος»... αναφέρουν επίσης τις συνθήκες του θανάτου του Σωτήρος στον Σταυρό, δηλαδή: στο πρώτο τροπάριο θυμάται η ταφή του Σωτήρος και στα άλλα δύο - οι απερίγραπτες πανταχού παρούσες Θεότητες και η νέα ζωή που έλαμψε από τον τάφο του Χριστού. Η διακήρυξη κατά τη λειτουργία του επισκόπου στη Μεγάλη Είσοδο των ονομάτων του Κυρίαρχου Αυτοκράτορα και ολόκληρης της Ύψιστης Οικογένειάς Του, καθώς και της συνόδου, του τοπικού αρχιπάστορα και όλων των Ορθοδόξων Χριστιανών καθιερώθηκε σε ανάμνηση του αρχαίου εθίμου - κατά τη μεταφορά των προετοιμασμένων δώρων στον Άγιο στο θρόνο να θυμούνται στην προσευχή τα ονόματα όσων έφεραν ως δώρα. η Εκκλησία. Στη συνέχεια, ένας λεπτομερής υπολογισμός των ονομάτων τέτοιων προσώπων, που αποδείχθηκε δύσκολος κατά τη διάρκεια της Μεγάλης Εισόδου, αναφέρθηκε ως proskomedia. στη Μεγάλη Είσοδο αποφασίστηκε να τους θυμόμαστε με το κοινό όνομα όλων των Ορθοδόξων Χριστιανών, όπως συμβαίνει σήμερα 77 . Έτσι, η Μεγάλη Είσοδος απεικονίζει μυστηριωδώς την πομπή του Κυρίου μας στο ελεύθερο πάθος και τη μεταφορά του αγνότερου Σώματος Του στον τόπο της ταφής. Γι' αυτό, σε μια τόσο σημαντική και επίσημη δράση, ο καθένας θα πρέπει να στέκεται με φόβο και τρέμουλο και να μην σκέφτεται τίποτα επίγειο από μόνος του, αλλά να σκέφτεται μόνο ότι ο Βασιλιάς των βασιλιάδων και Κύριος των κυρίων έρχεται για να θανατωθεί και να δοθεί ως τροφή στους πιστούς, ότι Αυτός, τον οποίο λεγεώνες αγγέλων είναι έτοιμες να υπηρετήσουν ως Βασιλιάς και Θεός τους, έρχεται ως αρνί που τον οδηγούν! III. Ας θυμηθούμε, αδελφοί, την πολύ σημαντική σημασία της Μεγάλης Εισόδου, και, φανταζόμενοι τότε τον Σωτήρα μας να έρχεται σε ελεύθερη ταλαιπωρία, ας του φωνάξουμε από τα βάθη της καρδιάς μας: «Θυμήσου με, Κύριε, όταν έρθεις στη Βασιλεία Σου». Αμήν. (Συγκεντρώθηκε με σημαντικές προσθήκες με βάση τις «Σύντομες Συνομιλίες για τη Θεία Λειτουργία» του ιερέα Β. Ραζουμόφσκι, που εκδόθηκε το 1857). Α. Σημείωση για το νόημα των λέξεων του Χερουβικού τραγουδιού Το τραγούδι «Σαν τα Χερουβείμ», που τραγουδιέται κατά τη Μεγάλη Είσοδο 78, στοχεύει να ενσταλάξει σε ποια διάθεση πρέπει να είμαστε τότε, δηλαδή, μας υπενθυμίζει να αφήσουμε στην άκρη όλες τις εγκόσμιες μέριμνες αυτή τη στιγμή, σύμφωνα με το μεγάλο γεγονός του θανάτου του Κυρίου και του επερχόμενου εορτασμού της Θείας Ευχαριστίας. Ονομάζεται Χερουβείμ γιατί σκοπός του είναι να μας παρακινήσει να δοξάσουμε τον Κύριο, όπως τα χερουβείμ, δηλαδή με εκείνη την αγνότητα, με εκείνη την ευλάβεια που είναι χαρακτηριστικό των ασώματων πνευμάτων 79 . Αυτός ο Χερουβικός Ύμνος συντάχθηκε επί Αυτοκράτορα Ιουστίνου Β΄, τον 7ο αιώνα, 80, ώστε να είναι κατανοητός σε όλους, θα προσπαθήσουμε να τον παρουσιάσουμε στη ρωσική διάλεκτο. Η πρώτη λέξη του σημαίνει «που» στα ρωσικά και η σημασία θα είναι η εξής: «Εμείς, που απεικονίζουμε μυστηριωδώς χερουβείμ, ή με άλλα λόγια, εμείς, απεικονίζοντας μυστηριωδώς χερουβείμ και ψάλλοντας τον ύμνο του τρισάγιου στην Τριάδα, θα αφήσουμε τώρα στην άκρη όλες τις εγκόσμιες μέριμνες». Για τι; «Ας σηκώσουμε τον Τσάρο», δηλ. «για να υψώσουμε επάξια τον Βασιλιά της δόξας, αόρατα συνοδευόμενος από τις αγγελικές τάξεις - χαλελούγια, χαλελούγια, απλίλουτζα!» Το τραγούδι της αλληλούγια, όπως ήδη σημειώθηκε, σημαίνει «δόξα τον Κύριο» και αποτελεί ουσιαστικό μέρος του Χερουβικού τραγουδιού. γιατί ήταν αυτή που δανείστηκε από την Εκκλησία από τον κόσμο των αγγέλων (Αποκ. 19:6). Και η έκφραση dorinoshima αντικαθίσταται εδώ από τη λέξη "συνοδευόμενος" επειδή το dorinoshi, που αποτελείται από την ελληνική λέξη - dori (δόρυ - δόρυ) ρωσικά - φορτίο, σημαίνει: "Συνοδεύω κάποιον με δόρατα". Υπενθυμίζει την ακόλουθη περίσταση: στην αρχαιότητα, μεταξύ των Ρωμαίων, όταν ανακηρύχτηκε ο νεοεκλεγείς αυτοκράτορας, οι Ρωμαίοι στρατιώτες τον σήκωσαν πανηγυρικά και τον μετέφεραν σε μια ασπίδα, ανάμεσα στα αντίγραφα της ρωμαϊκής λεγεώνας που τον περιέβαλλε. Ομοίως, στην προκειμένη περίπτωση, ο διάκονος, σαν εκπρόσωπος μιας αόρατης λεγεώνας αγγέλων, σηκώνει τον Βασιλιά όλων πάνω από το κεφάλι, στην πατέντα, σαν σε ασπίδα, - Τον σηκώνει με ταπεινή μορφή αρνιού, ανάμεσα στις προσευχές των Χριστιανών που είναι παρόντες, ως αληθινό πνευματικό όπλο της μαχητικής υπηρεσίας Του. 1839, πίν. 31). Β. Γιατί εγκαταστάθηκε η Μεγάλη Είσοδος; Η πανηγυρική ιεροτελεστία της Μεγάλης Εισόδου καθιερώθηκε από την Εκκλησία για την προσαγωγή στον θρόνο για αγιασμό των δώρων που παρασκευάζονταν σε προσφορά που τότε δεν βρισκόταν μέσα, αλλά έξω από το βωμό στην αριστερή πλευρά, όπου παραλαμβάνονταν οι προσφορές των ανθρώπων. «Όσοι έχουν ολοκληρώσει αυτήν (τις προσευχές των πιστών) οι διάκονοι, όπως ορίζεται στις αποστολικές διαταγές 81, μπορούν να φέρουν δώρα στον επίσκοπο στο θυσιαστήριο, δηλαδή στον θρόνο. Σύμφωνα με αυτή την αρχαία τάξη, τα δώρα μεταφέρονται πλέον κατά τη διάρκεια της επισκοπικής λειτουργίας από άλλους κατώτερους κληρικούς. Ο επίσκοπος, χαιρετώντας τους με ευλάβεια στις Βασιλικές Πόρτες με θυμίαμα και κρυφά με τα λόγια: «Μακάριος ο ερχόμενος εν ονόματι Κυρίου», τα παίρνει από τα χέρια του κλήρου και τα τοποθετεί στο Άγιο. θρόνος. (Βλ. «Ιστορική, δογματική και μυστηριακή εξήγηση της Θείας Λειτουργίας» του Iv. Dmitrevsky, σελ. 194–195). Συνομιλία Νο. 2. Για την υπόκλιση κατά τη Μεγάλη Είσοδο Ι. Όταν γίνει η λεγόμενη Μεγάλη Είσοδος στη Θεία Λειτουργία, δηλαδή όταν ο κλήρος, έχοντας πάρει από το θυσιαστήριο τα δώρα που ετοιμάστηκαν για την ιερή ιεροτελεστία του Σώματος και του Αίματος του Χριστού - ψωμί και κρασί, τα κουβαλάει γύρω από την εκκλησία, μετά σταματάει κοντά στον άμβωνα για να πει τις προσευχές τους και μετά μπαίνει μαζί τους στο ιερό θυσιαστήριο για να τα τοποθετήσει. τα κεφάλια σας δικά τους. II. Γιατί σκύβετε το κεφάλι σας αυτή τη στιγμή και για τι πρέπει να προσευχηθείτε νοερά σε αυτήν την περίπτωση; Τα δώρα που μεταφέρονται αυτή τη στιγμή, αν και δεν έχουν ακόμη καθαγιαστεί, είναι, ωστόσο, πλήρως προετοιμασμένα για αγιασμό. Αυτό το ψωμί στην πατέντα που έχει ο διάκονος στο κεφάλι του θα είναι σύντομα το Αγνότερο Σώμα του Χριστού. αυτό το κρασί στο Δισκοπότηρο που έχει ο ιερέας στα χέρια του θα είναι σύντομα το Ζωοδόχο Αίμα του Χριστού. Και επομένως αυτά τα χαρίσματα, αντί για το Σώμα και το Αίμα του Χριστού, είναι ήδη ιερά. Για να εκφράσετε την ευλάβειά σας για αυτά τα ιερά δώρα, σκύβετε τα κεφάλια σας όταν ο ιερέας και ο διάκονος τα μεταφέρουν στο θυσιαστήριο. Και κάποιοι από εσάς, ακροατές, μην σκύβετε το κεφάλι μπροστά τους αυτή την ώρα, όπως και σε άλλες περιπτώσεις και μπροστά σε άλλα ιερά αντικείμενα. Γιατί δεν υποκλίνονται; Ίσως επειδή δεν ξέρουν καλά γιατί πρέπει να υποκύψουν; Γι' αυτό λοιπόν: για να σκύψουμε το κεφάλι για να τιμήσουμε τα ιερά δώρα που είναι προετοιμασμένα για αφιέρωση στο Σώμα και το Αίμα του Χριστού, και μέσω αυτού να αγιασθούμε και έτσι να προετοιμαστούμε για την ιερή προσφορά και (μερικές φορές) να δεχτούμε τα προσφερόμενα και αφιερωμένα Δώρα. Ναι, τιμούμε κάθε ιερό του Θεού, όχι μόνο επειδή είναι ιερό και αξιοσέβαστο, αλλά και επειδή, αποδίδοντας σεβασμό σε αυτό, εμείς οι ίδιοι αγιαζόμαστε και γινόμαστε άξιοι μπροστά του. Η αγιότητά της, με τη λατρεία μας, μας γνωστοποιείται, σαν να αντανακλάται μέσα μας, και γι' αυτό γινόμαστε πιο αγνοί και άγιοι μπροστά της. Έτσι φωτίζονται τα αντικείμενα με φως όταν στρέφονται προς τον ήλιο. Έτσι ο σίδηρος δέχεται μαγνητική δύναμη αγγίζοντας τον με μαγνήτη. Με τη λατρεία μας στο ιερό, τη λατρεία του κεφαλιού, τη γονατιστή και άλλα σημάδια της ταπείνωσής μας με σεβασμό μπροστά της, μειώνουμε, σαν από κάποιο καθήκον, μειώνουμε, διορθώνουμε την αμαρτωλή μας ενοχή, καλύπτουμε, αναπληρώνουμε την αναξιότητά μας μπροστά της. Και επομένως, ένας ανάξιος αμαρτωλός γίνεται άξιος της λάρνακας του Θεού, ακόμη και της θεϊκής, καθαρότερης, τρομερής λάρνακας του Σώματος και του Αίματος του Χριστού, όταν την τιμά ταπεινά, την προσκυνά με ευλάβεια, την πλησιάζει με φόβο Θεού - τότε είναι ήδη αγνός, γίνεται άγιος μπροστά της. Αυτή η ευλαβική προσκύνηση που κάνει μόνο στο ιερό είναι ήδη αγιότητα και ευσέβεια μέσα του. Ναι, αυτός που τιμά το ιερό είναι άγιος και αγνός. Γι' αυτό είναι άγιος και αγνός γιατί τιμά το ιερό. III. Λοιπόν, ακροατές, πόσο σημαντικό και απαραίτητο είναι κατά τη Μεγάλη Είσοδο στη Λειτουργία να σκύβετε τα κεφάλια σας μπροστά στα άγια δώρα ως ένδειξη σεβασμού προς αυτά, όπως είναι σημαντικό και απαραίτητο να τιμάτε κάθε λάρνακα του Θεού ανά πάσα στιγμή. Ένα ιερό είναι ιερό γιατί, όντας ιερό από μόνο του, αγιάζει αυτούς που το τιμούν. Αμήν. (Συντάχθηκε από την «Πλήρη συλλογή διδασκαλιών» του Αρχιερέα R. Putyatin, 22η έκδοση, 1893). Συνομιλία Νο 3, που εξηγεί τον Χερουβικό Ύμνο Ι. Ξέρετε, ακροατές, ότι η Μεγάλη Είσοδος στη Λειτουργία σηματοδοτεί την κάθοδο του Ιησού Χριστού σε ελεύθερο πάθος για τη σωτηρία όλης της ανθρωπότητας, επομένως, για τον καθένα μας. Αν αυτή η ιερή τελετή δεν περιείχε τίποτα περισσότερο από την ανάμνηση των παθών του Χριστού, που έγινε το τίμημα της λύτρωσής μας, τότε ακόμη και σε αυτήν την περίπτωση, πόσα αντικείμενα θα φαινόταν στο προσεκτικό βλέμμα άξια να απασχολήσουν ολόκληρη την ψυχή μας και ικανά να διώξουν από αυτήν όλες τις εγκόσμιες σκέψεις και φροντίδες και να ξυπνήσουν μέσα της ένα αίσθημα της πιο ζωηρής αγάπης. ουρανούς και κατέβηκε στη γη, ας ενωθεί ο γήινος με τους ουράνιους, - που ταπείνωσε τον εαυτό Του σε μορφή δούλου, ας μας ελευθερώσει από τη σκλαβιά της αμαρτίας, - αυτός που έγινε κατάρα για εμάς, ας μας λυτρώσει από τις κατάρες του νόμου, - τέλος, αυτός που υπέφερε και μας ξαναπόνεσε, μπορεί να μας ξαναδώσει. καθίστε σε παραδεισένια μέρη. Αλλά εδώ δεν είναι τελετουργίες και σύμβολα που συλλογίζεται η πιστή ψυχή, αλλά η ίδια η αλήθεια κάτω από την κάλυψη μόνο του υλικού. Εδώ δεν είναι φάντασμα ή φάντασμα που εμφανίζεται στο Θείο τραπέζι, αλλά το αληθινό Σώμα και το αληθινό Αίμα του Χριστού, υπό το πρόσχημα του ψωμιού και του κρασιού, παρουσιάζονται σε όποιον τα δέχεται με πίστη για αγιασμό και δικαίωση. Πόσο κατάλληλο, λοιπόν, όταν μεταφέρουμε τα παρασκευασμένα και προηγιασμένα δώρα στο Σώμα και το Αίμα του Χριστού, από το θυσιαστήριο στο τραπέζι, όπως στη σύναξη του ίδιου του Χριστού, ο οποίος έρχεται αόρατα, σύμφωνα με τα λόγια της Εκκλησίας, «να θυσιαστεί και να δοθεί ως τροφή στους πιστούς», να διακηρύξει στον καθένα μας «από το σύνολο και την πληρότητα της ψυχής μας, τη φωνή του Κυρίου». Και πόσο ταιριαστό είναι πάλι για τους υπηρέτες του θυσιαστηρίου του Κυρίου, που βγαίνουν στο μέσο του ναού και παρουσιάζουν αυτά τα σωτήρια δώρα στα κεφάλια και στα μέτωπά τους, να διακηρύττουν καλοπροαίρετα, σαν να ανταποκρίνονται στη μυστική έκκληση όλων, «ο Κύριος ο Θεός να σε θυμάται στη Βασιλεία Του, πάντα τώρα και στους αιώνες των αιώνων». Τι συγκινητικό θέαμα καλοπροαίρετης αγάπης, αληθινά χριστιανικής αγάπης, ανοίγεται για ένα παρατηρητικό μυαλό και μια ευαίσθητη καρδιά σε αυτές ακριβώς τις αμοιβαίες εκκλήσεις και διακηρύξεις! Εδώ κανείς δεν ξεχνιέται, κανείς δεν παραμελείται και κανείς δεν προτιμάται. Σε όλους όσους φέρουν το όνομα των Χριστιανών: βασιλιάδες, ευγενείς, πνευματικούς, κοσμικούς, πολεμιστές και απλούς ανθρώπους, εκφράζεται μια επιθυμία για το μόνο και ύψιστο καλό - τη Βασιλεία, όχι του επίγειου, αλλά του Ουράνιου: «Και ο Κύριος ο Θεός να θυμάται όλους εσάς τους Ορθόδοξους Χριστιανούς στη Βασιλεία Του», διακηρύσσει ο εορτάζων. Κατά τη μεταφορά των δώρων, οι τραγουδιστές τραγουδούν το τραγούδι των Χερουβείμ, που ονομάστηκε έτσι από τις πρώτες λέξεις: «Όπως τα Χερουβείμ». II. Αυτό το τραγούδι είναι τόσο σημαντικό και σε ορισμένες εκφράσεις τόσο δυσνόητο που δεν μπορεί να μείνει χωρίς λεπτομερή εξήγηση. Τα λόγια του τραγουδιού είναι γνωστά στον καθένα μας. «Όπως τα χερουβείμ σχηματίζονται κρυφά, και η ζωογόνος Τριάδα ψάλλει τον τριάγιο ύμνο». Εδώ είναι η εξήγησή τους. Τα χερουβείμ στον ουρανό, που στέκονται μπροστά στον θρόνο του Κυρίου της δόξας, Τον ψάλλουν συνεχώς και Τον δοξάζουν με το τρισάγιο: «Άγιος, Άγιος, Άγιος ο Κύριος των Δυνάμεων!» Εμείς, όντας παρόντες στον εορτασμό της Λειτουργίας, έχουμε την ίδια θεία δράση που ασκούν οι ευλογημένες δυνάμεις στον ουρανό. Διότι 1) στεκόμαστε στο ναό, δηλαδή σε χώρο που είναι αφιερωμένος στην κατοίκηση και τιμή του Υψίστου Όντος, όπου έχει ανεγερθεί γι' Αυτόν μεγαλειώδης θρόνος, στον οποίο είναι παρών αόρατα με τη δόξα Του, όπως στον ουρανό. Γι' αυτό ο Άγιος Χρυσόστομος ονομάζει την εκκλησία τόπο των αγγέλων, 82 τόπο αρχαγγέλων, τον υψηλότερο ουρανό, την ίδια τη Βασιλεία του Θεού. 2) Ψάλλουμε από τα χείλη μας και δοξάζουμε το ιερό-λατρευτικό και ζωογόνο Ον σε τρία Πρόσωπα με τρία ιερά τραγούδια, δηλ. τραγούδια στα οποία η λέξη άγιος διακηρύσσεται τρεις φορές, όπως: «Άγιος ο Θεός, Άγιος Δυνατός, Άγιος Αθάνατος, ελέησον ημάς» ή «Άγιος, Άγιος, Άγιος ο Κύριος των δυνάμεων» και ούτω καθεξής, με τα οποία τα χερουβείμ στον ουρανό δοξάζουν τον Παντοδύναμο. Επομένως, η ιεραρχία της εκκλησίας είναι μια εικόνα της ουράνιας ιεραρχίας. «Η ιεραρχία μας, σε σύγκριση με τους αγγέλους», λέει ο άγιος Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης - υπάρχει μόνο κάτι παρόμοιο με αυτόν, και απαιτεί αισθησιακές εικόνες για να μας ανεβάσουν από αυτές στη θεία ύψωση» (Κερ. Ιεράρχης. Κεφ. 1, § 5). Και λόγω αυτού του πλεονεκτήματος της εκκλησιαστικής ιεραρχίας, εμείς που είμαστε παρόντες κατά τη λειτουργία της Λειτουργίας σχηματίζουμε μυστηριωδώς τα θριαμβευτικά πρόσωπα των χερουβείμ. Και γι' αυτό η Εκκλησία μας προτρέπει με τον ύμνο που διακηρύσσεται εκείνη την ώρα: «Ας αφήσουμε τώρα στην άκρη όλες τις εγκόσμιες μέριμνες», δηλαδή ας απορρίψουμε όλες τις εγκόσμιες μέριμνες, όλες τις ανησυχίες του μάταιου κόσμου και ας δαμάσουμε τις επαναστατικές ταραχές των παθών στις καρδιές μας, και ας στεκόμαστε στις σκέψεις μας σε αυτές τις θεϊκές σκέψεις. αγίων, στα πιο ψηλά χωριά του ουρανού, όπου η γη και ό,τι συμβαίνει πάνω της δεν θα φαινόταν πια στα μάτια μας. «Ας σκεφτούμε τίποτα γήινο μέσα μας», διακηρύσσει η Εκκλησία σε ένα άλλο παρόμοιο τραγούδι, όπου μόνο αντικείμενα άξια της αθάνατης ψυχής θα απασχολούσαν όλες τις σκέψεις μας και όπου όλη η προσοχή μας θα βάθυνε σε έναν ενιαίο προβληματισμό για το μυστήριο που έρχεται. Τι είδους Μυστήριο είναι αυτό; Διακηρύσσεται με τα ακόλουθα λόγια: «Σαν θα σηκώσουμε τον Βασιλιά όλων, οι άγγελοι φέρνουν αόρατα το τσινμί». Ιδού, ο Υιός του Θεού, ο Βασιλιάς των αιώνων και Κύριος των πάντων, σεβαστός, δηλαδή, επισήμως και θεϊκά συνοδευόμενος από τις αγγελικές αρχές, έρχεται αόρατα στο ναό, για να εκπληρώσει την ύψιστη κλήση της αιώνιας ιεροσύνης Του, να προσφέρει τον εαυτό Του σε ιερό γεύμα ως θυσία στον Θεό Πατέρα ως θυσία στον Πατέρα Θεό και ως τροφή για όλο τον κόσμο. πιστός. Ας φροντίσουμε να χαιρετήσουμε με ευλάβεια αυτόν τον μεγάλο και αθάνατο Βασιλιά μας, που σχηματίστηκε από τα δώρα που μεταφέρθηκαν από το θυσιαστήριο στο θρόνο και να Τον δεχθούμε στις ψυχές μας μέσω των σωτήριων μυστηρίων Του με ζήλο και ζωηρή χαρά, καλωσορίζοντας Τον και τραγουδώντας πανηγυρικά με το σεραφείμ που περνάει και του αναφωνεί: III. Αν η Αγία Εκκλησία κρίνει απαραίτητο να μας εμφυσήσει, όταν συναντήσουμε τον Σωτήρα μας να έρχεται σε ελεύθερη ταλαιπωρία, να αφήσουμε όλες τις καθημερινές μέριμνες, να σταθούμε σ' αυτές τις ιερές στιγμές, αδελφοί, με πίστη, ευλαβική προσοχή και φόβο Θεού, για να μην υποταχτούμε στην οργή του Θεού. Αμήν. (Σύνταξη από την «Εξήγηση των Λειτουργών» του Μητροπολίτη Κιέβου Αρσενίου). Παράρτημα στη συνομιλία Νο. 3 Η διακονία των αγγέλων κατά τη Θεία Λειτουργία (Επιστολή του Αγίου Νείλου του Σινά προς τον Επίσκοπο Αναστάσιο) Ο μεγάλος φωστήρας της Βυζαντινής Εκκλησίας ή, καλύτερα να πούμε, ολόκληρος ο κόσμος, ο θαυμαστός Ιωάννης (Χρυσόστομος), ως οραματιστής, είδε πολλές φορές ότι ο οίκος του Κυρίου σχεδόν κάθε ώρα, ιδιαίτερα κατά τη Θεία και αναίμακτη θυσία, δεν εγκαταλείπεται από αγγέλους ούτε στερείται τη φροντίδα τους. Γιατί, γεμάτος έκπληξη και χαρά, το είπε ιδιωτικά στους στενότερους πνευματικούς του φίλους. Μόλις ο ιερέας, είπε, αρχίζει να τελεί την ιερή προσκομιδή, ξαφνικά οι ευλογημένες δυνάμεις, κατεβαίνοντας από τον ουρανό πλήθος, ντυμένοι με κάποια φωτεινά άμφια, με γυμνά πόδια, με προσεγμένο βλέμμα, με σκυμμένο πρόσωπο, με ευλάβεια, μεγάλη σιωπή και σιωπηλά, περιτριγυρίζοντας το θυσιαστήριο, στέκονται σιωπηλά. Έπειτα, αφού διασκορπίστηκαν σε ολόκληρο τον σεβαστό ναό, ο καθένας τους εδώ κι εκεί βοηθά, βοηθά και δίνει δύναμη στους επισκόπους, τους πρεσβύτερους και τους διακόνους που βρίσκονται στην εκκλησία, όλους όσους μοιράζουν το Σώμα και το Τίμιο Αίμα. Το γράφω για να μάθουμε πόσος φόβος υπάρχει στη Θεία Λειτουργία, εμείς οι ίδιοι, έχοντας χάσει αυτό το θείο φόβο μέσα μας, να μην επιδοθούμε σε αμέλεια και να μην επιτρέψουμε σε κανέναν να μιλάει και να ψιθυρίζει κατά τη διάρκεια της προσκομιδής, ή να δίνει με τόλμη σημάδια στους άλλους, ή να στεκόμαστε, να ταλαντεύουμε από άκρη σε άκρη, να κοιτάμε εύκολα εδώ κι εκεί ή από τόπο σε άλλο. Διότι ο Κύριος μιλάει στον Μωυσή και μέσω αυτού σε όλους τους ιερείς. Να είστε ευλαβείς και όχι απρόσεκτοι, τα παιδιά του Ισραήλ (Λευιτ. 15:31). (Δημιουργίες του Αγίου Νείλου του Σινά, μέρος 3, βιβλίο 2). Συνομιλία Νο. 4. Για το πώς πρέπει να σταθεί κανείς στο ναό κατά τη διάρκεια του Χερουβικού άσμα Ι. Κατά την αρχαιότητα, κατά την Μεγάλη Είσοδο, όλοι οι πιστοί προσκυνούσαν τους ιερείς που περπατούσαν. Αφενός ζήτησαν έτσι τις προσευχές τους και ζήτησαν να τις θυμούνται κατά τη διάρκεια της ιερής ιεροτελεστίας και αφετέρου έδωσαν τιμή στα Θεία δώρα, γιατί αν και αυτά τα δώρα δεν ήταν ακόμη ιερά, ήταν ήδη αφιερωμένα στον Θεό στην πρόταση και ο ιερέας έστειλε μια προσευχή εκεί (στην προσκομήδια), ζητώντας να γίνουν δεκτοί στο ουράνιο θυσιαστήριο. Τα Ιερά Δώρα είναι ήδη προετοιμασμένα για εκπλήρωση και αποτελούν προσφορά στον Θεό και είναι δώρα στη θέση του Σώματος και του Αίματος του Κυρίου. (Βλ. Συμεών Σολ. 36. Nicholas Cabasilas, κεφάλαιο 24). Τώρα, κατά τη διάρκεια της Μεγάλης Εισόδου, μερικοί από εκείνους που προσεύχονται στην εκκλησία, εμποτισμένοι με τη βαθύτερη αίσθηση ταπεινοφροσύνης και την πιο ζωντανή επίγνωση των αμαρτιών και των αδυναμιών τους, προσκυνούν ενώ τα Τίμια Δώρα μεταφέρονται στο έδαφος και στέκονται γονατιστοί μέχρι τη στιγμή που τα Τίμια Δώρα φέρονται στον Άγιο Τόπο. βωμός. Επαναλαμβάνουν μια προσευχή: «Θυμήσου μας, Κύριε, στη Βασιλεία Σου». Άλλοι, προσευχόμενοι με ευλάβεια κατά τη διάρκεια του Χερουβικού τραγουδιού, κατά τη μεταφορά των Τιμίων Δώρων, στέκονται με σκυμμένα κεφάλια, σαν να μην τολμούν να σηκώσουν τα μάτια τους στη θαυμάσια πομπή του Κυρίου που έρχεται στον ελεύθερο θάνατό του. Και στα λόγια του επισκόπου ή του ιερέα: «Και ο Κύριος ο Θεός να σας θυμάται όλους τους Ορθόδοξους Χριστιανούς στη Βασιλεία Του», προσκυνούν μέχρι το έδαφος και λένε ήσυχα την προσευχή: «Θυμήσου μας, Κύριε, όταν έρθεις στη Βασιλεία Σου». Υπάρχουν, αδέρφια μου, εκείνοι ανάμεσά μας που, τόσο κατά την ψαλμωδία του Χερουβικού Ασματος όσο και κατά τη μεταφορά των ιερών δώρων, στέκονται άφοβα στο ναό και δεν θέλουν ούτε να σκύψουν το κεφάλι όταν ο επίσκοπος ή ο ιερέας σηκώνουν τον Τίμιο Σταυρό σε σχήμα σταυρού. Πατέν ή Δισκοπότηρο, προσεύχεται και γι' αυτούς, για να τους θυμάται ο Κύριος στη Βασιλεία Του. Υπάρχει - αλίμονο! και όσοι συμπεριφέρονται ακόμη χειρότερα στο ναό σε αυτές τις μεγάλες και τρομερές στιγμές, αλλά ο Κύριος να μην θυμάται τις αμαρτίες τους! II. Πώς πρέπει να σταθεί κανείς στον ναό αυτή τη στιγμή; Η Αγία Εκκλησία, για τη σωστή επίλυση αυτού του ερωτήματος, μας υποδεικνύει δύο στοχασμούς. α) Σύμφωνα με το Άσμα των Χερουβείμ, αυτή την εποχή απεικονίζουμε κρυφά χερουβείμ, επομένως πρέπει να τα μιμηθούμε. Και τα χερουβείμ φωνάζουν συνεχώς στον Κύριο: «Αλληλούια, αλληλούια, αλληλούια» και κατά τη μεταφορά των Τιμίων Δώρων πλησιάζουν με ευλάβεια τη μεγάλη πομπή, καλύπτοντας τα πρόσωπά τους με φόβο, μη τολμώντας να κοιτάξουν τον Κύριο Ιησού, που έρχεται σε ελεύθερη ταλαιπωρία και θάνατο. Ανυψώσου, ευσεβέ μου ακροατή, με την ψυχή σου σε κατάσταση χερουβείμ. συλλογιστείτε διανοητικά και συνοδεύστε την πομπή του Κυρίου Ιησού στην ελεύθερη ταλαιπωρία. εμποτιστείτε με την πιο ζωντανή αγάπη γι' Αυτόν, με πλήρη πίστη σε Αυτόν ως Λυτρωτή σας, με τη συνείδηση ​​των αμαρτιών σας και την ύψιστη αγιότητά Του, και με ευλαβικό δέος επαναλάβετε το Χερουβικό τραγούδι: «Αλληλούια». β) Ωστόσο, ευσεβέ μου ακροατή, αν αυτή η περισυλλογή είναι πολύ υψηλή για σένα και η μίμηση των χερουβείμ είναι πολύ πάνω από τις δυνάμεις σου - αν και δεν πρέπει καθόλου να απολογηθείς γι 'αυτό - ιδού ένα άλλο, πιο προσιτό παράδειγμα για να ακολουθήσεις. Στον Γολγοθά, δύο κλέφτες σταυρώθηκαν μαζί με τον Κύριο. και οι δύο ήταν κακοί, αμαρτωλοί, ίσως και μεγαλύτεροι από μένα και εσάς. Ένας από αυτούς τους κλέφτες, βλέποντας τη μακροθυμία του Κυρίου, κοιτάζοντας το θείο πρόσωπό Του, εξέφρασε την πιο αγνή δικαιοσύνη, ακούγοντας τα τελευταία λόγια Του από τον Σταυρό, γεμάτος αγάπη, ακούγοντας την προσευχή Του για τους σταυροφόρους, βλέποντας την αφοσίωσή Του στο θέλημα του Θεού και στρέφοντας το βλέμμα του στην αμαρτωλή ψυχή του, άρχισε να εκφράζει εγκάρδια και εγκάρδια, σαν να ξαναθυμάται. ομολογώντας το θείο μεγαλείο του Κυρίου Ιησού: «Θυμήσου με, Κύριε, όταν έρθεις στη Βασιλεία Σου». Αυτό το επιφώνημα συγκέντρωσε όλη του την αγάπη για τον Κύριο, όλη του την πίστη σε Αυτόν, όλη του την ελπίδα σε Αυτόν και όλη τη μετάνοια και τη μεταμέλειά του για τις αμαρτίες του. Αν ήταν δυνατό να κατέβει ο κλέφτης από τον σταυρό, χωρίς αμφιβολία, θα είχε δώσει όλη του τη ζωή στον Κύριο. Ευσεβείς ακροατές μου! Ο ληστής δεν ήταν χερουβείμ, ούτε σεραφείμ. ήταν αμαρτωλός όπως εσύ και εγώ. Ίσως είδε τον Κύριο μόνο εκείνες τις στιγμές που Σταυρώθηκε και όταν κρεμόταν στον Σταυρό, αλλά ο κλέφτης ήταν το πρώτο από τα παιδιά της Εκκλησίας της Καινής Διαθήκης που έλαβε τη Βασιλεία των Ουρανών. Μιμηθείτε την ομολογία του συνετού κλέφτη, μεταφερθείτε στον Γολγοθά, σταθείτε νοερά στους πρόποδες του Σταυρού του Κυρίου. Να είστε εμποτισμένοι με ζωντανή πίστη στον Κύριο Ιησού, που σταυρώθηκε και πέθανε για εσάς, με φλογερή αγάπη γι' Αυτόν, με σταθερή εμπιστοσύνη σε Αυτόν. αποφάσισε να αφιερώσεις όλο τον χρόνο της ζωής σου στον Κύριο και να φωνάξεις από τα βάθη της ψυχής σου: «Θυμήσου με, Κύριε, όταν έρθεις στη Βασιλεία Σου!» Και ο Κύριος θα σας θυμάται πραγματικά στη Βασιλεία Του. Και τα λόγια του επισκόπου ή του ιερέα θα σας φανούν: «Και ο Κύριος ο Θεός να σας θυμηθεί όλους τους Ορθόδοξους Χριστιανούς στη Βασιλεία Του», τα λόγια του ίδιου του Κυρίου, και θα αγγίξετε την ψυχή σας και θα πέσετε στο έδαφος ενώπιον του Κυρίου. Εδώ, ευγνώμων ακροατή, υπάρχουν δύο παραδείγματα που πρέπει να ακολουθήσετε: μιμηθείτε είτε τα χερουβίμ είτε τον συνετό κλέφτη. γ) Για όσους από εμάς δεν ξέρουμε να μιμούνται ούτε τα χερουβείμ ούτε τον συνετό κλέφτη, μπορούμε να επισημάνουμε ένα ακόμη γεγονός, που δεν είναι ξένο στην ιστορική ανάμνηση των παθών του Κυρίου, επισημαίνοντας, όμως, περισσότερο για λόγους πεποίθησης. Όταν περιγράφουν τα γεγονότα της σταύρωσης του Κυρίου, οι ευαγγελιστές (Ματθαίος 27:54· Μάρκος 15:39· Λουκάς 23:47) αναφέρουν, μεταξύ άλλων, τα εξής: ο Ρωμαίος εκατόνταρχος, που φρουρούσε στον Σταυρό του Κυρίου, βλέποντας τα τρομερά σημάδια της τρέμουλης φύσης του Κυρίου, ταραγμένος και άκουσε τα λόγια του Κυρίου. πίστη στον εσταυρωμένο Κύριο και αναφώνησε: «Αλήθεια άνθρωπος Αυτός είναι δίκαιος, αληθινά ο Υιός του Θεού!» «Και όλος ο κόσμος», συνεχίζει ένας από τους ευαγγελιστές, «που είχαν έρθει να δουν αυτό το θέαμα, βλέποντας τι συνέβαινε, επέστρεψαν χτυπώντας το στήθος τους». (Λουκάς 23:48). Ευσεβής ακροατής μου! Μην είσαι χειρότερος από ειδωλολάτρης αυτή τη φοβερή στιγμή! Μην είστε πιο σκληρόκαρδοι από τους Εβραίους, τους εχθρούς του Κυρίου. Και οι καρδιές τους συγκινήθηκαν! Και το στήθος τους αντιλαμβανόταν τρέμοντας ότι κάτι σπουδαίο συνέβαινε αυτές τις στιγμές. Είσαι χριστιανός. III. Ποιους μοιάζουμε και μιμούμαστε εκείνοι από εμάς που, κατά τη διάρκεια του Χερουβικού Άσματος, όχι μόνο στέκονται στο ναό χωρίς ευλάβεια, αλλά και κοιτάζουν τριγύρω, υποκλίνονται, κραυγάζουν και μετακινούνται από τόπο σε τόπο; Όταν βλέπω πώς, κατά τη μεγάλη απομάκρυνση, κάποιοι δεν θέλουν να σκύψουν το κεφάλι τους μπροστά στα Τίμια Δώρα, όταν βλέπω διάφορα νεύματα γνωστών, να περιφέρονται απ' άκρη σ' άκρη στο ναό, όταν παρατηρώ συνομιλίες, θυμάμαι άθελά μου τα λόγια του ευαγγελιστή: «Αλλά όσοι πέρασαν τον βλάκωσαν, δηλαδή ο Κύριος, ο Κύριος. 27:39). Ω αδέρφια! Σε παρακαλώ δακρυσμένα, ας μην γίνει, ας μην γίνει! Είθε ο Κύριος να σας ελευθερώσει όλους από μια τόσο τρομερή αμαρτία. Αμήν. (Συντάχθηκε για την Επεξήγηση της Θείας Λειτουργίας από τον Αρχιερέα V. Vladislavlev, σελ. 322–325). Παράρτημα στις συνομιλίες Αρ. 3–4 Α. Ιστορική αναδρομή στο Χερουβικό Άσμα Στο τέλος της προσφοράς των προσευχών από τους πιστούς, αρχίζει ο χερουβικός ύμνος: «Όπως τα Χερουβείμ κρυφά» και ούτω καθεξής. Σύμφωνα με τη μαρτυρία του George Kedrin 83, εγκαταστάθηκε την εποχή του ευσεβούς αυτοκράτορα Ιουστίνου, ώστε κατά τη μεταφορά των δώρων από το βωμό στον Άγιο θρόνο για να γεμίσει τις ψυχές όσων προσεύχονται με τα πιο ευλαβικά συναισθήματα. 84. Ο Χέρμαν εξηγεί: «Όταν ψάλλεται ο Χερουβικός Ύμνος 86, από εκείνη τη στιγμή όλοι κεντρίζονται στην πιο επιμελή προσοχή, ακόμη και μέχρι το τέλος της ιερής ιεροτελεστίας, παραμερίζοντας όλες τις εγκόσμιες μέριμνες, όπως εκείνοι που έχουν την ικανότητα να δεχτούν τον μεγάλο Βασιλιά μέσα τους μέσω του μυστηρίου της Κοινωνίας». Β. Κώδικας απόψεων των Αγίων πατέρων για το Χερουβικό τραγούδι 1) «Η ψυχή εξαγνίζεται... όταν η σκεπτόμενη της ικανότητα φεύγει και διαγράφει τελείως γήινες εικόνες μέσα της, δηλαδή θεολογικά μιλώντας, εγκόσμιες φροντίδες, ανησυχίες και... ακατάλληλες εντυπώσεις» 87. 2) Ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, σε εγκωμιαστική ομιλία προς όλους τους μάρτυρες, μίλησε γι' αυτούς: «Οι μάρτυρες... ενωθούν με τα πρόσωπα (των αγγέλων), συμμετέχουν σε μυστηριώδεις ψαλμωδίες. 3) «Ο χερουβικός ύμνος, που προηγήθηκε (κατά την είσοδο των διακόνων κατά την ψαλμωδία του), χρησιμεύει ως ένδειξη της εισόδου όλων των αγίων και των δικαίων, που κατεβαίνουν στα Άγια των Αγίων, προηγούνται οι αόρατα ρέουσες χερουβικές δυνάμεις, οι οποίες φωνάζουν και φέρνουν τον μεγάλο βασιλιά Χριστό τον ιερό άγγελο. φώναξε μαζί μας αόρατα: «Αλληλούια». Η μεταφορά των ιερών δώρων... από την προσφορά και η είσοδός τους στο θρόνο τραγουδώντας το Χερουβικό Άσμα υποδηλώνουν την πομπή του Κυρίου από τη Βηθανία στην Ιερουσαλήμ. γιατί τότε και το πλήθος και τα εβραϊκά παιδιά έψαλαν έναν ύμνο σε Αυτόν, ως Βασιλιά και Νικητή του θανάτου, αισθησιακά, και οι άγγελοι με τα χερουβείμ έψαλαν πνευματικά τον τριάγιο ύμνο μπροστά Του» 89 . «Τα ιερά δώρα περνούν από την προσφορά στο θυσιαστήριο (θρόνο)... Αυτό σημαίνει την πομπή του Κυρίου από τη Βηθανία στην Ιερουσαλήμ» 90. 4) Η λέξη «dorinoshima» σημαίνει: συνοδεύεται και περιβάλλεται από ακοντιστές. Ναι, ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος έγραψε: «Ο Σεραφείμ στάθηκε γύρω Του, λέει ο προφήτης (Ησ. 6:2). Κατά τις βασιλικές εμφανίσεις, ακοντιστές... Και θεωρούμε τους λογχοφόρους τους πιο γνωστούς που βλέπουμε να καβαλούν κοντά στο άρμα. Άρα, από τις ασώματες δυνάμεις, αυτές που είναι πιο λαμπρές είναι αυτές που βρίσκονται κοντά στον άγγελο. Γιατί οι άγγελοί τους βλέπουν πάντα το πρόσωπο του ουράνιου Πατέρα Μου (Ματθαίος 18:10). Γι' αυτό ο εκκλησιαστικός ύμνος εκφράζει τα λόγια του προφήτη Ησαΐα: «Είδα τον Κύριο να κάθεται στον θρόνο,... το σεραφείμ στάθηκε γύρω του» (Ησ. 6:1-2), εκφράζει αυτό: «Καθώς ο Ησαΐας είδε τον Θεό να υψώνεται στον θρόνο, οι άγγελοι της δόξης τον κατέβασαν» (πέμπτο ύμνο). 5) Όταν τοποθετούνται στην αγία τράπεζα, καλύπτονται τα Θεία δώρα, ως ένδειξη ότι «ο Ιησούς... δεν ήταν γνωστός σε όλους» 92. Συνομιλία Νο 5. Περί της λιτανείας της παρακλήσεως μετά το Χερουβικό Άσμα Ι. Στο τέλος του Χερουβικού Άσματος ο διάκονος εκφωνεί λιτανεία ικεσίας. II. α) Δεδομένου ότι ο ιερέας και ο διάκονος είναι οι πιο κοντινοί λειτουργοί κατά τη διάρκεια του Μυστηρίου της Θείας Κοινωνίας, πριν από τη λιτανεία αρχίζουν να προετοιμάζονται για τον εορτασμό του Μυστηρίου, ζητώντας ταπεινά ο ένας από τον άλλον προσευχές για τον εαυτό τους. Για να δείξει μεγαλύτερη ταπεινοφροσύνη, ο μεγαλύτερος ζητά προσευχές για τον εαυτό του από τον μικρότερο - τον ιερέα διάκονο. Έχοντας δώσει το θυμιατήρι στον διάκονο, μετά τα λόγια: «Ευλόγησε, Κύριε, τη Σιών με την εύνοιά σου», ο ιερέας, σκύβοντας το κεφάλι του, λέει, στρέφοντας προς τον διάκονο: «Θυμήσου με, αδελφέ και συνδούλε» (στις προσευχές σου). Ο διάκονος απαντά: «Είθε ο Κύριος ο Θεός να θυμάται την ιεροσύνη σου στη Βασιλεία Του», και τότε ο ίδιος, σκύβοντας το κεφάλι και κρατώντας το ωράριο με τρία δάχτυλα, λέει στον ιερέα: «Προσευχήσου σε μένα, άγιε δάσκαλε». Ο ιερέας του λέει: «Το Άγιο Πνεύμα θα έρθει επάνω σου και η δύναμη του Υψίστου θα σε επισκιάσει». Σε αυτά τα λόγια ο διάκονος λέει: «Το ίδιο (δηλαδή το ίδιο) Πνεύμα λειτουργεί για μας όλες τις ημέρες της ζωής μας. Θυμήσου με, άγιε Κύριε». Ο ιερέας απαντά: «Είθε ο Κύριος ο Θεός να σε θυμάται στη Βασιλεία Του, πάντα τώρα, και πάντα, και στους αιώνες των αιώνων». «Αμήν», λέει σε αυτό ο διάκονος και φιλάει το χέρι του ιερέα. β) Έχοντας προετοιμαστεί με αυτόν τον τρόπο με τη βοήθεια της αμοιβαίας προσευχής σε συνδυασμό με την ταπείνωση, ο ιερέας και ο διάκονος πηγαίνουν στην εργασία τους. Ο διάκονος φεύγει από το θυσιαστήριο και, όρθιος στον άμβωνα, κηρύσσει μια παρακλητική λιτανεία, ξεκινώντας ως εξής: «Ας εκπληρώσουμε (δηλ. προσθέσουμε, επαναλάβουμε) την προσευχή μας στον Κύριο». Αυτή η λιτανεία ονομάζεται παρακλητική λιτανεία, αφού οι αιτήσεις της τελειώνουν ως επί το πλείστον με τις λέξεις «Ζητούμε τον Κύριο» και στη χορωδία τραγουδούν για κάθε παράκληση: «Δώσε, Κύριε». Η πρώτη μας προσευχή σε αυτή τη λιτανεία είναι «για τα τίμια δώρα που προσφέρονται», αναμφίβολα, ώστε ο Κύριος να κοιτάξει με έλεος αυτά τα δώρα που προσφέρονται για εμάς και να τα δεχτεί ως θυσία ευχάριστη στον εαυτό Του. Στη συνέχεια προσευχόμαστε επίσης «για τον ιερό αυτό ναό και για όσους εισέρχονται σε αυτόν με πίστη, ευλάβεια και φόβο Θεού», «για να ελευθερωθούμε (δηλαδή να ελευθερωθούμε) από κάθε θλίψη, θυμό και ανάγκη», και επίσης για τη σωτηρία και τη διατήρησή μας με τη θεία χάρη. Αν η Αγία Εκκλησία πάντα με ιδιαίτερη προσοχή καλεί τη χάρη του Θεού σε όσους εισέρχονται στο ναό του Θεού, ως τόπος ειδικής παρουσίας του Θεού, για μια άξια και ακαταδίκητη κατάσταση μέσα σε αυτόν, τότε η χάρη του Θεού είναι ακόμη πιο απαραίτητη για όλους όσοι στέκονται στο ναό, τώρα που πλησιάζουν οι στιγμές που ο ναός του Θεού θα γίνει τόπος της ειδικής παρουσίας του Θεού μέσω του Θεού. στο Σώμα και στο Αίμα του Χριστού. Πώς μπορεί κανείς να μην προσευχηθεί ώστε τώρα ειδικά όσοι προσεύχονται να αποφύγουν κάθε περισπασμό και να μην γίνουν άξιοι της οργής, της θλίψης και της ανάγκης του Θεού για αυτό; Ακολουθεί μια σειρά από αναφορές σχετικά με τις ανάγκες μας. Ζητάμε από τον Κύριο, πρώτα απ' όλα, «να έχει μια ημέρα τέλεια, αγία, ειρηνική και αναμάρτητη», δηλαδή να περάσει όλη αυτή η μέρα εντελώς χριστιανικά, άγια, με ειρήνη με τον Θεό και τους γείτονες και χωρίς αμαρτία. Και επειδή, λόγω της αδυναμίας μας, εμείς οι ίδιοι δεν μπορούμε να περάσουμε έτσι τις μέρες της ζωής μας, η Εκκλησία μας διδάσκει να ζητάμε βοήθεια «Άγγελος ειρήνης, πιστός μέντορας, φύλακας της ψυχής και του σώματός μας». Αυτός είναι ο άγγελος που δίνεται στον καθένα μας στο βάπτισμα. Είναι πάντα μαζί μας, πάντα έτοιμος να μας προστατεύσει, πάντα καθοδηγεί και προστατεύει τον κόσμο μας. Συχνά όμως, με την κακή θέληση και τις αμαρτίες μας, τον διώχνουμε μακριά μας και γι' αυτό παρακαλούμε τον Κύριο να μην φύγει ποτέ ο άγγελός μας από κοντά μας. Και για να μην απομακρύνουν οι αμαρτίες μας τον άγγελό μας από κοντά μας, ζητάμε από τον Κύριο συγχώρεση και άφεση των αμαρτιών μας. Ζητάμε επιπλέον «τα καλά και χρήσιμα για τις ψυχές μας (δηλαδή ό,τι είναι καλό και χρήσιμο για την ψυχή μας) και ειρήνη στον κόσμο» (δηλαδή σιωπή στον κόσμο). Προσέξτε, αδελφοί, η Αγία Εκκλησία ζητά ό,τι είναι καλό και χρήσιμο για την ψυχή, δηλαδή πνευματικά οφέλη, και όχι σωματικά. γιατί όταν σκεφτόμαστε την εξιλεωτική θυσία του Σωτήρα μας Χριστού, την οποία πρόσφερε στον Γολγοθά για τη σωτηρία των ψυχών μας και η εικόνα της οποίας είναι η θυσία που τώρα ετοιμαζόμαστε να προσφέρουμε στον Κύριο, δεν είναι καιρός να σκεφτούμε τις σωματικές ευλογίες. Έχοντας ζητήσει από τον Κύριο ό,τι είναι απαραίτητο για την ψυχή μας για αυτήν την ημέρα, ζητάμε «να τελειώσει η υπόλοιπη ζωή μας (δηλαδή η υπόλοιπη ζωή μας) με ειρήνη και μετάνοια». Τέλος, ζητάμε «τον χριστιανικό θάνατο της κοιλιάς μας, ανώδυνο, ξεδιάντροπο, ειρηνικό και καλή απάντηση στη φοβερή κρίση του Χριστού». Ο θάνατός μας είναι χριστιανικός εάν, πριν από το θάνατο, μετανοούσαμε ειλικρινά και ειλικρινά για τις αμαρτίες μας ενώπιον του πνευματικού μας πατέρα, κοινωνήσαμε του Σώματος και του Αίματος του Χριστού και οδηγηθήκαμε στην αιώνια ζωή με τις προσευχές της Αγίας Εκκλησίας. Ο θάνατός μας είναι ανώδυνος, αν τα θνήσκοντα βάσανα είναι ελαφριά και δεν μας εμποδίζουν να ομολογήσουμε και να κοινωνήσουμε όπως θα έπρεπε. Ο θάνατός μας δεν είναι ντροπιαστικός εάν πεθάνουμε όχι από υπερβολική κατανάλωση φαγητού ή μέθης ή άλλες κακίες, όχι σύμφωνα με το νόμο, όπως κάθε εγκληματίας, και όχι από αυτοκτονία, όπως εκείνοι που στραγγαλίστηκαν, πνίγηκαν, αυτοπυροβολήθηκαν ή δηλητηριάστηκαν. Ο θάνατός μας είναι ειρηνικός αν πεθάνουμε συμφιλιωμένοι με τον Θεό, τη συνείδησή μας και τους γείτονές μας. Αυτό είναι το είδος του θανάτου που ζητάμε για τον εαυτό μας από τον Κύριο. Ζητάμε επίσης μια καλή απάντηση στην Εσχάτη Κρίση του Χριστού. Μετά το θάνατο, κάθε άτομο θα εμφανιστεί στην κρίση του Χριστού και μετά το τέλος όλου του κόσμου, στη δεύτερη έλευση του Χριστού, θα κριθεί μαζί με όλους τους άλλους ανθρώπους που πέθαναν πριν και μετά από αυτόν. Τότε θα αποκαλυφθούν οι πράξεις και οι σκέψεις του καθενός μας. Και αν ο Κύριος βλέπει τις ανομίες μας, ποιος μπορεί να σταθεί μπροστά στη δίκαιη κρίση Του; Προσευχηθείτε, αδελφοί, να μας δώσει ο Κύριος, στο έλεός Του, την ευκαιρία να δικαιωθούμε στη φοβερή Του κρίση. Όλες αυτές οι προσευχές και οι παρακλήσεις τελειώνουν με την επίκληση και τη μεσιτεία της Αγνότερης, Παναγίας, Παναγίας και Παναγίας Μαρίας και όλων των αγίων και παραδίδοντας τον εαυτό μας, ο ένας τον άλλον και ολόκληρη τη ζωή μας στο πανάγαθο και σοφό θέλημα του Χριστού Θεού. γ) Ενώ ο διάκονος εκ μέρους των πιστών λέει αυτές τις ικεσίες, ο ιερέας στο θυσιαστήριο διαβάζει κρυφά την προσευχή 93. Προσεύχεται για τους ανθρώπους που στέκονται στο ναό, να δεχτεί ο Κύριος την προσευχή από εμάς τους αμαρτωλούς και να τη φέρει στο άγιο θυσιαστήριο Του, να μας κάνει άξιους να Του προσφέρουμε δώρα και πνευματικές θυσίες που θα μας βρίσκουν στις αμαρτίες μας. τη χάρη να κάνουμε τη θυσία μας αποδεκτή σε Αυτόν, και ότι το καλό πνεύμα της χάρης Του θα κατοικεί μέσα μας τόσο στα δώρα που παρουσιάζονται όσο και σε όλο το λαό Του. Ολοκληρώνοντας αυτή την προσευχή, ο ιερέας διακηρύττει: «Με τη γενναιοδωρία του μονογενούς σου Υιού, με Αυτόν είσαι ευλογημένος, με το Πανάγιο και Καλό και Ζωοποιό Πνεύμα Σου, τώρα και πάντα, και στους αιώνες των αιώνων», καθιστώντας έτσι σαφές ότι ο Κύριος θα εκπληρώσει την προσευχή μας για τη γενναιόδωρη αγάπη Του, δηλαδή τη γενναιόδωρη αγάπη του για μας. Σε αυτό το πρόσωπο απαντά: «Αμήν». Τότε ο ιερέας διδάσκει την ειρήνη σε όλους και ακούει από τους πιστούς την επιθυμία αυτής της ειρήνης: «Και δώσε το πνεύμα σου». Αυτή τη φορά θα τελειώσουμε την κουβέντα μας. («Βλ. Bonfire, ep. ved. 1889, No. 17). III. Ας ακούσουμε, αδελφοί, την παρακλητική λιτανεία με κάθε προσοχή, παραμερίζοντας κάθε εγκόσμια φροντίδα και προσευχόμενοι με όλη μας την ψυχή μόνο για πνευματικές ευλογίες, ενθυμούμενοι ότι προετοιμαζόμαστε από την Αγία Εκκλησία να λάβουμε τη μεγαλύτερη πνευματική ωφέλεια - τη λήψη του Αθάνατου Σώματος και Αίματος Χριστού. (Συγκεντρώθηκε με πρόσθετες πληροφορίες σύμφωνα με την πηγή). Besela No. 6. Για την ενστάλαξη της ειρήνης, της αγάπης και της ομοφωνίας πριν από την ομολογία της πίστης Ι. Μετά τη λιτανεία της ικεσίας για πνευματικές ευλογίες, ενσταλάζεται στους πιστούς πνευματική γαλήνη, αλληλοαγάπη και ενότητα πίστεως. II. α) Ο διάκονος, μετά το επιφώνημα του ιερέα: «Δια της γενναιοδωρίας του μονογενούς σου Υιού» και της διδασκαλίας της ειρήνης, λέει: «Ας αγαπάμε ο ένας τον άλλον, για να έχουμε ένα μυαλό». Ο κλήρος, συνεχίζοντας αυτή την προκήρυξη, ψάλλει: «Πατήρ και Υιός και Άγιο Πνεύμα, Τριάδος ομοούσιος και αδιαίρετος». Τότε ο διάκονος πάλι αναφωνεί: «Πόρτες, πόρτες! Ας ψάλλουμε σοφία!» Το πρόσωπο τραγουδά το Σύμβολο της Πίστεως: «Πιστεύω σε έναν Θεό...». Ο ιερέας, φωνάζοντας: «Ειρήνη σε όλους!» ενσταλάζει με αυτό (και, σαν μήνυμα Κυρίου) σε όλους τους παρευρισκόμενους, την πνευματική γαλήνη που απαιτείται για μια ομοϊδεάτη ομολογία πίστεως, την οποία ο διάκονος εξηγεί περαιτέρω με τα λόγια: «Αγαπούμε αλλήλους...». Στην αρχαιότητα, αυτή την εποχή, μετά τη διακήρυξη του διακόνου: «Ας φιληθούμε ο ένας τον άλλον όπως αγαπάμε»... οι γυναίκες με τις γυναίκες και οι άντρες με τους άντρες φιλιόντουσαν, λέγοντας η μία: «Ειρήνη μαζί σου!», και η άλλη απαντούσε: «Και στο πνεύμα σου». Οι αρχαίοι χριστιανοί αυτή την εποχή φιλούσαν ο ένας το κεφάλι, το χέρι, τα μάγουλα και τους ώμους του άλλου, ενώ το φιλί στο στόμα ήταν έθιμο των μεταγενέστερων εποχών, το οποίο έχει καταργηθεί. Το τελετουργικό του φιλιού καθιερώθηκε για να εκπληρώσει την εντολή του Σωτήρα για τη συμφιλίωση με τους γείτονες όταν φέρνει ένα δώρο στον Θεό, προκειμένου να δοξαστεί το όνομα της Υπεραγίας Τριάδος με ένα στόμα και μια καρδιά. Σήμερα αυτό το τελετουργικό τελείται μόνο από κληρικούς στο βωμό, όταν υπάρχουν αρκετοί από αυτούς σε υπηρεσία. Αφού ο καθένας από αυτούς προσκυνήσει τρεις φορές μπροστά στο θρόνο, λέγοντας τα λόγια: «Θα σε αγαπήσω, Κύριε, η δύναμή μου, ο Κύριος είναι η δύναμή μου και το καταφύγιό μου», και φιλά την πατέντα και το Δισκοπότηρο και την άκρη του θρόνου πάνω από το κάλυμμα, με τις λέξεις: «Άγιε Θεέ, Άγιε Δυνατό, Άγιο Αθάνατο, ελέησέ μας, λέγοντας: στη μέση.» εμείς!», και ο άλλος απαντά: «Και υπάρχει, και θα υπάρξει». β) Επιφώνημα «Πόρτες! πόρτες! στην αρχαιότητα, οι διάκονοι και οι υποδιάκονοι υπενθυμίζονταν να φυλάνε τις εισόδους του ναού - τις πόρτες, έτσι ώστε στις επόμενες πιο σημαντικές στιγμές του μυστηρίου, κανένας από τους άπιστους και αφώτιστους από το φως της διδασκαλίας του Ευαγγελίου να μην επιχειρήσει να εισέλθει στον ναό και να μην έβγαινε από το ναό οι στρατηγοί. διάθεση σκέψεων και συναισθημάτων Τώρα, όταν αυτό το έθιμο έχει εγκαταλειφθεί, και οι πόρτες του ναού μπορούν να ανοίξουν ανά πάσα στιγμή, αυτή η διακήρυξη σημαίνει ότι, όταν ανοίγει το πέπλο, αρχίζει να γίνεται μια ιερή πράξη στον άγιο θρόνο, για να είμαστε παρόντες, στην οποία πρέπει να κλείσουμε τις πόρτες των εξωτερικών μας αισθήσεων, ειδικά τις πόρτες της καρδιάς και του νου μας. προσοχή και κατανόηση της θεοσόφου ομολογίας της αγίας Ορθοδόξου πίστεως (Δημ. § 88). γ) Το Σύμβολο της Πίστεως ψάλλεται με το πέπλο ανοιχτό και πριν από τον εορτασμό του Μυστηρίου της Θείας Ευχαριστίας, επειδή «οι πιστοί πρέπει να ομολογήσουν την πίστη σαν ενώπιον του ίδιου του Θεού, και ότι, υπό την προϋπόθεση της αληθινής πίστης, τους είναι ανοιχτή η πρόσβαση στον θρόνο της χάριτος και τους επιτρέπεται να διεισδύσουν στα Μυστήρια της Εκκλησίας». (§ 34). δ) Αφού αφαιρέσει το πέπλο, ο ιερέας παίρνει το πάνω κάλυμμα, σαν να κυλάει μια πέτρα από το φέρετρο και, κουνώντας το ήσυχα (ανεβοκατεβάζοντας) πάνω από το Δισκοπότηρο και την πατέντα, διαβάζει ο ίδιος το Σύμβολο της Πίστεως, αφού το διαβάσει διπλώνει το κάλυμμα και το τοποθετεί στο θρόνο, ενώ το Δισκοπότηρο και η πατέντα παραμένουν ανοιχτά για τον καιρό. Αυτή η δόνηση του αέρα σημαίνει, αφενός, τον σεισμό που έγινε κατά την ανάσταση του Σωτήρος, από τον οποίο άνοιξε το φέρετρο και οι φρουροί τράπηκαν σε φυγή, και αφετέρου, την κάθοδο του Αγίου Πνεύματος στους Αποστόλους την ημέρα της Πεντηκοστής, και επίσης ακούστηκε θόρυβος, σαν από ισχυρό άνεμο, που αναμένεται η συνεπαγωγή του Houb. Σώμα και Αίμα Χριστού 94 . (Επεξήγηση Mansvetov, σελ. 68). Έτσι τελειώνει το πρώτο μέρος της Λειτουργίας των Πιστών, σαν να είναι ακόμη προπαρασκευαστικό. III. Ακούσατε, αδελφοί, πώς πρέπει να γίνεται η ομολογία της Ορθοδόξου πίστεώς μας. Έτσι κάνουμε αυτή την ομολογία; Γνωρίζουν όλοι τη σωτήρια διδασκαλία της, ξέρουν όλοι να διαβάζουν σωστά αυτή την εξομολόγηση; Σκεφτείτε το πιο σοβαρά και αν υπάρχουν ελλείψεις, προσπαθήστε να τις διορθώσετε για το καλό και τη σωτηρία σας. Είδατε επίσης, αδελφοί, τι ειρήνη και αγάπη απαιτείται στην εκκλησία από τους παρευρισκόμενους στη Λειτουργία. Είναι αυτά Αγ. έχεις συναισθήματα; Αν όχι, είθε να είναι με τη βοήθεια του Αγίου Πνεύματος. Ολοκληρώνοντας αυτή τη συνομιλία μαζί σας, αδελφοί, εκ μέρους της Εκκλησίας σας λέω για άλλη μια φορά: «Πόρτες, πόρτες, ας μυρίσουμε σοφία». Προστατέψτε τις πόρτες της ψυχής σας από κάθε περισπασμό, από ακάθαρτες, σαρκικές σκέψεις και μοχθηρές επιθυμίες. (Συντάχθηκε σύμφωνα με την πηγή). Παράρτημα στη συνομιλία Νο. 6. Σημείωση για την ηθική και ιστορική σημασία των λέξεων «Ας αγαπάμε ο ένας τον άλλον» Ο σκοπός για τον οποίο πρέπει να αγαπάμε ο ένας τον άλλον εξηγείται περαιτέρω: «ότι με ένα μυαλό ομολογούμε τον Πατέρα και τον Υιό, το Άγιο Πνεύμα, την Τριάδα, ομοούσιο και αδιαίρετο». Με αυτά τα λόγια γίνεται ένδειξη του Σύμβολου της πίστης, που ψάλλεται στη συνέχεια στην ιεροτελεστία της Λειτουργίας, που είναι μια απολύτως αληθινή, απόλυτα σύμφωνη με τον λόγο του Θεού ομολογία πίστης για τον Πατέρα, και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα, και την οποία πρέπει να πιστέψουμε αληθινά αδιαμφισβήτητα και να το ομολογήσουμε με ένα μυαλό και χωρίς διαφωνίες. διαιρέσεις και διαφορές απόψεων μεταξύ μας - αν Ας αγαπήσουμε ο ένας τον άλλον με αδελφική, χριστιανική αγάπη. Μια τέτοια υπενθύμιση αμοιβαίας αγάπης και ομόφωνης ομολογίας του Πατέρα, του Υιού και του Αγίου Πνεύματος χρειαζόταν ιδιαίτερα να γίνει την πρώτη φορά μετά τη δημιουργία του Σύμβολου της Πίστεως, όταν αποτέλεσε αντικείμενο μεγάλης διαμάχης, διαφωνίας, ακόμη και αιρέσεων και σχισμάτων, ειδικά όσον αφορά την πίστη στον Υιό του Θεού - τον Κύριό μας Ιησού Χριστό και το Άγιο Πνεύμα. Ωστόσο, η παύση κάθε εχθρότητας και οργής, η απόκτηση χριστιανικής αγάπης ο ένας για τον άλλον - αυτές οι ιδιότητες είναι απαραίτητες και απαιτούνται πάντα τόσο από εκείνους που τελούν όσο και από εκείνους που ακούν τη Λειτουργία. Ας θυμηθούμε τα λόγια του Σωτήρα στο Ευαγγέλιο: «Αν φέρεις το δώρο σου στο θυσιαστήριο και εκεί θυμηθείς ότι ο αδελφός σου έχει κάτι εναντίον σου, άφησε το δώρο σου εκεί… και πήγαινε πρώτα, συμφιλιωθείς με τον αδελφό σου και μετά έλα και πρόσφερε το δώρο σου» (Ματθαίος 5:23–24). Αυτό σημαίνει: μην προσφέρεις δώρο στο θυσιαστήριο του Κυρίου με ψυχή γεμάτη εχθρότητα και κακία προς τον πλησίον σου, αλλιώς ο Θεός της αγάπης και της ειρήνης δεν θα δεχτεί ούτε εσένα, αυτόν που προσφέρει το δώρο, ούτε το δώρο που έφερες. Και ενώ τελούμε τη Λειτουργία και είμαστε στην εκκλησία σε αυτήν, φέρνουμε δώρα στον Κύριο Θεό, φέρνουμε υλικά δώρα - ψωμί και κρασί, για να τα αφιερώσει ο Κύριος στο Σώμα και στο Αίμα Του - φέρνουμε και ένα άυλο δώρο - την ψυχή και την καρδιά μας, προσφέροντάς τα στις προσευχές και τα άσματα της Λειτουργίας. Έτσι, εάν θυσιάζουμε αυτά τα δώρα στον Θεό με μια καρδιά που δεν είναι απαλλαγμένη από κακία, εχθρότητα και θυμό προς τον πλησίον μας, τότε ο Κύριος δεν θα δεχτεί τις προσφορές μας - αν και το ψωμί και το κρασί θα αφιερωθούν στο Σώμα και το Αίμα του Χριστού, δεν θα ρίξουν το έλεος του Κυρίου πάνω τους - αν και θα θυσιάσουμε στον Θεό ένα πνεύμα ταπεινοφροσύνης. Γνωρίζοντας αυτό και επιθυμώντας να ωφεληθούμε από τη Θεία Λειτουργία, η μητέρα μας η Αγία Εκκλησία, πριν έρθει η ώρα του μυστηρίου της κοινωνίας, μας καλεί να αγαπήσουμε τους αγαπημένους μας, αναφωνώντας: «Ας αγαπάμε ο ένας τον άλλον!». . Οι κορυφαίοι χριστιανοί ήταν υποτακτικά και υπάκουα τέκνα της Μητέρας Εκκλησίας. Αφού άκουσαν την πρόσκληση της Εκκλησίας από τα χείλη του διακόνου, άφησαν κάθε εχθρότητα και θυμό προς τους γείτονές τους και δημιούργησαν αδελφικές σχέσεις μαζί τους, μαρτυρώντας αυτό μπροστά σε όλους φιλώντας ο ένας τον άλλο - κληρικοί φιλούσαν κληρικούς, λαϊκούς, άντρες με άντρες, γυναίκες με γυναίκες - οι πλούσιοι φίλησαν τους φτωχούς, τους γέρους. αγκάλιασε νεαρή. Ακολούθως, αυτός ο γενικός ασπασμός σταμάτησε, πιθανότατα, μεταξύ άλλων, γιατί με την αύξηση του αριθμού των πιστών, τέτοιου είδους φιλήματα, χωρίς ιδιαίτερη ανάγκη, επιμήκυναν τη λειτουργία της εκκλησίας και προκαλούσαν θόρυβο και σύγχυση, ακατάλληλη κατά την ιερά λειτουργία. Ωστόσο, αν και μια τέτοια θαυμάσια καθιέρωση της πρωτοκαθεδρίας της Εκκλησίας έχει διακοπεί, αφού εκφράζει αγάπη για τον πλησίον μας - το πιο απαραίτητο μας καθήκον κατά τη διάρκεια της Λειτουργίας, τότε, λοιπόν, χωρίς να κάνουμε εξωτερικό, εξωτερικό ασπασμό, όταν ο διάκονος διακηρύσσει: «Αγαπούμε ο ένας τον άλλον», ας μην σταματήσουμε ποτέ να δίνουμε τον πνευματικό, ψυχικό φιλί μας, ιδιαίτερα εκείνους που μας άφησαν αγάπη. Το σταμάτημα φιλιών μεταξύ των λαϊκών συνεχίζεται σταθερά μέχρι σήμερα μεταξύ των υπηρετούντων κληρικών - τόσο κατά τη διάρκεια της μονής όσο και κατά τη διάρκεια της συνοδικής υπηρεσίας τους. Όταν υπηρετεί μόνος, ο ιερέας, που δεν έχει έναν αδελφό κοντά του τον οποίο θα μπορούσε να φιλήσει με το φιλί της αγάπης, εκπληρώνει μόνο την πρώτη και πιο σημαντική εντολή της αγάπης - την εντολή της αγάπης για τον Θεό. Για αυτό υποκλίνεται τρεις φορές ενώπιον του Αγ. θρόνο, λέγοντας στον εαυτό του: «Θα σε αγαπήσω, Κύριε, το φρούριο μου, ο Κύριος είναι η δύναμή μου και το καταφύγιό μου», στη συνέχεια φιλάει τα Τίμια Δώρα, σαν τον ίδιο τον Κύριο Ιησού Χριστό, και την άκρη του Αγίου. θρόνο, σαν να λέμε, ο Υψηλός θρόνος της δόξας, στον οποίο η Τριαδική Θεότητα κάθεται πάντα στον ουρανό. Ο διάκονος, αυτή την ώρα, όρθιος στον άμβωνα, ασπάζεται το σταυρό στο ωράριο του - σε ανάμνηση του νοερού ασπασμού όλων των εν Χριστώ αδελφών και συνδαιτυμόνων του. Κατά τη συνοδική λειτουργία, η έκφραση αγάπης προς τον Θεό εκτελείται πρώτα από τους υπηρέτες ιερείς με τον παραπάνω τρόπο, μετά, ως ένδειξη έκφρασης αγάπης προς τους άλλους, οι ιερείς φιλούν τους ιερείς στον ώμο και το χέρι, οι διάκονοι φιλούν τον σταυρό στα οράρια τους και ο ένας στους ώμους του άλλου, όλα με τα λόγια: «Ο Χριστός είναι στο θέλημά μας». Συνομιλία Νο. 7, στην οποία εξηγείται το Σύμβολο της Πίστεως Ι. Τελευταία φορά μίλησα μαζί σας, αδελφοί, για το άσμα του Σύμβολου της Πίστεως και για εκείνες τις ιερές πράξεις που προηγούνται και συνοδεύουν αυτό το άσμα κατά τη διάρκεια της Λειτουργίας. Σας είπα ότι τραγουδώντας το «Πιστεύω» μαρτυρούμε την ορθή μας πίστη και, ως ορθοί πιστοί, δείχνουμε τους εαυτούς μας ως άξιους συμμετέχοντες στο ιερότερο Μυστήριο του Σώματος και του Αίματος του Χριστού. Το άσμα του Σύμβολου της Πίστεως κατά τη Λειτουργία καθιερώθηκε τον 6ο αιώνα, ώστε όσοι προσεύχονται, ακούγοντας συνεχώς αυτή τη σύντομη ομολογία πίστεως, να γνωρίζουν πιο σταθερά και ξεκάθαρα τις αλήθειες της Ορθόδοξης διδασκαλίας για τον Θεό Πατέρα, τον Υιό Του Ιησού Χριστό και το Άγιο Πνεύμα και, όπως διατάζει ο Απόστολος, να είναι έτοιμοι να απαντήσουν στην πίστη τους (5:3). Γι' αυτό, αδελφοί μου, κι εγώ, ως ποιμένας σας, επιθυμώντας να σας δούμε σταθερούς και γνώστες στην πίστη όπως ο Άγιος Απόστολος, δράττομαι της ευκαιρίας και σκοπεύω τώρα, έστω και σύντομα, να σας εξηγήσω το Σύμβολο της Πίστεως, ώστε, όταν το ακούσετε να ψάλλεται στη Λειτουργία, να ακούσετε όχι μόνο τα λόγια, αλλά και το νόημά του. II. Ακούστε πιο προσεκτικά το νόημα του Σύμβολου της Πίστεως. Πιστεύω σε έναν Θεό, τον Παντοδύναμο Πατέρα, δηλαδή που περιέχει τα πάντα με τη δύναμη και τη δύναμή Του, που ελέγχει τα πάντα, χωρίς του οποίου δεν θα γίνει τίποτα, ο Δημιουργός του ουρανού και της γης, ορατός σε όλους και αόρατος, δηλαδή, που δημιούργησε και τον ουρανό και τη γη και ό,τι βλέπουμε στον ουρανό και στη γη και που δεν βλέπουμε, όπως, για παράδειγμα, η ψυχή μας διχασμένη. (Πιστεύω) σε έναν Κύριο Ιησού Χριστό, τον μονογενή Υιό του Θεού, δηλ. τον μόνο που δεν είναι πια με τον Θεό Πατέρα, που γεννήθηκε από τον Πατέρα πριν από όλους τους αιώνες, δηλ. Ο οποίος γεννήθηκε από τον Θεό Πατέρα πριν αρχίσει ο χρόνος και αρχίσουν οι αιώνες. Φως από το φως, αληθινός Θεός από αληθινό Θεό, γεννημένος, μη δημιουργημένος, ομοούσιος με τον Πατέρα, όλα τα πράγματα έγιναν από Αυτόν, δηλαδή πιστεύω ότι ο Υιός του Θεού και ο Χριστός είναι το Φως που φωτίζει ολόκληρο τον κόσμο, που προήλθε από το ίδιο Φως - ο Θεός Πατήρ, είναι ο αληθινός Θεός, που προήλθε από τον ίδιο αληθινό Θεό, πιστεύω ότι γεννήθηκε από τον Θεό τον Πατέρα, και δεν έχει δημιουργηθεί από τον Θεό Πατέρα, και δεν έχει δημιουργηθεί από τη γη. Είναι του ίδιου όντος με τον Θεό Πατέρα και ότι από Αυτόν προήλθαν όλα όσα έγιναν. (Πιστεύω στον Ιησού Χριστό, τον Υιό του Θεού) για χάρη μας, τον άνθρωπο και για τη σωτηρία μας, που κατέβηκε από τον ουρανό και ενσαρκώθηκε από το Άγιο Πνεύμα και την Παναγία και έγινε άνθρωπος, δηλαδή πιστεύω ότι ο Υιός του Θεού, ομοούσιος με τον Πατέρα, για εμάς, τους ανθρώπους και για τη σωτηρία μας, κατέβηκε από τον άγιο που γέννησε από τον ουρανό. του Αγίου Πνεύματος επάνω της και εκ γενετής παρέμεινε Παρθένος, και έγινε τέλειος, όπως εμείς σε όλα εκτός από την αμαρτία, άνθρωπος, χωρίς να πάψει να είναι ταυτόχρονα και Θεός. (Πιστεύω στον Ιησού Χριστό, τον Υιό του Θεού) που σταυρώθηκε για εμάς υπό τον Πόντιο Πιλάτο, και υπέφερε, και θάφτηκε, και αναστήθηκε την τρίτη ημέρα σύμφωνα με τις Γραφές, και ανέβηκε στους ουρανούς, και κάθισε στα δεξιά του Πατέρα, δηλαδή πιστεύω ότι ο Υιός του Θεού που κατέβηκε στον Σταυρό μας, αμάρτησε για μας, την εποχή που οι Εβραίοι κυβερνούσαν τον Πιλάτο του Πόντιου, ότι πραγματικά, και όχι μόνο φαινομενικά, υπέφερε, πέθανε και θάφτηκε, και την τρίτη ημέρα αναστήθηκε, όπως γράφτηκε για Αυτόν στα βιβλία των προφητών, και μετά την ανάσταση ανέβηκε στον ουρανό και κάθεται στα δεξιά του ουράνιου θρόνο Του. Αυτά τα λόγια - στα δεξιά ή στα δεξιά - πρέπει να κατανοηθούν όχι κυριολεκτικά, αλλά πνευματικά, και ακριβώς με την έννοια ότι ο Ιησούς Χριστός έχει την ίδια δύναμη και δόξα με τον Θεό Πατέρα. (Πιστεύω στον Ιησού Χριστό, τον Υιό του Θεού) και πάλι θα έρθει με δόξα να κρίνει ζωντανούς και νεκρούς, η Βασιλεία Του δεν θα έχει τέλος, δηλαδή πιστεύω ότι ο Υιός του Θεού, που ανέβηκε στους ουρανούς μετά την ανάστασή Του, θα έρθει ξανά στη γη, αλλά όχι με ταπείνωση, όπως κατά τη γέννηση, αλλά με δόξα, σαν λαός που έρχεται ζωντανός για να κρίνει. νεκρός, και αυτή η Βασιλεία Του δεν έχει τέλος. (Πιστεύω) και στο Άγιο Πνεύμα του Κυρίου, δηλαδή στον ίδιο Θεό με τον Θεό Πατέρα και τον Θεό Υιό, τον ζωοποιό, δηλαδή που μαζί με τον Πατέρα και τον Υιό δίνει ζωή σε όλα τα κτιστά πράγματα, που προέρχεται από τον Πατέρα, που, δηλαδή, πρώτος εκπορεύεται και δεν γεννιέται, όπως ο Υιός, από τον Πατέρα, που λατρεύτηκε και λατρεύτηκε με τον Πατέρα. Ο οποίος, όντας ταυτόσημος στην ουσία με τον Θεό Πατέρα και τον Θεό Υιό, είναι επομένως άξιος της ίδιας λατρείας και δόξας με τον Θεό. που μιλούσε τους προφήτες, δηλαδή που μίλησε με το στόμα των προφητών, καθώς και των αποστόλων, που σύμφωνα με τις εμπνεύσεις Του προέβλεψαν το μέλλον ή έγραψαν τα βιβλία των Αγίων Γραφών. (Πιστεύω) σε μία Αγία, Καθολική και Αποστολική Εκκλησία, δηλαδή πιστεύω ότι η Ορθόδοξη Εκκλησία σας είναι μία, και δεν υπάρχει άλλη τέτοια Εκκλησία όπως δεν υπάρχει άλλος Ιησούς Χριστός - η Κεφαλή της, ότι είναι αγία, γιατί είναι αγιασμένη από τον Χριστό, που την λύτρωσε με το Άγιο Αίμα Του, δεν εμπλέκεται σε λάθη ή λάθη, δηλαδή. αγκαλιάζει πιστούς όλων των τόπων, εποχών και λαών, και ότι είναι αποστολικό, γιατί φυτεύτηκε από τους κόπους των αποστόλων και διατηρεί πάντα μέσα του όλους τους θεσμούς, τους θεσμούς και τους νόμους των αποστόλων, που έλαβαν οδηγίες για την ίδρυσή του από τον ίδιο τον Ι. Χριστό. Ομολογώ, δηλαδή αναγνωρίζω, ένα μόνο βάπτισμα, δηλαδή που γίνεται μια φορά σε έναν άνθρωπο που δέχεται την πίστη του Χριστού και δεν επαναλαμβάνεται πλέον, γίνεται για άφεση αμαρτιών, δηλαδή για να καθαρίσει τις αμαρτίες ενός ατόμου - τόσο του πρωτότοκου, με το οποίο γεννιέται ο καθένας όσο και των εκούσιων αμαρτιών που έχουμε κάνει πριν από το βάπτισμα με τη θέλησή μας. Περιμένω, δηλαδή, περιμένω, περιμένω, την ανάσταση των νεκρών, οι οποίοι σε μια στιγμή που θα καθορίσει ο Θεός, αλλά δεν μας αποκαλύφθηκε, σύμφωνα με τη φωνή του Αρχαγγέλου και τη δράση του Παντοδύναμου Θεού, θα αναστηθούν από τους τάφους τους και τη ζωή του επόμενου αιώνα, που θα έρθει μετά την ανάσταση των νεκρών και θα είναι ευλογημένη για τον αμαρτωλό για τον δίκαιο. Παρεμπιπτόντως, σημειώνουμε εδώ ότι το άσμα του Σύμβολου, σύμφωνα με τη μαρτυρία του Θεοδώρου του Αναγνώστη (Ιστ. Εκκλησιαστικό Βιβλίο 2), εισήχθη στη Λειτουργία πρώτα στην Αντιόχεια από τον Επίσκοπο Peter Fullon, στα τέλη του 5ου αιώνα, και στη συνέχεια στην Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης από τον Πατριάρχη Τιμόθεο, στις αρχές του 6ου αιώνα. Μέχρι τότε, πιστεύεται ότι το διάβαζαν μια φορά το χρόνο, ακριβώς τη Μεγάλη Παρασκευή, για όσους ετοιμάζονταν για τη βάπτιση. (Βλ. “Bonfire of the Ep. Ved.” για το 1889, Νο. 39). III. Αυτή, αδελφοί μου, πρέπει να είναι η πίστη μας. «Αυτή είναι η αποστολική πίστη, αυτή είναι η πατρική πίστη, αυτή είναι η ορθόδοξη πίστη, αυτή είναι η πίστη που ίδρυσε το σύμπαν». Αυτή η πίστη πρέπει όχι μόνο να είναι γνωστή, αλλά και ορθολογικά κατανοητή από κάθε Ορθόδοξο Χριστιανό. Ας προσπαθήσει ο καθένας σας, όταν ψάλλεται το Σύμβολο της Πίστεως κατά τη διάρκεια της Λειτουργίας, να το αφομοιώσει με την κατάλληλη προσοχή και κατανόηση, και αν κάποιος δεν το καταλαβαίνει, ρωτήστε εμάς τους ποιμένες της Εκκλησίας γι' αυτό. Μην ακούτε ακάλυπτους και παράνομους δασκάλους, που μερικές φορές ερμηνεύουν την πίστη τυχαία, και πρώτα απ' όλα, και κυρίως, προσπαθήστε να διδάξετε την πίστη στα παιδιά σας. Στην αρχαιότητα, ο Κύριος, μιλώντας στον Ισραήλ τα λόγια του νόμου με την απειλή μιας τρομερής κατάρας για μη εκπλήρωση, του είπε: «Ας είναι αυτά τα λόγια στην καρδιά σου... και ενστάλαξέ τα στα παιδιά σου, και μίλα γι' αυτά όταν κάθεσαι στο σπίτι σου, και όταν περπατάς στο δρόμο, και όταν ξαπλώνεις, και όταν σηκώνεσαι· και θα τα δέσεις τα μάτια σου και θα τα δέσεις και θα τα βάλεις σαν σημάδι θα τα γράψει στους παραστάτες του σπιτιού σου και στις πύλες σου» (Δευτ. 6:6-9). Δεν πρέπει, αδελφοί, να γνωρίζουμε την πίστη μας το ίδιο σταθερά; Αλλά, προς ντροπή μας, πόσο συχνά συναντάμε ανάμεσά μας πατέρες και μητέρες οικογενειών που είτε δεν ξέρουν καθόλου το Σύμβολο της Πίστεως, είτε το διαβάζουν, αλλοιώνοντας και παραμορφώνοντας τις λέξεις χωρίς κανένα νόημα, νομίζοντας ότι είναι σωτήριο να διαβάζουν χωρίς νόημα! Θλιβερή αυταπάτη! Πρέπει να φοβόμαστε ότι για μια τέτοια αμέλεια προς την πίστη, για την απροθυμία μας να γνωρίζουμε ορθολογικά τι και πώς να πιστέψουμε, ο Κύριος δεν θα απορρίψει την πίστη μας ως παράλογη. Αμήν. (Συγκεντρώθηκε με πρόσθετες πληροφορίες σύμφωνα με την πηγή). Α. Ιστορική εξήγηση των λέξεων «Πόρτες, πόρτες» Μετά την ειρήνευση ψυχών και καρδιών και την ολοκλήρωση ενός αμοιβαίου φιλιού αγάπης, στην αρχαιότητα, και μεταξύ των κληρικών και μεταξύ όλων των πιστών, και τώρα μόνο μεταξύ των κληρικών, ο διάκονος αναφωνεί: «Πόρτες, πόρτες, σοφία ακούμε!». Για να κατανοήσετε πλήρως αυτή τη διακήρυξη, πρέπει να γνωρίζετε τόσο τη δομή των αρχαίων χριστιανικών εκκλησιών όσο και τα έθιμα των αποστολικών χρόνων. Οι αρχαίες χριστιανικές εκκλησίες χωρίζονταν σε δύο μισά, φραγμένες από τοίχο και με εντελώς ξεχωριστές εισόδους, από τις οποίες στη μία τοποθετούνταν άνδρες και στην άλλη γυναίκες. Οι πόρτες του ενός και του άλλου μισού του στρεγώματος ήταν πρώτα διάκονοι και υποδιάκονοι, και στη συνέχεια ειδικοί υπηρέτες που ονομάζονταν θυρωροί, των οποίων αποκλειστικό καθήκον ήταν να μην αφήνουν κανέναν κατά τη διάρκεια του Μυστηρίου της Θείας Ευχαριστίας, όχι μόνο από τους άπιστους, για να μην τον υποβάλλουν σε βλασφημία και γελοιοποίηση, αλλά και από τους πιστούς και την ειρήνη. όσοι ήταν παρόντες στο ναό, καθώς και να μην απελευθερωθούν όσοι από τεμπελιά και αμέλεια ή για άλλο λόγο ήθελαν να εγκαταλείψουν τον ναό και έτσι να προκαλέσουν πειρασμό. Γι' αυτό στη Λειτουργία των Αγίων ο Απόστολος διατάσσεται: «Οι διάκονοι ας στέκονται στις πόρτες των συζύγων και οι υποδιάκονοι στις πόρτες των συζύγων, και κανένας να μη βγαίνει και η πόρτα να μην ανοίγει, εκτός αν κάποιος έρθει και είναι πιστός κατά τη διάρκεια της προσφοράς». Αυτή η αποστολική εντολή τηρούνταν στην αρχαία Εκκλησία με τέτοια αυστηρότητα που δεν επιτρεπόταν στους θυρωρούς να φύγουν από τις πόρτες ούτε για το συντομότερο χρονικό διάστημα και ακόμη και να κάνουν προσευχή (Khalk. ed. 42). Και έτσι το επιφώνημα του διακόνου «Πόρτες, πόρτες!» αναφερόταν σε εκείνους που φυλάνε τις πόρτες, ώστε να τις κρατούν προσεκτικά και επαγρύπνηση κλειστές, χωρίς να αφήνουν κανέναν να μπει ή να βγει από το ναό, και τα επόμενα λόγια αυτής της διακήρυξης: ας χαιρόμαστε με σοφία, απευθύνθηκαν σε όσους ήταν παρόντες στο ναό, ώστε με όλη τους την προσοχή να εμβαθύνουν στα μυστήρια που πρόκειται να εκπληρωθούν από τον Θεό. αυτό το Σύμβολο της Πίστεως, διακηρύσσεται με το άνοιγμα των Βασιλικών Πυλών το πέπλο, και στην επακόλουθη προσφορά ψωμιού και κρασιού στο Σώμα και το Αίμα του Χριστού εξετάζεται με ευλάβεια. Αργότερα, όταν αφενός η πίστη των απίστων και αφετέρου ο γενικός ζήλος των πιστών να έρθουν στην εκκλησία την κατάλληλη στιγμή και να μένουν συνεχώς σε αυτήν μέχρι το τέλος της λειτουργίας, κατέστησαν εντελώς περιττή τη φύλαξη των θυρών της εκκλησίας, η ίδια η τάξη των θυρωρών, όπως δεν ήταν πλέον απαραίτητο, καταστράφηκε και οι αρχικοί διάκονοι μετατράπηκαν σε διάκονους. Όμως η Εκκλησία, παρόλα αυτά, θεώρησε αυτή τη διακήρυξη «Πόρτες, πόρτες!» να είναι απαραίτητο. να διατηρηθεί στη Λειτουργία, πρώτον, ως μνημείο της αρχαιότητας, διδακτικό για τους μεταγενέστερους, και δεύτερον, ως αντικείμενο ικανό να πάρει άλλο σκοπό και άλλο πρόσημο. Μέσα από τις πόρτες, ο Άγιος Πατριάρχης Χέρμαν κατανοεί τις σκέψεις της ψυχής μας, τις οποίες πρέπει στη συνέχεια να αποσπάσουμε την προσοχή από όλες τις γήινες προσκολλήσεις και να ακούσουμε αποκλειστικά την ανάγνωση του Θείου συμβόλου. Άλλοι ερμηνευτές βλέπουν σε αυτές τις πόρτες τις πόρτες του στόματός μας και των αυτιών μας, οι οποίες θα πρέπει να είναι κλειστές σε οτιδήποτε εξωτερικό, και ανοιχτές μόνο στην ακοή και την προσοχή της σοφίας του Θεού, που κηρύσσεται από το Σύμβολο της Πίστεως. Αγ. Ο Κυπριανός, στο κήρυγμα του για την προσευχή του Κυρίου, φιλοσοφεί για αυτές τις πόρτες: «Γι’ αυτό ο διάκονος διακηρύττει, λέει, με έντονη επανάληψη ως ένδειξη μεγαλύτερης επιβεβαίωσης των λέξεων «Θύρες, πόρτες», για να είναι ανοιχτή η καρδιά μας στον εχθρό και στον μοναδικό Θεό και να μην επιτρέψουμε στον εχθρό να μπει μέσα». Όλα αυτά τα διαφορετικά, προφανώς, σημεία συγκλίνουν σε μια σκέψη: ότι εμείς, προετοιμαζόμενοι να ακούσουμε και να συλλογιστούμε τη θεία σοφία, τόσο στο Σύμβολο της Πίστεως όσο και στο μυστήριο της Ευχαριστίας που κηρύχθηκε, πρέπει να κλείσουμε τόσο τις εξωτερικές πόρτες των συναισθημάτων μας όσο και τις εσωτερικές των σκέψεων της ψυχής από οτιδήποτε μπορεί να ενοχλήσει και να αναστατώσει αυτήν την ακοή και τον συλλογισμό. (Βλ. «Εξήγηση της Θείας Λειτουργίας» από τον Αρσένιο, Μητροπολίτη Κιέβου, σελ. 310–312). Β. Ιστορία της χρήσης του Σύμβολου της Πίστεως στη Λειτουργία Ο Τιμόθεος, από το 510 έως το 517 Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως, κυβέρνησε την Εκκλησία σε μια εποχή που ανησυχούσε για τις μονοφυσιτικές αιρέσεις. Διέταξε η Ορθόδοξη Εκκλησία να ψάλλει το Σύμβολο της Πίστεως σε κάθε Λειτουργία. Αυτό γράφει στην ιστορία του ο Θεόδωρος ο αναγνώστης. Η πρόθεση του πατριάρχη είναι προφανής. Ήθελε το Σύμβολο της Πίστεως, ως κυριολεκτικό απόσπασμα από τον Λόγο του Θεού, των σωτήριων αληθειών της πίστης στους ταραγμένους καιρούς της ελεύθερης σκέψης να χρησιμεύσει ως φράκτης ενάντια στην ελεύθερη σκέψη. Και αφού δεν μπορεί ποτέ ούτε ένας ιδιώτης ούτε μια ολόκληρη κοινωνία να θεωρήσει τον εαυτό του ασφαλή από τους πειρασμούς της κακής αυτοεκτίμησης, τότε μόνο η υπερηφάνεια, τόσο ασυμβίβαστη με το χριστιανικό πνεύμα, μπορεί ποτέ να θεωρήσει περιττό αυτό το φράχτη της καθαρής πίστης. Το Σύμβολο της Πίστεως, που περιέχει με απλές αλλά ακριβείς εκφράσεις τις υψηλές σκέψεις της πίστης, είναι η πιο κατανοητή επιστήμη της πίστης για τον καθένα και από την άποψη της σημασίας των σκέψεών του, απαραίτητη για όλους, αυτή η επιστήμη είναι απαραίτητη για όλους. «Κρατήστε», είπε ο άγιος Κύριλλος Ιερός, «αυτή την πίστη, που σας δίδαξε η Εκκλησία». «Δεν μπορούν όλοι να διαβάσουν τη Βίβλο: κάποιοι είναι αναλφάβητοι, άλλοι εμποδίζονται να μελετήσουν περαιτέρω εν γνώσει τους· Γι' αυτό, για να μη χαθεί ούτε μια ψυχή από την άγνοια, συνδυάσαμε ολόκληρη τη διδασκαλία της πίστης σε λίγες γραμμές» 95. Έτσι μίλησαν οι σπουδαίοι άνθρωποι για τη σημασία του Σύμβολου της Πίστεως! Ο ιστορικός Θεόδωρος λέει ότι πριν από την εποχή του Πατρ. Το Σύμβολο της Πίστεως του Τιμόθεου διαβάζονταν μια φορά το χρόνο, ακριβώς τη Μεγάλη Παρασκευή, όταν ο επίσκοπος ανήγγειλε όσους ετοιμάζονταν για το βάπτισμα. αυτό δεν είναι απολύτως αλήθεια. Οι κατηχουμένοι βαπτίστηκαν σε περισσότερες από μία Μεγάλη Παρασκευή. δεν θεώρησαν παράνομο να βαφτίσουν κάποια άλλη στιγμή? ειδικές ώρες της βάπτισης ήταν, εκτός από το Πάσχα, η ημέρα της Πεντηκοστής και η ημέρα της Γεννήσεως του Χριστού. Αν, όμως, κάθε κατηχούμενος, όπως πολύ σωστά λέει ο Θεόδωρος, πριν από το βάπτισμα μελετούσε οπωσδήποτε το Σύμβολο της Πίστεως ως συντομογραφία των σωτήριων διδασκαλιών της πίστεως, τότε είναι προφανές ότι το Σύμβολο της Πίστεως διαβάστηκε στην εκκλησία περισσότερες από μία φορές τη Μεγάλη Παρασκευή και πριν από τον Πατρ. Timofey. Ο Άγιος Εφραίμ ο Σύρος έγραψε: «Όλοι οι πιστοί, συμμετέχοντας με πίστη, αναφωνούν: «Ανυπομονώ για την ανάσταση των νεκρών και τη ζωή του επόμενου αιώνα». 96 Αυτά τα λόγια μιλούν για την ανάγνωση του Σύμβολου της Πίστεως από τους πιστούς και όχι από εκείνους που ετοιμάζονται να βαπτιστούν. Επομένως, είναι αδύνατο να τους εξηγήσουμε για τη χρήση του Συμβόλου στο βάπτισμα, όπως λέει ο αναγνώστης Θοδωρής. Επομένως, μένει να δεχθούμε ότι στη Συριακή Εκκλησία, όπου έγραψε ο Εφραίμ, το Σύμβολο της Πίστεως χρησιμοποιήθηκε στη σύναξη των πιστών ακόμη και υπό τον Άγιο Εφραίμ. Ίσως γι' αυτό οι ανατολικοί συγγραφείς επαναλαμβάνουν τόσο επίμονα ότι η χρήση του Σύμβολου της Πίστεως κατά τη διάρκεια της Λειτουργίας ξεκίνησε με την Α' Οικουμενική Σύνοδο 97. Όπως και να έχει, από τις ενέργειες του Κώνστα. Συνόδου του 536, βλέπουμε ότι κατά τη σύνοδο αυτή το Σύμβολο της Πίστεως διαβάστηκε ήδη κατά τη Λειτουργία μετά το Ευαγγέλιο και μετά το κλείσιμο των θυρών της εκκλησίας 98, δηλαδή την ίδια στιγμή που διαβάζεται τώρα. Μαρτυρίες Ιακώβου Εφεσίου και Σωφρονίου, Πατρ. Ιερουσαλήμ, δείχνουν ότι την ίδια εποχή το Σύμβολο της Πίστεως ψάλλονταν στην Εκκλησία της Συρίας και της Ιερουσαλήμ 99. Το παράδειγμα της Ανατολής ακολουθήθηκε πρωτίστως στην Ισπανία. Συμβούλιο του Τολέδο 589 έβαλε: «Ας διαβάσει ο Πατέρας το Σύμβολο της Πίστεως 318 σε όλες τις εκκλησίες της Ισπανίας και της Γαλικίας, ακολουθώντας το παράδειγμα των Ανατολικών Εκκλησιών· ας το ψάλουν δυνατά οι άνθρωποι προτού αρχίσουν να διαβάζουν την Προσευχή του Κυρίου 100. Στη Γαλλία και τη Γερμανία, το Σύμβολο της Πίστεως εισήχθη στη Λειτουργία από το Συμβούλιο της Φρανκφούρτης το 794, και λίγο νωρίτερα το HistorieS στο RomaneS. ύμνων και ύμνων της Ελληνικής Εκκλησίας, Φιλάρετος, Αρχιεπίσκοπος Chernigov και Nezhinsky, σελ. 156–157). Συνομιλία Νο. 8. Σχετικά με την πρόσκληση προσοχής πριν από την τελετή του Μυστηρίου της Κοινωνίας Ι. Όταν οι πιστοί ολοκληρώσουν την ομολογία της πίστεώς τους, που τους δίνει το δικαίωμα να παρευρίσκονται στο σημαντικότερο μέρος της Λειτουργίας - τη Λειτουργία των Πιστών, τότε ο διάκονος τους καλεί σε ευλαβική προσοχή για να προσφέρουν επάξια θυσία στον Κύριο. II. Ο διάκονος, αναγγέλλοντας αυτό σε όσους έρχονται στην εκκλησία, διακηρύττει: «Ας γίνουμε καλοί, ας γίνουμε φοβεροί, ας φέρουμε άγιες προσφορές στον κόσμο!». εμπνέοντας με αυτή τη διακήρυξη ότι οι πιστοί, σκοπεύοντας να προσφέρουν την αγιότατη θυσία στον Κύριο, στέκονται τώρα με ιδιαίτερη προσοχή και ευλάβεια, σε απόλυτη ειρήνη και ομοφωνία με τους γείτονές τους. Το πρόσωπο εκ μέρους του λαού απαντά: «Έλεος ειρήνης, θυσία δοξολογίας», δηλαδή προσφέρουμε στον Θεό το χάρισμα του ελέους προς τους πλησίον μας ως καρπό της ειρήνης μας με όλους, και ταυτόχρονα θυσία δοξολογίας σε Αυτόν. (Για να είναι αυτό το νόημα αυτών των λέξεων, βλέπε Εβραίους 13:15–16). Ο ιερέας, αφενός, σαν ανταμοιβή για την καλή του ετοιμότητα να προσφέρει στον Θεό τέτοια δώρα που Του είναι ευχάριστα: το έλεος της ειρήνης και τη θυσία του επαίνου, και αφετέρου, αντιπροσωπεύει την προσέγγιση της μεγαλύτερης ιερής τελετουργίας, στην οποία ο Υιός του Θεού, με την καλή θέληση του Πατέρα Του και τη βοήθεια του Αγίου Πνεύματος, έχει να είναι όλος ο κόσμος που θυσιάζεται. παρών σε αυτή την τρομερή ιερή τελετή και ακόμη και (όταν συμβαίνει αυτό) παίρνετε το Σώμα και το Αίμα Ο Σωτήρας (που κατά τους πρώτους χρόνους του Χριστιανισμού γινόταν καθημερινά και στη συνέχεια εβδομαδιαία), - για να τους προετοιμάσει και, όπως λέμε, να τους προαγιάσει για αυτή τη μεγαλύτερη ενέργεια, επισκιάζοντάς τους με ευλογία, τους καλεί τα θεία χαρίσματα του Κύριου Ιησού. Η αγάπη του Θεού και του Πατέρα μπορεί να μείνει μαζί τους, και η έλευση του Αγίου Πνεύματος θα τους επισκιάσει. (New Skr. Μέρος II, Κεφ. 7, § 36). Οι πιστοί, με αισθήματα ευγνωμοσύνης προς τον ιερέα που του ζήτησε από τον Κύριο τόσο μεγάλα δώρα, του εκφράζουν με τα λόγια - "Και με το πνεύμα σου" - την αμοιβαία προσευχητική καλή θέληση αυτών των δώρων, για την επιτυχή ολοκλήρωση της επερχόμενης ιερής ιεροτελεστίας. Τότε ο ιερέας (οι άλλοι στρέφονται προς τον κόσμο), σηκώνοντας και τα δύο χέρια (ή το ένα) ψηλά, διακηρύσσει: «Αλίμονο στις καρδιές μας!» μέσω αυτής της ενστάλαξης σε αυτούς που έρχονται, ώστε να αφήσουν τώρα όλες τις εγκόσμιες μέριμνες και τις μάταιες σκέψεις και να ανέβουν με την καρδιά τους στον ουρανό, στον θρόνο του Θεού. Οι παρευρισκόμενοι δια στόματος του κλήρου απαντούν: «Ιμάμηδες στον Κύριο», δηλαδή έχουμε ήδη την καρδιά μας στραμμένη προς τον Κύριο Θεό. Δεν μπορείτε παρά να σκεφτείτε: ω, αν η διάθεση της ψυχής μας αντιστοιχούσε πραγματικά σε αυτό! αν πραγματικά νιώθαμε όλα όσα μας ενθουσιάζει η Αγία Εκκλησία και που μας απαντά το πρόσωπο, σε τόσο υψηλές, άγιες στιγμές! Η ψυχική μας διάθεση ανταποκρίνεται πάντα σε αυτό;... Μερικές φορές, παρ' όλες τις προσπάθειές μας, δεν μπορούμε να ελέγξουμε τη διάθεση της ψυχής μας, να ξυπνήσουμε μέσα της το κατάλληλο ευλαβικό συναίσθημα, την κατάλληλη τρυφερότητα της καρδιάς, ας γεμίσουμε τουλάχιστον, αδέρφια, με τη σκέψη της αναγκαιότητας τέτοιων συναισθημάτων και, στη συνείδηση της αδυναμίας μας να τα διεγείρουμε, της πνευματικής μας φτώχειας. Ο ίδιος, ο πολυεύσπλαχνος, θα αγγίξει τη σκληραγωγημένη καρδιά μας με τη χάρη Του, είθε να ξυπνήσει μέσα της εκείνα τα αισθήματα εγκάρδιας τρυφερότητας και ευλάβειας με τα οποία πρέπει να γεμίσουμε ιδιαίτερα αυτήν την περίσταση, και που όμως, παρ' όλες τις προσπάθειές μας, πολύ συχνά δεν βρίσκουμε στην ψυχή μας. Έτσι τελειώνει η πρόσκληση στην προσοχή των πιστών. Τώρα έρχονται οι πιο ιερές στιγμές του ίδιου του Μυστηρίου, για τις οποίες θα μιλήσουμε την επόμενη φορά. III. Τώρα, εν κατακλείδι, θα πούμε ότι οι καλές ευχές του λαού για τον ιερέα, που εκφράζονται με τις λέξεις «Και με το πνεύμα σου», ή «Και με το πνεύμα σου», καθώς και οι προσευχές του λαού για αυτόν, είναι πολύ ωφέλιμες γι' αυτόν. Αρχίζει να τελεί το μέγιστο Μυστήριο και χρειάζεται τη βοήθεια των προσευχών των πιστών, ενισχύοντάς τον για αυτή την υψηλή υπηρεσία. Και λοιπόν, αδελφοί, να προσεύχεστε γι' αυτόν με κάθε ζήλο και καλή θέληση, φανταζόμενοι ότι τα καθήκοντά του ως ποιμένα της Εκκλησίας είναι εκατό φορές πιο σημαντικά και υπεύθυνα από τα καθήκοντά του ως χριστιανού γενικά. Ξεκάθαρη απόδειξη αυτού μπορεί να είναι το παρακάτω γεγονός από τον βίο του Αγίου Λέοντα Πάπα. «Όταν αυτός ο μεγάλος αρχιερέας της Δυτικής Εκκλησίας πέρασε σαράντα μέρες στο ναό σε προσευχή και νηστεία, παρακαλώντας δακρυσμένα τον Κύριο να συγχωρήσει τις αμαρτίες του, τελικά άκουσε τη φωνή ενός αόρατου όντος: «Ο Κύριος συγχώρεσε όλες τις αμαρτίες σου, εκτός από αυτές που σχετίζονται με τα καθήκοντα που σου ανατέθηκαν με τη χειροτονία». Για αυτό μόνο θα βασανιστείτε.» (Από το Σχολείο της Ευσέβειας.) Βλέπετε, αδελφοί, πόσο μεγάλη είναι η ευθύνη του ποιμένα της Εκκλησίας ενώπιον του Θεού! Προσευχήσου γι' αυτόν με όλη τη ζέση της καλοπροαίρετης καρδιάς, ειδικά όταν ιερουργεί! Τότε ο Θεός θα σας ευλογήσει για την αγία αγάπη σας για τον δούλο Του και, ίσως, τότε οι προσευχές του ποιμένα σας, που προσφέρεται από αυτόν για εσάς ενώπιον του θρόνου του Θεού, θα είναι ισχυρότερες και πιο αποτελεσματικές. Αμήν. (Άγιος Γρηγόριος Ντιατσένκο). Α. Ιστορικό σημείωμα για την προέλευση των λέξεων «Ας γίνουμε καλοί» Εφόσον υπήρχαν πολλοί πιστοί στις αρχαίες εκκλησίες, και επομένως το τελετουργικό του αμοιβαίου φιλιού, που υπήρχε στην αρχαιότητα μετά τις λέξεις «Ας αγαπήσουμε ο ένας τον άλλον», όταν υπήρχε πλήθος, συνοδευόταν φυσικά από κάποιο θόρυβο και, όπως λέγαμε, αταξία, τότε στο τέλος του Σύμβολου της Πίστεως, όταν πλησίαζε ο ίδιος ο εορτασμός του Μυστηρίου, ο καθένας είπε στον διάκονο: «Ας γίνουμε ευγενικοί, ας σταθούμε με φόβο, ας αγκαλιάσουμε τα ιερά δοξαστικά στον κόσμο!» «Ας γίνουμε καλά», σαν να το έλεγε, «θα καταλήξουμε σε ένα αίσθημα φόβου, ευλάβειας, με το οποίο η παραμικρή απουσία είναι ακατάλληλη. Η στιγμή της αγίας προσφοράς έχει ήδη φτάσει! Ας είμαστε πιο προσεκτικοί στον εαυτό μας!… απρέπεια, μέσα σε βαθιά σιωπή, χωρίς κανένα θόρυβο, θα αρχίσουμε ειρηνικά να κάνουμε μια θυσία!». Πώς πρέπει να δούμε όλες αυτές τις διακηρύξεις; Είναι πραγματικά σαν ένα μνημείο αρχαίων εθίμων που δεν έχουν ζωντανή σχέση μαζί μας; Όχι! Κάθε τι ιστορικό που αποτελεί μέρος της Λειτουργίας μας έχει πλέον ηθικό και πνευματικό νόημα για εμάς. Όταν μας λένε: «Πόρτες, πόρτες!...» πρέπει να σκεφτόμαστε τις πόρτες της καρδιάς μας. Για ποιους είναι ανοιχτά και για ποιους κλειστά; Είναι ανοιχτά στον Κύριο Ιησού Χριστό; «Ιδού, στέκομαι στην πόρτα της καρδιάς», λέει, «και τους χτυπάω· όποιος μου ανοίξει, θα μπω σε αυτόν και θα δειπνήσω και θα μιλήσω μαζί του, και αυτός μαζί Μου (Αποκ. 3:20). Μήπως οι πόρτες της καρδιάς είναι κλειστές για το πνεύμα της κακίας, που προσπαθεί επίσης να διαπεράσει την ανθρώπινη ψυχή με τους πειρασμούς του. Πώς μπορείς να εφαρμόσεις αυτή την εντολή στον εαυτό σου, αλλά πώς νιώθει η ψυχή μας αυτή τη στιγμή, αν φωλιάζει μέσα της η πλήξη και η απροθυμία της, τότε είναι δυσάρεστη για τον Θεό και τους αγγέλους, για να δει μια τέτοια ψυχή. Δεν θα έπρεπε αυτή η ψυχή να σκεφτεί πώς να έρθει σε ειρήνη και ησυχία πριν από την έναρξη μιας σημαντικής στιγμής σε ολόκληρο τον κόσμο;... Όλοι εμείς, οι ακροατές, όταν διακηρύσσουμε το «Ας γίνουμε καλοί», πρέπει να διαποτιστούμε από φόβο Θεού και να στραφούμε στον Θεό με καθαρή ψυχή. Στο εξής, η προσευχή πρέπει να είναι η πιο φλογερή, φλογερή! Β. Σημείωση για την ηθική σημασία των λέξεων «Έλεος του κόσμου, θυσία επαίνου» Στο επιφώνημα του διακόνου «Ας γίνουμε καλοί...» ο κλήρος απαντά τραγουδώντας τις λέξεις «Έλεος του κόσμου, θυσία δοξολογίας», απαντά δηλαδή ότι φέρνουμε στον Κύριο Θεό όχι μόνο την ειρήνη, αλλά και το έλεος του κόσμου - την τελειότητα του κόσμου - το άνθος και τον καρπό του - έλεος, προσφέρουμε επίσης την δοξολογία και την δοξολογία της καρδιάς. το δικό μας. Φυσικά, μια τέτοια απάντηση ήταν εύκολο να δοθεί στους χριστιανούς των πρώτων θεϊκά φωτεινών αποστολικών αιώνων. Οι πράξεις και η συμπεριφορά τους ήταν συνεπείς με την απάντηση. Στην πραγματικότητα ήρθαν στην εκκλησία με προσφορά του ελέους της ειρήνης στον Κύριο, γιατί δεν φύλαξαν τίποτα για τους αδελφούς τους - με θυσίες επαίνου ή ομολογία της Αγίας Τριάδας, γιατί ήταν έτοιμοι να υπομείνουν όλα τα βασανιστήρια και ακόμη και το θάνατο για τη χριστιανική πίστη. Και με τι συναίσθημα θα προφέρουμε αυτές τις λέξεις, αρκεί να τις προφέρουμε όπως πρέπει, με προβληματισμό; «Έλεος του κόσμου, θυσία δοξολογίας» - ένα τέτοιο εκκλησιαστικό τραγούδι είναι μια ζωντανή μομφή για εμάς, γιατί οι περισσότεροι από εμάς είμαστε παρόντες στη Λειτουργία όχι με γαλήνια συνείδηση, αλλά με ψυχή αγανακτισμένη από πάθη και εγκόσμιες φροντίδες - έρχεται στην εκκλησία όχι με ζήλο και ζήλια, αλλά με ψυχρότητα και αδιαφορία - όχι με αγάπη για τον πλησίον, αλλά με αγάπη για τους άλλους. Επομένως, πρέπει πάντα να προφέρουμε αυτές τις λέξεις με στεναγμούς και λύπη για την πνευματική μας φτώχεια και αθλιότητα. Β. Ιστορικό σημείωμα για τη σημασία των λέξεων «Έλεος του Κόσμου» Dmitrevsky (εκδ. 1856), όταν εξηγούσε τη διακήρυξη «Έλεος του κόσμου, θυσία επαίνου», στην § 93 στοιχ. ver. σημειώνει: «Στη Λειτουργία του Ιακώβου, του αδελφού του Θεού, αντί για τη λέξη έλεος υπάρχει η ρήση του λαδιού. Και από αυτό θα πρέπει να συναχθεί το συμπέρασμα ότι η αρχαία ιστορική κατοχύρωση αυτού του λαϊκού επιφωνήματος προήλθε από την αρχαία πρακτική των κορυφαίων Χριστιανών, οι οποίοι, όταν συγκεντρώνονταν για τη Λειτουργία, έφεραν μαζί τους όχι μόνο ψωμί και κρασί, αλλά και λάδι - και ό,τι χρειαζόταν για να τους παρηγορήσουν. η προσφορά της Θείας Ευχαριστίας». Β. Εορτασμός του Μυστηρίου της Κοινωνίας Συνομιλία Νο 1. Περί της ευχαριστίας προσευχής, της προσφοράς δώρων και του αγιασμού τους Ι. Το δεύτερο μέρος της Λειτουργίας των Πιστών αποτελείται από την ευχαριστήρια προσευχή, την προσφορά των δώρων, τον αγιασμό τους και την ανάμνηση των μελών της Εκκλησίας. Σε αυτή τη συνομιλία θα μιλήσουμε για τις τρεις πρώτες ενέργειες αυτού του μέρους της Λειτουργίας, αναβάλλοντας τη συζήτηση για την τελευταία για την επόμενη φορά. II. α) Ο εορτασμός του Μυστηρίου της Κοινωνίας ανοίγει, αδελφοί, με το επιφώνημα του ιερέα που απευθύνεται στον λαό: «Ευχαριστούμε τον Κύριο!» εμπνέοντας αυτό με το οποίο ο ίδιος ο Σωτήρας μας ξεκίνησε τον εορτασμό του μεγάλου Μυστηρίου (του Μυστικού Δείπνου), που μας δόθηκε σε ανάμνησή Του, δηλαδή την ευχαριστία προς τον Θεό. Ο λαός, εκπροσωπούμενος από τον κλήρο, απαντά: «Είναι άξιο και δίκαιο να λατρεύουμε τον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα, την Τριάδα, ομοούσιο και αδιαίρετο». Αυτή τη στιγμή, ο ιερέας, σκύβοντας το κεφάλι του (Dmitry § 97 σημ. L.G.), διαβάζει την ευχαριστιακή προσευχή, στην οποία, απεικονίζοντας το μεγαλείο του Δημιουργού και τις αμέτρητες ευεργεσίες Του στο ανθρώπινο γένος, ευχαριστεί για όλα αυτά τον Θεό Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα, για όλα τα ελέη Του, αν και ήταν γνωστά και άγνωστα από τα χέρια μας. Του χιλιάδες αρχαγγέλους και σκοτάδι αγγέλων, συνεχίζοντας την προσευχή δυνατά με τις λέξεις «Τραγουδώντας, κλαίμε, κλαίμε και μιλάμε». β) Ο κλήρος, τελειώνοντας την προσευχή, ψάλλει την αγγελική δοξολογία: «Άγιος, άγιος, άγιος ο Κύριος των δυνάμεων (Κύριε των δυνάμεων), γέμισε τον ουρανό και τη γη με τη δόξα Σου». Στη συνέχεια συμπληρώνει την προσευχή με ένα ανθρώπινο τραγούδι δοξολογίας προς τον Θεό: «Ευλογητός ο ερχόμενος εν ονόματι Κυρίου, ωσάννα εν υψίστοις!» Το τραγούδι του Σεραφείμ ονομάζεται νικηφόρος επειδή ο Κύριος Θεός είναι ο Κύριος των δυνάμεων και των στρατευμάτων (που σημαίνει το ίδιο το όνομα των Δυνάμεων), ο νικητής του θανάτου και της κόλασης. Η επανάληψη των παρόμοιων λέξεων «Τραγουδώντας, κλαίνε, κλαίνε και μιλάνε» απεικονίζει εκείνα τα πολύμάτια φωτεινά πνεύματα (σεραφείμ) που είδαν ο Άγιος Ιωάννης ο Θεολόγος και οι προφήτες Ησαΐας και Ιεζεκιήλ, να αιωρούνται γύρω από τον θρόνο του Παντοδύναμου με τη μορφή τεσσάρων ζώων - ενός αετού, ενός βοδιού, που προσεύχονται στον Θεό, ένα βόδι. (Αποκ. 4:7· Ιεζ. 10:14), και ο αετός φαίνεται να τραγουδά, ο ταύρος ή το βόδι κλαίει, το λιοντάρι κλαίει και ο άνθρωπος μιλάει. Σε αυτή τη σεραφική δοξολογία, η Εκκλησία πρόσθεσε έναν ανθρώπινο χαιρετισμό, τον οποίο εβραιόπαιδα, με κλαδιά φοίνικα στα χέρια, διακήρυτταν με χαρά στον Σωτήρα του κόσμου, που μπήκε πανηγυρικά στην Ιερουσαλήμ: «Ωσαννά, ευλογημένος είναι αυτός που έρχεται στο όνομα του Κυρίου!». – Με αυτόν τον χαιρετισμό, οι πιστοί χαιρετίζουν τον Λυτρωτή τους, σαν να έρχονται από τον ουρανό στο ναό για να προσφερθούν σε μια αγία τράπεζα (θρόνο) ως θυσία για τη σωτηρία όλου του κόσμου, φωνάζοντας: «Άγιος και άγιος είναι ο Κύριος των δυνάμεων. Και ο ουρανός και η γη είναι γεμάτοι με το όνομα του Θεού και τη δόξα Σου». Μέσω αυτού του συνδυασμού του τραγουδιού των σεραφείμ με την ανθρώπινη δοξολογία, εκφράζεται ότι στη Θεία Λειτουργία του Κυρίου οι πιο ουράνιες δυνάμεις δοξάζουν αόρατα τον Κύριο μαζί με τους πιστούς, κάτι που εκφράζεται από τον ιερέα στην προσευχή που διαβάζεται αυτή τη στιγμή: «Με αυτές τις ευλογημένες δυνάμεις, Δάσκαλε, Λάτρες της Ανθρωπότητας, φωνάζουμε με ειλικρίνεια και ειλικρίνεια: Πνεύμα, άγιο και άγιο είσαι η μεγαλειώδης είναι η δόξα Σου». γ) Στη συνέχεια, απεικονίζοντας την καλοσύνη του Επουράνιου Πατέρα στην αποστολή του μονογενούς Υιού Του στον κόσμο, ο ιερέας, ενθυμούμενος τη διαταγή καθιέρωσης του Μυστηρίου της Θείας Ευχαριστίας από τον Ιησού Χριστό στο τελευταίο δείπνο, προφέρει δυνατά τα θεϊκά λόγια της καθιέρωσης αυτού του Μυστηρίου όταν ο Σωτήρας δίδαξε ψωμί στους μαθητές Του... απαντά: «Αμήν», επιβεβαιώνοντας έτσι την πίστη του στην αλήθεια του Μυστηρίου που τελείται, και μετά - τα λόγια που ειπώθηκαν όταν δίνουν στους Αποστόλους το ποτήρι κρασί: «Πιείτε από αυτό, όλοι σας, - αυτό είναι το αίμα Μου της Καινής Διαθήκης...», στο οποίο το πρόσωπο απαντά επίσης με τη λέξη: «Αμήν». Οι λέξεις «Πάρε, φάε...» και «πίνε όλο αυτό...» δεν εκπληρώνουν τελικά το Μυστήριο, αλλά προετοιμάζουν τα δώρα για τον πλήρη αγιασμό. (Δείτε το παρακάτω παράρτημα για την ώρα της παρουσίας των Τιμίων Δώρων). δ) Έπειτα ο ιερέας, ενθυμούμενος κρυφά τη σωτήρια εντολή του Κυρίου: «Κάνε αυτό σε ανάμνησή μου» (Λουκάς 22:19) και όλες οι εικόνες της οικονομίας της σωτηρίας μας: - ο Σταυρός, ο τάφος, η τριήμερη ανάσταση, η ανάληψη στους ουρανούς, καθισμένος στα δεξιά, η δεύτερη προσφορά και δοξολογία: για όλους και για «όλους» -δηλαδή, Σου προσφέρουμε, Ουράνιο Πατέρα, ως θυσία τα δώρα που λαμβάνουμε από Σένα - τα προσφέρουμε για όλους και για όλες τις καλές πράξεις Σου Οι πιστοί εκφράζουν τα αισθήματα ευγνωμοσύνης τους στον Κύριο με το ακόλουθο συγκινητικό και επίσημο ιερό άσμα: «Σε ψάλλουμε, ευλογημένοι σε Σένα, Θεέ μας, ευλογημένοι! Ας προσευχηθούμε λοιπόν, Χριστιανοί, με όλη τη ζέση της πίστης και της αγάπης, γιατί αυτή την πιο ιερή ώρα οι προσευχές μας είναι ιδιαίτερα προσιτές στον θρόνο του Θεού. ε) Αυτήν την ώρα, αδελφοί, ο εορτάζων εκφωνεί κρυφά τα τελειωτικά ρήματα και τις προσευχές του μυστηρίου, με τα οποία το Άγιο Πνεύμα καλείται στα προσφερόμενα Άγια Δώρα για τη μετατροπή τους σε αληθινό Σώμα και αληθινό Αίμα Χριστού. Ενώ τραγουδά αυτό το τραγούδι, ο ιερέας προσεύχεται να στείλει ο Κύριος το Άγιο Πνεύμα στα δώρα που φέρθηκαν, να τα καθαγιάσει και να μετατρέψει αυτό το ψωμί σε αληθινό Σώμα Του και το κρασί σε αληθινό Αίμα Του, και στη συνέχεια να ευλογήσει τα δώρα. Πρώτα ευλογεί το ψωμί (αρνί) λέγοντας: «Και κάνε αυτό το ψωμί το τίμιο Σώμα του Χριστού σου». μετά ευλογεί το κρασί στο Δισκοπότηρο, λέγοντας: «Και ο σκαντζόχοιρος (τι) είναι σε αυτό το ποτήρι, το Τίμιο Αίμα του Χριστού Σου», και μετά ευλογεί το ψωμί και το κρασί μαζί, λέγοντας: «Μεταφράζοντάς το με το Άγιο Πνεύμα Σου». Αυτές τις στιγμές, με τη δύναμη του Θεού, το ψωμί και το κρασί μετατρέπονται σε Σώμα και Αίμα Χριστού. Όλοι όσοι είναι παρόντες στο ναό εκφράζουν ευλάβεια στα Ιερά Μυστήρια προσκυνώντας μέχρι τη γη. Η Εκκλησία καθόρισε ότι αυτά τα τελειοποιητικά λόγια και άλλες προσευχές θα έπρεπε να λέγονται κρυφά μετά το επόμενο θαυμαστό γεγονός. Σε μερικές αρχαίες ορθόδοξες εκκλησίες, οι ιερείς συνήθιζαν να διαβάζουν όλες τις προσευχές δυνατά κατά τη διάρκεια των ακολουθιών, ώστε να μπορούν να απομνημονεύονται. Έτυχε μια μέρα κάποια παιδιά, για πλάκα, να επαναλάβουν την ιεροτελεστία του Σώματος και του Αίματος του Χριστού που είχαν ακούσει. Το έκαναν αυτό στο χωράφι, χρησιμοποιώντας μια πέτρα αντί για θρόνο και τοποθετώντας πάνω της ψωμί και κρασί. Αλλά μετά την εκτέλεση των πράξεων της Θείας Ευχαριστίας, ξαφνικά έπεσε φωτιά από τον ουρανό και κατέκαψε ό,τι προσφέρθηκε μαζί με την πέτρα, έτσι ώστε δεν έμεινε σημάδι ούτε από την πέτρα ούτε από την προσφορά. Τα τρομαγμένα παιδιά δεν μπορούσαν να συνέλθουν όλη μέρα. Αυτό το περιστατικό παρακολούθησε ο επίσκοπος. Ο μακαριστός Ιωάννης Μόσχου, που διηγείται αυτό το υπέροχο γεγονός, μεταφέρθηκε από έναν τοπικό διοικητή, ο οποίος προσθέτει σε όσα είδε ο ίδιος στον Αγ. το μοναστήρι ενός από αυτούς που συμμετείχαν σε αυτή τη δράση (From the works of St. John Zlat. «On the organisation of public worship.», Christian Reader. Feb. 1849). Σε αυτό το θαυμαστό γεγονός, μπορούμε, αδέρφια, να δούμε τη δύναμη και την επίδραση των τελειοποιημένων ρημάτων, χωρίς τα οποία, αν δεν προφέρονται πλήρως από τον ιερέα, δεν θα τελεστεί το Μυστήριο (βλ. στο Γραφείο στο «Izvest. instructive»). Λοιπόν, αδελφοί, ενώ ψάλλαμε «Σας ψάλλουμε, γίνονται οι πιο ιερές πράξεις, και τότε ο ναός γίνεται παράδεισος και γεμίζει με ουράνιες δυνάμεις. Αν και εμείς οι αμαρτωλοί δεν είμαστε άξιοι να το δούμε αυτό, υπήρχαν άγιες, εκλεκτές ψυχές στις οποίες εμφανίστηκαν θεία οράματα τότε. περιστέρι ή αετός· ο άγιος Θεόδωρος ο Σιναϊτης είδε τη φωτεινή σινδόνη να κατεβαίνει στο θρόνο (βλ. στη ζωή τους, 1η, 12 Μαΐου και 22 Απριλίου), και λέγεται για τον Άγιο Σέργιο του Ραντόνεζ ότι τότε φάνηκε σε μερικούς να στέκεται ανάμεσα στη φωτιά (Σεπτ. 25). Λειτουργία, όταν το Άγιο Πνεύμα κατέρχεται στον προσφερόμενο Αγ. Δώρα, ας προσευχηθούμε λοιπόν με όλη τη ζέση της τρυφερής καρδιάς: «Κύριε, που έστειλε το Παναγιότατο Πνεύμα Σου την τρίτη ώρα από τον Απόστολό Σου, μην πάρεις αυτόν τον Καλό από κοντά μας, αλλά ανανέωσε εμάς που προσευχόμαστε!» (Βλ. Συνοπτική επεξηγηματική φωτ. Αιτιολογία.). III. Α, αδέρφια μου! Ο λόγος μου είναι πολύ αδύναμος για να εκφράσω μπροστά σας όλο το μεγαλείο αυτών των στιγμών στη Θεία Λειτουργία. Αν ο ίδιος ο ουρανός άνοιγε μπροστά μας τώρα, τότε, όπως φαίνεται, ακόμη και εκεί δεν θα βρίσκαμε τίποτα πιο ακριβό από αυτό που βρίσκεται τώρα στον θρόνο του Αγίου. Πραγματικά τώρα, όπως ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, «σύνολο ολόκληρο το πλήθος των ουράνιων δυνάμεων συρρέει και όλος ο χώρος γύρω από το θυσιαστήριο είναι γεμάτος με αγγελικά πρόσωπα». Με όλη την αγάπη και την ευγνωμοσύνη στην καρδιά σας, πέστε αυτή τη στιγμή, αδελφοί μου, ενώπιον του Κυρίου, που κάνει ένα τέτοιο αδιάκοπο θαύμα της θεϊκής Του αγάπης για εμάς τους αμαρτωλούς, στην αναίμακτη θυσία του μονογενούς Υιού Του ως θυσία για τη σωτηρία μας, και όταν ψάλλουν στη χορωδία «Σε ψάλλουμε. «Σε τραγουδάμε, σε ευλογούμε, σε ευχαριστούμε, Κύριε!» Ψάλλουμε σε Σένα, Επουράνιο Πατέρα, που ευχαρίστησε να στείλει τον μονογενή Του Υιό ως θυσία για εμάς. Σε υμνούμε, τον μονογενή Υιό του Θεού, που θυσιάστηκες για μας. Σε ευχαριστούμε, Παναγία, που έκανες τέτοια θυσία για εμάς και σε προσευχόμαστε, Κύριε: «Δώσε μας να βρούμε χάρη και έλεος από Σένα, δείξε μας τα πολλά ελέη Σου, για να μη ντρεπόμαστε για την κρίση Σου. Αμήν». (Συγκεντρώθηκε με πρόσθετες πληροφορίες σύμφωνα με την πηγή). Α. Ηθική και ιστορική εξήγηση του τραγουδιού “Holy, Holy, Holy is the Lord of Host” Ο ιερέας, σαν να ενώνεται με τα θριαμβευτικά πρόσωπα των ουρανών και να εμπνέεται από το παράδειγμά τους, αναφωνεί επίσημα: «Το τραγούδι της νίκης τραγουδά, κλαίει, καλεί και μιλάει», και οι άνθρωποι μπροστά, ενθουσιασμένοι από το παράδειγμά του και παρασυρμένοι από τα δικά τους αισθήματα, κουρδισμένοι στην ενατένιση των θείων πραγμάτων και δέχονται τα θεϊκά πράγματα μέσα από το στόμα του τραγουδιστή. διακηρύσσουν ομόφωνα: «Άγιος, Άγιος, Άγιος είναι ο Κύριος των Δυνάμεων», δηλ. ο Κύριος των ουρανίων στρατευμάτων, «γεμίστε», δηλαδή, ο ουρανός και η γη (το μεγαλείο) της δόξας Σου είναι πλήρης, Άγιος Χρυσόστομος, δείχνοντας αυτόν τον ύμνο της Εκκλησίας και παρόμοιους σε μια συνομιλία μεταξύ των άλλων Κορυφαίων: «Γιατί εκπλήσσεσαι, ακόμα κι όταν οι άνθρωποι μιλούν με έναν ιερέα, αν αυτοί και οι ίδιοι τα χερουβείμ και οι δυνάμεις από πάνω στέλνουν αυτά τα ιερά τραγούδια;» (Συνομιλίες 18). Μάλιστα, ακούγοντας με ευλάβεια αυτό το τραγούδι, που διακηρύχθηκε στη σύναξη των πιστών, μπροστά στο πρόσωπο του Κυρίου του ουρανού και της γης, αισθάνεσαι κατά κάποιον τρόπο ακούσια ότι ακούς σε αυτό όχι μια γήινη φωνή, αλλά μια ουράνια, όχι ανθρώπινη, αλλά του Θεού. Αυτό το τραγούδι μάς μετέφερε ο προφήτης Ησαΐας, ο οποίος το άκουσε από τα χείλη των ίδιων των σεραφείμ, όταν, αφού χάρηκε στο πνεύμα, είδε τον Κύριο «καθισμένο σε ψηλό και υψωμένο θρόνο και το εξάπτερο σεραφείμ να στέκεται γύρω του και να φωνάζει ο ένας τον άλλον και να λέει: «Άγιος, Άγιος». Άγιος είναι ο Κύριος των δυνάμεων, ολόκληρη η γη είναι γεμάτη από τη δόξα Του» (Ησ. 6:1–3). Το ίδιο όραμα, μόνο κάτω από συμβολικές εικόνες, φάνηκε και το ίδιο τραγούδι άκουσε ο μάντης Ιωάννης στην αποκάλυψή του: είδε, λέει, τέσσερα ζώα, «και καθένα από τα τέσσερα ζώα είχε έξι φτερά τριγύρω, και μέσα ήταν γεμάτα μάτια, και ούτε μέρα ούτε νύχτα δεν είχαν ανάπαυση, φωνάζοντας: Άγιος, Άγιος, Άγιος είναι ο Κύριος ο Θεός, ο Παντοδύναμος». Ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος και ο Άγιος Αμβρόσιος ο Μεδιολάνων εξηγούν αυτό το τραγούδι ως εξής: τα χερουβίμ και τα σεραφείμ δοξάζουν τον Θεό με αδιάκοπες φωνές και λένε: «Άγιος, Άγιος, Άγιος ο Κύριος των δυνάμεων». Λένε όχι μία φορά, για να μην πιστέψεις ότι υπάρχει ενότητα (των Προσώπων) στον Θεό, και μη λες δύο φορές, για να μην φανταστείς ότι υπάρχει πλήθος (όντων) σε Αυτόν, αλλά τρεις φορές διακηρύττουν και λένε το ίδιο πράγμα, ώστε σε αυτό το τραγούδι να καταλάβει κανείς τη διαίρεση της Τριάδας (Πρόσωπα) και την ενότητα της Θεότητας (O Spinity). Άγιος Πατήρ, ο οποίος ήταν πρόθυμος να θυσιαστεί σε ένα χορτάτο μοσχάρι που δεν γνώριζε αμαρτία. Άγιος είναι ο Υιός και το μοσχάρι, πάντα θανατωμένοι με θέληση και πάντα ζωντανοί. Άγιος είναι ο Παρηγορητής, το Άγιο Πνεύμα, που κάνει τη θυσία (Συζήτηση για τον Άσωτο Υιό). Η λέξη «άγιος», σύμφωνα με την ομόφωνη εξήγηση όλων των δασκάλων της Εκκλησίας, και ιδιαίτερα του Αγίου Διονυσίου του Αρεοπαγίτη, σημαίνει τη μοναδικότητα της ύπαρξης του Θεού, την αποκλειστική διαφορετικότητα και υπεροχή Του, που ξεπερνά τα πάντα. Βλέποντας αυτές τις ιερά λατρευόμενες και ασύγκριτες τελειότητες του Τριαδικού όντος του Θεού, οι σεραφείμ στρατεύματα φωνάζουν ασταμάτητα με θεία χαρά: «Άγιος, Άγιος, Άγιος ο Κύριος των δυνάμεων», και μιμούμενος τους, η Εκκλησία ψάλλει αυτό το ίδιο τραγούδι κατά τη διάρκεια της Λειτουργίας, επειδή εκείνη την ώρα ενώπιον της Θείας δωρεάς μου βλέπει επίσης. Δόξα, που περιβάλλεται αόρατα από τις τάξεις των αγγέλων. Αυτό το τραγούδι λέγεται νίκη. «Τραγουδώντας ένα τραγούδι νίκης» κ.λπ., διακηρύσσει ο ιερέας. ονομάζεται έτσι γιατί υψώνεται, σαν νικηφόρες κραυγές στη μάχη, προς δόξα, τιμή και ευχαριστία του Κυρίου των δυνάμεων, δηλαδή του Κυρίου των στρατευμάτων του ουρανού, ο οποίος, όπως εξηγείται στη Λειτουργία του Ευαγγελιστή Μάρκου, είναι πάνω από κάθε εξουσία και δύναμη, και δύναμη και κυριαρχία. Είναι επίσης αξιοσημείωτο στο επιφώνημα του ιερέα ο πολλαπλασιασμός λέξεων που έχουν σχεδόν την ίδια σημασία: «Τραγούδι, κλάμα, κλάμα και ομιλία». Επιτρεπόταν, σύμφωνα με την αντίληψη του Αγίου Ερμάν του Πατριάρχη, να απεικονιστούν τα πολύμάτια τέσσερα ζώα, να πετάγονται γύρω από τον θρόνο της δόξας του Κυρίου και να κηρύττουν αυτό το τραγούδι, από το οποίο το πρώτο, σύμφωνα με την Αποκάλυψη του Ιωάννη του Θεολόγου, ήταν το πρόσωπο ενός ανθρώπου, το δεύτερο πρόσωπο λιονταριού, το τρίτο πρόσωπο τετράγωνου μοσχαριού. Από τους Αποστολικούς χρόνους, η Εκκλησία πρόσθεσε στο τραγούδι του Σεραφείμ έναν πανηγυρικό χαιρετισμό με τον οποίο εβραϊκά παιδιά με κλαδιά χουρμαδιών στα χέρια χαιρετούσαν τον Ιησού που ερχόταν στην Ιερουσαλήμ για να υποφέρει ελεύθερα, φωνάζοντας χαρούμενα: "Ωσαννά στα ύψιστα! Ευλογημένος είναι αυτός που έρχεται στο όνομα του Κυρίου, ωσάνα στον υψηλό!" . Σε αυτόν τον χαιρετισμό, η λέξη «hosanna» είναι εβραϊκή και σημαίνει στη γλώσσα μας «σώσω, σε ικετεύω». Χρησιμοποιήθηκε από τους Εβραίους τόσο με τη μορφή μιας νικηφόρας κραυγής στη συνάντηση των νικητών, όσο και με τη μορφή μιας πανηγυρικής διακήρυξης στη συνάντηση των βασιλιάδων. Δεν υπάρχει αντίστοιχος και απολύτως αντίστοιχος χαιρετισμός στις σύγχρονες γλώσσες. Το Άγιο Πνεύμα, προαναγγέλλοντας μέσω του στόματος του προφήτη Ισραήλ την έλευση στον κόσμο του Θεανθρώπου Χριστού και την επίσημη συνάντησή Του από τον χαρούμενο Ισραήλ, βάζει αυτόν τον χαιρετισμό στο στόμα του θριαμβευτή Ισραήλ, αυτόν ακριβώς και όχι κανέναν άλλο χαιρετισμό. «Αυτή την ημέρα», λέει ο προφήτης, με οδηγό το Πνεύμα του Θεού, στον Ψαλμό 117, «ο Κύριος δημιούργησε: ας χαιρόμαστε και ας ευφραίνουμε σε αυτήν! Ευλογημένος είναι αυτός που έρχεται στο όνομα του Κυρίου» (Ψαλμ. 118:24,26). Επομένως, δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι τα παιδιά των Εβραίων, βλέποντας τον Ιησού να βαδίζει προς την Ιερουσαλήμ, Τον χαιρέτησαν, από μια ακατανόητη παρόρμηση προς αυτούς, με τον ίδιο χαιρετισμό. Έλεγχονταν από το ίδιο Άγιο Πνεύμα που κινούσε τη γλώσσα του προφήτη. Οι Φαρισαίοι και οι γραμματείς δεν κατάλαβαν αυτό το γεγονός και ενοχλήθηκαν με τα παιδιά που κήρυξαν ένα νικηφόρο τραγούδι στον μελλοντικό νικητή του θανάτου και της κόλασης. αλλά ο Ιησούς Χριστός έλυσε την αμηχανία τους και εξέθεσε την αδικία της ενόχλησής τους, λέγοντάς τους: «Δεν έχετε ακούσει τίποτα στις Γραφές, ότι αφαιρέσατε το στόμα ενός παιδιού και δώσατε έπαινο σε εκείνους που τσαντίζουν;» Από εδώ είναι επίσης σαφές γιατί η Χριστιανική Εκκλησία, τραγουδώντας τον πανηγυρικό άσμα των σεραφείμ στον ίδιο Βίκτωρα, προσθέτει αυτές τις επίσημες κραυγές των Εβραίων νέων. Εκείνη, όπως αυτοί οι νέοι, συναντά και υποδέχεται σε Αυτόν τον Λυτρωτή της, που έρχεται όχι από τη Βηθανία στην Ιερουσαλήμ, αλλά από τον ουρανό στο ναό - αυτή τη μυστηριώδη πόλη της ειρήνης και τα ιερά, για να προσφερθεί στην αγία τράπεζα, καθώς και στο βωμό του σταυρού, ως θυσία στον Θεό Πατέρα για τη λύτρωση όλου του κόσμου. Το νόημα και η πρόθεση του χαιρετισμού και της έκκλησής της μπορεί να εκφραστεί με τα ακόλουθα λόγια, σύμφωνα με τις οδηγίες του αγίου Γρηγορίου του Ντβοέσλοφ: «Ωσαννά στα ύψιστα! Αιώνιος Θεός, που κατοικεί στους ύψιστους ουρανούς! Σεμυών, στέλνοντας τώρα την ευχαριστία που Σου οφείλεις για όλες τις ευλογίες που έδειξες στο ανθρώπινο γένος και τραγουδώντας μαζί με τα σεραφείμ το Τρισάγιο της δόξας Σου, βλέπουμε με τα μάτια της πίστης τους ουρανούς να ανοίγουν στη φωνή της δικής μας και του μονογενούς Σου Υιού Σωτήρα μας, σε εκπλήρωση των αιώνιων συμβουλών Σου, προετοιμασμένοι για. Συλλογιζόμαστε εν πνεύματι από τον ουρανό αυτόν που έρχεται σε μας στον ιερό αυτό ναό, για αυτό το φοβερό γεύμα. Και γι' αυτό σας προσευχόμαστε με τη θερμή μας πίστη: Ωσαννά, ευλογημένος είναι αυτός που έρχεται στο όνομα του Κυρίου! Είθε η θεϊκή Του έλευση σε εμάς να είναι επιτυχής, γόνιμη και σωτήρια. Είθε να βασιλεύει στις ψυχές μας μέσα από τα μυστήρια των παθών Του. Είθε το Άγιο Σώμα Του και το Καθαρότερο Αίμα Του να είναι για εμάς που τα δεχόμαστε όχι ως καταδίκη, αλλά ως άφεση αμαρτιών, ως υπόσχεση και αρραβώνα της αιώνιας ζωής. Σε αυτήν! Προσευχόμαστε σε Σένα, δίκαιο Πατέρα! Ωσαννά στα ψηλότερα. (Βλ. «Εξήγηση της Θείας Λειτουργίας» από τον Αρσένιο, Μητροπολίτη Κιέβου, σελ. 323–328). Β. Ένα σύνολο πατερικών απόψεων για το τραγούδι «Holy, Holy, Holy» «Είναι άξιο και δίκαιο να φάμε, λέει ο λαός... Γι' αυτό ο ιερέας... ανοίγει το στόμα του ενώπιον του Θεού και μόνος, συνομιλώντας μαζί Του, κρυφά προφέρει μπροστά στον Θεό τα κρυμμένα από αιώνες και γενεές μυστήρια, που τώρα μας αποκαλύφθηκαν με την εμφάνιση του Υιού του Θεού... και διεισδύει στα μυστικά του θεϊκού φωτός της ζωής... τρισάγιο των σεραφικών δυνάμεων, κάτω από τη σκιά των χερουβείμ και με τον (μυστηριώδη) ύμνο του σεραφείμ, με τον οποίο φωνάζει: τραγουδώντας ένα τραγούδι νίκης. Ωσανά στα ύψιστα, ευλογημένος είναι αυτός που έρχεται στο όνομα του Κυρίου.» «Ωσαννά» σημαίνει «σώζω»... Το τραγούδι της νίκης τραγουδιέται: «τραγούδι» λέγεται για τον αετό, «φωνάζει» - για τη θέληση, «φωνάζει» - για το λιοντάρι, «μιλώντας» - για τον άνθρωπο. «Άγιος, Άγιος, Άγιος», δηλαδή ο τριάγιος και ένας Θεός των δυνάμεων... Εμείς οι πιστοί με τους αγγέλους σιωπηλά θεολογούμε, δοξάζοντας τον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα... Ψάλλουμε... ευλογημένος αυτός που έρχεται στο όνομα του Κυρίου, ωσάννα στον ύψιστο.» 102 Στον Προφήτη Ιεζεκιήλ (Ιεζεκιήλ 1:10) «τα χερουβείμ δεν παριστάνονταν με τη δική τους μορφή, αλλά με τη μορφή πτηνών και ζώων, τα οποία τιμούνται από εμάς στη γη ως πιο ευγενή και ισχυρά» 103. Τι σημαίνει: Lord of Hosts; Κύριος των αγγέλων, των αρχαγγέλων, των ανώτερων δυνάμεων 104. «Τα Σεραφείμ φωνάζουν μεταξύ τους: «Άγιος, Άγιος, Άγιος». Αναγνώρισες αυτή την κλήση;» - ρώτησε ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος. – Είναι δικό μας ή των Σεραφείμ; Και τα δικά μας και των σεραφείμ. γιατί ο Χριστός... συμφιλίωσε τα ουράνια και τα γήινα και «έκανε και τα δύο ένα» (Εφεσ. 2:14). Προηγουμένως, αυτό το τραγούδι τραγουδιόταν μόνο στον ουρανό, αλλά όταν ο Κύριος θέλησε να κατέβει στη γη, μας έφερε αυτό το τραγούδι. Επομένως... ο αρχιερέας, όπως και ο ιερέας, εμφανιζόμενος στην αγία τράπεζα... προσφέροντας αναίμακτη θυσία, όχι μόνο μας καλεί σε αυτή τη δοξολογία, αλλά πρώτα δείχνει τα χερουβείμ και αναφέρει τα σεραφείμ και έτσι διατάζει σε όλους να σηκώσουν αυτή τη φοβερή διακήρυξη, για να θυμίσουμε τα πλάσματα που ψάλλουν μαζί μας το μυαλό μας. «Ω, δώρα του Χριστού! - καλεί ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος. - Στον ουρανό οι αγγελικές στρατιές δοξολογούν· στη γη οι άνθρωποι, σχηματίζοντας πρόσωπα στις εκκλησίες, μιμούνται τη δοξολογία τους· στον ουρανό τα σεραφείμ φωνάζουν το τριάγιο άσμα: στη γη η σύναξη των ανθρώπων υψώνει το ίδιο τραγούδι, κοινός τριγωνικός. Απόλαυση, μια χαρούμενη αγαλλίαση ψυχές, πνευματική χαρά, χαρά στον Θεό, γιατί τίποτα δεν κάνει τη ζωή μας πιο χαρούμενη από τη χαρά στην εκκλησία. Β. Επεξήγηση της θέσης των εορταζόντων κατά την εκφώνηση των λέξεων «Σου από Σένα» Ενώ ο ιερέας διακηρύσσει τις λέξεις «Σου από Σένα», δείχνοντας με το χέρι του τα δώρα που προσκομίστηκαν και σκύβοντας το κεφάλι του ως ένδειξη ιδιαίτερης ευλάβειας, ο διάκονος σηκώνει αρκετές πατέντες και ένα δισκοπότηρο στο βουνό, δείχνοντας στον Θεό τα δώρα που προσφέρονται ως θυσίες, ακολουθώντας το παράδειγμα των ιερέων της Παλαιάς Διαθήκης, οι οποίοι έφεραν θυσίες στον Θεό και έδειξαν πρώτοι θυσίες στον Θεό. Ο ίδιος ο Χριστός, ο οποίος, σύμφωνα με την έκφραση της Λειτουργίας του Μεγάλου Βασιλείου, αφού δέχθηκε τον άρτο στα άγια και αγνότερα χέρια Του, δείχνοντάς τον στον Θεό Πατέρα, ο διάκονος σηκώνεται βάζοντας τα χέρια του σε σχήμα σταυρού, όχι τόσο για να σηκώσει τον άρτο με το δεξί του χέρι, όπως το πρώτο μέρος της σύνθεσης του μυστηρίου, όπως δείχνει το αριστερό ποτήρι. μεταφορά των χεριών ότι αυτή η θυσία προσφέρεται στον Θεό και για όλες τις καλές πράξεις Του, γνωστές και άγνωστες σε εμάς, και ιδιαίτερα για τον Σταυρό και τα βάσανα του Μονογενούς Υιού Του, σύμφωνα με το θέλημα του ίδιου του Σωτήρα, ο οποίος, μετά τον Μυστικό Δείπνο, είπε: «Κάνε αυτό στη μνήμη Μου» (Βλ. «Εξήγηση των Θεών». Λειτουργία» Arseny, Met. Kievsky, σ. 334). Δ. Παραδείγματα από βίους αγίων, που αποδεικνύουν ότι στο Μυστήριο της Κοινωνίας (Ευχαριστία 107) διδάσκεται το αληθινό Σώμα του Χριστού υπό το πρόσχημα του άρτου και το αληθινό Αίμα του Κυρίου υπό το πρόσχημα του κρασιού. Ι. Ο βίος του Αγίου Γρηγορίου του Ντβοέσλοφ, Πάπα της Ρώμης, λέει για ένα σημαντικό θαύμα που έγινε στα Αγνότερα Μυστήρια μέσω της προσευχής αυτού του αγίου. «Μια ευγενής Ρωμαία έφερε πρόσφορα για να γιορτάσει το Μυστήριο της Κοινωνίας. Την Λειτουργία την ημέρα αυτή τέλεσε ο ίδιος ο Άγιος Γρηγόριος. Όταν ήρθε η ώρα να διακονήσει τη Θεία Κοινωνία, άρχισε και αυτή η γυναίκα να μετέχει στα Ιερά Μυστήρια. Στα λόγια του αγίου, «...το ζωογόνο Σώμα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού διδάσκεται», η αναφερόμενη γυναίκα χαμογέλασε. Βλέποντάς τη να γελάει, ο άγιος κράτησε το χέρι του και ρώτησε τη γυναίκα: «Γιατί γέλασες;» - «Είναι καταπληκτικό για μένα, Vladyka, που αποκαλείς αυτό το ψωμί Σώμα του Χριστού, το οποίο έψησα με τα χέρια μου». Ο Άγιος Γρηγόριος, βλέποντας την απιστία της, προσευχήθηκε στον Θεό και αμέσως η εμφάνιση του άρτου μεταμορφώθηκε σε εμφάνιση του πιο αληθινού ανθρώπινου σώματος. Όχι μόνο εκείνη η γυναίκα είδε αυτό το θαύμα, αλλά και όλοι οι άλλοι που βρίσκονταν στο ναό δόξασαν τον Χριστό Θεό και επιβεβαιώθηκαν στην πίστη σχετικά με τα Αγνότερα Μυστήρια, ότι υπό το πρόσχημα του άρτου διδάσκεται το αληθινό Σώμα του Χριστού και κάτω από το πρόσχημα του κρασιού - το αληθινό Αίμα του Κυρίου. Ο άγιος προσευχήθηκε ξανά - και η εμφάνιση ενός ανθρώπινου σώματος μεταμορφώθηκε σε εμφάνιση ψωμιού. Με φόβο και πίστη, η γυναίκα αναμφίβολα δέχτηκε το ψωμί ως το σώμα του Χριστού, και επίσης το κρασί ως το αίμα του Χριστού». (Cheti-Minei 12 Μαρτίου). II. Ένας γέροντας που ζούσε σε μοναστήρι ήταν μεγάλος ασκητής, αλλά ήταν απλός στην πίστη του και για την απλότητά του αμάρτησε. Είπε: το ψωμί που λαμβάνουμε δεν είναι το ουσιαστικό Σώμα του Χριστού, αλλά μόνο ένα υποκατάστατο. Παρ' όλες τις πεποιθήσεις του, ο γέροντας απάντησε: «Αν δεν με πείσει η ίδια η πράξη, δεν μπορώ να πειστώ εντελώς». Οι άγιοι ασκητές του είπαν: «Ας προσευχηθούμε στον Θεό αυτή την εβδομάδα για αυτό το Μυστήριο, και ο Θεός θα μας το αποκαλύψει». Ο γέροντας συμφώνησε με χαρά σε αυτή την πρόταση και προσευχήθηκε στον Θεό: «Κύριε, ξέρεις ότι δεν πιστεύω από κακία, αλλά για να μην παραπλανώμαι από άγνοια· άνοιξέ μου, Κύριε Ιησού». Άλλοι πρεσβύτεροι και ασκητές προσεύχονταν έτσι. Ο Θεός τους άκουσε. Μετά από μια εβδομάδα, ήρθαν στην εκκλησία την Κυριακή - και τα μάτια τους άνοιξαν. Όταν το ψωμί τοποθετήθηκε στον ιερό θρόνο, παριστάνεται με τη μορφή μωρού. Όταν ο ιερέας άπλωσε το χέρι του για να σπάσει ψωμί, ένας άγγελος Κυρίου κατέβηκε από τον ουρανό με ένα μαχαίρι, σκότωσε το μωρό και έχυσε το αίμα του στο Δισκοπότηρο. Όταν ο ιερέας συνέθλιψε το Ψωμί σε μικρά κομμάτια, τότε ο άγγελος έκοψε μικρά κομμάτια από το μωρό. όταν άρχισαν να λαμβάνουν το Μυστήριο, δόθηκε σάρκα και οστά σε έναν γέροντα. Βλέποντας αυτό, τρομοκρατήθηκε και αναφώνησε: «Πιστεύω, Κύριε, ότι αυτό το ψωμί είναι το Σώμα Σου, και αυτό το Ποτήρι είναι το Αίμα Σου!». Και αμέσως η σάρκα στο χέρι του έγινε άρτος, όπως συμβαίνει στο Μυστήριο, και μετέλαβε ευχαριστώντας τον Θεό. Μετά από αυτό, οι πρεσβύτεροι του λένε: «Ο Θεός ξέρει ότι ο άνθρωπος από τη φύση του δεν μπορεί να φάει ωμή σάρκα, και ως εκ τούτου δίνει το Σώμα Του με το πρόσχημα του ψωμιού και το Αίμα Του με το πρόσχημα του κρασιού σε όσους το λαμβάνουν με πίστη». Οι άγιοι ασκητές ευχαρίστησαν τον Θεό που δεν επέτρεψε στον σαστισμένο γέροντα να καταστρέψει τους κόπους του και όλοι με χαρά επέστρεψαν στα κελιά τους. («Η σεβάσμια ιστορία του αρχαίου αγίου και μακαριστού πατέρα», σελ. 65, 57). III. Μια μέρα ήρθε ο σεβασμιώτατος. Ο Νήφων και ο μαθητής του πήγαν στην εκκλησία (στην Κωνσταντινούπολη) για την καθιερωμένη προσευχή, όπου ο επίσκοπος είχε ήδη αρχίσει τη Θεία λειτουργία. Και έτσι άνοιξαν την πόρτα στα πνευματικά μάτια του Σεβ. Νήφωνα, και είδε φωτιά να κατεβαίνει από τον ουρανό και να σκεπάζει το θυσιαστήριο και τον επίσκοπο. Κατά το άσμα του Τρισαγίου εμφανίστηκαν τέσσερις άγγελοι και έψαλαν μαζί με τους ψάλτες. Και διαβάζοντας τον Απόστολο είδα τον Άγιο απ. Ο Παύλος, ο οποίος στάθηκε πίσω από τον αναγνώστη και τον παρακολουθούσε. Κατά τη διάρκεια του Ευαγγελίου, οι λέξεις, σαν λυχνάρια, ανέβηκαν στον ουρανό, και κατά τη μεταφορά των Τιμίων Δώρων, άνοιξε ο θόλος της εκκλησίας, άνοιξαν οι ουρανοί και, με μια εξαιρετική ευωδία, άγγελοι κατέβηκαν τραγουδώντας: «Δόξα Χριστέ Θεέ!». και κουβαλούσαν τον ωραίο Νεολαία και τοποθετώντας τον στην πατέντα, περικύκλωσαν οι ίδιοι τον θρόνο. Όταν έφτασε η ώρα του αγιασμού των δώρων και της απόδοσης του Μυστηρίου, ήρθε ένας από τους λαμπρότερους αγγέλους και, παίρνοντας ένα μαχαίρι, σκότωσε τη Νεολαία και έχυσε τα άγια. Αίμα στο Δισκοπότηρο. μετά, τοποθετώντας τη Νεολαία στην πατέντα, στάθηκε πάλι ο ίδιος με τους άλλους με ευλάβεια. Τότε, κατά την κοινωνία, ο μακάριος είδε ότι μερικοί από αυτούς που κοινωνούσαν είχαν πρόσωπα λαμπερά σαν τον ήλιο, ενώ άλλα ήταν σκοτεινά και σκοτεινά, όπως των Αιθίοπων. Οι άγγελοι που πλησίαζαν παρακολουθούσαν καθώς πλησίαζε ο καθένας και στεφάνωναν επάξια αυτούς που κοινωνούσαν, αλλά απομακρύνθηκαν από τους ανάξιους και τους απεχθάνονταν. Στο τέλος αυτής της λειτουργίας, είδε τη Νεολαία πάλι ολόκληρη στα χέρια των αγγέλων και αναλήφθηκε στους ουρανούς. Ο ίδιος ο μοναχός το είπε αυτό στον μαθητή του, ο οποίος το δέσμευσε να γράψει προς όφελος των άλλων. (Πέμ. Min. Dec. 23 d.). IV. Ένας Μωαμεθανός, κάτοικος Αραβίας, που βρισκόταν σε χριστιανική εκκλησία, είδε ότι ο ιερέας είχε μαχαίρωσε ένα μωρό κατά τη διάρκεια της Λειτουργίας, έχυσε το αίμα του σε ένα Δισκοπότηρο και συνέτριψε το σώμα του σε μια πιατέλα. Τότε οι Χριστιανοί που ήταν εδώ έφαγαν το σώμα του μωρού και ήπιαν το αίμα. Ο άπιστος Σαρακηνός σκέφτηκε ότι αυτό ήταν σκληρό πράγμα, κι έτσι άρχισε να υβρίζει πολύ τον ιερέα. Όταν όμως ο ιερέας εξήγησε ταπεινά το μυστήριο στον άπιστο, ο Μωαμεθανός, χτυπημένος από το μεγαλείο αυτού του Μυστηρίου, έγινε οπαδός του Ευαγγελίου και μάρτυρας για τον Χριστό. (Πρόλογος 26 Νοεμβρίου). Εσύ, ακροατή, μπορεί να ρωτήσεις: γιατί ο Θεός μας κρύβει την εμφάνιση του Σώματος και του Αίματος στο Μυστήριο της Θείας Κοινωνίας; Οι θεοφόροι Πατέρες της Εκκλησίας απαντούν ως εξής (όπως ήδη γνωρίζουμε από τον παραπάνω μύθο): «Η ανθρώπινη φύση απομακρύνεται από το να τρώει ωμό κρέας και δεν μπορεί να πιει αίμα χωρίς αηδία. Επομένως, στο μυστήριο της Κοινωνίας, ο Θεός σκεπάζει το Σώμα με την εμφάνιση του άρτου και το Αίμα με την εμφάνιση του κρασιού» (Προλ. Δεκέμβριος 25. Ας υποθέσουμε ότι λέτε ότι αυτό είναι αλήθεια. Μα δεν είναι δυνατόν τώρα, για επιβεβαίωση, να δούμε στο μυστήριο της Κοινωνίας, αντί για ψωμί, το Σώμα του Κυρίου, και αντί για το κρασί, το Αίμα του Χριστού; Α, χωρίς αμφιβολία είναι δυνατόν! Πρέπει όμως να κρίνουμε τι θέλουμε. Ο Θεός επιτρέπει ένα τέτοιο όραμα ως επί το πλείστον για τους μη πιστούς, αλλά για εμάς, που πιστεύουμε στην αναμφισβήτητη αγιότητα του μυστηρίου της Κοινωνίας, η επιθυμία για ένα τέτοιο όραμα είναι περιττή και αμαρτωλή. Οι κανόνες της Εκκλησίας ορίζουν ότι «αν σε έναν από τους ιερείς που τελούσε τη λειτουργία προσέφεραν ψωμί σε μορφή σώματος και κρασί σε μορφή αίματος, τότε ένας τέτοιος ιερέας δεν πρέπει να μετέχει, αλλά να προσκυνήσει με ταπείνωση πνεύματος μπροστά στον πανταχού παρόντα Θεό, να κατηγορήσει τον εαυτό του για έλλειψη πίστης και να ζητήσει από τον Κύριο να του δείξει το συνηθισμένο Μυστήριο της Κοινωνίας». (Βλέπε το βιβλίο «Lessons and Examples of the Christian Faith» του Priest Gr. Dyachenko, έκδ. 4, σελ. 532–3). Δ. Θαύματα που έγιναν κατά το Μυστήριο του Σώματος και του Αίματος του Χριστού 1. Στη βιογραφία του Μεγάλου Βασιλείου γράφει: «Κάποιος θεοσεβής πρεσβύτερος, ονόματι Αναστάσιος, όταν τελούσε τη Θεία λειτουργία, κατά την καθαγίαση των φοβερών Μυστηρίων, κατέβηκε το Πανάγιο Πνεύμα με τη μορφή φωτιάς και περικύκλωσε τον Αναστάσιο· περισσότεροι από ένας άγιοι το είδαν αυτό. 1ο, «Βίος του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου»). 2. Ο ιστορικός Σωζόμεν διηγείται: «Όταν ο Άγιος Χρυσόστομος τέλεσε τη λειτουργία και μοίρασε τα Ιερά Μυστήρια στους πιστούς, μια γυναίκα, μολυσμένη από τη μακεδονική αίρεση, άρχισε να το κάνει. Και μόλις δέχθηκε τη Θεία Κοινωνία με απιστία, αμέσως ένα μέρος (του Σώματος του Χριστού) έγινε θαύμα από τη γυναίκα. σ' αυτήν μπροστά σε όλο τον λαό, δείχνοντας την ίδια την πέτρα, και από την απιστία μετατράπηκε στην αληθινή πίστη» (Ιστορικά Σώζομ. βιβλίο 8, κεφάλαιο 5). 3. Το Limonar γράφει: «Στη Σελεύκεια, κάποιος αιρετικός έμπορος είχε έναν Ορθόδοξο δούλο, ο οποίος, αφού έλαβε τη Θεία Κοινωνία, την έκανε σε μια λειψανοθήκη. Μετά από λίγο, ο κύριός του το έμαθε και θέλησε να κάψει τα Ιερά Μυστήρια, αλλά ξαφνικά όλα τα μέρη του Καθαρότερου Σώματος του Χριστού φυλάσσονταν στο άρτο. καλαμπόκι." («Limonary», κεφάλαιο 79). 4. Κατά την εποχή του Μίνα, Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως, ένας από τους Εβραίους νέους ενώθηκε με τους χριστιανούς νέους και έλαβε Θεία Κοινωνία μαζί τους. αλλά, επιστρέφοντας στο σπίτι, είπε στον πατέρα του όλα όσα είχαν συμβεί. Ο πατέρας του φλογίστηκε από θυμό, και αμέσως άρπαξε τον γιο του και τον πέταξε στο φούρνο όπου έλιωναν το γυαλί (γιατί ο πατέρας του ήταν δεξιοτέχνης της χύτευσης γυαλιού). Η μητέρα, μη γνωρίζοντας τίποτα για το τι συνέβη στον γιο της, τον έψαχνε για αρκετή ώρα και δεν τον βρήκε. Την τρίτη μέρα, κλαίγοντας και κλαίγοντας, ήρθε στον σύζυγό της, έναν υαλουργό, και ξαφνικά από τη μέση ενός πυρωμένου φούρνου άκουσε τη φωνή του γιου της. Έντρομη και ταυτόχρονα ευχαριστημένη, η μητέρα πλησίασε βιαστικά το καμίνι της τήξης και είδε τον γιο της ανάμεσα στα αναμμένα κάρβουνα. Βγάζοντάς το από τη φωτιά, ρώτησε πώς δεν κάηκε στο φούρνο. Εκείνος απάντησε: «Κάποια γυναίκα με ελαφριά ρούχα του ερχόταν συχνά, δίνοντάς του νερό για να σβήσει το αναμμένο κάρβουνο· και όταν ήθελε να φάει, του έδινε φαγητό». Αυτό το θαυμαστό περιστατικό εξαπλώθηκε σε όλη την πόλη. Ο ίδιος ο αυτοκράτορας Ιουστίνος (που τότε βασίλευε στην Ελληνική Αυτοκρατορία) το έμαθε και διέταξε να βαφτίσουν τον γιο του και τη μητέρα του και διέταξε τον πατέρα του, που δεν ήθελε να δεχτεί το Βάπτισμα, να ρίξουν σε ζεστό καμίνι. Αυτό το θαύμα ήταν γνωστό σε όλο τον κόσμο. Γράφουν για αυτόν. Εκκλησιαστικοί ιστορικοί: Ο Ευάγριος στο βιβλίο. 4ο, στο κεφ. 24η; Ευσέβιος στο βιβλίο. 4ο, στο κεφ. 36η; Ο Νικηφόρος στο βιβλίο. 17ο, στο κεφ. 25. 5. Ενώνοντας με ειλικρινή μετάνοια για αμαρτίες και αδιάντροπη πίστη στον Σωτήρα, η κοινωνία του Αγίου του Μυστηρίου του Χριστού μας ελευθερώνει από τον αιώνιο θάνατο και, ακόμη και εδώ στη γη, συμφιλιώνει τον αμαρτωλό με την προσβεβλημένη δικαιοσύνη του Θεού. Ένας Παλαιστίνιος ηγέτης, ονόματι Givimer, έχοντας αναλάβει τα καθήκοντά του, ήθελε πρώτα απ' όλα να προσκυνήσει τον Πανάγιο Τάφο. Πλησιάζοντας στην εκκλησία, είδε ένα κριάρι να τον πλησιάζει και να προσπαθεί να τον χτυπήσει με τα κέρατά του. Ο διοικητής τρόμαξε από το όραμα και ήθελε να γυρίσει πίσω. Αλλά ο φύλακας του Τιμίου Σταυρού, που στεκόταν εδώ, ονόματι Αζάριος, βλέποντας την αναποφασιστικότητα του, τον ρώτησε: «Γιατί δεν πας, κύριε;» Εκείνος απάντησε: «Γιατί άφησες αυτό το τρομερό κριάρι να έρθει εδώ;» Ο Αζάριος τον ηρέμησε και του είπε: «Πήγαινε, δεν υπάρχει τίποτα εδώ». Όταν όμως ο στρατιωτικός ηγέτης θέλησε να πάει στην εκκλησία, του παρουσιάστηκε ξανά το ίδιο όραμα, ενώ οι άλλοι δεν παρατήρησαν τίποτα και μπήκαν ελεύθερα. Τότε ο φύλακας του Τιμίου Σταυρού είπε στον Γκίβιμερ: «Κύριε, έχετε κάτι στην ψυχή σας για το οποίο δεν επιτρέπεται να προσκυνήσετε τον Πανάγιο Τάφο του Σωτήρα μας. Φέρτε μετάνοια στον Κύριο: Είναι φιλάνθρωπος και άφθονο έλεος». Το αφεντικό απάντησε με δάκρυα: «Ακριβώς, είμαι ένοχος ενώπιον του Θεού για πολλές και σημαντικές αμαρτίες». Με αυτά τα λόγια, πέφτοντας στο έδαφος, έκλαψε για πολλή ώρα και εξομολογήθηκε τις αμαρτίες του στον Κύριο. Στη συνέχεια, όταν σηκώθηκε, θέλησε να ξαναμπεί στην εκκλησία, αλλά ο τρομερός κριός του έκλεισε ξανά την είσοδο. Τότε ο φύλακας του Τιμίου Σταυρού του είπε: «Φαίνεται ότι υπάρχει κάποιο άλλο εμπόδιο». Το αφεντικό απάντησε στοχαστικά: «Είναι επειδή δεν είμαι Ορθόδοξος». Και μετά εντάχθηκε στην Ορθόδοξη Εκκλησία, και μετά, όταν ο φύλακας του Τιμίου Σταυρού τον εισήγαγε στα Ιερά Μυστήρια, ο αρχηγός μπήκε ελεύθερα στο σπήλαιο του Παναγίου Τάφου και το προηγούμενο όραμα εξαφανίστηκε μπροστά του («Λιβάδι των Πνευμάτων». I. Mosch, κεφ. 48). 6. Έτυχε από την κοινωνία των Αγίων Μυστηρίων να θεραπευθούν άρρωστοι που κανένα φάρμακο δεν μπορούσε να βελτιώσει. Ο Γρηγόριος ο Θεολόγος λέει ότι η αδελφή του, όντας άρρωστη και μη λαμβάνοντας κανένα όφελος από το φάρμακο, έλαβε τα Ιερά Μυστήρια με ιδιαίτερη πίστη - και έγινε υγιής. (Βλέπε «Stone of Faith» του Stefan Yavorsky, Μητροπολίτη Ryazan.). 7. Όποιος λαμβάνει το Σώμα και το Αίμα του Χριστού, ακόμη και τα πονηρά πνεύματα δεν μπορούν να προκαλέσουν κανένα κακό. Ένα από τα εκκλησιαστικά βιβλία αναφέρει ότι ένας άγιος ρώτησε τα κακά πνεύματα τι φοβούνται περισσότερο για τους Χριστιανούς. - «Αυτό που τρώτε, δηλαδή Θεία Κοινωνία. Ω, αν οι Χριστιανοί τηρούσαν με ειλικρίνεια τι τρώνε στην Κοινωνία, τότε θα ήταν απόρθητοι στις μηχανορραφίες μας». Αυτή είναι η δύναμη των Αγίων Μυστηρίων! (Helmsman, μέρος II, κεφάλαιο 68). 8. Ένας Αιγύπτιος ερημίτης, ονόματι Μάρκος, έζησε σε απομόνωση για τριάντα χρόνια χωρίς να βγει από το κελί του. Για να δυναμώσει στα κατορθώματά του, πολύ συχνά ετοιμαζόταν να παραλάβει τα Ιερά Μυστήρια του Χριστού και γι' αυτόν τον σκοπό ήρθε κοντά του ένας πρεσβύτερος, ο οποίος έκανε τη λειτουργία, εξομολογήθηκε και κοινωνούσε τον γέροντα. Ο διάβολος ζήλεψε την πίστη, την υπομονή και τον ζήλο του Αγίου Μάρκου για προσευχή. Για να τον αποσπάσει από αυτές τις αρετές, ο διάβολος ήθελε πρώτα απ' όλα να κλονίσει την εμπιστοσύνη και τον σεβασμό του προς τον πνευματικό του πατέρα - τον πρεσβύτερο, που τον τίμησε με τα Μυστήρια. Κι έτσι τον φέρνουν στον δαιμονισμένο ερημίτη, για να προσευχηθεί γι' αυτόν ο σεβάσμιος πατέρας. Ο διάβολος ενέπνευσε αυτόν τον δαιμόνιο να εκστομίσει διάφορες συκοφαντίες κατά του πρεσβύτερου, ως ανθρώπου ακάθαρτου βίου και ανάξιου να υπηρετήσει ως ιερέας. Ο οξυδερκής γέροντας αναγνώρισε τον πειρασμό του εχθρού και, αφού έδιωξε τον δαίμονα με προσευχή, ενέπνευσε τον θεραπευμένο άνθρωπο να θυμηθεί τα λόγια του Σωτήρα: «Μην κρίνετε, για να μην κριθείτε». Σύντομα ήρθε ο πρεσβύτερος να τελέσει τη λειτουργία και έγινε δεκτός από τον γέροντα με τον ίδιο σεβασμό και χαρά. Ο Θεός δεν παρέλειψε να παρηγορήσει τον ευγενικό γέροντα με ένα όραμα που απέδειξε ότι ο πρεσβύτερος, τον οποίο είχε συκοφαντήσει ο δαιμονισμένος, ήταν άξιος κληρικός. Ο γέροντας είδε ότι όταν ο πρεσβύτερος πλησίασε στον Άγιο Βωμό, ένας άγγελος κατέβηκε από τον ουρανό, έβαλε το χέρι του στο κεφάλι του πρεσβύτερου - και αυτό έγινε σαν στήλη φωτιάς. Επιπλέον, ακούστηκε μια φωνή: «Γιατί αναρωτιέσαι για αυτό το όραμα; Αν ο επίγειος βασιλιάς δεν επιτρέψει σε ευγενείς με μαυρισμένες ρόμπες να τον πλησιάσουν και να τον υπηρετήσουν, πόσο μάλλον ο Ουράνιος Βασιλιάς δεν θα εξαγνίσει τους μυστικούς υπηρέτες Του που στέκονται μπροστά στον θρόνο Του και τους επισκιάζουν με την ουράνια δόξα Του; Ο Θεός, και όχι να τους καταδικάσει (Αρχαίο Πατερικόν· σημ. «Κυριακή Πέμπτη» 1865). 9 . Εδώ είναι ένα αξιοσημείωτο περιστατικό από τη ζωή του Αγίου Σεργίου, Ηγουμένου, του Θαυματουργού του Ραντόνεζ. Κάποτε ο Σεβ. Σέργιος τέλεσε τη Λειτουργία. Ο σιωπηλός Ισαάκ στάθηκε στην εκκλησία και είδε κάποιον στο βωμό να υπηρετεί τον Σέργιο και να φορούσε ελαφριά άμφια. Στην είσοδο με το Ευαγγέλιο, ο υπέροχος επισκέπτης ακολούθησε τον Σέργιο, και το πρόσωπό του έλαμψε με τόσο δυνατό φως που ο Ισαάκ δεν μπορούσε να τον κοιτάξει. Το θαύμα άνοιξε το στόμα του και ρώτησε τον ευλαβή Μακάριο: «Ποιος είναι αυτός;» «Δεν ξέρω», απάντησε ο Μακάριος, «και η φρίκη με διαπερνά». Στην αρχή νόμιζα ότι αυτός ήταν ο πρεσβύτερος που ήρθε με τον πρίγκιπα Βλαντιμίρ, αλλά οι μπόγιαρ είπαν όχι. χωρίς αμφιβολία, αυτός είναι ένας άγγελος που υπηρετεί τον Σέργιο». Στο τέλος της Λειτουργίας και οι δύο μαθητές παρακάλεσαν τον δάσκαλο να τους πει ποιος υπηρέτησε μαζί του. Και ο Σέργιος ανακάλυψε ότι αυτός ήταν σίγουρα ένας άγγελος που υπηρετούσε πάντα μαζί του. (Βλέπε το βιβλίο «Russian saints, revered by the Church, or locally.» Philaret, Archbishop of Chernigov. Part III. St. Petersburg, 1882, σελ. 150). 10. Ας μεταφέρουμε εδώ μια υπέροχη ιστορία για το θαυματουργό όραμα ενός μοναχού κατά τη διάρκεια της Λειτουργίας, που τοποθετείται στις περίφημες «Μοναστικές Επιστολές» του ηγουμένου της Λαύρας της Αγίας Τριάδος, Αρχιμανδρίτη Αντώνιου, προς τον Μητροπολίτη Μόσχας Φιλάρετο. «Δεν μπορώ να κρατήσω την ψυχή μου», γράφει ο κυβερνήτης της Λαύρας του Σεργίου, π. Αρχιμανδρίτης Αντώνιος, - για να μην αναφέρω με φόβο και χαρά το ακόλουθο γεγονός: στις 17 Μαρτίου στο μοναστήρι Kuryazhsky, κοντά στο Χάρκοβο, 7 βερστών, κατά τη διάρκεια της λειτουργίας, κατά τη διάρκεια του αγιασμού των ιερών δώρων, όταν οι αδελφοί στη μέση της εκκλησίας τραγούδησαν: «Σας ψάλλουμε, σας ευλογούμε τρεις φορές: «Και προσευχόμαστε, και προσευχόμαστε και προσευχόμαστε», έμεινε ξαφνικά κωφός και άλαλος, αλλά σε μια ασυνήθιστα συγκινητική κατάσταση του μυαλού. Και όταν, μια εβδομάδα μετά, έλαβε τα Τίμια Δώρα, αμέσως μόλις τα έλαβε, διάβασε δυνατά ευγνώμονες προσευχές και ανακοίνωσε ότι, όταν προσκύνησε μέχρι το έδαφος, κοίταξε την Αγία Τράπεζα, είδε μια φωτιά πάνω της, η οποία, φουντωμένη, αγκάλιασε τον θρόνο, το βωμό και ολόκληρη την εκκλησία. Και αυτό το υπέροχο όραμα συνοδευόταν από αγγελικό τραγούδι: «Και προσευχόμαστε, και προσευχόμαστε, και προσευχόμαστε». Ακούγοντας τη Λειτουργία είμαστε όλοι παρόντες σε αυτή τη θεία φλόγα και το αγγελικό τραγούδι. Αν κάποιος είναι παρών στην εκκλησία με αντάξιο συναίσθημα, τότε η φλόγα αυτής της θεϊκής φωτιάς αγκαλιάζει τους πάντες και η αόρατη κοινωνία της λάρνακας του Χριστού διαπερνά κάθε ψυχή». («Μοναστικές επιστολές» από τον ηγούμενο της Αγίας Τριάδος Λαύρας προς τον Μητροπολίτη Μόσχας Φιλάρετο, σελ. 60). 11. Ένας ιερέας είπε το εξής θαυμαστό περιστατικό. Προσκλήθηκε σε γειτονικό χωριό λόγω απουσίας του ιερέα της ενορίας για να αποχαιρετήσει τον ασθενή. Κατά τη διδασκαλία των Ιερών Μυστηρίων στον ασθενή, το εφεδρικό σωματίδιο έπεσε με κάποιο τρόπο από το κουτάλι του και όσο κι αν το έψαξαν ο ιερέας και οι ιδιοκτήτες δεν το βρήκαν. Ο άρρωστος ήταν ένας τυφλός ηλικιωμένος, και όλη την ώρα που συνέχιζαν να ψάχνουν για το σωματίδιο, ξάπλωνε στο κρεβάτι του, ρωτώντας με αγωνία από καιρό σε καιρό: «Δεν το βρήκες;» Τελικά, με δύναμη, σηκώθηκε από το κρεβάτι και, σκύβοντας το κεφάλι κάτω από τον πάγκο, είπε: «Αυτός είναι ο παπάς που λάμπει κάτω από τον πάγκο;» – και ταυτόχρονα έδειξε το δάχτυλό του. Κανείς εκτός από τον τυφλό γέροντα δεν μπορούσε να δει το ευλογημένο φως. αλλά με τις οδηγίες του ο ιερέας βρήκε το σωματίδιο του Αγίου και το έδωσε στον υπέροχο τυφλό («Dush. Read.» 1877). (Ιερέας Γ. Δ-κο). Ε. Οι Χριστιανοί είχαν πάντα πίστη στην πραγματική παρουσία του Σώματος και του Αίματος του Χριστού στο Μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας Έχοντας απορρίψει μια για πάντα την εξουσία της εκκλησιαστικής παράδοσης σχετικά με την αρχαία μορφή του εορτασμού της Θείας Ευχαριστίας, οι Προτεστάντες επιθυμούν με τις εφευρέσεις τους να αποκαταστήσουν την Ευαγγελική και Αποστολική μορφή της Θείας Ευχαριστίας και επομένως, φυσικά, απορρίπτουν τη μορφή της στη Λειτουργία του Χρυσοστόμου ως αντίθετη με τις πεποιθήσεις τους. Σύμφωνα με αυτούς, η μορφή της Θείας Ευχαριστίας είναι ότι οι πιστοί συγκεντρώνονται σε ένα μέρος, φέρνουν ψωμί και κρασί, πάνω από τα οποία κάνουν ευχαριστίες και μετά τα μοιράζονται με τους παρευρισκόμενους σε ανάμνηση μιας θυσίας του Γολγοθά, ως το πιο σημαντικό και κύριο θέμα της πίστης μας 108 . Αυτή η ιδιόμορφη εξήγηση των Προτεσταντών του Μυστηρίου της Θείας Ευχαριστίας και η αβάσιμη κατηγορία της Λειτουργίας μας, σαν να έχει ξεφύγει από την Ευαγγελική και Αποστολική μορφή, δεν αντέχουν σε κριτική, αφού η Λειτουργία του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου έχει τέλεια ομοιότητα με το Ευαγγέλιο και τον Αποστολικό Δείπνο. Είναι αλήθεια ότι με τη μορφή του εορτασμού του Μυστηρίου της Θείας Ευχαριστίας, η Λειτουργία μας υποστηρίζει αυτή την πίστη στην αληθινή μετουσίωση του άρτου και του ποτηριού του κρασιού και του νερού στο Σώμα και το Αίμα του Χριστού, την οποία οι Προτεστάντες απορρίπτουν εντελώς. Αυτό όμως μας το κληροδότησε ο ίδιος ο Κύριος, το παρέδωσαν οι απόστολοι, οι διάδοχοί τους, και επιβεβαιώθηκε από τις μαρτυρίες των πατέρων και των δασκάλων της Εκκλησίας, που εξέθεσαν γραπτώς την πίστη τους ως ένδειξη της Ορθόδοξης διδασκαλίας ολόκληρης της Εκκλησίας για το Μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας. Όλες οι λειτουργίες της Ανατολής και της Δύσης, που εξέφραζαν την πίστη των Χριστιανών, όλα γραπτά στοιχεία, ξεκινώντας από τα λόγια του ίδιου του Ιησού Χριστού, των αποστόλων Του και τελειώνοντας με τη διαβεβαίωση του Αγ. πατέρες και δάσκαλοι της Εκκλησίας μέχρι την εποχή του Χρυσοστόμου (δεν μιλάμε καν για μαρτυρίες των επόμενων αιώνων), λέμε όλοι, αποτύπωσαν την πίστη τους στο Μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας ως το αληθινό Σώμα και Αίμα του Κυρίου. 1) Έτσι, ο Σωτήρας, διδάσκοντας ψωμί και ένα ποτήρι κρασί και νερό στους μαθητές Του, είπε: «Λάβετε, φάτε, αυτό είναι το Σώμα Μου... πιείτε από αυτό όλοι σας, γιατί αυτό είναι το Αίμα Μου της Καινής Διαθήκης» 109. 2) Και οι απόστολοι, ακολουθώντας πιστά τα λόγια του Κυρίου τους, πίστεψαν και οι ίδιοι και δίδαξαν τους άλλους ότι τα δώρα που προσφέρονται για το Μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας - ψωμί και κρασί, με τη μεσολάβηση του Αγίου Πνεύματος, μετατρέπονται πλήρως σε αληθινό Σώμα και Αίμα του Κυρίου 110. 3) Οι διάδοχοι των αποστόλων, οι ακριβείς οπαδοί τους, τελούσαν το Μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας με πλήρη πίστη στη μετουσίωση του άρτου και του κρασιού σε Σώμα και Αίμα Χριστού. Με βάση τη μαρτυρία των αποστολικών ανδρών: Κλήμη Ρώμης και Ιγνατίου Αντιοχείας, καθώς και αποσπάσματα από τα συγγράμματα του Μάρτυρος Ιουστίνου, Ειρηναίο, Κλήμη Αλεξανδρείας, Ωριγένη, Τερτυλλιανό, Κορνήλιο, Κύριλλο Ιεροσολύμων, Κυπριανό, Φιρμιλιανό, Διονυσίου Αλεξανδρείας. Γρηγόριος Νύσσης, Εφραίμ ο Σύρος, Αμβρόσιος Μεδιολάνων και Βασίλειος ο Μέγας, - για τους κανόνες των Συνόδων της Καρχηδόνας, της Τρούλης και των αρχαίων λειτουργιών Ανατολής και Δύσης, βλέπουμε ότι οι Χριστιανοί είχαν πάντα πίστη στην πραγματική παρουσία του Σώματος και του Αίματος του Κυρίου στο Μυστήριο της Ευχαριστίας. Γράφει λοιπόν ο Κλήμης της Ρώμης: «Ό,τι μας πρόσταξε ο Κύριος, πρέπει να κάνουμε με τάξη στους καθιερωμένους καιρούς. Πρόσταξε να γίνονται προσφορές και λειτουργίες (προσφοράς και Λειτουργίας) όχι τυχαία και χωρίς τάξη, αλλά σε ορισμένες ώρες και ώρες» 111. Σε άλλο μέρος, ο ίδιος πατέρας γράφει: «Καμία μικρή αμαρτία δεν θα μας τύχει, αν στερήσουμε άδικα τους δωρεές. Επίσκοπος.»112 Εδώ, η έκφραση «τελείτε ακολουθίες και φέρτε δώρα» σημαίνει την πράξη της Θείας Ευχαριστίας, κατά την οποία ο άρτος και το κρασί μετατράπηκαν σε Σώμα και Αίμα Χριστού με τη μεσολάβηση του Αγίου Πνεύματος. Ο άγιος Ιγνάτιος στην επιστολή του προς τους Φιλαδελφείς λέει: «Προσπαθήστε να έχετε μία Ευχαριστία, γιατί μία είναι η Σάρκα του Κυρίου ημών Ιησού Χριστού και ένα Ποτήριο, στην ενότητα του Αίματός Του και ένα θυσιαστήριο» 113 . Σε άλλο σημείο γράφει: «Οι αιρετικοί απομακρύνονται από την Ευχαριστία και την προσευχή γιατί δεν αναγνωρίζουν ότι η Ευχαριστία είναι η Σάρκα του Σωτήρα μας Ιησού Χριστού, που υπέφερε για τις αμαρτίες μας, αλλά την οποία ο Πατέρας ανέστησε με την καλοσύνη Του» 114. Ο άγιος Μάρτυς Ιουστίνος στην απολογία του γράφει: «Αυτή η τροφή (άρτος και κρασί), μετά την κλήση του Αγίου Πνεύματος σε αυτούς, ονομάζεται Ευχαριστία και τη δεχόμαστε, όχι ως συνηθισμένο ψωμί ή συνηθισμένο ποτό, αλλά ως Ιησούς Χριστός που ενσαρκώθηκε σύμφωνα με το λόγο του Θεού, ο Σωτήρας μας είχε και σάρκα και αίμα για τη σωτηρία μας. τρέφονται σύμφωνα με τη δύναμη των λέξεων της προσευχής, υπάρχει η σάρκα και το αίμα εκείνου του ενσαρκωμένου Ιησού» 115. Αλλού, σε συνομιλία με τον Εβραίο Τρύφωνα, λέει: «Θυσιάζουμε τον άρτο της Θείας Ευχαριστίας και το Ποτήρι της Ευχαριστίας σε ανάμνηση των παθών του Κυρίου» 116, κατά τον Αγ. Η επίκληση του Θεού δεν είναι πλέον συνηθισμένος άρτος, αλλά η Ευχαριστία» 117. Περαιτέρω, αναφέροντας τον αιρετικό Μάρκο, μιλά για αυτόν με τον εξής τρόπο: «Αυτός, προσποιούμενος ότι τελεί τη Θεία Ευχαριστία πάνω σε ένα ποτήρι γεμάτο με κρασί, και απλώνει τα λόγια της επίκλησης για πολλή ώρα, κάνει το ποτήρι να φαίνεται κατακόκκινο και κόκκινο, από το οποίο νομίζουν ότι, με τη δύναμη της επίκλησής του, η Ύψιστος Χάρης έχυσε το Πνεύμα του μέσα 118 το αίμα του». ψωμί γίνεται το σώμα του Χριστού και το ποτήρι του αίματος του Χριστού 119. Στη συνέχεια λέει τα εξής για τους αιρετικούς: «Αμφιβάλλουν πώς ο άρτος στον οποίο γίνεται η ευχαριστία είναι το σώμα του Κυρίου και το ποτήρι είναι το αίμα Του... Η διδασκαλία μας είναι σύμφωνη με την Ευχαριστία και η Θεία Ευχαριστία, με τη σειρά της, επιβεβαιώνει τη διδασκαλία μας. το Σώμα και το Αίμα του Χριστού» 120. Τέλος λέει: «Σύμφωνα με την αποστολική παράδοση, έχοντας κάνει την προσφορά, προσευχόμαστε στο Άγιο Πνεύμα να αποκαλύψει τον άρτο ως Σώμα Χριστού και Ποτήριο Αίματος» 121. Ο Κλήμης Αλεξανδρείας, μιλώντας για τον κατακερματισμό της Θείας Ευχαριστίας και την κοινωνία του καθενός από τους παρευρισκόμενους, για την άξια αποδοχή της, παραθέτει τα λόγια της Αγίας Γραφής: «Επομένως, όποιος φάει αυτόν τον άρτο ή πίνει το ποτήρι του Κυρίου ανάξια, θα είναι ένοχος του Σώματος και του Αίματος του Κυρίου» 122. Ο Τερτυλλιανός, εξηγώντας τα αιτήματα της προσευχής του Κυρίου «Δώσε μας σήμερα τον καθημερινό μας άρτο» (Ματθαίος 6:11), μιλά για το τελευταίο ως το Σώμα του Χριστού: «Αυτό είναι το Σώμα Μου» (του Χριστού) (Λουκάς 22:19) και, ως εκ τούτου, προσευχόμενοι για τον καθημερινό μας άρτο, ζητάμε διαρκή κοινωνία και αχώριστο σώμα»12. Ο Ωριγένης, μιλώντας για το ψωμί και το κρασί, συνεχίζει: «Ο άρτος με την προσευχή γίνεται το Άγιο Σώμα. Αγιάζεται με τον λόγο του Θεού» 124. Αντικρούοντας τον Κέλσο, ο οποίος κατηγορεί τους Χριστιανούς ότι δεν κάνουν καμία θυσία, ο Ωριγένης λέει απαντώντας: «Έχοντας ευχαριστήσει τον Δημιουργό των πάντων, τρώμε την προσευχή και προσφέρουμε το δώρο με το ψωμί. Σώμα και αγιάζοντας αυτούς που το χρησιμοποιούν με υγιή διάθεση» 125. Πείθοντας τους ακροατές του να νοιάζονται για τον Λόγο του Θεού, ο Ωριγένης φέρνει στο νου την προσοχή με την οποία δέχονται το Σώμα του Κυρίου 126. Ο Κορνήλιος, στην επιστολή του προς τον επίσκοπο Αντιοχείας Φάβιο, μιλώντας για τον Νοβατιανό, που ανάγκασε όσους συμμετείχαν να του ορκιστούν, παραθέτει τα ίδια τα λόγια του όρκου: «Ορκιστείτε σε με στο Σώμα και στο Αίμα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού ότι δεν θα με αφήσετε ποτέ και θα στραφείτε στον Κορνήλιο» 127. Ο άγιος Κύριλλος Ιεροσολύμων, παραθέτοντας τη λειτουργία εκείνης της εποχής στα κατηχούμενά του, εκφράζεται ως εξής για το ψωμί και το κρασί: «Εχοντας αγιαστεί με πνευματικούς ύμνους, προσευχόμαστε στον αγαπητό Θεό να στείλει το Άγιο Πνεύμα στα δώρα που παρουσιάζονται, να κάνει ψωμί το Σώμα του Χριστού και κρασί το Αίμα του Χριστού και το Αίμα του Χριστού. επίκληση της λατρεμένης Τριάδας ήταν ψωμί και κρασί, και μετά την επίκληση του Αγίου Πνεύματος δεν υπάρχει απλός άρτος, αλλά το Σώμα του Χριστού, και το κρασί - το αίμα του Χριστού» 129. Όλες οι επιστολές του Κυπριανού προς τον Καικίλιο για το Μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας έχουν ως στόχο να αποδείξουν ότι στο Μυστήριο δεν προσφέρουμε μόνο νερό, όπως έκαναν ορισμένοι αιρετικοί: οι Εβιωνίτες και οι Τατιείς, αλλά και κρασί ανακατεμένο με νερό, σύμφωνα με την εικόνα του αίματος και του νερού που ρέει από τη διάτρητη πλευρά του Σωτήρος 130. Σε άλλο σημείο, εξηγώντας το αίτημα της προσευχής του Κυρίου «Δώσε μας σήμερα το ψωμί μας» (Ματθ. 6:11), ο Κυπριανός λέει ότι αυτό σημαίνει το Σώμα του Χριστού, το οποίο ζητάμε να μας δίνεται καθημερινά 131. Ο Φιρμιλιανός, επίσκοπος Καισαρείας στην Καππαδοκία, αναφέροντας μια γυναίκα που, μέσω μαγείας, αφιέρωσε τον άρτο της Θείας Ευχαριστίας με αξιοπρεπή προσευχή και έκανε θυσία στον Θεό, όχι χωρίς κάποιο μυστηριώδη έπαινο, μιλά έτσι για το ψωμί και το κρασί ως το Σώμα και το Αίμα του Κυρίου 132. Ο Διονύσιος Αλεξανδρείας αναφέρει μια περίπτωση κατά την οποία μιλά ξεκάθαρα για το αφιερωμένο ψωμί και το κρασί ως το Σώμα και το Αίμα του Χριστού: «Όποιος άκουγε την ευλογία των δώρων, έλεγε «Αμήν» με τους άλλους, άρχιζε το γεύμα, άπλωσε το χέρι του για να λάβει άγια τροφή, το δέχτηκε και για πολύ καιρό κοινωνούσε από το Σώμα και το Αίμα του Χριστού. Λέγει ο Γρηγόριος Νύσσης: «Τι ονομάζετε τα δώρα που φέρνει ο ιερέας πριν τον αγιασμό; Τρώω από τάδε σπόρους. Μετά τον αγιασμό πώς τους ονομάζετε; Σώμα και αίμα Χριστού» 134. Σε άλλο σημείο αιτιολογεί ως εξής: «Όπως λίγο προζύμι, λέει ο απόστολος, ζυμώνει όλη τη ζύμη, δέχθηκε ο Θεός. Το Ένα Σώμα του Χριστού ζωντανεύει τη φύση των πιστών, και δεν μειώνεται ο ίδιος... Ο Λόγος του Θεού είναι ο Θεός και ο Λόγος είναι ενωμένος με την ανθρώπινη φύση, και το σώμα υψώνεται σε θεϊκή αξιοπρέπεια με την παρουσία του Θεού Λόγου αγιάζεται με τον λόγο του Θεού και την προσευχή, όχι για να γίνει με το φαγητό το Σώμα του Λόγου, αλλά ξαφνικά μετατρέπεται σε Σώμα από τον Λόγο, όπως λέγεται (από τον Λόγο): «Αυτό είναι το Σώμα Μου...» (Ματθαίος 26:26). Σύμφωνα με τη διανομή της χάριτος, δίνει τον εαυτό Του σε όλους τους πιστούς μέσω ενός Σώματος αποτελούμενου από ψωμί και κρασί, που διαλύεται με τα σώματα των πιστών, έτσι ώστε μέσω μιας αθάνατης ένωσης ο άνθρωπος να γίνει κι αυτός συμμετέχων στην αθανασία» 135 . Αφού παραλείψαμε άλλους πατέρες και δασκάλους της Εκκλησίας, ας περάσουμε στον Εφραίμ τον Σύριο, που λέει: «Ο Χριστός έδωσε στον λαό Του, τον λυτρωμένο από αυτόν, δηλαδή στην Εκκλησία Του, σιτάρι, κρασί και μυστηριώδες λάδι. Το σιτάρι είναι το Άγιο Μυστικό Σώμα Του, το κρασί είναι το αγιαστικό Αίμα Του, το λάδι είναι το καλό χρίσμα με το οποίο σφραγίζονται οι βαπτισμένοι και ενδύονται με την πλήρη πανοπλία του Αγίου Πνεύματος. Φωτιά και πνεύμα είναι στο ψωμί και στο ποτήρι» 136. Ο άγιος Αμβρόσιος λέει για την Ευχαριστία: «Αυτό δεν είναι άρτος (ο άρτος της Θείας Ευχαριστίας), αλλά αληθινή Σάρκα σταυρωμένη στον Σταυρό» και το εξηγεί με ένα παράδειγμα 137. Σε άλλο σημείο λέει: «Με την αποδοχή των Αγίων Δώρων, που με τη μυστηριώδη δύναμη των αγίων προσευχών μεταμορφώνονται σε Σώμα και Αίμα του Χριστού, κηρύττουμε το θάνατο18». Ο 46ος κανόνας της Συνόδου της Καρχηδόνας (358) λέει: «Στο Μυστήριο του Σώματος και του Αίματος του Κυρίου, μη φέρετε τίποτα εκτός από αυτό που δόθηκε από τον ίδιο τον Κύριο, δηλαδή ψωμί και κρασί με νερό». Το 28 Ave. of the Trull Cathedral (691) κάνει επίσης λόγο για αυτό με την απαγόρευση συνδυασμού σταφυλιών με αναίμακτη θυσία, όπως συνέβαινε σε διάφορες εκκλησίες. Στην Αθανασιακή Ομολογία Πίστεως, που είναι γνωστή στον Θεοδώρητο, λέγεται: «Με σώμα ο Χριστός λέγεται και λέγεται Αρχιερέας και Απόστολος και μας μετέφερε το Μυστήριον, όταν είπε: «Αυτό είναι το Σώμα μου, σπασμένο για σένα, και το αίμα της Καινής Διαθήκης, που χύθηκε για σένα. Ενώ τελούσε το ίδιο το Μυστήριο, ευλόγησε και είπε: Και πιείτε από αυτό όλοι σας, Αυτό είναι το αίμα μου της Καινής Διαθήκης, που χύνεται για εσάς»» 139. 4) Όλες οι αρχαίες λειτουργίες της Ανατολής και της Δύσης περιέχουν επίσης πίστη στο αληθινό Σώμα και Αίμα του Κυρίου. Έτσι, στη Λειτουργία των «Αποστολικών Συνταγμάτων», αφού θυμηθούμε σε προσευχή ευγνωμοσύνης τη διδασκαλία του Μυστηρίου του Σωτήρα στους μαθητές Του, δίνονται τα ίδια τα λόγια της καθιέρωσης του Μυστηρίου της Θείας Ευχαριστίας 140 και προσευχή στο Άγιο Πνεύμα, ας αποκαλύψει αυτόν τον άρτο με το Σώμα του Χριστού Σου και αυτό το Ποτήριο. Η Ελληνική Λειτουργία του Ιακώβου λέει: «Ελέησόν μας, Θεέ, κατά το μέγα έλεός Σου και στείλε επάνω μας και τα δώρα που τίθενται ενώπιον του Παναγίου Πνεύματός Σου, για να κατέβει με την καλή και ένδοξη παρουσία Σου, να αγιάσει και να κάνει αυτό το ψωμί το Άγιο Σώμα του Χριστού Σου και αυτό το Ποτήρι το πολύτιμο Αίμα του Χριστού σου». Στη Συριανή Λειτουργία του Ιακώβου διαβάζουμε: «Κύριε, Παντοδύναμο Θεέ, ελέησέ μας και στείλε το Άγιο Πνεύμα Σου... ώστε να κάνει αυτό το ψωμί το Σώμα του Κυρίου Θεού και του Σωτήρα μας Ιησού Χριστού, και αυτό που είναι ανακατεμένο σε αυτό το Κύπελλο, το Αίμα του Κυρίου» 142. Η Λειτουργία του Μάρκου μιλάει για τον ιερέα που επικαλείται τον άρτο. και κάνε το ψωμί το Σώμα του Κυρίου και το Δισκοπότηρο το Αίμα του ίδιου του Σωτήρα και του Βασιλιά μας Ιησού Χριστού 143. Η Αμβροσιακή Λειτουργία περιέχει τα λόγια της καθιέρωσης του Μυστηρίου και την προσευχή της επίκλησης του Αγίου Πνεύματος για τα δώρα 144. Στη Μοζαραβική Λειτουργία, τα λόγια της καθιέρωσης του Μυστηρίου και η προσευχή της επίκλησης του Αγίου Πνεύματος ανακαλούνται 145. Έτσι, η πίστη της Ορθόδοξης Ανατολικής Εκκλησίας στην πραγματική μετουσίωση του άρτου και του κρασιού στο Σώμα και το Αίμα του Χριστού έχει αμέτρητα μεγαλύτερη σημασία και δύναμη από τη σοφία των Λουθηρανών 146. Ζ. Εικόνα της παρουσίας του Ιησού Χριστού στην Ευχαριστία Στη διδασκαλία για την παρουσία του Ιησού Χριστού στην Ευχαριστία πρέπει να διακρίνει κανείς: α) την πραγματικότητα, β) την εικόνα αυτής της παρουσίας. Α) Η Ορθόδοξη Εκκλησία, σε αντίθεση με τα λάθη των αρχαίων (Δοκήτων) και των σύγχρονων αιρετικών (Wyclef, Zwingli και Calvin), ιδιαίτερα των Μεταρρυθμιστών, που διδάσκουν ότι το ψωμί και το κρασί ακόμη και μετά τον καθαγιασμό παραμένουν απλό ψωμί και κρασί και χρησιμεύουν μόνο ως σύμβολα του Σώματος και του Αίματος του Χριστού, πιστεύει ότι ο Ιησούς Χριστός είναι αληθινά παρών στην Ευχαριστία. Αυτή η αλήθεια έχει, όπως είδαμε παραπάνω, αδιαμφισβήτητη βάση: α) Στην Αγία Γραφή. β) Στην Ιερά Παράδοση: περιλαμβάνει τη διδασκαλία για την παρουσία του Ιησού Χριστού στην Ευχαριστία όχι μόνο των Πατέρων της Εκκλησίας, για παράδειγμα. – Ιγνάτιος ο Θεοφόρος (επεισόδιο Σμύρνης. 7), Ιουστίνα (αν. 1. κεφ. 66), Ειρηναίος (Contra haeres. liber. IV. περ. 18. ν. 4. 5), Κύριλλος Ιερός. (Μυστικές διδασκαλίες IV. 1, 2, 3, 6.), Ιωάννης Χρυσόστομος (Συνομιλίες για το Ευαγγέλιο του Ματθαίου 82), Ιωάννης ο Δαμασκηνός (Ακριβής παρουσίαση του δεξιού. Έκδ. βιβλίο. IV, κεφ. 13), αλλά και ολόκληρες σύνοδοι: η πρώτη (Gelas, Cyzik. Nis., XXXcil. τρίτη (Επιστ. Συνοδικά Κυρίλλη Αλεξ, επί Νέστορα) και έβδομη (Συν. Νικ. Β' Ακτ. Δ' Λέκτ Επιφ. Διάκον. Όλες αυτές οι μαρτυρίες δίνονται στις «Συνομιλίες επί των Μυστηρίων» του Αρχιεπισκόπου Ευσεβίου, σελ. 154–164). Β) Ο Ιησούς Χριστός δεν είναι παρών στην Ευχαριστία σαν να διεισδύει (σύμφωνα με την ψευδή διδασκαλία των Λουθηρανών) το ψωμί και το κρασί, τα οποία παραμένουν αναλλοίωτα, και μένουν μόνο μαζί τους, μέσα τους, κάτω από αυτά (in, cum, sub). αλλά με τέτοιο τρόπο ώστε το ψωμί και το κρασί να αλλάζουν, να μετουσιώνονται, να μεταμορφώνονται στο ίδιο το Σώμα Του και το ίδιο Του Αίμα (Δικαίωμα. Εξομολόγηση, Μέρος Ι, απάντηση στην Ερώτηση 56; Δημοσίευση. Ανατολικός Πατριάρχης. για το Δίκαιο. Πίστη). Σε επιβεβαίωση αυτής της αλήθειας, μπορούν να αναφερθούν τα ακόλουθα: α) τόποι της Αγίας Γραφής, όπου άμεσα και καθαρά το ίδιο το ψωμί ονομάζεται Σώμα του Χριστού και το ίδιο το κρασί ονομάζεται Αίμα Χριστού. και το ψωμί και το κρασί δεν μπορούν να γίνουν το Σώμα και το Αίμα του Χριστού με κανέναν άλλο τρόπο παρά μόνο μέσω της μεταμόρφωσης. β) Διάφορες λειτουργίες της Λειτουργίας, αφού σε όλες τις αρχαίες λειτουργίες, που χρησιμοποιούνται όχι μόνο στην Ορθόδοξη Εκκλησία, αλλά και στους Νεστοριανούς, Ευτυχίους, Σύριους, Ιακωβίτες και στη Ρωμαϊκή Εκκλησία, γίνεται προσευχή στον Θεό Πατέρα, πριν τον καθαγιασμό των δώρων, ώστε να αλλάξει, να αλλάξει, να μεταμορφωθεί από το Άγιο Πνεύμα σε άρτο. (Renaudot. Liturg. Oriental Collection, 1685· γ) Η διδασκαλία των πατέρων και των δασκάλων της Εκκλησίας: Κύριλλος Ιερουσαλήμ (Secret Teachings 1:7), Gregory of Nyssa (Catech. p. XXXVII), Ambrose of Milan (In libro de myster.), John of Damascus the exposition, κεφάλαιο IV Μακαριστός Θεοφύλακτος (In. loh. VI). - Είπε στοιχεία. Πατέρες της Εκκλησίας, βλέπε «Συνομιλίες για τα Μυστήρια». αρχιεπίσκοπος Ευσεβ., 169–173). Από τη διδασκαλία για την παρουσία του Ιησού Χριστού στην Ευχαριστία, προκύπτουν τα ακόλουθα συμπεράσματα, τα οποία καθορίζουν ακόμη ακριβέστερα την εικόνα της παρουσίας Του σε αυτό το Μυστήριο και τα οποία πρέπει να θυμόμαστε σταθερά όταν εξηγούμε τη Λειτουργία: α) Μολονότι το ψωμί και το κρασί στην Ευχαριστία μεταμορφώνονται στην πραγματικότητα σε Σώμα και Αίμα του Κυρίου, αλλά εφόσον η ψυχή Του είναι άρρηκτα ενωμένη με το Σώμα και το Αίμα Του και η Θεότητά Του είναι άρρηκτα και υποστατικά ενωμένη με την ανθρωπότητά Του, είναι σαφές ότι ο Ιησούς Χριστός είναι παρών στην Ευχαριστία όχι μόνο με το ίδιο το Σώμα και το Αίμα Του, αλλά και με όλη Του την ύπαρξη. (Ιωάννης 6:56–57. - Ιωάννης Δαμασκός «Ακριβής έκθεση των αρχών της πίστης», βιβλίο IV. κεφάλαιο 13. Βλέπε «Συζήτηση για τα Μυστήρια». Αρχιεπίσκοπος Ευσεβ. σ. 175). β) Αν και τα καθαγιασμένα δώρα κατακερματίζονται και διαιρούνται στην Ευχαριστία, αυτό συμβαίνει στην πραγματικότητα μόνο με τους τύπους του άρτου και του κρασιού, και όχι με το ίδιο το Σώμα, το οποίο μαζί με το Αίμα, ως πνευματικό σώμα, δοξάζεται, αθάνατο, «που δεν πεθαίνει πλέον» (Ρωμ. 6:9· Α' Κορ. 15:43-44). Επομένως, σε κάθε μέρος των αφιερωμένων δώρων δεν υπάρχει μόνο ένα μέρος του Σώματος και του Αίματος του Κυρίου, αλλά το Σώμα του Χριστού, πάντα και σε όλα ολόκληρο, και σε κάθε μέρος - έως το μικρότερο μόριο - ολόκληρος ο Χριστός είναι παρών στην ουσία Του, δηλαδή με ψυχή και Θεότητα, τέλειος Θεός και τέλειος άνθρωπος. (“Last eastern patr. about the right. Faith”, part 17); δείτε τις λέξεις στην ακολουθία της ιεροτελεστίας. Λειτουργίες για τη Σύνθλιψη του Αμνού. γ) Με τον ίδιο τρόπο, αν και η Θεία Ευχαριστία τελούνταν και τελείται σε αμέτρητα μέρη του σύμπαντος, το Σώμα του Χριστού είναι πάντα και παντού ένα, και το Αίμα του Χριστού είναι πάντα το ίδιο παντού, και παντού στην Ευχαριστία υπάρχει ένας και αυτός Χριστός, τέλειος Θεός και τέλειος άνθρωπος. («Τελευταίος Ανατολικός Πατρ. για την Ορθόδοξη Πίστη» μέρος 17). δ) Εφόσον το ψωμί και το κρασί, μέσω της μυστηριακής αφιέρωσης, μετατρέπονται στο αληθινό Σώμα και Αίμα του Ιησού Χριστού, σημαίνει ότι από την ώρα του καθαγιασμού των δώρων είναι συνεχώς παρόν στην Ευχαριστία, δηλαδή είναι παρόν όχι μόνο κατά την ίδια την κατανάλωση και αποδοχή του Μυστηρίου από τους πιστούς, αλλά και πριν και μετά την κατανάλωση. (“Last Eastern Patr. about the Eastern Faith”, μέρος 17). ε) Τέλος, εφόσον το ψωμί και το κρασί μετατρέπονται στην Ευχαριστία στην αληθινή Σάρκα και στο αληθινό Αίμα του Ιησού Χριστού, στο οποίο είναι πάντα εγγενής στη Θεότητά Του, είναι σαφές ότι τα καθαγιασμένα Δώρα πρέπει να λατρεύονται. («Σωστά Ισπανικά» Μέρος 1, απάντηση στην ερώτηση 56. 107. 3lat. «Ερμηνεία στην πρώτη ακολουθία του Κορ.» συνομιλία 25. 5). Η. Ιδιότητες της Ευχαριστιακής Θυσίας Η Θεία Ευχαριστία είναι 1) ευχαριστήρια θυσία για τους αγίους, δηλαδή μέσω αυτής ευχαριστούμε τον Θεό για το γεγονός ότι τους ευνόησε εν Χριστώ, υπό το σημείο του Σταυρού Του, να νικήσουν τους εχθρούς της σωτηρίας και να ολοκληρώσουν άψογα τη ροή της πίστης, που τους πήρε από εμάς στην Εκκλησία των πρωτότοκων και μας έδωσε το φως και τους προσευχητές Του. μας έδωσε τις προσευχές τους ως μεσιτεία και βοήθεια ενώπιον του θρόνου Του 147 . Υπό αυτή την έννοια, γίνονται θυσίες για τους αγίους σύμφωνα με το τυπικό της Λειτουργίας του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου με τα λόγια: «Σας προσφέρουμε και την προφορική λειτουργία για τους πεθαμένους στην πίστη, προπάτορες, πατέρες, πατριάρχες» κ.λπ. ο καθαγιασμός των Δώρων, θυμάται τους αγίους: α) «Είθε να βρούμε έλεος και χάρη με όλους τους αγίους, τους προπάτορες, τους πατέρες, τους πατριάρχες κ.λπ., που σε ευαρέστησαν από την αρχή» κ.λπ., και β) να δεχθούμε τη μεσιτεία των αγίων στον ουρανό, ώστε με τις προσευχές και τη μεσιτεία τους, να ενισχύουμε τους αγίους και τους ζωντανούς ενώπιον του Θεού. Κύριλλος Ιεροσολύμων 148 «για να δεχτεί ο Θεός με τις προσευχές και τις μεσιτείες τους την προσευχή μας» και να μας επισκεφτεί με τις ευεργεσίες Του. 2) Εξιλεωτική θυσία για τους νεκρούς. προσφέρεται για την άφεση των αμαρτιών όσων έχουν κοιμηθεί με πίστη και την ελπίδα της ανάστασης στην αιώνια ζωή. 3) Η καθαρεύουσα θυσία είναι για τους ζωντανούς, δηλαδή για όλους τους ζωντανούς χριστιανούς. Ι. Η σχέση της ευχαριστιακής θυσίας με τη θυσία του Σταυρού Εδώ ο ποιμένας της Εκκλησίας πρέπει να υπενθυμίσει στο ποίμνιό του, αν θέλει να το εδραιώσει στο ακλόνητο θεμέλιο των διδασκαλιών της Εκκλησίας, 1) τι είναι κοινό μεταξύ του Σταυρού και της ευχαριστιακής θυσίας του Ιησού Χριστού. 2) πώς διαφέρουν μεταξύ τους. 3) υποδεικνύοντας και τα δύο, προσδιορίστε τις ιδιότητες της ευχαριστιακής θυσίας. 1. Τι είναι κοινό μεταξύ της θυσίας που προσφέρεται στον Θεό στην Αγία Ευχαριστία και της θυσίας του Γολγοθά που - α) είναι ένα στην ουσία τους. Και τώρα στους βωμούς της Εκκλησίας προσφέρουν την ίδια Αγνότερη Σάρκα του Κυρίου που υπέφερε στον Σταυρό, το ίδιο Καθαρό Αίμα Του που χύθηκε για εμάς στον Γολγοθά. β) Η ευχαριστιακή θυσία τελείται αοράτως από τον ίδιο αιώνιο Αρχιερέα, τον Ιησού Χριστό, ο οποίος τέλεσε και τη Σταυρική Θυσία. Δείτε την προσευχή στη Λειτουργία. Zlat., που διαβάζεται από τον ιερέα κατά τη διάρκεια του Χερουβικού τραγουδιού. 2. Η διαφορά μεταξύ της Σταυρικής Θυσίας και της Θυσίας της Ευχαριστίας είναι η εξής: α) στον Σταυρό, ο Ιησούς Χριστός προφανώς θυσίασε το Καθαρότερο Σώμα Του και το Πιο Αγνό Του Αίμα στον Θεό Πατέρα. και στην Ευχαριστία τα προσφέρει υπό τις μορφές του άρτου και του κρασιού. β) Εκεί ο Ίδιος πρόσφερε την εξιλεωτική θυσία. Εδώ, αν και ο Ίδιος το κάνει επίσης αόρατα, είναι ορατό μέσω των ποιμένων της Εκκλησίας. γ) Εκεί έγινε η θυσία μέσω της πραγματικής σφαγής του Αμνού του Θεού. Εδώ επιτυγχάνεται μέσω της μυστηριώδους μεταμόρφωσης από το Άγιο Πνεύμα του άρτου και του κρασιού σε Σώμα και Αίμα Χριστού, χωρίς πόνο, χωρίς να χυθεί αίμα, χωρίς θάνατο. δ) Στον Σταυρό, ο Ιησούς Χριστός προσφέρθηκε κάποτε ως θυσία για τη λύτρωση του κόσμου και η ευχαριστιακή θυσία, από την εποχή της καθιέρωσής της, τελείται, τελείται και θα τελείται μέχρι το τέλος του κόσμου (Α' Κοπ. 11: 25-26). Συνομιλία Νο. 2. Για τη μνήμη των μελών της Εκκλησίας, ή για την ευχαριστήρια προσευχή για τους αγίους και την παράκληση για τους νεκρούς και ζωντανούς κατά την προσφορά αναίμακτη θυσία Ι. Την τελευταία φορά, μιλώντας μαζί σας για τη Θεία Λειτουργία, σας είπα, αδελφοί μου, πώς κατά την άσμα του ιερού τραγουδιού «Σε ψάλλουμε», με την αόρατη εισροή του Αγίου Πνεύματος, με την ευλογία του ιερέα, ο άρτος και το κρασί στον θρόνο μετατρέπονται (μεταουσιάζονται και μετατρέπονται αληθινά του Χριστού σε Βόντι). Αν και τα Άγια Δώρα, στη μετουσίασή τους, φαίνονται σαν συνηθισμένο ψωμί και κρασί, στην ουσία είναι το αληθινό και πραγματικό Σώμα και Αίμα Χριστού - το ίδιο Σώμα που, όπως σας είπα, γεννήθηκε στη Βηθλεέμ από την Παναγία, βαφτίστηκε στον Ιορδάνη, υπέφερε, θάφτηκε, αναστήθηκε στο χέρι του Θεού. πρόκειται να εμφανιστεί στα σύννεφα του ουρανού, - και το ίδιο Αίμα που, κατά τη διάρκεια των βασάνων του Κυρίου στον Σταυρό, χύθηκε για τη ζωή του κόσμου από την πιο αγνή Του πλευρά. Σε αυτά, αδελφοί μου, τα Τίμια Δώρα, κάθε φορά μετά τη μετουσίωση τους σε Σώμα και Αίμα Χριστού, προσφέρεται μεγάλη θυσία στον Επουράνιο Πατέρα, που περιβάλλεται με ευλάβεια από τις αγγελικές δυνάμεις. Αυτή η θυσία, στη δύναμη και την επίδρασή της, είναι ίση με τη θυσία που προσέφερε ο Χριστός ο Σωτήρας στον Σταυρό. γιατί και στις δύο θυσίες προσφέρεται ο ίδιος Χριστός. Η μόνη διαφορά μεταξύ τους είναι ότι η θυσία που προσφέρεται στο θρόνο είναι μια αναίμακτη, απαθής θυσία, δηλαδή προσφέρεται χωρίς χύσιμο αίματος και δεν σχετίζεται με νέα ταλαιπωρία για τον Σωτήρα, και η θυσία που έκανε ο Χριστός ο Σωτήρας στον Σταυρό ήταν μια αιματηρή θυσία, με τη χύση του Παγίου Αίματος Του και των Θεών. Στον Σταυρό προσφέρθηκε απευθείας και μία φορά και στον θρόνο προσφέρεται πολλές φορές σε κάθε Λειτουργία. Όπως όμως η θυσία που έκανε ο Χριστός ο Σωτήρας στον Σταυρό ήταν καθολική θυσία, δηλαδή είχε σωτήρια επίδραση σε ολόκληρο τον κόσμο, ορατό και αόρατο, έτσι είναι και η θυσία που προσφέρεται κάθε φορά στον Αγ. ο θρόνος, δανειζόμενος τη δύναμή του από τη Θυσία του Σταυρού, μπορεί να έχει επίδραση σε ολόκληρο τον κόσμο - ορατό και αόρατο. II. Βέβαιος για τη μεγάλη δύναμη και τη σημασία της θυσίας που προσφέρεται στο θρόνο, ο ιερέας, κατά τη μετουσίωση των Δώρων σε Σώμα και Αίμα Χριστού, προσεύχεται αυτή η θυσία να έχει τη σωτήρια επίδραση της πρωτίστως στους ανθρώπους που πλησιάζουν τη Θεία Κοινωνία, έτσι ώστε η κοινωνία των αφιερωμένων δώρων να χρησιμεύσει για την πνευματική άφεση. κοινωνία του Αγίου Πνεύματος, για την επίτευξη της Βασιλείας των Ουρανών, και όχι για κρίση ή καταδίκη. τότε ο ιερέας προσεύχεται για την αποδοχή των ιερών Δώρων ως θυσία για τους άλλους ανθρώπους: πρώτον, για τους νεκρούς, δεύτερον, για τους ζωντανούς. α) Μεταξύ των αναχωρητών, ο ιερέας τιμά πρώτα απ' όλα τους αγίους του Θεού: «Σε φέρνουμε πάλι (Ουράνιο Πατέρα)», προσεύχεται ο ιερέας, «αυτή τη λεκτική λειτουργία για τους προπάτορες, πατέρες, πατριάρχες, προφήτες, αποστόλους, κήρυκες, ευαγγελιστές, μάρτυρες, εξομολογητές σε κάθε πίστη και πίστη. δίκαια (δηλαδή ειδικότερα) για την Υπεραγία, την Αγνοτάτη, την Παναγία, την Υπεραγία Θεοτόκο και την Παναγία την Παναγία». Ο ιερέας λέει αυτά τα τελευταία λόγια δυνατά σε όλη την εκκλησία, ώστε όσοι είναι παρόντες στο ναό να δοξάζουν τη Μητέρα του Θεού. Σε απάντηση σε αυτό, στη χορωδία τραγουδούν: «Αξίζει, όπως αληθινά, να Σε ευλογήσω, Θεοτόκε...» δηλ. στα ρωσικά: «Αλήθεια είναι άξιος να σε ευλογήσω, Θεοτόκε, Αιώνια Ευλογημένη, Πανάξια και Μητέρα του Θεού μας. Ο Θεός ο Λόγος χωρίς απώλεια της παρθενίας, η αληθινή Μητέρα του Θεού». Μερικές φορές αντί για το «Αξίζει» το τραγούδι «Κάθε πλάσμα σε χαίρεται, ω χάριτος...». Αυτό το τραγούδι στα ρωσικά μπορεί να εκφραστεί ως εξής: «Gracious One! Κάθε πλάσμα, το πλήθος των αγγέλων και το ανθρώπινο γένος σε χαίρεται! Είστε ένας ιερός ναός και ένας πνευματικός παράδεισος. Εσύ είσαι ο παρθενικός έπαινος, από τον οποίο ενσαρκώθηκε ο Θεός, ο Θεός μας πριν από όλους τους αιώνες και έγινε παιδί. Έκανε την μήτρα Σου θρόνο και έκανε την κοιλιά Σου την πιο ευρύχωρη του ουρανού. Σε Σένα, ω χάριτος, κάθε πλάσμα χαίρεται. Δόξα σε Σένα! Αν κάποιος από εσάς, αδέρφια, χρειάζεται να μάθει κάτι για να τιμήσει σωστά τη Μητέρα του Θεού, τότε θα πρέπει να μάθετε μόνο αυτά τα δύο ιερά τραγούδια προς τιμήν της: «Αξίζει» και «Χαίρεται σε Σένα» και εμβαθύνετε σε κάθε λέξη. Σε άλλες γιορτές, αντί γι' αυτά τα τραγούδια, ψάλλονται άλλα ιερά τραγούδια, τα οποία ονομάζονται στην εκκλησία «Ζαδοστοίνικη», δηλαδή αντικαθιστούν το τραγούδι «Άξιος». Επομένως, μετά τη μεταμόρφωση των Τιμίων Δώρων σε Σώμα και Αίμα Χριστού, ψάλλεται άσμα προς τιμήν της Μητέρας του Θεού, γιατί Αυτή, από όλο το ανθρώπινο γένος, τιμήθηκε να είναι η Μητέρα του Κυρίου, η Σωτήρα μας. Επομένως, κάθε φορά που το Σώμα και το Αίμα Του θυσιάζεται για εμάς, είναι φυσικό να θυμόμαστε τη Μητέρα του Θεού, ως συγγραφέα της σωτηρίας μας, και να στραφούμε προς αυτήν με ευγνωμοσύνη. Μετά τη Θεομήτορα, ο ιερέας θυμάται στην προσευχή του τον Ιωάννη τον Πρόδρομο και τον καθημερινό άγιο. Ο ιερέας θυμάται στην προσευχή του τους αγίους του Θεού και κάνει μια αναίμακτη θυσία γι' αυτούς, πρώτον, ως ευγνωμοσύνη προς τον Θεό που τους βοήθησε, τους κατά σάρκα αδελφούς μας, να επιτύχουν την ευδαιμονία. δεύτερον, ειδικά για να μας επισκέπτεται ο Κύριος με το έλεός Του για χάρη των προσευχών τους. Ξεκινώντας τη λειτουργία, ο ιερέας, όπως είπα, βγάζει ειδικά σωματίδια για όλους τους βαθμούς ή πρόσωπα των αγίων και ένα ειδικό προς τιμή της Θεοτόκου. Κάτω από το πρόσχημα των αφαιρεμένων σωματιδίων, οι άγιοι περιβάλλουν τώρα αόρατα τον Αμνό του Θεού, τον Ιησού Χριστό, που θυσιάστηκε για εμάς, ως αληθινοί υπήκοοι του βασιλιά τους, και με ιδιαίτερη αγάπη προσεύχονται για εμάς όταν προσφέρεται αναίμακτη θυσία στη μνήμη τους. Την ώρα αυτή, όταν ψάλλεται στη χορωδία το «Αξίζει να φάμε» ή άλλο ιερό άσμα προς τιμή της Θεοτόκου, ο ιερέας συνεχίζει την προσευχή του για τον λαό και, μετά τους αγίους, μνημονεύει τους νεκρούς αδελφούς μας. «Να θυμάσαι, Κύριε», προσεύχεται, «όλους τους κεκοιμημένους με την ελπίδα της ανάστασης στην αιώνια ζωή και ανάπαυσέ τους, Θεέ μας, όπου τα πάντα φωτίζονται από το φως του προσώπου Σου», και θυμάται ονομαστικά τους κεκοιμημένους, ιδιαίτερα τους αναχωρητές για τους οποίους γίνεται η Λειτουργία. Ομοίως ο διάκονος διαβάζει το μνημόσυνο του κεκοιμημένου αυτή την ώρα. Α, αδέρφια! Μεγάλη παρηγοριά έρχεται από αυτή τη μνήμη σε εκείνους τους νεκρούς που πέρασαν στον άλλο κόσμο με εγκάρδια μετάνοια, πίστη στον Σωτήρα Χριστό και ελπίδα στο έλεός Του, αν και δεν πρόλαβαν ακόμη να φέρουν καρπούς άξιους μετάνοιας. Μόνο οι άπιστοι και οι πεισματάρηδες αμαρτωλοί στερούνται αυτή την παρηγοριά. Όπως η θυσία που έκανε ο Κύριος Σωτήρας στον Σταυρό διείσδυσε στην κόλαση, συντρίβοντας τα οχυρά της, έβγαλε από εκεί τις ψυχές των αναχωρητών που περίμεναν με πίστη τον ερχομό του Χριστού, έτσι και μια αναίμακτη θυσία, κάθε φορά που προσφέρεται στον θρόνο, μπορεί επίσης να εισχωρήσει στην κόλαση, να ανοίξει τις πύλες της κόλασης από την πίστη και την εμπιστοσύνη του Θεού. έλεος. Η ιστορία της Χριστιανικής Εκκλησίας παρουσιάζει πολλά παραδείγματα της ευεργετικής επίδρασης της αναίμακτης θυσίας στους νεκρούς. Στο βίο του Αγίου Γκριγκόρι Ντβοέσλοφ αφηγείται το ακόλουθο περιστατικό. Ένας μοναχός έζησε μια ενάρετη ζωή, αλλά είχε μια ατυχή συνήθεια της φιλαρέσκειας, του άρεσε δηλαδή να αποθησαυρίζει χρήματα. Όταν το έμαθαν οι αδελφοί του μοναστηριού μετά τον θάνατό του, ο ηγούμενος της μονής, φοβούμενος τους άλλους, διέταξε να του στερήσουν την εκκλησιαστική ταφή και την προσευχή για τριάντα ημέρες και μετά, από συμπόνια για την ψυχή του, διέταξε να του κάνουν αναίμακτη θυσία. Την τριακοστή ημέρα, ο αποθανών μοναχός εμφανίστηκε σε όραμα στον επιζώντα αδελφό του και είπε: «Μέχρι τώρα ήμουν σε άσχημες στιγμές, αλλά τώρα είμαι ευημερούσα, γιατί σήμερα έλαβα κοινωνία με τους αγίους». Αυτή είναι η δύναμη μιας αναίμακτης θυσίας. Και αυτή η αγιότατη αναίμακτη θυσία θα προσφέρεται για εμάς και τους νεκρούς πατέρες και αδελφούς μας όσο αυτό το φως παραμένει - μέχρι τη δεύτερη έλευση του Χριστού. Θα περάσουν δεκάδες, εκατοντάδες, χιλιάδες χρόνια - οι απόγονοί μας θα μας ξεχάσουν προ πολλού και η Αγία Εκκλησία θα κάνει πάντα αναίμακτη θυσία για εμάς και θα προσεύχεται: «Αναπαύσου, Κύριε, για όλους εκείνους που κοιμήθηκαν με την ελπίδα της ανάστασης για αιώνια ζωή. Ανάπαυσέ τους, Θεέ μας, όπου τα πάντα φωτίζονται από το φως του προσώπου Σου». Αν ποτέ, τότε ακριβώς όταν γίνεται μια αναίμακτη θυσία, οι νεκροί μας, χωρισμένοι από εμάς στο σώμα, παρά το μεγάλο χρονικό διάστημα, με το πρόσχημα των αφαιρεμένων σωματιδίων στο πνεύμα τους, ενωθούν μαζί μας σε μια οικογένεια, σε μια Εκκλησία του Χριστού, παρηγορούνται με τις προσευχές μας και οι ίδιοι αμοιβαία παρηγορούν και μας ενισχύουν που ζούμε στη γη. Τι παρηγορητικό, αδελφοί, που εμείς οι Χριστιανοί, με τη χάρη του Σωτήρος Χριστού, έχουμε τόσο μεγάλη θυσία για τον εαυτό μας! (Βλ. 22 No. Bonfire ep. ved. 1889). β) Έχοντας θυμηθεί με προσευχή τους νεκρούς, ο ιερέας προχωρά στη συνέχεια για να προσευχηθεί για τους ζωντανούς. Παρακαλεί τον Κύριο για κάθε ιερατικό βαθμό, την Αγία Καθολική και Αποστολική Εκκλησία, τον Ευσεβέστατο Κυρίαρχό μας και ολόκληρο τον Αυγουστιάτικο Οίκο Του, για ολόκληρη την αίθουσα και για τον στρατό τους, ώστε ο Ουράνιος Βασιλιάς να τους παραχωρήσει ειρηνική βασιλεία, για να ζήσουμε κι εμείς μια ήσυχη και σιωπηλή (γαλήνια) ζωή στη σιωπή και καθαρή τους ευσέβεια. Όλη αυτή η προσευχή λέγεται κρυφά. Όμως, όπως πριν, ο ιερέας, σε ένδειξη ιδιαίτερης ευλάβειας, θυμήθηκε δυνατά την Παναγία μας Θεοτόκο ως πρώτη στις τάξεις της Θριαμβεύουσας, Ουράνιας Εκκλησίας, έτσι και τώρα ικετεύει δυνατά τον Κύριο να θυμηθεί πρώτος την Υπεραγία Κυβερνητική Σύνοδο 149 και τον τοπικό αρχιεφημέρη, της οποίας εξαρτάται από τα πρώτα μέλη της επίγειας Εκκλησίας μας. «Η παραχώρηση τους στις ιερές εκκλησίες σας στον κόσμο στόχος είναι να είναι τίμιοι, υγιείς, μακροβιότεροι και να κυβερνούν σωστά τον λόγο της αλήθειας σας», δηλαδή, δώστε, Κύριε, ότι οι υψηλοί εκπρόσωποι των αγίων. Η Ορθόδοξη πίστη μας έζησε για τις Εκκλησίες σας, στον σοφό κανόνα των εμπιστευμένων τους, στον κόσμο ολόκληρο (αβλαβές), έντιμο (ευλαβέστατο), δικαίως κυβερνώντας τον λόγο της αλήθειας Σου, δηλαδή, ώστε δίκαια, άγια, με κάθε αγνότητα και ακεραιότητα, να τηρούν και να διδάσκουν τον λόγο της αλήθειας Σου, που διατυπώνεται στο θεόπνευστο Ευαγγέλιο και τη διδασκαλία των αποστολέων. Πατέρες της Εκκλησίας, ακολουθώντας έτσι την αποστολική εντολή: «Προσπάθησε να παρουσιάσεις τον εαυτό σου επιδοκιμασμένο στον Θεό, εργάτη που δεν χρειάζεται να ντρέπεται, διαιρώντας σωστά τον λόγο της αλήθειας» (Β' Τιμ. 2:15). Μετά από μια δημόσια προσευχή για τους αρχηγούς των κληρικών μας, το πρόσωπο διακηρύσσει: «Και πάντες και όλα», δηλαδή να θυμάσαι, Θεέ, όλους τους συζύγους και όλες τις γυναίκες που ανήκουν στην αγία Σου Εκκλησία. Αυτή η διακήρυξη είναι η φωνή της κατανυκτικής αγάπης της Παναγίας μας της Εκκλησίας προς τα αγαπημένα της παιδιά. «Να θυμάσαι, Κύριε», προσεύχεται, «να θυμάσαι όχι μόνο αυτούς που θυμόταν ο εορτάζων κρυφά και δημόσια, αλλά γενικά όλους όσους ζητούν τη μεγάλη σου συμπόνια. Γιατί μόνο εσύ ξέρεις την ηλικία και το όνομα του καθενός από την κοιλιά της μητέρας του, ξέρεις τις ανάγκες του καθενός, και επομένως αυτούς που δεν θυμήθηκαν από άγνοια ή λήθη, ή από το όνομα του καθενός να θυμάσαι! ο αβοήθητος, ελπίδα στους απελπισμένους, σωτήρας στους συντετριμμένους, καταφύγιο στους πλωτούς, γιατρός στους ασθενείς». (από την λειτουργική προσευχή του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου). Ψάλλοντας «Και όλοι και τα πάντα», ο ιερέας προσεύχεται κρυφά για το παρόν και κάθε τόπο διαμονής των πιστών, για όλους όσους χρειάζονται τη βοήθεια του Κυρίου, για όσους κάνουν το καλό στις ιερές εκκλησίες Του και θυμούνται τους φτωχούς. Μετά την εκπλήρωση της προσευχής του, διακηρύσσει: «Και δώσε μας με ένα στόμα και με μια καρδιά, να δοξάσουμε και να δοξάσουμε το πολυτιμότερο και μεγαλειώδες όνομά Σου» - και όλοι οι πιστοί, εκφράζοντας την ετοιμότητά τους να δοξάσουν ομόφωνα και αδιάκοπα τον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα, λένε: «Αμήν». Στη συνέχεια ο ιερέας τους ευλογεί, ευχόμενος σε όλους «τα ελέη του μεγάλου Θεού και Σωτήρα μας Ιησού Χριστού», στην οποία απαντούν με αμοιβαία καλή θέληση: «Και με το πνεύμα σας». (Βλ. «Σύντομες Συνομιλίες για τη Θεία Λειτουργία» του ιερέα Β. Ραζουμόφσκι, που δημοσιεύτηκε το 1857). III. Η Αγία Εκκλησία λοιπόν προσεύχεται για τα νεκρά και ζωντανά μέλη της. Ας ευχαριστήσουμε την Αγία Μητέρα Εκκλησία για τις προσευχές της για εμάς και για τη μητρική της φροντίδα για όλα τα παιδιά της, ζωντανά και νεκρά. Προσπαθήστε με αγάπη, αδελφοί μου, να ορμήσετε στη Θεία Λειτουργία και όταν ακούσετε τα λόγια του ιερέα: «Εξαιρετικά για την Παναγία μας, την Αγνότερη, την Παναγιώτατη, τη Δόξα...», και όταν μετά ψάλλουν το ιερό άσμα της Θεοτόκου «Αξίζει να φάτε ως αληθινά…» ή να θυμάστε τον ιερέα αυτόν τον ιερό καιρό. Ως μεσολαβητές μας, προσεύχεται επίσης για όλους τους νεκρούς αδελφούς μας. Αυτήν την ώρα, αδελφοί και αδελφές, προσευχηθείτε στο μυαλό σας για την ανάπαυση των αγαπημένων σας: «Θυμήσου, Κύριε, με την ελπίδα της ανάστασης, τους νεκρούς δούλους του Θεού, τους συγγενείς μας» (αναπαύστε τους, Θεέ μας, όπου όλα φωτίζονται από το φως του προσώπου Σου». Αμήν. (Συγκεντρώθηκε με πρόσθετες πληροφορίες σύμφωνα με την πηγή). Παράρτημα στη συνομιλία Νο. 2. Ιστορίες για τα οφέλη των νεκρικών λειτουργιών και τις προσευχές της Εκκλησίας για τους νεκρούς Ο Ι. Άγιος Γρηγόριος ο Ντβοέσλοφ, στις συνομιλίες του με τον Διάκονο Πέτρο, μιλά για την εμφάνιση ενός νεκρού που ζήτησε από τον πρεσβύτερο να τον βοηθήσει προσευχόμενος γι' αυτόν στον Θεό. «Από αυτό είναι σαφές», καταλήγει, πόσο ωφέλιμο είναι για τις ψυχές να προσφέρουν μια ιερή θυσία, όταν τα ίδια τα πνεύματα το ζητούν από τους ζωντανούς και υποδεικνύουν σημεία μέσω των οποίων καθαρίζονται από τις αμαρτίες. Εδώ είναι οι λεπτομέρειες αυτής της εμφάνισης του νεκρού: ένας πρεσβύτερος, που συνήθιζε να πλένεται σε θερμοκήπια, μια φορά βρήκε έναν άγνωστο σύζυγο που τον υπηρετούσε. Επειδή αυτό επαναλήφθηκε αρκετές φορές αργότερα, ο πρεσβύτερος, για να ευχαριστήσει αυτόν τον ξένο για την επιμέλειά του, έφερε εκεί δύο πρόσφορα και του τα πρόσφερε. αλλά αυτό άκουσα από αυτόν: "Πατέρα, αυτό είναι άγιο ψωμί. Γιατί μου το δίνεις αυτό; Δεν μπορώ να φάω. Εγώ, που βλέπεις, ήμουν κάποτε ο άρχοντας αυτού του τόπου, αλλά είμαι εδώ καταδικασμένος για τις αμαρτίες μου. Αν θέλεις να κάνεις κάτι για μένα, τότε φέρε ψωμί στον Παντοδύναμο Θεό αντί για μένα και προσευχήσου για τις αμαρτίες μου και δεν θα έρθω να σε εισακουστώ." Αφού το είπε αυτό, έγινε αόρατος. Για μια ολόκληρη εβδομάδα, ο πρεσβύτερος έφερνε καθημερινά στον Θεό μια αναίμακτη θυσία για την ανάπαυσή του και, αφού ήρθε στο θερμοκήπιο, δεν έβρισκε πλέον τον ξένο εκεί. (Από «Συνομιλίες του Αγίου Γρηγορίου του Διομιλητή», βιβλίο IV, κεφάλαιο 55). II. Ο Άγιος Ιωάννης ο Ελεήμων, Πατριάρχης Αλεξανδρείας, συχνά τελούσε τη Θεία Λειτουργία για τους κεκοιμημένους και έλεγε ότι βοηθάει πολύ τις ψυχές τους. Σε επιβεβαίωση αυτού, αναφέρει την ακόλουθη περίσταση: «Ένας κρατούμενος, για τον οποίο οι γονείς του, που τον θεωρούσαν νεκρό, τελούσαν τη Θεία Λειτουργία τρεις φορές το χρόνο: την ημέρα των Θεοφανίων, του Πάσχα και της Πεντηκοστής, κατά την απελευθέρωσή του από την αιχμαλωσία, εμφανιζόμενος απροσδόκητα στους γονείς του, θυμήθηκε ότι αυτές ακριβώς τις μέρες ήρθε σε αυτόν ένας ένδοξος άντρας από τη φυλακή. και ήταν ελεύθερος, αλλά τις άλλες μέρες τον κρατούσαν αλυσοδεμένο σαν κρατούμενος» («Χ. Μ.» 12 Νοεμβρίου). III. Στα ανατολικά, σε ένα μέρος, άρχισαν να σκάβουν το έδαφος για την ίδρυση ενός μοναστηριού και βρήκαν είκοσι πτώματα στο έδαφος, μαύρα σαν το κάρβουνο, αλλά καθόλου αγγισμένα από τη φθορά. Ο άγιος, οι μοναχοί και ο κόσμος, θέλοντας να μάθουν ποιανού ήταν αυτά, άρχισαν να προσεύχονται στον Θεό με δάκρυα, και με την προσευχή τους, ένας από αυτούς τους δυστυχείς σηκώθηκε και είπε ότι κάποτε υπήρχε μοναστήρι εδώ, ότι αυτός και οι δεκαεννέα σύντροφοί του, παρά τις όποιες πεποιθήσεις και απειλές του ηγούμενου, έζησαν πονηρά, και μετά από μια εικοσαετία ζήτησε ο Θεός την υπόσχεση. πεθαμένος στο μοναχισμό, να προσευχηθεί γι' αυτούς στον Θεό με προσφορά αναίμακτη θυσία. Όταν ο άγιος και οι μοναχοί εξέφρασαν τη συγκατάθεσή τους σε αυτό, ο νεκρός προστάτευσε τον εαυτό του με το σημείο του σταυρού και ξανακοιμήθηκε στον ύπνο του θανάτου και αμέσως το σώμα του και τα σώματα των συντρόφων του έγιναν σκόνη, έτσι ώστε ο άγιος μετά διέταξε να χυθούν, σύμφωνα με το έθιμο, όλα τα οστά τους σε κοινό τάφο. («Επιστολές του Αγίου Ορεινού», μέρος 2, σ. 185–186. – Παρόμοια πράγματα συνέβησαν το 1832 και το 1834· βλ. «The Legend of the Wanderings and Journey through Russia, Moldova, Turkey and the Holy Land of the Monk Parthenius» μέρος 3, σσ. 140–141). IV. Ο Άγιος Γρηγόριος ο Ντβοέσλοφ λέει ότι στην εκκλησία της Αγίας Βενέδικτας βρίσκονταν δύο νηστίστριες που είχαν την ατυχή συνήθεια να κρίνουν τους γείτονές τους. Ο άγιος γέροντας τους προέτρεψε να εγκαταλείψουν αυτή τη συνήθεια και, τελικά, τους αφόρισε από την Αγία Εκκλησία για ανυπακοή. Ακόμα δεν διορθώθηκαν και πήγαν στον τάφο με το βίτσιό τους. με αποτέλεσμα ο αφορισμός να τους παρέμεινε. Όμως για τη νηστεία τους (και πιθανότατα με τη μεσολάβηση των συγγενών τους) τάφηκαν στην εκκλησία. Αλλά κατά τη διάρκεια της Λειτουργίας, όταν ο διάκονος αναφώνησε: «Εμπρός!», πολλοί Χριστιανοί τους είδαν να βγαίνουν από την εκκλησία. Ο μοναχός Βενέδικτος το έμαθε, λυπήθηκε τους άτυχους και έστειλε ένα πρόσφορο στην εκκλησία για να βγάλει μέρος του για την ανάπαυση της ψυχής τους, και διέταξε να τους θυμούνται κατά την εορτή των Μυστηρίων του Χριστού. Μετά από αυτό, κανείς από τους χριστιανούς δεν τους είδε να βγαίνουν από την Εκκλησία. Από αυτό κατάλαβαν όλοι ότι ως αποτέλεσμα των νεκρώσιμων προσευχών της Αγίας Εκκλησίας και των θυσιών, οι νεκρές νηστίστριες έλαβαν συγχώρεση από τον Θεό. («Συνομιλίες», βιβλίο II, κεφάλαιο 23). V. Ας μεταφέρουμε εδώ το όραμα ενός ευσεβούς που επί εποχής Αγίου Σεραφείμ εργάστηκε στο Άγιο Όρος. Από αυτό το όραμα θα δούμε ακόμη πιο καθαρά πώς η προσευχή της Εκκλησίας λυτρώνει τις ψυχές των αμαρτωλών από το μαρτύριο. Εκείνος ο ευσεβής, ενώ ήταν ακόμα στον κόσμο, αρρώστησε μια φορά πολύ και ξάπλωσε στο κρεβάτι για δύο μήνες. Μια μέρα, όταν η ασθένειά του έγινε ιδιαίτερα σοβαρή, είδε ένα όραμα: δύο νεαροί ήρθαν κοντά του, τον πήραν από τα χέρια και του είπαν: «Ακολούθησέ μας!» Στον ασθενή φάνηκε ότι σηκώθηκε όρθιος χωρίς καμία ασθένεια, κοίταξε πίσω στο κρεβάτι του και είδε ότι το σώμα του παρέμενε πάνω του. Τότε μόνο κατάλαβε ότι είχε φύγει από την επίγεια ζωή και πρέπει να εμφανιστεί σε έναν άλλο κόσμο. Αναγνώρισε αγγέλους στους νέους και, συνοδευόμενος από αυτούς, περπάτησε για πολλή ώρα σε σκοτεινά μέρη. Ξαφνικά, σαν από μακριά, άκουσε κόσμο να γκρινιάζει και να ουρλιάζει. Με φόβο και τρέμουλο περπάτησε λίγο ακόμα και είδε πολλά καμίνια, στα οποία μαινόταν μια πύρινη δίνη και στριφογύριζαν φλόγες. Ακούστηκαν από τις φλόγες οι ταλαίπωροι στεναγμοί των αμαρτωλών. Οι νέοι άρχισαν να εξηγούν στον σύντροφό τους για ποια αμαρτία ήταν προετοιμασμένος αυτός ή εκείνος ο πύρινος τόπος. Τέλος, του έδειξαν διάφορα μαρτύρια για τις άτακτες διασκεδάσεις του λαού και είπαν: «Αν δεν εγκαταλείψεις τις αμαρτίες και τις συνήθειες της προηγούμενης ζωής σου, τότε εδώ είναι η θέση σου». Εκείνος, βλέποντας την πύρινη κατοικία του για μια αιωνιότητα, έτρεμε σαν φύλλο και δεν μπορούσε να πει λέξη. Τότε ένας από τους αγγέλους άρπαξε από τις φλόγες έναν άνθρωπο που ήταν μαύρος σαν κάρβουνο, ολοσχερώς καμένος και δεσμευμένος από το κεφάλι μέχρι τα νύχια. Ήταν τρομακτικό να τον κοιτάζω. Και οι δύο άγγελοι αφαίρεσαν τις αλυσίδες από τον άτυχο άνθρωπο, και ήταν σαν να έπεσε από πάνω του ένα σκούρο φλοιό: έγινε αγνός και φωτεινός, σαν άγγελος. μια απερίγραπτη παραδεισένια χαρά έλαμψε στα μάτια του. Άγνωστο πού, πήραν οι άγγελοι μια ρόμπα σαν βασιλική πορφύρα, που έλαμπε σαν φως, και έντυσαν με αυτήν τον πάσχοντα. Ο σύντροφος των αγγέλων αναρωτήθηκε γιατί είχε συμβεί μια τέτοια αλλαγή. "Τι σημαίνει αυτό;" τους ρώτησε ταπεινά. «Για όνομα του Θεού, εξήγησε και πες μου». Τότε ένας από τους αγγέλους απάντησε: «Αυτή η ψυχή ήταν πολύ αμαρτωλή και επομένως, λόγω των πράξεών της, έπρεπε να καίγεται για πάντα στις φλόγες. Εν τω μεταξύ, μετά τον θάνατό του, οι γονείς αυτού του αμαρτωλού έδωσαν πολλή ελεημοσύνη γι' αυτόν, έκαναν πολλά μνημόσυνα στη Λειτουργία και τα μνημόσυνα. Και τώρα, για χάρη της μνήμης και των προσευχών των γονιών του, για χάρη της μεσιτείας της Εκκλησίας, ο Θεός κατευνάστηκε: η ψυχή του ελευθερώθηκε από το αιώνιο μαρτύριο και τώρα θα εμφανιστεί μπροστά στο πρόσωπο του Κυρίου του και θα χαίρεται με τους αγίους Του για πάντα». Αυτό ήταν το τέλος του οράματος. (Απόσπασμα από τα «Γράμματα των Σβιατογκόρετς»· sn. «Ο περιπλανώμενος» για τον Μάιο του 1882). VI. Ο Έλληνας βασιλιάς Θεόφιλος έζησε αμέριμνος και αδιαφορούσε για τη σωτηρία της ψυχής του. Ο θάνατος απήγαγε αυτόν τον κυρίαρχο στη μέση της αμαρτωλής ζωής του. Η σύζυγος του Φεοφίλοφ τρομοκρατήθηκε με το πόσο σοβαρή θα ήταν η μοίρα του συζύγου της στην αιωνιότητα. Οι προσευχές στις εκκλησίες εντάθηκαν, δόθηκαν ελεημοσύνη και ελεημοσύνη. Τι λοιπόν; Οι προσευχές της Εκκλησίας έφτασαν στον Κύριο. Ο Θεόφιλος συγχωρέθηκε για την πνευματική χαρά της ταλαίπωρης συζύγου του και για την παρηγοριά της Εκκλησίας, που έχει έναν τόσο ελεήμονα και παντοδύναμο Κύριο, που ζει και ανασταίνει τους νεκρούς όχι μόνο στο σώμα, αλλά και στην ψυχή, από την άβυσσο της κόλασης. (Συναξ. επί Μυασώπ. υπο.). «Αλλά ποιος μπορεί να μετρήσει», αναφωνεί ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός - όλα τα στοιχεία που βρέθηκαν στη ζωή των συζύγων του Αγίου, στις περιγραφές των μαρτύρων και στις θεϊκές αποκαλύψεις, που δείχνουν ξεκάθαρα ότι ακόμη και μετά το θάνατο, οι προσευχές, οι λειτουργίες και η ελεημοσύνη που δίνονται γι' αυτά φέρνουν το μεγαλύτερο όφελος στον αποθανόντα: γιατί τίποτα που δίνεται στον Θεό χάνεται, αλλά ανταμείβεται με τον μεγαλύτερο τόκο». (Στο «Κάθε στον πεθαμένο με πίστη» βλέπε «Χρονικά» 1827, μέρος 26). Συνομιλία αρ. 3. Για την έννοια με την οποία τελείται η μνήμη των αγίων κατά την αφαίρεση σωματιδίων στα προσκομίδια και μετά τον αγιασμό των δώρων στη Λειτουργία των πιστών Ι. Αγίους ονομάζουμε όλους όσους ευαρέστησαν τον Θεό με την ακεραιότητα της επίγειας ζωής τους, πράξεις ευσέβειας και επομένως πέτυχαν την αιώνια σωτηρία. Τέτοιοι είναι, για παράδειγμα, πατριάρχες, προφήτες, απόστολοι, μάρτυρες, άγιοι, άγιοι κ.λπ. Ως άγιοι του Θεού, οι άγιοι ονομάζονται φίλοι του Θεού και συγκληρονόμοι του Χριστού. Ο τίτλος των φίλων του Θεού δίνεται στους αγίους από τον ίδιο τον Θεό: «Είστε φίλοι μου εάν κάνετε ό,τι σας διατάζω» (Ιωάν. 15:14). Ο ψαλμωδός λέει επίσης: «Έχω μεγάλη τιμή για τους φίλους σου, Θεέ» (Ψαλμ. 139:17). Το όνομα των συγκληρονόμων με τον Χριστό υιοθετείται από τους αγίους με τα λόγια του Αποστόλου Παύλου: «Και αν τέκνα, τότε κληρονόμοι: κληρονόμοι του Θεού και συγκληρονόμοι του Χριστού· ει μόνο υποφέρουμε μαζί Του, για να δοξαστούμε μαζί Του» (Ρωμ. 8:17). Ως εκ τούτου, θυμόμαστε συνεχώς τους αγίους στις προσευχές μας. Αυτός ο εορτασμός είναι καταρχάς εγκωμιαστικός και ευγνώμων. Έτσι, ενθυμούμενοι τους αγίους, τους τιμούμε για την αγιότητα της επίγειας ζωής τους, τη σταθερότητα στην πίστη μέχρι και τον θάνατο και χαιρόμαστε για την παρούσα μακάρια κατάστασή τους. Δοξάζοντας τους αγίους, ταυτόχρονα τιμούμε τον Θεό, που είναι θαυμαστός στους αγίους Του: «Στους αγίους που είναι στη γη Του, ο Κύριος έκανε όλες τις επιθυμίες Του να πραγματοποιηθούν μέσα τους» (Ψαλμ. 15:3). Από την άλλη, ευχαριστούμε τον Θεό, που στο πρόσωπο των αγίων μας έδωσε υψηλά παραδείγματα ευσέβειας, μιμούμενοι τα οποία μπορούμε να πετύχουμε την αιώνια σωτηρία. Περαιτέρω, η μνήμη των αγίων, αδελφοί, έχει παρακλητικό και εξιλαστήριο χαρακτήρα. Παρακαλούμε τους αγίους να μας βοηθήσουν στο θέμα της σωτηρίας μας. Παρακαλούμε, όμως, όχι ως οποιοσδήποτε θεός που μπορεί να μας βοηθήσει με τη δική του δύναμη, αλλά ως εκπρόσωποί μας ενώπιον του Θεού, της μοναδικής Πηγής και Διανομέα όλων των χαρισμάτων και των ευσπλαχνιών στα πλάσματα (Ιακώβου 1:17), ως αντιπροσώπους και μεσολαβητές μας, έχοντας τη δύναμη της μεσιτείας από τον Χριστό, ο οποίος είναι «ο μόνος μεσίτης μεταξύ Θεού και ανθρώπων... που έδωσε τον εαυτό του ως λύτρο» ( 2:1–1). II. Από τη μεγάλη αυτή σημασία του εορτασμού των αγίων γενικότερα προκύπτει η έννοια της μνημόνευσης των προσκομιδών και της λειτουργίας των πιστών μετά τον καθαγιασμό των Δώρων. Στα προσκομήδια ετοιμάζονται δώρα που θα μετατραπούν με τη δράση του Αγίου Πνεύματος σε αληθινό Σώμα και Αίμα Χριστού. Αυτό θα πρέπει να οδηγήσει τον εορτάζοντα όχι μόνο να σκεφτεί τον Θείο Λυτρωτή, αλλά και να σκεφτεί εκείνους που τιμήθηκαν να είναι συγκληρονόμοι Του στη Βασιλεία του Θεού, δηλαδή τους αγίους, μεταξύ των οποίων η Υπεραγία Θεοτόκος κατέχει την ηγετική θέση. α) Επομένως, ο εορτασμός των αγίων στα προσκομήδια έχει εγκωμιαστικό χαρακτήρα. αλλά, υμνώντας τους αγίους του Θεού, δοξάζουμε, και επίσης ευχαριστούμε τον Θεό για τα μεγάλα Του ελέη, που μας χάρισε στο πρόσωπο των αγίων ως πρότυπα, μιμούμενοι τα οποία μπορούμε να επιτύχουμε την αιώνια σωτηρία. Από την άλλη, ο εορτασμός των αγίων στα προσκομίδια έχει παρακλητικό και εξιλαστήριο χαρακτήρα. Αυτός ο χαρακτήρας αποκαλύπτεται με τα ακόλουθα λόγια που εκφώνησε ο εορτάζων: «Εις τιμήν και μνήμην της Υπεραγίας Θεοτόκου και της Παναγίας Μαρίας, διά της προσευχής της δέξου, Κύριε, αυτή τη θυσία στο ουράνιο θυσιαστήριό Σου». και πάλιν: «Εις τιμήν και μνήμην του ενδόξου προφήτου Ιωάννου του Βαπτιστού και Βαπτιστού και πάντων των αγίων, με τις προσευχές τους μας επισκέπτονται, Θεέ». Παρακαλεί, λοιπόν, ο εορτάζων τον Θεό, για χάρη των προσευχών των αγίων, να τιμήσει τη θυσία που κάνει με τον υψηλό σκοπό της. Αν και η θυσία του Χριστού, που προσφέρεται στον Γολγοθά και προσφέρεται στα ιερά, μεσολαβεί για εμάς με απολύτως επαρκή δύναμη, αλλά, ζητώντας από τον Θεό Πατέρα να δεχθεί αυτή τη θυσία για εμάς μέσω των προσευχών των αγίων, δεν αποκαλύπτουμε την ανεπάρκεια της πίστης στη δύναμή της, αλλά μόνο την ταπεινή συνείδηση ​​της ανεπάρκειας της προσευχής μας. Προσευχόμαστε να μας ελεήσει ο Κύριος για χάρη της ανεκτίμητης θυσίας του Υιού Του, αλλά ταυτόχρονα νιώθουμε ότι οι προσευχές μας είναι αδύναμες και ακάθαρτες. Αυτό το συναίσθημα μας παρακινεί να ζητήσουμε από τους άλλους να προσευχηθούν για εμάς. Σε αυτήν την περίπτωση, δεν είναι επιτυχής μόνο η προσευχή των δικαίων, αλλά και όλων των συγγενών μας στην πίστη, ακόμη και αμαρτωλών σαν εμάς, γι' αυτό ένας τόσο μεγάλος δίκαιος άνθρωπος όπως ο Άγιος Παύλος ζήτησε προσευχές από όλα τα μέλη της Ρωμαϊκής Εκκλησίας (Ρωμ. 15:30), της Θεσσαλονίκης (Α' Θεσ. 5:25) και άλλων Εκκλησιών. Δεν είναι ακόμη πιο επιτυχημένη η προσευχή των δικαίων σε αυτή την περίπτωση; Έτσι, οι άγιοι μνημονεύονται στα προσκομήδια, πρώτον, για να τιμήσουν την ευλογημένη μνήμη τους και, δεύτερον, για να δεχτεί ο Κύριος με τις προσευχές τους την ετοιμασμένη θυσία. τέλος, ώστε με τις προσευχές των αγίων να μας επισκεφτεί ο Θεός με το έλεός Του. β) Τον ίδιο σκοπό έχει και η μνήμη των αγίων στη Λειτουργία των Πιστών μετά τον καθαγιασμό των Τιμίων Δώρων, αδελφοί. Η θυσία που προσφέρεται στη λειτουργία των πιστών, αν και διαφέρει από τη θυσία του Γολγοθά στην εικόνα της προσφοράς, είναι ουσιαστικά ίδια με την Ευχαριστία και τον Γολγοθά. Το ίδιο αρνί που προσφέρθηκε για τις αμαρτίες του κόσμου στον Σταυρό προσφέρεται στο θυσιαστήριο. την ίδια Αγνότερη Σάρκα που υπέφερε στον Σταυρό, το ίδιο Αγνότατο Αίμα που χύθηκε τότε. Και τώρα αυτό τελείται από τον ίδιο Αιώνιο Αρχιερέα που έκανε και τη Σταυρική Θυσία. Όπως τότε, έτσι και τώρα ένας είναι ο ίδιος, και ο προσφέρων και ο προσφερόμενος, και η Θυσία και ο Επίσκοπος. Η θυσία του Γολγοθά μπορεί να συγκριθεί με σπόρο, και η ευχαριστιακή θυσία με ένα δέντρο που προήλθε από αυτόν τον σπόρο: «Κάνε αυτό σε ανάμνησή μου» (Λουκάς 22:19), λέει ο Σωτήρας: και οι δύο θυσίες είναι αχώριστες. Η ευχαριστιακή θυσία είναι θυσία επαίνου και ευχαριστίας. Αυτές τις ιδιότητες υπέδειξε ο ίδιος ο Κύριος κατά την καθιέρωσή του, όταν, αφού έλαβε το ψωμί, πρώτα απ' όλα δοξολογώντας και ευχαριστώντας, το έσπασε και μετά το δίδαξε στους μαθητές Του λέγοντας: «Αυτό είναι το σώμα μου» (Ματθαίος 26:26). Ως εκ τούτου, η μνήμη των αγίων αυτή την εποχή έχει εγκωμιαστικό και ευγνώμονα χαρακτήρα. Εκφράζουμε την ευγνωμοσύνη μας στον Θεό για την ευλογία των δικαίων και για την ευκαιρία που τους δόθηκε να μεσολαβήσουν για εμάς ενώπιον του Θεού. Από την άλλη, ο εορτασμός των αγίων στη Λειτουργία των Πιστών έχει παρακλητικό και εξιλαστήριο σκοπό. Αυτό είναι ξεκάθαρο από τα ακόλουθα: δεν υπάρχει αμφιβολία ότι η σταυρική θυσία είναι εξιλεωτική για τις αμαρτίες όλων των ανθρώπων, ζωντανών και νεκρών, και μας συμφιλιώνει με τον Θεό. Εφόσον ο Θεός επιδίωξε, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Αγίου Παύλου, από Αυτόν (δηλαδή τον Υιό Του) «να συμφιλιώσει μόνος Του τα πάντα, κάνοντας ειρήνη μέσω αυτού μέσω του αίματος του Σταυρού Του, επίγεια και ουράνια» (Κολ. 1:20). «Διότι και ο Χριστός υπέφερε μια φορά για τις αμαρτίες μας, ο δίκαιος για τους άδικους, για να μας φέρει στον Θεό...» (Α' Πέτρου 3:18). Μετά από αυτή τη θυσία, ο Χριστός απέκτησε εξουσία επί των ζωντανών και των νεκρών, πήρε για τον εαυτό Του τα κλειδιά της κόλασης: ο Θεός «υπέταξε τα πάντα κάτω από τα πόδια Του, και τον έκανε πάνω από όλα κεφαλή της Εκκλησίας» (Εφεσ. 1:22). «Για τούτο πέθανε ο Χριστός, και αναστήθηκε, και ξαναζήσε, για να είναι Κύριος και των νεκρών και των ζωντανών» (Ρωμ. 14:9). «Και ήταν νεκρός και είναι ζωντανός στους αιώνες των αιώνων, Αμήν· και έχω τα κλειδιά της κόλασης και του θανάτου» (Αποκ. 1:18). Κατά τον ίδιο τρόπο, η ευχαριστιακή θυσία, ως ουσιαστικά ίση με τον Σταυρό, πρέπει να είναι εξιλεωτική. Αλλά για να είναι πραγματικά έτσι, παρακαλούμε τους αγίους να μεσολαβήσουν γι' αυτό ενώπιον του Θεού. Έτσι, θυμόμαστε τους αγίους όχι για να εξευμενίσουμε τον Θεό απέναντί ​​τους, αλλά για να ενδυναμώσουμε με τις προσευχές και τη μεσιτεία τους τις προσευχές μας ενώπιόν Του για τους ζωντανούς και τους νεκρούς. Επομένως, ο εορτάζων προσθέτει: «Με τις προσευχές σου, επισκέψου μας, Θεέ, και θυμήσου όλους εκείνους που κοιμήθηκαν με την ελπίδα της ανάστασης της αιώνιας ζωής». Άγιος Κύριλλος Ιερός. λέει: «Θυμόμαστε επίσης τους πατριάρχες, τους προφήτες, τους αποστόλους και τους μάρτυρες που έχουν πεθάνει προηγουμένως, ώστε με τις προσευχές και τη μεσιτεία τους ο Θεός να δεχτεί την προσευχή μας». (Βλ. «Εκπαιδευτική μυστική διδασκαλία» Cyrus. Jerusalem. 5 βιβλία. Κεφάλαιο 9). III. Λοιπόν, αδελφοί χριστιανοί, ο εορτασμός των αγίων τόσο στην Προσκομήδεια όσο και στη Λειτουργία των Πιστών έχει εγκωμιαστικό-ευχαριστιακό και παρακλητικό-εξιλαστήριο νόημα. (Συντάχθηκε σύμφωνα με την πηγή). Α. Για την προέλευση των μνημείων (δίπτυχα) Η λέξη δίπτυχο προέρχεται από το δίς και πτυχή και σημαίνει αναδίπλωση. Το απλούστερο δίπτυχο συνήθως αποτελούνταν από δύο διπλωμένες μεταξύ τους πλάκες ή πλάκες από μόλυβδο, ξύλο ή ελεφαντόδοντο και στερεωμένες με δακτυλίους στη ρίζα. Ο αριθμός των δισκίων, ωστόσο, θα μπορούσε να αυξηθεί. Στον ελληνορωμαϊκό κόσμο, τα δίπτυχα χρησιμοποιούνταν συνήθως για επίσημη γραφή. Περιλάμβαναν διάφορα είδη αστικών και δικαστικών υποθέσεων, γι' αυτό και τα δίπτυχα ονομάζονταν συχνά προξενικά και αστικά δίπτυχα. Η χρήση των διπτύχων στην ίδια τη Χριστιανική Εκκλησία χρονολογείται από την αρχαιότητα. Τα δίπτυχα είχαν λειτουργική σημασία. Αναγράφονται σε αυτά για ανάγνωση στην εκκλησία τα ονόματα όχι μόνο απλών μελών της εκκλησιαστικής κοινότητας, αλλά και ονόματα μαρτύρων, ασκητών και γενικά αγίων που αναδύθηκαν από τη μέση της. Υπάρχουν μαρτυρίες για τέτοια λειτουργική χρήση διπτύχων στη Χριστιανική Εκκλησία από τον Τερτυλλιανό, τον Άγιο Κύπριο και τον Διονύσιο τον Αρεοπαγίτη. Τα δίπτυχα συνήθως διαβάζονταν από τον διάκονο κατά τη διάρκεια της Λειτουργίας. Χωρίστηκαν σε τρεις τάξεις: diptycha sanctorum, diptycha fidelium virorum et, diptycha fidelium defunctorum. Με την πάροδο του χρόνου, τα δίπτυχα άλλαξαν και δημιούργησαν νέες μορφές. Η πρώτη κατηγορία δίπτυχων - diptycha sanctorum - έδωσε αφορμή για τα χριστιανικά ημερολόγια, ή μηνιαία ημερολόγια. Η δεύτερη και η τρίτη τάξη - diptycha virorum et defunctorum - έδωσαν αφορμή για τους συνοδικούς μας. Το Συνοδικό προέρχεται από τη λέξη σύνοδος - καθεδρικός ναός. Στην εκκλησιαστική χρήση, η λέξη συνοδικό σημαίνει καταγραφή των ονομάτων των ζωντανών και των νεκρών, που μνημονεύονται στις εκκλησιαστικές λειτουργίες. Το συνοδικό αντικαθίσταται από τη λέξη μνημόσυνο. Οι συνοδικοί της Ελλαδικής Εκκλησίας δεν έχουν φτάσει σε εμάς, αλλά μπορούν να κριθούν από τους συνοδικούς της Εκκλησίας μας, που αναμφίβολα τους δανείστηκαν από την Ελλαδική Εκκλησία. Β. Ιστορικές πληροφορίες για την αρχαιότητα του εθίμου της Εκκλησίας να θυμάται τα ονόματα των αγίων στη Λειτουργία Ένα από τα σημεία επίθεσης των Προτεσταντών στη Λειτουργία του Αγίου Ι. Χρυσοστόμου εξυπηρετεί την επίκληση των αγίων στις προσευχές της Εκκλησίας. Αυτό, λένε οι Προτεστάντες, καταστρέφει τον Χριστό, ο οποίος είναι ο μόνος Μεσίτης μεταξύ Θεού και ανθρώπων. Ως απάντηση σε αυτό, πρέπει να πούμε ότι η Ορθόδοξη Εκκλησία, από την αρχή της ύπαρξής της μέχρι σήμερα, ήταν πάντα και παραμένει πολύ μακριά από το να θέλει, μέσω της σεβασμού της προς τους αγίους και της προσευχής της, να μειώσει τουλάχιστον κάπως τη σημασία της μεσιτείας του Χριστού. Αντίθετα, Τον έχει εκτιμήσει και τον εκτιμά πολύ και ιερά. Γνωρίζει μόνο έναν Παράκλητο του Θεού και του Ανθρώπου - έναν Ιησού Χριστό, αλλά καλεί και τιμά τους αγίους ως πρόσωπα που ευαρέστησαν τον Θεό και ως εκ τούτου είναι κοντά και κοντά Του, μεσίτες για εμάς τους αμαρτωλούς ενώπιόν Του. Στη λατρεία και την επίκληση των αγίων, η μαχητική Εκκλησία εκφράζει μόνο τη συνείδηση ​​της προσευχητικής κοινωνίας της με την ύψιστη, θριαμβευτική Εκκλησία και θερίζει μέσα της τους καρπούς εκείνων των υποσχέσεων του Χριστού, σύμφωνα με τις οποίες τέτοιες μεγάλες ευλογίες και δώρα έχουν οικειοποιηθεί στην ενωμένη δημόσια προσευχή. Η κοινωνία των αγίων, σύμφωνα με τη διδασκαλία της Εκκλησίας μας, είναι μια ένωση αγάπης και προσευχής, που δεν αγκαλιάζει μόνο όλους τους πιστούς που ζουν ακόμη, αλλά και τους ενώνει με αυτούς που έχουν αναχωρήσει για την αιώνια ζωή. Είναι, σαν να λέγαμε, μια γέφυρα πίστης, που οδηγεί από την επίγεια Εκκλησία στην Ουράνια Εκκλησία, ενώνοντας και τους δύο σε μια αγάπη του Χριστού. Αυτή η ένωση (λατρεία) αγάπης και επικοινωνίας, βασισμένη στις αμοιβαίες προσευχές αγίων και πιστών, εμφανίστηκε πολύ νωρίς στην Εκκλησία μας. Ιδιαίτερα σεβόταν ιδιαίτερα τη μνήμη όσων μαρτυρικά μαρτυρούσαν την πίστη τους και κανόνισε τους τόπους των προσευχών της στους τάφους τους (μαρτυρία). Από τους πρώτους κιόλας αιώνες του Χριστιανισμού, οι Χριστιανοί μιλούσαν για την πίστη στη δύναμη και τη μεσιτεία των προσευχών των αγίων. Στο βιβλίο λοιπόν. Ο Ερμάς, που ονομάζεται Ποιμένας, στο κτίριο της εκκλησίας αναφέρονται άτομα που υπέφεραν και πέθαναν για το όνομα του Κυρίου, δηλαδή μάρτυρες και οι δίκαιοι 150. Στο μήνυμα της Εκκλησίας της Σμύρνης, που ειδοποίησε τη χριστιανική κοινότητα για τον θάνατο του αγίου Πολυκάρπου, ως απάντηση στο αίτημα των Εβραίων προς τον ανθύπατο να μην δοθεί το σώμα του Πολύκαρπου στους Χριστιανούς, ώστε ο τελευταίος, αφήνοντας τον Εσταυρωμένο, να μην αρχίσουν να ειδωλοποιούν τον Πολύκαρπο, λέγεται: αυτοί (δηλαδή δεν καταλαβαίνουν ότι ο Χριστός κάνουν μόνο ότι οι Εβραίοι) Ο Θεός, και αγαπούν ειλικρινά τους μάρτυρες ως μαθητές και οπαδούς του Κυρίου για την αγάπη τους για τον Βασιλιά και τον Μέντορά τους 151. Αλλού λέγεται ότι «Στον τάφο του (δηλαδή του Πολύκαρπου), θα συγκεντρωθούμε (οι Χριστιανοί) με χαρά και χαρά, ώστε ο Κύριος να μας εξευτελίσει να γιορτάσουμε την ημέρα του μαρτυρίου του των ασκητών» 152. Το παράδειγμα των μαθητών του Ιγνατίου Αντιοχείας, που μετέφεραν εκεί τα άγια λείψανά του, μας δείχνει τόσο την αγάπη τους για τον δάσκαλό τους όσο και την πίστη τους στην προσευχητική μεσιτεία του για αυτούς ενώπιον του Θεού 153 Ο Ωριγένης, στην ερμηνεία της προς Ρωμαίους επιστολής, λέει: «Είναι άξιο και δίκαιο να μνημονεύουμε τους αγίους σε πανηγυρικές συνελεύσεις ή με τέτοιο τρόπο ώστε μέσω της ανάμνησής τους να ευημερούμε και σε θέματα πίστεως» 154 . Γράφει ο άγιος Κυπριανός: «Ευχαριστίες, έπαινοι και ευχαριστίες προσφέρονται για τους μάρτυρες για τη νίκη που κέρδισαν και τους ουράνιους στέφανους που τους δόθηκε» 155 . Ο Κύριλλος Ιερός, περιγράφοντας τις προσευχές για τον καθαγιασμό των Τιμίων Δώρων, συνεχίζει: «Θυμόμαστε τους προηγουμένως αποθανόντες, πρώτα τους πατριάρχες, τους προφήτες, τους αποστόλους, τους μάρτυρες, ώστε με τις προσευχές και τη μεσιτεία τους να γίνει δεκτός ο Θεός και η προσευχή μας» 156. Ο Επιφάνιος, διαψεύδοντας την Εκκλησία, που διαψεύδει την Εκκλησία: μνημονεύστε τους δίκαιους, τους πατέρες, τους πατριάρχες και τους προφήτες, τους αποστόλους, τους ευαγγελιστές, τους μάρτυρες, τους εξομολογητές και ολόκληρη την κοινότητα για να διαχωρίσετε τον Κύριο Ιησού Χριστό από όλους τους άλλους με κάποιους ειδικούς επαίνους και να προσδώσετε στην Μεγαλειότητά Του την κατάλληλη λατρεία.»157 Στα τραγούδια του Εφραίμ του Σύρου βρίσκουμε ίχνη προσευχών που εκτελούνται από τους πιστούς προς τιμή των αγίων 158. Ο Γρηγόριος Νύσσης, ο Γρηγόριος ο Θεολόγος, ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος, ο Εφραίμ ο Σύρος και ο Μέγας Βασίλειος μας άφησαν πολλά επαινετικά λόγια προς τιμή των αγίων, που μιλούν τόσο για την υπηρεσία προς τιμήν τους όσο και για την πίστη όλων στην προσευχητική μεσιτεία των αγίων ενώπιον του Θεού 159 . Ο Αυγουστίνος, γράφοντας κατά του Φαύστου, αναφέρει ότι ο χριστιανικός λαός δοξάζει τη μνήμη των μαρτύρων με ευσεβείς εορτασμούς, τόσο για να διεγείρει τη μίμηση, όσο και για να μπορούν, ενωμένοι με τα πλεονεκτήματά τους, να βοηθηθούν με τις προσευχές τους 160. Οι κανόνες των Συνόδων της Γάγγρας, της Λαοδικείας και της Καρχηδόνας θεωρούν αποστολική παράδοση τη λατρεία και τη μνήμη των αγίων και την προσευχή γι' αυτούς. Έτσι, ο κανόνας 20 της Α' Συνόδου λέει: «Αν κάποιος, αλαζονικός και περιφρονητικός, καταδικάζει τις συναθροίσεις προς τιμήν των μαρτύρων και τις λειτουργίες που τελούνται σε αυτούς και τη μνήμη τους, ας είναι ενόρκος». Το άρθρο 51 της Β' Συνόδου, που διατάσσει να μην εορτάζονται τα γενέθλια των μαρτύρων τη Σαρακοστή, διατάσσει να τιμάται η μνήμη τους το Σάββατο και την Κυριακή. Το άρθρο 56 του Γ' Συμβουλίου δίνει την άδεια να συνεχιστεί η ανάγνωση των παθών των μαρτύρων τις ημέρες που εορτάζεται η μνήμη τους κάθε χρόνο. Εκτός από τους αναφερόμενους Πατέρες της Εκκλησίας και τους κανόνες των συνόδων για την επίκληση των αγίων στην προσευχή και την τιμή τους, τέτοια πίστη της Εκκλησίας συναντάμε και στις αρχαίες λειτουργίες της Ανατολής και της Δύσης. Έτσι, στη Λειτουργία των «Αποστολικών Συνταγμάτων» διαβάζουμε: «Σε προσφέρουμε (θυσία) και για όλους τους αγίους από τους αιώνες που Σε ευαρέστησαν: πατριάρχες, προφήτες, δίκαιους, αποστόλους, μάρτυρες και ομολογητές» 161 . Στην Ελληνική Λειτουργία του Ιακώβου βρίσκουμε το εξής απόσπασμα: «Να μας θυμάστε (όσους διακονούν), για να βρούμε έλεος και χάρη με όλους τους αγίους που σας ευαρέστησαν από γενιά σε γενιά, προπάτορες, πατέρες, πατριάρχες, προφήτες, αποστόλους, μάρτυρες, ομολογητές, διδάσκαλους, σεβαστούς και κάθε δίκαιο πνεύμα 16 Σου. Στη Συρία του Ιακώβου λέγεται: «Θυμόμαστε επίσης τους προφήτες, τους αποστόλους, τους ευαγγελιστές, τους κήρυκες, τους μάρτυρες, τους εξομολογητές». (Αυτό λέει ο διάκονος· το ίδιο λέει και ο ιερέας) 163. Στη Λειτουργία του Μάρκου αυτό το απόσπασμα έχει ως εξής: «Να θυμάστε τους προγόνους μας - πατέρες, πατέρες, πατριάρχες, προφήτες, αποστόλους, μάρτυρες, εξομολογητές, δίκαιους αγίους και κάθε πνεύμα που πέθανε με πίστη στον Χριστό» 164. Στα Μοζαραβικά, στη δεύτερη προσευχή της Λειτουργίας, υπάρχει η μαρτυρία της Λειτουργίας και η μαρτυρία. 165. Στην Αμβροσιανή Λειτουργία υπάρχουν λείψανα της μνήμης των αγίων ακόμη και της Ανατολικής Εκκλησίας 166. Στη Λειτουργία του Αγίου Βασιλείου, σύμφωνα με τον κατάλογο Barberine, τιμάται ο Ιωάννης ο Πρόδρομος, οι άγιοι και ένδοξοι απόστολοι και πάντες οι άγιοι 167. Στη Λειτουργία του Χρυσοστόμου αυτό το απόσπασμα έχει ως εξής: «Σου προσφέρουμε προφορική λειτουργία για όσους πέθανε στην πίστη, πατέρες, προπάτορες, πατέρες, πατέρες, προφήτες, προπάτορες, προπάτορες, πατέρες, πατέρες, πατέρες, πατέρες, πατέρες, ιερείς, πατέρες, πατέρες, πατέρες, ιερείς, πατέρες και αγίους. ευαγγελιστές, μάρτυρες, εξομολογητές και για κάθε ψυχή που πέθανε στην πίστη». 168 Λαμβάνοντας υπόψη όλα όσα έχουν ειπωθεί, οι Προτεστάντες κάνουν λάθος εάν, λόγω των δογματικών τους απόψεων, απορρίπτουν τη διδασκαλία της Εκκλησίας, που επιβεβαιώνεται τόσο από τους πατέρες όσο και από τα συμβούλια της 169. Ερ. Τι σημαίνει το θυμιατήριο κατά τη διάρκεια του «Αξίζει να Φάτε»; Κατά την προσευχητική και ευγνώμονα ανάμνηση της «Υπεραγίας, Θεοτόκου, Υπεραγίας, Ενδόξου Παναγίας Θεοτόκου και Παναγίας Θεοτόκου», ο επίσκοπος ή ο ιερέας, σαν να μνημονεύει το γεγονός ότι πρόκειται για ανάμνηση της Υπεραγίας Θεοτόκου σε αναίμακτη θυσία και για παντοτινή ανάμνηση αυτής της Θεοτόκου. Οι προσευχές της Μητέρας του Θεού είναι πάντα φτάνουν στον θρόνο του Θεού και γίνονται ευγενικά δεκτές από τον Κύριο - παίρνει το θυμιατήρι και καίει θυμίαμα πριν από τα Άγια Δώρα. μυρωδάτα σύννεφα θυμιάματος περιβάλλουν τον θρόνο και ανεβαίνουν στον ουρανό. Στη χορωδία ψάλλουν με χαρά τα εγκώμια της Υπεραγίας Θεοτόκου. Δ. Ιστορικές πληροφορίες για την προέλευση του τραγουδιού «Αξίζει να φας» Αυτά συνέβησαν στον Άθω κάτω από τον Σεβ. Νείλο. Όχι πολύ μακριά από την Karsa και κοντά στο μοναστήρι Pantokratorskaya, είναι ακόμα ορατή μια ευρύχωρη χαράδρα με διάσπαρτα κελιά. Στην ομάδα αυτών των μοναστηριακών φωλιών υπάρχει ακόμη ένα κελί με την εκκλησία της Κοιμήσεως της Θεοτόκου. Σε αυτό το κελί ζούσαν ένας πρεσβύτερος και ένας αρχάριος. Και ο γέροντας και ο αρχάριος του ήταν πνευματικής ζωής. Έτυχε ο γέροντας να ήθελε να ακούσει την Κυριακάτικη λειτουργία στον Κορεατικό Καθεδρικό Ναό Protat. ο μαθητής παρέμεινε στο κελί του. Αργά το βράδυ, ο αρχάριος άκουσε ένα χτύπημα στο κελί του και, ανοίγοντας την πόρτα, είδε έναν περιπλανώμενο μοναχό. Τον δέχτηκε με αγάπη στο κελί του για τη νύχτα. Όταν ήρθε η ώρα της προσευχής, και οι δύο άρχισαν να προσεύχονται. Κατά τη λειτουργία, όταν έφτασε η ώρα να τιμήσουμε το Τιμιώτατο Χερουβείμ, ο οικοδεσπότης μοναχός τραγούδησε με εγκάρδια τρυφερότητα το συνηθισμένο τραγούδι του Αγίου Κοσμά του Μάγιου. Όμως ο καλεσμένος τραγούδησε τελείως διαφορετικά. Άρχισε έτσι: «Αξίζει να φας ως αληθινά ευλογημένη Εσύ, η Μητέρα του Θεού, η Παναγία και Άμωμη, και η Μητέρα του Θεού μας», και στη συνέχεια πρόσθεσε: «Το πιο αξιότιμο χερουβείμ» κ.λπ. «Εντάξει», απάντησε ο άγνωστος, «δώσε μου μελάνι και χαρτί, θα γράψω». «Συγχώρεσέ με, αδερφέ», είπε ο ιδιοκτήτης, που συνήλθε με λύπη, «κάνουμε κεντήματα και προσευχή, σπάνια χρειαζόμαστε χαρτί και μελάνι - και τώρα δεν έχουμε ούτε το ένα ούτε το άλλο». «Τότε φέρτε μου μια πέτρινη πλάκα», είπε ο ξένος. Το έφερε ο μοναχός και ο ξένος άρχισε να περνάει με το δάχτυλό του. Προς έκπληξή μου, οι λέξεις αποτυπώθηκαν στην πέτρα τόσο καθαρά και καθαρά σαν να ήταν σε μαλακό κερί. «Από εδώ και πέρα», είπε ο άγνωστος, «όταν παραδίδετε το σανίδι, να τραγουδάτε πάντα το τραγούδι όπως είναι γραμμένο· αφήστε το να το τραγουδήσουν και όλοι οι άλλοι» και μετά εξαφανίστηκε αμέσως. Ο ενθουσιώδης μοναχός, ξαναδιαβάζοντας τα λόγια, τραγούδησε ένα τραγούδι για να το επιβεβαιώσει. Ο γέροντας επέστρεψε και βρήκε τον αρχάριο να τραγουδάει. «Τι τραγουδάς;» Ο αρχάριος διηγήθηκε όλα όσα του συνέβησαν. Αυτό το ανέφερε ο γέροντας στο πρωτάτο και στον καθεδρικό ναό. Ο καθεδρικός ναός αναφέρθηκε στον πατριάρχη, παρουσιάζοντας τον ίδιο τον πίνακα. Αυτό έγινε το 980, επί Πατρ. Νικολάε Χρυσοβέργη. Η Σύνοδος εισήγαγε το αγγελικό τραγούδι στη γενική εκκλησιαστική χρήση. Στην αρχαιοελληνική μενέα, κάτω από την 11η Ιουνίου λέγεται: «Την ίδια ημέρα η σύνοδος του Αρχαγγέλου Γαβριήλ έν τώ αδειν». Το κούτσουρο στο οποίο στέκεται το κελί που επισκέπτονται οι ουράνιοι εξακολουθεί να ονομάζεται αδείν - το ημερολόγιο του τραγουδιού. Η εικόνα της Μητέρας του Θεού, ενώπιον της οποίας τραγούδησε ο ουράνιος, μεταφέρθηκε στον καθεδρικό ναό Protatsky και εξακολουθεί να ονομάζεται "Άξιος". (Βλ. Ιστορική ανασκόπηση ύμνων και ύμνων της Ελληνικής Εκκλησίας, Φιλάρετος, Αρχιεπίσκοπος Chernigov και Nezhinsky, σελ. 295296). Β. Προετοιμασία για Κοινωνία και η ίδια η Θεία Λειτουργία Συνομιλία 1. Σχετικά με την προετοιμασία των πιστών για τη Θεία Κοινωνία μέσω της μυστικής προσευχής και της προσευχής του Κυρίου «Πάτερ ημών» Ι. Το τρίτο μέρος της Λειτουργίας των Πιστών αποτελείται από την προετοιμασία των πιστών για τη μετάληψη των Τιμίων Δώρων και την ίδια τη μετάληψη. Ας μιλήσουμε τώρα, αδελφοί, για το με ποια επιφωνήματα, προσευχές και ψαλμωδίες προετοιμάζει η Αγία Εκκλησία τα παιδιά της για την κοινωνία του Αγίου Σώματος και Αίματος του Χριστού. II. α) Όταν προετοιμάζει τους πιστούς για τη Θεία Κοινωνία, ο ιερέας πρώτα απ' όλα διαβάζει γι' αυτούς μια μυστική προσευχή. Την ώρα που ο διάκονος, κάνοντας λιτανεία ή ικεσία ενώπιον του Θεού για τα προσφερόμενα και αφιερωμένα Τίμια Δώρα, καλεί όσους προσεύχονται, έχοντας ζητήσει ενότητα στην πίστη και κοινωνία του Αγίου Πνεύματος, να παραδοθούν οι ίδιοι και ο ένας τον άλλον και όλη τους τη ζωή στον Χριστό Θεό, ο ιερέας προσεύχεται για τους συμμετέχοντες: προσευχόμαστε και ταπεινά παρακαλούμε: δώσε μας να μετέχουμε στα ουράνια και φοβερά Μυστήρια Σου, αυτό το ιερό και πνευματικό γεύμα, με καθαρή συνείδηση, για άφεση αμαρτιών, για άφεση αμαρτιών, για κοινωνία του Αγίου Πνεύματος, για κληρονομιά της Βασιλείας των Ουρανών, για υιική καταδίκη και όχι για την καταδίκη σου. τα λόγια της μυστικής προσευχής του διακηρύσσει φωναχτά σε ολόκληρη την εκκλησία: «Και δώσε μας, Δάσκαλε, με τόλμη και χωρίς καταδίκη να τολμήσουμε να σε επικαλέσουμε τον ουράνιο Θεό και Πατέρα και να πούμε τα λόγια». β) Και δώσε, δηλαδή στα ρωσικά: τίμησέ μας, Δάσκαλε, ώστε με υιική τόλμη, να μην καταδικάσουμε τους εαυτούς μας, να σε επικαλέσουμε, τον Ουράνιο Θεό και Πατέρα, και να πούμε... τι να πούμε; - πείτε αυτήν την προσευχή του Κυρίου, η οποία ψάλλεται στη συνέχεια στη χορωδία: "Πάτερ ημών, που είσαι στον ουρανό! Αγιαστεί το όνομά σου, έλα η βασιλεία σου, γίνει το θέλημά σου όπως είναι στον ουρανό και στη γη. Δώσε μας σήμερα το καθημερινό μας ψωμί, και συγχώρεσε μας τα χρέη μας, όπως συγχωρούμε τους οφειλέτες μας, και μην μας ελευθερώσεις από τον πειρασμό" 11:2-4). Η προσευχή του Κυρίου ονομάζεται Προσευχή του Κυρίου επειδή ο ίδιος ο Κύριος Ιησούς Χριστός τη δίδαξε στους αποστόλους. Όταν οι άγιοι απόστολοι, απλοί και αμόρφωτοι άνθρωποι, άρχισαν να Τον παρακαλούν να τους μάθει να προσεύχονται, ο Κύριος τους είπε: «Όταν προσεύχεστε, πείτε: Πάτερ ημών ο εν τοις ουρανοίς», κ.λπ. Από τους αποστόλους αυτή η προσευχή, ως ιερή κληρονομιά, πέρασε σε όλους τους χριστιανούς. Όπως μας μεταφέρθηκε από τον ίδιο τον Κύριο και αγιάστηκε από τα πιο καθαρά χείλη Του, αυτή η προσευχή είναι η πιο σημαντική και ιερή από όλες τις προσευχές. Στη Θεία Λειτουργία χρησιμεύει ως η καλύτερη προετοιμασία των πιστών για τη Θεία Κοινωνία, γιατί κάτω από τα λόγια: «Δώσε μας σήμερα το καθημερινό μας ψωμί», δεν πρέπει να ζητάμε τόσο συνηθισμένο ψωμί και ό,τι είναι απαραίτητο για να στηρίξουμε τη ζωή, αλλά αυτόν τον Ουράνιο Άρτο, που είναι το Σώμα και το Αίμα του Κυρίου Ιησού Χριστού. Θα σας πω, αδελφοί, αυτή την προσευχή με κάποια εξήγηση. «Πάτερ ημών, που είσαι στους ουρανούς!» Δηλαδή: Ουράνιος Πατέρας μας! Γνωρίζουμε ότι είσαι πανταχού παρών. αλλά είστε κυρίως στον ουρανό, όπου κατοικούν οι ουράνιες αγγελικές δυνάμεις Σου και όλοι οι άγιοι και όπου το κακό των αμαρτιών μας δεν διεισδύει. «Αγιάζεται το όνομά σου». Χάρισέ μας, Επουράνιο Πατέρα, να ζούμε με τέτοιο τρόπο, ώστε να αγιάζουμε και να δοξάζουμε το όνομά Σου με τη ζωή μας, ώστε και άλλοι που δεν πιστεύουν σε Σένα, βλέποντας την καλή μας ζωή, να δοξάζουν και να αγιάζουν το όνομά Σου. «Έλθε η βασιλεία σου». Δώσε μας, Επουράνιο Πατέρα, να ζήσουμε έτσι ώστε να μην βασιλεύει μέσα μας η αμαρτία, αλλά να βασιλεύει μόνο η αλήθεια και η αγιότητα, δηλαδή να υπάρχει αληθινά μέσα μας η Βασιλεία Σου, ώστε, κοιτάζοντας τη ζωή μας, όλοι να λένε ότι είσαι αληθινά Βασιλιάς μας, και είμαστε πιστοί υπήκοοί Σου, πάντα να χαιρόμαστε με τον Βασιλιά μας και να εκπληρώνουμε πιστά τις εντολές Του. «Γενηθήτω το θέλημά σου όπως εν ουρανώ και επί γης». Δίδαξέ μας, Επουράνιο Πατέρα, να εκπληρώσουμε όχι το κακό, διεφθαρμένο θέλημά μας, αλλά το άγιο θέλημά Σου, και να το εκπληρώσουμε όπως κάνουν οι άγγελοι του Θεού και οι άγιοι άνθρωποι του Θεού στον ουρανό. «Δώσε μας σήμερα το καθημερινό μας ψωμί». Μη μας στερήσεις, Επουράνιο Πατέρα, το καθημερινό μας ψωμί και ό,τι είναι απαραίτητο για να στηρίξουμε τη ζωή, αλλά κυρίως μη μας στερήσεις αυτόν τον Ουράνιο Άρτο, που είναι το Σώμα και το Αίμα του Μονογενούς σου Υιού, του Κυρίου Ιησού Χριστού. Χωρίς αυτόν τον Ουράνιο Άρτο δεν θα κληρονομήσουμε την αιώνια ζωή, αλλά μας περιμένει ένας φοβερός αιώνιος θάνατος ή αιώνιο μαρτύριο στην κόλαση. «Συγχωρήστε μας τα χρέη μας, όπως εμείς συγχωρούμε τους οφειλέτες μας». Είμαστε απλήρωτοι οφειλέτες σε Σένα, Επουράνιο Πατέρα! Για όλα εκείνα τα ελέη και τις ευλογίες που μας δείχνεις σε όλη μας τη ζωή, πρέπει πάντα να εκπληρώνουμε άγια το θέλημά Σου, αλλά δεν το εκπληρώνουμε και επομένως είμαστε πάντα υπόχρεοι σε Σένα. Συγχώρεσέ μας, λοιπόν, Επουράνιο Πατέρα μας, τα χρέη μας, τις αποκλίσεις μας από το άγιο θέλημά Σου και τις αμαρτίες μας, όπως μερικές φορές συγχωρούμε στους ανθρώπους τις αμαρτίες τους εναντίον μας. «Συγχώρεσέ μας, όπως συγχωρούμε τους οφειλέτες μας»... αυτά τα λόγια είναι τρομερά. Όποιος τα προφέρει φωνάζει στον Θεό σχεδόν έτσι: «Κύριε, έφυγα, άφησε κι Εσένα· άφησα να φύγω, άφησε κι εσένα· συγχώρησα, συγχώρεσε κι εσύ· αν δεν άφησα να φύγω, μην αφήσεις ούτε· αν δεν συγχώρεσα τον πλησίον μου, μη μου συγχωρείς τις αμαρτίες μου· Με το ίδιο μέτρο που μέτρησα, ας μετρήσω με το ίδιο10. «Και μη μας οδηγήσεις σε πειρασμό, αλλά λύτρωσέ μας από το κακό». Μην μας επιτρέψεις, Επουράνιο Πατέρα, να βρεθούμε σε τέτοιες περιστάσεις όπου μπορούμε να πειρασθούμε και να πέσουμε στην αμαρτία. αλλά λύτρωσε μας από τη δύναμη του κακού, που μας οδηγεί σε αμαρτωλούς πειρασμούς. Τι σημαίνει η κραυγή του ιερέα μετά την προσευχή του Κυρίου: «Διότι δική σου είναι η βασιλεία και η δύναμη και η δόξα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, τώρα και πάντα, και στους αιώνες των αιώνων;» Αυτά τα λόγια σημαίνουν: Ελπίζουμε, Επουράνιο Πατέρα, ότι θα εκπληρώσεις όλα όσα Σου ζητάμε, γιατί η βασιλεία Σου είναι πάνω από όλα, και όλα είναι στη δύναμη και τη δύναμή Σου, και θα εκπληρώσεις όλα όσα ζητάμε, για χάρη της δόξας του αγίου σου ονόματος. (Βλ. “Bonfire of the Ep. Ved.” 1890 No. 2). III. Βλέπετε, αδελφοί Χριστιανοί, με πόση ευλάβεια προσεγγίζει η Αγία Εκκλησία την ψαλμωδία της Κυρίου Προσευχής. «Και δώσε μας, Δάσκαλε», λέει, «να τολμήσουμε χωρίς καταδίκη να επικαλεστούμε Εσένα, τον ουράνιο Θεό και Πατέρα, και να πούμε» αυτή την προσευχή. Δώσε μας, δηλαδή, όπως σου εξήγησα, επέτρεψέ μας, Δάσκαλε, Επουράνιο Πατέρα, να μην καταδικάσουμε τον εαυτό μας, να καλέσουμε Εσένα, τον ουράνιο Θεό και Πατέρα, και όχι για χάρη μας, αλλά για χάρη του Μονογενούς σου Υιού, που θυσιάστηκε για εμάς. Μην ξεχνάτε ότι το πανηγυρικό άσμα της Κυρίου προσευχής κατά τη Λειτουργία, ακριβώς μετά την προσφορά αναίμακτης θυσίας, τελείται από την Αγία Εκκλησία, μεταξύ άλλων, για να μας υπενθυμίσει ότι μπορούμε να αποκαλούμε τον Θεό Πατέρα μας μόνο για την αξία του Μονογενούς Υιού Του, για χάρη της θυσίας που έκανε για εμάς. Αυτό είναι πόσο ψηλά, πόσο ιερή είναι αυτή η προσευχή! Μπορείτε τώρα να καταλάβετε πόσο άσχημα την κάνουν αυτοί που διαβάζουν αυτή την προσευχή στον Επουράνιο Πατέρα - είτε στο σπίτι, είτε στην εκκλησία, είτε οπουδήποτε - απρόσεκτα και βιαστικά, ή, τι είναι ακόμα πιο αμαρτωλό και τι ο Θεός απαγορεύει στον καθένα μας - χρησιμοποιούν τα ιερά λόγια αυτής της προσευχής ως αστείο και βεβήλωση! Ω Χριστιανοί αδελφοί, φοβάστε την οργή και την καταδίκη του Θεού! Αμήν. (Συγκεντρώθηκε με πρόσθετες πληροφορίες σύμφωνα με την αναφερόμενη πηγή). Α. Από ιστορίες για τη σωτήρια δύναμη της προσευχής του Κυρίου 1 Ιερέας της επισκοπής Ryazan π. Ο Nadezhdin αφηγείται αυτό το περιστατικό από τις ποιμαντικές του παρατηρήσεις. Τον Ιούλιο του 1887, λέει, κλήθηκα να μεταδώσω τα Ιερά Μυστήρια σε έναν γέροντα χωρικό από το χωριό. Nizhny Beloomut, όπου άκουσα από αυτόν την ακόλουθη διαθήκη στα παιδιά του: «Παιδιά», τους είπε ο γέρος πατέρας, «Νιώθω ότι ο θάνατος δεν είναι μακριά μου, θα ζήσετε μόνοι μετά από μένα, αλλά ποτέ μην κάνετε κακές πράξεις, είναι καλύτερα να διαβάζετε την προσευχή του Θεού «Πάτερ ημών» πιο συχνά, να τη διαβάζετε στο σπίτι, στο δάσος, και παντού με έσωσε η ζωή από την προσευχή. διάφορες συμφορές και θάνατο, θα σας σώσει όλους από μεγάλες ταλαιπωρίες, αν εσείς, μέσα σε όλη σας τη θλίψη, την υπακούσετε με επιμέλεια, και το νερό της υπακούει», δηλαδή, που μας δόθηκε από τον Θεό. Θέλοντας να μάθω λεπτομερέστερα από τον πρεσβύτερο πατέρα γιατί ακριβώς έδωσε στα παιδιά του μια τέτοια χριστιανική εντολή, τον ρώτησα: έχεις βιώσει κάτι ιδιαίτερο στη ζωή σου από την προσευχή του Κυρίου «Πάτερ ημών»;... «Ναι, πατέρα», μου απάντησε ο γέροντας με δάκρυα στα μάτια, «αν δεν ήταν αυτή η προσευχή του Θεού που με κράτησε στη ζωή, τότε δεν θα ήμουν σε αυτόν τον κόσμο εδώ και πολύ καιρό». «Πες μου τουλάχιστον κάτι από τη ζωή σου», του είπα, «για τη δύναμη της προσευχής του Κυρίου που εκδηλώνεται πάνω σου. Ίσως αυτό να είναι διδακτικό και για άλλους». «Δεν τα θυμάμαι όλα, πατέρα», είπε ο γέροντας, αλλά θυμάμαι ακόμα καλά κάποια πράγματα. Μια μέρα πήγα στο δάσος για να μαζέψω μανιτάρια. ήταν πριν από πολύ καιρό? Ήμουν τότε 20 χρονών. Περπάτησα μέσα στο δάσος κοιτάζοντας να δω μήπως φύτρωνε κάπου κάποιο μανιτάρι και σιγά σιγά μπήκα σε ένα πυκνό δάσος με φλαμουριές. Ξαφνικά ένας μεγάλος λύκος έτρεξε πίσω από έναν θάμνο και στάθηκε ριζωμένος στο σημείο περίπου τρία βήματα μακριά μου. με το στόμα ανοιχτό και τα δόντια του να χτυπούν, αυτό το θηρίο ήθελε ξεκάθαρα να ορμήσει πάνω μου. Η γούνα στάθηκε πάνω της σαν τρίχες: ο λύκος πρέπει να πεινούσε. Τι έπρεπε να κάνω; Δεν είχα τίποτα στα χέρια μου εκτός από ένα μικρό πορτοφόλι. Φοβόμουν πολύ αυτό το θηρίο. Ωστόσο, ο Θεός με ελευθέρωσε από αυτόν μέσω της δύναμης της προσευχής Του. Όταν διάβασα αυτή την προσευχή του Θεού μια άλλη φορά, ο λύκος, γρυλίζοντας δυνατά, έφυγε τρέχοντας από κοντά μου, σαν να είχε καεί από φωτιά. Και έμεινα αλώβητος. Αυτή είναι η μεγάλη δύναμη της προσευχής του Κυρίου «Πάτερ ημών!» Και άλλη περίπτωση. «Μια φορά δούλευα στο κούρεμα με τους συντρόφους μου», συνέχισε να λέει ο γέροντας. – Η μέρα ήταν πολύ ζεστή. Οι τέσσερις μας πήγαμε για μπάνιο στη λίμνη. Τρεις από τους συντρόφους μου, πετώντας βιαστικά τα εσώρουχά τους, έτρεξαν από την ακτή στο νερό και κολύμπησαν πιο πέρα. Πέτα τον εαυτό σου, μου φώναξαν, κι εσύ. Έτρεξα, αλλά κατέληξα σε πολύ βαθύ μέρος. Και ως κολυμβητής ήμουν κακός κολυμβητής, ανεξάρτητα από το πόσο σκληρά προσπάθησα να κολυμπήσω έξω από τα βάθη, δεν κολύμπησα έξω, αλλά πήγα κατευθείαν στον βυθό. Ω! Πέθανα: πνιγόμουν και, καλύπτοντας το στόμα μου με το χέρι μου, άρχισα να διαβάζω στο μυαλό μου την προσευχή του Κυρίου «Πάτερ ημών». Θυμάμαι ότι όταν είπα στον εαυτό μου τις λέξεις "αλλά λύτρωσε μας από το κακό", τότε ακριβώς εκείνη τη στιγμή, σύμφωνα με τους συντρόφους μου, πήδηξα γρήγορα από το νερό και, έχοντας κάνει ένα άλμα, εμφανίστηκα στην ακτή με χλωμό πρόσωπο και θαμπά μάτια, όπου δύο σύντροφοι με πήραν και με τράβηξαν από το νερό στην ακτή. Όταν συνήλθα και συνήλθα, δύο σύντροφοι μου είπαν: «Νομίζαμε ότι είχες πνιγεί εντελώς και ήδη στείλαμε έναν από τους συντρόφους μας στους ψαράδες να τους πάρει ένα δίχτυ για να σε πιάσουν». Έτσι, με τη δύναμη της προσευχής Του, ο Κύριος με έσωσε ως εκ θαύματος από πνιγμό», είπε ο γέροντας σταυρωμένος. «Είχα και άλλα εξίσου εκπληκτικά περιστατικά στη ζωή μου. Κάποτε ένα-δυο από τα άλογά μου, φοβισμένα από κάτι, άρχισαν να με ποδοπατούν στους λάκκους και στους λόφους των λιβαδιών τόσο πολύ που νόμιζα ότι είχε έρθει το τέλος της ζωής μου. Ωστόσο, διάβασα μόνο δύο φορές την Προσευχή του Κυρίου «Πάτερ ημών» με δάκρυα, και το άλογο μου έπεσε από το μπλε, και μέσα από αυτό έμεινα ζωντανός και αβλαβής. Έλαβα πολλά, πολλά καλά πράγματα από τον Θεό για χάρη της προσευχής Του «Πάτερ ημών» στη γη, τώρα θα ήθελα να μετακομίσω σε μια άλλη ζωή με αυτήν την προσευχή στο στόμα και στην καρδιά μου και να εμφανιστώ μαζί της στην κρίση του Θεού». Έτσι τελείωσε ο χριστιανός γέροντας τις διδακτικές του ιστορίες για τη δύναμη της προσευχής του Κυρίου «Πάτερ ημών». (“Ryazan. Eparch. Ved.” 1888, Νο. 16). Περνώντας αυτές τις ιστορίες στον Τύπο, νομίζω», είπε ο Fr. ολοκληρώνει το μήνυμά του. Nadezhdin - ότι κάθε αναγνώστης θα βρει σε αυτά πολλά διδακτικά και ηθικολογικά πράγματα. Και ο Θεός να είναι έτσι. 2. Παρόμοιο μήνυμα βρίσκουμε σε άλλο όργανο Τύπου, όπου ο Γ. Ντιούκοφ γράφει για τον πρεσβύτερο ιερέα της δεκαετίας του '20, τον π. Dimitri Stolyarevsky, τα ακόλουθα. (Βλέπε Κυριακή 1887, Νο. 25–26). «Αυτός ο ιερέας, ο π. Dimitry Stolyarevsky, όπως τώρα θυμάμαι έντονα, υπηρέτησε ως ιερέας σε μία από τις τρεις εκκλησίες, δηλαδή τη Nikolaevskaya, στον οικισμό Balakleya, που αργότερα μετονομάστηκε σε Novoserpukhov κατά την ίδρυση του ουκρανικού στρατιωτικού οικισμού. Το πρωί για να ταΐσει τα άλογα και να δροσιστεί, μια μεσήλικη γυναίκα, αφού είχε καταλάβει ένα από τα δωμάτια, ζήτησε μεζεδάκια Η προσευχή του Κυρίου «Πάτερ ημών». Μετά βίας τελείωσε την προσευχή, λέγοντας τα τελευταία λόγια «αλλά λύτρωσε μας από τον κακό!» - η καράφα που στεκόταν στο τραπέζι έσπασε αμέσως σε κομμάτια, σαν να χτυπήθηκε με ένα σφυρί, και όλη η βότκα χύθηκε έξω. Με αμηχανία και λίγο φόβο, τηλεφωνεί στη γυναίκα και, δείχνοντας τη ραγισμένη καράφα και τη χυμένη βότκα, τη ρωτά: τι σημαίνει αυτό; Εκείνη, χλωμή από έντονο φόβο, είπε με τρεμάμενη φωνή: «Εγώ φταίω, πατέρα!» και με αυτά τα λόγια ρίχνεται στα πόδια του ιερέα. Αφού της ζήτησε να σηκωθεί, τη ρώτησε: τι κρύβεται εδώ; Με δάκρυα στα μάτια του είπε τα εξής: «Πατέρα, σαν πατέρας μου και εξομολογητής, θα σου αποκαλύψω τη ζωή μου. Ο άντρας μου κι εγώ δεν ζούμε καλά και εκτός από αυτόν έχω άλλον εραστή. Για να απαλλαγούμε από τον νόμιμο σύζυγό μου, αποφασίσαμε να τον δηλητηριάσουμε και όταν πεθάνει, τότε ως χήρα θα παντρευτώ τη χήρα. με το δηλητήριο στην ντουλάπα όπου υπήρχε άλλο παρόμοιο». μια καράφα με καθαρή βότκα, και όταν μου ζητήσατε ένα ορεκτικό και ένα ποτήρι βότκα, εγώ βιαστικά, αντί για καθαρή βότκα, άρπαξα κατά λάθος αυτήν την καράφα που περιείχε δηλητήριο και σας την έδωσα. Κρίνετε και τιμωρήστε με, όπως γνωρίζετε, έναν μεγάλο αμαρτωλό που καταπάτησα τη ζωή του συζύγου μου». Ο ευγενικός και έμπειρος βοσκός της έδωσε μια αξιοπρεπή οδηγία, που της επέβαλε, μετά από ειλικρινή ομολογία, για την οποία διέθεσε και της ετοίμασε, εκκλησιαστική μετάνοια, διαβεβαιώνοντάς την ότι ακόμα κι αν έπρεπε να δηλητηριάσει τον σύζυγό της, δεν θα μπορούσε ποτέ να παντρευτεί τον εραστή της, γιατί η έρευνα θα αποκάλυπτε το έγκλημά τους και θα είχαν εξοριστεί σε σκληρά έργα από το δικαστήριο... Με την επιστροφή στο σπίτι από το προσκύνημα, ο ιερέας π. Ο Δημήτριος είπε σε πολλούς για αυτό το προφανές θαύμα που συνέβη παρουσία ή πάνω του, συμβουλεύοντάς τους να διαβάσουν την προσευχή του Κυρίου «Πάτερ ημών» με πίστη σε όλες τις περιπτώσεις που απειλούν τη ζωή, ακόμη και τον θάνατο». Β. Κώδικας απόψεων των Αγίων Πατέρων επί της Κυρίου προσευχής «Πάτερ ημών» "Στη ενατένιση του ενός Θεού και με διακαή αγάπη γι' Αυτόν, ο νους μας, αγκαλιάζοντας και εμποτισμένος με αυτή την αγάπη, συνομιλεί με τον Θεό όπως με τον Πατέρα του. Ότι πρέπει να προσπαθήσουμε προσεκτικά να επιτύχουμε αυτή την κατάσταση, αυτό εμπνέεται μέσα μας από τα λόγια της προσευχής του Κυρίου (Ματθαίος 6:9-13). Λέμε: "Πάτερ ημών!" Αν με αυτόν τον τρόπο ομολογούμε τον Θεό και τον Κύριο του σύμπαντος με τα χείλη μας ως Πατέρα μας, τότε ταυτόχρονα ομολογούμε ότι έχουμε μεταφερθεί εντελώς από την κατάσταση της δουλείας στην κατάσταση των θετών τέκνων του Θεού» 171. Ο Ιησούς μας διδάσκει να προσευχόμαστε από κοινού για τους αδελφούς μας. Διότι δεν λέει: «Πατέρα μου», αλλά «Πάτερ ημών», και έτσι μας προστάζει να κάνουμε προσευχές για ολόκληρο το ανθρώπινο γένος 172. Στη συνέχεια προσθέτουμε: «Ποιοι είστε στον ουρανό», εκφράζοντας έτσι την ετοιμότητά μας να αγωνιστούμε για την περιοχή στην οποία πιστεύουμε την κατοικία του Πατέρα μας και να μην επιτρέψουμε στον εαυτό μας τίποτα που θα μας καθιστούσε ανάξιους της υψηλής υιοθεσίας και θα μας στερούσε την πατρική μας κληρονομιά. Έχοντας φτάσει σε έναν τόσο υψηλό βαθμό υιών του Θεού, θα φλεγθούμε αμέσως από την αγάπη που χαρακτηρίζει τα καλά παιδιά, που θα μας κάνει να αναζητούμε τη δόξα του Πατέρα μας σε όλα. Γιατί Του λέμε: «Αγιαστεί το όνομά σου», μαρτυρώντας έτσι ότι η φιλοδοξία μας, η χαρά μας, είναι η δόξα του Θεού. Το εκλεκτό σκεύος, γεμάτο με αυτά τα συναισθήματα, επιθυμεί να «αφοριστεί από τον Χριστό» (Ρωμ. 9:3), για να αποκτήσει μόνο γι' Αυτόν μια μεγάλη οικογένεια και να προσθέσει στη δόξα του Πατέρα Του τη σωτηρία όλου του Ισραήλ. Ωστόσο, οι λέξεις «να αγιαστεί το όνομά σου» μπορούν δικαίως να μεταδώσουν την ιδέα ότι η αγιότητα του Θεού είναι η τελειότητά μας. Επομένως, όταν Του λέμε: «Αγιασμένο να είναι το όνομά σου», φαίνεται να λέμε το εξής: «Πάτερ, κάνε μας τέτοιους ώστε να μπορούμε είτε να καταλάβουμε το μεγαλείο της αγιότητάς Σου, είτε να είμαστε άξιοι να το λάβουμε ή, ακόμα καλύτερα, να φανερωθεί η αγιότητά Σου στην πνευματική μας ζωή. Με τη δεύτερη παράκληση, ο νους, έχοντας φτάσει στον υψηλότερο βαθμό αγνότητας, εκλιπαρεί να έρθει η Βασιλεία του Πατέρα του όσο το δυνατόν γρηγορότερα, εννοώντας με αυτό ή εκείνο το αιώνιο Βασίλειο του Χριστού στους αγίους, που έρχεται όταν, μετά την καταστροφή των κακών από την καρδιά μας, η δύναμη του διαβόλου παύει και ο Θεός αρχίζει να κυριαρχεί μέσα μας. του ξεπεράσματος θυμού - ηρεμίας, αντί καταπατημένης υπερηφάνειας - ταπεινοφροσύνης. ή - εκείνη η Βασιλεία, που σε προκαθορισμένο χρόνο υπόσχεται σε όλους εκείνους που έγιναν γιοι του Θεού, όταν ο Χριστός τους λέει: «Ελάτε, ευλογημένοι του Πατέρα μου, κληρονομήστε τη Βασιλεία που ετοιμάστηκε για εσάς από την ίδρυση του κόσμου» (Ματθαίος 25:34). Σε αυτή τη Βασιλεία στρέφεται το βλέμμα, η επιθυμία και η προσδοκία μιας καθαρής ψυχής, όταν φωνάζει τον Θεό: «Ελάτε η Βασιλεία Σου!» Αντίθετα, κανένας από τους πονηρούς δεν θα τολμήσει να το επιθυμήσει αυτό, γιατί φυσικά δεν θα θέλει καν να δει τον θρόνο του Κριτή, ο οποίος ξέρει ότι την ημέρα της έλευσης Του θα λάβει για τις πράξεις του όχι στέμμα και ανταμοιβή, αλλά τιμωρία. Η τρίτη έκκληση είναι πιο υιική: «Γενηθήτω το θέλημά σου όπως εν ουρανώ και επί της γης». Δεν μπορεί να υπάρξει ανώτερη προσευχή από αυτή με την οποία επιθυμούμε ώστε τα γήινα πράγματα να είναι άξια σύγκρισης με τα ουράνια πράγματα. Διότι τι σημαίνουν οι λέξεις «Γενηθήτω το θέλημά σου όπως εν ουρανώ και επί της γης», αν όχι ότι ας είναι οι άνθρωποι σαν αγγέλους, και όπως κάνουν το θέλημα του Θεού στον ουρανό, έτσι και όλοι όσοι ζουν στη γη ας μην κάνουν το δικό τους, αλλά το θέλημά Του; Και κανείς δεν μπορεί να εκφωνήσει αυτή την αίτηση με πλήρη αίσθηση, εκτός από κάποιον που πιστεύει ότι ο Θεός κανονίζει ό,τι μας φαίνεται ατυχία ή ευτυχία προς όφελός μας και ότι παρέχει και νοιάζεται περισσότερο για τη σωτηρία και το καλό μας παρά εμείς για τον εαυτό μας. Ωστόσο, αυτό μπορεί να γίνει κατανοητό διαφορετικά. Το θέλημα του Θεού είναι η σωτηρία όλων των ανθρώπων, σύμφωνα με τον μακαριστό Παύλο: Ο Θεός «θέλει όλοι οι άνθρωποι να σωθούν και να έλθουν στη γνώση της αλήθειας» (Α' Τιμ. 2:4). Έτσι, φωνάζοντας στον Θεό: «Γενηθήτω το θέλημά σου ως εν ουρανώ και επί της γης», Τον ικετεύουμε με άλλα λόγια μόνο ως εξής: «Πάτερ, μέσω της γνώσης Σου, είθε να σωθούν όλοι όσοι ζουν στη γη, όπως αυτοί που είναι ήδη στον ουρανό» 173 . «Δώσε μας σήμερα το καθημερινό μας ψωμί». Εφόσον ο Ιησούς μίλησε με ανθρώπους καλυμμένους με σάρκα, οι οποίοι υπόκεινται στους απαραίτητους νόμους της φύσης, αν και μας διατάζει να εκπληρώνουμε τις εντολές με τον ίδιο τρόπο όπως οι άγγελοι, εντούτοις συγκατατίθεται στην αδυναμία της φύσης και φαίνεται να λέει: «Απαιτώ από εσάς αυστηρότητα ζωής ίση με τους αγγέλους, δεν απαιτώ όμως απάθεια. Κοιτάξτε πώς υπάρχει πολλή πνευματικότητα στο φυσικό! Ο Σωτήρας μας πρόσταξε να μην προσευχόμαστε για πλούτη, όχι για απολαύσεις, όχι για κάτι άλλο παρόμοιο, αλλά μόνο για ψωμί και, επιπλέον, για καθημερινό ψωμί, ώστε να μην ανησυχούμε για το αύριο, να μην κατακλύζουμε τον εαυτό μας με ανησυχία για την επόμενη μέρα. Θέλει να είμαστε πάντα ζωσμένοι και να εμπνέουμε την πίστη, και να μην υποχωρούμε στη φύση περισσότερα από όσα απαιτούν οι απαραίτητες ανάγκες από εμάς. «Και συγχώρεσε μας τα χρέη μας, όπως συγχωρούμε κι εμείς τους οφειλέτες μας». Με την ελπίδα αυτής της προσευχής, όποιος έχει συγχωρήσει μόνο τους οφειλέτες του, αλλά όχι τους οφειλέτες του Κυρίου του, μπορεί με τόλμη να ζητήσει την άφεση των αμαρτιών του. Γιατί πολλοί από εμάς (που είναι το πιο επαίσχυντο) είμαστε συνήθως ελεήμονες και πολύ επιεικείς απέναντι σε εκείνες τις ενέργειες που προσβάλλουν τον Θεό, ακόμα κι αν ανήκουν στα μεγαλύτερα εγκλήματα. και, αντίθετα, είναι σκληροί και αδυσώπητοι εκδικητές για τις παραμικρές προσβολές τους. Όποιος λοιπόν με όλη του την καρδιά δεν αφήνει τον αδελφό του που αμαρτάνει εναντίον του, με αυτή την προσευχή θα ζητήσει όχι έλεος, αλλά καταδίκη... λέγοντας: «Αφήστε το σε μένα, όπως το άφησα». Διότι αν ακουστεί αυτή η προσευχή του, τότε, σύμφωνα με το παράδειγμά του, τι άλλο θα πρέπει να ακολουθήσει εκτός από αδυσώπητο θυμό και αναγκαίο καθορισμό της τιμωρίας;! Έτσι, αν θέλουμε να κριθούμε ελεήμονα, τότε εμείς οι ίδιοι πρέπει να είμαστε ελεήμονες με εκείνους που αμάρτησαν εναντίον μας. γιατί το μέγιστο ποσό θα μας συγχωρεθεί, αρκεί να συγχωρούμε εκείνους που μας προκάλεσαν οποιοδήποτε κακό με το θυμό τους» 174. Ακολουθεί: «Και μη μας οδηγήσεις σε πειρασμό». Αυτό εγείρει ένα σημαντικό ερώτημα: αν προσευχόμαστε για να μην υποβληθούμε σε πειρασμό, τότε πώς μπορούμε να αποδείξουμε την αρετή της σταθερότητάς μας, την οποία απαιτεί η Γραφή; «Όποιος δεν έχει εμπειρία», λέει, «γνωρίζει ελάχιστα» (Κύριος 34:10). Και πάλι: «Μακάριος ο άνθρωπος που υπομένει τον πειρασμό» (Ιακώβου 1:12). Έτσι, τα λόγια της προσευχής «μην μας οδηγείς σε πειρασμό» δεν σημαίνουν ότι «μην μας επιτρέψεις ποτέ να πειρασθούμε», αλλά «μην μας επιτρέψεις να νικηθούμε στον πειρασμό». Ο Ιώβ μπήκε στον πειρασμό, αλλά δεν οδηγήθηκε σε πειρασμό, γιατί δεν είπε τίποτα παράλογο ενώπιον του Θεού (Ιώβ 1:22) και δεν μόλυνα τα χείλη του με βλασφημία, στην οποία ο πειραστής ήθελε να τον ελκύσει. Ο Αβραάμ πειράστηκε, ο Ιωσήφ πειράστηκε, αλλά ούτε ο ένας ούτε ο άλλος οδηγήθηκαν σε πειρασμό, γιατί κανένας δεν εκπλήρωσε το θέλημα του πειρασμού 175. Τέλος ακολουθεί: «Αλλά λύτρωσε μας από το κακό». «Εδώ ο Σωτήρας... μας διδάσκει να μην εγκαταλείπουμε τα κατορθώματα και να μην σπεύδουμε αυθαίρετα σε αυτά... μόλις εμπλακούμε στον αγώνα, πρέπει να σταθούμε με θάρρος, και αν δεν υπάρχει έκκληση σε αυτό, τότε πρέπει να παραμείνουμε ήρεμοι και να περιμένουμε την ώρα των κατορθωμάτων για να φανούμε αμείλικτοι και θαρραλέοι. Αυτός... και έτσι μας διδάσκει να μην θυμώνουμε ποτέ με τους γείτονές μας για τις προσβολές που υποφέρουμε μερικές φορές από αυτούς, αλλά να στρέφουμε όλη μας την εχθρότητα ενάντια στον διάβολο ως ένοχο όλων των κακών». «Υπενθυμίζοντάς μας τον εχθρό, έχοντας μας κάνει πιο προσεκτικούς..., μας εμπνέει περαιτέρω, παρουσιάζοντάς μας εκείνον τον Βασιλιά, υπό την εξουσία του οποίου πολεμάμε: «Διότι δική σου είναι η βασιλεία και η δύναμη και η δόξα...» Έτσι, αν και ήσουν πολύ αδύναμος, πρέπει ωστόσο να τολμήσεις να έχεις έναν τέτοιο Βασιλιά» 176. Συνομιλία Νο 2. Περί προετοιμασίας των Τιμίων Δώρων για την κοινωνία των πιστών Ι. Στο τέλος της προσευχής του Κυρίου, ο διάκονος, αν υπάρχει, ή ο ιερέας αναφωνεί: «Σκύψε τα κεφάλια σου στον Κύριο». Τότε όλοι οι παρευρισκόμενοι, ως ένδειξη υιικής υπακοής στον Κύριο, σκύβουν το κεφάλι μπροστά Του. Εν τω μεταξύ, αυτή τη στιγμή, ο ιερέας διαβάζει κρυφά μια προσευχή στην οποία παρακαλεί τον Κύριο να κοιτάξει με χάρη εκείνους που σκύβουν το κεφάλι τους μπροστά Του. Σε αυτή την προσευχή, ο ιερέας ζητά από τον Θεό ευλογίες αποκλειστικά για χάρη των αρετών και της αγάπης του Υιού του Θεού. Επομένως, ολοκληρώνει αυτή τη μυστική προσευχή στο άκουσμα όλων των παρευρισκομένων με την ακόλουθη διακήρυξη: «Μακάριοι είστε με τη χάρη και τη συμπόνια και την αγάπη για την ανθρωπότητα του μονογενούς Υιού σας...» κ.λπ. όλοι οι πιστοί, το πιο αγνό σώμα Του και το τίμιο αίμα Του». Ενώ ο ιερέας προσεύχεται, ο διάκονος, όρθιος στον άμβωνα, περιζώνεται με το ωράριο του σε σχήμα σταυρού. Στη συνέχεια, αφού τελείωσε την καθορισμένη προσευχή, ο ιερέας υποκλίνεται μπροστά στο θρόνο, κάνοντας τρεις φορές μια σύντομη προσευχή: «Θεέ, καθάρισε με, τον αμαρτωλό, και ελέησέ με!» Τότε ο διάκονος αναφωνεί: «Ας παρευρεθούμε», υπενθυμίζοντας σε όλους τους παρευρισκόμενους την ευλαβική και βαθιά προσοχή τους. ο ιερέας σηκώνει σταυρωτά τον Άγιο Άρτο λίγο πάνω από την πατέντα και διακηρύσσει: «Άγιος στους αγίους». Αυτή η ανύψωση, ή ανύψωση του Τιμίου Άρτου, σημαίνει την ύψωση του Ιησού Χριστού στον Σταυρό, λέει ο Συμεών ο Θεσσαλονίκης. Στην ανακήρυξη του ιερέα «Άγιοι των Αγίων», οι παρευρισκόμενοι, μέσω της χορωδίας των ψαλτών, απαντούν: «Ένας είναι ο Άγιος, ένας Κύριος, ο Ιησούς Χριστός, προς δόξα του Θεού Πατέρα. Αμήν». Ο ιερέας, αμέσως μετά την προσφορά του Τίμιου Άρτου, τον συνθλίβει λέγοντας: «Ο αμνός του Θεού συνθλίβεται και χωρίζεται, συνθλίβεται και αδιαίρετο, πάντα δηλητηριάζεται, δεν καταναλώνεται, αλλά αγιάζει αυτούς που μετέχουν» και, αφού συνθλίψει, τοποθετεί και τα τέσσερα μέρη σταυρωτά στην πατέντα. Στη συνέχεια παίρνει το πάνω μέρος του Αρνίου με τα γράμματα 10, που σημαίνει το πιο γλυκό όνομα του Σωτήρα μας (δηλαδή του Ιησού), και το τοποθετεί στα Άγια. Δισκοπότηρο; το κάτω μέρος, με τα γράμματα XC, παραμένει για την κοινωνία των κληρικών και τα υπόλοιπα δύο σωματίδια με τις λέξεις: HI-KA, που απεικονίζουν τη νίκη του Χριστού επί του θανάτου και της κόλασης, προορίζονται για την κοινωνία των λαϊκών. Μετά από αυτό, φέρεται ζεστασιά, η οποία, με την ευλογία του ιερέα, χύνεται στο Δισκοπότηρο. Μετά από αυτό ακολουθεί η κοινωνία των κληρικών, κατά την οποία ψάλλεται ο κατάλληλος για την ημέρα μυστηριακός στίχος. II. Ιδού, αδελφοί μου, όλες εκείνες οι ιερές πράξεις που, σύμφωνα με την τάξη της Λειτουργίας, η Αγία Μητέρα μας Εκκλησία εκτελεί από την περίδεση του ωραρίου του διακόνου μέχρι την κοινωνία του κλήρου. Μερικές από αυτές τις ενέργειες και τα ιερά αντικείμενα δεν έχουν ακόμη εξηγηθεί από εμάς, και ως εκ τούτου τώρα, αγαπημένη μου, προσπαθήστε να ακούσετε τις εξηγήσεις μας για αυτά. α) Δεν εξηγείται, για παράδειγμα, γιατί και για ποιο σκοπό, σύμφωνα με την Προσευχή του Κυρίου, ο διάκονος περιζώνεται με το όρμα του σε σχήμα σταυρού; Έτσι λοιπόν, ακροατές, σύμφωνα με τους κανόνες της Εκκλησίας, ο διάκονος ενεργεί αφενός για να τον υπηρετήσει πιο βολικά κατά την κοινωνία και αφετέρου -και κυρίως- για να εκφράσει πιο καθαρά και καθαρά την ευλάβεια που αρμόζει στα Θεία Μυστήρια, όπως τα σεραφείμ, με τις φτερούγες τους να καλύπτουν τα πρόσωπά τους μπροστά στο ανώμαλο του Θεού. Η σταυροειδής σύνθεση του ωραρίου του διακόνου πρέπει επίσης να μας υπενθυμίζει ότι κανένας από τους πιστούς δεν μπορεί να μετέχει στα ουράνια Μυστήρια χωρίς καταδίκη και επάξια, αν δεν έχει φλογερή σεραφείμ αγάπη για τον σταυρωμένο Ιησού και δεν σηκώνει τον σταυρό του με υπομονή (Ματθαίος 10:38). β) Στη συνέχεια, τι σημαίνει η λέξη «vonmem», την οποία διακηρύσσει τώρα ο διάκονος φορώντας ωράριο; Με αυτή τη λέξη προτείνεται ότι όλοι όσοι προετοιμάζονται για τη Θεία Κοινωνία πρέπει να είναι όσο το δυνατόν πιο προσεκτικοί στον εαυτό τους και στο ιερό πράγμα που πρόκειται να ξεκινήσουν σε λίγα λεπτά. γ) Μετά τη διακήρυξη του διακόνου «Ας φύγουμε», ο ιερέας διακηρύσσει: «Άγιος στους αγίους». Με αυτό ανακοινώνει σε ποιον ακριβώς αυτά τα Ιερά Δώρα μπορούν να δοθούν επάξια. Ναι, ακροατές, μόνο εκείνοι οι πιστοί που έχουν καθαριστεί πλήρως από τις αμαρτίες στο Μυστήριο της Μετανοίας και, συνειδητοποιώντας πλήρως την αναξιότητα και την καταδίκη και την πνευματική τους φτώχεια, μπορούν να πάρουν ένα τέτοιο ιερότατο Μυστήριο, έχουν δώσει μια πιο αποφασιστική και σταθερή υπόσχεση να μην επιστρέψουν σε εκείνες τις αμαρτίες για τις οποίες μετανόησαν ειλικρινά. δ) Περαιτέρω, όταν ο ιερέας αναφωνεί: «Άγιοι στους αγίους», οι πιστοί, μέσω της χορωδίας των ψαλτών, απαντούν: «Ένας είναι ο Άγιος, ένας Κύριος, ο Ιησούς Χριστός, προς δόξα του Θεού Πατέρα, Αμήν». Δηλαδή, μόνο ο Ιησούς Χριστός είναι εντελώς άγιος. και επομένως, με σταθερή εμπιστοσύνη στις αρετές Του στον σταυρό, ας παρακαλέσουμε την καλοσύνη Του για τον καθαρισμό και τον αγιασμό των ψυχών και των σωμάτων μας! ε) Μετά την κήρυξη του «Αγίου στους Αγίους» και την προσφορά του «Αρνίου», ο ιερέας το χωρίζει σε τέσσερα μέρη, ακολουθώντας το παράδειγμα του ίδιου του Κυρίου, ο οποίος, τη νύχτα της ταλαιπωρίας Του, καθιερώνοντας τη Θεία Κοινωνία στο Μυστικό Δείπνο, πήρε ψωμί, το έσπασε και το συνέτριψε και υπό αυτό το πρόσχημα έδωσε για πρώτη φορά τον απόστολό Του. Συνθλίβοντας το Αρνί, ο ιερέας το τοποθετεί στην «πατέν» σε σχήμα σταυρού για να απεικονίσει το γεγονός ότι ο Κύριος και Σωτήρας μας σταυρώθηκε στον Σταυρό και για τα τέσσερα μέρη του αμαρτωλού κόσμου - ότι Αυτός, με το Αγνότατο Αίμα Του, έχυσε στον Σταυρό, αγίασε την αμαρτωλή γη μας, στην οποία θάφτηκε το ζωογόνο Σώμα Του. Ζωοδόχος και σωτήριος τετράκτινος Σταυρός. στ) Δεν είναι ακόμη περιττό για κάθε Ορθόδοξο Χριστιανό να γνωρίζει τι ακριβώς σημαίνουν οι λέξεις που λέει στον εαυτό του ο ιερέας όταν σπάει το «Αμνί» σε τέσσερα μέρη (δηλαδή οι λέξεις: «Ο Αμνός του Θεού είναι κατακερματισμένος και διαιρεμένος, κατακερματισμένος και αδιαίρετος» κ.λπ.). Αυτό εξηγείται από τα αληθινά λόγια του αγίου Ερμάν του Πατριάρχη, ο οποίος λέει: «Αν και ο Αμνός, ο Χριστός, είναι διαιρεμένος, παραμένει αχώριστος και ακατακερματισμένος, και σε κάθε μεμονωμένο μέρος βρίσκεται το σύνολο· γιατί, αν και έπεσε στη φθορά μέσω του θανάτου, η σάρκα Του δεν είδε φθορά». Κατά συνέπεια, αν και κάποιος λαμβάνει το παραμικρό μόριο αυτού του Αγίου Άρτου, λαμβάνει ολόκληρο το Σώμα του Χριστού και ολόκληρο το Αίμα του Χριστού. Με αυτή την έννοια, ο ιερέας, στον ίδιο τον κατακερματισμό του αγίου Αρνίου, λέει: «Ο Αμνός του Θεού είναι κατακερματισμένος και διαιρεμένος, κατακερματισμένος, αλλά όχι διαιρεμένος, πάντα δηλητηριάζεται και δεν καταναλώνεται ποτέ, αλλά αγιάζει αυτούς που μετέχουν». ζ) Τελικά, γιατί χύνεται στο St. Have ένα φλιτζάνι ζεστό νερό; Αυτό γίνεται για να μεταδώσει στο Αίμα του Χριστού τη φυσική του ιδιότητα - ζεστασιά. (New Skr. Μέρος 11, Κεφάλαιο 7, § 72 και 74). Εμείς, αγγίζοντας το Άγιο Ποτήριο με ανάξια χείλη και λαμβάνοντας το Αίμα του Χριστού, το πίνουμε σαν από το ίδιο το ζωογόνο πλευρό του Κυρίου, από το οποίο, μετά τον θάνατο του Χριστού, όταν ένας από τους στρατιώτες το τρύπησε με δόρυ, έτρεξε αίμα και νερό. η) Όταν χύνεται ζεστασιά στο Δισκοπότηρο, οι λέξεις «Ευλογημένη η θέρμη των αγίων Σου» που λέγονται ταυτόχρονα σημαίνουν τη θερμή πίστη όσων πλησιάζουν τον άγιο. Μυστήρια. (Βλ. Σύντομη επεξήγηση της Λειτουργίας του Αρχιερέα Γ. Μανσβέτοφ). θ) Οι ακόλουθες λέξεις, «Γέμισε τη θέρμη της πίστης με το Άγιο Πνεύμα», δείχνουν ότι η θέρμη της πίστης ανάβει μέσα μας από το Άγιο Πνεύμα. III. Αυτές, αδελφοί μου, είναι οι συμβολικές ενέργειες που γίνονται στο θυσιαστήριο κατά την προετοιμασία του Αρνίου για την κοινωνία όλων των πιστών. (Συγκεντρώθηκε με πρόσθετες πληροφορίες σύμφωνα με την αναφερόμενη πηγή). Συνομιλία Νο 3. Περί κοινωνίας κληρικών Ι. Στην προηγούμενη κουβέντα είπαμε ότι κατά την ψαλμωδία του μυστηριακού στίχου 177 (ή αντί κάποιου άλλου ιερού τραγουδιού), οι κληρικοί (δηλαδή επίσκοποι, ιερείς και διάκονοι) κοινωνούν στο θυσιαστήριο του Σώματος και του Αίματος του Χριστού. II. Σε τι συνίσταται αυτή η κοινωνία και πώς επιτυγχάνεται; Ας επαναλάβουμε πρώτα με λίγα λόγια όσα έχουν ήδη ειπωθεί. Οι πιστοί μπορούν να δουν τις εξωτερικές ενέργειες αυτής της κοινωνίας κατά τη διάρκεια του Πάσχα, όταν οι Βασιλικές Πόρτες είναι συνεχώς ανοιχτές καθ' όλη τη διάρκεια της Λαμπρής Εβδομάδας (ενώ όλο το χρόνο αυτήν την περίοδο όχι μόνο οι πόρτες είναι κλειστές, αλλά και η αυλαία), αλλά τα λόγια που λέγονται σε αυτές τις πιο ιερές στιγμές από τα ιερά πρόσωπα, οι πιστοί δεν μπορούν να ακούσουν, γι' αυτό οι ενέργειες αυτών των ανθρώπων δεν είναι ξεκάθαρες. Ας παρουσιάσουμε λοιπόν όσο το δυνατόν πληρέστερα την εικόνα της κοινωνίας των κληρικών. Τα ιερά πρόσωπα, όπως φαίνεται την Κυριακή του Πάσχα, παίρνουν το Σώμα και το Αίμα του Σωτήρος Χριστού χωριστά, όπως ο Ίδιος δίδαξε στους Αποστόλους στον Μυστικό Δείπνο το Σώμα και το Αίμα Του, υπό το πρόσχημα του άρτου και του κρασιού, επίσης χωριστά. Στους πρώτους χρόνους του Χριστιανισμού, ακόμη και οι λαϊκοί εμπλέκονταν με αυτόν τον τρόπο, αλλά, ως αποτέλεσμα των σημαντικών καταχρήσεων που παρατηρήθηκαν από τη διδασκαλία του Σώματος του Χριστού στα χέρια, οι βοσκοί της Εκκλησίας θεώρησαν απαραίτητο να διδάξουν στους λαϊκούς το Σώμα και το Αίμα του Χριστού μαζί, απευθείας στο στόμα, μέσω ενός κουταλιού 178. α) Ο διάκονος, αφού κήρυξε τον λόγο στον άμβωνα: «Ας παρευρεθούμε!», ενώ ο ιερέας αναφωνεί: «Άγιος στους αγίους!», μπαίνει στο θυσιαστήριο από τη βόρεια πόρτα και, αφού προσκυνήσει τον ιερό θρόνο και τον ιερέα, στέκεται στην αριστερή πλευρά του ιερέα και δείχνοντας με το χέρι του με το όργανο του Χριστού. λέει: «Σπάσε, Δάσκαλε, Άγιε Ψωμί! Ο ιερέας, χωρίζοντας (σπάζοντας) την πάνω πλευρά του Αρνιού, κομμένη σε τέσσερα μέρη από κάτω κατά την προσκομιδία, λέει: «Ο Αμνός του Θεού είναι κατακερματισμένος και διαιρεμένος, κατακερματισμένος και αδιαίρετος, πάντα δηλητηριάζεται και καταναλώνεται με κανέναν τρόπο, αλλά αγιάζει αυτούς που μετέχουν» και τοποθετεί αυτά τα μέρη στην πατέντα σε σχήμα σταυρού: στα ανατολικά βάζει το μέρος με τις λέξεις I-s (Ιησούς), απέναντι είναι το μέρος του Hr-s (Χριστός - η νότια πλευρά) και στη βόρεια πλευρά. Αυτό το σπάσιμο του Αμνού σε κομμάτια σημαίνει τη σταύρωση του Σωτήρος Χριστού. β) Ο διάκονος, εν τω μεταξύ, κινείται προς τη νότια πλευρά του θρόνου και στέκεται στα δεξιά του ιερέα, λέει: «Εκπλήρωσε, Δάσκαλε, το άγιο Δισκοπότηρο!». Ο ιερέας, έχοντας πάρει το πρώτο μέρος του Αγίου Αμνού (με τη λέξη: Ιησούς) και απεικονίζει το σημείο του σταυρού πάνω από το Δισκοπότηρο, το κατεβάζει στο Δισκοπότηρο, στο Άγιο Αίμα, λέγοντας: η πλήρωση του Αγίου Πνεύματος, που εκφράζει, όπως αναφέραμε σε προηγούμενη συνομιλία, ότι ο εορτάζων και τελών του Μυστηρίου της Ευχαριστίας (32). Αυτή η ένωση Σώματος και Αίματος συμβαίνει επειδή το ζωντανό σώμα συνδέεται φυσικά με το αίμα. και αφού λαμβάνουμε το Σώμα και το Αίμα του αναστημένου Σωτήρα, ο οποίος, κατά το σπάσιμο του Αρτου, απεικονίζεται σταυρωμένος, τότε η ανάστασή Του αντιπροσωπεύεται από την ένωσή τους, η οποία εκφράζεται και με τα χαρούμενα πασχαλινά τραγούδια της ανάστασης, τα οποία διαβάζονται όταν κατεβαίνουν, μετά την κοινωνία, μέσα στο Δισκοπότηρο, Ανάσταση Χριστού... Λάμψε, λάμψε, νέα Ιερουσαλήμ... Ω, το Πάσχα είναι μεγάλο και ιερό, Χριστέ...» (ό.π.). γ) Μετά την ένωση Σώματος και Αίματος, ο διάκονος δίνει στον ιερέα ζεστασιά, δηλαδή ζεστό νερό, λέγοντας: «Ευλόγησε τη ζεστασιά, Βλάντικα!». Ο ιερέας, ευλογώντας την, λέει: «Ευλογημένη η θέρμη των αγίων Σου πάντα, νυν και αεί και εις τους αιώνας των αιώνων». τότε ο διάκονος (και χωρίς αυτόν ο ιερέας) χύνει ζεστασιά στο Δισκοπότηρο σε σχήμα σταυρού, λέγοντας: «Θέρμη πίστης, γέμισε με Άγιο Πνεύμα». Τι σημαίνει αυτή η ενέργεια; Ζεστό νερό χύνεται στο Δισκοπότηρο, έτσι ώστε ο συνδυασμός σώματος και αίματος να λάβει κάποια ζεστασιά, η οποία θα δημιουργούσε, κατά τη διάρκεια της κοινωνίας, στο στόμα και στο λάρυγγά μας μια αίσθηση σαν να πίναμε το ζωντανό Αίμα του Σωτήρα από το τρυπημένο πλευρό Του. Με μια μυστηριώδη έννοια, η επίδραση της ζεστασιάς σημαίνει τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, που απεικονίζεται στην Αγία Γραφή ως ομοιώματα φωτιάς και νερού (Ιωάννης 7:37–39· Πράξεις 2:3), η οποία τελεί το Μυστήριο και προκαλεί στους πιστούς τη ζεστασιά των συναισθημάτων και την αγάπη για τον Θεό. δ) Μετά την επίδραση της θερμότητας, το Δισκοπότηρο καλύπτεται με αέρα ή ύφασμα για να μην μπει κανένα έντομο μέσα του και να μην κρυώσει το Άγιο Αίμα. ε) Ο ιερέας, όρθιος στη θέση του, και ο διάκονος πίσω από το θρόνο, προσεύχονται, λέγοντας την προσευχή τρεις φορές: «Θεέ, καθάρισε με, αμαρτωλό» και, σκύβοντας το κεφάλι, διάβασαν κρυφά την προσευχή: «Λύσε, συγχώρεσε, συγχώρεσε, Θεέ... αμαρτίες»... και προσκύνησε στις τέσσερις πλευρές, ζητώντας συγχώρεση ενώπιον αυτών και των αμαρτιών τους. στ) Τότε ο ιερέας καλεί τον διάκονο με τις λέξεις «Διάκο, έλα!». Ο διάκονος, πλησιάζοντας τον θρόνο από τη βόρεια πλευρά, υποκλίνεται στο έδαφος λέγοντας: «Ιδού, έρχομαι στον αθάνατο Βασιλιά». Στη συνέχεια, γυρίζοντας προς τον ιερέα, λέει: «Δίδαξέ με, Βλάντικα, το Τίμιο και Άγιο Σώμα του Κυρίου και Θεού και του Σωτήρα μας Ιησού Χριστού!» Ο ιερέας, έχοντας πάρει μέρος από τον Άγιο Αμνό, το τοποθετεί στα σταυρωμένα χέρια του διακόνου, λέγοντας: «Ο Διάκονος (όνομα των ποταμών) διδάσκεται το Τίμιο, και Άγιο και Αγνότατο Σώμα του Κυρίου και Θεού και του Σωτήρα μας Ιησού Χριστού για άφεση αμαρτιών και αιώνια ζωή». ζ) Ο διάκονος, αφού φίλησε το δεξί χέρι του ιερέα που διδάσκει το Άγιο Σώμα με τη λέξη: «Αμήν», στέκεται περιμένοντας τον ιερέα, ο οποίος, έχοντας προσκυνήσει μέχρι το έδαφος στον Άγιο θρόνο, με τα λόγια: «Ιδού, έρχομαι στον αθάνατο Βασιλιά και Θεό» και γέρνει στην άκρη του Αγίου. αντιμίνς, παίρνει μέρος του Αρνίου, λέγοντας: «Το Τίμιο και Πανάγιο Σώμα του Κυρίου και Θεού και Σωτήρα μας Ιησού Χριστού παρουσιάζεται σε μένα (όνομα), τον ιερέα, για άφεση αμαρτιών και αιώνια ζωή». Στη συνέχεια, γυρίζοντας προς τον διάκονο, του δίνει ένα φιλί στον δεξιό του ώμο λέγοντας: «Ο Χριστός είναι ανάμεσά μας», στο οποίο ο διάκονος απαντά: «Και υπάρχει και θα υπάρξει» (δηλαδή ο Χριστός είναι ανάμεσά μας). Την Κυριακή του Πάσχα (και πριν γιορταστεί), ο ιερέας αντί: «Ο Χριστός είναι ανάμεσά μας», λέει στον διάκονο: «Χριστός Ανέστη!». και ο διάκονος απαντά: «Αλήθεια ανέστη!» Όταν αρκετοί ιερείς τελούν μαζί τη Λειτουργία, τότε φιλιούνται ο ένας στους ώμους του άλλου όταν λάβουν το Σώμα του Χριστού στα χέρια τους, προφέροντας τις λέξεις που υποδεικνύονται και αν αρκετοί διάκονοι υπηρετήσουν στην προετοιμασία της κοινωνίας, τότε κάνουν το ίδιο μεταξύ τους. Αυτός ο ασπασμός εκφράζει την εν Χριστώ αμοιβαία ειρήνη και την ομοφωνία μεταξύ των κληρικών. η) Έχοντας λάβει το Σώμα του Χριστού από τον ιερέα, ο διάκονος πηγαίνει πίσω από το θρόνο και, σκύβοντας το κεφάλι του, διαβάζει τις προσευχές: «Πιστεύω, Κύριε, και ομολογώ... Το μυστικό σου Δείπνο... και: Μη κριθείς σε καταδίκη»... και τρώει το Σώμα του Χριστού - το οποίο κάνει ο ιερέας μετά την αποκοπή του Χριστού, που πίνει την ίδια ώρα. φορές από το St. Cups και λέγοντας: «Παραλαμβάνω το τιμητικό και άγιο Αίμα του Κυρίου Θεού και του Σωτήρα μας Ιησού Χριστού, δούλου του Θεού, ιερέα (όνομα των ποταμών), για τη συγχώρεση των αμαρτιών μου και για την αιώνια ζωή, Αμήν», και προσθέτοντας ήσυχα στην πρώτη γευσιγνωσία: «Άγιος ο Θεός», στο δεύτερο: Ένα, ελέησέ μας» και, αφού σκούπισε την άκρη του Δισκοπότηρου με ένα πανί, το αγγίζει με ευλάβεια με τα χείλη του, λέγοντας: «Ιδού, θα αγγίξω τα χείλη μου, και θα αφαιρέσει την ανομία μου και θα καθαρίσει τις αμαρτίες μου», εκφράζοντας έτσι την πίστη του στην άφεση των αμαρτιών μέσω της κοινωνίας του Χριστού και του σώματος του Σώματος. θ) Στη συνέχεια, προσκαλώντας τον διάκονο με τις λέξεις «Διάκο, έλα!» ο ιερέας του δίνει να γευτεί το Αίμα του Σωτήρος από το Δισκοπότηρο τρεις φορές με τις λέξεις «Ο δούλος του Θεού, ο διάκονος (όνομα των ποταμών), κοινωνεί» κ.λπ. αφού έφαγε, φέρνοντας την άκρη του Δισκοπότηρου στα χείλη του διακόνου, προφέρει τα ακόλουθα λόγια: «Ιδού, θα αγγίξω τα χείλη σου...» (Ησ. 6:7) (Αυτά είναι τα λόγια του σεραφείμ, τα οποία, παίρνοντας με λαβίδα ένα κάρβουνο από το θυσιαστήριο του Κυρίου και φέρνοντάς το στα χείλη της αμαρτίας του προφήτη, μίλησε στον προφήτη) 179. ι) Μετά από αυτό, ο ιερέας προσεύχεται στον Σωτήρα Χριστό να ξεπλύνει με τις προσευχές όλων των αγίων Του τις αμαρτίες των πιστών που θυμούνται εδώ -ζωντανών και νεκρών- με το τίμιο Αίμα Του. ια) Κατόπιν με μια σύντομη προσευχή Τον ευχαριστεί για άξια της Θείας Κοινωνίας. Κερδίστε και Του ζητά να κατευθύνει την (πνευματική) μας πορεία, να μας ενδυναμώσει στον φόβο μας, να διατηρήσει τη ζωή και να ενισχύσει τα (ηθικά) μας πόδια, μέσα από τις προσευχές της Παναγίας Μητέρας του Θεού και όλων των αγίων. ιβ) Μετά πηγαίνει στο πρόσφορο (βωμό), τρώει λίγο πρόσφορο και κρασί διαλυμένο σε νερό εκεί και πλένει τα χείλη του. ιδ) Εν τω μεταξύ, ο διάκονος παίρνει την πατέντα με τα εναπομείναντα μέρη του Αγίου Αμνού (Σώμα του Χριστού) και τα σωματίδια που λαμβάνονται από το πρόσφορο στην προσκομιδή, τα κατεβάζει όλα στο Δισκοπότηρο - στο αίμα του Σωτήρος, διαβάζοντας τα πασχαλινά τραγούδια: «Έχοντας δει την Ανάσταση του Χριστού... Χριστός...» ιε) Εάν στη Λειτουργία, για παράδειγμα, κατά τη διάρκεια της νηστείας, κοινωνήσει ενήλικες λαϊκοί, τότε ο ιερέας, μετά την κοινωνία με τον διάκονο, σπάει τα μέρη του Τιμίου Αρνίου με τις λέξεις «δεν υπάρχει περίπτωση» ανάλογα με τον αριθμό των ατόμων που θέλουν να μετέχουν, και σε αυτήν την περίπτωση ο διάκονος ή ο ιερέας βυθίζει τα μέρη που απομένουν στο δίπλωμα μετά την κοινωνία που έχει λάβει στο Δισκοπείο. Τα σωματίδια που βγήκαν στα προσκομίδια και κείτονται στην πατέντα κατά τη διάρκεια της Λειτουργίας βυθίζονται στο Δισκοπότηρο -στο αίμα του Χριστού- και το δίνουν να πιουν, ώστε τα άτομα για τα οποία βγήκαν, έχοντας πλύνει αυτό το ζωογόνο Αίμα, να λάβουν χάρη και έλεος από τον Θεό -τον δίκαιο και τους αγίους- μεγαλύτερη δόξα και στους νεκρούς -μεγαλύτερη δόξα και στους νεκρούς στην αμαρτία και τη χαρά. κληρονομιά της αιώνιας ζωής. (Βλ. "Ryaz. Ep. Ved." 1886, Νο. 3). III. Έτσι τελείται η κοινωνία του Σώματος και του Αίματος του Χριστού από τον κλήρο. (Συγκεντρώθηκε με πρόσθετες πληροφορίες σύμφωνα με την πηγή). Beceda No. 4. Περί ψάλλεις του στίχου του μυστηρίου Ι. Την ώρα που ο κλήρος λαμβάνει το Σώμα και το Αίμα του Σωτήρος Χριστού, η χορωδία ψάλλει το μυστήριο, δηλαδή έναν στίχο που επιλέγεται ως επί το πλείστον από τους ψαλμούς του Δαβίδ και, αν είναι δυνατόν, προσαρμόζεται σε συγκεκριμένη ημέρα και αργία, για την οικοδομή και την πνευματική παρηγοριά των μελλοντικών. II. Σε διαφορετικές ημέρες και αργίες, ψάλλονται διαφορετικοί μυστηριακοί στίχοι, αλλά κάθε φορά σε αυστηρή συμφωνία με τα γεγονότα ή τα πρόσωπα που θυμούνται. Τη Δευτέρα λοιπόν, που γίνεται η λειτουργία προς τιμήν των αγίων αγγέλων, ψάλλεται το μυστήριο: «Αγγέλους τα πνεύματα σου κτίσε και δούλους την πύρινη φλόγα σου». Την Τρίτη, όταν τελείται η λειτουργία προς τιμήν του Ιωάννη του Βαπτιστή, καθώς και στη μνήμη των προφητών, των αγίων και των αγίων, ψάλλεται το μυστήριο: «Στην αιώνια μνήμη οι δίκαιοι δεν θα φοβούνται το κακό από το να ακούσουν». Την Τετάρτη, που γίνεται λειτουργία προς τιμήν της Υπεραγίας Θεοτόκου, καθώς και σε όλες τις Θεομητορικές εορτές, εκτός του Ευαγγελισμού, ψάλλεται το μυστήριο: «Θα δεχθώ το ποτήρι της σωτηρίας και θα επικαλεστώ το όνομα του Κυρίου». Η Υπεραγία Θεοτόκος είναι ένα Δισκοπότηρο, γεμάτο χάρη και γενναιοδωρία, που χύνεται από Αυτή σε όλους όσους επικαλούνται το όνομα του Κυρίου με πίστη και ζήλο και τρέχουν υπό την προστασία Της. Ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός την αποκαλεί την αέναη πηγή της χάριτος. Στον Ευαγγελισμό ψάλλεται το μυστήριο: «Ο Κύριος επέλεξε τη Σιών και την έκανε κατοικία του». Εδώ, Σιών σημαίνει την Υπεραγία Παρθένο Μαρία, την οποία ο Υιός του Θεού εξέλεξε από όλες τις κόρες των ανθρώπων και ενσαρκώθηκε στην καθαρότερη μήτρα Της. Την Πέμπτη, όταν τελείται η γενική λειτουργία των αποστόλων, και στις ιδιωτικές αργίες όλων των αποστόλων, πιστεύεται ότι «το μήνυμά τους βγήκε σε όλη τη γη και τα λόγια τους πήγαν στα πέρατα του κόσμου». Την Παρασκευή, όταν καθιερώνεται η λειτουργία προς τιμήν του Σταυρού του Χριστού, πιστεύεται ότι σωζόμαστε από το θάνατο του Υιού του Θεού, «Εσύ εσυ σωτηρία εν μέσω της γης, Θεέ». Το Σάββατο, όταν η Εκκλησία προσεύχεται ιδιαίτερα για την ανάπαυση των Χριστιανών που κοιμήθηκαν στην πίστη, το μυστήριο μιλάει για την ευδαιμονία των δικαίων. Την Κυριακή ψάλλεται το μυστήριο: «Δόξατε τον Κύριον εξ ουρανού, υμνείτε τον εν ύψιστον». Στη Γέννηση του Χριστού ψάλλεται το μυστηριακό άσμα «Η απελευθέρωση του Πρεσβευτή του Κυρίου στον λαό Του», εκφράζοντας τους καρπούς της ενσάρκωσης του Υιού του Θεού. Η Χα Θεοφάνεια του Κυρίου εμπλέκεται στο «Η χάρη του Θεού φάνηκε, σώζοντας όλους τους ανθρώπους», που πρώτα και κύρια μας δίνεται στο Μυστήριο του Βαπτίσματος. Στη Μεταμόρφωση του Κυρίου - «Κύριε, στο φως του προσώπου Σου άφησέ μας να φύγουμε και στο όνομά Σου θα χαίρουμε για πάντα». Την εβδομάδα του Vay - "Ευλογητός είναι αυτός που έρχεται στο όνομα του Κυρίου, ο Θεός είναι ο Κύριος και εμφανίζεται σε εμάς." Την Κυριακή του Πάσχα πριν χαριστεί - «Λάβετε το Σώμα του Χριστού, γευτείτε την αθάνατη πηγή». Στην Ανάληψη του Κυρίου - «Ο Θεός ανέβηκε με κραυγή, ο Κύριος με ήχο σάλπιγγας». Την Πεντηκοστή - «Το καλό σου Πνεύμα θα με οδηγήσει στη δικαιοσύνη στη γη». Όλες οι κοινωνίες ολοκληρώνονται με τη λέξη «Αλληλούια», που σημαίνει «Δόξα τω Θεώ». Ταυτόχρονα, να σημειωθεί ότι τα μυστήρια, ιδιαίτερα τις γιορτές, πολύ συχνά μόνο διαβάζονται και αντί αυτών ψάλλονται τα στιχερά των εορτών και των αγίων και άλλα ιερά τραγούδια. (Βλ. «Ρυαζάν. Επαρχ. Εφημερίς». 1886, Νο. 2). III. "Άγιος στους αγίους!" - η Αγία Εκκλησία μας καλεί πριν την ψαλμωδία του μυστηρίου. Αισθανόμαστε, αδελφοί, πλήρως τη σημασία αυτής της διακήρυξης; Δεν πρέπει να καταπιέζουμε την υπερηφάνεια και την έπαρση για τον εαυτό μας με κάθε δυνατό μέσο; Δεν πρέπει να ρίχνουμε τους εαυτούς μας στο χώμα ενώπιον του πιο άγιου, δίκαιου Ουράνιου Δημιουργού, με την πιο ειλικρινή επίγνωση της μεγάλης αμαρτωλότητάς μας, της αναξιότητας και της ασημαντότητάς μας, και να είμαστε πάντα γεμάτοι με συναισθήματα βαθύτατης ταπεινοφροσύνης; Αμήν. (Συντάχθηκε σύμφωνα με την πηγή). Παράρτημα στη συνομιλία Νο. 4. Σημείωμα για το άσμα των στίχων του μυστηρίου στην αρχαιότητα Στις αρχαίες λειτουργίες, στις περισσότερες από αυτές, κατά την κοινωνία των πιστών, ψάλλονταν διάφορα μυστήρια και δεν υπήρχε βεβαιότητα ως προς αυτό. Γράφει, λοιπόν, ο Κύριλλος Ιεροσολύμων (5 φωνητικά γραπτά, § 17): «Μετά από αυτό ακούς έναν τραγουδιστή να σε καλεί με θεϊκό τραγούδι σε κοινωνία των Αγίων Μυστηρίων και να λέει (Ψαλμ. 33:9): «Γεύσε και δες...» (66 pp. Philar. Historical review of hymns, ch. Ancient this Moverses, ch. 1). «Gustate et videte» (366 σελ.). Ελληνική Λειτουργία Ιακώβου επίσης (191 σελ.). Στη Συριανή Λειτουργία βρίσκουμε εξήγηση της ίδιας λέξης (στίχ. 43). Στην Αβησσυνιανή Λειτουργία ψάλθηκαν εγκωμιαστικοί ψαλμοί 34,42, 130 ή «Δόξα εν υψίστοις» Τρ. ΚΔΑ, 1869, Νο. 4, 17 Αρ., Περιπλανώμενος. Σεβασμιώτατος Πορφύριος, μετάφραση της Αβησσυνίας Λειτουργίας). Στη Λειτουργία του Μάρκου - Ψαλμ.41: «Κατά τον ίδιο τρόπο το δέντρο επιθυμεί τις πηγές του νερού» (Χριστιανικό ανάγνωσμα. Συλλ. αρχαία λειτουργία. 134 σελ.). Συνομιλία Νο 5. Περί κοινωνίας λαϊκών Ι. Μετά την κοινωνία του κλήρου, που γίνεται στο βωμό, αφαιρείται το πέπλο και ανοίγονται οι Βασιλικές Πόρτες. Τότε ο διάκονος παίρνει από τον ιερέα τον Άγιο το κύπελλο και στεκόμενος στις Βασιλικές Πόρτες και δείχνοντάς το στους πιστούς, τους καλεί στη Θεία Κοινωνία φωνάζοντας: «Ελάτε με φόβο Θεού και πίστη!». Τι σημαίνουν όλες αυτές οι ενέργειες; Η αφαίρεση του πέπλου θυμίζει τον σεισμό που έγινε κατά την ανάσταση του Κυρίου. το άνοιγμα των Βασιλικών Πυλών - η αφαίρεση της πέτρας από τον Πανάγιο Τάφο. Η επίδειξη των Τιμίων Δώρων στους πιστούς σημαίνει ότι ο Ιησούς Χριστός πραγματικά αναστήθηκε από τους νεκρούς και έδειξε τον εαυτό Του ζωντανό μετά την ανάσταση. Πραγματικά όλα αυτά είναι χαρμόσυνα για έναν Χριστιανό! Και έτσι οι πιστοί, βλέποντας τον Άγιο το ποτήρι που περιέχει το Σώμα και το Αίμα του Χριστού προσκυνούνται με ευλάβεια, χαίρονται για τη σωτήρια εμφάνιση του Χριστού σε αυτούς. Οι ψάλτες εκ μέρους των πιστών, εκφράζοντας αυτή τη χαρά, ψάλλουν: «Ευλογητός ο ερχόμενος εν ονόματι Κυρίου, ο Θεός Κυρίου, και φανερώθη εις ημάς!». Μετά από αυτό, οι πιστοί που ετοιμάζονταν για τη Θεία Κοινωνία, αφού διάβασαν την προσευχή «Πιστεύω, Κύριε, και εξομολογούμαι»... με φόβο Θεού και πίστη, μετέχουν των Ιερών Μυστηρίων. Ταυτόχρονα σημειώνουμε ότι τα Ιερά Μυστήρια διδάσκονται στους κοσμικούς όχι από το Δισκοπότηρο, όπως συνέβαινε στους πρώτους χρόνους του Χριστιανισμού, αλλά από το κουτάλι. Αυτό το ψέμα εγκατέστησε ο Στ. Ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος, όταν έμαθε ότι μια γυναίκα, έχοντας λάβει μέρος του Σώματος του Χριστού στα χέρια της στην Εκκλησία από το χέρι του, το έφερε στο σπίτι της και το ανακάτεψε με κάποιο είδος γοητείας για μάγια. Και έτσι, για να εμποδίσει τέτοιες καταχρήσεις να πάρουν το Σώμα του Χριστού στα χέρια τους, ο άγιος του Χριστού καθιέρωσε ότι το Σώμα του Χριστού έπρεπε να διδάσκεται στους ανθρώπους με ένα κουτάλι στο στόμα μαζί με το Θείο Αίμα. Ομοίως, τώρα ο ιερέας, ως δούλος του Θεού, με ένα ιερό κουτάλι διδάσκει στους πιστούς από την Τράπεζα του Κυρίου το αναμμένο κάρβουνο του Σώματος του Χριστού για άφεση αμαρτιών και αιώνια ζωή. II. Χριστιανοί αδελφοί! Πόσο χαρούμενο είναι να ακούς τα λόγια της Αγίας Εκκλησίας κατά την κοινωνία των πιστών: «Λάβετε το Σώμα του Χριστού, γευτείτε την αθάνατη πηγή!» Φανταζόμενος τόσο μεγάλο έλεος από Αυτόν σε εμάς τους ανάξιους, που ανάμεσά μας δεν αναφωνεί από τα βάθη μιας ευγνώμων καρδιάς: "Τι θα αποδώσω στον Κύριο για όλα τα οφέλη Του σε μένα; ​​Θα πάρω το ποτήρι της σωτηρίας και θα επικαλεστώ το όνομα του Κυρίου!" (Ψαλμ. 116:3-4). Αλλά, αδελφοί, καθώς προετοιμαζόμαστε να ξεκινήσουμε το Ποτήριο της Ζωής, πρέπει να θυμόμαστε σταθερά την ακόλουθη σωτήρια προειδοποίηση του Αγίου Αποστόλου Παύλου: «Ας εξετάσει τον εαυτό του ο άνθρωπος και έτσι ας φάει από αυτόν τον άρτο και ας πιει από αυτό το ποτήρι. Είναι τρομακτικό, αδελφοί, να προσεγγίζουμε τα Ιερά Μυστήρια, ειδικά αν φανταστούμε τα θαύματα που εκδηλώνονται από αυτά. Ας φανταστούμε μερικά από αυτά τα θαύματα για να προκαλέσουμε στην ψυχή του πιστού ένα σωτήριο αίσθημα δέους. Στην αρχαιότητα του Χριστιανισμού, ένας Εβραίος, περίεργος να μάθει κάτι για τα Ιερά Μυστήρια, μπήκε με δόλο στο ναό με το όνομα χριστιανού, στη Θεία Λειτουργία, την οποία λειτούργησε ο ίδιος ο άγιος. Βασίλειος ο Μέγας. Κατά τη σύνθλιψη του Αρνιού, ο Εβραίος είδε ότι ο ιερέας είχε το παιδί στα χέρια του και το τσάκιζε. Και όταν αυτός, μαζί με τους πιστούς, άρχισε να κοινωνεί και ο άγιος του έδωσε μέρος των Τιμίων Δώρων, είδε στα χέρια του όχι ψωμί, αλλά αληθινή σάρκα, και στο Άγιο Ποτήριο είδε αληθινό αίμα. Έχοντας κρύψει μέρος του Σώματος του Χριστού, έσπευσε στο σπίτι του και αποκάλυψε τα πάντα στη γυναίκα του. Το πρωί ο Εβραίος ήρθε στον Άγιο Βασίλειο και τον παρακάλεσε να του δώσει το Άγιο Βάπτισμα - και ο άγιος, αφού ευχαριστούσε τον Θεό, θαυμαστός στους αγίους Του, βάφτισε τον Εβραίο με όλο του το σπίτι (Χ.Μ. Ιαν. 1). Μια μέρα άρχισα να μελετώ τα Ιερά Μυστήρια, τα οποία δίδασκε στους πιστούς ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, μια γυναίκα μολυσμένη από αίρεση, και όταν έλαβε μέρος της Θείας Κοινωνίας με απιστία, ένιωσε μια πέτρα στο στόμα της. Κτυπημένη από την ιερή φρίκη, μίλησε σε όλους όσοι ήταν παρόντες για το τι είχε συμβεί, δείχνοντάς τους αυτή την πέτρα και, αφού συνήλθε από ένα θαύμα, πέρασε από την απιστία στην πίστη και την ευσέβεια. Ένας Σελεύκιος έμπορος, αιρετικός, είχε έναν αληθινό πιστό δούλο, ο οποίος, αφού έλαβε κάποτε μέρος της Θείας Κοινωνίας στην εκκλησία, το φύλαγε σε ειδική λειψανοθήκη. Μετά από λίγο καιρό, ο κύριός του το έμαθε και όταν σκόπευε να κάψει μέρος του Σώματος του Χριστού, τότε είδε ότι είχε φυτρώσει στάχυα (Βλ. The Stone of Faith, μέρος 2). Την εποχή του Μίνα, Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως, ένας νεαρός Εβραίος, γιος ενός καλλιτέχνη γυαλιού, ανακατεύτηκε στο ναό με τους χριστιανούς νέους, έλαβε τη θεία Κοινωνία και, επιστρέφοντας στο σπίτι, το είπε στον πατέρα του. Τότε ο εξαγριωμένος πατέρας, που ήταν ο χειρότερος μισητής του Χριστιανισμού, πέταξε τον γιο του σε έναν πύρινο φούρνο. Η μητέρα του άτυχου αγοριού, μη γνωρίζοντας τίποτα για το τι είχε συμβεί, έκλαιγε και έκλαιγε αναζητώντας το παιδί της. Την τρίτη μέρα, έχοντας φτάσει στο μέρος του σπιτιού όπου γινόταν η δουλειά, άκουσε ξαφνικά μια φωνή από τη σόμπα. Η χαρά της ήταν απερίγραπτη όταν αναγνώρισε τη φωνή του αγαπημένου της γιου. «Πώς δεν κάηκες, πώς έμεινες αλώβητος;», τον ρώτησε με χαρά και έκπληξη όταν ήταν στην αγκαλιά της. «Μια γυναίκα», απάντησε η νεαρή που σώθηκε από θαύμα, «με ελαφριά ρούχα, ερχόταν συχνά κοντά μου και έφερνε νερό για να σβήσει τα αναμμένα κάρβουνα και φαγητό για μένα». Σύντομα, οι φήμες για αυτό το υπέροχο γεγονός έφτασαν στον Έλληνα Αυτοκράτορα Ιουστινιανό, ο οποίος διέταξε αμέσως τη βάπτιση μητέρας και γιου και ο πατέρας που δεν ήθελε, λόγω της σκληρότητας της καρδιάς του, να δεχτεί τον Αγ. Βάπτιση, διέταξε να τον ρίξουν στον ίδιο τον φούρνο που έριξαν τον γιο του. (Βλ. «The Stone of Faith», μέρος 2). III. Θα μπορούσαμε να φανταστούμε πολλά άλλα παρόμοια θαυμαστά γεγονότα, αλλά θα περιοριστούμε σε αυτά που φαίνονται, αφού δεν υπάρχει ιδιαίτερη ανάγκη να πείσουμε τους αληθινούς Χριστιανούς για τη δύναμη και την επίδραση των Αγίων Μυστηρίων με ορατά θαύματα που προκύπτουν από αυτά - γιατί ένας αληθινός Χριστιανός, που έχει τιμηθεί με τη Θεία Κοινωνία, αισθάνεται ζωηρά μετά το γεγονός ότι ένα μυστηριώδες θαύμα λαμβάνει χώρα μέσα του ολόκληρο το ηθικό ον και χύνοντας μέσα του μια ανεξήγητα γλυκιά ζωή. Επομένως, τα προφητικά λόγια του αγίου σχετίζονται πλήρως με τη Θεία Ευχαριστιακή τροφή. Ψαλμωδός: «Έκανε αξιομνημόνευτα τα θαύματά του· ο Κύριος είναι ελεήμων και γενναιόδωρος, δίνει τροφή σε όσους Τον φοβούνται» (Ψαλμ. 111:4-5). Αλλά, αδελφοί, για να γευτούμε την αθάνατη Πηγή χωρίς καταδίκη, πρέπει πρώτα να καθαρίσουμε την ψυχή μας με ειλικρινή μετάνοια - να την πλύνουμε με δάκρυα εγκάρδιας μετάνοιας για τις αμαρτίες, πρέπει να νιώσουμε βαθιά την αναξιότητά μας και να φλεγόμαστε με τον ίδιο θείο πόθο με τον οποίο ο Αγ. Ο προφήτης Δαβίδ φώναξε στον Κύριο: «Όπως το ελάφι ποθεί ρυάκια νερού, έτσι και η ψυχή μου σε ποθεί, Θεέ!» (Ψαλμ. 41:2). Τότε, αναμφίβολα, ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός θα μας ευλογήσει και θα μας αγιάσει και θα μας κάνει άξιους να μετέχουμε στα φοβερά και ζωογόνα Μυστήρια Του χωρίς καταδίκη. Αμήν. (Συντάχθηκε σύμφωνα με την πηγή). Α. Εκκλησιαστικοί κανόνες σχετικά με τη Θεία Κοινωνία Ποια είναι τα διατάγματα σχετικά με αυτό το Μυστήριο; 1. Μόνο ένας ιερέας ή επίσκοπος μπορεί να τελέσει και να διδάξει αυτό το Μυστήριο. 2. Για το Μυστήριο απαιτείται μόνο μια πρόσφορα, ένα ψωμί, ζυμωτό, καθαρό, σιτάρι και όχι μπαγιάτικο. Όλοι οι πιστοί παίρνουν από αυτό το ένα ψωμί. Για τον εορτασμό του Μυστηρίου το κρασί που απαιτείται είναι σταφύλι και οπωσδήποτε κόκκινο κατ' εικόνα του Αίματος που έχυσε ο Χριστός για εμάς και, επιπλέον, διαλυμένο με νερό, σε ανάμνηση του νερού που κυλούσε από την πλευρά του Χριστού. 3. Ποιοι λαϊκοί μπορούν και πρέπει να κοινωνήσουν; Στην Ορθόδοξη Εκκλησία κοινωνούμε: α) βρέφη, β) υγιείς ενήλικες και γ) άρρωστα άτομα. α) Τα νήπια πρέπει να κοινωνούν, αν είναι δυνατόν, αμέσως μετά τη βάπτισή τους. Η κοινωνία των νηπίων είναι πιο βολική στο ναό, επειδή τα νήπια δεν μπορούν να λάβουν τα εφεδρικά Δώρα 180. Για την υγεία των παιδιών, πρέπει να τα εμπλέκετε όσο πιο συχνά γίνεται, για παράδειγμα. μια φορά την εβδομάδα ή ένα μήνα, τα Ζωοδόχους Μυστήρια. Μέχρι την ηλικία των επτά ετών, τα νήπια κοινωνούν χωρίς καμία προετοιμασία που καθορίζεται για τους λαϊκούς και, επιπλέον, σε πολύ μικρή ηλικία μόνο κάτω από έναν τύπο αίματος. Από την ηλικία των επτά ετών τα νήπια προετοιμάζονται για κοινωνία με νηστεία, δηλαδή προσευχή, νηστεία και εξομολόγηση. Υπάρχει μια επαίσχυντη προκατάληψη σύμφωνα με την οποία γονείς και παιδαγωγοί δεν επιτρέπουν στα νήπια να παραλάβουν τα Ιερά Μυστήρια στη λεγόμενη νεκρώσιμη ακολουθία. Γιατί το κάνουν αυτό; Ο Θεός ξέρει. Το Ιερό Μυστήριο είναι ένα και στην εορταστική Λειτουργία και στην κηδεία. Τόσο οι προσευχές όσο και οι λιτανείες για τους νεκρούς γίνονται σε συνηθισμένες και πανηγυρικές Λειτουργίες, στις οποίες όμως οι γονείς δεν ντρέπονται ούτε φοβούνται να κοινωνήσουν τα νήπια. Ή, μήπως, η σκέψη του θανάτου και του νεκρού βαραίνει τις αμαρτωλές ψυχές και προκαλεί φόβο για τη ζωή του μωρού; «Θεέ μου, συγχώρεσε αυτούς που δεν ξέρουν τι κάνουν». Ο θάνατος πρέπει να θυμόμαστε όχι μόνο στην κηδεία, αλλά και να θυμόμαστε συνεχώς. Θυμήσου, Ορθόδοξε, θυμήσου το τελευταίο σου. (Κύριος.7:39). Ορθόδοξος! Να μεταφέρετε και να παίρνετε τα παιδιά σας στην Εκκλησία του Θεού πιο συχνά, για να ερωτεύονται από νωρίς τη λατρεία στην εκκλησία και επίσης για να μάθουν κατά τη μετάληψη των Αγίων Μυστηρίων να μην φοβούνται τον κλήρο, κάτι που δυστυχώς παρατηρείται μερικές φορές στα παιδιά, κάτι που δεν είναι προς τιμή των γονέων. β) Κάθε ενήλικος Ορθόδοξος και όχι άρρωστος πρέπει, χωρίς να ακυρώνει τέσσερις φορές το χρόνο ανάλογα με τον αριθμό των νηστειών, ή τουλάχιστον μια φορά το χρόνο, να καθαρίζει την ψυχή του με μετάνοια και να μετέχει των Ιερών Μυστηρίων του Χριστού, κατά το Ορθόδοξο έθιμο, κατά τις νηστείες ή σε άλλες εποχές. Λάθος είναι εκείνοι οι λαϊκοί που, όχι με ειδική απαγόρευση από τον εξομολογητή τους, με διάφορες προφάσεις, αδιαφορούν για την ετήσια κοινωνία των Ιερών Μυστηρίων, ειδικά αφού η Αγία μας Εκκλησία, σαν παιδόφιλη μητέρα, για ανθρώπους που θέλουν να κοινωνήσουν, αλλά για διάφορους καθημερινούς λόγους (όπως συμβαίνει στη στρατιωτική θητεία) δεν έχουν την ευκαιρία να προσευχηθούν μια ολόκληρη εβδομάδα ή έστω μια τριήμερη νηστεία. επαρκής. προετοιμασία των λαϊκών για κοινωνία με νηστεία, προσευχή και πράξεις έντονης ελεημοσύνης. Τα Ιερά Μυστήρια πρέπει να παραλαμβάνονται από ενήλικες υγιείς λαϊκούς που δεν έχουν πιει ή φάει τίποτα την ημέρα της Κοινωνίας. Αυτή η αποχή από φαγητό και ποτό πρέπει να ξεκινά από το προηγούμενο βράδυ. Μόνο ηλικιωμένοι, παιδιά και άρρωστοι, λόγω της αδυναμίας των δυνάμεών τους, επιτρέπεται να λαμβάνουν πολύ λίγο φαγητό το βράδυ και το αργότερο μέχρι τα μεσάνυχτα (12:00). Κατά την κοινωνία των Αγίων Μυστηρίων, ο Χριστιανός πρέπει πρώτα να τα απορροφήσει και μετά να φιλήσει την άκρη του Δισκοπότηρου, όπως το ίδιο το πλευρό του Χριστού, από το οποίο έρεε αίμα και νερό. και μετά, οπισθοχωρώντας λίγο για να μην αγγίξουμε άθελά μας τον Άγιο κατά τη διάρκεια του σημείου του σταυρού. Τα κύπελλα, από αίσθηση ευγνωμοσύνης, πρέπει να είναι σκυμμένα, αλλά όχι στο έδαφος (για λόγους προστασίας των ληφθέντων Μυστηρίων), - και να μην φτύνουν μέχρι να γευτεί κανείς το αντίδοτο και τη ζεστασιά. στη συνέχεια, διακοσμητικά, χωρίς καμία κουβέντα, πρέπει να σταθεί στη θέση του μέχρι το τέλος της Λειτουργίας και μέχρι να ακούσει τις ευχαριστίες για τη Θεία Κοινωνία. γ) Οι άρρωστοι, ακόμη και αυτοί που δεν είναι ιδιαίτερα επικίνδυνοι, πρέπει να κοινωνούν χωρίς καθυστέρηση. Αυτοί που αδικούν είναι εκείνοι που καλούν έναν ιερέα σε έναν άρρωστο ήδη στα προτελευταία λεπτά της ζωής του, όπως λένε, για καθοδήγηση (στον άλλο κόσμο), έτσι ώστε ο ιερέας σε τέτοιες στιγμές στο κρεβάτι του αρρώστου δεν είναι τόσο αγγελιοφόρος της ειρήνης και της κατευναστικής χάρης του Θεού που διδάσκεται στα Ιερά Μυστήρια, αλλά μάλλον αγγελιοφόρος θανάτου και αγγελιοφόρος. Ναι, τα τελευταία λεπτά της ζωής του, ο ίδιος ο ασθενής συχνά χάνει τις αισθήσεις του και χάνει τη γλώσσα του. Η αμαρτία και η ευθύνη για μια τέτοια αναβλητικότητα βαρύνουν τους γύρω του ασθενή! Όμως, δυστυχώς, πρέπει να παραδεχτούμε ότι πάρα πολύς κόσμος δεν επιτρέπει στον ιερέα με τα Τίμια Δώρα να επισκέπτεται εκ των προτέρων τον άρρωστο. και τις περισσότερες φορές ο ίδιος ο άρρωστος θέλει να κοινωνήσει την παραμονή του θανάτου. Η κοινωνία του ιερότερου Μυστηρίου, που ενώνει τον άνθρωπο με τον Χριστό, φέρνει γαλήνη στην ψυχή του αρρώστου, του φέρνει ψυχική και σωματική υγεία και χρησιμεύει ως εγγύηση της αιώνιας ζωής, αναβάλλεται και επιβραδύνεται. Ας μην είναι έτσι στο μέλλον! Οι άρρωστοι κοινωνούν ανά πάσα στιγμή στο σπίτι τους, χωρίς να τηρούν τους κανόνες που ορίζονται για τα υγιή άτομα που προετοιμάζονται για τη Θεία Κοινωνία. αλλά απαιτείται και από αυτούς εξομολόγηση αμαρτιών. Όσοι έχουν χάσει τις αισθήσεις τους και τις αισθήσεις τους απαγορεύεται να διδάσκουν τα Ιερά Μυστήρια. (Συγκεντρώθηκε από τη μπροσούρα του ιερέα V. Mikhailovsky: «On the Holy Sacraments in the Orthodox Church» Αγία Πετρούπολη, 1886, σελ. 16–18). Β. Τα εγκάρδια συναισθήματα ενός Χριστιανού που πρόκειται να λάβει τα Ιερά Μυστήρια του Χριστού Με αίσθηση ταπεινοφροσύνης, όποιος πλησιάζει την κοινωνία των Αγίων Μυστηρίων του Χριστού πρέπει να ομολογήσει μέσα του: «Ο Κύριός μου και Θεός δίνει θεραπεία στα Αγνά Μυστήρια: και έτσι πλησιάζω σαν άρρωστος, για να θεραπευθώ· ο Κύριος είναι η κάθαρσή μου: και έτσι έρχομαι, σαν λεπρός, στον καθαριστή μου, ώστε να έρθω η ζωή μου σαν νεκρός. άνθρωπε, για να αναστήσω και να ζήσω από τον θάνατο της αμαρτίας στην αρετή, και έτσι έρχομαι σαν πρόβατο στον Ποιμένα μου, για να είμαι ασφαλής από τον λύκο μου: Πλησιάζω τον αποκαταστάτη μου, για να μην πέσω πια ο Κύριος που με δικαίωσε. άδικος με τη χάρη Του, δέχομαι τα Αγνά Μυστήρια, και έχοντας λάβει βοήθεια από την κοινωνία τους, από εδώ και πέρα θα βάλω τα θεμέλια για τη σωτηρία μου, ώστε να μην υπηρετώ πλέον την αμαρτία, αλλά σύμφωνα με τη δύναμή μου, Θεέ μου. Με αίσθημα χριστιανικής ελπίδας, ο πιστός που πλησιάζει τα Ιερά Μυστήρια πρέπει να ομολογήσει: «Ποιες είναι οι αμαρτίες μου ενάντια στο έλεός Σου, Κύριε; Η ουσία του ιστού είναι ενάντια στον μεγάλο άνεμο· μια βρώμικη λακκούβα ενάντια στο μεγάλο ποτάμι· το σκοτάδι ενάντια στον λαμπερό ήλιο. Είναι το μεγάλο σου έλεος, ω Θεέ, σαν τον άνεμο ιστό, θα σκίσεις τις αμαρτίες μου σαν τον ποταμό Μπλάτο, θα ξεπλύνεις τις ανομίες μου, θα με φώτισες και θα διώξεις τις κακές πράξεις, τα λόγια και τις σκέψεις μου. (Από τα Έργα του Αγίου Δημητρίου Μητροπολίτου Ροστόφ). Β. Προσευχητική έκκληση (στα ρωσικά) πριν από το Κύπελλο της Ζωής «Πιστεύω, Κύριε, και λέω φωναχτά ότι είσαι αληθινά ο Χριστός, ο Υιός του ζωντανού Θεού, που ήρθε στον κόσμο για να σώσει αμαρτωλούς, από τους οποίους είμαι ο πρώτος. Πιστεύω επίσης ότι αυτό είναι το πιο αγνό σου σώμα και αυτό είναι το πιο τίμιο αίμα σου. Γι' αυτό, προσεύχομαι σε Σένα: ελέησόν με και συγχώρεσε με τις αμαρτίες μου, ακούσια, οικειοθελώς, οικειοθελώς, ακούσια και ακούσια. δώσε με να μετέχω στα Αγνά Σου Μυστήρια χωρίς καταδίκη, για άφεση αμαρτιών και αιώνια ζωή». Όταν αρχίσετε να κοινωνείτε, πείτε στον εαυτό σας τους παρακάτω στίχους του Metaphrast: «Εδώ αρχίζω να λαμβάνω θεία κοινωνία· Μη με καψίξεις, Δημιουργέ, με αυτήν την Κοινωνία, γιατί είσαι φωτιά που καίει τους ανάξιους· αλλά καθάρισε με από κάθε βρωμιά». Έπειτα πες: «Γιέ του Θεού! Δέξου με σήμερα ως μέτοχο του Μυστικού Δείπνου Σου: Δεν θα αποκαλύψω το μυστικό στους εχθρούς Σου, δεν θα σου δώσω ένα φιλί σαν τον Ιούδα· αλλά, σαν κλέφτης, σε ομολογώ: Θυμήσου με, Κύριε, στη Βασιλεία Σου!» Μετά πείτε ξανά τους στίχους: "Άνθρωπος! Στη θέα του Θεοδότη Αίματος, ανατριχίλα: Είναι ένα κάρβουνο τυλιγμένο στη φωτιά, που καίει τους ανάξιους. Το Θείο Σώμα και με λατρεύει και με τρέφει: λατρεύει το πνεύμα και τρέφει ακατανόητα το μυαλό." Έπειτα πες τα τροπάρια: «Χριστέ! Με χάρισες με αγάπη - και με τη θεϊκή σου φροντίδα για μένα με έκανες άλλο πρόσωπο· «Οι αμαρτίες μου έπεσαν σε άυλη φωτιά και, Ελεήμονε, άξια να γεμίσω απόλαυση σε Σένα, ώστε με ευχαρίστηση να μεγαλύνω τις δύο έλξεις Σου». «Πώς μπορώ, ανάξιος, να μπω στις φωτεινές κατοικίες των αγίων Σου; Αν τολμήσω να μπω μαζί τους στο παλάτι, τα ρούχα θα με εκθέσουν, γιατί δεν είναι νυφικά, και τον δεμένο θα τον διώξουν οι άγγελοι. Θεός! καθάρισε τη βρωμιά της ψυχής μου και σώσε με, Εραστή της Ανθρωπότητας!». (Βλ. «Ακολουθώντας τη Θεία Κοινωνία», μεταφρασμένο στα ρωσικά από τα ελληνικά, Αρχιερέας A. Svirelina, έκδ. 3, σελ. 43–44). Δ. Ευχαριστία για την Κοινωνία και το τέλος της Λειτουργίας των Πιστών Συνομιλία Νο. 1. Περί ευχαριστιών για την Κοινωνία Ι. Τώρα, αδελφοί, ας κάνουμε μια συζήτηση για το πώς και με τι εκφράζουν οι Χριστιανοί τα ευγνωμοσύνη τους σχετικά με την κοινωνία των Αγίων, Αθανάτων, Ζωοδόχων Μυστηρίων του Χριστού. II. α) Μετά την κοινωνία των λαϊκών και την τοποθέτηση του Ιερού Ποτηρίου στο θρόνο, ο ιερέας, επισκιάζοντας τον λαό με το δεξί του χέρι, τους καλεί την ευλογία του Θεού: «Ο Θεός σώσε τον λαό σου και ευλόγησε την κληρονομιά Σου!». Οι άνθρωποι, με αίσθημα χαράς και ευγνωμοσύνης, τραγουδούν τις ευλογίες του Θεού που τους αποκάλυψε: «Είδαμε το αληθινό φως, λάβαμε το ουράνιο Πνεύμα, βρήκαμε την αληθινή πίστη, λατρεύουμε την αδιαίρετη Τριάδα, γιατί μας έσωσε» - (γιατί μας έσωσε). β) Γι' αυτό, ο ιερέας, έχοντας τοποθετήσει μια πατέντα με ένα αστέρι και δύο πέπλα στο κεφάλι του διακόνου, για να τα μεταφέρει στο θυσιαστήριο, με τα λόγια (που λέγονται ήσυχα): «Ευλογητός ο Θεός μας», παίρνει ο ίδιος τον άγιο. Το ποτήρι και, γυρνώντας προς τον κόσμο, τελειώνει τον έπαινο που είχε αρχίσει ήσυχα: «Ευλογητός ο Θεός μας», αναφωνώντας: «Πάντα, τώρα, και πάντα, και στους αιώνες των αιώνων», και το τοποθετεί στο θυσιαστήριο, που αυτή τη στιγμή αντιπροσωπεύει τον ουρανό. Αυτή η δράση απεικονίζει την τελευταία εμφάνιση του Σωτήρα στον κόσμο και την ένδοξη ανάληψή Του στον ουρανό, την οποία ο ιερέας εκφράζει πριν από αυτή τη μεταφορά των Τιμίων Δώρων καίγοντάς τα τρεις φορές με την έκφραση (τρεις φορές) των λέξεων «Ανέβα στον ουρανό, Θεέ, και σε όλη τη γη είναι η δόξα Σου». Γιατί οι πιστοί, όπως οι άγιοι απόστολοι, λατρεύουν τα Άγια Δώρα, τα οποία μεταφέρονται στο έδαφος, σαν να ανεβαίνει ο Σωτήρας του κόσμου στον ουρανό, και στο πρόσωπο του κλήρου, αναφωνώντας: «Αμήν», επιβεβαιώνουν την πίστη τους στην υπόσχεση του Σωτήρος - να μείνουν με τους πιστούς μέχρι το τέλος του αιώνα (Maa 280). μετά, στο τραγούδι «Ας γεμίσουν τα χείλη μας με τον έπαινο Σου, Κύριε»... Στέλνουν ευχαριστίες στον Θεό για το γεγονός ότι τους έχει εξευτελίσει να μετέχουν των Αγίων, Θείων, Αθανάτων και Ζωοποιών Μυστηρίων Του (Σώμα και Αίμα Του) και προσεύχονται σε Αυτόν να τα διαφυλάξει με τη χάρη Του στον αγιασμό Του και να μάθουν την αλήθεια Του όλη την ημέρα, στοχαζόμενοι τη σοφία Του, τη δύναμη και την καλοσύνη Του. γ) Μετά τη μεταφορά των Τιμίων Δώρων στο θυσιαστήριο, ο διάκονος εκφωνεί λιτανεία στο άμβωμα, στην οποία εμπνέει τους πιστούς να ευχαριστήσουν με ζήλο τον Κύριο που έλαβε τα Θεία, Άγια, Αγνώτατα, Αθάνατα, Ουράνια και Ζωοποιά, Τρομερά Μυστήρια του Χριστού και μαζί του ζητούν να τους μεσολαβήσει και να τους φυλάξει. την ημέρα άγια και ειρηνικά, και μετά - ώστε να παραδοθούν ολοκληρωτικά στο θέλημα του Θεού. Ο ιερέας ολοκληρώνει την αναφορά αυτή με την ομολογία ότι ο Κύριος είναι η μόνη πηγή του αγιασμού μας: «Εσύ είσαι ο αγιασμός μας...» και, αφού έκανε το Ευαγγέλιο (που μέχρι τότε, αφού το διάβασε, στο ανατολικό μέρος του θρόνου) σημείο του σταυρού πάνω από το αντιμήνυμα, το τοποθετεί στη συνηθισμένη του θέση. Τα Ιερά Μυστήρια αποκαλούνται σε αυτή τη λιτανεία με τόσο υψηλά ονόματα για να δουν οι πιστοί πιο καθαρά και πιο ζωντανά να αισθάνονται το μεγαλείο αυτών των Δώρων που είχαν την τιμή να λάβουν και γι' αυτό να ευχαριστήσουν τον Κύριο με πολύ ζήλο. Ονομάζονται Θεϊκοί επειδή είναι το αληθινό Σώμα και Αίμα του Υιού του Θεού, - ονομάζονται Άγιοι και Αγνότεροι επειδή ο Ιησούς Χριστός είναι το πεντακάθαρο και αγνό αρνί (Α' Πέτρου 1:19), - Ουράνιος - επειδή ο ίδιος ο Σωτήρας μας αποκάλεσε τον εαυτό Του το ψωμί που κατεβαίνει από τον ουρανό (Ιωάννης 6:50-51) πάρτε την αιώνια ζωή και την αθανασία τους, - Τρομερό - γιατί για όσους κοινωνούν ανάξια χρησιμεύουν ως κρίση και καταδίκη (Δμίτρι § 139). Αυτή είναι η ευχαριστία, σύμφωνα με τον άγιο Ιωάννη τον Χρυσόστομο, που καθιέρωσε η Αγία Εκκλησία κατ' μίμηση και εικόνα του ύμνου που έκαναν οι απόστολοι με τον Σωτήρα μετά τον Μυστικό Δείπνο (Ματθαίος 26–30). (Δημ. § 139). III. Χριστιανοί αδελφοί! Ας ευχαριστήσουμε όχι μόνο με ένα στόμα, αλλά και με όλη μας την καρδιά τον Θεό μέχρι την τελευταία μας πνοή για τα ανεκτίμητα Δώρα Του - την κοινωνία του Σώματος και του Αίματος του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, στον Οποίο να είναι δόξα και ευχαριστία με τον Πατέρα Του και το Άγιο Πνεύμα, τώρα και αεί, και στους αιώνες των αιώνων. Αμήν. (Συντάχθηκε σύμφωνα με την πηγή). Συνομιλία Νο 2. Για το τέλος της Λειτουργίας Ι. Σήμερα, με τη βοήθεια του Θεού, ας μιλήσουμε, αδελφοί χριστιανοί, για το πώς και πώς τελειώνει η Θεία Λειτουργία, γεμάτη από τη μεγαλύτερη πνευματική και ηθική οικοδόμηση. II. α) Αμέσως μετά τη λιτανεία της ευχαριστίας και το επιφώνημα «Εσύ είσαι ο αγιασμός μας...», ο ιερέας, προετοιμάζοντας τους παρευρισκόμενους να εγκαταλείψουν την εκκλησία, βγαίνει από τον άμβωνα με τις λέξεις «Θα βγούμε ειρηνικά» και διαβάζει εδώ μια προσευχή στην οποία καλεί τον λαό την ευλογία του Θεού και ζητά από τον Κύριο να διαδώσει την εκπλήρωση της Εκκλησίας. (Δημήτριος § 141, σημ. β), για να αγιάσει όσους αγαπούν τη λαμπρότητα του οίκου του Θεού, δηλαδή αυτούς που ενδιαφέρονται για τον εξωραϊσμό του ναού, να δώσει ειρήνη σε όλο τον κόσμο, τις εκκλησίες, τους ιερείς, τον Αυτοκράτορα, το στρατό και όλους τους χριστιανούς, ολοκληρώνοντας αυτή την προσευχή με την ομολογία ότι κάθε καλό δώρο του Θεού έρχεται από το φως και το τέλειο δώρο. ευχαριστία και λατρεία. Κατά την ανάγνωση αυτής της προσευχής, ο διάκονος στέκεται στην εικόνα του Σωτήρος με σκυμμένο το κεφάλι, πράγμα που κάνει για λογαριασμό όλων των παρευρισκομένων για να ζητήσει και να λάβει μια ευλογία από τον Κύριο, σε ανάμνηση αυτού του αρχαίου εθίμου της Εκκλησίας, σύμφωνα με το οποίο οι πιστοί, πριν φύγουν από το ναό, έσκυψαν τα κεφάλια τους ενώπιον του επισκόπου ή του ιερέα και έλαβαν μια ευλογία από αυτούς. (Δημ. § 141). Η προσευχή πίσω από τον άμβωνα διαβάζεται δυνατά γιατί είναι συντομογραφία όλων των προσευχών που διαβάζονται κρυφά στη Λειτουργία, το περιεχόμενο της οποίας πολλοί θα ήθελαν να μάθουν, αλλά δεν μπορούν. (Δημ. § 141). β) Σύμφωνα με την προσευχή πίσω από τον άμβωνα, ψάλλεται τρεις φορές ο έπαινος του Θεού, «Ευλογημένο να είναι το όνομα του Κυρίου από τώρα και στους αιώνας» και διαβάζεται ο 33ος ψαλμός των ευχαριστιών «Θα ευλογώ τον Κύριο ανά πάσα στιγμή», που απεικονίζει διάφορες εκδηλώσεις του ελέους και της καλοσύνης του Θεού προς τους ανθρώπους. Θυμηθείτε, αδελφοί, από πού προέρχονται τα επαινετικά λόγια «Ευλογημένο να είναι το όνομα του Κυρίου από τώρα και στους αιώνας». Κάποτε ειπώθηκαν από έναν άνθρωπο που υποβλήθηκε στις τρομερές αντιξοότητες της ζωής, σε στιγμές της πιο θλιβερής ψυχικής κατάστασης. Χωρίς αμφιβολία, ο καθένας από εσάς ξέρει ποιος ήταν αυτός ο άνθρωπος και κάτω από ποιες συνθήκες ευλόγησε τον Θεό (η ιστορία του πολύπαθου Ιώβ θα πρέπει να είναι γνωστή και στα μικρά Χριστιανά παιδιά). Τι θέλουμε να εκφράσουμε επαναλαμβάνοντας την ευλογία του στον Θεό στο τέλος της Λειτουργίας; – Όταν πρόκειται να φύγουμε από τον ναό του Θεού, πηγαίνουμε να συναντήσουμε κάθε λογής λεγόμενο ατυχήματα στον κόσμο, αφήνουμε ένα ήσυχο καταφύγιο και μπαίνουμε, σαν να λέμε, στην ανοιχτή θάλασσα, όπου υπάρχουν τόσοι πολλοί κίνδυνοι για όσους κολυμπούν. Αλλά, εμπνευσμένοι από την αγάπη για τον Κύριο τον Σωτήρα μας και την ελπίδα για το επίμονο έλεος και τη βοήθειά Του, εμείς, όπως ο αρχαίος δίκαιος, λέμε: «Να είναι το όνομα του Κυρίου ευλογημένο πάντα, σε όλες τις περιστάσεις της ζωής μας· ό,τι κι αν μας συμβεί στον κόσμο, όποιες δοκιμασίες κι αν πρόκειται να υπομείνουμε, ας υπομείνουμε τα πάντα αυτάρεσκα, ευλογώντας τον Κύριο. Αυτός, που αγάπησε τόσο πολύ τον άνθρωπο, δεν θα μας αφήσει ποτέ στην ατυχία, και τουλάχιστον πίσω από κάποια θλιβερά περιστατικά ήταν κρυμμένη η αόρατη φροντίδα Του για εμάς, και ωστόσο πιστεύουμε στην απέραντη αγάπη Του, εμπιστευόμαστε στην απέραντη καλοσύνη Του και θα φιλήσουμε το πιο τιμωρητικό ή επιτρεπτό δεξί Του χέρι ως ευγενικό χέρι προς εμάς, που τιμωρεί με μεγάλη τιμωρία αυτούς που τιμωρούνται με το καλό για να το κάνουν». (Βλ. Συλλεκτικά κηρύγματα του Αρχιερέα Favorov, καθηγητή θεολογίας στο Πανεπιστήμιο του Κιέβου). γ) Ο ψαλμός, που διαβάζεται αυτή τη στιγμή, αποκαλύπτει λεπτομερέστερα τις ίδιες σκέψεις και συναισθήματα που περιέχονται στις λέξεις «Ευλογημένο να είναι το όνομα του Κυρίου». Σε αυτό, ο ψαλμωδός επιβεβαιώνει με τη δική του εμπειρία ότι η πίστη και η εμπιστοσύνη στον Κύριο οδηγεί πάντα σε ευλογημένη γαλήνη καρδιάς. Ευλογώντας τον ίδιο τον Κύριο, καλεί τους άλλους να κάνουν το ίδιο: «Μεγαλύνετε τον Κύριο μαζί μου· Ας υψώσουμε μαζί το όνομά Του. Δοκιμάστε το», συνεχίζει, «και θα δείτε πόσο καλός είναι ο Κύριος». Ευλογημένος είναι ο άνθρωπος που εμπιστεύεται σε Αυτόν. Ελάτε, παιδιά, ακούστε με: θα σας διδάξω τον φόβο του Κυρίου. Πόσοι από εσάς θέλετε να ζήσετε ευτυχισμένοι; – Φύλαξε τη γλώσσα σου από το κακό και τα χείλη σου από δόλια λόγια. Απομακρυνθείτε από το κακό και κάντε το καλό. αναζητήστε την ειρήνη και ακολουθήστε την." Ο Κύριος είναι πάντα κοντά σε τέτοιους ανθρώπους, και παρόλο που ο δίκαιος έχει πολλά κακά, ο Κύριος τον ελευθερώνει από όλα. Το κακό θα σκοτώσει τους κακούς, αλλά εκείνοι που εμπιστεύονται στον Κύριο δεν θα εξαπατηθούν στην εμπιστοσύνη τους. δ) Κατά την ανάγνωση του Ψαλμού 33, είναι απαραίτητο να μοιράζεται το αντίδωρο στους ανθρώπους, δηλαδή τα εξωτερικά μέρη του πρόσφορου, από τα οποία βγαίνει το εσωτερικό μέρος, ή το Αρνί, στην προσκομιδή. Στην αρχαιότητα μοιράζονταν, στο τέλος της Λειτουργίας, σε όσους Χριστιανούς για κάποιο λόγο δεν μπορούσαν να μεταλάβουν τα Ιερά Μυστήρια, ώστε το αντίδωρο να αντικαταστήσει κατά κάποιο τρόπο τα Τίμια Δώρα για αυτούς τους ανθρώπους, γι' αυτό και ονομάστηκαν αντίδωρο (αντί δώρου). Επειδή όμως όταν υπάρχει μεγάλη συγκέντρωση πιστών στο ναό, για παράδειγμα, στις γιορτές, αυτά τα μέρη που απομένουν από την απομάκρυνση του Αρνίου δεν αρκούν για το αντίδωρο, τότε αντί για αυτά χρησιμοποιούνται τα αντίδωρα πρόσφορα, από τα οποία βγήκαν τα μέρη για την υγεία και την ανάπαυση των πιστών στα προσκομίδια. Και αφού κατά καιρούς ο ζήλος των πιστών για την κοινωνία του Σώματος και του Αίματος του Χριστού ψύχραινε, έτσι ώστε, τελικά, το μεγαλύτερο μέρος των Χριστιανών άρχισε να κοινωνεί μόνο μια φορά το χρόνο, το αντίδωρο άρχισε να λειτουργεί μόνο ως ανάμνηση του πρώην ζήλου των πιστών για την κοινωνία του Αγίου Πνεύματος. Μυστήρια, καθώς και για τα δείπνα της αγάπης, καθιερώθηκαν για τους φτωχούς από τα υπολείμματα άρτου και κρασιού, τα οποία έφεραν οι πιστοί στο ναό πριν από τη λειτουργία της Λειτουργίας. ε) Αφού μοιράσει το αντίδωρο, ο ιερέας ευλογεί τον λαό λέγοντας: «Η ευλογία του Κυρίου είναι επάνω σας, μέσω της χάρης και της αγάπης Του για την ανθρωπότητα πάντα, τώρα και πάντα, και στους αιώνες των αιώνων», στο οποίο το πλήθος απαντά: «Αμήν». στ) Έπειτα ο ιερέας, αφού δόξασε τον Χριστό Θεό, την ελπίδα μας (δόξα σε Σένα, Χριστέ Θεέ, ελπίδα μας), - στην οποία το πρόσωπο απαντά με τη δοξολογία της Υπεραγίας Τριάδος: «Δόξα στον Πατέρα και στον Υιό και στο Άγιο Πνεύμα...» - εκφράζει την ελπίδα ότι ο Χριστός, ο αληθινός Θεός μας, με τις προσευχές της Παναγίας Του χτίστηκε. κάποια μέρα, - ο άγιος του οποίου τελείται η Λειτουργία - ο άγιος και δίκαιος νονός Ιωακείμ και η Άννα - θα ελεηθούν και θα μας σώσουν, ως αγαθό και Εραστή της ανθρωπότητας. Μετά από αυτό, το πρόσωπο κηρύσσει πολλά χρόνια στον Κυρίαρχο Αυτοκράτορα, τον Αυγουστιάτικο Οίκο Του, την Ιερά Σύνοδο, τον τοπικό επίσκοπο και όλους τους Ορθοδόξους Χριστιανούς -με την οποία τελειώνει η Θεία Λειτουργία των Πιστών. ζ) Μετά την απόλυση της Λειτουργίας, όλοι όσοι είναι άξιοι να μεταλάβουν τα Ιερά Μυστήρια στέλνουν ειδικές ευχαριστίες στον Θεό που τους έκανε άξιους του μεγάλου ελέους Του και ζητούν από τον Θεό αυτή η κοινωνία να είναι η πηγή όλων των πνευματικών ωφελειών γι' αυτούς - να χρησιμεύσει για άφεση αμαρτιών και αιώνια ζωή, για τον αγιασμό και τη θεραπεία της καρδιάς, για την ώθηση της ψυχής και για τη θεραπεία του νου. μακριά από όλες τις αμαρτωλές σκέψεις, όλες τις συκοφαντίες και τις παγίδες του εχθρού, για την εκπλήρωση της σοφίας, για την τήρηση των εντολών του Θεού. - για να τους δώσει ο Κύριος να λάβουν τη Θεία Κοινωνία. Μυστήρια μέχρι το τέλος της ζωής με καθαρή συνείδηση, για άφεση αμαρτιών και αιώνια ζωή. ώστε με τις προσευχές της Υπεραγίας Θεοτόκου, των αγγελικών τάξεων, του Προδρόμου του Κυρίου, των αποστόλων και όλων των αγίων, να κάψει τα αγκάθια των αμαρτιών, να καθαρίσει την ψυχή του, να αγιάσει τους λογισμούς του, να τον φυλάξει από κάθε κακή πράξη και λόγο. - για να μπορέσει αυτή η ίδια η ευχαριστία να χρησιμεύσει για χαρά και υγεία, ώστε κατά τη φοβερή δεύτερη παρουσία Του να είμαστε άξιοι να σταθούμε στα δεξιά Του. Ταυτόχρονα, οι πιστοί ευχαριστούν την Υπεραγία Θεοτόκο, που τους έδωσε εταίρο στο Σώμα και το Αίμα του Υιού της, και Της ζητούν να φωτίσει τα νοερά τους μάτια, να τους αναζωογονήσει, νεκρούς από τις αμαρτίες και να τους δώσει εγκάρδια τρυφερότητα και μετάνοια. Μετά από αυτές τις προσευχές, διακηρύσσεται το ετοιμοθάνατο άσμα του αγίου δικαίου Συμεών του Θεολήπτη, «Τώρα άφησε τον δούλο σου, Δάσκαλε», στο οποίο όσοι μετέχονταν στα Ιερά Μυστήρια εκφράζουν τόσο την πίστη τους στο μεγαλείο του Μυστηρίου της Θείας Ευχαριστίας όσο και την ετοιμότητά τους να εγκαταλείψουν αυτόν τον αμαρτωλό κόσμο και να τους καλέσουμε σύντομα από αυτόν τον αμαρτωλό κόσμο και να τους καλέσουμε. στην αιώνια ζωή. Στη συνέχεια, μετά το υμνητικό άσμα προς την Θεοτόκο «Αξίζει να φάγω ως αληθινά να σε ευλογήσω, Μητέρα του Θεού...» και το Τρισάγιο (με τις σχετικές προσευχές), διαβάζεται το τροπάριο και το κοντάκιο του αγίου του οποίου η Λειτουργία τελέστηκε την ημέρα αυτή και η παράκληση προς την Υπεραγία Θεοτόκο. γίνεται στις δώδεκα γιορτές) και γίνεται η συνήθης απόλυση, μετά την οποία όσοι έλαβαν τη Θεία Κοινωνία, έχοντας προσκυνήσει τον σταυρό του Αγίου, με ειρήνη και ευχαριστία στον Θεό, πηγαίνουν στα σπίτια τους. η) Αφού ευχηθήκαμε ομόφωνα σε όλους τους Ορθόδοξους Χριστιανούς πολλά χρόνια ακόμα, οι Βασιλικές Πόρτες είναι κλειστές για να μας θυμίζουν τη μυστηριώδη αιωνιότητα και ότι με το τέλος του κόσμου η πιο σωτήρια προσφορά μιας αναίμακτης θυσίας για εμάς θα τελειώσει για πάντα. "Φανταζόμενοι αυτό, πρέπει φυσικά να φανταστούμε ότι πρέπει να το χρησιμοποιούμε, πρέπει να λατρεύουμε κάθε στιγμή εκείνου του γεμάτου χάρη, ιερού χρόνου, όταν γίνεται μια αναίμακτη εξιλεωτική θυσία για εμάς, που μας αγιάζει και μας ευλογεί. Έρχεται η νύχτα που κανείς δεν μπορεί να εργαστεί (Ιωάννης 9:4). σωτήριο καταφύγιο κάτω από τη στέγη της Ιεράς Εκκλησίας Όσο πιο πολύ βραδιάζει ο ταξιδιώτης για να φτάσει στον τόπο ανάπαυσης πριν νυχτώσει. III. Λοιπόν, αδελφοί Χριστιανοί, αυτό συμβαίνει στον ναό του Θεού κατά τη διάρκεια της Θείας Λειτουργίας: Ο Χριστός γεννιέται μυστηριωδώς - κατά την προσκομιδή - στο πρώτο μέρος της Λειτουργίας, κατά την αφαίρεση του Αμνού από την πρώτη πρόσφορα. Στο δεύτερο μέρος της Λειτουργίας, τη Λειτουργία των Κατηχουμένων, εμφανίζεται ο Χριστός για το έργο του σωτηρίου κηρύγματος - στη μικρή είσοδο. στο τρίτο μέρος της Λειτουργίας - τη Λειτουργία των Πιστών - ο Χριστός έρχεται σε ελεύθερη ταλαιπωρία και θάνατο στον σταυρό - στη Μεγάλη Είσοδο. Ο Χριστός ανεβαίνει στον Σταυρό - στην Ανάληψη του Αρνίου. Υποφέρει στο σπάσιμο του Αρνιού. – πεθαίνει – όταν το Σώμα διαχωρίζεται από το Αίμα. ανασταίνει - στην ένωση των Μυστηρίων. εμφανίζεται ως πιστός μετά την ανάσταση - στο τελευταίο άνοιγμα των Βασιλικών Πυλών. Ο Χριστός ανεβαίνει στους ουρανούς κατά την τελευταία εκδήλωση των Τιμίων Δώρων και, τέλος, κάθεται στα δεξιά του Πατέρα όταν τοποθετούνται στο θυσιαστήριο. Με πόση ευλαβική προσοχή πρέπει να εμβαθύνουμε στο νόημα όλων των λειτουργικών πράξεων, ώστε, ενώ τις στοχαζόμαστε, να γευόμαστε αληθινή πνευματική απόλαυση! Έτσι, αν ο καθένας από εμάς κατανοούσε συνειδητά όλες τις ιερές τελετουργίες, ύμνους και προσευχές και άκουγε με ευλάβεια τη θεία λειτουργία, τότε ο ναός του Θεού θα του φαινόταν σαν παράδεισος. Ιδού, αδελφοί, πόσο σημαντική είναι η Θεία Λειτουργία, για την υψηλή πνευματική σημασία των ενεργειών που λαμβάνουν χώρα στη συνέχεια των πράξεών της, για την αφθονία των συγκινητικών και εποικοδομητικών προσευχών και ψαλμωδιών που περιέχονται σε αυτήν, ειδικά επειδή κατά τη διάρκεια του εορτασμού της προσφέρεται μια μυστηριώδης αναίμακτη θυσία στον Κύριο Θεό, το Σώμα του Χριστού και τον Καθαρό Θεό μας. Ο Θεός, φέρνοντας τις ευλογίες Του και τον αγιασμό και δίνοντάς μας αιώνια ζωή. Δεν πρέπει να αφήνουμε, ακόμα και στις γιορτές, τις καθημερινές μας υποθέσεις και δραστηριότητες για να είμαστε παρόντες στην απόδοση αυτής της μεγαλύτερης και σωτήριας ιερής ιεροτελεστίας με κάθε ζήλο, προσοχή, ευλάβεια και πνευματική χαρά; Αλλά, αλίμονο! Οι περισσότεροι από εμάς, αν πάνε στη Λειτουργία, το κάνουν περισσότερο από καθαρή συνήθεια, ακόμα και από περιέργεια. Πολλοί παραλείπουν εντελώς αυτή τη θεία υπηρεσία, περνώντας το χρόνο της εκτέλεσής της στις πιο ασήμαντες εγκόσμιες επιδιώξεις, συχνά σε πλήρη αδράνεια, ακόμη και σε αμαρτωλές απολαύσεις και ψυχαγωγία. Ο Ναός του Θεού κατά τη διάρκεια της Θείας Λειτουργίας μπορεί να φαίνεται παράδεισος σε κάθε χριστιανό, αρκεί να τον ακούσει με βαθιά ευλάβεια προσοχή. Κάποτε φαινόταν παράδεισος για τους ίδιους τους ειδωλολάτρες, δηλαδή για τους πρεσβευτές του Αγίου Ισαποστόλου Βλαδίμηρου, που όταν άκουγαν τη θεία λειτουργία στην εκκλησία της Αγίας Σοφίας στην Κωνσταντινούπολη, στη συνείδησή τους δεν ήξεραν πού βρίσκονταν, στον ουρανό ή στη γη. Αν οι ειδωλολάτρες συγκινήθηκαν τόσο βαθιά όταν συλλογίζονταν τις λειτουργικές τελετές, το νόημα των οποίων δεν είχαν καταλάβει ακόμη, τότε εμείς, οι Ορθόδοξοι, θα παραμείνουμε αδιάφοροι και ασεβείς, όταν μπορούμε τώρα να συλλογιστούμε καθαρά με πνευματικά μάτια το μυστηριώδες νόημά τους; Ας θυμηθούμε τα λόγια του Σωτήρα: «Αν ήσασταν τυφλοί, δεν θα είχατε αμαρτία» (Ιωάννης 9:41). Όχι, αγαπητοί εν Χριστώ αδελφοί, ας μην κρυώσουμε, δεν θα κρυώσουμε ποτέ σε αυτήν την πολύ επίσημη θεία λειτουργία, στην οποία η ομορφιά του Κυρίου εμφανίζεται σε όλη της τη μεγαλοπρέπεια, και ας πούμε ο καθένας από τα βάθη της τρυφερής καρδιάς μαζί με τον άγιο ψαλμωδό: «Ένα πράγμα ζήτησα από τον Κύριο, αυτό ζητώ: ας ζήσουμε όλη η ζωή του Κυρίου στην ομορφιά του οίκου. ο ναός ο άγιος Του». Αμήν. (Συγκεντρώθηκε με πρόσθετες πληροφορίες σύμφωνα με την πηγή. Ιερέας G. Dyachenko). Α. Τι σημαίνει το τελευταίο θυμικό πριν από τα Τίμια Δώρα στη Λειτουργία; Το τελευταίο θυμίαμα σημαίνει τη χάρη του Αγίου Πνεύματος που δόθηκε στους αποστόλους μέσω της πνοής επάνω τους μετά την ανάσταση. (Βλ. Επεξήγηση της Λειτουργίας, Θεόδωρος, Επίσκοπος Αντίδας, στο μτφρ. Krasnoseltsev, σελ. 479). Β. Το νόημα της προσευχής πίσω από τον άμβωνα Η προσευχή πίσω από τον άμβωνα είναι, σαν να λέγαμε, μια σφραγίδα όλων των αναφορών και ένας σύντομος κατάλογος αυτών, που αντιστοιχεί στις πιο σημαντικές και πιο σημαντικές εκκλήσεις (προσευχής). Εφόσον όλες οι θείες ιερές τελετές τελούνται κυρίως για εκείνους που έκαναν την προσφορά και για τους οποίους έγινε η προσφορά, τότε προστίθεται μία προσευχή για όλους τους άλλους. Εφόσον, από την άλλη, μερικοί από εκείνους που στέκονται έξω από το θυσιαστήριο συχνά μπερδεύονται, μαλώνουν μεταξύ τους και λένε - ποιος είναι ο σκοπός, η σκέψη και η δύναμη των προσευχών που διαβάζει ήσυχα ο επίσκοπος και θέλουν να πάρουν κάποια ιδέα γι' αυτό, γι' αυτό οι θεϊκοί πατέρες έγραψαν (την προσευχή πίσω από τον άμβωνα) σαν να συντόμευαν ό,τι ζητήθηκε. Το φόρεμα στο κρόσσι. (Βλ. Επεξήγηση της Λειτουργίας, Θεόδωρος, Επίσκοπος Αντίδας, μετάφραση Krasnoseltsev, σελ. 4748). Β. Ιστορικές πληροφορίες για το τραγούδι “We see the true light” Ο ύμνος αυτός προέρχεται από τους στίχους της Πεντηκοστής στον Μέγα Εσπερινό και εκφράζει την ευγνωμοσύνη των νεοφώτιστων Χριστιανών που έλαβαν το Βάπτισμα και την Επιβεβαίωση εκείνη την ημέρα. Ομολογούν και δοξάζουν τα δώρα που έλαβαν στη συνέχεια μέσω των μυστηρίων: 1) η κλήση και η είσοδός τους σε πίστη γεμάτη χάρη, που είναι το δώρο του Θεού (Εφεσ. 2:8). 2) γνώση των σωτήριων Μυστηρίων της Εκκλησίας, που είναι το αληθινό και θαυμαστό φως (Α' Πέτ. 2:9), γιατί ονομάζονται παιδιά, γιοι του φωτός και του ίδιου του φωτός (Εφεσ. 5:8, Α' Θεσ. 5:5): «Με την όραση σπέρνει την αλήθεια». από αυτό έλαβαν το όνομα φωτισθέντες (Εβρ.6:4). 3) η αποδοχή του Αγίου Πνεύματος μέσω της δράσης του χρίσματος, τα χαρίσματα του οποίου είναι σφραγίδα. Εφόσον με τις γεμάτες χάρη ενέργειες του Αγίου Πνεύματος τελούνται καθημερινά τα Μυστήρια της Θείας Ευχαριστίας και το χάρισμα της πίστης ανάβει στις καρδιές των ευσεβών και τους δίνεται φώτιση, ανανέωση και αγιασμός, η Εκκλησία ψάλλει αυτόν τον στίχο στη Λειτουργία για σχεδόν ένα ολόκληρο χρόνο πριν από την έναρξη της νέας Πεντηκοστής, δηλαδή μέχρι την 18η εβδομάδα της Ανατολής. ψάλλεται χαρούμενος έπαινος της αθάνατης νίκης του Ιησού Χριστού επί του θανάτου: «Χριστός ανέστη εκ νεκρών», εκτός από τις ημέρες αφιερωμένες στον εορτασμό της Ανάληψης, στις οποίες αντί για «Χριστός Ανέστη», ψάλλεται το τροπάριο της Ανάληψης προς τιμήν της εορτής που εορτάζεται. (Βλ. Ιστορική, δογματική και μυστηριακή εξήγηση της Θείας Λειτουργίας, I. Dmitrievsky, σελ. 280). Δ. Επεξήγηση του τραγουδιού «Ας γεμίσουν τα χείλη μας» Ο Νικόλαος Καβάσιλας, Αρχιεπίσκοπος Θεσσαλονίκης, στην ερμηνεία του για τη Λειτουργία (κεφ. 41), εξηγεί αυτό το τραγούδι ως εξής: «Οι άνθρωποι τραγουδούν τον πρόλογο του τραγουδιού, δανειζόμενοι από προφητικά ρήματα (Ψαλμ. 70:8): Λένε, Δάσκαλε, για να Σου φέρουν ένα τραγούδι για τα καλά πράγματα με τα οποία μας τίμησες, αλλά δώσε μου και αυτό, καθώς γεμίζεις τα χείλη μας με έπαινο, και καθώς προσεύχεσαι σε αυτούς που προσεύχονται, άφησέ μας να μάθουμε τι είναι κατάλληλο και πώς να ζητήσουμε: δώσε λοιπόν δύναμη στα χείλη σου για να μην λάβουμε, ούτε να καταστρέψουμε το δώρο Του. Θα βοηθηθούμε: «Κράτα μας στην αγιότητά Σου»: τι κάνουν (είναι κατάλληλο για εμάς να το χρειαζόμαστε όλη την ημέρα, μαθαίνουν τη δικαιοσύνη Σου: λέγοντας την αλήθεια (δηλαδή, η σοφία και η αγάπη για την ανθρωπότητα που συλλογίζονται στα Μυστήρια του Θεού δεν μας επιτρέπει να τη διαφυλάξουμε και να την αυξήσουμε). το κακό να μπει στην ψυχή. Δεν είναι μάταια που είπαμε σε ό,τι ειπώθηκε προηγουμένως (στο Κεφάλαιο 21, η Ερμηνεία του) ότι χωρίς στοχασμούς κατάλληλους (που αρμόζουν) στα μυστήρια, ο αγιασμός δεν μπορεί να υπάρξει και να μείνει μέσα μας». (Βλ. ό.π. του Iv. Dmitrevsky, σελ. 283–284). Δ. Ιστορική αναδρομή για τον Αντίδωρο Αντίδωρο (αντίδωρον - αντί για δώρο) ονομάζεται τα λείψανα εκείνης της πρόσφορας, από την οποία έβγαζαν τη μέση για το Αρνί και προσφέρονταν ως αναίμακτη θυσία. Ο Συμεών Θεσσαλονίκης («Βιβλίο του Ναού», κεφ. 101) το περιγράφει ως εξής: «Ο Αντίδωρος είναι ιερός άρτος, από τον οποίο αφαιρούνται τα εσωτερικά μέρη στα προσκομήδια και εισάγονται στο Σώμα του Χριστού με ιερές τελετές». Σύμφωνα με την ίδρυση της Εκκλησίας, αντί των Τιμίων Δώρων θα πρέπει να μοιράζεται το αντίδωρο σε όλους όσοι βρίσκονται στον ναό κατά τη διάρκεια της Λειτουργίας και δεν μεταλαμβάνουν τα Ιερά Μυστήρια. Οι λόγοι αυτής της ίδρυσης ήταν οι εξής. 1) Στην πρωτοκαθεδρία της Εκκλησίας, όλοι οι πιστοί χριστιανοί που βρίσκονταν στην εκκλησία κατά τη διάρκεια της Λειτουργίας είχαν την ευσεβή συνήθεια να μεταλαμβάνουν τα Ιερά Μυστήρια. Αυτό το έθιμο τηρήθηκε τόσο αυστηρά που η απόκλιση από αυτό συνεπαγόταν αυστηρή τιμωρία. Σύμφωνα με τον ένατο αποστολικό κανόνα: «Όλοι οι πιστοί που εισέρχονται στην Αγία Εκκλησία και ακούνε τις Αγίες Γραφές, αλλά δεν μένουν στην προσευχή και τη Θεία Κοινωνία μέχρι το τέλος, σαν να διαπράττουν αγανάκτηση, πρέπει να υπόκεινται σε αφορισμό». Το ίδιο επιβεβαίωσε και η Σύνοδος της Αντιόχειας, σύμφωνα με τον δεύτερο κανόνα του οποίου «όσοι εισέρχονται στην εκκλησία και ακούνε τις Αγίες Γραφές, αλλά λόγω κάποιας παρέκκλισης από την τάξη δεν συμμετέχουν στην προσευχή με τον κόσμο ή απομακρύνονται από την κοινωνία της Θείας Ευχαριστίας, πρέπει να αφορίζονται από την Εκκλησία». Με την πάροδο του χρόνου, όταν ο ζήλος και η θέρμη μεταξύ των χριστιανών άρχισε να ψύχεται, αυτό το ευσεβές και αυστηρά τηρούμενο έθιμο τους πρώτους αιώνες άρχισε σιγά σιγά να εξασθενεί. Ήδη ο Αγ. Ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος παραπονέθηκε έντονα ότι πολλοί Χριστιανοί ήθελαν μόνο να είναι παρόντες στον εορτασμό της Λειτουργίας, χωρίς να λάβουν Θεία Κοινωνία. Αν και πολλοί άρχισαν να αποφεύγουν τη Θεία Κοινωνία με το πρόσχημα της συνείδησης της αναξιότητάς τους, ο Άγιος πατέρας επέπληξε έντονα τους χριστιανούς αυτούς, αποκαλώντας τους αναίσχυντους και ανάξιους να κοινωνούν στις προσευχές (στην 3η συνομιλία της Επιστολής προς την Έφεσο). Όσο μεγάλος κι αν ήταν ο ζήλος για την ευσέβεια του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου, όσο ισχυρός κι αν ήταν ο λόγος του, δεν μπορούσε να επιτύχει να μεταλάβουν τα Ιερά Μυστήρια όλοι οι Χριστιανοί που βρίσκονταν στην εκκλησία κατά τη διάρκεια της Λειτουργίας. και μετά τον θάνατό του, η παρέκκλιση από την κοινωνία των Ιερών Μυστηρίων σε κάθε Λειτουργία γινόταν ακόμη πιο αισθητή στους χριστιανούς. Γι' αυτό οι ποιμένες της Εκκλησίας αναγκάστηκαν να επιδείξουν συγκατάβαση στην ανθρώπινη αδυναμία - επέτρεψαν στους πιστούς, κατά το παράδειγμα των μετανοούντων και που καλούνταν όρθιοι με τους πιστούς, να παρευρίσκονται στη λειτουργία της Λειτουργίας χωρίς κοινωνία των Ιερών Μυστηρίων. Επιδεικνύοντας τέτοια συγκατάβαση στην ανθρώπινη αδυναμία, ο Στ. Οι πατέρες και οι δάσκαλοι της Εκκλησίας καθοδηγήθηκαν από το γεγονός ότι και μόνο η ακρόαση της Λειτουργίας και η ευλαβική παρουσία στον εορτασμό του Μυστηρίου της Θείας Ευχαριστίας μπορεί να είναι χρήσιμη και σωτήρια για τους χριστιανούς. Αλλά για να μην πηγαίνει ο κόσμος στα σπίτια του χωρίς ορατό δώρο και χωρίς ορατό σημάδι αγιασμού, καθιέρωσαν τη διανομή στο τέλος της Λειτουργίας των υπολειμμάτων της πρόσφορας από την οποία έβγαζαν το κέντρο για τον Αμνό και προσφέρθηκαν ως αναίμακτη θυσία και τα υπολείμματα αυτού του ιερού άρτου ονομάζονταν αντίδωρο. Ο Συμεών Θεσσαλονικιός μιλάει γι' αυτό ως εξής: «Ο λαός χρειάζεται και να μετέχει από τα άγια, και έτσι διδάσκεται αόρατα στους πιστούς με προσευχή και τρομερές ιερές τελετουργίες. Εφόσον όμως αυτοί, ντυμένοι με σάρκα, πρέπει να λάβουν αγιασμό με τη μορφή κάτι αισθησιακό, αυτό γίνεται μέσω του αντίδωρου». «Αντί για τα φοβερά Μυστήρια, σε όσους δεν κοινωνούν δίνεται άρτος, αφιερωμένος σε μια πρόταση, από την οποία έχει αφαιρεθεί η μέση και που καθαγιάζεται με προσευχές· αυτός ο άρτος, που ήταν αντίγραφο του σημείου και πάνω στον οποίο προφέρονταν ιερά λόγια, προσδίδει αγιασμό και χαρίζει θείο δώρο» («Βκ. περί του ναού», κεφ. 101 και 100). Εφόσον η Εκκλησία έχει καθιερώσει τη διανομή του αντιδώρου αντί των Τιμίων Δώρων σε όλους τους πιστούς και τους παρευρισκόμενους στην εκκλησία κατά τη διάρκεια της Λειτουργίας, αλλά όχι σε αυτούς που μετέχουν των Ιερών Μυστηρίων, τότε κατά τη διανομή του αντιδώρου μέχρι σήμερα διαβάζεται ο 33ος Ψαλμός, ο οποίος προηγουμένως έγινε με το Χριστιανικό. («Γευθείτε και δείτε ότι ο Κύριος είναι καλός») προσκλήθηκαν να λάβουν το Σώμα και το Αίμα του Κυρίου (Αποστολικός Συνταγματικός Κανόνας 8, Κύριλλος Ιεροσολύμων, 5η μυστική διδασκαλία). 2) Υπήρχε άλλος λόγος που η Εκκλησία καθιέρωσε τη διανομή αντιδώρων στο τέλος της Λειτουργίας σε όλους τους παρευρισκόμενους στην εκκλησία κατά τη διάρκεια του Μυστηρίου της Θείας Ευχαριστίας. Σε σχέση με τον εορτασμό του Μυστηρίου της Θείας Ευχαριστίας, οι κορυφαίοι χριστιανοί τελούσαν τα λεγόμενα δείπνα αγάπης - αγάπες. Αυτά τα δείπνα προέκυψαν για καθαρά θρησκευτικούς και ηθικούς λόγους: πρώτα απ 'όλα, εμφανίστηκαν ως μίμηση του Μυστικού Δείπνου του Κυρίου και δεν είναι τίποτα άλλο από μια ζωντανή αναπαραγωγή του. τότε το αίσθημα της αδελφικής αγάπης και της ενότητας μεταξύ των Χριστιανών διατέθηκε προς την εγκαθίδρυσή τους, το οποίο αίσθημα δεν μπορούσε να εκφραστεί πληρέστερα σε τίποτα παρά σε ένα κοινό αδελφικό γεύμα. Και έτσι, κάθε φορά που οι χριστιανοί συγκεντρώνονταν για προσκύνηση, έφερναν όχι μόνο τις απαραίτητες ουσίες για τον εορτασμό του Μυστηρίου της Θείας Ευχαριστίας, αλλά και ό,τι ήταν απαραίτητο για την οργάνωση ενός αδελφικού γεύματος. Από ουσίες που έφεραν οι χριστιανοί και προηγουμένως καθαγιάστηκαν κατά τη λειτουργία, παρασκευάζονταν αδελφικά δείπνα, στα οποία συμμετείχαν όλοι οι πιστοί - χωρίς διάκριση φύλου, ηλικίας, βαθμίδας και θέσης στην κοινωνία. Συνήθως γίνονταν στον ίδιο χώρο που τελούνταν η Λειτουργία. Αρχικά προηγήθηκαν της Ευχαριστιακής πράξης -τουλάχιστον αυτό συνέβαινε στην Εκκλησία της Κορίνθου και στη συνέχεια, λόγω κάποιας αναταραχής που επετράπη να γίνει σε αυτούς στην Εκκλησία της Κορίνθου, και από αίσθημα ευλάβειας για το μεγαλύτερο Μυστήριο του Σώματος και του Αίματος του Κυρίου, υποτίθεται ότι τελούνταν στο τέλος της θυσίας και μετά τη θυσία. τα Ιερά Μυστήρια. Πιστεύεται ότι μια τέτοια αλλαγή, για τους λόγους αυτούς, έγινε από τον ίδιο τον Απόστολο Παύλο (Α' Κορ. 11:18-34). Ανεξάρτητα από το πόσο υψηλά ήταν τα κίνητρα για την ίδρυση της Αγάπης, δεν παρέμειναν στην αρχική τους αγνότητα για πολύ και σύντομα καταστράφηκαν. Ήδη με την εξάπλωση της Εκκλησίας του Χριστού, η ζωή της χριστιανικής κοινωνίας έχασε αναπόφευκτα τον οικογενειακό της χαρακτήρα. Με την αύξηση της χριστιανικής κοινωνίας, δεν μπορούσαν όλα τα μέλη αυτής της κοινωνίας να συμμετέχουν σε αδελφικά γεύματα. Από εδώ, τα αδερφικά γεύματα έπρεπε φυσικά να εξαφανιστούν. Και πράγματι, μέχρι τα τέλη του 3ου αιώνα γίνονταν μόνο σε ειδικές γιορτές, κυρίως στις ημέρες μνήμης των μαρτύρων, και, επιπλέον, οργανώνονταν ειδικά για τους φτωχούς. Η σταδιακή εξαφάνιση των αγαπών διευκολύνθηκε από τις καταχρήσεις που διαπράχθηκαν σε βάρος τους. Τα πρώην αδελφικά συναισθήματα με τα οποία εμφανίστηκαν οι πιστοί στο δείπνο εξαφανίστηκαν. οι παρευρισκόμενοι στα δείπνα ξεπέρασαν ακόμη και τα όρια του μέτρου και της ευπρέπειας και επιδόθηκαν σε ωμές απολαύσεις. Γι' αυτό οι Πατέρες της Εκκλησίας και τα συμβούλια επαναστάτησαν επανειλημμένα ενάντια σε αυτές τις καταχρήσεις (Αγ. Γρηγόριος ο Θεολόγος, Άγιος Ιωάννης Χρυσόστομος, Μακαριστός Αυγουστίνος, Άγιος Αμβρόσιος Μεδιολάνων) και, τέλος, τις απαγόρευσαν εντελώς (Carth. sob. pr. 51, Laod. sob. pr. 28. pr. 7, Trul. Αλλά ακόμη και αφού κατέστρεψαν τις άγαπες, οι Πατέρες της Εκκλησίας ήθελαν τον κόσμο, στο τέλος της Λειτουργίας, να μην πηγαίνει στα σπίτια του χωρίς να φάει κοινό γεύμα, και ως εκ τούτου, σε μίμηση των αρχαίων αδερφικών χριστιανικών ιδρυμάτων - στη μνήμη των αρχαίων αδελφικών γευμάτων, αποφάσισαν να μοιράσουν σε όλους τους παρευρισκόμενους, στο τέλος της Λειτουργίας, από αυτό το μέρος του άρτου. τα εντόσθια, που ονομάζονταν το Αρνί, αφαιρέθηκαν και μεταφέρθηκαν σε αναίμακτη θυσία (Dmitrevsky’s “Historical, dogmatic and sacramental description of the Liturgy.” M. 1805, 3η έκδοση, σ. 280). Εφόσον η Εκκλησία έχει καθιερώσει τη διανομή αντιδώρων στους παρευρισκόμενους στη Λειτουργία, αλλά όχι τη λήψη του Σώματος και του Αίματος του Χριστού, για τον αγιασμό της ψυχής και του σώματός τους, δεν μπορεί παρά να λυπάται που αυτό το έθιμο εγκαταλείπεται σε πολλές ενοριακές εκκλησίες και δεν τηρείται καν σε όλα τα μοναστήρια, λες και οι σημερινοί χριστιανοί έχουν λιγότερο ανάγκη από τη χάρη των πρώην χριστιανών. Αν ποτέ, τότε προς το παρόν δεν πρέπει να εγκαταλείψουμε, αλλά με κάθε δυνατό τρόπο να υποστηρίξουμε το ευσεβές έθιμο να μοιράζεται το αντίδωρο σε όλους τους παρευρισκόμενους στην εκκλησία κατά τη διάρκεια της Λειτουργίας τις Κυριακές και τις αργίες 182. Είναι γνωστό ότι πολλοί από τους σημερινούς Χριστιανούς έχουν γίνει ασυγκράτητοι, και τις Κυριακές και τις αργίες άρχισαν να τρώνε και να πίνουν ακόμη και πριν το τέλος της Λειτουργίας. Έτσι, η διανομή του αντιδώρου στο τέλος της Λειτουργίας τις Κυριακές και τις αργίες θα μπορούσε να ενθαρρύνει, αν όχι όλους τους ασυγκράτητους, τουλάχιστον κάποιους από αυτούς να νηστεύουν μέχρι το τέλος της Λειτουργίας και πριν λάβουν το αντίδωρο, αφού το αντίδωρο, σύμφωνα με το μυαλό της Εκκλησίας, είναι ιερός άρτος και τρώγεται μόνο με άδειο στομάχι. «Ένα αντίδωρο μοιράζεται για την ευλογία και τον καθαρισμό της ψυχής», σημειώνεται στο τελετουργικό της Λειτουργίας του Αγίου Χρυσοστόμου (βλ. «Επίσκοπος. Επίσημοι») - είναι αγιασμένος και αρμόζει σε όσους δεν έχουν φάει να τον δεχτούν. Αν κάποιος είναι λίγο πιο δηλητηριώδης ή τροφικός, ας μην δεχτεί το αντίδωρο». (Βλ. «Χέρια για βοσκούς χωριών.», βιβλίο «Ekaterinb. Eparch. Ved.», για το 1892, Nos. 15 και 16). Ε. Κριτική παρατήρηση για το έθιμο σε ορισμένες εκκλησίες αντικατάστασης της διανομής αντιδώρων με την αποστολή προσφορών στους εντιμότερους ενορίτες. Η πρακτική σε πολλές ενοριακές εκκλησίες της αντικατάστασης του αντιδώρου με την αποστολή προσφορών μόνο σε λίγους εκλεκτούς από τους παρευρισκόμενους στην εκκλησία για τη Λειτουργία -τους πιο σημαντικούς στην κοινωνία και πλούσιους ενορίτες- είναι πολύ κατακριτέα. 1) Η Εκκλησία καθιέρωσε τη διανομή του αντιδώρου σε όλους τους παρευρισκόμενους στη Λειτουργία, όπως είδαμε, σε ανάμνηση των αρχαίων αδελφικών δείπνων και, ως εκ τούτου, για να τονώσει και να διατηρήσει αισθήματα αδελφοσύνης, επικοινωνίας και ενότητας μεταξύ των Χριστιανών. Τι συναισθήματα όμως μπορεί και να προκαλεί στα μέλη της ενοριακής κοινότητας όταν η διανομή των προσφορών δίνεται μόνο σε λίγους εκλεκτούς από αυτούς; Χωρίς δισταγμό, μπορούμε να πούμε ότι σε εκείνους στους οποίους αποστέλλεται πρόσφορα κατά προτίμηση έναντι των άλλων, ξυπνά ένα αίσθημα υπερηφάνειας και αλαζονείας. Και πώς να μην πέσουν σε περήφανη αυταπάτη και περιφρονητική στάση απέναντι στους γείτονές τους, όταν ο ίδιος ο ιερέας στην εκκλησία, μπροστά σε όλη την επερχόμενη και προσευχόμενη κοινότητα, τους δείχνει προνομιακή προσοχή και διάκριση στέλνοντας πρόσφορα; Και τι να πούμε για εκείνους τους ενορίτες που δεν τους απονέμεται αυτή η τιμή για κανέναν άλλο λόγο παρά μόνο για χάρη της φτώχειας και της άγνοιάς τους; Όπως είναι φυσικό, αισθήματα προσβολής, ταπείνωσης και φθόνου διαπερνούν τέτοιους ενορίτες. Έτσι, ο ποιμένας της Εκκλησίας, αντί να διεγείρει και να στηρίξει αισθήματα αδελφοσύνης, επικοινωνίας και ενότητας μεταξύ των ενοριών του, ο ίδιος τους αποθαρρύνει και υπονομεύει αυτά τα συναισθήματα μέσα τους. 2) Στην αντικατάσταση του αντιδώρου με την αποστολή προσφορών στους πιο σημαντικούς και πλούσιους ενορίτες, υπάρχει και μια κακή πλευρά. Όσοι είναι παρόντες στην εκκλησία, αντί να προσεύχονται θερμά στον Θεό, κάποιοι στρέφουν το βλέμμα τους προς το σημείο από όπου στέλνονται τα πρόσφορα, ενώ άλλοι στρέφουν την προσοχή τους σε εκείνους στους οποίους παραδίδονται. Και ο ίδιος ο ιερέας δεν έχει χρόνο για προσευχή: πρέπει να εξετάσει προσεκτικά και περισσότερες από μία φορές όλους όσοι είναι παρόντες στην εκκλησία, ώστε να μην παραβλέψει ανάμεσά τους εκείνους στους οποίους συνήθως στέλνει πρόσφορα. διαφορετικά, αν ο ιερέας δεν προσέξει τέτοιους ανθρώπους, θα προσβληθούν. Η αντικατάσταση του αντιδώρου με την αποστολή προσφορών στους πλουσιότερους και πιο σημαίνοντες ενορίτες στην κοινωνία, όχι μόνο συνοδεύεται από επιβλαβείς συνέπειες, αλλά προκύπτει και από ευτελή κίνητρα. Και μάλιστα, τι δείχνει η αποστολή προσφορών στους πιο σημαντικούς και πλούσιους ενορίτες, άλλους σε ασημένιο πιάτο, άλλους σε χάλκινο και άλλοι σε τσίγκινο πιάτο; Μεταφρασμένο σε απλή γλώσσα, αυτό σημαίνει: όποιος είναι πιο επιφανής και πλουσιότερος και από τον οποίο μπορεί κανείς να περιμένει περισσότερο έλεος, θα λάβει περισσότερη προσοχή και τιμή... Και τι είναι αυτή η προφανής και μάλιστα αγενής μεροληψία και δουλοπρέπεια, και επιπλέον, στο ναό και ενώπιον του Θεού, ενώπιον του οποίου όλοι είναι ίσοι και Ποιος κοιτάζει όχι το εξωτερικό, αλλά το εσωτερικό στον άνθρωπο; Δεν θα ήταν κατακριτέο να μοιράζονται πρόσφοροι σε ζηλωτές χριστιανικής ευσέβειας, ζηλωτές επισκέπτες του ναού του Θεού και φύλακες της βελτίωσης και της λαμπρότητάς του, διαφορετικά στις αγροτικές ενορίες στέλνονται πρόσφοροι και μερικές φορές δίνεται προνομιακή προσοχή σε «κουλάκους» και «κοσμοφάγους», επομένως, σε ανθρώπους που δεν θέλουν ούτε καν να κάνουν τη ζωή τους. ιερό και ως εκ τούτου απολαύστε επάξια μια κακή γνώμη για τον εαυτό σας στην κοινωνία. Γενικά, από ποια πλευρά κι αν δούμε το έθιμο της αποστολής πρόσφορου μόνο σε ορισμένους από τους παρευρισκόμενους στην εκκλησία κατά τη διάρκεια της Λειτουργίας, αυτό το έθιμο φαίνεται, τουλάχιστον, κατακριτέο, και ως εκ τούτου είναι απαραίτητο να καταστραφεί όπου ασκείται και, αντίθετα, να αποκατασταθεί το έθιμο που καθιέρωσε η Εκκλησία να μοιράζει το αντίδωρο στο τέλος της Λειτουργίας σε όλους τους παρευρισκόμενους στην εκκλησία. Είναι καλύτερο εάν ο ιερέας, έχοντας χωρίσει το αντίδωρο σε μικρά μέρη (στις μεγάλες γιορτές, όταν υπάρχουν πολλοί προσκυνητές και όταν το αντίδωρο μπορεί να μην είναι αρκετό για όλους, μπορεί να χωρίσει σε μικρά μέρη άλλα πρόσφορα, από τα οποία βγήκαν σωματίδια στα προσκομίδια προς τιμή της Μητέρας του Θεού και των αγίων), μοιράζει ο ίδιος το αντίδωρο, όταν είναι ο παρών. υποτίθεται ότι διαβάζονται, όπως συνήθως κάνουν οι υποδειγματικοί ιερείς του Θεού, προσέχοντας τα εξαιρετικά διδακτικά λόγια αυτού του ψαλμού να διαβάζονται αργά, καθαρά, δυνατά, καθ' όλη τη διάρκεια της διανομής του αντιδώρου. Αφήνοντας τον ψαλμωδό να μεταφέρει το αντίδωρο σε ένα πιάτο σε ολόκληρη την εκκλησία ή επιτρέποντας στους ίδιους τους προσκυνητές να ξεχωρίσουν το αντίδωρο από ένα πιάτο που είναι τοποθετημένο σε κάποιο τραπέζι, σημαίνει ότι επιτρέπεται η περιττή φασαρία και αταξία μεταξύ των προσκυνητών, ιδιαίτερα των χωριών. Τουλάχιστον, είναι δυνατόν να καταφέρουν οι ίδιοι οι ενορίτες να διαλύσουν το αντίδωρο με τη δέουσα τάξη, σιωπή και ευπρέπεια, μόνο μετά από ισχυρές και επίμονες νουθεσίες και οδηγίες προς αυτούς. (Βλ. «Οδηγός για αγροτικά βοσκοτόπια», βλέπε Ekaterinb. Diocese. Ved. 1892, No. 13–16). Ζ. Ιστορικές πληροφορίες για την απόλυση της Λειτουργίας Ένας ιερέας ή επίσκοπος, στέλνοντας δόξα και ευχαριστίες στον Σωτήρα Χριστό, αποκαλώντας Τον (Α' Τιμ. 1:1) «ελπίδα μας», φωνάζει: «Δόξα σε Σένα, Χριστέ ο Θεός μας, η ελπίδα μας, δόξα σε Σένα!». Όπως, εκ μέρους όλου του λαού, επιβεβαιώνοντας την ευγνωμοσύνη του ιερέα, κηρύσσει ομόφωνα τη συνήθη δοξολογία, με μια προσευχή στον Θεό: «Δόξα στον Πατέρα και στον Υιό και στο Άγιο Πνεύμα» και «Κύριε ελέησον» και, τέλος, ζητά από τον ιερέα την τελευταία αποχωριστική ευλογία από την εκκλησία σε όλους: «Β. Ο ιερέας, γυρνώντας προς τους παρευρισκόμενους 183, προσφέρει μια προσευχή στον Σωτήρα Χριστό, τον αληθινό Θεό μας 184, για να τους στείλει όλα τα καλά πράγματα, όχι για αμαρτωλές ανθρώπινες προσευχές, όχι για τις αδύναμες αρετές μας, αλλά για τη μεσιτεία της Μητέρας του Θεού και των αγίων 185: «Ο Χριστός, ο αληθινός Θεός μας, μέσω των προσευχών προορίζεται για το καλό και θα έχει αγάπη... καθημερινή άδεια, κοινή για όλες τις εκκλησιαστικές λειτουργίες. Εδώ αναφέρεται περισσότερο στη διανομή του αντιδώρου και της τροφής του, ως πνευματικής και ψυχοσωτήριας τροφής, και επομένως στις εκκλησίες της Ιερουσαλήμ γίνεται όταν οι Βασιλικές Πόρτες είναι ήδη κλειστές 186 όπως και σε άλλες εβδομαδιαίες ακολουθίες. Μάλιστα, η εορτή της Λειτουργίας είχε ήδη εορταστεί με ιδιαίτερο τρόπο, με την πανηγυρική επίκληση της ευλογίας του Θεού σε όλες τις τάξεις των πιστών. Σε αυτές τις διακοπές, αξίζει ιδιαίτερα να σημειωθεί ότι ο ιερέας του Σωτήρος Χριστού καλεί την ελπίδα μας, για να διαβεβαιώσει όσους προσεύχονται στις αιτήσεις τους ότι Αυτός, ως ο μόνος πιστός και αληθινός Θεός μας στις υποσχέσεις, παντοδύναμος, καλός και αγαπητός στην ανθρωπότητα, μπορεί να δώσει ό,τι Του ζητήσουμε. «Ό,τι ζητήσετε στην προσευχή, πιστέψτε ότι το λάβετε, και θα γίνει για εσάς», διαβεβαιώνει ο Ίδιος με το παντοδύναμο ρήμα Του (Μάρκος 11:24). Και με τέτοια σταθερή ελπίδα, ο ιερέας ελευθερώνει τους Ορθοδόξους από το ναό. Ο επίσκοπος τους στέλνει επίσης ποιμαντική ευλογία, ανάβοντας κεριά από όλες τις πλευρές, και ο κλήρος του αναφωνεί τον συνηθισμένο ευγνώμονα χαιρετισμό της Εκκλησίας: «Εις πολλά έτη δέσποτα». (εκ. Ιστορία, δόγμα. και μυστήρια. εξήγηση των Θεοτήτων. λειτουργία, Ιβ. Dmitrevsky, σελ. 297–298). Η. Σημείωμα επί της Λειτουργίας του Μεγάλου Βασιλείου Η Λειτουργία του Μεγάλου Βασιλείου τελείται μόνο 10 φορές το χρόνο: την παραμονή της Γέννησης του Χριστού και των Θεοφανείων (αν δεν γίνονται Σάββατο ή Κυριακή, στην τελευταία περίπτωση η Λειτουργία του Μεγάλου Βασιλείου τελείται την ίδια την ημέρα της εορτής και την προηγουμένη της Λειτουργίας του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου 1 - του Μεγάλου Ιανουαρίου), την ημέρα του Μεγάλου Ιανουαρίου. Κυριακές της Μεγάλης Τεσσαρακοστής, εκτός από την ημέρα των Βαΐων, και, τέλος, την Πέμπτη και το Σάββατο της Μεγάλης Εβδομάδας. Είναι σχεδόν από κάθε άποψη παρόμοια με τη Λειτουργία του Ιωάννη του Χρυσοστόμου. Η διαφορά αυτής της Λειτουργίας και της Λειτουργίας του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου είναι η εξής: 1) Οι προσευχές που διαβάζει κρυφά ο ιερέας κατά τον αγιασμό των δώρων είναι πιο εκτενείς, και επομένως στη χορωδία κατά τη διάρκεια αυτού του μέρους της Λειτουργίας ψάλλουν πιο τραβηγμένα. 2) Πριν από τα λόγια που είπε ο Σωτήρας στον Μυστικό Δείπνο: «Λάβετε, φάτε...» και «Πιείτε από αυτό, όλοι σας». Ο ιερέας λέει ακόμα δυνατά: «Έδωσε ποτάμια στους αγίους Του ως μαθητές και αποστόλους» (είπε). 3) Προς τιμήν της Υπεραγίας Θεοτόκου, αντί του «Αξίζει να φάγεται», ψάλλεται άλλο άσμα: «Εν Σου, Ελεήμονε, χαίρεται κάθε πλάσμα, το αγγελικό συμβούλιο και το ανθρώπινο γένος». Αυτό το τραγούδι εκφράζει τον έπαινο της Μητέρας του Θεού, γιατί από αυτήν ενσαρκώθηκε ο Θεός, που υπήρχε προ πάντων και μέσω της Γέννησής Του έκανε την μήτρα Της τον θρόνο Του, που είναι πιο ευρύχωρος από τους ουρανούς και αγίασε τη μήτρα Της. Αυτό το τραγούδι συνέθεσε ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός με την εξής ευκαιρία. Ο Άγιος Ιωάννης, που έλαβε το όνομα Δαμασκός από την πόλη της Δαμασκού, όπου γεννήθηκε, ήταν ο πρώτος ευγενής του χαλίφη (κυρίαρχος) και δήμαρχος της Δαμασκού. Την εποχή εκείνη ο Έλληνας αυτοκράτορας Λέων απαγόρευσε τη λατρεία των εικόνων. Ο Ιωάννης, που διακρίθηκε για τη μεγάλη του μάθηση, έγραψε πολλά δοκίμια για την υπεράσπιση των ιερών εικόνων. Τα έργα του διαβάστηκαν από πολλούς και τα στήριξαν στην Ορθοδοξία. Ο αυτοκράτορας Λέων, έχοντας μάθει για αυτά τα γραπτά και ποιος τα έγραψε, αποφάσισε να καταστρέψει τον Ιωάννη: έγραψε στον εαυτό του μια επιστολή με το χέρι του Ιωάννη, που έλεγε ότι ήταν έτοιμος να παραδώσει τη Δαμασκό στα ελληνικά στρατεύματα και έστειλε αυτή την επιστολή στον χαλίφη. Ο χαλίφης πίστεψε την παραπλανητική επιστολή και διέταξε να κόψουν το δεξί χέρι του Ιωάννη. Με θλίψη, ο αθώος πάσχων έπεσε στα γόνατα μπροστά στην εικόνα της Θεοτόκου και δακρυσμένος προσευχήθηκε στην Κυρία για δικαίωση. Αιμορραγώντας, αποκοιμήθηκε μπροστά στην εικόνα από αδυναμία, και όταν ξύπνησε, ένιωσε ότι το χέρι του είχε ξανασηκωθεί. με χαρά τραγούδησε το τραγούδι: «Ο μακαρίτης σε χαίρει»... Ο Χαλίφης, έχοντας μάθει για το θαύμα, επέστρεψε στον Ιωάννη την προηγούμενη τιμή του, αλλά απαρνήθηκε κάθε εγκόσμια τιμή και αποσύρθηκε στην έρημο και στη συνέχεια έγινε μεγάλος εκκλησιαστικός υμνογράφος και λόγιος θεολόγος. Ι. Ιστορικές και δογματικές πληροφορίες για την εποχή της μετουσιώσεως των Τιμίων Δώρων στη Λειτουργία. Ούτε οι Λατίνοι θεολόγοι, που αποδίδουν την αγιαστική δύναμη στο Μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας αποκλειστικά στα λόγια του Κυρίου και μόνο και την αφαιρούν από την προσευχητική επίκληση του Αγίου Πνεύματος στα Δώρα για τη μετάθεσή τους, ούτε οι Έλληνες θεολόγοι που αφαιρούν τελείως τα λόγια της αγιαστικής δύναμης από το Χριστό. τα Ιερά Δώρα από το Άγιο Πνεύμα, σε καμία περίπτωση δεν μπορούν να ονομαστούν σωστά στις κρίσεις τους που έρχονται σε αντίθεση με τις διδασκαλίες της Εκκλησίας για το θέμα αυτό. Ανάμεσα σε αυτά τα δύο άκρα, η αλήθεια βρίσκεται στη χρυσή τομή: για τη μετουσίωση των Τιμίων Δώρων στη Λειτουργία χρειάζονται μαζί και αχώριστα τόσο τα λόγια του Χριστού όσο και η ιερατική προσευχή για τη μετάγγιση των Αγίων Δώρων με τη δράση του Αγίου Πνεύματος, με την ευλογία τους με το σημείο του σταυρού. ούτε τα λόγια του Χριστού μόνο χωρίς το Άγιο Πνεύμα, που επικαλείται η προσευχή του ιερέα, ούτε μία επίκληση του Αγίου Πνεύματος με την προσευχή του ιερέα, χωρίς τα προλεκτικά λόγια του Χριστού, δεν τελούν το Μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας ή τη μετουσίωση των Τιμίων Δώρων στη Λειτουργία 187. Τα λόγια του Σωτήρος, που προφέρονται από τον εορτάζοντα, υποδεικνύοντας τα Ιερά Δώρα που παρουσιάζονται, στη συνέχεια η επίκληση του Αγίου Πνεύματος στα Άγια Δώρα και η ίδια η ευλογία τους με το σημείο του σταυρού αποτελούν μια συνεχή και αχώριστη ενέργεια 188. Η Ορθόδοξη Εκκλησία, αναγνωρίζοντας την πλήρη σημασία των λόγων του Sacraor Κοινωνία, καλεί μετά από αυτούς το Άγιο Πνεύμα στα Τίμια Δώρα που παρουσιάζονται και πιστεύει ότι -με τη δύναμη των λόγων του Κυρίου- με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, με την προσευχή του εορτάζοντος, ο άρτος μετατρέπεται σε Σώμα Χριστού και ο οίνος σε Αίμα Χριστού. Αυτή της την πεποίθηση μαρτυρούν οι άγιοι Πατέρες και διδάσκαλοι της Εκκλησίας: 1) Ο Συντάκτης της Λειτουργίας του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου († 379) 189 έγραψε: «Δεν αρκούμαστε σε αυτά τα λόγια που αναφέρει ο Απόστολος ή το Ευαγγέλιο, αλλά πριν και μετά από αυτά προφέρουμε άλλα ως έχοντα μεγάλη δύναμη για το Μυστήριο». Εδώ ο άγιος πατέρας και δάσκαλος της Εκκλησίας μιλά για «λόγια που έχουν μεγάλη δύναμη για το Μυστήριο», δηλαδή για τη μετάδοση «του άρτου της Θείας Ευχαριστίας και του Ποτηρίου της ευλογίας», για τα οποία μιλάει παραπάνω. Επομένως, είναι αδύνατο να κατανοήσουμε και να ερμηνεύσουμε αυτό το ρητό με τον ίδιο τρόπο που το λατινικό κόμμα στη Ρωσία το κατάλαβε και το ερμήνευσε τον 17ο αιώνα: δεν αρκούμαστε στα λόγια του Αποστόλου (Παύλου) και στο Ευαγγέλιο να θυμόμαστε ολόκληρη τη ζωή του Χριστού, όλες τις πράξεις του Χριστού. Δεν είναι αυτό που μιλάει ο Στ. Βασίλειος ο Μέγας. Τι λέξεις είναι αυτές; Πριν από τα λόγια του Χριστού, στην Ελληνοανατολική Λειτουργία γίνεται ευχαριστιακή προσευχή προς τον Θεό Πατέρα ή ευχαριστία για δημιουργία και λύτρωση «Με αυτές τις ευλογημένες δυνάμεις» και μετά τα λόγια του Χριστού «λόγια επίκλησης στο σπάσιμο του άρτου της Θείας Ευχαριστίας και του Ποτηρίου της ευλογίας» ή του ιερέα. Δώρα του Αγίου Πνεύματος, με την ευλογία τους με το σημείο του σταυρού. Έτσι, σύμφωνα με την εικόνα του Μεγάλου Βασιλείου, ο αγιασμός των δώρων στην Ελληνοανατολική Λειτουργία γίνεται σταδιακά: αρχίζει με ευγνωμοσύνη προς τον Θεό Πατέρα για δημιουργία και λύτρωση, συνεχίζεται με την επανάληψη των λόγων του Χριστού που ειπώθηκαν στον Μυστικό Δείπνο και τελειώνει με την προσευχή του ιερέα για τη μετάθεσή τους με το σημείο του Θεού. του σταυρού. 2) Ο άγιος Γρηγόριος Νύσσης († 400), στον «Κατηχητικό Λόγο» του (κεφ. 37), λέει: «Ο άρτος (στην Ευχαριστία) αγιάζεται με το λόγο του Θεού και την προσευχή (Α' Τιμ. 4, 5). 3) Ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος († 407), σε μια συνομιλία για την προδοσία του Ιούδα, διδάσκει: «Αυτό είναι το σώμα μου λέει (ο ιερέας). παράδεισος, καλεί (φυσικά, μετά τα λόγια του Χριστού) το Άγιο Πνεύμα, για να κατέβει και να αγγίξει τα δώρα που παρουσιάζονται» 191 ; «Η χάρη που είναι εγγενής στο Πνεύμα και αγγίζει τα πάντα κάνει μια μυστηριώδη θυσία» 192 ; «Το μυστηριώδες Σώμα και Αίμα δεν υπάρχει ποτέ χωρίς τη χάρη του Πνεύματος» 193. στο δοκίμιο «Περί Ιεροσύνης» (Βιβλίο VI, Κεφάλαιο 4), θέτει την επίκληση του Αγίου Πνεύματος στα δώρα σε σχέση με τον καθαγιασμό της θυσίας, λέγοντας: «Ο ιερέας επικαλείται το Άγιο Πνεύμα και κάνει την πιο τρομερή θυσία» και στη Λειτουργία συνέταξε μια προσευχή για το Πνεύμα, μετά το Άγιο Πνεύμα, τα προσφερόμενα δώρα για τη μεταφορά τους. Πώς θα τολμούσε να τοποθετήσει αυτή την προσευχή στη Λειτουργία του, αν στην εποχή του η Οικουμενική Εκκλησία δεν το πίστευε και δεν το δίδασκε, όπως πιστεύει και διδάσκει τώρα η Ορθόδοξη Εκκλησία; 4) Ο άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός († 780) 194 εξηγεί έτσι την ανάγκη της μεταφοράς των Τιμίων Δώρων και των λόγων του Χριστού, και της προσευχητικής επίκλησης του Αγίου Πνεύματος στα Δώρα, με την ευλογία τους με το σημείο του σταυρού. «Ο Θεός είπε στην αρχή: «Αφήστε τη γη να παράγει πράσινο» (Γέν. 1:11) και η γη, ταραγμένη και ενισχυμένη από την εντολή του Θεού, ακόμη και ποτισμένη από τη βροχή μέχρι τώρα, παράγει τη βλάστησή της. Έτσι κι εδώ ο Θεός είπε: «Αυτό είναι το Σώμα μου, αυτό είναι το Αίμα Μου: κάντε αυτό σε ανάμνησή μου» και σύμφωνα με την ώρα που θα γίνει, μέχρι να γίνει η ώρα του. Έτσι λέγεται: «Μέχρι να έρθει» (Α' Κορ. 11:26) Και για αυτό το νέο έργο, μέσω της επίκλησης (δηλαδή, του Αγίου Πνεύματος για χαρίσματα στην προσευχή μετά την εκφορά των λόγων του Χριστού, η επισκιαζόμενη δύναμη του Αγίου Πνεύματος γίνεται βροχή... ψωμί, κρασί και νερό, μέσω της επίκλησης, μετασχηματισμένης υπέρτατης, πνευματώδους και πνευματοποιημένης). Αίμα Χριστού». 5) Ο μακαριστός Θεοφύλακτος της Βουλγαρίας (11ος αιώνας) λέει: «Το ψωμί, με μυστηριώδη λόγια, με τη μυστηριώδη ευλογία και εισροή του Αγίου Πνεύματος, μεταμορφώνεται σε σάρκα Κυρίου». 195 Μυστήρια λόγια είναι τα λόγια του Χριστού. η ευλογία των δώρων με το σημείο του σταυρού και η εισροή του Αγίου Πνεύματος γίνεται κατά την προσευχή του ιερέα για τη μετάγγιση των Τιμίων Δώρων από το Άγιο Πνεύμα. 6) Ο Νικόλαος Καβάσιλα († 354), Μητροπολίτης Θεσσαλονίκης, στην «Ερμηνεία της Λειτουργίας» γράφει: «Ο ιερέας λέει πάντα: Ο δικός σου, σκύβοντας το κεφάλι, προσεύχεται και ζητά, εφαρμόζοντας στα δώρα τα θεία λόγια του μονογενούς Υιού του Θεού, να αναπαύεται ο Σωτήρας μας παντοτινά. μπορεί να απλώσει το ψωμί στο Τίμιο και Άγιο Σώμα Του, και το κρασί - στο Αγνότατο και Άγιο Αίμα Του Με αυτό ολοκληρώνονται και ολοκληρώνονται όλες οι ιερές τελετές και αγιάζονται τα δώρα και η θυσία αγιάζεται» 196. 7) Στο έργο του Μητροπολίτη Θεσσαλονίκης Συμεών († 1429) 197, διαβάζουμε: «Πιστεύουμε ακράδαντα ότι η μετουσίωση του άρτου και του κρασιού στο Σώμα και στο αίμα του Χριστού γίνεται με ιερατικές προσευχές και πραγματοποιείται με σημεία με την επίκληση του Αγίου Πνεύματος, μετά του Κυρίου. σας" και επίσης: "Αυτό να το κάνετε σε ανάμνησή μου", έδωσε μια και για πάντα το δικαίωμα στους αποστόλους και τους διαδόχους της χάριτος να το κάνουν αυτό μέσω της προσευχής. Γι' αυτό, στρέφοντας προς τον Πατέρα και υμνώντας τα έργα της οικονομίας, ο ιερέας διακηρύττει πρώτα τα θεία λόγια του Χριστού και λέει ότι πρόδωσε αυτό και ότι γι' αυτό σας στέλνει αυτές τις εντολές και τις προσευχές σας σε εσάς. πάνω μου και στα δώρα που έχουμε μπροστά μας, και δημιουργήστε τα - το Σώμα και το Αίμα Του, όπως είπε, μεταφράζοντας με το Πνεύμα Σου στους αγίους... Τα λόγια του Κυρίου λοιπόν... αποτελούν την πρώτη βάση της ιερής ιεροτελεστίας, αλλά στην πραγματικότητα εκπληρώνονται με τις προσευχές του ιερέα... Εμείς, τηρώντας τις παραδόσεις που λάβαμε, όπως έδωσε ο ίδιος ο Σωτήρας και μέσω των αποστόλων και των πατέρων, τελούμε τα Μυστήρια της φοβερής κοινωνίας επικαλούμενοι το θείο Πνεύμα, καθώς και με τα λόγια του Κυρίου και τις ιερατικές προσευχές». 8) Η Σύνοδος της Κωνσταντινούπολης, που ακολούθησε τη Σύνοδο της Φλωρεντίας, τον 15ο αιώνα, είπε: «Η παρουσίαση της ουσίας των Μυστηρίων γίνεται με την Τριάδα και τα λόγια του Κυρίου, μετά τις προσευχές του ιερέα, ο οποίος βοηθά ως όργανο στην ιερή ιεροτελεστία» 198. 9) Ο Μάρκος Ευγενικός († 1444), Μητροπολίτης Εφέσου, έγραψε ένα ειδικό δοκίμιο με τίτλο «Σχετικά με το γεγονός ότι τα θεία χαρίσματα αγιάζονται με τη δύναμη του Αγίου Πνεύματος όχι μόνο από τη φωνή των ρημάτων του Κυρίου, αλλά και από την προσευχή που τα ακολουθεί και την ευλογία του ιερέα». 10) Ο Γαβριήλ ο Σεβίριος (XVII αιώνα), Μητροπολίτης Φιλαδέλφειας, στο δοκίμιό του «On the Sacraments», γράφει: «Ο άρτος που προσφέρεται στη Θεία Λειτουργία και το κρασί σε Σάρκα και Αίμα προϋπάρχουν και αναμφίβολα μεταμορφώνονται από τα λόγια και την προσευχή του Κυρίου» και πάλι: είναι ο κύριος λόγος του Κυρίου, «Λάβε, φάε» και ούτω καθεξής, έχοντας μεταγενέστερα και λεκτικά ρήματα κατά την εντολή του ιερέα, όπως στη Θεία Λειτουργία» 199. 11) Οι Ανατολικοί Πατριάρχες (το 1872), στην «Εκθεση της Ορθοδόξου Πίστεως της Ανατολικής Εκκλησίας» (Μέρος 15 σύμφωνα με το ελληνικό πρωτότυπο), γράφουν: «Το Μυστήριο της Κοινωνίας, αφού αποτυπωθεί με ένα ουσιαστικό ρήμα (δηλαδή η λέξη «είναι» στις λέξεις this is My Body) και αυτό είναι το Bloct My Body. Το Πνεύμα ολοκληρώνεται μέσω της ύπαρξης του σημαινομένου σε αυτό, δηλαδή του Σώματος και του Αίματος του Χριστού». 12) Ο Παναγιώτατος Πατριάρχης Ιωακείμ († 1690), σε επιστολή του προς τον Διονύσιο, Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως, λέει ότι πάντα μιλούσε, έγραψε, κήρυττε και πιστεύει ότι το Μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας τελείται με τα λόγια του Κυρίου, με την κλήση του Χριστού και την προσευχή του Αγίου Πνεύματος. 200 . 13) Ο άγιος Δημήτριος († 1709), Μητροπολίτης Ροστόφ, στο «Λόγος για την Μεταπολίτευση της Θείας Ευχαριστίας», γράφει: «Διαφορετικοί άνθρωποι μαντεύουν διαφορετικά. Κάποιοι λένε ότι είναι μόνο τα λόγια του Χριστού που προκαλούν τη μετουσίωση, εκτός από τα λόγια του Χριστού που κόβουν τη δύναμη του ιερέα... τίποτε άλλο παρά αποτελεσματικό, αλλά μόνο ιστορικά θυμόμαστε... αλλά θέτουν ολόκληρη τη δύναμη της μετουσίωσης στην ίδια την ιερατική προσευχή, Τρίτον: και τα δύο, τα λόγια του Χριστού και τα λόγια των ιερέων, γίνονται δεκτά μαζί σε μετουσίωση, βασικά, όπως αρχίζουν τα λόγια του Χριστού, και η μετουσίωση τελειώνει με την προσευχή, και η ουσία της προσευχής είναι η ουσία της προσευχής. Ούτε τα ίδια τα λόγια του Χριστού (μόνοι) χωρίς το Άγιο Πνεύμα, που καλούνται από την ιερατική προσευχή, ενεργούν μεταμόσχευση, ούτε το Άγιο Πνεύμα, χωρίς τα προφορικά λόγια του Χριστού, το κάνει τόσο απαραίτητο για τη μετουσίωση. 14) Σύμφωνα με τον Δεξιό Σεβασμιώτατο Βενιαμίν 202, Αρχιεπίσκοπο του Νίζνι Νόβγκοροντ, «εδώ όλα είναι μαζί: τόσο τα λόγια που είπε ο ίδιος ο Χριστός στον Μυστικό Δείπνο όσο και η προσευχή του ιερέα με το σημείο του σταυρού εκπληρώνουν το Μυστήριο (Ευχαριστία) με τη δράση του Αγίου Πνεύματος». 15) Στη «Μακρά Κατήχηση» του Δεξιού Σεβασμιωτάτου Φιλάρετου Μητροπολίτη Μόσχας, αναφέρει: «Η σημαντικότερη ενέργεια στη λειτουργία των πιστών είναι η εκφώνηση των λόγων που είπε ο Ιησούς Χριστός κατά την καθιέρωση του Μυστηρίου (Ευχαριστία) (Ματθαίος 26:26-28) και κατόπιν η ευλογία, το δώρο του πνεύματος. Το ψωμί και το κρασί φέρονται γιατί με αυτήν ακριβώς την ενέργεια, το ψωμί και το κρασί μετατρέπονται στο αληθινό Σώμα του Χριστού και στο αληθινό Αίμα του Χριστού. (Βλέπε το εξαιρετικό άρθρο του Αρχιερέα Seredinsky για την εποχή της Μεταπολίτευσης των Τιμίων Δώρων, που δημοσιεύτηκε στο επισκοπικό περιοδικό της Ρίγας για το 1895). Ε. Πρόσθετες πληροφορίες για τη Θεία Λειτουργία Συνομιλία Νο. 1. Περί επισκοπικής λειτουργίας της Λειτουργίας Ι. Για σαφή αντίληψη της πληρότητας της Λειτουργίας, πρέπει να εκθέσουμε ενώπιον σας, αδελφοί, την αρχιερατική της λειτουργία. II. Ο επίσκοπος μπαίνει στις δυτικές πόρτες του ναού και λέει με ήσυχη φωνή: «Θα μπω στο σπίτι σου, θα προσκυνήσω στον ιερό σου ναό με το πάθος Σου: Κύριε, δίδαξέ με τη δικαιοσύνη Σου για χάρη μου, διόρθωσε την πορεία μου μπροστά σου». Ο επίσκοπος υποδέχεται με σταυρό και θυμιατήρια και η χορωδία ψάλλει: «Αξίζει να φάμε, όπως αληθινά ευλογημένη είσαι, η Μητέρα του Θεού», και στις δωδέκατες γιορτές - ο ίρμος του 9ου καντού. Η πρώτη προετοιμασία του επισκόπου για την ιερή ιεροτελεστία είναι η προσευχή εισόδου μπροστά στις Βασιλικές Πόρτες, οι οποίες αρχικά ήταν κλειστές και καλυμμένες με κουρτίνα. Έπειτα εμφανίζεται ανάμεσα στην εκκλησία και στους ανθρώπους, σε ένα υπερυψωμένο μέρος - τον άμβωνα του επισκόπου, για άπλωμα, γιατί η διακονία του πρέπει να είναι ορατή σε ολόκληρη την εκκλησία για την οικοδόμησή της. αλλά εμφανίζεται εδώ με απλά, συνηθισμένα ρούχα, θυμίζοντας έτσι την αρχικά μη αναγνωρισμένη εμφάνιση του Χριστού με τα ταπεινά ρούχα της ανθρωπότητας. Και δεδομένου ότι ο άγιος στην ιερή τελετή αντιπροσωπεύει όχι μόνο τον πλησιέστερο υπηρέτη του Χριστού, αλλά εν μέρει την εικόνα του ίδιου του Χριστού, τώρα χρειάζεται να φορέσει ιερά ρούχα, υποδηλώνοντας ιδιότητες και αρετές που μιμούνται τον Χριστό. Αυτά τα ρούχα του τα φέρνουν οι διάκονοι, σαν άγγελοι, από το θυσιαστήριο, σαν από αόρατες αποθήκες χάριτος, και τον ντύνουν σαν σημεία, ενώ οι άλλοι διάκονοι διακηρύσσουν το μυστηριώδες νόημα καθενός από αυτά τα ρούχα. Πρώτον, του έβαλαν ένα πλεόνασμα - ως ένδειξη αγνότητας και πνευματικής χαράς. τότε το πετραχήλι - ένα σημάδι του ζυγού του Χριστού και η χάρη που ξεχύθηκε στην ιεροσύνη. περαιτέρω - μια ζώνη - ένα σημάδι της δύναμης του Θεού και της ετοιμότητας να υπηρετήσει, - οδηγίες που δίνουν ελευθερία στην εκτέλεση ιερών πράξεων, - στη μνήμη των δεσμών του Χριστού. μαξιλαράκι γονάτων - για να θυμίζει τη νηστεία του Χριστού και το γεγονός ότι ο πνευματικός ασκητής πρέπει να είναι οπλισμένος με τον λόγο του Θεού. στη συνέχεια - το πάνω ιμάτιο - σάκκος - που απεικονίζει το κόκκινο ιμάτιο του χλευασμένου Χριστού ή το σάκο της μετανοίας. Αλλά το ουσιαστικό σημάδι της επισκοπής είναι το ωμοφόρο - η άμις, που σημαίνει όχι μόνο τον ζυγό του Χριστού, που αποδέχτηκε ο δούλος του Χριστού, αλλά και τον ζυγό που πήρε ο ίδιος ο Χριστός πάνω Του, δηλαδή η ανθρώπινη φύση, που όπως ο καλός Ποιμένας ενός χαμένου προβάτου, σήκωσε στον ώμο Του και έφερε στον οίκο Του. Ως προφανής και πλησιέστερος οπαδός του Χριστού, ο άγιος δέχεται το σταυρό του στο στήθος του. Και για να θυμάται τι πρέπει να έχει στην καρδιά του, τοποθετούν στην καρδιά του μια παναγία, δηλαδή την εικόνα της Υπεραγίας Θεοτόκου με το Αιώνιο Παιδί, ή την εικόνα του ίδιου του Ιησού Χριστού. τελικά τον στεφανώνουν πνευματικό ηγέτη στην Εκκλησία τους – με μίτρα. Ορλέτες τοποθετούνται κάτω από τα πόδια του - για να υποδείξουν την υψηλή φιλοδοξία της θλίψης. Δίνουν trikiriy και kiriy - κηροπήγια με τρία και δύο κεριά, ως ένδειξη του φωτός της Αγίας Τριάδας και των δύο φύσεων στον Σωτήρα - Θεϊκή και ανθρώπινη, με την οποία επισκιάζει τους ανθρώπους - στα ανατολικά, στα δυτικά, στο μεσημέρι και στα βόρεια, όπως από την επισκίαση του Αγίου Πνεύματος. Ο διάκονος του υπενθυμίζει το καθήκον του τίτλου του με τα λόγια του Ευαγγελίου: «Έτσι ας λάμψει το φως σου μπροστά στους ανθρώπους...» και τα πρόσωπα χαιρετούν - «Εκπλήρωσα αυτούς τους δεσπότες» - «εδώ και πολλά χρόνια, Δάσκαλε». Αφού έδωσε τα κηροπήγια στους διακόνους, ο επίσκοπος κάθεται και αρχίζουν οι ώρες. εγείρεται μόνο για την Αλληλούια, το Τρισάγιο και τον Τίμιο. Κατά την ανάγνωση των ωρών βγαίνει ο «νιπτήρας» από το βωμό και ο επίσκοπος καθισμένος πλένει τα χέρια του. Ταυτόχρονα χειροτονεί στον επιστύλιο και στον υποδιάκονο, αν υπάρχει. Στο τέλος των ωρών, οι υπηρέτες αρχιμανδρίτες, ηγούμενοι, πρωτοπρεσβύτεροι και πρεσβύτεροι, έχοντας ντυθεί στο βωμό, το αφήνουν - από τη νότια και τη βόρεια πόρτα και, αφού προσκυνήσουν τον επίσκοπο, στέκονται με τη σειρά στη δεξιά και στην αριστερή πλευρά του. Όλες αυτές οι έξοδοι από το θυσιαστήριο και η επιστροφή σε αυτό θυμίζουν τα λόγια του Ευαγγελίου: «Από τώρα θα δείτε τον ουρανό ανοιχτό, και τους αγγέλους του Θεού να ανεβαίνουν και να κατεβαίνουν στον Υιό του Ανθρώπου» (Ιωάννης 1:51). Αφού διαβάσει τις ώρες, ο επίσκοπος σηκώνεται όρθιος και προσεύχεται ήσυχα: «Ουράνιος Βασιλεύς...», «Δόξα τω Θεώ εν υψίστοι...», «Κύριε, άνοιξε τα χείλη μου...» και οι διάκονοι πλησιάζουν τον επίσκοπο, υπενθυμίζοντας: «Είναι καιρός να δημιουργήσει ο Κύριος» και ζητούν ευλογίες για την υπηρεσία τους κατά τη Λειτουργία. Μαζί τους, ο κορυφαίος των πρωτοπρεσβυτέρων προσκυνά τον Επίσκοπο, πηγαίνει στο βωμό της νότιας πόρτας, μπαίνει και διατάζει τον διάκονο να ανοίξει τις Βασιλικές πόρτες και αρχίζει: «Ευλογημένη η Βασιλεία...» Κατά τη διάρκεια της «Ειρηνικής Λιτανείας», ο «επίσκοπος κάθεται» διαβάζει προσευχές - «προτάσεις»: «οι άλλες τρεις προσευχές, Θεέ μου». Σηκώνεται μόνο με θαυμαστικά και στον «Μονογενή». Ο πρεσβύτερος ξεκινά τη Λειτουργία με την ευλογία της Βασιλείας της Αγίας Τριάδος, όπως οι προπάτορες και οι προφήτες κήρυξαν τη δόξα του Θεού και τη χάρη του Χριστού πριν ο ίδιος ο Χριστός ανοίξει το έργο της σωτηρίας του ανθρώπινου γένους. Η Μεγάλη Λιτανεία ή η μακροσκελής προσευχή περιέχει ό,τι πρέπει με σύνεση να ζητήσουμε από τον Θεό για τη ζωή μας, ξεκινώντας από τον ουράνιο κόσμο και τη σωτηρία των ψυχών μας και ολοκληρώνοντας με πλήρη αφοσίωση στον εαυτό μας και ο ένας στον άλλον και ολόκληρη τη ζωή μας στον Χριστό τον Θεό μας, με τη μεσιτεία της Παναγίας και όλων των αγίων. Τι πιο συγκινητικό από την προσευχή για όσους επιπλέουν, ταξιδεύουν, αρρώστους, υποφέρουν, αιχμαλώτους και για τη σωτηρία τους; Εδώ, ούτε μια συμφορά της ανθρωπότητας δεν έχει ξεφύγει από το φιλεύσπλαχνο μάτι της Εκκλησίας: ακόμη και ο αόρατος κόσμος συμμετέχει στην ολόπλευρη αγάπη της όταν προσεύχεται «για όλους τους προηγουμένως αποθανόντες πατέρες και αδελφούς που βρίσκονται εδώ και είναι Ορθόδοξοι παντού». Στις προφορικές προσκλήσεις του διακόνου σε αυτή την προσευχή, ο λαός, εκπροσωπούμενος από τη χορωδία, απαντά: «Κύριε, ελέησον... Εσύ, Κύριε...» αλλά οι πρεσβύτεροι, ακολουθώντας τα λόγια του διακόνου σε μυστική προσευχή, πάντα - στο τέλος των λιτανειών - διακηρύσσουν δοξολογία στον Τριαδικό Θεό. Μεταξύ των μεγάλων και των δύο μικρών λιτανειών ψάλλονται αντίφωνα και στις δύο χορωδίες, δηλαδή εναλλασσόμενοι ύμνοι, που αποτελούνται εν μέρει από ολόκληρους ψαλμούς, εν μέρει από επιλεγμένους στίχους που σχετίζονται με την εορτή της ημέρας. Αυτό το είδος τραγουδιού καθιέρωσε ο Άγιος Ιγνάτιος ο Θεοφόρος, τον οποίο ο Σωτήρας ευλόγησε ανάμεσα στα νήπια που Του έφεραν. Ένα μυστηριώδες όραμα αγγέλων που κηρύττουν τη δόξα του Θεού ο ένας στον άλλο ενέπνευσε αυτή τη σκέψη στον Ιγνάτιο και τη μετέφερε στην Εκκλησία. Και τον 6ο αιώνα, ο αυτοκράτορας Ιουστινιανός της έφερε με ευλάβεια ως δώρο τον υψηλό ύμνο του προς τιμή του μονογενούς Υιού του Θεού. Ο ύμνος αυτός τοποθετείται στο τέλος του 2ου αντιφώνου για να αποτυπωθεί η αλήθεια των προφητικών εμπνεύσεων με το τραγούδι της ενσάρκωσης. Αρχίζει η τελετουργική είσοδος με το Ευαγγέλιο. Ο επίσκοπος σηκώνεται από τον άμβωνά του με μια μυστική προσευχή: «Ο Κυρίαρχος Κύριος...» ετοιμάζεται να μπει στο θυσιαστήριο. Συλλογιζόμενος την παρουσία του ίδιου του Χριστού στο Ευαγγέλιο, τον φιλά και, μιμούμενος τον Ιωάννη τον Βαπτιστή, ο οποίος, βλέποντας τον ερχόμενο Σωτήρα, αναφώνησε: «Ιδού, ο Αμνός του Θεού που παίρνει τις αμαρτίες του κόσμου» - ο πρώτος καλεί τους πιστούς να Τον προσκυνήσουν με αυτά τα λόγια: «Έλα, ας προσκυνήσουμε τον Χριστό, ας προσκυνήσουμε τον Θεό και πέσουμε». Στο Ευαγγέλιο υπάρχει το φως του Χριστού και η άμεση δράση της προσευχής είναι το πνευματικό φως στην ψυχή, και ως εκ τούτου, όταν ψάλλει αυτή την προσευχή, ο επίσκοπος επισκιάζει τους πιστούς με λυχνάρια, σαν από θεϊκό φως, περικυκλωμένος και υποστηριζόμενος από τον κλήρο, «αδρανώς και αθόρυβα» περπατώντας στο βωμό, δίνει και στους δεξιούς ανθρώπους. φιλάει τις Βασιλικές Πόρτες δεξιά και αριστερά, και μετά - θρόνο Ενώ η προσευχή «Σώσε μας, Υιέ του Θεού» μετακινείται από τη μέση της εκκλησίας στη χορωδία και από εδώ στο εσωτερικό του βωμού, ο επίσκοπος λαμβάνει το θυμιατήρι και το άρωμα του θυμιάματος, πρώτα δίνει τιμή στο θρόνο του Χριστού, θυμίζει το θυσιαστήριο και το θυσιαστήριο και μετά την εκκλησία, απεικονίζοντας έτσι τη δράση της ανάλαφρης βαθιάς εσωτερικής προσευχής. Σε απάντηση του θυμιάσματος, η Εκκλησία χαιρετίζει τον άγιο με την ευχή πολλών ετών, σύμφωνα με το έθιμο στα ελληνικά. και ο ίδιος ο επίσκοπος - στη συνέχεια χαιρετίζει αμοιβαία με τον πόθο πολλών ετών ολόκληρη την Εκκλησία, ξεκινώντας από την Ιερά Σύνοδο και τον Αυτοκράτορα, που διακηρύσσουν ο διάκονος και ο κλήρος, και σφραγίζει με τη σκιά των χεριών του. Μετά από αυτό, ο επίσκοπος αρχίζει πάλι την προσευχή, ακόμη πιο εσωτερική, γιατί αρχίζει από το θυσιαστήριο - από τον ίδιο τον θρόνο του Χριστού και από εδώ πηγαίνει στην εκκλησία - ακόμη πιο υψηλές, γιατί σχετίζεται άμεσα με την Υπεραγία Τριάδα. Ο ίδιος ο άγιος διακηρύττει για πρώτη φορά, δοξάζοντας την αγιότητα του Θεού: «Γιατί είσαι άγιος, ο Θεός μας, και σε Σένα αποδίδουμε δόξα στον Πατέρα και στον Υιό και στο Άγιο Πνεύμα, τώρα και πάντα» και σπεύδοντας να επιστρέψει στη μυστική προσευχή του, δεν τελειώνει τη δοξολογία, αλλά ως ένδειξη της ολοκλήρωσης της ενότητας. επιφώνημα «Και στους αιώνες». αιώνες». Ο ύμνος του Τρισάγιου, που κηρύσσεται στη χορωδία και στο βωμό, συνοδεύεται με τη σειρά του από το φως των λυχναριών. Ο επίσκοπος παίρνει το δικιρί και το αγγίζει σταυρωτά στο Ευαγγέλιο που βρίσκεται στο θρόνο, ως πηγή φωτός. μετά γυρίζει προς τον κόσμο και, κρατώντας ένα λυχνάρι στο ένα χέρι και έναν σταυρό στο άλλο, επισκιάζει σταυροειδή ολόκληρη την εκκλησία από τον άμβωνα - προς τα δυτικά, μέχρι το μεσημέρι, προς τα βόρεια και προς τα ανατολικά με αυτά τα συγκινητικά λόγια: «Κοίτα από τον ουρανό, Θεέ, και δες, και επισκέψου αυτά τα σταφύλια, και δημιούργησε τα, και δεν θα τα δεις μόνο το δεξί σου χέρι». φως της δικηρίας - ένα σημάδι της διττής φύσης του Χριστού, αλλά και του σωτηρίου σκοπού της ενσάρκωσής Του - του Σταυρού. Όταν ο επίσκοπος επιστρέφει στο θυσιαστήριο όχι μόνο στο θρόνο, αλλά πιο ανατολικά - στον «υψηλό τόπο», στην εικόνα της ανάληψης του Χριστού και κάθεται στα δεξιά του Θεού Πατέρα, τότε, παίρνοντας το τρικύριο από αυτό το βαθύτερο εσωτερικό του ιερού, επισκιάζει για άλλη μια φορά το τριπλό φως του Θεϊκού φωτός που ζει στο απροκάλυπτο. Έπειτα αρχίζει η ανάγνωση του αποστόλου, κατά την οποία ο επίσκοπος κάθεται σε ψηλό μέρος ως διάδοχος των αποστόλων και οι πρεσβύτεροι κάθονται στα πλάγια του ως συγκεντρωμένοι. Αλλά πριν διαβάσει, δίνει το ωμόφορό του, ώστε αυτό το σημάδι, κατά κάποιον τρόπο του Χριστού, να συνοδεύει το Ευαγγέλιο του Σωτήρος όταν βγαίνει για ανάγνωση, και για να παρουσιάζεται τότε ταπεινά όμοια με τους άλλους μαθητές του λόγου του Θεού - μόνο στη μίτρα, που τον διακρίνει από τους άλλους. Στο τέλος του Ευαγγελίου, ο άγιος κατεβαίνει από τον ψηλό τόπο, στέκεται και πάλι μπροστά στο θρόνο για προσευχές που γίνονται στις ακόλουθες λιτανείες -την ειδική, για τους νεκρούς, για τους κατηχουμένους και άλλες- μέχρι το Χερουβικό Άσμα. γ) Ψάλλεται ο «Χερουβικός Ύμνος» - δημιούργημα του Αυτοκράτορα Ιουστίνου - και μνημονεύεται η πομπή του Βασιλιά της Δόξης προς την ελεύθερη ταλαιπωρία και τον θάνατο του στον Σταυρό. Στο Χερουβικό Τραγούδι, η λέξη «dorinoshima», ή λόγχη, εκφράζει ακριβώς την εικόνα που ήθελε να απεικονίσει ο Justin. Οι Ρωμαίοι στρατιώτες, όταν ανακήρυξαν τον νεοεκλεγέντα αυτοκράτορα, τον σήκωναν συνήθως στη μέση της λεγεώνας πάνω σε μια ασπίδα υψωμένη σε δόρατα, έτσι ώστε να εμφανιστεί πάνω από τα δόρατα που τον περιβάλλουν. Στην εκκλησία επαναλαμβάνεται η ίδια εικόνα: μετά τις λέξεις: «ας αφήσουμε στην άκρη τη φροντίδα», εμφανίζεται ο διάκονος, σαν ένας από την αόρατη λεγεώνα των αγγέλων, να σηκώνει πάνω από το κεφάλι του, πάνω σε μια πατέντα, σαν σε ασπίδα, τον Βασιλιά όλων με ταπεινή μορφή αρνιού. Ω, πόσο ευκαιριακά, λίγο πριν από τη μετακόμιση, η ευεργετική λέξη «ας αφήσουμε στην άκρη τη φροντίδα» χτυπάει πάντα στο αυτί — πόσο ευκαιριακά βγάζει το χονδροειδές μυαλό από τις εγκόσμιες σκέψεις! Έπειτα, ο ίδιος ο επίσκοπος, έχοντας πλύνει τα μάτια και τα χέρια του στις Βασιλικές Πόρτες στο νερό που καθαγιάστηκε αμέσως με την προσευχή του για να συλλογιστεί και να ενεργήσει, και έχοντας απλώσει τα χέρια του τρεις φορές προσευχόμενος μπροστά στο θρόνο, πηγαίνει να κάνει μια προσευχητική ανάμνηση ζωντανών και νεκρών πάνω από το θυσιαστήριο και απελευθερώνει το προετοιμασμένο μυστικιστικό Αμνό για τον αμαρτωλό λαό Του για τον αμαρτωλό λαό. και οι Χριστιανοί περιμένουν αυτήν την πανηγυρική πομπή, θυμούνται κρυφά τους συγγενείς τους και προσεύχονται, με το κεφάλι, περνώντας δίπλα από τους πρεσβυτέρους, για να θυμούνται οι ίδιοι ενώπιον του Κυρίου, πράγμα που κάνουν δυνατά, ξεκινώντας από τις αρχές. Το άσμα του Μεγάλου Βασιλείου αυτή τη στιγμή, που τραγουδιέται μόνο μια φορά το χρόνο, το Μεγάλο Σάββατο, είναι ακόμα πιο συγκινητικό: «Ας σωπάσει όλη η ανθρώπινη σάρκα, και ας στέκεται με φόβο και τρόμο, και ας μην σκέφτεται τίποτα το επίγειο μέσα της. Ο Βασιλιάς των βασιλέων και Κύριος των κυρίων έρχεται να θυσιάσει και να δώσει τον εαυτό του ως τροφή στους πιστούς. δύναμη — χερουβείμ με πολλά μάτια και σεραφείμ με εξάφτερά, που καλύπτουν τα πρόσωπά τους και φωνάζουν το τραγούδι: Αλληλούια». Μαζί με τους ήχους αυτού του τραγουδιού, βλέπουμε την εικόνα του στα πρόσωπα: διάκονοι, με τη μορφή αγγέλων, προηγούνται με κεριά. Άλλοι φυσούν ριπίδια με την εικόνα των χερουβείμ πάνω από το πατέν και το σκάφος. Άλλοι πάλι ντύνουν ολόκληρη την πομπή με σύννεφα θυμιάματος, σαν να Του ετοιμάζουν ένα ευάερο μονοπάτι. κάποιος κουβαλά αέρα στον ώμο του - τη μνήμη του νεκρικού σάβανου του Χριστού. Ο άλλος φέρει ένα ωμοφόριο, ένα σημάδι ενσάρκωσης, με έναν σταυρό να λάμπει πάνω του. Ο πρεσβύτερος διάκονος κρατά ψηλά πάνω από το κεφάλι του το πατέν, ή το πιάτο, πάνω στο οποίο βρίσκεται το σκεπασμένο αρνί. Πίσω του είναι ο ανώτερος πρεσβύτερος με το Δισκοπότηρο - το Κύπελλο, έτοιμο να γεμίσει σύντομα με το Αίμα του Χριστού. Στη συνέχεια ακολουθούν σταδιακά, στα χέρια των ιερέων, τα όργανα της Θείας οδύνης: ο σταυρός, το δόρυ, το χείλος που Του έδινε να πιει χολή και το κουτάλι που έδωσε το αίμα Του στους πιστούς για να φάνε. Ο επίσκοπος, χωρίς μίτρα και ωμοφόριο, χαιρετίζει δουλικά αυτή την εικονική πομπή στις βασιλικές πόρτες, κάνει ο ίδιος τη μνήμη και, τοποθετώντας την πατέντα και το Δισκοπότηρο στο θρόνο, σαν σε τάφο, όπως ο Ιωσήφ της Αριμαθίας, θυμάται το κατόρθωμά του, λέγοντας: «Το πιο ευγενικό δέντρο, ο πιο ευγενής, ο Ιωσήφ, κατέβασε το πιο ευγενικό δέντρο και ο Ιωσήφ. βάλε τις μυρωδιές στον νέο τάφο και κλείσε τον». Και πάλι, ο διάκονος βγαίνει στους ανθρώπους και τους καλεί να εκπληρώσουν την προσευχή του Κυρίου. αλλά οι αιτήσεις του δεν αφορούν πλέον επίγειες και εγκόσμιες ευλογίες, αλλά εκτείνονται αποκλειστικά στα πνευματικά και ουράνια. Προσεύχεται για έναν φύλακα άγγελο, για ό,τι είναι καλό και χρήσιμο για τις ψυχές μας, για άφεση αμαρτιών, για να περάσουμε τη ζωή μας με ειρήνη και μετάνοια και για το χριστιανικό μας τέλος με καλή απάντηση μπροστά στο φοβερό δικαστήριο του Χριστού. Τι εποικοδομητικές προσευχές! Έπειτα, αφού άκουσε με όλη την Εκκλησία τον πόθο της ειρήνης από τα χείλη των αγίων, καλεί τους χριστιανούς σε αμοιβαία αγάπη, για να ομολογήσουν με ένα μυαλό - και η χορωδία τελειώνει για όλους: «Πατήρ και Υιός και Άγιο Πνεύμα, Τριάδα ομοούσιος και αχώριστος», δείχνοντας ότι όλοι διατηρούμε την αμοιβαία αγάπη και με αγάπη ομολογούμε τον αληθινό Θεό. Προηγουμένως, κατά τη διάρκεια αυτού του τραγουδιού, όλοι οι Χριστιανοί φιλήθηκαν ο ένας τον άλλον. Τώρα μόνο οι ιερείς στο βωμό φιλούν το χέρι και τους ώμους του επισκόπου και μεταξύ τους. Τότε ο διάκονος φωνάζει: «Πόρτες, πόρτες, ας ακούσουμε σοφία». Και η Εκκλησία ψάλλει το «Σύμβολο της Πίστεως». Ο επίσκοπος σκύβει το κεφάλι του στον θρόνο και οι υπηρέτες φυσούν αέρα από αγγεία πάνω από το κεφάλι του. Στην αρχαιότητα, αυτή την εποχή, οι πόρτες του ναού ήταν κλειστές ενάντια σε απίστους και αιρετικούς. Τώρα οι πιστοί πρέπει να κλείσουν τα συναισθήματά τους από την απουσία. Ο διάκονος για άλλη μια φορά κεντρίζει την προσοχή των πιστών με δυνατά λόγια: «Ας γίνουμε ευγενικοί, ας γίνουμε φοβεροί, ας φέρουμε άγιες προσφορές στον κόσμο!». και αποσύρεται στο βωμό. Απαντώντας στην πρόσκληση του διακόνου, η χορωδία ψάλλει: «Ελεος ειρήνης, θυσία δοξολογίας». Δηλαδή, ενθυμούμενοι το μεγάλο έλεος του Θεού, τον θάνατο του Σωτήρος στον σταυρό, που μας έδωσε βαθιά ειρήνη με τον Θεό, με τον εαυτό μας και τους πλησίον μας, θα προσφέρουμε μια θυσία δοξολογίας στον Θεό γι' αυτό, ή την Ευχαριστία. Στη συνέχεια, για τελευταία φορά, για να ανάψει ζήλο στους ανθρώπους πριν από τον καθαγιασμό των δώρων, ο επίσκοπος έρχεται κοντά του, κρατώντας κηροπήγια στα χέρια του και, υψώνοντάς τα στον ουρανό, διδάσκει πρώτα στους πιστούς τρία πνευματικά δώρα από κάθε άτομο της Αγίας Τριάδος: «Η χάρη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού και η αγάπη του Θεού και του Πατέρα, σε όλους και σε όλους». «Αλίμονο οι καρδιές μας» και, αφού έλαβε από τους πιστούς την απάντηση: «Ιμάμηδες Κύριε! ο επίσκοπος, επισκιάζοντάς τους, αναφωνεί: «Ευχαριστούμε τον Κύριο!» και επιστρέφει στον θρόνο του Θεού. Οι πιο σημαντικές στιγμές της Λειτουργίας έχουν φτάσει: αρχίζει η ίδια η προσφορά της αναίμακτης θυσίας. Ο ήχος της καμπάνας ενθουσιάζει όχι μόνο όσους είναι παρόντες, αλλά και όσους απουσιάζουν, σε μεγαλύτερη προσευχή. Η Εκκλησία ψάλλει: «Είναι άξιο και δίκαιο να λατρεύουμε τον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα, την Τριάδα, ομοούσιο και αδιαίρετο». Ο άγιος ενώπιον του θρόνου θυμάται όλα τα θαυμαστά και ανείπωτα οφέλη του Κυρίου στο ανθρώπινο γένος, από τη δημιουργία του κόσμου μέχρι τη λύτρωσή Του, χαίρεται όλο και περισσότερο και σαν να μην βρίσκει πια ανθρώπινα λόγια για να δοξάσει τον Θεό, θαυμάζει τον ουρανό, ακούει εκεί με τον Ησαΐα το σεραφικό τραγούδι, βλέπει την εικόνα μου λιοντάρι, ένας άντρας - και αναφωνεί: «Τραγουδώντας ένα τραγούδι νίκης, κραυγάζοντας, κραυγάζοντας και μιλώντας», και η χορωδία, συμμετέχοντας στη χαρά της, απαντά πρώτα με τα λόγια των ίδιων των αγγέλων, σαν στον ουρανό: «Άγιος, Άγιος, Άγιος είναι ο Κύριος των δυνάμεων, γέμισε τον ουρανό και τη γη με τη δόξα Σου! Στη συνέχεια, στη γη χαιρετίζει τον Κύριο με τις κραυγές των νεαρών Εβραίων που κάποτε βγήκαν με φοίνικες για να συναντήσουν τον Υιό του Δαβίδ: «Ωσαννά στα ψηλότερα! ευλογημένος αυτός που έρχεται στο όνομα του Κυρίου!». «Αυτή τη στιγμή», λέει ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, - πολλοί άγιοι είδαν αγγέλους μέσα στο ιερό να τους υπηρετούν και να πλησιάζουν το γεύμα με φόβο. Ο νους του αγίου, συνεπαρμένος στον ουρανό και η καρδιά του φλεγόμενη από αγάπη, σε αγγελικούς επαίνους, μετακινείται με προσευχή από τους επαίνους της Αγίας Τριάδας μετά τον Σωτήρα του κόσμου, από τον ουρανό μεταφέρεται στη γη - εκείνη την πρωτόγνωρη νύχτα που προδόθηκε για τη ζωή του κόσμου - σε εκείνη την αιώνια αίθουσα του Σωτήρος. ανάμνηση και, δείχνοντας τον άγιο άρτο, προφέρει τα λόγια του Κυρίου: «Λάβετε, φάγετε, αυτό είναι το Σώμα Μου, που συνθλίβεται για εσάς για την άφεση των αμαρτιών» και πάνω στο Ποτήρι: «Πιείτε από αυτό, όλοι σας, αυτό είναι το Αίμα Μου της Καινής Διαθήκης, που χύνεται για εσάς και για πολλούς για άφεση αμαρτιών». Έχοντας θυμηθεί αυτή τη σωτήρια εντολή και όλα όσα μας συνέβησαν: τον Σταυρό, τον τάφο, την ανάσταση, την ανάληψη, τη δεξιά και τη δευτέρα έλευση, ο άγιος ανεβαίνει ξανά το βουνό στον Θεό Πατέρα με τη δωρεάν προσφορά αυτού του Υιού και, ταυτόχρονα, προσφέροντάς Του αυτή τη λεκτική και αναίμακτη λειτουργία - αυτά τα δώρα με το ψωμί και τα χέρια. διακηρύσσει: «Τα δικά σας από Σας προσφέρουμε τα δικά σας για όλους και για όλα». Ταυτόχρονα, ζητά και προσεύχεται τρυφερά στον Επουράνιο Πατέρα για την αποστολή του Αγίου Πνεύματος στον εαυτό του και στα δώρα που παρουσιάζονται, τα οποία, με την προφορά των μυστικιστικών λέξεων, ευλογεί ευλαβικά με το σημείο του σταυρού: το ψωμί - «Και κάνε αυτό το ψωμί το τιμημένο σώμα του Χριστού σου», το Κύπελλο. «Μετάφραση με το Άγιο Πνεύμα Σου!» Έπειτα, έχοντας μπροστά του όχι πια ψωμί και κρασί, αλλά το αληθινό Σώμα του Χριστού και το αληθινό Αίμα του Χριστού, αυτός και όλοι όσοι συναναστρέφονται προσκυνούν με ευλάβεια στο υπερφυσικό Μυστήριο, που ένας θνητός τόλμησε να τελέσει με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος. Ταυτόχρονα, κατά τη μεγάλη αυτή δράση, τα πρόσωπα ψάλλουν ευλαβικά: «Σε ψάλλουμε, Σε ευλογούμε, Σε ευχαριστούμε, Κύριε, και σε προσευχόμαστε, Θεέ μας!». Και σε αυτές τις στιγμές είναι αδύνατο να μην ψάλλουμε, να ευλογούμε, να μην ευχαριστούμε τον Κύριο και να μην προσευχόμαστε σε Αυτόν: τώρα όλος ο ουρανός - με όλους τους κατοίκους του ουρανού - είναι εδώ. "Τι κάνεις, ω αδερφέ μου! Κάποτε είπε ο Άγιος Εφραίμ ο Σύρος σκορπίζοντας αυτή τη φοβερή στιγμή - τι κάνεις! Δεν υποσχέθηκες στον ιερέα θλίψη να έχει καρδιά και δεν φοβάσαι αυτή την ώρα που θα σε βρουν δόλιο; Ω, μεγάλο θαύμα! Ο Αμνός του Θεού θανατώνεται για χάρη σου. το Αίμα του Χριστού χύνεται στο μυστικό Δισκοπότηρο για τον καθαρισμό σου, και δεν ντρέπεσαι, δεν θρηνείς για τον εαυτό σου αυτή τη στιγμή, δεν προσεύχεσαι για τον εαυτό σου ή για τους άλλους!». Τότε ο εορτάζων προσεύχεται να λάβουν αυτό το μεγάλο Μυστήριο όσοι το μετέχουν - για νηφαλιότητα της ψυχής, για άφεση αμαρτιών, για κοινωνία του Αγίου Πνεύματος, για εκπλήρωση της Βασιλείας των Ουρανών, για τόλμη προς τον Θεό, όχι για κρίση ή καταδίκη. θυμάται, ως συμμετέχοντες στην προσευχή και στο Μυστήριο, και όλους τους αγίους που ευαρέστησαν τον Κύριο από αμνημονεύτων χρόνων: προπάτορες, πατέρες, πατριάρχες, προφήτες, αποστόλους, κήρυκες, ευαγγελιστές, μάρτυρες, εξομολογητές, αποστάτες και κάθε δίκαιο πνεύμα που πέθανε στην πίστη. προπαντός (λίγο πολύ) «περί της Υπεραγίας, Αγνότατης, Παναγίας, Ενδόξου Παναγίας Θεοτόκου και Παναγίας Θεοτόκου» (το θυμίαμα με αυτόν τον τρόπο σημαίνει τις παρακλητικές προσευχές της Μητέρας του Θεού προς τον Θεό για εμάς). Και η Εκκλησία την ευχαριστεί με άξιους επαίνους, μεγαλοποιώντας: «το τιμιώτατο χερουβείμ και το πιο ένδοξο σεραφείμ». Ο επίσκοπος, έχοντας θυμηθεί και τον Βαπτιστή του Κυρίου Ιωάννη, τους αγίους και ένδοξους αποστόλους, τον άγιο του οποίου εορτάζεται η μνήμη και όλους τους αγίους, για να μας επισκεφτεί ο Κύριος με τις προσευχές τους, προσεύχεται για όλους τους νεκρούς με την ελπίδα της αιώνιας ανάστασης, ώστε ο Κύριος να τους αναπαύσει, όπου υπάρχει το φως του Προσώπου Του. Προσεύχεται για τις πνευματικές και φυσικές αρχές, για την Εκκλησία, για όλους τους ζωντανούς Χριστιανούς, ακόμη και για ολόκληρο το σύμπαν, γιατί σαν η δύναμη και η δράση της θυσίας του Χριστού εκτείνεται σε ολόκληρο το σύμπαν, προσεύχεται ιδιαίτερα να δοξάσουν και να ψάλλουν όλοι με ένα στόμα και μια καρδιά το πιο τιμητικό και θαυμάσιο όνομα του Πατέρα και του αγίου Πνεύματος. ηλικίες. Τέλος, ο επίσκοπος ολοκληρώνει την προσευχή του με τα μεγάλα λόγια: «Είθε το έλεος του μεγάλου Θεού και Σωτήρα μας Ιησού Χριστού να είναι με όλους σας», ενώ κάνει το σημείο του σταυρού και με τα δύο χέρια όσων στέκονται μπροστά του και του απαντούν: «Και με το πνεύμα σου». Ο διάκονος φεύγει από το θυσιαστήριο και επαναλαμβάνει τις προηγούμενες πνευματικές, υψηλές προσευχές, αλλά προσθέτει στην αρχή: «Ώστε ο Κύριος, έχοντας δεχτεί τα ιερά δώρα που Του φέρθηκαν στο ουράνιο και νοητικό θυσιαστήριό Του, να μας στείλει τη θεία χάρη Του και το δώρο του Αγίου Πνεύματος». Και στο τέλος λέει: «Αφού ζητήσαμε την ένωση της πίστεως και την κοινωνία του Αγίου Πνεύματος, ας αφοσιωθούμε, ο ένας τον άλλον και όλη μας τη ζωή στον Χριστό τον Θεό μας». Εν τω μεταξύ, ο άγιος λέει την προσευχή: «Σου προσφέρουμε ολόκληρη τη ζωή και την ελπίδα μας, Κύριε, Λάτρες της Ανθρωπότητας, και ζητάμε, και προσευχόμαστε, και το κάνουμε αυτό για την αγαπημένη ζωή: δώσε μας το προνόμιο να μετέχουμε στα Ουράνια και Τρομερά Μυστήρια Σου, τρώγοντας ιερά και πνευματικά γεύματα, με καθαρή συνείδηση, για την άφεση της αμαρτίας, για την άφεση της αμαρτίας. Άγιο Πνεύμα, για την κληρονομιά της Βασιλείας των Ουρανών, με τόλμη απέναντί Σου, όχι σε κρίση ή καταδίκη», και στο τέλος αυτής της προσευχής, φωνάζει: «Και δώσε μας, Δάσκαλε, με τόλμη, χωρίς καταδίκη, να σε επικαλούμε τον Ουράνιο Θεό Πατέρα και να μιλήσουμε». Σε απάντηση σε αυτό, οι άνθρωποι τραγουδούν την πιο ευσεβή από όλες τις προσευχές - την ίδια την προσευχή του Κυρίου, «Πάτερ ημών». Αυτή η προσευχή προσεύχεται κρυφά από όλους τους συγκεντρωμένους και από τον ίδιο τον επίσκοπο, ο οποίος την ολοκληρώνει διακηρύσσοντας: «Διότι Σου είναι η Βασιλεία», και η δύναμη και η δόξα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, τώρα και πάντα, και στους αιώνες των αιώνων». Όπως: "Αμήν." Σε όσους έχουν προετοιμαστεί έτσι για τη Θεία Κοινωνία, ο επίσκοπος διδάσκει: «Ειρήνη σε όλους» και σε όσους είναι παρόντες κατά τη λειτουργία. Τους ευλογεί και με τα δύο χέρια και σε απάντηση λαμβάνει από αυτούς: «Και στο πνεύμα σας». Ο άγιος προσθέτει δύο ακόμη μυστικές προσευχές: μία για όλους εκείνους που έσκυψαν τα κεφάλια τους στην πρόσκληση του διακόνου, την οποία ολοκληρώνει με το επιφώνημα «Χάρη και γενναιοδωρήματα». και το άλλο - για να ακούσει ο Κύριος από τον άγιο της κατοικίας Του, ήρθε και μας αγίασε, και με το κυρίαρχο χέρι Του ευδοκίμησε να δώσει το Καθαρότερο Σώμα Του και το Τίμιο Αίμα Του σε εμάς και σε όλους τους ανθρώπους. Τέλος, με τη λέξη που διεγείρει την προσοχή: «Ας λάβουμε», το ιερό κλείνει με κουρτίνα για την κοινωνία του κλήρου και εκείνη τη στιγμή ο επίσκοπος, αφού σήκωσε το Σώμα του Χριστού από την πατέντα, σηκώνει το βουνό, αναφωνώντας πανηγυρικά: «Άγιος στους αγίους», που τον κάνει ξεκάθαρο να λαμβάνει ταπεινά αυτό το πρόσωπο. «Ένας είναι άγιος, ένας Κύριος, ο Ιησούς Χριστός, προς δόξαν του Θεού Πατέρα, αμήν». Η εκκλησία ψάλλει το «στίχο του μυστηρίου». και ο επίσκοπος, αφού κοινωνήσει ο ίδιος, σύμφωνα με το έθιμο, κοινωνεί στο θυσιαστήριο τους συνοδούς, οι οποίοι πλησιάζουν από την αριστερή πλευρά για να λάβουν το Σώμα του Χριστού και από τα δεξιά για να λάβουν το Αίμα Του. Πραγματικά, αυτό το συγκινητικό θέαμα θυμίζει συγκινητικά τον τελευταίο δείπνο του Χριστού με τους μαθητές του. Μετά την κοινωνία του κλήρου ανοίγουν ξανά οι Βασιλικές Πόρτες. Μέσα από τα χείλη του διακόνου είναι σαν να καλεί ο ίδιος ο Σωτήρας όλους τους πιστούς στο τραπέζι Του: «Ελάτε με φόβο Θεού και πίστη!». Και η Εκκλησία με χαρά αναφώνησε: «Ευλογητός ο ερχόμενος εν ονόματι Κυρίου! Ο Θεός ο Κύριος και φάνηκε σε μας!», τραγουδά ένα συγκινητικό τραγούδι «Είδαμε το αληθινό φως, λάβαμε το Ουράνιο Πνεύμα, βρήκαμε αληθινή πίστη, προσκυνούμε την αδιαίρετη Τριάδα, γιατί μας έσωσε». Στη συνέχεια, για άλλη μια φορά τα Τίμια Δώρα παρουσιάζονται στους ανθρώπους στις Βασιλικές Πόρτες και αμέσως κρύβονται από την Εκκλησία στο βωμό. Ταυτόχρονα, ο εορτάζων θυμάται την τελευταία εμφάνιση του Χριστού στους αποστόλους και την ανάληψή Του στους ουρανούς. και, σαν να αφήνει πίσω τον Χριστό στον ουρανό, προφέρει στον θρόνο: «Ευλογητός ο Θεός μας», για να μην το ακούσει η Εκκλησία, αλλά μόνο το τέλος της δοξολογίας ακούγεται στα αυτιά της γης στη μέση των Βασιλικών Θυρών: «Πάντα, τώρα και πάντα, και στους αιώνες των αιώνων», γιατί ο Κύριος υποσχέθηκε να είναι μαζί μας στους αιώνες. III. Μετά από ένα σύντομο ευχαριστώ για την κοινωνία και για το αίτημα για μια τέλεια, αγία, ειρηνική και αναμάρτητη ολόκληρη μέρα - τη λιτανεία και την προσευχή πίσω από τον άμβωνα, ο επίσκοπος για άλλη μια φορά ευλογεί τους παρόντες και τους απολύει. (Συγκεντρώθηκε από τα III και IV «Επιστολές για τις θεϊκές υπηρεσίες» του Muravyov). Παράρτημα στη συνομιλία Νο. 1. Τι σημαίνει να φυσάω τα άγρια ​​Δώρα κατά τη διάρκεια της λειτουργίας του επισκόπου; Οι ουράνιες δυνάμεις ήταν πάντα παρούσες με τον Χριστό, ιδιαίτερα τη νύχτα που τον πρόδωσαν. Τον είδαν να τον φέρνουν στον Καϊάφα, τον παρουσιάζουν στην Άννα, ψευδομάρτυρα, ξυλοδαρμό, φτύσιμο, στραγγαλισμό, βεβήλωση των Ιουδαίων, ρούχα από στρατιώτες με κόκκινα ενδύματα, αγκάθινο στεφάνι, βεβηλωτικά γεννήματα και ό,τι άλλο λέει η ιστορία των Θείων Ευαγγελίων, και ίσως λόγω άλλων όσων δεν αναφέρθηκαν σε τέτοια πράγματα. Εμφάνιση, σαστισμένοι και έκπληκτοι από το μεγαλείο της μακροθυμίας, κάλυψαν τα πρόσωπά τους και αποστράφηκαν, και μετά, με δέος για την κυριαρχία του Κυρίου, στράφηκαν ξανά προς Αυτόν. Και αυτό το έκαναν πριν την ανάληψή Του στον Σταυρό, γιατί το τέλος της κατά σάρκας ταλαιπωρίας Του και η μομφή που συνδέεται με αυτόν ήταν ο Σταυρός, ο οποίος όμως ήταν μάλλον δόξα παρά όνειδος, αφού χρησίμευσε ως αρχή των έργων και εκδηλώσεων της δύναμης του Θεού. Από αυτό ήρθε το ταρακούνημα του κόσμου, από αυτό ένα τρίωρο σκοτάδι σε ολόκληρη τη γη, από αυτό το σχίσιμο του πέπλου, η αποσύνθεση των λίθων, το άνοιγμα των τάφων, ακόμη και η ανάσταση των νεκρών και όλα όσα έκανε ο Σωτήρας όταν κατέβηκε στην κόλαση. Ως εκ τούτου, όταν ο Χριστός ήταν στον ίδιο τον τόπο της σταύρωσης, οι θεϊκές δυνάμεις έπαψαν να τρομοκρατούνται και να εκπλήσσονται. Μιμούμενοι τους οι διάκονοι, όπως λέγεται, ταρακουνούν τα ιερά ριπίδια. Από εδώ είναι σαφές ότι όλες οι μομφές, οι βεβηλωτικές τιμές και οι χλευασμοί που προηγήθηκαν του Σταυρού κατέπληξαν περισσότερο τόσο τον πάσχοντα όσο και τις λογικές θεϊκές δυνάμεις 203 . Αλλά επειδή αυτός που υπέφερε ήταν τέλειος άνθρωπος και ταυτόχρονα τέλειος Θεός, είχε στη μια υπόσταση δύο φύσεις - μια ανθρώπινη, υποκείμενη σε βάσανα, η άλλη - θεία, παραμένοντας απαθής, τότε οι αφιερωμένοι λειτουργοί της σωτηρίας μας και οι τελούντες των μυστηρίων είτε ψάλλουν την άδειά Του για τα βάσανα και την υπομονή, είτε προσφέρουν τον οφειλόμενο Θεό και αγνό στη φύση. των χερουβείμ και των σεραφείμ. Το τραγούδι της νίκης που προφέρεται με μια υπέροχη φωνή μας οδηγεί σε αυτό." (Βλ. «Εξήγηση της Λειτουργίας», από τον Επίσκοπο Αντίδα Θεόδωρο, μτφρ. Krasnoseltsev, σελ. 30–32). Νέο tablet Μέρος 2, Κεφ. 7, § 29. Περί του υπηρέτη και του βαθμού. δεξιά Churches, § 191, φύλλο 34, επάνω. Στο Βελ. Τις Πέμπτες, αντί αυτού του Χερουβικού τραγουδιού, τραγουδιέται το «Μυστηριώδες Δείπνο σου» και στο Βελ. Σάββατο – «Ας σωπάσει όλη η ανθρώπινη σάρκα». Τελώνιο. Skr. Μέρος 2, Κεφάλαιο 7, § 28. Περίγραμμα της εκκλησιαστικής ιστορίας. από τους βιβλικούς χρόνους έως τον 17ο αιώνα, Dep. 1, σελ. 327. Επίσημος αποστόλσκ, βιβλίο 8, μ. 12. Δείτε το παράρτημα αυτής της συνομιλίας. Ο Κέδριν στο χρονικό για το 9ο έτος του Βασιλιά Ιουστίνου: «Στις ημέρες αυτού του Ιουστίνου (τον 6ο αιώνα) καθιερώθηκε να τραγουδούν αυτό το χερουβικό τραγούδι: «Σαν τα Χερουβείμ κρυφά». Γι' αυτόν ακριβώς τον λόγο, στη Λειτουργία του Προηγιασμένου, μετά τις προσευχές των πιστών, κηρύσσεται ένας ύμνος αντίστοιχος με το περιεχόμενο των Χερουβείμ: «Τώρα είναι οι δυνάμεις του ουρανού» κ.ο.κ. Ο Ωριγένης στην προσευχή με αριθμό 20. Πριν διαβάσει αυτό το τραγούδι, ο επίσκοπος παίρνει πίσω το ωμόφορό του, για τη σημασία των επερχόμενων ενεργειών, εκτελεί με ευλάβεια την τριπλή απαγγελία του Χερουβικού άσμαυ και στη συνέχεια εκτελεί τα προσκαμίδια στο βωμό. Άγιος Θεόδωρος Εδέσσης κερδοσκοπικός λόγος. «Χριστός. διαβάστε." 1825 r., XVII, 178. Άγιος Ιωάννης Ζλάτ. «Λόγος έπαινος σε όλους τους μάρτυρες». Σύμφωνα με την έκδοση του 1864 της Αγίας Πετρούπολης. Λέξεις και συνομιλίες για διαφορετικές περιπτώσεις, τόμ. 1, σελ. 1011. Άγιος Χέρμαν, Πατρ. Constant., "Sequence. exposition εκκλησιαστικές υπηρεσίες." Σύμφωνα με την εκδ. 1855 Αγία Πετρούπολη, σ. 392–393. Απόσπασμα από τα λόγια της Αγίας Σωφρονίας Πατρ. Ιερουσαλήμ, «Ω Θεία Ιερή». Σύμφωνα με την εκδ. 855 SP β., σσ. 28–78. Άγιος Ιωάννης Ζλάτ. δαίμονας 6 στα λόγια του προφήτη, Ησαΐας VI-I, άρθ. 2. Σύμφωνα με την εκδ. 1861. ΣΠ β. Συνομιλίες για διάφορα θέματα ιεροί τόποι Γραφές, τόμ. 1, σ. 267–269. Blazh. Συμεών, Αρχιεπίσκοπος Θεσσαλίας. «Ερμηνεύεται. περί θεοτήτων. ναός», κεφ. 80. Σύμφωνα με την εκδ. 1857 Στο Βιβλίο της Υπηρεσίας αυτή η προσευχή ονομάζεται προσευχή προσκομιδής, δηλαδή προσφορά, αφού είναι προσευχή για τα Τίμια Δώρα που θυσιάζονται. Υπάρχει μια τρίτη εξήγηση για αυτή τη συμβολική ενέργεια, που μας φαίνεται η πιο πιθανή. Η εκτόξευση αέρα κατά τη διάρκεια αυτής της δόνησης σημαίνει τη γεμάτη χάρη επισκίαση και δράση του Αγίου Πνεύματος, η οποία είναι απαραίτητη για να είναι σωτήρια για εμάς η ομολογία της πίστης (Α' Κορ. 12:3). G. Dyachenko. Απορρίφθηκε κατά. αναστημένος νεκρός. Op. Τ. 1, σελ. 214 ed vosii. Αυτό λένε οι Ιακωβίτες: Nea, γιος του Zarf (Opusc. De concil.), Ebnassil (συλλογή, can. c. 14), Ceeep (De Synodis et simbolo), Bar-Salibi, - από τους Νεστοριανούς Ebneltaib (De Incarn.) Sl. Renaudoti Liturg. Ανατολή. Τ. 1 μ.μ. 221. Ασεμάνη Μπιμπή. Ανατολή. Τ. 1, σελ. 487. Concil. Tolet. 3.μπορώ. 2. αρ. Binium. T. 2, p. 280. Walfrid Strabo: De reg. εκκλ. ντο. 22. Άγιος Χέρμαν, Πατρ. Κωνστ. "Μετά τη γέννηση. έκθεση εκκλησιαστικές υπηρεσίες." Σύμφωνα με την εκδ. 1855 Αγία Πετρούπολη. σελ. 401–404. Άγιος Εφραίμ. Ser "Tolkov. σχετικά με το βιβλίο προφήτης Ιεζεκιήλ." Σύμφωνα με την εκδ. 1853 Μόσχα, μέρος 8, σελ. 23. Άγιος Ιωάννης. Ζλάτ. "Tolkov. στο Κεφάλαιο ΙΙΙ βιβλίο προφήτης Ησαΐας." Σύμφωνα με την εκδ. 1861 Αγία Πετρούπολη. σελίδα 85. Άγιος Ιωάννης. Ζλάτ. δαίμονας VI στα λόγια του προφήτη. Isaiah, VI, I. Σύμφωνα με το ed. 1861 Αγία Πετρούπολη. τόμ. Ι, σ. 271–272. Η Θεία Κοινωνία ονομάζεται «Ευχαριστία», στα ελληνικά, ως θυσία όχι μόνο εξιλέωσης για τις αμαρτίες του κόσμου, αλλά και ευγνωμοσύνης προς τον Θεό για τα ανείπωτα ελέη Του προς το ανθρώπινο γένος. Matt. 26:26–27; Mk. 14:22–24; ΕΝΤΑΞΕΙ. 22:1720; Σε. 6:32–35, 51–59. Πράξεις 2:42–45 1 Κορ. 10:16–17; 11:18–29. Κλιμ. Ρώμη. Επιστ. Αγγελία Κορινθίας. σελ. 40. IV. Lib. συν. haeres, p. ХVII. Με. XVIII, 2,46. Ι. Lib. συν. haeres, p. XIII, 1 και 2. Corpus complex Vol. VII, col. 12–53. Από 5 βιβλία. Πρωτ. αίρεση Ch. II. 3. Ha XV Ματθ. Τ. 2 σελ. 27. Contr. Ceis. lib. VIII σελ. 83. Orig. στην εξοδο. XIII αι. 3. H. E. Evceb. Lib. V γ. 43 σελ. 391. Από την επιστολή προς τον άγιο Κυπριανό. H. E. Evceb. Lib. VII, γ. IX r. 407. Βλέπε «Διδασκαλία των Πατέρων της Εκκλησίας» Φιλ. τόμ. 2, σσ. 199–200. Op. Συρ. Τ. 2. 252. Ω μύρο. r. 332 σε 2 π. για το μαργαριτάρι σε 12 τραγούδια για τον νεκρό Phil. μέρος 2 σελ. 124. § 89. De misteriis. βλέπε Filar. μέρος 11 σελίδα 227. Βλέπε «Διδασκαλία των Πατέρων της Εκκλησίας» Φιλ. τόμ. 2, σελ. 59. Lib. VII. Με. 12. 124–125. Συλλογή αρχαία αναμμένη. 178 τεύχος 1. Χριστός. Πέμ. 1869 r., No. 2 p. 215. Σωστή κριτική 1870 Αρ. 9 σελ. 364. Δείτε λεπτομέρειες στο Vol. επαρ. Ved." 1888 I. Dmitrevsky - Εξήγησε. αναμμένο. σελίδα 296. Στην εποχή μας - Ο Παναγιώτατος Πατριάρχης (επιμ.). H. E. Evseb. lib 4. σελ. 5 τρίψτε. 217. Ανατολή. για το τραγούδι Phil. Μέρος 1, σελίδα 23. Lib. IX ad Rom. XII f 2 r. 607 Homil. δ. στο Λουκ. Γράμματα στο Clear. 77 σελ., 37 σελ. 28 σελ., 66 π. 3 σελίδες Εδώ. 65 αφρ. I. V. Wind. 3 L. p. 204. Σελ. 10. 16. 17. 18. 19. 20. 21. 30. Phil. "Επιστήμονας. για τους Πατέρες της Εκκλησίας." μέρος 2, σ. 198–170 – 259. Zlat. Στο Ignat ό.π. 1.2, σελ. 599. Εφρ. 112.Παικ. 154. Perv. τεύχος αναφ., σελ. 181. Δευτ. τεύχος αναφ., σελ. 34. «Σωστά. κριτική» 1870 Αρ. 9, σ. 362. "Χριστός. Πέμ." 1869 Αρ. 2, 214 σελ. Daniel, σσ. 84–96 Binterim, άρθρ. 79. Δείτε το εξαιρετικό άρθρο στο Volynsk. diocesan Ved." για το 1888: "Η Ανάδυση της Λειτουργίας του Ι. Χρυσοστόμου." Άγιος Ιωάννης Ζλάτ. Συζήτηση για μετάνοια. «Χριστός. Πέμ.» 1836, 1.2 30. Λέκτορας Κασσιανός ο Ρωμαίος: «Συνομιλία για την προσευχή» Χρ. XVII Χριστός. Πέμ. 1835, μέρος IV, πίν. 147. Άγιος Ιωάννης Ζλάτ. στον Ευαγγ. Matt. δαίμονας XIX. Σύμφωνα με την εκδ. 1843 Μόσχα, σελ. 401. π. Κασσιανός των Ρωμαίων. «Συνέντευξη για την προσευχή». Ch. XVII, XVIII, XIX. Χριστός. Πέμ. 1835 4. VI, σσ. 147153. Άγιος Ιωάννης Ζλάτ. στον Ευαγγ. Matt. δαίμονας XIX. Σύμφωνα με την εκδ. 1843 4.1, σσ. 404–406. Λέκτορας Κασσιανός ο Ρωμαίος, «Περί προσευχής». «Χριστός. Πέμ.» 1835, 1, σελ. 155–158. Άγιος Ιωάννης Ζλάτ. στον Ευαγγ. Matt. δαίμονας XIX. Σύμφωνα με την εκδ. 1843 Μέρος Ι, σσ. 404–406. Συμμετοχικός στίχος στα ελληνικά. ονομάζεται κινονική από την κοινωνία - επικοινωνία, κοινωνία. Σύμφωνα με τον Παλλάδιο, ο άγιος Ι. Χρυσόστομος εισήγαγε το έθιμο να πίνουν κοινωνία με νερό και να τρώγονται μέρος της Παλλάδας πρόσφορας. φά. XIII. Δευτ. 1 (και εισήγαγε επίσης έναν ψεύτη). Renad. Σερσκ. litur. 34 σελ. στ. 11. 23. 42. 121. στ. 1. 283. Για τη χρήση του κουταλιού βλ. Goar Evchol. Σημειώσεις σε messam § 1. Chrus 130 art. Stone of Faith Μέρος 1 Κεφ. 7. «Περί της Θείας Ευχαριστίας» σελ. 351 (307). Υπάρχει και τα Μεναία, ο μήνας Νοέμβριος, ημέρα 9, ο βίος του Θεόκτιστου. Δείτε περισσότερα για αυτό στο «Συνοπτικά εξηγήσεις για τη Λειτουργία» Rev. G. Mansvetova, § 85. Όσοι φέρνουν τα μωρά στη Θεία Κοινωνία θα πρέπει να τα τοποθετούν μπρούμυτα στο δεξί τους χέρι και με αυτή τη μορφή να τα φέρνουν στη Θεία Κοινωνία, χωρίς να τα κουνάνε καθόλου. Μετά την κοινωνία, δεν χρειάζεται να μεγαλώσει αμέσως το παιδί για να του δοθεί η ευκαιρία να καταπιεί το Αίμα του Χριστού. Η Α' Οικουμενική Σύνοδος έχει 20 κανόνες. στο "Ερμηνεύεται. Τιμονιέρης." Μέρος 1; μεγάλο. 40 στο πίσω μέρος: Η ημέρα της Ανάστασης (δηλαδή η Μεγάλη Εβδομάδα) είναι μια εικόνα του μελλοντικού αιώνα. η μη βραδινή μέρα αυτής της ατελείωτης εποχής που θέλει να είναι». Παράλληλα, να σημειωθεί ότι στη χώρα μας το ψωμί που ευλογείται σε ολονύχτια αγρυπνίες πριν από μεγάλες γιορτές συνήθως δεν μοιράζεται στους προσκυνητές που βρίσκονται στην εκκλησία. Τι γίνεται λοιπόν από εδώ; Μερικοί Ορθόδοξοι Χριστιανοί, ακόμη και ευφυείς, κοιτάζουν με σύγχυση την ευλογία των άρτων χωρίς να τα μοιράζουν στους παρευρισκόμενους στην εκκλησία, ενώ άλλοι δηλώνουν με πικρή ειρωνεία ότι «δεν έχει νόημα να ευλογούμε τους άρτους αν δεν μοιράζονται στους παρευρισκόμενους στην εκκλησία». Νικόλαος Καβάσιλα, Αρχιεπίσκοπος Θεσσαλονίκης, στο «Εξηγείται. Λειτουργικός». Ch. 53, λέει: «Μετά τη διανομή του ψωμιού (αντιδώρα) και το τέλος του ψαλμού, ο ιερέας προσεύχεται για το πλήθος (των ανθρώπων) με την τελευταία προσευχή, όχι μόνο έξω από το θυσιαστήριο και στο άκουσμα όλων, αλλά και στο ίδιο το πλήθος (του λαού), επεκτείνοντας τα ρήματα της προσευχής: περισσότερο τώρα από πριν, δείχνοντας επικοινωνία με τους ανθρώπους». Τις ημέρες των εορτών του Κυρίου, επίσης Αγίες και Λαμπρές Εβδομάδες, πριν από τις λέξεις «Χριστός, ο αληθινός Θεός μας», προστίθεται η ανάμνηση της παρούσας γιορτής προς τιμήν της οποίας τελέστηκε η λειτουργία. Για τη Γέννηση του Χριστού: «Εκείνος που γεννήθηκε σε άντρο και ξάπλωσε σε φάτνη για τη σωτηρία μας...» Την ημέρα των Θεοφανείων. «Αυτός που είναι πρόθυμος να βαπτιστεί στον Ιορδάνη» και ούτω καθεξής. Τη Δευτέρα, Τρίτη και Τετάρτη της Μεγάλης Εβδομάδας: «Ο Κύριος έρχεται στο ελεύθερο πάθος μας για χάρη της σωτηρίας... «Τη Λαμπρή Εβδομάδα: «Χριστός ανέστη εκ νεκρών...» Πόσο σωτήριο είναι να ζητάμε από τη Μητέρα του Θεού μεσιτεία για εμάς, ένας εκκλησιαστικός συγγραφέας λέει σχετικά: «Η μικρή προσφορά σου, που θέλεις να φέρεις στον Θεό, πασχίζεις να δώσεις στα χέρια την πιο αρεστή στον Θεό και την πιο άξια αποδοχής της Παναγίας Μαρίας, για να την φέρεις (σε Αυτόν), αν δεν θέλεις να την απορρίψεις». Για το σκοπό αυτό, στο τέλος των προσευχών μας, αποστέλλεται η εξής προσευχή στη Μητέρα του Θεού: «Δόξα Παναγία, Μητέρα του Χριστού Θεού, φέρε την προσευχή μας στον Υιό Σου και τον Θεό μας...» Στη «Ρωσική Ιεραρχία», μέρος 2, στη σελίδα 350, φαίνεται ότι στις εκκλησίες της Ιερουσαλήμ και ακολουθώντας το παράδειγμά τους στο σταυροπηγιακό μοναστήρι μας, που ονομάζεται Νέα Ιερουσαλήμ, αυτές οι διακοπές γίνονται από τον ιερέα μπροστά από τις Βασιλικές Πόρτες, που είναι ήδη κλειστές πίσω του, και στο τέλος της μπαίνει στο βωμό από τη βόρεια πόρτα. Αυτό μας δίδαξαν οι αδελφοί Likhud τον 17ο αιώνα. Σι. Mirkovich «About time. pre-existing Holy Gifts», σελ. 115, 140–141, 163. Σεβ. Μακάριος "Ορθόδοξος. Δόγμα. Θεολογία". T. 2, p. 291. Δεξιά 97, για το Άγιο Πνεύμα κεφ. 27. Βλέπε Mirkovich «Σχετικά με τον χρόνο. προϋπάρχοντα Ιερά Δώρα», σελίδα 165. Accur. izl. Ορθόδοξη πίστη, βιβλίο IV, κεφ. 13. Βλέπε Mirkovich - "Ω παρόν. Ιερά δώρα." Περί του θείου ναού § 88. Leo Allatius – De Eccl. Occid. et Orient. Perp. Μειονεκτήματα. Adela col. 1388. Βλέπε Mirkovic - «About time. Pres. Holy Gifts» – σελ. 182–183. Βλέπε Mirkovich - "About time. Pres. Holy Gifts" - σελίδα 208. Παράρτημα στο δοκίμιο του κ. Μίρκοβιτς «Εγκαίρως». Πρ. Ιερά Δώρα». New Tablet – part 2, page 246. St. Petersburg. 1859. Herman ed. Migne, β. 434–436; rus. μτφρ., σσ. 407, 408.