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Unsöldner und Wundertäter Cosmas und Damian · Heilige Theodota, Mutter von Cosmas und Damian

Г. Литургия верных

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A. Letzte Vorbereitung der Gaben und der Gläubigen auf die Darbringung des eucharistischen Opfers Gespräch Nr. 1. Über den großen Eingang I. Nachdem wir die Erläuterung des Teils der Liturgie, der „Liturgie der Katechumenen“ genannt wird, abgeschlossen haben, gehen wir nun dazu über, den Inhalt und die Bedeutung des drittwichtigsten Teils, der sogenannten Liturgie der Gläubigen, darzustellen. Es wird so genannt, weil es in der Antike nur den Gläubigen, also denen, die bereits die Heilige Taufe empfangen hatten, zuhören durfte. Die Liturgie der Gläubigen gliedert sich in vier Teile: a) die abschließende Vorbereitung der Gaben und der Gläubigen für die Opfergabe; b) ein Opfer darbringen, das heißt das Sakrament der Kommunion spenden und der verstorbenen und lebenden Mitglieder der Kirche gedenken; c) Vorbereitung auf die Kommunion und die Kommunion selbst; und d) Danksagung für die Kommunion und das Ende des liturgischen Gottesdienstes. Der erste Teil der Liturgie der Gläubigen besteht aus dem Cherubim-Lied, dem Großen Einzug, Bitten um geistliche Wohltaten (Petitionslitanei), dem Einflößen von Frieden und Liebe, dem Glaubensbekenntnis und Einladungen zur Aufmerksamkeit. II. Die Liturgie der Gläubigen beginnt mit der folgenden Proklamation: „Lasst uns immer wieder in Frieden zum Herrn beten.“ Zu diesem Zeitpunkt hatte sich der Zelebrant bereits auf dem Thron des Heiligen Antimins niedergeworfen. Die allmähliche Entdeckung dieses Bildes erinnert uns daran, wie der Herr nach und nach sein Leiden am Kreuz, seinen Tod und seine Auferstehung offenbarte und verkündete (Matthäus 12,40; 16,4; Lukas 13,33). Er sagte dies mehrere Tage im Voraus (Lukas 9:22; Matthäus 16:21) und genau am Tag (Matthäus 17:9,12) seiner Verklärung im Detail voraus. Aber er sagte es vor seinem triumphalen Einzug in Jerusalem besonders detailliert voraus (Matthäus 20:18–19). Denken Sie daran, Brüder, das Antimension ist ein Seiden- oder Leinentuch, das die Position des Erlösers im Grab darstellt und vom Bischof anstelle des Throns geweiht wird. Deshalb dankt der Priester, obwohl er bereits vor dem heiligen Thron stand, im ersten Gebet der Gläubigen heimlich dem Herrn, dem Gott der Heerscharen, dass er ihn würdig gemacht hat, an seinem heiligen Altar zu erscheinen, um für die Sünden aller Menschen zu beten. Während der zweiten Litanei der Gläubigen, die eine Verkürzung der großen Litanei darstellt, betet der Priester heimlich zum Guten und Liebhaber der Menschheit, damit er ihn unter Berücksichtigung seines Gebets von allen Befleckungen des Fleisches und des Geistes reinige und ihm eine unschuldige und unverurteilte Gegenwart an seinem Altar schenke und allen, die mit ihm beten, die unverurteilte Gemeinschaft der Heiligen Mysterien und des himmlischen Königreichs schenke. Nach jeder Litanei ruft der Priester: „Weisheit!“ Damit drückt er aus, dass sich in den kommenden Geheimnissen die Weisheit Gottes zu offenbaren beginnt, das heißt die wundersame Macht Gottes, die für jede menschliche Weisheit unverständlich ist. Nach dem Gebet für die Gläubigen werden die königlichen Tore geöffnet, durch die der König der Könige unter dem Deckmantel eucharistischer Heiligtümer eintritt. Dann hebt der Priester die Hände und betet zum Ausdruck der höchsten Erhebung seines Geistes und Herzens zum König der Herrlichkeit, dem die himmlischen Mächte mit Furcht dienen, damit er aus seiner unaussprechlichen und unermesslichen Liebe zur Menschheit auf ihn, seinen sündigen und unanständigen Diener, schaue und ihn würdig mache, die heiligen Gaben zu bringen. Oh, mit welch ehrfürchtiger Ehrfurcht und mit welch tiefem Gefühl seiner Unwürdigkeit sollte ein Priester beten, der es wagt, mit dem heiligen Ritus des Heiligen und Reinsten Leibes und Kostbaren Blutes Christi zu beginnen und sich darauf vorzubereiten, sich dem Heer der himmlischen Mächte anzuschließen, ihm unsichtbar zu dienen und den König der Herrlichkeit zu umgeben! Und wie tief muss er dann das Bedürfnis nach der Fürsprache der Himmlischen und der Gebete der kommenden Gläubigen verspüren! Betet also, mitfühlende Christen, betet mit ganzem Eifer für den Priester, dass der Herr, Gott, sich an sein Priestertum in seinem Königreich erinnert! Der Priester findet großen Trost in dem Gedanken, dass seine gute Herde in dieser schrecklichen Zeit für ihn betet; Sein Geist wird auch durch den Gedanken gestützt und gestärkt, dass es nicht er ist, der das Sakrament tatsächlich vollbringt, sondern Christus, unser Gott selbst, der der Spender und das Dargegebene, der Annehmende und das Ausgeteilte ist. Denn der heilige Chrysostomus sagt: „Es ist nicht der Mensch, der den Leib und das Blut Christi erschaffen soll, sondern Christus selbst, der für uns gekreuzigt wurde“ (in einem Gespräch über den Verrat des Judas). Erinnern wir uns auch an die Worte des hl. Cyprian, die für den Zelebranten so tröstlich sind. „Bis jetzt erschafft, heiligt und segnet der Herr diesen allerwahrsten und heiligsten Leib seines Seins“ (aus der „Predigt über das Abendmahl“). Aber, Brüder, obwohl der Priester selbst nicht das Sakrament der Eucharistie vollzieht, obwohl er in diesem Fall ein Werkzeug Christi darstellt, wird von ihm bei all dem viel, sehr viel an Reinheit und Heiligkeit verlangt, um vor dem schrecklichen Thron ohne Verurteilung beim heiligen Ritus des unblutigen Opfers zu stehen! Bei der Öffnung der königlichen Tore findet eine Räucherung statt, als Zeichen der Feierlichkeit der bevorstehenden heiligen Riten, wenn die Kirche zum Himmel wird und mit den Engeln Gottes gefüllt ist, die ihren König und Herrn umgeben; Weihrauch erinnert auch diejenigen, die kommen, daran, dass Christus selbst kommt, um „sich für uns als Gabe und Opfer für Gott hinzugeben, als lieblichen Duft“ (Eph. 5,2) und dass wir selbst aus Dankbarkeit ihm gegenüber „Christus Duft für Gott“ werden sollen (2. Kor. 2,15). Zu dieser Zeit beginnen sie, das Cherubic-Lied zu singen. Schließlich, Brüder, gibt es in der Mitte des Cherubimliedes den großen Einzug vor den Worten „Denn lasst uns den ganzen König erwecken“ mit den vorbereiteten Heiligen Gaben, die vom Altar auf den Thron übertragen werden. Der Große Eingang bedeutet auf mysteriöse Weise die Prozession unseres Herrn zum freien Leiden und die Überführung Seines reinsten Körpers von Golgatha in die Heiligkeit Josephs von Arimathäa. Daher haben sowohl die Personen als auch die Dinge, die dann dargestellt werden, eine Bedeutung, die diesem Ereignis entspricht: Der Priester und der Diakon stellen dann die treuen Freunde Christi dar – den schönen Joseph und Nikodemus, die, nachdem sie Pilatus um den Leichnam Jesu Christi gebeten und ihn vom Kreuz genommen hatten, ihn in die Heiligkeit Josephs überführten, wo sie ihn in einen neuen Sarg legten, den Joseph von Arimathäa für sich selbst in Stein gemeißelt hatte. Das größere Leichentuch oder die Luft, das am Körper des Priesters getragen wird, stellt das Leichentuch Christi dar; Eine der kleineren Hüllen bedeutet „Herr“, das heißt das Handtuch, mit dem der Kopf des Erretters umhüllt war, und die andere bedeutet seine Grabtücher; Das Räuchergefäß stellt dann die Myrrhe und den Scharlach dar, mit denen der Körper Jesu Christi gesalbt wurde. Der Thron bedeutet, indem er die vom Altar übertragenen Gaben darauf platziert, das Grab des Erretters; Der Stern bedeutet das am Sarg befestigte Siegel, und die Luft bedeutet den zur Höhle gerollten Stein, das Verschließen der königlichen Tore mit einem Vorhang – seinen geheimen Abstieg in die Hölle und die dem Sarg zugewiesenen Wächter 76. Gemäß dieser Bedeutung des Großen Einzugs lesen die Troparionen dann heimlich vom Priester: „Edler Joseph“... „Fleischlich im Grab“... und „Wie ein Lebensbringer“... weisen auch auf die Umstände des Todes des Erlösers hin das Kreuz, nämlich: Im ersten Troparion wird an die Beerdigung des Erretters erinnert und in den anderen beiden an die unbeschreiblichen allgegenwärtigen Gottheiten und das neue Leben, das aus dem Grab Christi schien. Die Verkündigung der Namen des Souveränen Kaisers und seiner gesamten höchsten Familie sowie der Synode, des örtlichen Erzpastors und aller orthodoxen Christen während des Bischofsgottesdienstes beim Großen Einzug wurde in Erinnerung an den alten Brauch eingeführt, bei der Übergabe der vorbereiteten Gaben an den Heiligen Thron im Gebet an die Namen derer zu erinnern, die solche Gaben gebracht haben, und derer, zu deren Erlösung sie gebracht wurden, sowie derer, die der Kirche bemerkenswerte Hilfe geleistet haben. Anschließend wurde eine detaillierte Berechnung der Namen dieser Personen, die sich während des Großen Einzugs als schwierig herausstellte, als Proskomedia bezeichnet; Beim Großen Eingang wurde beschlossen, sie unter dem gemeinsamen Namen aller orthodoxen Christen zu gedenken, wie es heute der Fall ist 77 . So stellt der Große Eingang auf mysteriöse Weise die Prozession unseres Herrn zur freien Leidenschaft und die Überführung Seines reinsten Körpers zum Begräbnisplatz dar. Daher sollte jeder bei solch einem bedeutsamen und feierlichen Ereignis mit Angst und Zittern dastehen und an nichts Irdisches in sich denken, sondern nur daran denken, dass der König der Könige und Herr der Herren kommt, um getötet und den Gläubigen als Nahrung gegeben zu werden, dass Er, dem Legionen von Engeln bereit sind, als ihr König und Gott zu dienen, wie ein Lamm kommt, das zur Schlachtbank geführt wird! III. Erinnern wir uns, Brüder, an die überaus bedeutsame Bedeutung des Großen Einzugs, und indem wir uns vorstellen, dass unser Erretter dann zum freien Leiden kommen wird, lasst uns aus tiefstem Herzen zu Ihm rufen: „Gedenke meiner, Herr, wenn du in Dein Königreich kommst.“ Amen. (Zusammengestellt mit wichtigen Ergänzungen basierend auf den „Kurzen Gesprächen über den göttlichen Liturgisten“ von Priester V. Razumovsky, veröffentlicht 1857). A. Eine Anmerkung zur Bedeutung der Worte des Cherubic-Liedes Das Lied „Like the Cherubim“, das während des Großen Einzugs 78 gesungen wird, soll uns vermitteln, in welcher Stimmung wir uns dann befinden müssen, nämlich uns daran zu erinnern, in dieser Zeit alle weltlichen Sorgen beiseite zu legen, im Einklang mit dem damals in Erinnerung gebliebenen großen Ereignis des Todes des Herrn und der bevorstehenden Feier der Eucharistie. Es wird Cherubim genannt, weil sein Zweck darin besteht, uns dazu anzuregen, den Herrn wie die Cherubim zu preisen, das heißt mit der Reinheit und Ehrfurcht, die für körperlose Geister charakteristisch ist. Dieser Cherub-Hymnus wurde unter Kaiser Justin II. im 7. Jahrhundert 80 zusammengestellt. Damit er für jedermann verständlich ist, werden wir versuchen, ihn im russischen Dialekt darzustellen. Das erste Wort davon bedeutet auf Russisch „welches“, und die Bedeutung wird wie folgt sein: „Wir, die wir auf geheimnisvolle Weise Engel darstellen, oder mit anderen Worten, wir, die wir auf geheimnisvolle Weise Engel darstellen und die Trisagion-Hymne an die Dreifaltigkeit singen, werden nun alle weltlichen Sorgen beiseite legen.“ Wofür? „Lasst uns den Zaren erwecken“, d.h. „Um den König der Herrlichkeit würdig zu erheben, unsichtbar begleitet von den Reihen der Engel – Halleluja, Halleluja, Appliluja!“ Das Halleluja-Lied bedeutet, wie bereits erwähnt, „Preiset den Herrn“ und ist ein wesentlicher Bestandteil des Cherub-Liedes; denn sie war es, die von der Kirche aus der Welt der Engel entlehnt wurde (Offenbarung 19,6). Und der Ausdruck dorinoshima wird hier durch das Wort „begleitet“ ersetzt, weil dorinoshi, zusammengesetzt aus dem griechischen Wort – dori (δόρυ – Speer), russisch – Last, bedeutet: „Ich begleite jemanden mit Speeren.“ Es erinnert an folgenden Umstand: Als in der Antike bei den Römern der neu gewählte Kaiser ausgerufen wurde, hoben ihn die römischen Soldaten feierlich auf und trugen ihn auf einem Schild inmitten der ihn umgebenden Kopien der römischen Legion. Ebenso erhebt im vorliegenden Fall der Diakon, als ob er ein Vertreter einer unsichtbaren Legion von Engeln wäre, den König aller über das Haupt, auf der Patene, wie auf einem Schild, – erhebt ihn in der bescheidenen Form eines Lammes inmitten der Gebete der anwesenden Christen als wahre spirituelle Waffe seiner militanten Kirche (siehe Briefe über Murawjows Gottesdienste, Hrsg. 1839, S. 31). B. Warum wurde der Große Eingang installiert? Der feierliche Ritus des Großen Einzugs wurde von der Kirche eingeführt, um Gaben, die in einer Opfergabe vorbereitet waren, auf den Thron zu bringen und sie zu weihen. Diese befand sich dann nicht innerhalb, sondern außerhalb des Altars auf der linken Seite, wo die Opfergaben der Menschen entgegengenommen wurden. „Diejenigen, die diese (die Gebete der Gläubigen) Diakone vervollständigt haben, wie in den apostolischen Befehlen 81 vorgeschrieben, können dem Bischof Gaben zum Altar bringen“, also zum Thron. Gemäß dieser alten Ordnung werden Schenkungen nun während des bischöflichen Dienstes von anderen niederen Geistlichen übertragen. Der Bischof begrüßt sie ehrfürchtig im Königstor mit brennendem Weihrauch und begrüßt sie heimlich mit den Worten: „Gesegnet ist, wer im Namen des Herrn kommt“, nimmt sie aus den Händen des Klerus und legt sie auf das Heilige. Thron. (Siehe „Historische, dogmatische und sakramentale Erklärung der göttlichen Liturgie“ von Iv. Dmitrevsky, S. 194–195). Gespräch Nr. 2. Über die Verbeugung beim Großen Einzug I. Wenn der sogenannte Große Eingang bei der Göttlichen Liturgie stattfindet, das heißt, wenn der Klerus die für den heiligen Ritus des Leibes und Blutes Christi vorbereiteten Gaben – Brot und Wein – vom Altar genommen hat, sie durch die Kirche trägt, dann in der Nähe der Kanzel stehen bleibt, um ihre Gebete zu sprechen, und dann mit ihnen in den heiligen Altar einsteigt, um sie auf den heiligen Thron zu setzen – ihr steht die ganze Zeit, fromme Christen, und neigt eure Häupter. II. Warum neigen Sie zu diesem Zeitpunkt den Kopf und wofür sollten Sie bei dieser Gelegenheit im Geiste beten? Die zu diesem Zeitpunkt mitgebrachten Gaben sind zwar noch nicht geweiht, aber bereits vollständig für die Weihe vorbereitet. Dieses Brot auf der Patene, die der Diakon auf seinem Kopf trägt, wird bald der reinste Leib Christi sein; Dieser Wein im Kelch, den der Priester in seinen Händen hält, wird bald das lebensspendende Blut Christi sein. Und deshalb sind diese Gaben anstelle des Leibes und Blutes Christi bereits heilig. Um Ihre Ehrfurcht vor diesen heiligen Gaben auszudrücken, neigen Sie Ihre Köpfe, wenn der Priester und der Diakon sie zum Altar tragen. Und einige von Ihnen, liebe Zuhörer, neigen zu diesem Zeitpunkt nicht den Kopf vor ihnen, ebenso wie bei anderen Gelegenheiten und vor anderen heiligen Gegenständen. Warum verneigen sie sich nicht? Vielleicht, weil sie nicht genau wissen, warum sie sich beugen müssen? Das ist also der Grund: um den Kopf zu beugen, um den heiligen Gaben Respekt zu erweisen, die für die Weihe in den Leib und das Blut Christi vorbereitet wurden, und um uns dadurch zu heiligen und uns so auf die heilige Gabe vorzubereiten und (manchmal) die dargebrachten und geweihten Gaben anzunehmen. Ja, wir ehren jedes Heiligtum Gottes, nicht nur, weil es heilig und verehrungswürdig ist, sondern auch, weil wir durch die Verehrung ihm gegenüber geheiligt und würdig gemacht werden. Ihre Heiligkeit wird uns durch unsere Verehrung mitgeteilt, als ob sie sich in uns widerspiegelt, und deshalb werden wir vor ihr reiner und heiliger. So werden Gegenstände mit Licht beleuchtet, wenn sie der Sonne zugewandt sind; Auf diese Weise erhält Eisen magnetische Kraft, wenn es mit einem Magneten berührt wird. Durch unsere Verehrung des Heiligtums, die Anbetung des Hauptes, das Knien und andere Zeichen unserer respektvollen Demütigung vor ihr reduzieren, korrigieren wir unsere sündige Schuld, vertuschen und machen unsere Unwürdigkeit vor ihr wie durch eine Art Pflicht wett. Und deshalb wird ein unwürdiger Sünder des Heiligtums Gottes würdig, sogar des göttlichen, reinsten, schrecklichsten Heiligtums des Leibes und Blutes Christi, wenn er es demütig ehrt, sich vor ihm mit Ehrfurcht verneigt, sich ihm mit Gottesfurcht nähert – dann ist er schon rein, er wird heilig vor ihm; Allein diese ehrfürchtige Verehrung, die er dem Heiligtum entgegenbringt, ist in ihm bereits Heiligkeit und Frömmigkeit. Ja, wer das Heiligtum ehrt, ist heilig und rein; Deshalb ist er heilig und rein, weil er das Heiligtum ehrt. III. Also, Zuhörer, wie wichtig und notwendig ist es, während des Großen Eintritts in die Liturgie den Kopf vor den heiligen Gaben zu beugen, als Zeichen des Respekts vor ihnen, genauso wie es wichtig und notwendig ist, dass Sie jederzeit jedes Heiligtum Gottes ehren. Ein Heiligtum ist ein Heiligtum, weil es an sich heilig ist und diejenigen heiligt, die es ehren. Amen. (Zusammengestellt aus der „Complete Collection of Teachings“ von Erzpriester R. Putyatin, 22. Auflage, 1893). Gespräch Nr. 3, Erläuterung der Cherubic-Hymne I. Ihr wisst, liebe Zuhörer, dass der Große Eintritt in die Liturgie den Abstieg Jesu Christi in die freie Leidenschaft für die Erlösung der gesamten Menschheit, also für jeden von uns, markiert. Wenn dieser heilige Ritus nichts weiter beinhaltete als die Erinnerung an die Leiden Christi, die zum Preis unserer Erlösung wurden, wie viele Objekte würden dann auch in diesem Fall dem aufmerksamen Blick erscheinen, der würdig wäre, unsere ganze Seele zu beschäftigen und alle weltlichen Gedanken und Sorgen aus ihr zu vertreiben und in ihr ein Gefühl der lebendigsten Liebe, Hingabe und Dankbarkeit gegenüber dem Schöpfer aller Dinge zu erwecken, der die Himmel verneigte und auf die Erde herabstieg, möge der Irdische vereinen mit den Himmlischen, - der sich in die Gestalt eines Sklaven erniedrigt hat, möge er uns von der Sklaverei der Sünde befreien, - möge er, der für uns zum Fluch geworden ist, möge er uns von den Flüchen des Gesetzes erlösen, - möge schließlich der, der gelitten hat, gestorben und wieder auferstanden ist, möge er auch uns, die durch die Sünde getötet wurden, auferwecken und uns an himmlischen Orten sitzen lassen. Aber hier betrachtet die gläubige Seele nicht Rituale und Symbole, sondern die Wahrheit selbst unter dem Deckmantel nur des Materiellen; Hier erscheint nicht ein Geist oder Gespenst am göttlichen Tisch, sondern der wahre Leib und das wahre Blut Christi werden unter dem Deckmantel von Brot und Wein jedem präsentiert, der sie mit Glauben zur Heiligung und Rechtfertigung aufnimmt. Wie angemessen ist es daher, wenn die vorbereiteten und vorgeheiligten Gaben in den Leib und das Blut Christi vom Altar auf den Tisch übertragen werden, wie bei der Begegnung mit Christus selbst, der, wie die Kirche sagt, unsichtbar kommt, „um geopfert und den Gläubigen als Nahrung gegeben zu werden“, um jedem von uns aus ganzer Seele die Stimme eines Diebes zu verkünden: „Gedenke, Herr, in Deinem Reich.“ Und wie passend ist es wiederum für die Diener des Altars des Herrn, die mitten in die Kirche hinausgehen und diese rettenden Gaben auf ihren Köpfen und auf ihrer Stirn darbringen, um wohlwollend zu verkünden, als ob sie auf den geheimen Appell eines jeden antworten würden: „Möge der Herr, Gott, an dich denken in seinem Königreich, immer jetzt und immer und in alle Ewigkeit.“ Was für ein rührendes Schauspiel wohlwollender Liebe, wahrhaft christlicher Liebe, eröffnet sich einem aufmerksamen Geist und einem sensiblen Herzen gerade in diesen gegenseitigen Appellen und Verkündigungen! Hier wird niemand vergessen, niemand vernachlässigt und niemand bevorzugt. An alle, die den Namen Christen tragen: Könige, Adlige, Geistliche, Weltliche, Krieger und einfache Leute, wird ein Wunsch nach dem einzigen und höchsten Gut zum Ausdruck gebracht – dem Königreich, nicht des Irdischen, sondern des Himmlischen: „Und möge der Herr, Gott, euch allen orthodoxen Christen in seinem Königreich gedenken“, verkündet der Zelebrant. Während der Übergabe der Geschenke singen die Sänger das Cherubim-Lied, das nach seinen ersten Worten so heißt: „Wie die Cherubim“. II. Dieses Lied ist so wichtig und in manchen Ausdrücken so schwer zu verstehen, dass es nicht ohne eine ausführliche Erklärung weggelassen werden kann. Der Text des Liedes ist jedem von uns bekannt. „Wie die Cherubim sich heimlich bilden und die lebensspendende Dreifaltigkeit die dreimal heilige Hymne singt.“ Hier ist ihre Erklärung. Die Cherubim im Himmel, die vor dem Thron des Herrn der Herrlichkeit stehen, singen ihm ständig Loblieder und verherrlichen ihn mit der Trisagion: „Heilig, heilig, heilig ist der Herr der Heerscharen!“ Da wir bei der Feier der Liturgie anwesend sind, haben wir die gleiche göttliche Tätigkeit, die die gesegneten Mächte im Himmel ausüben. Denn 1) wir stehen in der Kirche, das heißt an einem Ort, der der Behausung und Ehre des Allerhöchsten Wesens geweiht ist, wo für Ihn ein majestätischer Thron errichtet wurde, auf dem Er mit Seiner Herrlichkeit unsichtbar gegenwärtig ist, wie im Himmel. Aus diesem Grund nennt der heilige Chrysostomus die Kirche den Ort der Engel, 82 den Ort der Erzengel, den höchsten Himmel, das Reich Gottes selbst. 2) Wir senden Gesang aus unseren Lippen und verherrlichen das heiligverehrende und lebensspendende Wesen in drei Personen mit dreimal heiligen Liedern, d.h. Lieder, in denen das Wort heilig dreimal proklamiert wird, wie zum Beispiel: „Heiliger Gott, heiliger Mächtiger, heiliger Unsterblicher, erbarme dich unser“ oder „Heilig, heilig, heilig ist der Herr der Heerscharen“ und so weiter, mit denen die Cherubim im Himmel den Allmächtigen verherrlichen. Daher ist die Kirchenhierarchie ein Abbild der himmlischen Hierarchie. „Unsere Hierarchie im Vergleich zu den Engeln“, sagt der heilige Dionysius des Areopagiten – es gibt nur etwas, das ihm ähnelt, und erfordert sinnliche Bilder, um uns von ihnen zur göttlichen Erhöhung zu erheben“ (Cer. Hierarch. Kapitel 1, § 5). Und aufgrund dieses Vorteils der Kirchenhierarchie formen wir, die wir bei der Feier der Liturgie anwesend sind, auf geheimnisvolle Weise die triumphierenden Gesichter der Cherubim. Und deshalb ermahnt uns die Kirche mit dem in dieser Zeit verkündeten Hymnus: „Lasst uns nun alle weltlichen Sorgen beiseite legen“, das heißt, lasst uns alle weltlichen Sorgen, alle Sorgen der eitlen Welt ablehnen, und lasst uns die rebellischen Aufregungen der Leidenschaften in unseren Herzen zähmen und unsere Gedanken auf göttliche Betrachtungen richten und in diesen geheimnisvollen Momenten mit Ehrfurcht stehen, wie auf dem Berg der Heiligen, in den höchsten Dörfern des Himmels, wo die Erde und alles, was auf ihr passiert, für unsere Augen nicht mehr sichtbar wäre. „Lasst uns an nichts Irdisches in uns selbst denken“, verkündet die Kirche in einem anderen ähnlichen Lied, in dem nur Gegenstände, die der unsterblichen Seele würdig sind, alle unsere Gedanken beschäftigen und unsere ganze Aufmerksamkeit auf eine einzige Betrachtung des kommenden Sakraments vertieft wird. Was ist das für ein Sakrament? Es wird mit folgenden Worten verkündet: „Als ob wir den König von allen erwecken würden, bringen die Engel unsichtbar Chinmi.“ Siehe, der Sohn Gottes, der König der Zeitalter und der Herr aller Zeiten, verehrt, das heißt feierlich und göttlich begleitet von den engelhaften Autoritäten, kommt unsichtbar zur Kirche, um die höchste Berufung seines ewigen Priestertums zu erfüllen, sich bei einem heiligen Mahl als Opfer für Gott, den Vater, für die ganze Welt darzubringen und seinen reinsten Körper und sein reinstes Blut als gesegnete Speise den Gläubigen anzubieten. Achten wir darauf, unseren großen und unsterblichen König, der durch die vom Altar auf den Thron übertragenen Gaben geformt wurde, mit Ehrfurcht zu begrüßen und ihn durch seine rettenden Sakramente mit Eifer und lebendiger Freude in unsere Seelen aufzunehmen, ihn willkommen zu heißen und feierlich mit den vorbeigehenden Seraphim zu singen und ihm zuzurufen: „Halleluja!“ III. Wenn die Heilige Kirche es für notwendig hält, uns beizubringen, dass wir bei der Begegnung mit unserem Erlöser, der zum freien Leiden kommt, alle Alltagssorgen hinter uns lassen sollen, dann stehen wir in diesen heiligen Momenten, Brüder, mit Glauben, ehrfürchtiger Aufmerksamkeit und Gottesfurcht, um nicht dem Zorn Gottes ausgesetzt zu sein. Amen. (Zusammengestellt aus der „Erklärung der Liturgiker“ von Arseny, Metropolit von Kiew). Anhang zum Gespräch Nr. 3 Der Dienst der Engel während der Göttlichen Liturgie (Brief des heiligen Nils vom Sinai an Bischof Anastasius) Die große Koryphäe der byzantinischen Kirche, oder besser gesagt der ganzen Welt, der wundersame Johannes (Chrysostomus), sah als Visionär viele Male, dass das Haus des Herrn zu fast jeder Stunde, insbesondere während des göttlichen und unblutigen Opfers, nicht von Engeln verlassen oder ihrer Fürsorge beraubt wurde. Voller Überraschung und Freude erzählte er davon privat seinen engsten spirituellen Freunden. Sobald der Priester, sagte er, beginnt, die heilige Proskomedia zu vollziehen, stehen plötzlich die gesegneten Kräfte, die in großer Zahl vom Himmel herabsteigen, gekleidet in bestimmte helle Gewänder, mit bloßen Füßen, mit aufmerksamem Blick, mit gesenktem Gesicht, in Ehrfurcht, großer Stille und schweigend den Altar umgebend, vor der Darbietung des schrecklichen Sakraments. Dann, nachdem sie sich über die gesamte ehrwürdige Kirche verteilt haben, hilft, hilft und stärkt jeder von ihnen hier und da die Bischöfe, Presbyter und Diakone, die in der Kirche sind, alle, die den Leib und das Kostbare Blut verteilen. Ich schreibe dies, damit wir selbst, nachdem wir gelernt haben, wie viel Angst in der göttlichen Liturgie steckt, diese göttliche Angst in uns selbst verloren haben, uns nicht der Nachlässigkeit hingeben und niemandem erlauben, während der Proskomedia zu sprechen und zu flüstern oder anderen kühn Zeichen zu geben oder hin und her schwankend zu stehen und sich hier und da umzusehen oder unachtsam und leicht von Ort zu Ort zu gehen. Denn der Herr spricht zu Mose und durch ihn zu allen Priestern. Seid ehrfürchtig und nicht nachlässig, Kinder Israel (3. Mose 15,31). (Creations of St. Nile of Sinai, Teil 3, Buch 2). Gespräch Nr. 4. Darüber, wie man während des Cherubic-Liedes in der Kirche stehen sollte I. In der Antike verneigten sich alle Gläubigen beim Großen Einzug vor den Priestern, die umhergingen. Einerseits baten sie so um ihre Gebete und baten darum, sich während des heiligen Ritus an sie zu erinnern, andererseits würdigten sie die göttlichen Gaben, denn obwohl diese Gaben noch nicht heilig waren, waren sie bereits im Satz Gott geweiht, und der Priester sandte dort (an der Proskomedia) ein Gebet mit der Bitte, in den himmlischen Altar aufgenommen zu werden. Die Heiligen Gaben sind bereits zur Erfüllung vorbereitet und stellen eine Opfergabe an Gott dar und sind Gaben anstelle des Leibes und Blutes des Herrn. (Siehe Simeon Sol. 36. Nicholas Cabasilas, Kapitel 24). Jetzt, während des Großen Einzugs, beten einige der in der Kirche betenden Menschen, erfüllt von tiefster Demut und dem lebhaftesten Bewusstsein ihrer Sünden und Gebrechen, an, während die Heiligen Gaben zu Boden getragen werden, und stehen auf ihren Knien, bis die Heiligen Gaben in den Heiligen Ort gebracht werden. Altar. Sie wiederholen ein Gebet: „Gedenke an uns, Herr, in Deinem Königreich.“ Andere, die während des Cherub-Liedes, während der Übergabe der Heiligen Gaben ehrfürchtig beten, stehen mit gesenktem Kopf da, als würden sie es nicht wagen, ihren Blick auf die prächtige Prozession des Herrn zu richten, der in seinen freien Tod kommt; und auf die Worte des Bischofs oder Priesters: „Und möge der Herr, Gott, euch allen orthodoxen Christen in seinem Königreich gedenken“, verneigen sie sich zu Boden und sprechen leise das Gebet: „Erinnere dich an uns, Herr, wenn du in dein Königreich kommst.“ Es gibt, meine Brüder, diejenigen unter uns, die sowohl beim Singen des Cherubimliedes als auch bei der Übergabe der heiligen Gaben furchtlos in der Kirche stehen und nicht einmal den Kopf beugen wollen, wenn der Bischof oder Priester das heilige Kreuz in Kreuzform erhebt. Paten oder Kelch, betet auch für sie, damit der Herr in seinem Königreich ihrer gedenkt. Es gibt – leider! und diejenigen, die sich in diesen großen und schrecklichen Momenten in der Kirche noch schlimmer benehmen, aber möge der Herr nicht an ihre Sünden denken! II. Wie sollte man zu dieser Zeit in der Kirche stehen? Um diese Frage richtig zu lösen, weist uns die Heilige Kirche auf zwei Überlegungen hin. a) Gemäß dem Cherubim-Lied stellen wir zu dieser Zeit heimlich Cherubim dar, deshalb müssen wir sie nachahmen. Und die Cherubim rufen ständig zum Herrn: „Halleluja, Halleluja, Halleluja“, und während der Übergabe der Heiligen Gaben nähern sie sich ehrfürchtig der großen Prozession, bedecken ihre Gesichter mit Angst und wagen es nicht, den Herrn Jesus anzusehen, der zu freiem Leiden und Tod kommt. Erhebe dich, mein frommer Zuhörer, mit deiner Seele in den Zustand von Cherubim; den Prozess des Herrn Jesus zum freien Leiden gedanklich betrachten und begleiten; Seien Sie erfüllt von der lebendigsten Liebe zu Ihm, vom völligen Glauben an Ihn als Ihren Erlöser, vom Bewusstsein Ihrer Sünden und Seiner höchsten Heiligkeit, und wiederholen Sie in ehrfürchtiger Ehrfurcht das Cherubim-Lied: „Halleluja.“ b) Aber, mein frommer Zuhörer, wenn dir diese Betrachtung zu hoch geht und die Nachahmung von Cherubim deine Kräfte zu sehr übersteigt – obwohl du dich dafür keineswegs entschuldigen solltest – hier ist ein anderes, zugänglicheres Beispiel für dich, dem du folgen kannst. Auf Golgatha wurden zwei Diebe mit dem Herrn gekreuzigt; beide waren Bösewichte, Sünder, vielleicht sogar größer als du und ich. Einer dieser Diebe, der die Langmut des Herrn sah, sein göttliches Angesicht betrachtete, die reinste Gerechtigkeit zum Ausdruck brachte, seine letzten Worte vom Kreuz hörte, voller Liebe, sein Gebet für die Kreuziger hörte, seine Hingabe an den Willen Gottes sah und seinen Blick auf seine sündige Seele richtete, kam in tiefste Reue und rief wie unwillkürlich aus und bekannte die göttliche Größe des Herrn Jesus: „Erinnere dich mich, Herr, wenn Du in Dein Königreich kommst. Dieser Ausruf konzentrierte all seine Liebe zum Herrn, all seinen Glauben an ihn, all seine Hoffnung auf ihn und all seine Reue und Reue für seine Sünden. Wenn es dem Dieb möglich gewesen wäre, vom Kreuz herabzusteigen, hätte er zweifellos sein ganzes Leben dem Herrn gegeben. Meine frommen Zuhörer! Der Räuber war kein Cherub, kein Seraphim; er war ein Sünder, genau wie du und ich; Vielleicht sah er den Herrn nur in den Momenten, als er gekreuzigt wurde und am Kreuz hing, aber der Dieb war das erste Kind der neutestamentlichen Kirche, das das Himmelreich empfing. Machen Sie das Geständnis des umsichtigen Diebes nach, entführen Sie sich nach Golgatha, stehen Sie gedanklich am Fuße des Kreuzes des Herrn; Sei erfüllt von lebendigem Glauben an den Herrn Jesus, der für dich gekreuzigt wurde und gestorben ist, von feuriger Liebe zu Ihm und von festem Vertrauen auf Ihn. Entscheide dich dafür, die ganze Zeit deines Lebens dem Herrn zu widmen und rufe aus tiefstem Herzen: „Gedenke meiner, Herr, wenn du in dein Königreich kommst!“ Und der Herr wird in seinem Königreich wirklich an Sie denken. Und die Worte des Bischofs oder Priesters werden Ihnen erscheinen: „Und möge der Herr, Gott, an alle orthodoxen Christen in seinem Königreich denken“, die Worte des Herrn selbst, und Sie werden in Ihrer Seele berührt sein und vor dem Herrn zu Boden fallen. Hier, dankbarer Zuhörer, sind zwei Beispiele, denen man folgen sollte: Imitiert entweder die Cherubim oder den umsichtigen Dieb. c) Für diejenigen unter uns, die weder die Cherubim noch den klugen Dieb nachahmen können, können wir auf ein weiteres Ereignis hinweisen, das der historischen Erinnerung an das Leiden des Herrn nicht fremd ist, allerdings eher aus Überzeugung. Bei der Beschreibung der Ereignisse der Kreuzigung des Herrn erwähnen die Evangelisten (Matthäus 27,54; Markus 15,39; Lukas 23,47) unter anderem Folgendes: Der römische Hauptmann, der am Kreuz des Herrn Wache hielt, als er die schrecklichen Zeichen der zitternden Natur sah und die letzten Worte des Herrn hörte, war von einem Gefühl der Zärtlichkeit und einem innigen Glauben an den gekreuzigten Herrn erfüllt und rief aus: „Wahrlich, ein Mann, das ist gerecht, wahrlich der Sohn Gottes!“ „Und alle Leute“, fährt einer der Evangelisten fort, „die gekommen waren, um dieses Schauspiel zu sehen, und sahen, was geschah, kehrten zurück und schlugen sich auf die Brust.“ (Lukas 23:48). Mein frommer Zuhörer! Seien Sie in diesem schrecklichen Moment nicht schlimmer als ein Heide! Sei nicht härter als die Juden, die Feinde des Herrn. Und ihre Herzen waren berührt! Und ihre Brust war sich zitternd bewusst, dass in diesen Momenten etwas Großartiges geschah. Du bist ein Christ. III. Wer sind diejenigen von uns, die während des Cherub-Liedes nicht nur respektlos in der Kirche stehen, sondern sich auch umschauen, sich verneigen, schimpfen und von Ort zu Ort ziehen? Wenn ich sehe, wie einige während des großen Umzugs ihre Köpfe nicht vor den heiligen Gaben beugen wollen, wenn ich verschiedene Nicken von Bekannten sehe, die in der Kirche von einem Ende zum anderen wandern, wenn ich Gespräche bemerke, erinnere ich mich unwillkürlich an die Worte des Evangelisten: „Die aber vorübergingen, schmähten ihn, das heißt den gekreuzigten Herrn, und nickten mit dem Kopf“ (Matthäus 27,39). O Brüder! Ich flehe dich unter Tränen an, lass es nicht passieren, lass es nicht passieren! Möge der Herr Sie alle von solch einer schrecklichen Sünde befreien. Amen. (Zusammengestellt nach der Erklärung des Gottesdienstes durch Erzpriester V. Vladislavlev, S. 322–325). Anhang zu den Gesprächen Nr. 3–4 A. Historischer Hintergrund zum Cherubic-Lied Am Ende der Gebete der Gläubigen beginnt der Cherubim-Hymnus: „Wie die Cherubim sich heimlich bilden“ und so weiter. Nach der Aussage von George Kedrin 83 wurde es während der Zeit des frommen Kaisers Justin installiert, damit während der Übergabe von Gaben vom Altar an St. der Thron, um die Seelen der Betenden mit den ehrfürchtigsten Gefühlen zu erfüllen 84. Um diesen begeisterten Gebetszustand auszudrücken, spricht der Priester ihn dreimal aus und hebt seine Hände zum Himmel 85. Daher begründet der heilige Patriarch Herman: „Wenn die Cherubic-Hymne 86 gesungen wird, Von diesem Zeitpunkt an wird jeder bis zum Ende des heiligen Ritus zu größter Aufmerksamkeit erweckt, indem er alle weltlichen Sorgen beiseite legt, als diejenigen, die die Fähigkeit haben, den großen König durch das Geheimnis der Kommunion in sich aufzunehmen.“ B. Meinungskodex der St. Väter über das Cherubic-Lied 1) „Die Seele ist geläutert..., wenn ihr Denkvermögen irdische Bilder in sich hinterlässt und vollständig auslöscht, also theologisch gesehen weltliche Sorgen, Nöte und... unpassende Eindrücke“ 87. 2) Der heilige Johannes Chrysostomus sprach in einer Lobrede an alle Märtyrer über sie: „Die Märtyrer ... vereinen sich mit den Gesichtern (der Engel), nehmen an geheimnisvollen Gesängen teil. Sie gehören, während sie noch im Körper sind, durch die Teilnahme an den Sakramenten dem örtlichen Gesicht an und singen zusammen mit den Cherubim, die, wie Sie wissen, in die Geheimnisse eingeweiht wurden, die Trisagion-Hymne“ 88. 3) „Der Cherubim-Hymnus, der vorangeht (beim Einzug der Diakone während des Singens), dient als Zeichen des Einzugs aller Heiligen und Gerechten, die in das Allerheiligste hinabsteigen, vorangehend von den unsichtbar fließenden Cherubim-Kräften, die schreien und den großen König Christus zum geheimnisvollen Opfer bringen... Gleichzeitig rufen Scharen von Engeln mit uns unsichtbar: „Halleluja.“ Die Übergabe der heiligen Gaben... von der Opfergabe und ihr Eintritt auf den Thron beim Singen des Cherubimliedes weisen auf die Prozession des Herrn von Bethanien nach Jerusalem hin; denn dann sangen sowohl die Menge als auch die jüdischen Kinder sinnlich einen Hymnus auf ihn, als den König und Überwinder des Todes, und die Engel mit den Cherubim sangen geistlich den dreimal heiligen Hymnus vor ihm“ 89 . „Die heiligen Gaben gehen von der Opfergabe zum Altar (Thron)... Damit ist die Prozession des Herrn von Bethanien nach Jerusalem gemeint“ 90. 4) Das Wort „Dorinoshima“ bedeutet: begleitet und umgeben von Speerkämpfern. Ja, der heilige Johannes Chrysostomus schrieb: „Die Seraphim standen um ihn herum, sagt der Prophet (Jes. 6,2). Bei königlichen Auftritten, Speerkämpfer... Und wir betrachten die Speerkämpfer als die berühmtesten, die wir nahe am Streitwagen reiten sehen. Von den unkörperlichen Kräften sind diejenigen am hellsten, die sich in der Nähe des Throns selbst befinden... Dasselbe kann man bei den Engeln sehen. Christus... sagte: Denn ihre Engel sehen immer das Angesicht meines himmlischen Vaters (Matthäus 18,10) So wie dort... die Engel... das Angesicht des himmlischen Vaters sehen, so stehen hier... die Seraphim... um den Thron... Der Herr ist inmitten... der Seraphim“ 91. Deshalb drückt der Kirchenhymnus die Worte des Propheten Jesaja aus: „Ich sah den Herrn auf dem Thron sitzen, ... die Seraphim standen um ihn herum“ (Jes. 6,1-2), drückt dies aus: „Als Jesaja sah, dass Gott auf dem Thron erhöht war, stürzten ihn die Engel der Herrlichkeit“ (Fünfter Hymnus, zur Darstellung). 5) Wenn die göttlichen Gaben am heiligen Tisch platziert werden, werden sie abgedeckt, als Zeichen dafür, dass „Jesus ... nicht jeder kannte“ 92. Gespräch Nr. 5. Zur Litanei der Bitten nach dem Cherubic-Lied I. Am Ende des Cherubic-Lieds spricht der Diakon eine Litanei der Bitten. II. a) Da Priester und Diakon bei der Feier des Sakramentes der Kommunion die engsten Amtsträger sind, beginnen sie vor der Litanei mit der Vorbereitung auf die Feier des Sakraments und bitten sich gegenseitig demütig um Gebete für sich. Um größere Demut zu zeigen, bittet der Größere den Kleinen, den Priesterdiakon, um Gebete für sich. Nachdem er dem Diakon das Weihrauchfass gegeben hat, sagt der Priester nach den Worten: „Segne Zion, o Herr, mit deiner Gunst“, den Kopf neigend und wendet sich an den Diakon: „Gedenke meiner, Bruder und Mitdiener“ (in deinen Gebeten); Der Diakon antwortet: „Möge der Herr, Gott, an Ihr Priestertum in seinem Königreich denken“, und dann sagt er selbst, indem er den Kopf neigt und das Orarion mit drei Fingern hält, zum Priester: „Bete zu mir, heiliger Meister.“ Der Priester sagt ihm: „Der Heilige Geist wird über dich kommen und die Macht des Allerhöchsten wird dich überschatten.“ Zu diesen Worten sagt der Diakon: „Derselbe (d. h. derselbe) Geist wirkt für uns alle Tage unseres Lebens. Gedenke an mich, heiliger Herr.“ Der Priester antwortet: „Möge der Herr, Gott, in seinem Königreich an dich denken, immer jetzt und in Ewigkeit und bis in die Ewigkeit.“ „Amen“, sagt der Diakon dazu und küsst dem Priester die Hand. b) Nachdem sich der Priester und der Diakon mit Hilfe des gegenseitigen Gebets und der Demut auf diese Weise vorbereitet haben, machen sie sich an die Arbeit. Der Diakon verlässt den Altar und verkündet, auf der Kanzel stehend, eine Bittlitanei, die so beginnt: „Lasst uns unser Gebet zum Herrn erfüllen (d. h. hinzufügen, wiederholen).“ Diese Litanei wird Bittlitanei genannt, da ihre Bitten größtenteils mit den Worten „Wir bitten den Herrn“ enden und im Chor für jede Bitte gesungen wird: „Gib, Herr.“ Unser erstes Gebet in dieser Litanei gilt zweifellos „um die ehrlichen Gaben, die dargebracht werden“, damit der Herr diese uns dargebrachten Gaben gnädig betrachten und sie als ein Opfer annehmen kann, das ihm selbst gefällt. Dann beten wir auch „für diesen heiligen Kirche und für diejenigen, die ihn mit Glauben, Ehrfurcht und Gottesfurcht betreten“, „für die Erlösung (das heißt, dass wir befreit werden) von allem Kummer, Zorn und Not“ und auch für die Erlösung und Bewahrung von uns durch die göttliche Gnade. Wenn die Heilige Kirche stets mit besonderer Sorgfalt die Gnade Gottes für diejenigen anruft, die die Kirche Gottes als Ort der besonderen Gegenwart Gottes betreten, um darin einen würdigen und unverurteilten Zustand zu erlangen, dann ist die Gnade Gottes für jeden, der in der Kirche steht, umso notwendiger, da die Momente bereits nahe sind, in denen die Kirche Gottes durch die Herabkunft des Heiligen Geistes auf die dargebrachten Gaben für ihre Transfusion in den Leib und das Blut Christi zu einem Ort der besonderen Gegenwart Gottes wird. Wie kann man nicht dafür beten, dass gerade jetzt diejenigen, die beten, jede Ablenkung vermeiden und Gottes Zorn, Trauer und die Notwendigkeit dafür nicht würdig werden? Was folgt, ist eine Reihe von Petitionen zu unseren Bedürfnissen. Wir bitten den Herrn zuallererst darum, „einen perfekten, heiligen, friedlichen und sündenfreien Tag zu haben“, das heißt, diesen ganzen Tag auf völlig christliche Weise zu verbringen, heilig, in Frieden mit Gott und den Nachbarn und ohne Sünde. Und da wir selbst aufgrund unserer Schwäche die Tage unseres Lebens nicht so verbringen können, lehrt uns die Kirche, um Hilfe zu bitten: „Einen Engel des Friedens, ein treuer Mentor, Beschützer unserer Seelen und unseres Körpers.“ Dies ist der Engel, der jedem von uns bei der Taufe geschenkt wird; Er ist immer bei uns, immer bereit, uns zu beschützen, belehrt und beschützt immer unsere Welt. Aber oft vertreiben wir ihn mit unserem bösen Willen und unseren Sünden von uns, und deshalb bitten wir den Herrn, dass unser Engel niemals von uns weicht. Und damit unsere Sünden unseren Engel nicht von uns entfernen, bitten wir den Herrn um Vergebung und Vergebung unserer Sünden. Wir bitten weiter um „Gutes und Nützliches für unsere Seelen (das heißt alles, was gut und nützlich für unsere Seelen ist) und Frieden in der Welt“ (das heißt Stille in der Welt). Bitte beachten Sie, Brüder, dass die Heilige Kirche alles Gute und Nützliche für die Seele verlangt, das heißt geistige Wohltaten und keine körperlichen; Denn wenn man an das Sühnopfer Christi, unseres Erlösers, denkt, das er auf Golgatha für die Erlösung unserer Seelen dargebracht hat und dessen Bild das Opfer ist, das wir jetzt dem Herrn darbringen wollen, ist es nicht an der Zeit, über körperliche Segnungen nachzudenken. Nachdem wir den Herrn für diesen Tag um alles Notwendige für unsere Seele gebeten haben, bitten wir darum, „den Rest unseres Lebens (das heißt den Rest unseres Lebens) in Frieden und Reue zu beenden.“ Schließlich bitten wir um „den christlichen Tod unseres Bauches, schmerzlos, schamlos, friedlich und eine gute Antwort auf das schreckliche Gericht Christi.“ Unser Tod ist christlich, wenn wir vor dem Tod unsere Sünden vor unserem geistlichen Vater aufrichtig und aufrichtig bereuten, am Leib und Blut Christi teilnahmen und durch die Gebete der Heiligen Kirche ins ewige Leben geführt wurden; Unser Tod ist schmerzlos, wenn unsere Sterbeleiden leicht sind und uns nicht daran hindern, die Beichte zu absolvieren und die Kommunion zu empfangen, wie wir es sollten. Unser Tod ist keine Schande, wenn wir nicht durch übermäßiges Essen, Trunkenheit oder andere Laster sterben, nicht gemäß dem Gesetz, wie alle Kriminellen, und nicht durch Selbstmord, wie die Erwürgten, Ertrunkenen, Erschossenen oder Vergifteten; Unser Tod ist friedlich, wenn wir versöhnt mit Gott, unserem Gewissen und unseren Nächsten sterben. Dies ist die Art von Tod, um die wir den Herrn bitten. Auch beim Jüngsten Gericht Christi bitten wir um eine gute Antwort. Nach dem Tod wird jeder Mensch beim Gericht Christi erscheinen, und nach dem Ende der ganzen Welt, beim zweiten Kommen Christi, wird er zusammen mit allen anderen Menschen gerichtet, die vor und nach ihm gestorben sind. Dann werden die Taten und Gedanken eines jeden von uns offenbart. Und wenn der Herr unsere Sünden durchschaut, wer kann dann vor seinem gerechten Urteil bestehen? Betet, Brüder, dass der Herr uns in seiner Barmherzigkeit die Gelegenheit gibt, bei seinem schrecklichen Gericht gerechtfertigt zu werden. Alle diese Gebete und Bitten enden damit, dass wir die Fürsprache und Fürsprache unserer reinsten, gesegneten, glorreichen Frau Theotokos und der ewigen Jungfrau Maria und aller Heiligen anrufen und uns selbst, einander und unser ganzes Leben dem allguten und weisen Willen Christi, Gottes, hingeben. c) Während der Diakon im Namen der Gläubigen diese Bitten spricht, liest der Priester im Altar heimlich das Gebet 93. Er betet für die Menschen, die in der Kirche stehen, dass der Herr das Gebet von uns Sündern annimmt und zu seinem heiligen Altar bringt, dass er uns würdig macht, ihm Gaben und geistliche Opfer für unsere Sünden und menschlichen Mängel darzubringen, dass er uns die Gnade schenkt, vor ihm die Gnade zu finden, unser Opfer für ihn annehmbar zu machen, und dass der gute Geist Seine Gnade würde in uns wohnen, sowohl bei den Gaben, die dargebracht werden, als auch bei seinem ganzen Volk. Zum Abschluss dieses Gebets verkündet der Priester: „Durch die Großzügigkeit deines eingeborenen Sohnes bist du mit ihm gesegnet, mit deinem heiligsten, guten und lebensspendenden Geist, jetzt und immer und in alle Ewigkeit.“ Damit macht er deutlich, dass der Herr unser Gebet um die Großzügigkeit erfüllen wird, das heißt um die großzügige Liebe seines eingeborenen Sohnes für uns. Darauf antwortet das Gesicht: „Amen.“ Dann lehrt der Priester allen den Frieden und hört von den Gläubigen den Wunsch nach diesem Frieden: „Und gib deinen Geist.“ Diesmal beenden wir unser Gespräch. („Siehe Bonfire, Folge ved. 1889, Nr. 17). III. Lasst uns, Brüder, der Bittlitanei mit aller Aufmerksamkeit zuhören, alle weltlichen Sorgen beiseite legen und mit ganzer Seele nur um geistlichen Segen beten und uns daran erinnern, dass wir von der Heiligen Kirche darauf vorbereitet werden, den größten geistlichen Nutzen zu empfangen – die Teilhabe am unsterblichen Leib und Blut Christi. (Zusammengestellt mit zusätzlichen Informationen laut Quelle). Besela Nr. 6. Über die Vermittlung von Frieden, Liebe und Einstimmigkeit vor dem Glaubensbekenntnis I. Nach der Litanei der Bitte um spirituellen Segen werden den Gläubigen spiritueller Frieden, gegenseitige Liebe und Einheit im Glauben eingeflößt. II. a) Der Diakon sagt nach dem Ausruf des Priesters: „Durch die Großzügigkeit deines eingeborenen Sohnes“ und der Lehre des Friedens: „Lasst uns einander lieben, damit wir einer Meinung sind.“ Der Klerus setzt diese Verkündigung fort und singt: „Vater und Sohn und Heiliger Geist, wesensgleiche und unteilbare Dreifaltigkeit.“ Dann ruft der Diakon erneut aus: „Türen! Türen! Lasst uns der Weisheit singen!“ Das Gesicht singt das Glaubensbekenntnis: „Ich glaube an einen Gott ...“. Der Priester ruft: „Frieden allen!“ vermittelt damit (und gleichsam einer Botschaft des Herrn) allen Anwesenden den für ein gleichgesinntes Glaubensbekenntnis notwendigen geistlichen Frieden, den der Diakon mit den Worten weiter erläutert: „Lasst uns einander lieben ...“ In der Antike, zu dieser Zeit, nach der Proklamation des Diakons: „Lasst uns einander küssen, wie wir lieben“ ... küssten sich Frauen mit Frauen und Männer mit Männern, wobei die eine sagte: „Friede sei mit euch!“ und die andere antwortete: „Und deinem Geist.“ Die alten Christen küssten sich zu dieser Zeit gegenseitig auf Kopf, Hand, Wangen und Schultern, während das Küssen auf den Mund in späteren Zeiten ein Brauch war, der abgeschafft wurde. Das Ritual des Küssens wurde eingeführt, um das Gebot des Erlösers zur Versöhnung mit den Nächsten zu erfüllen, wenn er Gott eine Gabe überbringt, um den Namen der Allerheiligsten Dreifaltigkeit mit einem Mund und einem Herzen zu verherrlichen. Heutzutage wird dieses Ritual nur noch von Geistlichen am Altar durchgeführt, wenn mehrere von ihnen im Dienst sind. Nachdem sich jeder von ihnen dreimal vor dem Thron verneigt hat und die Worte gesagt hat: „Ich werde Dich lieben, Herr, meine Stärke, der Herr ist meine Stärke und meine Zuflucht“ und die Patene und den Kelch sowie den Rand des Throns über der Decke geküsst hat, mit den Worten: „Heiliger Gott, heiliger Mächtiger, heiliger Unsterblicher, erbarme dich unser“, küssen sie einander die Hand und die rechte Schulter, wobei der Älteste sagt: „Christus ist in der Mitte.“ uns!“, und der andere antwortet: „Und es gibt, und es wird geben.“ b) Ausruf „Türen! Türen! In der Antike wurden Diakone und Subdiakone daran erinnert, die Eingänge der Kirche – die Türen – zu bewachen, damit in den kommenden, wichtigsten Momenten des Mysteriums keiner der Untreuen und Unerleuchteten durch das Licht der Lehre des Evangeliums versuchen würde, die Kirche zu betreten, und keiner der Gläubigen selbst würde die Kirche verlassen und den allgemeinen Frieden und die ehrfürchtige Stimmung der Gedanken und Gefühle stören. Jetzt, wo dieser Brauch aufgegeben wurde, und die Türen von Die Kirche kann sich jederzeit öffnen. Diese Verkündigung bedeutet, dass mit dem Öffnen des Schleiers ein heiliger Akt auf dem heiligen Thron stattfindet, um anwesend zu sein, bei dem wir die Türen unserer äußeren Sinne, insbesondere die Türen unseres Geistes und Herzens, für alles Eitle und Sündhafte schließen und unsere Gedanken und Gefühle darauf richten müssen, mit besonderer Aufmerksamkeit und Verständnis das gottweise Bekenntnis des heiligen orthodoxen Glaubens auszusprechen. (Dmitr. § 88) c) Das Glaubensbekenntnis wird bei geöffnetem Schleier und vor der Feier des Sakraments der Eucharistie gesungen, weil „die Gläubigen wie vor dem Angesicht Gottes selbst ein Glaubensbekenntnis ablegen müssen und ihnen unter der Bedingung des wahren Glaubens der Zugang zum Thron der Gnade offen steht und sie in die Sakramente der Kirche eindringen dürfen.“ (§ 34). d) Nach dem Entfernen des Schleiers nimmt der Priester den oberen Deckel, als würde er einen Stein vom Sarg wegrollen, und liest, indem er ihn ruhig über dem Kelch und der Patene schüttelt (heben und senken), selbst das Glaubensbekenntnis. Nach der Lektüre faltet er den Deckel zusammen und legt ihn auf den Thron, während Kelch und Patene vorerst offen bleiben. Diese Schwingung der Luft bedeutet einerseits das Erdbeben bei der Auferstehung des Erretters, vor dem sich der Sarg öffnete und die Wachen flohen, und andererseits die Herabkunft des Heiligen Geistes auf die Apostel am Pfingsttag, und es gab auch ein Geräusch wie von einem starken Wind, der für die Weihe der Heiligen Gaben und ihre Transsubstantiation in den Leib und das Blut Christi erwartet wird 94 . (Mansvetov-Erklärung, lit. S. 68). So endet der erste Teil der Liturgie der Gläubigen, als ob er noch vorbereitend wäre. III. Ihr habt gehört, Brüder, wie das Bekenntnis unseres orthodoxen Glaubens abgelegt werden sollte. Machen wir so dieses Geständnis? Kennt jeder seine rettende Lehre, weiß überhaupt jeder, wie man dieses Geständnis richtig liest? Denken Sie ernsthafter darüber nach, und wenn es Mängel gibt, versuchen Sie, diese zu Ihrem eigenen Wohl und Ihrer Erlösung zu beheben. Ihr habt auch gesehen, Brüder, welchen Frieden und welche Liebe die Liturgieteilnehmer in der Kirche benötigen. Sind das St. Hast du Gefühle? Wenn nicht, mögen sie es mit der Hilfe des Heiligen Geistes tun. Zum Abschluss dieses Gesprächs mit Ihnen, Brüder, sage ich Ihnen im Namen der Kirche noch einmal: „Türen, Türen, lasst uns nach Weisheit riechen“; Beschütze die Türen deiner Seele vor aller Ablenkung, vor unreinen, fleischlichen Gedanken und bösartigen Begierden. (Nach Quelle zusammengestellt). Anhang zum Gespräch Nr. 6. Eine Anmerkung zur moralischen und historischen Bedeutung der Worte „Lasst uns einander lieben“ Der Zweck, zu dem wir einander lieben müssen, wird weiter erläutert: „Damit wir mit einem Geist den Vater und den Sohn, den Heiligen Geist, die Dreieinigkeit bekennen, wesensgleich und unteilbar.“ Mit diesen Worten wird auf das Symbol des Glaubens hingewiesen, das dann im Ritus der Liturgie gesungen wird, das ein völlig wahres, völlig mit dem Wort Gottes übereinstimmendes Glaubensbekenntnis über den Vater, den Sohn und den Heiligen Geist ist und das wir daher wirklich bedingungslos glauben und mit einem Geist bekennen müssen – ohne Widersprüche und Meinungsverschiedenheiten, und dies werden wir erreichen, wenn es zwischen uns keine feindlichen Spaltungen und Meinungsverschiedenheiten gibt – wenn wir uns brüderlich, christlich lieben Liebe. Eine solche Erinnerung an die gegenseitige Liebe und das einstimmige Bekenntnis zum Vater, Sohn und Heiligen Geist musste insbesondere in der ersten Zeit nach der Schaffung des Glaubensbekenntnisses erfolgen, als es Gegenstand großer Kontroversen, Meinungsverschiedenheiten, sogar Häresien und Spaltungen war, insbesondere hinsichtlich des Glaubens an den Sohn Gottes – unseren Herrn Jesus Christus, und den Heiligen Geist. Das Aufhören jeglicher Feindseligkeit und aller Wut, der Erwerb christlicher Liebe zueinander – diese Eigenschaften sind notwendig und werden sowohl von den Liturgieteilnehmern als auch von den Zuhörern immer gefordert. Erinnern wir uns an die Worte des Erlösers im Evangelium: „Wenn du deine Gabe zum Altar bringst und dir dort einfällt, dass dein Bruder etwas gegen dich hat, dann lass deine Gabe dort ... und geh zuerst hin, versöhne dich mit deinem Bruder, und dann komm und opfere deine Gabe“ (Matthäus 5,23-24). Das bedeutet: Bringen Sie keine Gabe zum Altar des Herrn mit einer Seele voller Feindschaft und Bosheit gegenüber Ihrem Nächsten, sonst wird der Gott der Liebe und des Friedens weder Sie als Schenkenden noch die von Ihnen mitgebrachte Gabe annehmen. Und während wir die Liturgie feiern und in der Kirche dabei sind, bringen wir dem Herrn Gott Geschenke, wir bringen materielle Gaben – Brot und Wein, damit der Herr sie seinem Leib und Blut weiht – wir bringen auch eine immaterielle Gabe – unsere Seele und unser Herz, und bringen sie in den Gebeten und Gesängen der Liturgie dar. Wenn wir also diese Gaben Gott mit einem Herzen opfern, das nicht frei von Bosheit, Feindschaft und Wut gegenüber unserem Nächsten ist, dann wird der Herr unsere Opfergaben nicht annehmen – obwohl das Brot und der Wein dem Leib und Blut Christi geweiht werden, werden sie die Barmherzigkeit des Herrn nicht über sie herabsetzen – obwohl wir Gott einen Geist der Demut und ein reuiges Herz opfern, wird der Herr sein Gesicht von uns abwenden. Da unsere Mutter, die Heilige Kirche, dies weiß und wünscht, dass wir von der göttlichen Liturgie profitieren, lädt sie uns vor der Zeit des Sakraments der Kommunion ein, unsere Lieben zu lieben, indem sie ausruft: „Lasst uns einander lieben!“ . Die führenden Christen waren unterwürfige und gehorsame Kinder der Mutterkirche. Nachdem sie die Einladung der Kirche aus den Lippen des Diakons gehört hatten, ließen sie alle Feindseligkeit und Wut gegenüber ihren Nachbarn hinter sich und knüpften brüderliche Beziehungen zu ihnen, indem sie dies vor allen bezeugten, indem sie sich gegenseitig küssten – Geistliche küssten Geistliche, Laien mit Laien, Ehemänner mit Ehemännern, Ehefrauen mit Ehefrauen – die Reichen küssten die Armen, der Adlige gab den Unwissenden einen brüderlichen Kuss, die Alten umarmten die Jungen. Anschließend wurde dieses allgemeine Küssen eingestellt, wahrscheinlich unter anderem, weil mit der Zunahme der Zahl der Gläubigen ein solches Küssen ohne besondere Notwendigkeit den Gottesdienst verlängerte und Lärm und Verwirrung verursachte, die während des Allerheiligsten unangemessen waren. Obwohl jedoch eine so wunderbare Begründung des Primats der Kirche eingestellt wurde, da sie die Liebe zu unseren Nächsten zum Ausdruck bringt – unsere wichtigste Pflicht während der Liturgie –, sollten wir daher, ohne einen äußerlichen, äußerlichen Kuss zu machen, wenn der Diakon verkündet: „Lasst uns einander lieben“, nie aufhören, unseren Nächsten, insbesondere denen, die uns beleidigt oder beleidigt haben, den geistlichen, geistigen Kuss der Liebe zu geben. Der aufgehörte Kuss zwischen den Laien setzt sich bis heute zwischen amtierenden Geistlichen fort – sowohl im Einzel- als auch im Konzilsdienst. Wenn er allein dient, erfüllt der Priester, der keinen Bruder in seiner Nähe hat, den er mit dem Kuss der Liebe küssen könnte, nur das erste und wichtigste Gebot der Liebe – das Gebot der Liebe zu Gott; Dafür verneigt er sich dreimal vor St. Thron und sagt sich: „Ich werde Dich lieben, Herr, meine Festung, der Herr ist meine Stärke und meine Zuflucht“, dann küsst er die Heiligen Gaben, als ob der Herr Jesus Christus selbst und der Rand des Heiligen. Thron, sozusagen der Hohe Thron der Herrlichkeit, auf dem die trinitarische Gottheit immer im Himmel sitzt. Der Diakon, der zu diesem Zeitpunkt auf der Kanzel steht, küsst das Kreuz auf seinem Orar – zum Gedenken an den geistigen Kuss aller seiner Brüder und Mitdiener in Christus. Während des Konzilsgottesdienstes wird der Ausdruck der Liebe zu Gott zunächst von den amtierenden Priestern auf die oben beschriebene Art und Weise vollzogen, dann küssen die Priester die Priester als Zeichen der Liebe zu anderen auf die Schulter und die Hand, die Diakone küssen das Kreuz auf ihre Orarien und auf die Schultern des anderen, alles mit den Worten: „Christus ist in unserer Mitte, ist und wird sein.“ Gespräch Nr. 7, in dem das Glaubensbekenntnis erklärt wird I. Das letzte Mal habe ich mit Ihnen, Brüder, über das Singen des Glaubensbekenntnisses und über die heiligen Handlungen gesprochen, die diesem Singen während der Liturgie vorausgehen und es begleiten. Ich habe Ihnen gesagt, dass wir durch das Singen von „I Believe“ unseren richtigen Glauben bezeugen und uns als richtige Gläubige als würdige Teilnehmer am heiligsten Sakrament des Leibes und Blutes Christi erweisen. Das Singen des Glaubensbekenntnisses während der Liturgie wurde im 6. Jahrhundert eingeführt, damit diejenigen, die beten und ständig dieses kurze Glaubensbekenntnis hören, die Wahrheiten der orthodoxen Lehre über Gott den Vater, seinen Sohn Jesus Christus und den Heiligen Geist besser und klarer kennen und, wie der Apostel befiehlt, bereit sein könnten, jedem eine Antwort zu geben, der von ihnen Rechenschaft über ihren Glauben verlangt (1. Petrus 3,15). Deshalb, meine Brüder und ich als Ihr Hirte, möchte ich Sie als heiligen Apostel so fest und kenntnisreich im Glauben sehen, ich nutze diese Gelegenheit und möchte Ihnen nun, wenn auch kurz, das Glaubensbekenntnis erklären, damit Sie, wenn Sie es während der Liturgie hören, nicht nur auf die Worte, sondern auch auf seine Bedeutung hören. II. Hören Sie genauer auf die Bedeutung des Glaubensbekenntnisses. Ich glaube an einen Gott, den Vater, den Allmächtigen, das heißt, der alles in seiner Macht und Stärke enthält, der alles kontrolliert, ohne dessen Willen nichts geschieht, der Schöpfer des Himmels und der Erde, sichtbar für alle und unsichtbar, das heißt, der sowohl Himmel als auch Erde und alles geschaffen hat, was wir im Himmel und auf der Erde sehen und was wir nicht sehen, wie zum Beispiel unsere Seelen und körperlosen Geister. (Ich glaube) an einen Herrn Jesus Christus, den eingeborenen Sohn Gottes, d. Licht vom Licht, wahrer Gott vom wahren Gott, geboren, nicht erschaffen, wesensgleich mit dem Vater, durch ihn waren alle Dinge, das heißt, ich glaube, dass der Sohn Gottes und Christus das Licht ist, das die ganze Welt erleuchtet, der aus demselben Licht kam – Gott dem Vater, ist der wahre Gott, der aus demselben wahren Gott kam, ich glaube, dass er aus Gott dem Vater geboren wurde und nicht von ihm erschaffen wurde, wie alle anderen irdischen Geschöpfe und sogar die Engel, dass er mit Gott vom selben Wesen ist der Vater und dass von Ihm alles kam, was geschah. (Ich glaube an Jesus Christus, den Sohn Gottes) für uns, Mensch und für unser Heil, der vom Himmel herabkam und durch den Heiligen Geist und die Jungfrau Maria Fleisch wurde und Mensch wurde, das heißt, ich glaube, dass der Sohn Gottes, wesensgleich mit dem Vater, für uns Menschen und für unser Heil vom Himmel herabkam, Fleisch von der heiligen Maria annahm, die ihn durch den Einfluss des Heiligen Geistes auf sie zur Welt brachte und durch die Geburt eine Jungfrau blieb und vollkommen wurde, wie wir in allem außer der Sünde, ein Mensch, ohne aufzuhören, gleichzeitig Gott zu sein. (Ich glaube an Jesus Christus, den Sohn Gottes), der für uns unter Pontius Pilatus gekreuzigt wurde und litt und begraben wurde und am dritten Tag gemäß der Schrift auferstanden ist und in den Himmel aufgefahren ist und zur Rechten des Vaters saß, das heißt, ich glaube, dass der Sohn Gottes, der vom Himmel herabgestiegen ist, für uns, für unsere Sünden, am Kreuz gekreuzigt wurde, zu der Zeit, als die Juden regiert wurden Pilatus von Pontius, dass er wirklich und nicht nur scheinbar, litt und starb und wurde begraben und ist am dritten Tag auferstanden, wie es in den Büchern der Propheten über ihn geschrieben steht, und nach der Auferstehung stieg er in den Himmel auf und sitzt auf dem himmlischen Thron zur Rechten seines Vaters. Diese Worte – zur Rechten oder zur Rechten – müssen nicht wörtlich, sondern geistlich verstanden werden, und zwar genau in dem Sinne, dass Jesus Christus die gleiche Macht und Herrlichkeit hat wie Gott der Vater. (Ich glaube an Jesus Christus, den Sohn Gottes) und wieder wird er mit Herrlichkeit kommen, um die Lebenden und die Toten zu richten, sein Königreich wird kein Ende haben, das heißt, ich glaube, dass der Sohn Gottes, der nach seiner Auferstehung in den Himmel aufgefahren ist, wieder auf die Erde kommen wird, aber nicht in Demütigung wie bei der Geburt, sondern mit Herrlichkeit, wie ein König, um die Menschen als Lebendige zu richten, das heißt diejenigen, die gelebt haben, um sein Kommen zu sehen, also und die Toten, und dieses Königreich wird kein Ende haben. (Ich glaube) auch an den Heiligen Geist des Herrn, d. h. an den gleichen Gott wie Gott Vater und Gott Sohn, den Leben spendenden, d Sohn, ist daher der gleichen Anbetung und Ehre würdig wie Gott; die die Propheten sprachen, das heißt, die durch den Mund der Propheten sprachen, sowie die Apostel, die nach seinen Inspirationen die Zukunft vorhersagten oder die Bücher der Heiligen Schrift schrieben. (Ich glaube) an eine heilige, katholische und apostolische Kirche, das heißt, ich glaube, dass Ihre orthodoxe Kirche eine ist, und es gibt keine andere solche Kirche, wie es keinen anderen Jesus Christus gibt – ihr Haupt, dass sie heilig ist, denn sie ist von Christus geheiligt, der sie mit seinem Heiligen Blut erlöst hat, ist nicht in Irrtümer oder Irrtümer verwickelt, dass sie konziliar ist, d. h. umfasst Gläubige aller Orte, Zeiten und Völker und ist apostolisch, denn es wurde durch die Arbeit der Apostel gegründet und behält ausnahmslos alle Institutionen, Institutionen und Gesetze der Apostel in sich, die Anweisungen für seine Gründung von I. Christus selbst erhielten. Ich bekenne, d. Ich warte, das heißt, ich warte, warte, auf die Auferstehung der Toten, die zu einem von Gott bestimmten, uns aber nicht offenbarten Zeitpunkt gemäß der Stimme der Posaune des Erzengels und dem Wirken des allmächtigen Gottes aus ihren Gräbern auferstehen werden, und auf das Leben des nächsten Jahrhunderts, das nach der Auferstehung der Toten kommen und für die Gerechten gesegnet und für die Sünder voller Qualen sein wird. Übrigens stellen wir hier fest, dass der Gesang des Glaubensbekenntnisses nach dem Zeugnis von Theodor dem Vorleser (Hist. Kirchenbuch 2) zuerst in Antiochia durch Bischof Peter Fullon am Ende des 5. Jahrhunderts und dann in der Kirche von Konstantinopel durch Patriarch Timotheus zu Beginn des 6. Jahrhunderts in die Liturgie eingeführt wurde. Bis zu diesem Zeitpunkt wird angenommen, dass es einmal im Jahr, genau am Karfreitag, für diejenigen gelesen wurde, die sich auf die Taufe vorbereiteten. (Siehe „Bonfire of the Ep. Ved.“ für 1889, Nr. 39). III. So, meine Brüder, sollte unser Glaube sein. „Das ist der apostolische Glaube, das ist der väterliche Glaube, das ist der orthodoxe Glaube, das ist der Glaube, der das Universum gegründet hat.“ Dieser Glaube muss von jedem orthodoxen Christen nicht nur bekannt, sondern auch rational verstanden werden. Möge jeder von Ihnen, wenn das Symbol des Glaubens während der Liturgie gesungen wird, versuchen, es mit der nötigen Aufmerksamkeit und dem nötigen Verständnis aufzunehmen, und wenn jemand es nicht versteht, fragen Sie uns, die Hirten der Kirche, danach. Hören Sie nicht auf unberufene und uneheliche Lehrer, die den Glauben manchmal willkürlich interpretieren, und versuchen Sie zuallererst und vor allem, Ihren Kindern den Glauben beizubringen. In alten Zeiten sprach der Herr zu Israel die Worte des Gesetzes und drohte ihm mit einem schrecklichen Fluch wegen Nichterfüllung: „Lass diese Worte in deinem Herzen sein ... und lege sie deinen Kindern ein und rede darüber, wenn du in deinem Haus sitzt und wenn du auf der Straße gehst und wenn du dich niederlegst und wenn du aufstehst; und du sollst sie als Zeichen an deine Hand binden, und sie sollen wie eine Augenbinde über deinen Augen sein, und du sollst sie an die Türpfosten schreiben.“ vor deinem Haus und vor deinen Toren“ (5. Mose 6,6-9). Sollten wir, Brüder, unseren Glauben nicht genauso fest kennen? Aber wie oft treffen wir zu unserer Schande auf Familienväter und -mütter, die das Glaubensbekenntnis entweder überhaupt nicht kennen oder es lesen, indem sie die Worte ändern und verfälschen, ohne dass sie irgendeinen Sinn ergeben, weil sie meinen, es sei eine Rettung für sie, es ohne Bedeutung zu lesen! Erbärmliche Täuschung! Wir müssen befürchten, dass der Herr unseren Glauben wegen einer solchen Nachlässigkeit gegenüber dem Glauben, wegen unserer mangelnden Bereitschaft, rational zu wissen, was und wie wir glauben sollen, nicht als unvernünftig ablehnen wird. Amen. (Zusammengestellt mit zusätzlichen Informationen laut Quelle). A. Historische Erklärung der Worte „Türen, Türen“ Nach der Befriedung der Seelen und Herzen und der Vollendung eines gegenseitigen Liebeskusses ruft der Diakon in der Antike sowohl zwischen dem Klerus als auch zwischen allen Gläubigen und jetzt nur noch zwischen dem Klerus aus: „Türen, Türen, lasst uns Weisheit hören!“ Um diese Proklamation vollständig zu verstehen, müssen Sie sowohl die Struktur der alten christlichen Kirchen als auch den Brauch der apostolischen Zeit kennen. Die alten christlichen Kirchen waren in zwei Hälften geteilt, durch eine Mauer verschlossen und hatten völlig getrennte Eingänge, von denen Männer in der einen und Frauen in der anderen untergebracht waren. Die Türen der einen und der anderen Hälfte des Stregoma waren zunächst Diakone und Subdiakone und dann besondere Diener, sogenannte Torwächter, deren ausschließliche Aufgabe darin bestand, während der Feier des Sakraments der Eucharistie niemanden hereinzulassen, nicht nur die Ungläubigen, um ihn nicht der Lästerung und dem Spott auszusetzen, sondern auch die Gläubigen selbst, um den Frieden und die ehrfürchtige Aufmerksamkeit der Anwesenden in der Kirche nicht zu stören und diese nicht herauszulassen die aus Faulheit und Nachlässigkeit oder aus einem anderen Grund die Kirche verlassen und dadurch Versuchung hervorrufen wollten. Deshalb wird dem Apostel in der Liturgie der Heiligen geboten: „Die Diakone sollen an den Türen der Ehemänner stehen und die Unterdiakone an den Türen der Ehefrauen, und niemand soll herauskommen, und die Tür soll nicht geöffnet werden, es sei denn, jemand kommt und ist während der Opfergabe treu.“ Dieses apostolische Gebot wurde in der alten Kirche mit solcher Strenge befolgt, dass es den Torwächtern nicht einmal für die kürzeste Zeit erlaubt war, die Türen zu verlassen und nicht einmal zu beten (Khalk. Hrsg. 42). Und so ertönte der Ausruf des Diakons „Türen, Türen!“ bezog sich auf diejenigen, die die Türen bewachen, damit sie sie sorgfältig und wachsam geschlossen halten und niemanden in die Kirche hinein oder hinauslassen, und die nachfolgenden Worte dieser Proklamation: „Lasst uns in der Weisheit jubeln“ wurden an die Anwesenden in der Kirche gerichtet, damit sie sich mit all ihrer Aufmerksamkeit in die Sakramente vertiefen, die bald vollzogen werden, und in ihnen die verborgene Weisheit Gottes erkennen, die diesem Glaubensbekenntnis folgend mit der Öffnung der königlichen Türen, dem Schleier, und in der verkündet wird Die anschließende Darbringung von Brot und Wein in den Leib und das Blut Christi wird ehrfürchtig in Betracht gezogen. Später, als einerseits die Bekehrung der Ungläubigen zum Glauben und andererseits der allgemeine Eifer der Gläubigen, zur richtigen Zeit in die Kirche zu kommen und bis zum Ende des Gottesdienstes dort zu bleiben, die Bewachung der Kirchentüren völlig unnötig machte, wurde die Klasse der Torwächter selbst, da sie nicht mehr notwendig war, zerstört und Diakone und Subdiakone zu ihrem ursprünglichen Zweck bekehrt. Dennoch betrachtete die Kirche diese Proklamation als „Türen, Türen!“ notwendig sein. in der Liturgie zu bewahren, erstens als Denkmal der Antike, lehrreich für die Nachwelt, und zweitens als Gegenstand, der einen anderen Zweck und ein anderes Zeichen annehmen kann. Durch die Türen versteht der heilige Patriarch Herman die Gedanken unserer Seelen, die wir dann von allen irdischen Bindungen ablenken und ausschließlich auf die Lektüre des göttlichen Symbols hören müssen. Andere Dolmetscher sehen in diesen Türen die Türen unseres Mundes und unserer Ohren, die für alles Äußere verschlossen und nur für das Hören und die Aufmerksamkeit der Weisheit Gottes geöffnet sein sollten, die im Glaubensbekenntnis gepredigt wird. St. Cyprian philosophiert in seiner Predigt über das Vaterunser über diese Türen: „Aus diesem Grund verkündet der Diakon, sagt er, mit intensiver Wiederholung als Zeichen einer stärkeren Bestätigung die Worte „Türen, Türen“, damit unsere Herzen dem Feind und dem einzigen Gott offen stehen und wir dem Feind nicht erlauben, während des Gebets einzutreten.“ Alle diese scheinbar unterschiedlichen Zeichen vereinen sich in einem Gedanken: dass wir, wenn wir uns darauf vorbereiten, die göttliche Weisheit sowohl im Glaubensbekenntnis als auch im Geheimnis der verkündeten Eucharistie zu hören und zu betrachten, sowohl die äußeren Türen unserer Gefühle als auch die inneren der Gedanken der Seele vor allem verschließen müssen, was dieses Hören und Betrachten stören und stören kann. (Siehe „Erklärung der göttlichen Liturgie“ von Arseny, Metropolit von Kiew, S. 310–312). B. Geschichte der Verwendung des Glaubensbekenntnisses in der Liturgie Timotheus, von 510 bis 517 Patriarch von Konstantinopel, regierte die Kirche zu einer Zeit, als sie sich Sorgen um die monophysitischen Sekten machte. Er verfügte, dass die orthodoxe Kirche bei jeder Liturgie das Glaubensbekenntnis singen sollte. Das schreibt Theodore, der Leser, in seiner Geschichte. Die Absicht des Patriarchen ist offensichtlich. Er wollte, dass das Glaubensbekenntnis als wörtlicher Auszug aus dem Wort Gottes die rettenden Wahrheiten des Glaubens in den turbulenten Zeiten des Freidenkens als Schutzwall gegen das Freidenken dienen sollte. Und da sich zu keinem Zeitpunkt eine Privatperson oder eine ganze Gesellschaft vor den Versuchungen des bösen Selbstdenkens sicher fühlen kann, kann nur der mit dem christlichen Geist so unvereinbare Stolz diesen Zaun des reinen Glaubens jemals für unnötig halten. Das Symbol des Glaubens, das in einfachen, aber präzisen Ausdrücken die erhabenen Gedanken des Glaubens enthält, ist die für jeden verständlichste Wissenschaft des Glaubens, und im Hinblick auf die Bedeutung seiner Gedanken ist diese Wissenschaft für jeden notwendig. „Bewahrt“, sagte der heilige Cyril Hierus, „diesen Glauben, der euch von der Kirche gelehrt wurde.“ „Nicht jeder kann die Bibel lesen: Einige sind Analphabeten, andere werden daran gehindert, ihr Wissen weiter zu vertiefen. Deshalb haben wir die gesamte Glaubenslehre in wenigen Zeilen zusammengefasst, damit nicht eine einzige Seele aus Unwissenheit zugrunde geht.“ 95. So sprachen große Männer über die Bedeutung des Glaubensbekenntnisses! Der Historiker Theodore sagt, dass vor der Zeit von Patr. Das Glaubensbekenntnis des Timotheus wurde einmal im Jahr gelesen, genau am Karfreitag, als der Bischof diejenigen ankündigte, die sich auf die Taufe vorbereiteten; das ist nicht ganz richtig. Die Katechumenen wurden an mehr als einem Karfreitag getauft; Sie hielten es nicht für illegal, zu einem anderen Zeitpunkt zu taufen; Besondere Taufzeiten waren neben Ostern der Pfingsttag und der Tag der Geburt Christi. Wenn jedoch jeder Katechumene, wie Theodore zu Recht sagt, vor der Taufe das Glaubensbekenntnis als Abkürzung der rettenden Lehren des Glaubens studiert hat, dann ist es offensichtlich, dass das Glaubensbekenntnis am Karfreitag und vor Patr mehr als einmal in der Kirche gelesen wurde. Timofey. Der heilige Syrer Ephraim schrieb: „Alle Gläubigen, die am Glauben teilhaben, rufen aus: „Ich freue mich auf die Auferstehung der Toten und auf das Leben im nächsten Jahrhundert.“ 96 Diese Worte sprechen von der Lektüre des Glaubensbekenntnisses durch die Gläubigen und nicht durch diejenigen, die sich auf die Taufe vorbereiten; Daher ist es unmöglich, sie über die Verwendung des Symbols bei der Taufe zu erklären, was der Leser Theodore sagt; Daher bleibt es weiterhin anzunehmen, dass in der syrischen Kirche, in der Ephraim schrieb, das Glaubensbekenntnis bereits unter dem heiligen Ephraim in der Versammlung der Gläubigen verwendet wurde. Vielleicht wiederholen östliche Schriftsteller deshalb so eindringlich, dass die Verwendung des Glaubensbekenntnisses während der Liturgie mit dem 1. Ökumenischen Konzil 97 begann. Wie dem auch sei, aus den Handlungen von Constants. Konzil von 536 sehen wir, dass während dieses Konzils das Glaubensbekenntnis bereits in der Liturgie nach dem Evangelium und nach dem Schließen der Kirchentüren 98 gelesen wurde, also genau zu dem Zeitpunkt, zu dem es jetzt gelesen wird. Zeugnisse von Jakobus von Ephesus und Sophronius, Patr. Jerusalem, zeigen, dass das Glaubensbekenntnis zur gleichen Zeit in der syrischen und der Jerusalemer Kirche gesungen wurde 99. Das Beispiel des Ostens wurde vor allem in Spanien nachgeahmt. Konzil von Toledo 589 sagen: „Der Vater lese das Glaubensbekenntnis 318 in allen Kirchen Spaniens und Galiziens nach dem Vorbild der Ostkirchen; die Menschen singen es laut, bevor sie beginnen, das Vaterunser 100 zu lesen. In Frankreich und Deutschland wurde das Glaubensbekenntnis 794 vom Frankfurter Konzil in die Liturgie eingeführt, und etwas früher sehen wir es in der römischen Liturgie 101. (Siehe Historischer Rückblick auf Hymnen und Hymnen des Griechischen Church, Philaret, Erzbischof von Tschernigow und Nezhinsky, S. 156–157). Gespräch Nr. 8. Über die Aufforderung zur Aufmerksamkeit vor dem Sakrament der Kommunion I. Wenn die Gläubigen das Bekenntnis ihres Glaubens abgeschlossen haben, das ihnen das Recht gibt, am wichtigsten Teil der Liturgie – der Liturgie der Gläubigen – teilzunehmen, lädt der Diakon sie zu ehrfürchtiger Aufmerksamkeit ein, um dem Herrn würdig ein Opfer darzubringen. II. Der Diakon verkündet dies denjenigen, die in die Kirche kommen, und verkündet: „Lasst uns gütig werden, lasst uns ängstlich werden, lasst uns heilige Opfergaben in die Welt bringen!“ Mit dieser Verkündigung inspirieren wir, dass die Gläubigen, die dem Herrn das allerheiligste Opfer darbringen wollen, jetzt mit besonderer Aufmerksamkeit und Ehrfurcht in vollkommenem Frieden und Einmütigkeit mit ihren Nachbarn stehen. Das Gesicht im Namen des Volkes antwortet: „Barmherzigkeit des Friedens, ein Opfer des Lobes“, das heißt, wir bieten Gott die Gabe der Barmherzigkeit gegenüber unseren Nächsten als Frucht unseres Friedens mit allen und gleichzeitig ein Opfer des Lobes für ihn an. (Zur Bedeutung dieser Worte siehe Hebräer 13:15–16). Der Priester einerseits als Belohnung für seine gute Bereitschaft, Gott solche Geschenke anzubieten, die Ihm angenehm sind: die Barmherzigkeit des Friedens und das Opfer des Lobpreises, und andererseits als Symbol für das Herannahen des größten heiligen Ritus, bei dem der Sohn Gottes durch den guten Willen seines Vaters und mit der Hilfe des Heiligen Geistes für die ganze Welt geopfert werden muss, und die Tatsache, dass diejenigen, die kommen, bei diesem schrecklichen heiligen Ritus anwesend sein und sogar (wenn dies geschieht) am Leib teilhaben werden und Blut Der Erlöser (der in den ersten Zeiten des Christentums täglich und dann wöchentlich durchgeführt wurde), - um sie auf diese größte Tat vorzubereiten und sozusagen vorzuheiligen, indem er sie mit Segen überschattet, ruft er ihnen die göttlichen Gaben der Allerheiligsten Dreifaltigkeit zu, damit die Gnade unseres Herrn Jesus Christus auf sie strahle, die Liebe Gottes und des Vaters bei ihnen bleibe und das Kommen des Heiligen Geistes sie überschatte. (Neuer Skr. Teil II, Kap. 7, § 36). Die Gläubigen drücken in Dankbarkeit gegenüber dem Priester dafür, dass er ihn vom Herrn um solch große Gaben gebeten hat, mit den Worten „Und mit Ihrem Geist“ den gegenseitigen betenden Wohlwollen dieser Gaben für den erfolgreichen Abschluss des bevorstehenden heiligen Ritus aus. Dann hebt der Priester (andere wenden sich an das Volk) beide Hände (oder eine) nach oben und verkündet: „Wehe unseren Herzen!“ Dadurch wird den Kommenden eingeflößt, dass sie nun alle weltlichen Sorgen und eitlen Gedanken hinter sich lassen und mit ihren Herzen in den Himmel, zum Thron Gottes, aufsteigen. Die Anwesenden antworten durch den Mund des Klerus: „Imame dem Herrn“, das heißt, wir haben unsere Herzen bereits auf den Herrn Gott gerichtet. Da kommt man nicht umhin zu denken: Ach, wenn doch nur die Veranlagung unserer Seele dem wirklich entspräche! Wenn wir in so hohen, heiligen Augenblicken wirklich alles spüren würden, wozu uns die Heilige Kirche anregt und was das Antlitz für uns antwortet! ... bleiben diese Ausrufe nicht manchmal nur ein müßiges Geräusch? Entspricht unsere mentale Stimmung immer dieser?... Manchmal sind wir trotz all unserer Bemühungen nicht in der Lage, die Stimmung unserer Seele zu kontrollieren, in ihr das richtige ehrfürchtige Gefühl, die richtige Zärtlichkeit des Herzens zu erwecken. Lassen Sie uns, Brüder, zumindest mit dem Gedanken an die Notwendigkeit solcher Gefühle und im Bewusstsein unserer Machtlosigkeit, sie zu wecken, unserer geistigen Armut erfüllt sein, indem wir aufrichtig aus der Seele zum Herrn seufzen, damit er selbst, der Barmherzige, unser verhärtetes Herz berührt Seine Gnade, möge er darin jene Gefühle herzlicher Zärtlichkeit und Ehrfurcht wecken, die uns bei dieser Gelegenheit besonders erfüllen sollten, die wir jedoch trotz aller Bemühungen sehr oft nicht in unserer Seele finden. Damit endet die Einladung an die Gläubigen; Jetzt kommen die heiligsten Momente des Sakraments selbst, über die wir das nächste Mal sprechen werden. III. Abschließend möchten wir nun sagen, dass die guten Wünsche des Volkes für den Priester, ausgedrückt durch die Worte „Und mit deinem Geist“ oder „Und mit deinem Geist“, sowie die Gebete des Volkes für ihn für ihn sehr wohltuend sind. Er beginnt, das größte Sakrament zu vollbringen und braucht die Hilfe der Gebete der Gläubigen, die ihn für diesen hohen Dienst stärken. Und deshalb beten Sie, Brüder, mit allem Eifer und Wohlwollen für ihn, in der Vorstellung, dass seine Pflichten als Hirte der Kirche hundertmal wichtiger und verantwortungsvoller sind als seine Pflichten als Christ im Allgemeinen. Ein klarer Beweis dafür kann das folgende Ereignis aus dem Leben des Heiligen Leo Papstes sein. „Als dieser große Hohepriester der westlichen Kirche vierzig Tage lang in der Kirche betete und fastete und unter Tränen den Herrn um Vergebung seiner Sünden anflehte, hörte er schließlich die Stimme eines unsichtbaren Wesens: „Der Herr hat alle deine Sünden vergeben, außer denen, die sich auf die Pflichten beziehen, die dir durch die Ordination übertragen wurden.“ Allein dafür werdet ihr gequält werden.‘“ (Aus der Schule der Frömmigkeit.) Seht ihr, Brüder, wie groß ist die Verantwortung des Hirten der Kirche vor Gott! Beten Sie für ihn mit der ganzen Inbrunst eines gütigen Herzens, besonders wenn er amtiert! Dann wird Gott Sie für Ihre heilige Liebe zu seinem Diener segnen, und vielleicht werden dann die Gebete Ihres Hirten, die er für Sie vor dem Thron Gottes spricht, stärker und wirksamer sein. Amen. (Heiliger Gregory Dyachenko). A. Historische Anmerkung zum Ursprung der Worte „Lasst uns gut werden“ Da in den alten Kirchen viele Gläubige anwesend waren und daher das Ritual des gegenseitigen Küssens, das in der Antike nach den Worten „Lasst uns einander lieben“ existierte, wenn eine Menschenmenge da war, natürlich von etwas Lärm und sozusagen von Unordnung begleitet war, stieg der Diakon am Ende des Glaubensbekenntnisses, als die eigentliche Feier des Sakraments näher rückte, auf die Kanzel und sagte befehlend laut zu allen: „Lasst uns gütig werden, lasst uns mit Furcht stehen, lasst uns den heiligen Bring umarmen.“ Lob in der Welt!“ „Lasst uns gesund werden“, als ob er es sagen würde, „wir werden zu einem Gefühl der Angst und Ehrfurcht gelangen, mit dem die geringste Geistesabwesenheit unangemessen ist. Der Moment des heiligen Opfers ist bereits gekommen! Lasst uns aufmerksamer auf uns selbst sein! … Weder in der Haltung des Körpers, noch in der Bewegung der Gliedmaßen, noch im Gesichtsausdruck, noch in irgendetwas werden wir die geringste Unanständigkeit zulassen. In tiefer Stille, ohne Lärm, werden wir friedlich damit beginnen bringe ein Opfer!“ Wie sollen wir all diese Ankündigungen betrachten? Ist es wirklich nur ein Denkmal für alte Bräuche, die keinen lebendigen Bezug zu uns haben? NEIN! Alles Historische, was Teil unserer Liturgie ist, hat für uns nun eine moralische und spirituelle Bedeutung. Wenn sie uns sagen: „Türen, Türen! …“, müssen wir an die Türen unseres Herzens denken. Für wen sind sie offen und für wen sind sie geschlossen? Sind sie offen für den Herrn Jesus Christus? „Siehe, ich stehe vor der Tür des Herzens“, sagt er, „und ich schlage sie an; wer sich mir öffnet, zu dem werde ich eintreten und speisen und mit ihm reden und er mit mir (Offenbarung 3,20). Sind die Türen des Herzens verschlossen für den Geist der Bosheit, der mit seinen Versuchungen auch in die menschliche Seele einzudringen versucht? „Lasst uns freundlicher werden!“ Anscheinend stehen wir anständig. Wie können Sie diesen Befehl auf sich selbst anwenden? Wir verstehen uns gut mit Unsere Körper, aber wie fühlt sich unsere Seele in dieser Zeit an? Sollte diese Seele nicht darüber nachdenken, wie sie zur Ruhe kommen kann, bevor ein wichtiger Moment in der ganzen Welt eintritt? Wir alle, die Zuhörer, sollten, wenn wir verkünden: „Lasst uns gut werden“, von Gottesfurcht erfüllt sein und uns mit reiner Seele an Gott wenden. Von nun an sollte das Gebet das leidenschaftlichste und feurigste sein! B. Eine Anmerkung zur moralischen Bedeutung der Worte „Gnade der Welt, Opfer des Lobes“ Auf den Ausruf des Diakons „Lasst uns gut werden ...“ antwortet der Klerus mit dem Singen der Worte „Barmherzigkeit der Welt, Opfer des Lobes“, das heißt, er antwortet, dass wir Gott, dem Herrn, nicht nur den Frieden bringen, sondern auch die Barmherzigkeit der Welt – die Vollkommenheit der Welt – ihre Blüte und Frucht – Barmherzigkeit, wir bringen auch das Opfer des Lobes und der Beichte an unseren Wänden und Herzen dar. Natürlich war eine solche Antwort den Christen der ersten göttlich leuchtenden apostolischen Jahrhunderte leicht zu geben. Ihre Taten und ihr Verhalten stimmten mit der Antwort überein. Sie kamen tatsächlich mit einem Opfer der Barmherzigkeit des Friedens für den Herrn in die Kirche, denn sie haben nichts für ihre Brüder gespart – mit Opfergaben des Lobes oder dem Bekenntnis der Heiligen Dreifaltigkeit, denn sie waren bereit, alle Qualen und sogar den Tod für den christlichen Glauben zu ertragen. Und mit welchem ​​Gefühl werden wir diese Worte aussprechen, wenn wir sie nur so aussprechen, wie wir es sollten, mit Bedacht? „Barmherzigkeit der Welt, Opfer des Lobes“ – ein solcher Kirchengesang ist für uns ein lebendiger Vorwurf, denn die meisten von uns sind bei der Liturgie nicht mit einem friedlichen Gewissen anwesend, sondern mit einer von Leidenschaften und weltlichen Sorgen empörten Seele – kommt nicht mit Eifer und Eifersucht, sondern mit Kälte und Gleichgültigkeit in die Kirche – nicht mit Liebe zu unseren Nächsten, sondern mit einem Herzen, das von Stolz und Feindseligkeit gegenüber anderen infiziert ist. Deshalb müssen wir diese Worte immer mit Seufzern und Bedauern über unsere geistige Armut und unser Elend aussprechen. B. Historische Anmerkung zur Bedeutung der Worte „Gnade der Welt“ Dmitrevsky (Hrsg. 1856), als er die Proklamation „Barmherzigkeit der Welt, Opfer des Lobes“ in § 93 lit. ver. Anmerkungen: „In der Liturgie des Jakobus, des Bruders Gottes, steht anstelle des Wortes „Barmherzigkeit“ das Wort „Öl“. Und daraus sollte geschlossen werden, dass die alte historische Etablierung dieses Volksausrufs aus der alten Praxis der führenden Christen stammt, die bei der Versammlung zur Liturgie nicht nur Brot und Wein, sondern auch Öl mitbrachten – und alles Notwendige, um die Brüder zu trösten. Sie präsentierten ihre Opfergaben als Beweis für ihren Eifer, während der Opfergabe ehrfürchtig zu sein Eucharistie.“ B. Das Sakrament der Kommunion feiern Gespräch Nr. 1. Über das Dankgebet, das Darbringen von Gaben und deren Weihe I. Der zweite Teil der Liturgie der Gläubigen besteht aus dem Dankgebet, der Darbringung der Gaben, ihrer Weihe und dem Gedenken an die Mitglieder der Kirche. In diesem Gespräch werden wir über die ersten drei Handlungen dieses Teils der Liturgie sprechen und das Gespräch über die letzte auf das nächste Mal verschieben. II. a) Die Feier des Sakramentes der Kommunion beginnt, Brüder, mit dem Ausruf des Priesters an das Volk: „Wir danken dem Herrn!“ Sie inspirierte das, womit unser Erlöser selbst die Feier des großen Sakraments (des letzten Abendmahls) begann, das uns zum Gedenken an ihn geschenkt wurde, nämlich die Danksagung an Gott. Das Volk, vertreten durch den Klerus, antwortet: „Es ist würdig und gerecht, den Vater und den Sohn und den Heiligen Geist, die wesensgleiche und unteilbare Dreifaltigkeit, anzubeten.“ Zu dieser Zeit senkt der Priester den Kopf (Dmitry § 97 Anm. L.G.) und liest das Eucharistiegebet, in dem er die Größe des Schöpfers und seine unzähligen Wohltaten für die Menschheit darstellt, Gott dem Vater und dem Sohn und dem Heiligen Geist für all dies dankt, für all seine bekannten und unbekannten Barmherzigkeiten, danke auch für diesen Dienst, den er gerne aus unseren Händen annahm, obwohl sie vor ihm standen Tausende von Erzengeln und die Dunkelheit der Engel, die das Gebet laut fortsetzten die Worte „Singen, Weinen, Weinen und Sprechen.“ b) Der Klerus singt am Ende des Gebets die engelhafte Doxologie: „Heilig, heilig, heilig ist der Herr der Heerscharen (Herr der Heerscharen), erfülle Himmel und Erde mit deiner Herrlichkeit“; dann ergänzt er das Gebet mit einem menschlichen Loblied auf Gott: „Gesegnet sei, der im Namen des Herrn kommt, Hosanna in der Höhe!“ Das Lied der Seraphim wird als siegreich bezeichnet, weil der Herrgott der Herr der Mächte und Heere (was den Namen der Heerscharen bedeutet) und der Bezwinger von Tod und Hölle ist. Die Wiederholung der ähnlichen Worte „Singen, Weinen, Weinen und Reden“ stellt die vieläugigen, hellen Geister (Seraphim) dar, die der heilige Theologe Johannes und die Propheten Jesaja und Hesekiel in Form von vier Tieren – einem Adler, einem Ochsen, einem Löwen und einem Mann – um den Thron des Allmächtigen schwebten und mit ihren eigenen Stimmen Gott lobten (Offenbarung 4,7; Hesekiel). 10,14), und der Adler scheint zu singen, der Stier oder Ochse schreit, der Löwe schreit und der Mann spricht. Zu dieser seraphischen Doxologie fügte die Kirche einen menschlichen Gruß hinzu, den jüdische Kinder mit Palmzweigen in der Hand dem Erlöser der Welt, der feierlich in Jerusalem einzog, freudig verkündeten: „Hosanna! Gesegnet sei der, der im Namen des Herrn kommt!“ – Mit diesem Gruß grüßen die Gläubigen ihren Erlöser, als kämen sie vom Himmel zur Kirche, um sich auf einem heiligen Tisch (Thron) als Opfer für das Heil der ganzen Welt darzubringen, und rufen: „Heilig und heilig ist der Herr der Heerscharen. Himmel und Erde sind erfüllt von deiner Herrlichkeit. Gesegnet sei der, der im Namen und in der Herrlichkeit Gottes, des Vaters, kommt!“ Durch diese Verbindung des Gesangs der Seraphim mit der menschlichen Verherrlichung wird zum Ausdruck gebracht, dass bei der göttlichen Liturgie des Herrn die himmlischsten Kräfte den Herrn unsichtbar mit den Gläubigen verherrlichen, was der Priester in dem zu dieser Zeit gelesenen Gebet zum Ausdruck bringt: „Mit diesen gesegneten Kräften, Meister, Liebhaber der Menschheit, rufen wir: „Heilig und heilig bist du und dein eingeborener Sohn und dein Heiliger Geist, heilig und heilig bist du, großartig ist deine Herrlichkeit.“ c) Dann stellt der Priester die Güte des himmlischen Vaters dar, der seinen eingeborenen Sohn in die Welt sendet. Er erinnert sich an die Anordnung der Errichtung des Sakraments der Eucharistie durch Jesus Christus beim letzten Abendmahl und spricht lautstark die göttlichen Worte der Errichtung dieses Sakraments aus, als der Erretter seinen Jüngern das Brot lehrte: „Nehmt, esst, das ist mein Leib ...“, worauf das Gesicht mit „Amen“ antwortet und damit seinen eigenen Glauben an die Wahrheit des bestätigt Das Sakrament wird gespendet, und dann die Worte, die gesprochen werden, als den Aposteln der Weinkelch überreicht wird: „Trinkt alle davon, das ist mein Blut des Neuen Testaments ...“, worauf das Gesicht ebenfalls mit dem Wort „Amen“ antwortet. Die Worte „Nimm, iss ...“ und „Trink alles ...“ erfüllen nicht endgültig das Sakrament, sondern bereiten die Gaben für die vollständige Heiligung vor. (Siehe den Anhang unten über die Zeit der Anwesenheit der Heiligen Gaben). d) Dann erinnert sich der Amtsträger heimlich an das rettende Gebot des Herrn: „Tue dies zu meinem Gedächtnis“ (Lukas 22:19) und an alle Bilder der Ökonomie unserer Erlösung: - das Kreuz, das Grab, die dreitägige Auferstehung, die Himmelfahrt, zur Rechten sitzend, das zweite und glorreiche Wiederkommen - und verkündet: „Dein von deinem Opfer für dich für alle und für „alle“ – das.“ Das heißt, wir bringen Dir, himmlischer Vater, die Gaben, die wir von Dir erhalten, als Opfer dar – wir bringen sie für alle und für alle Deine guten Taten dar. Die Gläubigen schütten ihre Gefühle der Dankbarkeit gegenüber dem Herrn in dem folgenden rührenden und feierlichen heiligen Gesang aus: „Wir singen zu Dir, gesegnet für Dich, dankbar für Dich, Herr, und wir beten zu unserem Gott!“ Dann lasst uns beten, Christen, mit der ganzen Inbrunst des Glaubens und der Liebe, denn in dieser heiligsten Zeit sind unsere Gebete dem Thron Gottes besonders zugänglich. e) Zu dieser Zeit, liebe Brüder, spricht der Zelebrant heimlich die letzten perfektiven Verben und Gebete des Sakraments, durch die der Heilige Geist die dargebrachten Heiligen Gaben zu ihrer Umwandlung in den wahren Leib und das wahre Blut Christi aufruft. Während er dieses Lied singt, betet der Priester, dass der Herr den Heiligen Geist auf die mitgebrachten Gaben sendet, sie weiht und dieses Brot in seinen wahren Leib und den Wein in sein wahres Blut verwandelt und dann die Gaben segnet. Zuerst segnet er das Brot (Lamm) und sagt: „Und mache dieses Brot zum ehrenwerten Leib deines Christus“; dann segnet er den Wein im Kelch und sagt: „Und der Igel (was) ist in diesem Kelch, das ehrliche Blut deines Christus“, und dann segnet er das Brot und den Wein zusammen und sagt: „Übersetze es mit deinem Heiligen Geist.“ In diesen Momenten werden Brot und Wein durch die Kraft Gottes in den Leib und das Blut Christi verwandelt. Alle Anwesenden in der Kirche drücken ihre Ehrfurcht vor den Heiligen Mysterien aus, indem sie sich vor dem Boden verneigen. Die Kirche legte fest, dass diese vervollkommnenden Worte und andere Gebete nach dem nächsten wundersamen Ereignis heimlich gesprochen werden sollten. In einigen alten orthodoxen Kirchen lasen die Priester während des Gottesdienstes alle Gebete laut vor, damit sie sie auswendig lernen konnten. Eines Tages wiederholten einige Kinder aus Spaß den Ritus des Heiligen Gottesdienstes am Leib und Blut Christi, den sie gehört hatten. Sie taten dies auf dem Feld, indem sie statt eines Thrones einen Stein benutzten und Brot und Wein darauf legten. Doch nach der Durchführung der Eucharistie fiel plötzlich Feuer vom Himmel und verzehrte alles, was zusammen mit dem Stein geopfert wurde, so dass weder vom Stein noch von der Opfergabe etwas mehr zu sehen war. Die verängstigten Kinder konnten den ganzen Tag nicht zur Besinnung kommen. This incident was witnessed by the bishop. Der selige John Moschus, der von diesem wunderbaren Ereignis erzählt, wurde von einem örtlichen Kommandanten übermittelt, der zu dem hinzufügt, was er selbst in St. gesehen hat. das Kloster eines derjenigen, die an dieser Aktion teilgenommen haben (Aus den Werken von St. John Zlat. „Über die Organisation des öffentlichen Gottesdienstes“, Christian Reader. Februar 1849). In diesem wundersamen Ereignis können wir Brüder die Kraft und Wirkung perfektiver Verben sehen, ohne die das Sakrament nicht gespendet werden kann, wenn sie vom Priester nicht vollständig ausgesprochen werden (siehe im Offizium im „Izvest. lehrreich“). Also, Brüder, während wir singen: „Wir singen euch, die heiligsten Taten werden vollbracht, und dann wird die Kirche zum Himmel und wird mit himmlischen Kräften erfüllt. Obwohl wir Sünder nicht würdig sind, dies zu sehen, gab es heilige, auserwählte Seelen, denen damals göttliche Visionen erschienen. Ja, der heilige Basilius der Große und der heilige Epiphanius sahen die Herabkunft des Heiligen Geistes in Form einer Taube oder eines Adlers; der heilige Theodor der Sinait sah, wie das leuchtende Leichentuch auf den Thron herabstieg.“ (siehe in ihren Leben, 1. Januar, 12. Mai und 22. April), und es wird über den heiligen Sergius von Radonesch gesagt, dass es einigen so vorkam, als stünde er zu dieser heiligsten Zeit der göttlichen Liturgie (25. September), als der Heilige Geist auf den dargebotenen Heiligen herabkam. Geschenke, lasst uns dann mit der ganzen Inbrunst eines zarten Herzens beten: „Herr, der du in der dritten Stunde durch deinen Apostel deinen heiligsten Geist herabgesandt hast, nimm diesen Guten nicht von uns, sondern erneuere uns, die wir beten!“ (Siehe kurze erläuternde lit. Begründung.). III. Oh, meine Brüder! Mein Wort ist zu schwach, um die ganze Größe dieser Momente der göttlichen Liturgie vor Ihnen zum Ausdruck zu bringen. Wenn sich jetzt der Himmel selbst vor uns öffnen würde, dann würden wir anscheinend auch dort nichts Kostbareres finden als das, was jetzt auf dem Heiligen Thron liegt. Wahrlich, jetzt, wie der heilige Johannes Chrysostomus sagt, „strömt das ganze Heer der himmlischen Mächte herbei, und der ganze Raum um den Altar ist erfüllt von Engelsgesichtern.“ Mit all der Liebe und Dankbarkeit in Ihrem Herzen fallen Sie in dieser Zeit, meine Brüder, vor dem Herrn, der ein so unaufhörliches Wunder seiner göttlichen Liebe für uns Sünder vollbringt, in der unblutigen Opferung seines eingeborenen Sohnes als Opfer für unsere Erlösung, und wenn sie im Chor „Wir singen für Dich“ singen, singen Sie in Ihrem Herzen, wo immer Sie sich in dieser Zeit befinden: zu Hause oder in der Kirche, zum Herrn: „Wir singen für Sie, wir segnen Sie, wir danken.“ Du, Herr!“ Wir singen zu Dir, himmlischer Vater, der sich gefreut hat, seinen eingeborenen Sohn als Opfer für uns zu senden; Wir preisen Dich, den eingeborenen Sohn Gottes, der für uns geopfert wurde; Wir danken Dir, Heilige Seele, dass Du solch ein Opfer für uns gebracht hast, und wir beten zu Dir, Herr: „Gib uns, Gnade und Barmherzigkeit bei Dir zu finden, zeige uns Deine vielen Barmherzigkeiten, damit wir uns vor Deinem Urteil nicht schämen. Amen.“ (Zusammengestellt mit zusätzlichen Informationen laut Quelle). A. Moralische und historische Erklärung des Liedes „Heilig, heilig, heilig ist der Herr der Heerscharen“ Der Priester ruft feierlich aus, als würde er sich mit den triumphierenden Gesichtern der Himmlischen vereinen und sich von ihrem Beispiel inspirieren lassen: „Das Siegeslied singt, schreit, ruft und spricht“, und die Menschen vor ihnen, erregt durch sein Beispiel und mitgerissen von ihren eigenen Gefühlen, auf die Betrachtung göttlicher Dinge eingestellt, nehmen sofort das seraphische Lied an und verkünden durch den Mund der Sänger einstimmig: „Heilig, heilig, heilig ist der Herr der Heerscharen.“ d.h. der Herr der himmlischen Heere, „fülle“, d.h. Himmel und Erde (die Majestät) Deiner Herrlichkeit sind erfüllt, der heilige Chrysostomus, der in einem Gespräch über den 2. Brief an die Korinther auf diesen Hymnus der Kirche und ähnliche hinweist, fragt unter anderem: „Warum wunderst du dich, selbst wenn Menschen mit einem Priester sprechen, wenn sie und die Cherubim selbst und die Mächte oben diese heiligen Lieder emporsenden?“ (Gespräche 18). Tatsächlich hat man beim ehrfürchtigen Hören dieses Liedes, das in der Versammlung der Gläubigen vor dem Angesicht des Herrn des Himmels und der Erde verkündet wurde, irgendwie unwillkürlich das Gefühl, dass man darin keine irdische Stimme hört, sondern eine himmlische, nicht eine menschliche, sondern eine göttliche. Dieses Lied wurde uns vom Propheten Jesaja übermittelt, der es von den Lippen der Seraphim selbst hörte, als er voller Freude den Herrn „auf einem hohen und erhabenen Thron sitzen sah und die sechsflügeligen Seraphim um ihn herum standen und einander zuriefen und sagten: „Heilig, heilig.“ Heilig ist der Herr der Heerscharen, die ganze Erde ist voll seiner Herrlichkeit“ (Jes. 6,1–3). Dieselbe Vision, nur unter symbolischen Bildern, wurde gesehen, und dasselbe Lied hörte der Seher Johannes in seiner Offenbarung: Er sah, sagt er, vier Tiere, „und jedes der vier Tiere hatte sechs Flügel um sich herum, und in ihrem Inneren waren sie voller Augen, und weder Tag noch Nacht hatten sie keine Ruhe und riefen: Heilig, heilig, heilig ist der Herr, der allmächtige Gott, der war, der ist und der kommen wird“ (Offenbarung 4,8). Der heilige Johannes Chrysostomus und der heilige Ambrosius von Mailand erklären dieses Lied wie folgt: Die Cherubim und Seraphim preisen Gott mit unaufhörlicher Stimme und sagen: „Heilig, heilig, heilig ist der Herr der Heerscharen.“ Sie sagen nicht einmal, damit du nicht glaubst, dass es eine Einheit (der Personen) in Gott gibt, und sagen nicht zweimal, damit du dir nicht einbildest, es gäbe eine Vielzahl (der Wesen) in Ihm, sondern dreimal verkünden und sagen sie dasselbe, so dass man in diesem Lied die Teilung der Dreifaltigkeit (Personen) und die Einheit der Göttlichkeit versteht (Buch „Über den Heiligen Geist“, Amv. Mediol.). Heiliger Vater, der bereit war, sich einem wohlgenährten Kalb zu opfern, das keine Sünde kannte; Heilig ist der Sohn und das Kalb, die immer durch Willen getötet werden und ewig leben; Heilig ist der Tröster, der Heilige Geist, der das Opfer bringt (Gespräch über den verlorenen Sohn). Das Wort „heilig“ bedeutet nach der einstimmigen Erklärung aller Lehrer der Kirche und insbesondere des heiligen Dionysius von Areopagita die Einzigartigkeit des Wesens Gottes, seine ausschließliche Verschiedenheit und Überlegenheit, die alles übertrifft. Beim Anblick dieser heilig verehrten und unvergleichlichen Vollkommenheiten des trinitarischen Wesens Gottes schreien die Heere der Seraphim unaufhörlich mit göttlicher Freude: „Heilig, heilig, heilig ist der Herr der Heerscharen“, und in ihrer Nachahmung singt die Kirche dasselbe Lied während der Feier der Liturgie, denn zu dieser Zeit sieht auch sie in den geheimnisvollen Gaben der Eucharistie den Herrn der Herrlichkeit vor sich, unsichtbar umgeben von den Reihen der Engel. Dieses Lied heißt Sieg. „Ein Siegeslied singen“ usw., verkündet der Priester; Es wird so genannt, weil es sich wie siegreiche Schreie in der Schlacht zum Ruhm, zur Ehre und zum Dank des Herrn der Heerscharen erhebt, das heißt des Herrn der Heere des Himmels, der, wie in der Liturgie des Evangelisten Markus erklärt, über aller Autorität, Macht, Stärke und Herrschaft steht. Bemerkenswert im Ausruf des Priesters ist auch die Vervielfachung von Wörtern, die fast die gleiche Bedeutung haben: „Singen, Weinen, Weinen und Sprechen.“ Nach dem Verständnis des Heiligen Patriarchen Hermann war es erlaubt, die vieläugigen vier Tiere darzustellen, die um den Thron der Herrlichkeit des Herrn schweben und dieses Lied verkünden, von denen das erste nach der Offenbarung des Theologen Johannes das Gesicht eines Menschen, das zweite das Gesicht eines Löwen, das dritte das Gesicht eines Kalbes und das vierte ein Adler war. Seit apostolischer Zeit fügte die Kirche dem Lied der Seraphim einen feierlichen Gruß hinzu, mit dem jüdische Kinder mit Dattelzweigen in der Hand Jesus begrüßten, der nach Jerusalem kam, um frei zu leiden, und freudig riefen: „Hosanna in der Höhe! Gesegnet ist, wer im Namen des Herrn kommt, Hosanna in der Höhe!“ . In diesem Gruß kommt das Wort „Hosanna“ aus dem Hebräischen und bedeutet in unserer Sprache „Rette, ich bitte dich“. Es wurde von den Juden sowohl in Form eines Siegesschreis bei der Versammlung der Sieger als auch in Form einer feierlichen Proklamation bei der Versammlung der Könige verwendet. In modernen Sprachen gibt es keine entsprechende und völlig gleichwertige Begrüßung. Der Heilige Geist, der durch den Mund des Propheten Israels das Kommen des Gottmenschen Christus in die Welt und die feierliche Begegnung des freudigen Israel mit ihm vorhersagt, legt dem triumphierenden Israel diesen Gruß in den Mund, und zwar genau diesen und keinen anderen Gruß. „Diesen Tag“, sagt der Prophet, geleitet vom Geist Gottes, in Psalm 117, „hat der Herr geschaffen: Lasst uns frohlocken und froh sein! Gepriesen sei, der im Namen des Herrn kommt“ (Psalm 118,24.26). Daher ist es nicht verwunderlich, dass die jüdischen Kinder, als sie Jesus nach Jerusalem marschieren sahen, ihn aus einem für sie unverständlichen Impuls mit demselben Gruß begrüßten. Sie wurden von demselben Heiligen Geist kontrolliert, der die Zunge des Propheten bewegte. Die Pharisäer und Schriftgelehrten verstanden dieses Ereignis nicht und ärgerten sich über die Kinder, die dem zukünftigen Bezwinger von Tod und Hölle ein Siegeslied verkündeten; Aber Jesus Christus löste ihre Verwirrung und entlarvte die Ungerechtigkeit ihres Ärgers, indem er ihnen sagte: „Habt ihr nichts in der Heiligen Schrift gehört, dass ihr einem Kind den Mund weggenommen und diejenigen gelobt habt, die pissen?“ Von hier aus wird auch klar, warum die christliche Kirche, indem sie dem gleichen Sieger das feierliche Lied der Seraphim singt, diese feierlichen Schreie der jüdischen Jugend hinzufügt. Wie diese Jugendlichen begegnet sie ihrem Erlöser und heißt ihn in ihm willkommen, der nicht von Bethanien nach Jerusalem kommt, sondern vom Himmel zur Kirche – dieser geheimnisvollen Stadt des Friedens und der Heiligtümer –, um sich am heiligen Tisch und auf dem Altar des Kreuzes als Opfer für Gott, den Vater, für die Erlösung der ganzen Welt darzubringen. Die Bedeutung und Absicht ihrer Begrüßung und Bitte kann nach den Anweisungen des heiligen Gregor des Dvoeslov in folgenden Worten ausgedrückt werden: „Hosanna in der Höhe! Ewiger Gott, der in den höchsten Himmeln wohnt!“ Semjon, der Dir nun den Dank für alle Segnungen aussendet, die Du der Menschheit erwiesen hast, und zusammen mit den Seraphim die Trisagion Deiner Herrlichkeit singt, sehen wir mit den Augen des Glaubens, wie sich die Himmel der Stimme unseres und Deines eingeborenen Sohnes, unseres Erlösers, öffnen, in Erfüllung Deiner ewigen Ratschlüsse, vorbereitet für unsere Erlösung; Wir betrachten im Geiste den, der zu diesem schrecklichen Mahl in diesem heiligen Kirche zu uns kommt. Und deshalb beten wir mit unserem inbrünstigen Glauben zu Dir: Hosanna, gesegnet sei der, der im Namen des Herrn kommt! Möge sein göttliches Kommen zu uns erfolgreich, fruchtbar und rettend sein. Möge Er durch die Sakramente seines Leidens in unseren Seelen herrschen. Mögen sein heiliger Leib und sein reinstes Blut für uns sein, die wir sie nicht als Verurteilung, sondern als Vergebung der Sünden, als Pfand und Verlobung des ewigen Lebens empfangen. Ihr! Wir beten zu Dir, gerechter Vater! Hosianna in der Höhe. (Siehe „Erklärung der göttlichen Liturgie“ von Arseny, Metropolit von Kiew, S. 323–328). B. Eine Reihe patristischer Meinungen zum Lied „Holy, Holy, Holy“ „Es ist würdig und gerecht zu essen, sagt das Volk ... Dafür öffnet der Priester ... seinen Mund vor Gott und spricht allein im Gespräch mit Ihm heimlich vor Gott die vor Jahrhunderten und Generationen verborgenen Geheimnisse aus, die uns jetzt durch die Erscheinung des Sohnes Gottes offenbart werden ... und dringt in die Geheimnisse des göttlichen Lichts der lebensspendenden Dreifaltigkeit ein ... und er betrachtet und schreit im Schatten die Trisagion der seraphischen Kräfte Cherubim und mit der (geheimnisvollen) Hymne der Seraphim, mit denen er schreit: Siegesang des Siegesliedes... Dann ruft das Volk aus: „Heilig, heilig, heilig ist der Herr der Heerscharen (d. h. der dreimal heilige und einzige Gott der Heerscharen). Hosianna in der Höhe, gesegnet ist, wer im Namen des Herrn kommt.“ „Hosanna“ bedeutet „retten“... Das Lied des Sieges wird gesungen: „Singen“ wird über den Adler gesagt, „Schreien“ – über den Willen, „Schreien“ – über den Löwen, „Sprechen“ – über den Mann ist, der dreiheilige und eine Gott der Heerscharen... Wir, die Gläubigen, theologisieren still mit den Engeln und verherrlichen den Vater und den Sohn und den Heiligen Geist... Wir singen... Gesegnet ist, wer im Namen des Herrn kommt, Hosanna in der Höhe.“ 102 Für den Propheten Hesekiel (Hesekiel 1:10) „wurden die Cherubim nicht in ihrer eigenen Gestalt dargestellt, sondern in der Gestalt von Vögeln und Tieren, die von uns auf Erden als edler und mächtiger verehrt werden“ 103. Was bedeutet es: Herr der Heerscharen? Herr der Engel, Erzengel, höheren Mächte 104. „Die Seraphim rufen einander zu: „Heilig, heilig, heilig.“ Haben Sie diesen Ruf erkannt?“ - fragte der heilige Johannes Chrysostomus. – Gehört es uns oder den Seraphim? Sowohl unsere als auch die der Seraphim; weil Christus... das Himmlische und das Irdische versöhnte und „beide eins machte“ (Eph. 2,14). Früher wurde dieses Lied nur im Himmel gesungen, aber als der Herr sich dazu herabließ, auf die Erde herabzusteigen, brachte er uns dieses Lied. Deshalb... ruft uns der Hohepriester und auch der Priester, der vor dem heiligen Tisch erscheint und ein unblutiges Opfer darbringt, nicht nur zu dieser Doxologie auf, sondern weist zunächst auf die Cherubim hin und erwähnt die Seraphim und befiehlt somit jedem, diese schreckliche Proklamation zu erheben, damit wir durch die Erinnerung an die mit uns singenden Geschöpfe unseren Geist von der Erde erheben können“ 105 . „Oh, Gaben Christi! – ruft der heilige Johannes Chrysostomus. – Im Himmel preisen die Heerscharen der Engel; auf Erden ahmen Menschen, die in Kirchen Gesichter formen, ihre Doxologie nach; im Himmel rufen die Seraphim das dreimal heilige Lied: auf Erden erhebt die Volksversammlung dasselbe Lied; es bildet sich ein gemeinsamer Triumph der himmlischen und irdischen Wesen, eine Dankbarkeit, eine Freude, eine freudige Freude. Dies wird durch das Unbeschreibliche arrangiert Die Herablassung des Herrn; diese harmonischen Klänge werden durch die Gunst des Vaters koordiniert... Sie erzeugen eine süße Melodie, eine unaufhörliche Harmonie; das ist die Frucht unserer Begegnung! Deshalb freue ich mich über solchen Wohlstand, geistliche Freude, Freude in Gott, denn nichts macht unser Leben freudiger als die Freude, die für diese bewahrt wird die sich freuen, in der Kirche gibt es Trost für die Traurigen, in der Kirche gibt es Freude für die Trauernden, in der Kirche gibt es Frieden für die Müden, in der Kirche gibt es Ruhe für die Müden.“106 B. Erläuterung der Position der Zelebranten bei der Aussprache der Worte „Dein aus Deinem“ Während der Priester die Worte „Dein von Deinem“ verkündet, mit der Hand auf die überreichten Gaben zeigt und als Zeichen besonderer Ehrfurcht den Kopf neigt, erhebt der Diakon mehrere Patenen und einen Kelch auf dem Berg und zeigt Gott die als Opfer dargebrachten Gaben, ganz nach dem Vorbild der Priester des Alten Testaments, die Opfer des Volkes nur dadurch brachten, dass sie sie zuerst dem unsichtbaren Gott darbrachten und zeigten, und Jesus Christus selbst, der nach dem Ausdruck der Liturgie Basilius des Großen hatte Er nahm das Brot in Seine heiligen und reinsten Hände und zeigte es Gott dem Vater. Der Diakon erhebt sich und legt seine Hände in Kreuzform, nicht so sehr, um das Brot mit der rechten Hand als ersten Teil der Zusammensetzung des Geheimnisses und mit dem linken Kelch als dem Brot folgend hochzuheben, sondern um durch diese kreuzförmige Handübergabe deutlich zu zeigen, dass dieses Opfer Gott sowohl für alle seine guten Taten, die uns bekannt und unbekannt sind, als auch insbesondere für das Kreuz und das Leiden seines Einzigen dargebracht wird Gezeugter Sohn, gemäß dem Willen des Erlösers selbst, der nach dem letzten Abendmahl sagte: „Tue dies zu meinem Gedenken“ (siehe „Erklärung der Göttlichen“). Liturgie“ Arseny, Met. Kiewsky, S. 334). D. Beispiele aus dem Leben von Heiligen, die beweisen, dass im Sakrament der Kommunion (Eucharistie 107) der wahre Leib Christi unter dem Deckmantel des Brotes und das wahre Blut des Herrn unter dem Deckmantel des Weins gelehrt wird. I. Das Leben des Heiligen Gregor des Dvoeslov, Papst von Rom, erzählt von einem bedeutenden Wunder, das in den Reinsten Mysterien durch das Gebet dieses Heiligen geschah. „Eine edle römische Frau brachte Prosphora mit, um das Sakrament der Kommunion zu feiern. Die Liturgie an diesem Tag wurde vom Heiligen Gregor selbst durchgeführt. Als die Zeit gekommen war, den Menschen die Heilige Kommunion zu servieren, begann diese Frau auch, an den Heiligen Mysterien teilzunehmen. Auf die Worte der Heiligen: „...der lebensspendende Leib unseres Herrn Jesus Christus wird gelehrt“, grinste die erwähnte Frau. Als der Heilige sie lachen sah, hielt er seine Hand zurück und fragte die Frau: „Warum hast du gelacht?“ - „Es ist für mich erstaunlich, Vladyka, dass du dieses Brot den Leib Christi nennst, das ich mit meinen eigenen Händen gebacken habe.“ Als der heilige Gregor ihren Unglauben sah, betete er zu Gott, und sofort verwandelte sich das Aussehen des Brotes in das Aussehen des wahrsten menschlichen Körpers. Nicht nur diese Frau sah dieses Wunder, sondern auch alle anderen, die in der Kirche waren, verherrlichten Christus Gott und wurden im Glauben an die reinsten Geheimnisse bestätigt, dass unter dem Deckmantel des Brotes der wahre Leib Christi gelehrt wird und unter dem Deckmantel des Weins das wahre Blut des Herrn. Der Heilige betete erneut – und die Erscheinung eines menschlichen Körpers verwandelte sich in die Erscheinung von Brot. Mit Furcht und Glauben nahm die Frau zweifellos das Brot als den Leib Christi und auch den Wein als das Blut Christi an.“ (Cheti-Minei 12. März). II. Ein alter Mann, der in einem Kloster lebte, war ein großer Asket, aber er war einfältig in seinem Glauben, und aufgrund seiner Einfalt sündigte er. Er sagte: Das Brot, das wir empfangen, ist nicht der wesentliche Leib Christi, sondern nur ein Ersatz. Trotz all seiner Überzeugungen antwortete der Älteste: „Wenn mich die Tat selbst nicht überzeugt, kann ich nicht vollständig überzeugt werden.“ Die heiligen Asketen sagten zu ihm: „Lasst uns diese Woche zu Gott für dieses Sakrament beten, und Gott wird es uns offenbaren.“ Der Älteste stimmte diesem Vorschlag freudig zu und betete zu Gott: „Herr! Du weißt, dass ich nicht aus Bosheit glaube, sondern um mich nicht aus Unwissenheit zu irren; öffne mich, Herr Jesus.“ Andere Älteste und Asketen beteten auf diese Weise. Gott hörte sie. Nach einer Woche kamen sie am Sonntag in die Kirche – und ihnen wurden die Augen geöffnet. Als das Brot auf den heiligen Thron gelegt wurde, wurde es in Form eines Babys dargestellt; Als der Priester seine Hand ausstreckte, um das Brot zu brechen, stieg ein Engel des Herrn mit einem Messer vom Himmel herab, tötete das Baby und goss sein Blut in den Kelch. Als der Priester das Brot in kleine Stücke zerdrückte, schnitt der Engel kleine Stücke vom Baby ab; Als sie begannen, das Sakrament zu empfangen, wurde einem Ältesten Fleisch und Blut gegeben. Als er das sah, war er entsetzt und rief: „Ich glaube, Herr, dass dieses Brot Dein Körper und dieser Kelch Dein Blut ist!“ Und sogleich wurde das Fleisch in seiner Hand zu Brot, wie es beim Sakrament geschieht, und er nahm daran teil und dankte Gott. Danach sagen ihm die Ältesten: „Gott weiß, dass der Mensch von Natur aus kein rohes Fleisch essen kann, und deshalb gibt er seinen Leib unter dem Deckmantel von Brot und sein Blut unter dem Deckmantel von Wein denen, die ihn im Glauben annehmen.“ Die heiligen Asketen dankten Gott dafür, dass er dem verwirrten Ältesten nicht erlaubt hatte, seine Arbeit zu ruinieren, und alle kehrten freudig in ihre Zellen zurück. („Die ehrwürdige Geschichte des alten Heiligen und gesegneten Vaters“, S. 65, 57). III. Eines Tages kam der Pfarrer. Nifont und sein Schüler gingen zum üblichen Gebet in die Kirche (in Konstantinopel), wo der Bischof bereits mit dem Gottesdienst begonnen hatte. Und so öffneten sie die Tür für die geistlichen Augen des Reverend Niphon, und er sah, wie Feuer vom Himmel herabkam und den Altar und den Bischof bedeckte; Während des Gesangs des Trisagions erschienen vier Engel und sangen mit den Sängern. Und während ich den Apostel las, sah ich St. ap. Paul, der hinter dem Leser stand und ihn beobachtete. Während des Evangeliums stiegen die Worte wie Lampen zum Himmel auf, und während der Übergabe der Heiligen Gaben öffnete sich das Kirchengewölbe, der Himmel öffnete sich und mit einem außergewöhnlichen Duft stiegen Engel herab und sangen: „Ehre sei Christus, Gott!“ und sie trugen den schönen Jüngling, stellten ihn auf die Patene und umringten selbst den Thron. Als die Zeit für die Weihe der Gaben und die Darbringung des Sakraments gekommen war, kam einer der hellsten Engel, nahm ein Messer, tötete den Jüngling und schüttete das Heilige aus. Blut in den Kelch; Dann stellte er den Jüngling auf die Patene und stand erneut ehrfürchtig bei den anderen. Dann, während der Kommunion, sah der Gesegnete, dass einige der Teilnehmer Gesichter hatten, die so strahlend waren wie die Sonne, während andere dunkel und düster waren, wie die der Äthiopier. Die herannahenden Engel sahen zu, wie sich jeder näherte, und krönten diejenigen, die die Kommunion empfingen, würdig, wandten sich aber von den Unwürdigen ab und verabscheuten sie. Am Ende dieses Gottesdienstes sah er den Jüngling wieder geheilt in den Händen der Engel und stieg in den Himmel auf. Der Mönch selbst erzählte dies seinem Schüler, der es zum Wohle anderer niederschrieb. (Do. Min. 23. Dez.). IV. Ein Mohammedaner, ein Einwohner Arabiens, der in einer christlichen Kirche war, sah, wie der Priester während der Liturgie ein Baby erstochen, sein Blut in einen Kelch gegossen und seinen Körper auf einer Platte zerquetscht hatte. Dann aßen die hier anwesenden Christen den Körper des Babys und tranken das Blut. Der ungläubige Sarazene hielt dies für grausam und begann, den Priester heftig zu beschimpfen. Aber als der Priester dem Ungläubigen demütig das Geheimnis erklärte, wurde der Mohammedaner, beeindruckt von der Größe dieses Geheimnisses, ein Anhänger des Evangeliums und ein Märtyrer für Christus. (Prolog 26. November). Sie, Zuhörer, fragen sich vielleicht: Warum verbirgt Gott vor uns das Erscheinen des Leibes und des Blutes im Sakrament der Heiligen Kommunion? Die gotttragenden Kirchenväter antworten darauf wie folgt (wie wir bereits aus der obigen Legende wissen): „Die menschliche Natur wendet sich vom Verzehr von rohem Fleisch ab und kann Blut nicht ohne Ekel trinken. Deshalb bedeckt Gott im Geheimnis der Kommunion den Leib mit der Erscheinung von Brot und das Blut mit der Erscheinung von Wein“ (Prol. 25. Dezember, „Lehre über die heiligsten Geheimnisse“). Angenommen, Sie sagen, dass dies wahr ist; Aber ist es uns jetzt nicht möglich, zur Bestätigung im Geheimnis der Kommunion statt des Brotes den Leib des Herrn und statt des Weines das Blut Christi zu sehen? Oh, ohne Zweifel ist es möglich! Aber wir müssen beurteilen, was wir wollen. Gott lässt eine solche Vision größtenteils für Ungläubige zu, aber für uns, die wir an die unbestrittene Heiligkeit des Geheimnisses der Kommunion glauben, ist der Wunsch nach einer solchen Vision unnötig und sündig. Die Regeln der Kirche schreiben vor, dass „wenn einem der Priester, die die Liturgie feiern, Brot in Form eines Körpers und Wein in Form von Blut dargebracht wurde, dann sollte ein solcher Priester nicht daran teilnehmen, sondern sich in Demut des Geistes vor dem allgegenwärtigen Gott verneigen, sich selbst die Schuld an mangelndem Glauben geben und den Herrn bitten, ihm das Sakrament der Kommunion in der gewöhnlichen Form zu zeigen, in der es wahrhaft gläubigen Christen gespendet wird.“ (Siehe das Buch „Lektionen und Beispiele des christlichen Glaubens“ von Priester Gr. Dyachenko, Hrsg. 4, S. 532–3). D. Wunder, die während des Sakraments des Leibes und Blutes Christi geschahen 1. In der Biographie des heiligen Basilius des Großen heißt es: „Ein gewisser frommer Priester namens Anastasius, als er während der Weihe der schrecklichen Mysterien den Gottesdienst verrichtete, kam der Heilige Geist in Form von Feuer herab und umgab Anastasius. Mehr als ein Heiliger sah dies. Wassili, aber auch andere, die dieser Vision würdig waren“ („Ch.M.“ 1. Januar, „Leben des heiligen Basilius des Großen“). 2. Der Historiker Sozomen erzählt: „Als der heilige Chrysostomus die Liturgie durchführte und die Heiligen Geheimnisse an die Gläubigen verteilte, begann eine bestimmte Frau, die von der mazedonischen Häresie infiziert war, dies zu tun. Und sobald sie ungläubig die göttliche Kommunion annahm, verwandelte sich sofort ein Teil (des Leibes Christi) in Stein in ihrem Mund. Die Frau, entsetzt über dieses wunderbare Wunder, erzählte vor dem ganzen Volk, was ihr widerfahren war, indem sie den Stein selbst zeigte und vom Unglauben wandte er sich zum wahren Glauben“ (Historisches Sozom. Buch 8, Kapitel 5). 3. Der Limonar schreibt: „In Seleucia hatte ein gewisser ketzerischer Kaufmann einen orthodoxen Sklaven, der die heilige Kommunion nahm und sie in einem Reliquiar aufbewahrte. Nach einiger Zeit erfuhr sein Herr davon und wollte die Heiligen Mysterien verbrennen; – aber plötzlich sprossen aus allen Teilen des reinsten Leibes Christi, die im Reliquiar unter dem Deckmantel von Brot aufbewahrt wurden, Ähren.“ („Limonary“, Kapitel 79). 4. Während der Zeit von Mina, dem Patriarchen von Konstantinopel, schloss sich einer der jüdischen Jugendlichen den christlichen Jugendlichen an und empfing mit ihnen die Heilige Kommunion; aber als er ins Haus zurückkehrte, erzählte er seinem Vater alles, was passiert war. Sein Vater war voller Zorn, packte seinen Sohn sofort und warf ihn in den Ofen, in dem Glas geschmolzen wurde (denn sein Vater war ein Meister im Glasgießen). Die Mutter, die nichts über das Schicksal ihres Sohnes wusste, suchte lange nach ihm und konnte ihn nicht finden. Am dritten Tag kam sie weinend und schluchzend zu ihrem Mann, einem Glasmacher, und plötzlich hörte sie mitten in einem glühenden Ofen die Stimme ihres Sohnes. Erschrocken und erfreut zugleich näherte sich die Mutter eilig dem Schmelzofen und sah ihren Sohn zwischen den brennenden Kohlen. Sie nahm es aus dem Feuer und fragte, warum es im Ofen nicht brennen könne. Er antwortete: „Eine Frau in leichter Kleidung kam oft zu ihm und gab ihm Wasser, um die brennende Kohle zu löschen; und wenn er essen wollte, gab sie ihm Essen.“ Dieser wundersame Vorfall verbreitete sich in der ganzen Stadt. Kaiser Justin selbst (der damals im griechischen Reich regierte) erfuhr davon und befahl, seinen Sohn und seine Mutter zu taufen und seinen Vater, der die Taufe nicht annehmen wollte, in einen heißen Ofen zu werfen. Dieses Wunder war der ganzen Welt bekannt. Sie schreiben über ihn. Kirchenhistoriker: Evagrius im Buch. 4., in Kap. 24.; Eusebius im Buch. 4., in Kap. 36.; Nikifor im Buch. 17., in Kap. 25. 5. Vereint mit aufrichtiger Reue für die Sünden und unverschämtem Glauben an den Erlöser, Gemeinschaft des hl. Das Geheimnis Christi erlöst uns vom ewigen Tod und versöhnt auch hier auf Erden den Sünder mit der beleidigten Gerechtigkeit Gottes. Ein palästinensischer Führer namens Givimer wollte nach seinem Amtsantritt zunächst einmal das Heilige Grab verehren. Als er sich der Kirche näherte, sah er, wie ein Widder auf ihn zukam und versuchte, ihn mit seinen Hörnern zu schlagen. Der Kommandant hatte Angst vor der Vision und wollte zurück. Doch der hier stehende Hüter des Heiligen Kreuzes namens Azarius bemerkte seine Unentschlossenheit und fragte ihn: „Warum gehen Sie nicht, Herr?“ Er antwortete: „Warum hast du diesen schrecklichen Widder hierher kommen lassen?“ Azarius beruhigte ihn und sagte: „Geh, hier ist nichts.“ Doch als der Heerführer in die Kirche gehen wollte, bot sich ihm die gleiche Vision erneut, während die anderen nichts davon bemerkten und frei eintraten. Dann sagte der Hüter des Heiligen Kreuzes zu Givimer: „Herr! Sie haben etwas in Ihrer Seele, wofür Sie das Heilige Grab unseres Erlösers nicht verehren dürfen. Bringen Sie Reue zum Herrn: Er ist menschenfreundlich und reich an Barmherzigkeit.“ Der Chef antwortete unter Tränen: „Genau, ich bin vor Gott vieler und wichtiger Sünden schuldig.“ Mit diesen Worten fiel er zu Boden, weinte lange und bekannte dem Herrn seine Sünden. Als er dann aufstand, wollte er wieder in die Kirche gehen, doch der schreckliche Widder versperrte ihm erneut den Eingang. Dann sagte ihm der Hüter des Heiligen Kreuzes: „Anscheinend gibt es noch ein anderes Hindernis.“ Der Chef antwortete nachdenklich: „Liegt es daran, dass ich nicht orthodox bin?“ Und danach trat er der orthodoxen Kirche bei, und als der Hüter des Heiligen Kreuzes ihn in die Heiligen Mysterien einführte, betrat der Häuptling frei die Höhle des Heiligen Grabes, und die vorherige Vision verschwand vor ihm („Wiese der Geister“. I. Mosch, Kap. 48). 6. Es geschah, dass durch die Kommunion der Heiligen Mysterien Kranke geheilt wurden, denen keine Medizin helfen konnte. Gregor der Theologe sagt, dass seine Schwester, die krank war und keinen Nutzen aus der Medizin zog, die Heiligen Mysterien mit besonderem Glauben empfing – und gesund wurde. (Siehe „Stein des Glaubens“ von Stefan Yavorsky, Metropolit von Rjasan.) 7. Wer am Leib und Blut Christi teilnimmt, dem können selbst böse Geister keinen Schaden zufügen. In einem Kirchenbuch wird erwähnt, dass ein Heiliger böse Geister fragte, was sie an Christen am meisten fürchten. - „Was Sie essen, das ist die Heilige Kommunion. Ach, wenn Christen ehrlich darauf achten würden, was sie in der Kommunion essen, dann wären sie für unsere Machenschaften undurchdringlich.“ Das ist die Kraft der Heiligen Mysterien! (Steuermann, Teil II, Kapitel 68). 8. Ein ägyptischer Einsiedler namens Markus lebte dreißig Jahre lang zurückgezogen, ohne seine Zelle zu verlassen. Um sich in seinen Heldentaten zu stärken, bereitete er sich sehr oft darauf vor, die Heiligen Mysterien Christi zu empfangen, und zu diesem Zweck kam ein Presbyter zu ihm, der den Gottesdienst verrichtete, beichtete und dem Ältesten die Kommunion machte. Der Teufel beneidete den Heiligen Markus um seinen Glauben, seine Geduld und seinen Eifer im Gebet. Um ihn von diesen Tugenden abzulenken, wollte der Teufel zunächst sein Vertrauen und seinen Respekt gegenüber seinem geistlichen Vater, dem Presbyter, erschüttern, der ihn mit den Mysterien ehrte. Und so bringen sie ihn zum Einsiedler, der von einem Dämon besessen ist, damit der ehrwürdige Vater für ihn beten kann. Der Teufel inspirierte diesen Dämonen dazu, verschiedene Verleumdungen gegen den Priester zu äußern, da er ein Mann mit unreinem Leben und unwürdig sei, als Priester zu dienen. Der scharfsinnige Älteste erkannte die Versuchung des Feindes und nachdem er den Dämon durch Gebet ausgetrieben hatte, inspirierte er den geheilten Mann, sich an die Worte des Erretters zu erinnern: „Richte nicht, damit du nicht gerichtet wirst.“ Bald kam der Presbyter, um den Gottesdienst zu verrichten, und wurde vom Ältesten mit dem gleichen Respekt und der gleichen Freude empfangen. Gott versäumte es nicht, den gütigen alten Mann mit einer Vision zu trösten, die bewies, dass der Priester, den der Besessene verleumdet hatte, ein würdiger Geistlicher war. Der Älteste sah, dass, als sich der Presbyter dem Altar näherte, ein Engel vom Himmel herabstieg, seine Hand auf den Kopf des Presbyters legte – und dieser wurde wie eine Feuersäule. Darüber hinaus war eine Stimme zu hören: „Warum wundern Sie sich über diese Vision? Wenn der irdische König nicht zulässt, dass Adlige in geschwärzten Gewändern sich ihm nähern und ihm dienen, wie viel mehr wird der himmlische König dann nicht seine geheimen Diener reinigen, die vor seinem Thron stehen und sie mit seiner himmlischen Herrlichkeit überschatten? Der heilige Markus erzählte allen von dieser Vision und forderte sie auf, den Priestern als Fürsprechern für uns vor Gott Ehre zu erweisen und sie nicht zu verurteilen. (Altes Patericon; sn. „Sonntag Donnerstag“ 1865). 9 . Hier ist ein bemerkenswerter Vorfall aus dem Leben des Heiligen Sergius, Abt und Wundertäter von Radonesch. Einmal feierte Rev. Sergius die Liturgie. Der schweigende Isaak stand in der Kirche und sah jemanden am Altar, der Sergius diente und leichte Gewänder trug. Am Eingang mit dem Evangelium folgte der wunderbare Besucher Sergius, und sein Gesicht leuchtete in einem so starken Licht, dass Isaak ihn nicht ansehen konnte. Das Wunder öffnete seinen Mund und er fragte den ehrfürchtigen Makarius: „Wer ist das?“ „Ich weiß es nicht“, antwortete Macarius, „und Entsetzen durchkommt mich.“ Zuerst dachte ich, dass dies der Presbyter sei, der mit Fürst Wladimir kam, aber die Bojaren sagten nein; Ohne Zweifel ist dies ein Engel, der Sergius dient.“ Am Ende der Liturgie baten beide Schüler den Lehrer, ihnen zu sagen, wer mit ihm gedient habe. Und Sergius entdeckte, dass dies definitiv ein Engel war, der ihm immer zur Seite stand. (Siehe das Buch „Russische Heilige, verehrt von der ganzen Kirche oder vor Ort.“ Philaret, Erzbischof von Tschernigow. Teil III. St. Petersburg, 1882, S. 150). 10. Lassen Sie uns hier eine wunderbare Geschichte über die wundersame Vision eines Mönchs während der Liturgie erzählen, die in den berühmten „Klosterbriefen“ des Abtes der Lavra der Heiligen Dreifaltigkeit, Archimandrit Antonius, an Philaret, Metropolit von Moskau, enthalten ist. „Ich kann meine Seele nicht halten“, schreibt der Gouverneur der Sergius Lavra, Pater. Archimandrit Antonius, - um nicht mit Angst und Freude über das folgende Ereignis zu berichten: am 17. März im Kuryazhsky-Kloster in der Nähe von Charkow, 7 Werst, während der Messe, während der Weihe der heiligen Gaben, als die Brüder in der Mitte der Kirche sangen: „Wir singen dir, wir segnen dich“, Hieromonk Iliodor verneigte sich zu Boden und rief dreimal aus: „Und wir beten und beten und beten“, blieb plötzlich taub und stumm, aber in einem ungewöhnlich rührenden Geisteszustand; und als er eine Woche später die Heiligen Gaben empfing, las er sofort nach Erhalt lautstark dankbare Gebete vor und verkündete, dass er, als er sich zur Erde verneigte und auf den Heiligen Tisch blickte, ein Feuer darauf sah, das aufflammend den Thron, den Altar und die ganze Kirche umarmte; und diese wunderbare Vision wurde von Engelsgesang begleitet: „Und wir beten, und wir beten, und wir beten.“ Wenn wir der Liturgie lauschen, sind wir alle bei dieser göttlichen Flamme und dem engelhaften Gesang dabei. Wenn jemand mit einem würdigen Gefühl in der Kirche anwesend ist, dann umarmt die Flamme dieses göttlichen Feuers jeden und die unsichtbare Gemeinschaft des Heiligtums Christi durchdringt jede Seele.“ („Klösterliche Briefe“ des Abtes der Lavra der Heiligen Dreifaltigkeit an Metropolit Philaret von Moskau, S. 60). 11. Ein Priester erzählte den folgenden wundersamen Vorfall. Aufgrund der Abwesenheit des Pfarrers wurde er in ein Nachbardorf eingeladen, um sich von dem Patienten zu verabschieden. Während er dem Patienten die Heiligen Mysterien beibrachte, fiel das übrig gebliebene Teilchen irgendwie von seinem Löffel, und egal wie sehr der Priester und die Besitzer danach suchten, sie konnten es nicht finden. Der Kranke war ein blinder alter Mann, und während sie weiter nach dem Partikel suchten, lag er auf seinem Bett und fragte von Zeit zu Zeit besorgt: „Haben Sie es nicht gefunden?“ Schließlich stand er mit Gewalt aus dem Bett auf und sagte, indem er den Kopf unter die Bank senkte: „Ist das der Priester, der unter der Bank glüht?“ – und zeigte gleichzeitig mit dem Finger darauf. Niemand außer dem blinden alten Mann konnte das gesegnete Licht sehen; aber auf seine Anweisung hin fand der Priester den heiligen Partikel und gab ihn dem wunderbaren Blinden („Dush. Read.“ 1877). (Priester G. D-ko). E. Christen haben immer an die tatsächliche Gegenwart des Leibes und Blutes Christi im Sakrament der Eucharistie geglaubt Nachdem die Protestanten die Autorität der kirchlichen Tradition in Bezug auf die alte Form der Feier der Eucharistie ein für alle Mal abgelehnt haben, möchten sie mit ihren Erfindungen die evangelische und apostolische Form der Eucharistie wiederherstellen und lehnen daher natürlich deren Form in der Liturgie des Chrysostomus ab, da sie ihrem Glauben widerspricht. Ihrer Meinung nach besteht die Form der Eucharistie darin, dass sich die Gläubigen an einem Ort versammeln, Brot und Wein bringen, dafür danken und sie dann mit den Anwesenden teilen, um an ein Opfer auf Golgatha zu erinnern, das das wichtigste und wichtigste Thema unseres Glaubens ist 108 . Diese eigenartige Erklärung der Protestanten zum Sakrament der Eucharistie und der unbegründete Vorwurf unserer Liturgie, sie sei vom Evangelium und der apostolischen Form abgewichen, halten der Kritik nicht stand, da die Liturgie des heiligen Johannes Chrysostomus eine vollkommene Ähnlichkeit mit dem Evangelium und dem Apostolischen Abendmahl aufweist. Zwar bewahrt unsere Liturgie durch die Form der Feier des Sakraments der Eucharistie den Glauben an die wahre Transsubstantiation des Brotes und des Kelchs mit Wein und Wasser in den Leib und das Blut Christi, den die Protestanten völlig ablehnen. Aber dies wurde uns vom Herrn selbst hinterlassen, von den Aposteln und ihren Nachfolgern weitergegeben und durch die Zeugnisse der Väter und Lehrer der Kirche bestätigt, die ihren Glauben als Zeichen der orthodoxen Lehre der gesamten Kirche über das Sakrament der Eucharistie schriftlich niederlegten. Alle Liturgien des Ostens und Westens, die den Glauben der Christen zum Ausdruck brachten, alle schriftlichen Zeugnisse, beginnend mit den Worten Jesu Christi selbst, seiner Apostel und endend mit der Zusicherung des hl. Die Väter und Lehrer der Kirche bis zur Zeit Chrysostomus (wir sprechen hier nicht einmal von den Zeugnissen der folgenden Jahrhunderte) haben, wie wir alle sagen, ihren Glauben an das Sakrament der Eucharistie als den wahren Leib und das wahre Blut des Herrn geprägt. 1) So lehrte der Erretter seine Jünger Brot und einen Becher Wein und Wasser und sagte: „Nehmt, isst, das ist mein Leib ... trinkt alle daraus, denn das ist mein Blut des Neuen Testaments“ 109. 2) Und die Apostel, die den Worten ihres Herrn treu folgten, glaubten selbst und lehrten andere, dass die für das Sakrament der Eucharistie dargebrachten Gaben – Brot und Wein – durch die Vermittlung des Heiligen Geistes vollständig in den wahren Leib und das wahre Blut des Herrn umgewandelt werden 110. 3) Die Nachfolger der Apostel, ihre genauen Anhänger, feierten das Sakrament der Eucharistie im vollen Glauben an die Transsubstantiation von Brot und Wein in den Leib und das Blut Christi. Basierend auf dem Zeugnis der apostolischen Männer: Clemens von Rom und Ignatius von Antiochien, sowie auf Passagen aus den Schriften von Justin dem Märtyrer, Irenäus, Clemens von Alexandria, Origenes, Tertullian, Kornelius, Cyrill von Jerusalem, Cyprian, Firmilian, Dionysius von Alexandria. Gregor von Nyssa, Ephraim der Syrer, Ambrosius von Mailand und Basilius der Große – anhand der Regeln der Konzile von Karthago, der Trulle und der alten Liturgien des Ostens und Westens sehen wir, dass Christen immer an die tatsächliche Gegenwart des Leibes und Blutes des Herrn im Sakrament der Eucharistie geglaubt haben. So schreibt Clemens von Rom: „Alles, was der Herr uns befohlen hat, müssen wir zu den festgelegten Zeiten in der richtigen Reihenfolge tun. Er befahl, dass Opfergaben und Dienste (προσφοράς καί Λειτουργίας) nicht zufällig und ohne Reihenfolge, sondern zu bestimmten Zeiten und Stunden durchgeführt werden sollten.“ 111. An anderer Stelle schreibt derselbe Vater: „Keine kleine Sünde wird uns widerfahren, wenn wir diejenigen, die tadellos und heilig Gaben bringen, des Episkopats entziehen.“112 Der Ausdruck „Dienste verrichten und Gaben bringen“ bedeutet hier den Akt der Eucharistie, bei dem Brot und Wein durch die Vermittlung des Heiligen Geistes in den Leib und das Blut Christi verwandelt wurden. Der heilige Ignatius sagt in seinem Brief an die Philadelphianer: „Versuchen Sie, eine Eucharistie zu haben, denn es gibt nur ein Fleisch unseres Herrn Jesus Christus und einen Kelch, in der Einheit seines Blutes und einen Altar“ 113 . An einer anderen Stelle schreibt er: „Ketzer weichen von der Eucharistie und dem Gebet ab, weil sie nicht erkennen, dass die Eucharistie das Fleisch unseres Erlösers Jesus Christus ist, der für unsere Sünden gelitten hat, den der Vater aber in seiner Güte auferweckt hat“ 114. Der heilige Märtyrer Justinus schreibt in seiner Apologie: „Diese Speise (Brot und Wein) wird nach der Berufung des Heiligen Geistes Eucharistie genannt und wir nehmen sie nicht als gewöhnliches Brot oder gewöhnliches Getränk an, sondern wie der fleischgewordene Jesus Christus nach dem Wort Gottes, unser Erlöser hatte sowohl Fleisch als auch Blut für unsere Erlösung, so dass nach unserer Lehre diese eucharistische Speise, aus der durch Transformation unser Blut und Fleisch genährt wird; nach der Kraft der Gebetsworte gibt es die.“ Fleisch und Blut dieses menschgewordenen Jesus“ 115. An anderer Stelle sagt er in einem Gespräch mit dem Juden Tryphon: „Wir opfern das Brot der Eucharistie und den Kelch der Eucharistie zum Gedenken an das Leiden des Herrn“ 116. Der heilige Irenäus schreibt Folgendes gegen Ketzer: „Brot ist durch die Anrufung Gottes darüber kein gewöhnliches Brot mehr, sondern die Eucharistie“ 117. Indem er den Ketzer Markus erwähnt, spricht er darüber hinaus folgendermaßen von ihm: „Er tut so, als würde er die Eucharistie über einem mit Wein gefüllten Kelch feiern, und streckt die Worte der Anrufung lange in die Länge, sodass der Kelch purpurrot und rot erscheint, aus dem sie glauben, dass die Allerhöchste Gnade durch die Macht seiner Anrufung sein Blut hineingegossen hat.“ 118. Durch die Anrufung des Heiligen Geistes wird das Brot zum Leib Christi und zum Kelch des Blutes Christi 119. Dann sagt er Folgendes über Ketzer: „Sie bezweifeln, dass das Brot, auf dem gedankt wird, der Leib des Herrn und der Kelch sein Blut ist... Unsere Lehre stimmt mit der Eucharistie überein, und die Eucharistie wiederum bestätigt unsere Lehre. Danach bekräftigt er noch einmal, dass Brot und Wein, die das Wort Gottes empfangen, zur Eucharistie werden, die der Leib und das Blut Christi ist.“ 120. Schließlich sagt er: „Nach dem Apostolischen.“ Traditionell beten wir nach der Darbringung des Opfers zum Heiligen Geist, dass er das Brot als den Leib Christi und den Kelch des Blutes offenbaren möge“ 121. Clemens von Alexandria zitiert die Worte der Heiligen Schrift, wenn er über die Zersplitterung der Eucharistie und die Gemeinschaft aller Anwesenden spricht, um sie würdig anzunehmen: „Wer also dieses Brot isst oder den Kelch des Herrn unwürdig trinkt, wird des Leibes und Blutes des Herrn schuldig sein“ 122. Tertullian erklärt die Bitten des Vaterunsers „Gib uns heute unser tägliches Brot“ (Matthäus 6,11) und spricht von Letzterem als dem Leib Christi: „Dies ist mein Leib“ (Christi) (Lukas 22,19), und deshalb bitten wir, indem wir für unser tägliches Brot beten, um ständige Gemeinschaft und Untrennbarkeit mit Seinem Leib.“ 123 Origenes fährt in Bezug auf Brot und Wein fort: „Brot wird durch das Gebet zum Heiligen Leib. Er wird durch das Wort Gottes geheiligt.“ 124. Gegen Celsus, der den Christen vorwirft, dass sie keine Opfer bringen, antwortet Origenes: „Wir danken dem Schöpfer aller Dinge, essen das geopferte Brot mit Ehrfurcht und beten über die Gaben und haben durch das Gebet den Heiligen Leib geschaffen und diejenigen geheiligt, die es mit einer gesunden Gesinnung nutzen.“ 125. Überzeugend Indem Origenes seine Zuhörer dazu auffordert, sich um das Wort Gottes zu kümmern, erinnert er an die Vorsicht, mit der sie den Leib des Herrn empfangen 126. Cornelius zitiert in seinem Brief an den antiochischen Bischof Fabius, in dem er über Novatian spricht, der die Teilnehmer zwang, ihm zu schwören, die Worte des Eides selbst: „Schwöre mir beim Leib und Blut unseres Herrn Jesus Christus, dass du mich niemals verlassen und dich an Cornelius wenden wirst“ 127. Der heilige Kyrill von Jerusalem zitiert in seinen Katechumenen die damalige Liturgie und drückt sich in Bezug auf Brot und Wein so aus: „Nachdem wir uns mit geistlichen Liedern geheiligt haben, beten wir zum liebenden Gott, dass er den Heiligen Geist auf die dargebrachten Gaben herabsendet, damit er das Brot zum Leib Christi und den Wein zum Blut Christi mache.“ 128. „Das Brot der Eucharistie und der Wein waren vor der Anrufung der verehrten Dreifaltigkeit Brot und Wein und nach der Anrufung der.“ „Heiliger Geist, es gibt kein einfaches Brot, sondern den Leib Christi und Wein – das Blut Christi“ 129. Alle Briefe Cyprians an Caecilius über das Sakrament der Eucharistie zielen darauf ab, zu beweisen, dass wir im Sakrament nicht nur Wasser darbringen, wie es einige Ketzer taten: die Ebioniten und Tatianer, sondern auch mit Wasser vermischten Wein, nach dem Bild von Blut und Wasser, das aus der perforierten Rippe des Erlösers fließt 130 . An anderer Stelle erklärt Cyprian die Bitte des Vaterunsers: „Unser tägliches Brot gib uns heute“ (Mt 6,11) und sagt, dass damit der Leib Christi gemeint ist, den wir täglich um seine Gabe bitten 131. Firmilian, Bischof von Cäsarea in Kappadokien, erwähnt eine Frau, die durch Zauberei das Brot der Eucharistie mit anständigem Gebet weihte und Gott ein Opfer darbrachte, nicht ohne geheimnisvolles Lob, und spricht dabei von Brot und Wein als dem Leib und Blut des Herrn 132. Dionysius von Alexandria führt einen Fall an, in dem er eindeutig von geweihtem Brot und Wein als Leib und Blut Christi spricht: „Wer dem Segen der Gaben zuhörte, mit anderen „Amen“ sagte, mit dem Mahl begann, seine Hand ausstreckte, um heilige Speise zu empfangen, sie annahm und lange Zeit am Leib und Blut unseres Herrn Jesus Christus aß, den wage ich nicht zu kochen.“133 Gregor von Nyssa sagt dazu: „Wie nennt man die Gaben, die der Priester vor der Weihe bringt? Ich esse von diesen und jenen Samen. Wie nennt man sie nach der Weihe? Leib und Blut Christi“ 134. An einer anderen Stelle argumentiert er wie folgt: „Wie ein kleiner Sauerteig, sagt der Apostel, den ganzen Teig durchsäuert, so verwandelt dieser Leib, der von Gott Unsterblichkeit empfangen hat, bei Annahme alles in seine Natur. Ein Leib Christi belebt die.“ Die Natur der Gläubigen wird von allen geteilt und verringert sich nicht selbst ... Das Wort Gottes ist Gott und das Wort ist mit der menschlichen Natur vereint, und der Körper wird durch die Gegenwart Gottes, des Wortes, zu göttlicher Würde erhoben. Wir glauben also zu Recht, dass Brot, wie der Apostel sagt, durch das Wort Gottes und das Gebet geheiligt wird, nicht so, dass es durch das Essen zum Leib des Wortes wird. wird aber plötzlich durch das Wort in den Leib verwandelt, wie es (durch das Wort) heißt: „Das ist mein Leib ...“ (Matthäus 26,26). Gemäß der Gnadengabe schenkt er sich allen Gläubigen durch einen Leib, der aus Brot und Wein besteht, und löst sich mit den Leibern der Gläubigen auf, so dass durch eine unsterbliche Vereinigung auch der Mensch an der Unsterblichkeit teilnimmt“135. Nachdem wir andere Väter und Lehrer der Kirche weggelassen haben, gehen wir weiter zu Ephraim, dem Syrer, der sagt: „Christus gab seinem von ihm erlösten Volk, das heißt seiner Kirche, Weizen, Wein und geheimnisvolles Öl.“ Weizen ist sein heiliger mystischer Körper, Wein ist sein heiligendes Blut, Öl ist die gute Salbung, mit der die Getauften versiegelt und mit der vollen Rüstung des Heiligen Geistes bekleidet werden. Feuer und Geist sind im Brot und im Kelch“ 136. Der heilige Ambrosius sagt über die Eucharistie: „Dies ist kein Brot (das Brot der Eucharistie), sondern wahres, am Kreuz gekreuzigtes Fleisch“ und erklärt dies anhand eines Beispiels 137. An anderer Stelle sagt er: „Indem wir die Heiligen Gaben annehmen, die durch die geheimnisvolle Kraft heiliger Gebete in den Leib und das Blut Christi verwandelt werden, verkünden wir den Tod des Herrn“ 138. In der 46. Regel des Konzils von Karthago (358) heißt es: „Bringt zum Sakrament des Leibes und Blutes des Herrn nichts außer dem, was der Herr selbst gegeben hat, nämlich Brot und Wein mit Wasser.“ Davon spricht auch die 28 Ave. der Trull Cathedral (691) mit dem Verbot, Weintrauben mit einem unblutigen Opfer zu kombinieren, wie es in verschiedenen Kirchen der Fall war. Im Athanasianischen Glaubensbekenntnis, das Theodoret bekannt war, heißt es: „Durch den Leib wird und wird Christus Hohepriester und Apostel genannt und uns das Sakrament (μυστήριον) übermittelt, als er sagte: „Dies ist mein Leib, der für euch gebrochen wurde, und das Blut des Neuen Testaments, das für euch vergossen wurde.“ Während er das Sakrament selbst spendete, segnete er und sagte: „Und trinkt alle davon: Dies ist mein Blut des Neuen Testaments, das für euch vergossen wird“ 139. 4) Alle alten Liturgien des Ostens und Westens beinhalten auch den Glauben an den wahren Leib und das wahre Blut des Herrn. So werden in der Liturgie der „Apostolischen Konstitutionen“ nach dem Gedenken in einem Dankgebet an die Unterweisung des Heilands über das Sakrament an seine Jünger die eigentlichen Worte der Errichtung des Sakraments der Eucharistie 140 gegeben und ein Gebet zum Heiligen Geist, er möge dieses Brot mit dem Leib deines Christus und diesen Kelch mit dem Blut deines Christus offenbaren. In der griechischen Liturgie des Jakobus heißt es: „Erbarme dich unser, o Gott, gemäß deiner großen Barmherzigkeit und sende uns und den Gaben, die deinem allheiligen Geist vorgelegt sind, damit er mit deiner guten und herrlichen Gegenwart herabsteige, heilige und dieses Brot zum heiligen Leib deines Christus und diesen Kelch zum kostbaren Blut deines Christus mache“ 141 . In der syrischen Liturgie des Jakobus lesen wir: „Herr, allmächtiger Gott, erbarme dich unser und sende deinen Heiligen Geist ... damit er ... dieses Brot zum Leib des Herrn Gottes und unseres Erlösers Jesus Christus mache und das, was in diesem Kelch vermischt ist, zum Blut des Herrn“ 142. Die Markusliturgie spricht davon, dass der Priester den Heiligen Geist auf das Brot und den Kelch anruft, damit er das Brot heiligt und zum Leib des Herrn macht der Kelch das Blut des Erlösers selbst und unseres Königs Jesus Christus 143. Die ambrosianische Liturgie enthält die Worte der Sakramentsgründung und das Gebet zur Anrufung des Heiligen Geistes um Gaben 144. In der mozarabischen Liturgie werden die Worte zur Sakramentengründung und das Gebet zur Anrufung des Heiligen Geistes in Erinnerung 145. Daher hat der Glaube der orthodoxen Ostkirche an die tatsächliche Transsubstantiation von Brot und Wein in den Leib und das Blut Christi unermesslich mehr Bedeutung und Macht als die Weisheit der Lutheraner 146. G. Bild der Gegenwart Jesu Christi in der Eucharistie In der Lehre über die Gegenwart Jesu Christi in der Eucharistie muss man unterscheiden: a) die Realität, b) das Bild dieser Gegenwart. A) Die orthodoxe Kirche glaubt im Gegensatz zu den Irrtümern der alten (Docetes) und modernen Ketzer (Wyclef, Zwingli und Calvin), insbesondere der Reformierten, die lehren, dass Brot und Wein auch nach der Weihe einfach Brot und Wein bleiben und nur als Symbole für den Leib und das Blut Christi dienen, daran, dass Jesus Christus in der Eucharistie wirklich gegenwärtig ist. Diese Wahrheit hat, wie wir oben gesehen haben, unwiderlegbare Gründe: a) In der Heiligen Schrift. b) In der Heiligen Tradition: Dazu gehört beispielsweise die Lehre von der Gegenwart Jesu Christi in der Eucharistie nicht nur der Kirchenväter. – Ignatius der Gottesträger (Folge zu Smyrna. 7), Justina (an. 1. Kap. 66), Irenäus (Contra haeres. liber. IV. c. 18. n. 4. 5), Cyril Jerus. (Geheime Lehren IV. 1, 2, 3, 6.), Johannes Chrysostomus (Gespräche über das Matthäusevangelium 82), Johannes von Damaskus (Genaue Darstellung des Rechts. Ver. Buch. IV, Kap. 13), aber auch ganze Konzilien: das erste (Gelas, Cyzik. Kommentar in Akta Concil. Nicaen., Kap. XXXI, Diatyr 3), dritte (Epist. Synodika Cyrilli Alex, ad Nestor.) und siebte (Consil. Nik. II Akt. IV Lekt Epiph. Diacon. Alle diese Zeugnisse sind in „Gespräche über die Sakramente“ von Erzbischof Eusebius, S. 154–164) enthalten. B) Jesus Christus ist in der Eucharistie nicht so gegenwärtig, als ob er (nach der falschen Lehre der Lutheraner) nur das Brot und den Wein durchdringt, die unverändert bleiben, und nur bei ihnen, in ihnen, unter ihnen (in, cum, sub pane) bleibt; aber auf eine Weise, dass Brot und Wein verändert, transsubstantiiert, in Seinen Leib und Sein Blut verwandelt werden (Recht. Beichte, Teil I, Antwort auf Frage 56; Post. Östlicher Patriarch. über das Recht. Glaube). Zur Bestätigung dieser Wahrheit können folgende Punkte angeführt werden: a) Orte der Heiligen Schrift, an denen das Brot selbst direkt und klar als Leib Christi und der Wein selbst als Blut Christi bezeichnet wird; und Brot und Wein können auf keine andere Weise als durch Transformation zum Leib und Blut Christi werden. b) Verschiedene Riten der Liturgie, da in allen alten Liturgien, die nicht nur in der orthodoxen Kirche, sondern auch bei den Nestorianern, Eutychiern, Syrern, Jakobiten und in der römischen Kirche verwendet werden, vor der Weihe der Gaben ein Gebet zu Gott dem Vater verrichtet wird, damit er durch den Heiligen Geist das Brot in den ehrlichen Leib Christi und den Wein in sein ehrenwertes Blut verwandelt, verwandelt, verwandelt (Renaudot. Liturg. Orientalische Sammlung, 1685; c) Die Lehren der Väter und Lehrer der Kirche: Kyrill von Jerusalem (Geheime Lehren 1:7), Gregor von Nyssa (Katech. S. - besagter Beweis. Kirchenväter siehe „Gespräche über die Sakramente“. Erzbischof Evsev., 169–173). Aus der Lehre von der Gegenwart Jesu Christi in der Eucharistie ergeben sich folgende Schlussfolgerungen, die das Bild seiner Gegenwart in diesem Sakrament noch genauer definieren und die bei der Erläuterung der Liturgie fest im Auge behalten werden müssen: a) Obwohl Brot und Wein in der Eucharistie tatsächlich in den Leib und das Blut des Herrn verwandelt werden, aber da seine Seele untrennbar mit seinem Leib und Blut und seine Göttlichkeit untrennbar und hypostatisch mit seiner Menschheit verbunden ist, ist es klar, dass Jesus Christus in der Eucharistie nicht nur mit seinem Leib und Blut, sondern mit seinem ganzen Wesen, das heißt mit seiner Seele und mit seiner Göttlichkeit selbst, gegenwärtig ist. (Johannes 6:56–57. - Johannes. Damaskus „Genaue Darlegung der Glaubensgrundsätze“, Buch IV. Kapitel 13. Siehe „Gespräch über die Mysterien.“ Erzbischof Eusev. S. 175). b) Obwohl die geweihten Gaben in der Eucharistie fragmentiert und geteilt werden, geschieht dies eigentlich nur bei den Arten von Brot und Wein und nicht beim Leib selbst, der zusammen mit dem Blut als geistiger Leib, verherrlicht, unsterblich, „der nicht mehr stirbt“ (Röm. 6,9; 1. Kor. 15,43-44), daher keiner Teilung, Zerstörung, Zersplitterung unterliegen kann. Daher gibt es in jedem Teil der geweihten Gaben nicht nur einen Teil des Leibes und Blutes des Herrn, sondern den Leib Christi, immer und in allem ganz, und in jedem Teil – bis ins kleinste Teilchen – ist der ganze Christus in seinem Wesen gegenwärtig, das heißt mit Seele und Göttlichkeit, vollkommener Gott und vollkommener Mensch. („Letzter östlicher Patr. über den rechten. Glauben“, Teil 17); Sehen Sie sich die Wörter in der Ritensequenz an. Liturgien zur Zermalmung des Lammes. c) Ebenso ist, obwohl die Eucharistie an unzähligen Orten im Universum gefeiert wurde und wird, der Leib Christi immer und überall eins, und das Blut Christi ist immer und überall dasselbe, und überall in der Eucharistie gibt es ein und denselben Christus, vollkommenen Gott und vollkommenen Menschen. („Letzter östlicher Patr. über den orthodoxen Glauben“, Teil 17). d) Da Brot und Wein durch die sakramentale Weihe in den wahren Leib und das wahre Blut Jesu Christi verwandelt werden, bedeutet dies, dass er vom Zeitpunkt der Weihe der Gaben an ständig in der Eucharistie anwesend ist, d. h. nicht nur während des Konsums und der Annahme des Sakraments durch die Gläubigen, sondern auch vor und nach dem Konsum. („Letzter östlicher Patr. über den östlichen Glauben“, Teil 17). e) Da schließlich Brot und Wein in der Eucharistie in das wahre Fleisch und das wahre Blut Jesu Christi verwandelt werden, in dem er immer in seiner Göttlichkeit verankert ist, ist es klar, dass die geweihten Gaben göttliche Anbetung erfahren sollten. („Richtiges Spanisch“, Teil 1, Antwort auf Frage 56. 107. 3lat. „Interpretation der ersten Sequenz zu Cor.“ Gespräch 25. 5). H. Eigenschaften des eucharistischen Opfers Die Heilige Eucharistie ist 1) ein Dankopfer für die Heiligen, das heißt, durch sie danken wir Gott dafür, dass er sie in Christus im Zeichen seines Kreuzes begünstigt hat, um die Feinde der Erlösung zu besiegen und den Fluss des Glaubens makellos zu vervollständigen, dass er sie von uns in die Kirche der Erstgeborenen aufgenommen und im Licht seines Antlitzes zur Ruhe gelegt hat, dass er uns Gebetbücher und Fürbitter gegeben hat und uns ihre Gebete als Fürsprache und Hilfe vor seinem Thron gegeben hat 147 . In diesem Sinne werden Opfer für die Heiligen nach dem Ritus der Liturgie des heiligen Johannes Chrysostomus mit den Worten: „Wir bieten Ihnen diesen mündlichen Gottesdienst auch für die im Glauben Verstorbenen, Vorväter, Väter, Patriarchen“ usw. dar, und nach der Ordnung der Liturgie des heiligen Basilius des Großen sowie nach der Ordnung der Liturgie des heiligen Apostels Jakobus hat die Kirche nach der Weihe des Geschenke, erinnert sich an die Heiligen: a) „Mögen wir Barmherzigkeit und Gnade finden bei allen Heiligen, den Vorvätern, Vätern, Patriarchen usw., die Dir von Anfang an gefallen haben“ usw., und b) die Fürsprache der Heiligen im Himmel anzunehmen, damit wir durch ihre Gebete und Fürsprache unsere Gebete vor Gott für die Lebenden und die Toten stärken können, oder, wie der heilige St. Cyril von Jerusalem 148 „damit Gott durch ihre Gebete und Fürbitten unser Gebet erhöre“ und uns mit seinen Gaben heimsuche. 2) Ein Sühneopfer für die Toten; Es wird zur Vergebung der Sünden derjenigen geopfert, die im Glauben und in der Hoffnung auf die Auferstehung in das ewige Leben entschlafen sind. 3) Das Reinigungsopfer ist für die Lebenden, das heißt für alle lebenden Christen. I. Das Verhältnis des eucharistischen Opfers zum Kreuzesopfer Hier muss der Hirte der Kirche seine Herde daran erinnern, wenn er sie auf dem unerschütterlichen Fundament der Lehren der Kirche errichten will, 1) was das Kreuz und das eucharistische Opfer Jesu Christi gemeinsam haben; 2) wie sie sich voneinander unterscheiden; 3) Bestimmen Sie durch Angabe beider die Eigenschaften des eucharistischen Opfers. 1. Was ist gemeinsam zwischen dem Opfer, das Gott in der heiligen Eucharistie dargebracht wurde, und dem Opfer von Golgatha, das – a) Sie sind ihrem Wesen nach eins. Und jetzt opfern sie auf den Altären der Kirche dasselbe reinste Fleisch des Herrn, das am Kreuz gelitten hat, dasselbe reinste Blut von ihm, das auf Golgatha für uns vergossen wurde. b) Das eucharistische Opfer wird unsichtbar von demselben ewigen Hohepriester, Jesus Christus, gefeiert, der auch das Kreuzopfer vollbrachte. Siehe Gebet in der Liturg. Zlat., gelesen vom Priester während des Cherubic-Liedes. 2. Der Unterschied zwischen dem Opfer des Kreuzes und dem Opfer der Eucharistie ist wie folgt: a) Am Kreuz hat Jesus Christus offenbar seinen reinsten Körper und sein reinstes Blut Gott dem Vater geopfert; und in der Eucharistie opfert er sie in Form von Brot und Wein. b) Dort brachte er selbst das Sühneopfer dar; Hier tut es zwar auch unsichtbar, aber es ist durch die Hirten der Kirche sichtbar. c) Dort wurde das Opfer durch die tatsächliche Schlachtung des Lammes Gottes gebracht; hier wird es durch die geheimnisvolle Umwandlung von Brot und Wein in den Leib und das Blut Christi durch den Heiligen Geist erreicht, ohne Leiden, ohne Blutvergießen, ohne Tod. d) Am Kreuz hat sich Jesus Christus einst als Opfer für die Erlösung der Welt dargebracht, und das eucharistische Opfer wurde seit seiner Gründung vollzogen, wird vollzogen und wird bis zum Ende der Welt vollbracht (1. Kop. 11, 25–26). Gespräch Nr. 2. Über das Gedenken an die Mitglieder der Kirche oder über das Dankgebet für die Heiligen und die Bitte für die Toten und Lebenden während der Darbringung eines unblutigen Opfers I. Als ich das letzte Mal mit Ihnen über die göttliche Liturgie sprach, erzählte ich Ihnen, meine Brüder, wie beim Singen des heiligen Liedes „Wir singen Dir“ durch den unsichtbaren Einfluss des Heiligen Geistes, durch den Segen des Priesters, das Brot und der Wein auf dem Thron in den wahren und tatsächlichen Leib und das Blut Jesu Christi umgewandelt (transsubstantiiert) werden. Obwohl die Heiligen Gaben in ihrer Transsubstantiation wie gewöhnliches Brot und Wein erscheinen, sind sie im Wesentlichen der wahre und tatsächliche Leib und das Blut Christi – derselbe Leib, der, wie ich Ihnen sagte, in Bethlehem von der ewigen Jungfrau Maria geboren wurde, im Jordan getauft wurde, gelitten hat, begraben wurde, auferstanden ist, in den Himmel aufgefahren ist, zur Rechten Gottes, des Vaters, sitzt und im Begriff ist, auf den Wolken des Himmels zu erscheinen – und das gleiche Blut, das während des Leidens von der Herr am Kreuz, ausgegossen für das Leben der Welt aus Seiner reinsten Seite. In diesen, meine Brüder, den Heiligen Gaben, wird jedes Mal nach ihrer Transsubstantiation in den Leib und das Blut Christi ein großes Opfer dem himmlischen Vater dargebracht, der von den Engelskräften mit Ehrfurcht umgeben wird. Dieses Opfer ist in seiner Stärke und Wirkung dem Opfer gleich, das Christus, der Erlöser, selbst am Kreuz darbrachte; denn in beiden Opfern wird derselbe Christus dargebracht. Der einzige Unterschied zwischen ihnen besteht darin, dass das auf dem Thron dargebrachte Opfer ein unblutiges, leidenschaftsloses Opfer ist, d. Am Kreuz opferte er sich direkt und einmal, und auf dem Thron wird er während jeder Liturgie viele Male geopfert. Aber so wie das Opfer Christi, des Erlösers, am Kreuz ein universelles Opfer war, das heißt, es hatte eine rettende Wirkung auf die ganze sichtbare und unsichtbare Welt, so ist auch das Opfer, das jedes Mal dem hl. Der Thron, der seine Kraft dem Kreuzesopfer entlehnt, kann auf die ganze Welt wirken – sichtbar und unsichtbar. II. Im Vertrauen auf die große Kraft und Bedeutung des auf dem Thron dargebrachten Opfers betet der Priester bei der Transsubstantiation der Gaben in den Leib und das Blut Christi, dass dieses Opfer seine rettende Wirkung vor allem auf die Menschen entfalten möge, die sich der Heiligen Kommunion nähern, damit die Kommunion der geweihten Gaben den Kommunikierenden zur geistlichen Nüchternheit, zur Vergebung der Sünden, zur Gemeinschaft des Heiligen Geistes, zur Verwirklichung des Himmelreichs und nicht zum Gericht oder zur Verurteilung dient; dann betet der Priester um die Annahme der heiligen Gaben als Opfer für andere Menschen: erstens für die Toten, zweitens für die Lebenden. a) Unter den Verstorbenen gedenkt der Priester zunächst der Heiligen Gottes: „Wir bringen Dir (Himmlischer Vater) noch einmal“, betet der Priester, „diesen mündlichen Gottesdienst über die Vorväter, Väter, Patriarchen, Propheten, Apostel, Prediger, Evangelisten, Märtyrer, Beichtväter, die im Glauben gestorben sind, und über jede gerechte Seele, die im Glauben gestorben ist, gerecht (das heißt insbesondere) über das Allerheiligste, Allerheiligste.“ Unsere reine, gesegnete und glorreiche Muttergottes Theotokos und ewige Jungfrau Maria.“ Der Priester spricht diese letzten Worte laut an die ganze Kirche, damit die Anwesenden in der Kirche die Mutter Gottes verherrlichen. Als Antwort darauf singen sie im Chor: „Es ist wahrhaftig würdig, Dich zu segnen, Theotokos ...“, d. h. auf Russisch: „Wahrlich, es ist würdig, Dich zu segnen, Theotokos, Ewigselige, Unbefleckte und Mutter unseres Gottes; Wir preisen Dich, ehrenhafter als die Cherubim und unvergleichlich herrlicher als die Seraphim, die Gott das Wort ohne Verlust geboren haben.“ Jungfräulichkeit, die wahre Mutter Gottes.“ Manchmal erklingt anstelle von „Es ist würdig“ das Lied „Jedes Geschöpf freut sich über Dich, O Voller der Gnade ...“. Dieses Lied auf Russisch kann man so ausdrücken: „Gnädiger! Jedes Geschöpf, die Schar der Engel und die Menschheit freuen sich über Dich! Du bist ein heiliger Kirche und ein spirituelles Paradies; Du bist der jungfräuliche Lobpreis, aus dem Gott, unser Gott vor allen Zeiten, Mensch wurde und ein Kind wurde; Er hat deinen Schoß zu einem Thron gemacht und deinen Schoß zum geräumigsten des Himmels gemacht. In Dir, oh Gnadenvoller, freut sich jedes Geschöpf. Ehre sei Dir! Wenn einer von euch, Brüder, etwas wissen muss, um die Mutter Gottes gebührend zu ehren, dann solltet ihr zu ihren Ehren nur diese beiden heiligen Lieder lernen: „Es ist würdig“ und „Freut euch in euch“ und in jedes Wort eintauchen. An anderen Feiertagen werden anstelle dieser Lieder andere geistliche Lieder gesungen, die in der Kirche „Zadostoiniki“ genannt werden, d. h. sie ersetzen das Lied „Würdig“. Deshalb wird nach der Umwandlung der Heiligen Gaben in den Leib und das Blut Christi ein Lied zu Ehren der Mutter Gottes gesungen, weil sie von allen Menschen geehrt wurde, die Mutter des Herrn, unseres Erlösers zu sein. Deshalb ist es selbstverständlich, jedes Mal, wenn sein Leib und sein Blut für uns geopfert werden, an die Mutter Gottes als Urheberin unserer Erlösung zu denken und uns voller Dankbarkeit an sie zu wenden. Nach der Gottesmutter gedenkt der Priester in seinem Gebet Johannes des Täufers und des Tagesheiligen. Der Priester gedenkt in seinem Gebet der Heiligen Gottes und bringt für sie ein unblutiges Opfer, erstens aus Dankbarkeit gegenüber Gott, der ihnen, unseren Brüdern im Fleisch, geholfen hat, Glückseligkeit zu erlangen; zweitens, vor allem, damit der Herr uns wegen ihrer Gebete mit seiner Barmherzigkeit besucht. Zu Beginn der Messe entnimmt der Priester, wie gesagt, besondere Partikel für alle Ränge oder Gesichter der Heiligen und einen besonderen zu Ehren der Mutter Gottes. Unter dem Deckmantel entfernter Partikel umgeben die Heiligen nun unsichtbar das für uns geopferte Lamm Gottes, Jesus Christus, als wahre Untertanen ihres Königs und beten mit besonderer Liebe für uns, wenn zu ihrem Andenken ein unblutiges Opfer dargebracht wird. Wenn zu dieser Zeit im Chor „Es lohnt sich zu essen“ oder ein anderes heiliges Lied zu Ehren der Gottesmutter gesungen wird, setzt der Priester sein Gebet für das Volk fort und gedenkt nach den Heiligen unserer verstorbenen Brüder. „Gedenke, Herr“, betet er, „aller Verstorbenen mit der Hoffnung auf Auferstehung in das ewige Leben und gib ihnen Ruhe, o unser Gott, wo alles vom Licht Deines Antlitzes erleuchtet wird“, und er erinnert sich namentlich an die Verstorbenen, insbesondere an die Verstorbenen, denen die Liturgie gedient hat. Ebenso liest der Diakon zu diesem Zeitpunkt das Gedenken an die Verstorbenen. Oh, Brüder! Dieses Gedenken an die Verstorbenen, die mit tief empfundener Reue, Glauben an Christus den Erlöser und Hoffnung auf seine Barmherzigkeit in die nächste Welt übergingen, ist ein großer Trost, obwohl sie noch keine Zeit hatten, Früchte zu tragen, die der Reue würdig sind. Nur Ungläubige und hartnäckige Sünder sind von diesem Trost ausgeschlossen. So wie das Opfer, das der Herr und Erlöser am Kreuz brachte, in die Hölle vordrang, ihre Festungen zerstörte und von dort die Seelen der Verstorbenen hervorbrachte, die voller Glauben auf das Kommen Christi warteten, so kann auch ein unblutiges Opfer, das jedes Mal auf dem Thron dargebracht wird, in die Hölle vordringen, die Tore der Hölle öffnen und das Los der Menschen erleichtern, die mit Glauben und Vertrauen auf die Barmherzigkeit Gottes aus diesem Leben gegangen sind. Die Geschichte der christlichen Kirche bietet viele Beispiele für die wohltuende Wirkung unblutiger Opfer auf die Toten. Im Leben des Heiligen Grigory Dvoeslov erzählt der folgende Vorfall. Ein Mönch führte ein tugendhaftes Leben, hatte aber die unglückliche Angewohnheit der Habgier, das heißt, er liebte es, Geld zu horten. Als die Brüder des Klosters nach seinem Tod davon erfuhren, befahl der Abt des Klosters aus Angst vor anderen, ihm dreißig Tage lang das kirchliche Begräbnis und das Gebet zu entziehen, und befahl dann aus Mitleid mit seiner Seele dreißig Tage lang, ein unblutiges Opfer für ihn zu bringen. Am dreißigsten Tag erschien der verstorbene Mönch in einer Vision seinem überlebenden Bruder und sagte: „Bis jetzt hatte ich schlechte Zeiten, aber jetzt bin ich wohlhabend, denn heute habe ich die Kommunion mit den Heiligen empfangen.“ Das ist die Kraft eines unblutigen Opfers. Und dieses allerheiligste, unblutige Opfer wird für uns und unsere toten Väter und Brüder dargebracht, solange dieses Licht besteht – bis zum zweiten Kommen Christi. Zehn, Hunderte, Tausende von Jahren werden vergehen – unsere Nachkommen werden uns längst vergessen, und die Heilige Kirche wird immer ein unblutiges Opfer für uns bringen und beten: „Ruhe, o Herr, für alle, die entschlafen sind, mit der Hoffnung auf Auferstehung zum ewigen Leben.“ Gib ihnen Ruhe, o unser Gott, wo alles vom Licht Deines Antlitzes erleuchtet wird.“ Wenn überhaupt, dann vereinen sich unsere Toten, die leiblich von uns getrennt sind, ungeachtet aller Zeiträume unter dem Deckmantel entfernter Partikel in ihrem Geist, gerade dann, wenn ein unblutiges Opfer dargebracht wird, mit uns zu einer Familie, zu einer Kirche Christi, werden durch unsere Gebete getröstet und trösten und stärken uns gegenseitig, indem wir auf Erden leben. Wie tröstlich, Brüder, dass wir Christen durch die Gnade Christi, des Erlösers, ein so großes Opfer für uns selbst haben! (Siehe 22 Nr. Bonfire ep. ved. 1889). b) Nachdem der Priester gebeterfüllt der Toten gedacht hat, betet er dann für die Lebenden. Er fleht den Herrn für jeden Priesterstand, die heilige katholische und apostolische Kirche, unseren frommsten Herrscher und sein gesamtes Augusthaus, für die gesamte Kammer und für ihr Heer an, damit der himmlische König ihnen eine friedliche Herrschaft schenke, damit auch wir in ihrer Stille, in aller Frömmigkeit und Reinheit ein ruhiges und stilles (heiteres) Leben führen könnten. All dieses Gebet wird im Geheimen gesprochen. Aber genau wie zuvor erinnerte sich der Priester lautstark als Zeichen besonderer Ehrfurcht an unsere glorreiche Frau Theotokos als die erste in den Reihen der triumphierenden, himmlischen Kirche, und so fleht er nun lautstark den Herrn an, der erste zu sein, der sich an die Allerheiligste Regierungssynode 149 und den örtlichen Erzpastor erinnert, als die ersten Mitglieder unserer militanten, irdischen Kirche, von deren Wohlergehen ihr Wohlergehen abhängt, „ihre Gewährung an eure heiligen Kirchen in der Welt.“ Ziel ist es, ehrlich, gesund und langlebig zu sein und das Wort deiner Wahrheit recht zu regieren“, das heißt, gewähre, Herr, dass die hohen Vertreter des Heiligen. Unser orthodoxer Glaube lebte für Ihre Kirchen, zur weisen Herrschaft ihrer Anvertrauten, in der Welt ganz (unversehrt), ehrlich (ehrfurchtsvoll verehrt), rechtfertigend das Wort Ihrer Wahrheit, das heißt, damit sie gerecht, heilig, in aller Reinheit und Integrität das Wort Ihrer Wahrheit befolgen und lehren, dargelegt im Evangelium und in der inspirierten Lehre der Apostel und Heiligen. Kirchenväter folgen damit dem apostolischen Gebot: „Stellt euch vor Gott als bewährt dar, als ein Arbeiter, der sich nicht zu schämen braucht und der das Wort der Wahrheit recht teilt“ (2. Tim. 2,15). Nach einem öffentlichen Gebet für unsere Geistlichen verkündet das Gesicht: „Und jeder und alles“, das heißt, gedenke, o Gott, aller Ehemänner und aller Ehefrauen, die zu Deiner heiligen Kirche gehören. Diese Proklamation ist die Stimme der allumfassenden Liebe unserer Heiligen Mutter, der Kirche, für ihre geliebten Kinder. „Erinnere dich, Herr“, betet sie, „erinnere dich nicht nur an diejenigen, an die der Zelebrant heimlich und öffentlich gedacht hat, sondern an jeden im Allgemeinen, der dein großes Mitgefühl erfordert. Denn du allein kennst das Alter und den Namen eines jeden vom Mutterleib an, du kennst die Bedürfnisse eines jeden, und deshalb erinnerst du dich selbst an diejenigen, an die man sich nicht aus Unwissenheit oder Vergessenheit oder unter einer Vielzahl von Namen erinnert, o Gott! Sei alles für alle – hilf den Hilflosen, hoffe den Hoffnungslosen, Retter für die Überforderten, Zuflucht für die Schwimmenden, Arzt für die Leidenden.“ (aus dem liturgischen Gebet des heiligen Basilius des Großen). Während er „Und jeder und alles“ singt, betet der Priester heimlich für die Gegenwart und jeden Wohnort der Gläubigen, für alle, die der Hilfe des Herrn bedürfen, für diejenigen, die in seinen heiligen Kirchen Gutes tun und der Armen gedenken. Als er sein Gebet erfüllt, verkündet er: „Und gib uns mit einem Mund und einem Herzen, deinen kostbarsten und großartigsten Namen zu verherrlichen und zu verherrlichen“ – und alle Gläubigen sagen: „Amen“, indem sie ihre Bereitschaft zum Ausdruck bringen, den Vater und den Sohn und den Heiligen Geist einstimmig und unaufhörlich zu verherrlichen.“ Dann segnet der Priester sie und wünscht ihnen allen „die Barmherzigkeit des großen Gottes und unseres Erlösers Jesus Christus“, worauf sie mit gegenseitigem Wohlwollen antworten: „Und mit deinem Geist.“ (Siehe „Kurze Gespräche über die göttliche Liturgie“ von Priester V. Razumovsky, veröffentlicht 1857). III. So betet die St. Kirche für ihre toten und lebenden Mitglieder. Danken wir der Heiligen Mutter Kirche für ihre Gebete für uns und für ihre mütterliche Fürsorge für alle ihre Kinder, lebende und tote. Versuchen Sie mit Liebe, meine Brüder, zur göttlichen Liturgie zu eilen, und wenn Sie die Worte des Priesters hören: „Überaus für unsere Allerheiligste, Reinste, Allerseligste, Glorreichste Frau ...“ und wenn sie danach das heilige Lied der Mutter Gottes „Es ist würdig, als wahrhaftig zu essen ...“ oder ein anderes heiliges Lied singen, dann wissen Sie, dass der Priester zu dieser Zeit, indem er sich an die Heiligen Gottes als unsere Fürsprecher erinnert, auch für alle unsere toten Brüder betet. Beten Sie in dieser Zeit, Brüder und Schwestern, in Gedanken für die Ruhe Ihrer Lieben: „Gedenke, Herr, in der Hoffnung auf die Auferstehung der verstorbenen Diener Gottes, unserer Verwandten“ (zählen Sie sie namentlich auf), „Ruhe sie aus, o unser Gott, wo alles vom Licht Deines Antlitzes erleuchtet wird.“ Amen. (Zusammengestellt mit zusätzlichen Informationen laut Quelle). Anhang zum Gespräch Nr. 2. Geschichten über die Vorteile von Bestattungsliturgien und die Gebete der Kirche für die Toten I. St. Gregor der Dvoeslov spricht in seinen Gesprächen mit Diakon Peter über das Erscheinen eines Verstorbenen, der den Priester bat, ihm zu helfen, indem er für ihn zu Gott betete. „Daraus wird klar“, schließt er, wie wohltuend es für die Seelen ist, ein heiliges Opfer darzubringen, wenn die Geister selbst die Lebenden darum bitten und auf Zeichen hinweisen, durch die sie von Sünden gereinigt werden. Hier sind die Einzelheiten dieses Aussehens des Verstorbenen: Ein Presbyter, der sich früher in Gewächshäusern wusch, fand dort einmal einen unbekannten Ehemann, der ihm diente. Da sich dies später mehrmals wiederholte, brachte der Priester, um diesem Fremden für seinen Fleiß zu danken, zwei Prosphoras mit und bot sie ihm an; aber das habe ich von ihm gehört: „Vater, das ist heiliges Brot. Warum gibst du mir das? Ich kann nicht essen. Ich, den du siehst, war einst der Herr dieses Ortes, aber ich bin hier wegen meiner Sünden verurteilt. Wenn du etwas für mich tun willst, dann bringe Brot anstelle von mir zum allmächtigen Gott und bete für meine Sünden und wisse, dass du erhört wirst, wenn du mich, nachdem du gekommen bist, um dich zu waschen, hier nicht mehr finden wirst.“ Nachdem er dies gesagt hatte, wurde er unsichtbar. Eine ganze Woche lang brachte der Presbyter Gott jeden Tag ein unblutiges Opfer zur Ruhe, und als er dann zum Gewächshaus kam, fand er den Fremden dort nicht mehr. (Aus „Gespräche des heiligen Gregor des Zweisprechers“, Buch IV, Kapitel 55). II. Der heilige Johannes der Barmherzige, Patriarch von Alexandria, feierte oft die göttliche Liturgie für die Verstorbenen und sagte, dass sie ihren Seelen sehr helfe. Zur Bestätigung führt er folgenden Umstand an: „Ein Gefangener, für den seine Eltern, die ihn für tot hielten, dreimal im Jahr die göttliche Liturgie feierten: Am Dreikönigstag, Ostern und Pfingsten, als er aus der Gefangenschaft entlassen wurde und seinen Eltern unerwartet erschien, erinnerte er sich daran, dass genau an diesen Tagen ein gewisser ruhmreicher Mann mit einer Lampe zu ihm ins Gefängnis kam: Die Fesseln fielen von seinen Füßen, und er war frei, aber an anderen Tagen wurde er wieder festgehalten.“ im Gefängnis. In Ketten wie ein Gefangener“ („Ch. M.“ 12. November). III. Im Osten begannen sie an einer Stelle, den Boden für das Fundament eines Klosters auszuheben, und fanden zwanzig Leichen im Boden, schwarz wie Kohle, aber überhaupt nicht vom Verfall berührt. Der Heilige, die Mönche und das Volk, die wissen wollten, wessen Körper das waren, begannen unter Tränen zu Gott zu beten, und durch ihr Gebet erhob sich einer dieser Unglücklichen und sagte, dass es hier einmal ein Kloster gab, dass er und neunzehn seiner Kameraden trotz aller Überzeugungen und Drohungen des Abtes böse lebten, und bat danach, dass zwanzig Mönche während der zwanzig Jahre, die der Verstorbene im Mönchtum verbrachte, vor Gott versprachen, für sie zu beten Gott mit einem unblutigen Opfer. Als der Heilige und die Mönche ihr Einverständnis dazu äußerten, schützte sich der Verstorbene mit dem Zeichen des Kreuzes und schlief erneut im Todesschlaf ein, und sofort verwandelten sich sein Körper und die Körper seiner Kameraden in Staub, so dass der Heilige dann befahl, alle ihre Gebeine dem Brauch entsprechend in ein gemeinsames Grab zu schütten. („Briefe des Heiligen Bergsteigers“, Teil 2, S. 185–186. – Ähnliches geschah in den Jahren 1832 und 1834; siehe „Die Legende von den Wanderungen und der Reise des Mönchs Parthenius durch Russland, Moldawien, die Türkei und das Heilige Land“, Teil 3, S. 140–142). IV. St. Gregor der Dvoeslov erzählt, dass in der Kirche St. Benedicta zwei fastende Frauen die unglückliche Angewohnheit hatten, ihre Nachbarn zu verurteilen. Der heilige Älteste ermahnte sie, diese Gewohnheit aufzugeben und exkommunizierte sie schließlich wegen Ungehorsams aus der Heiligen Kirche. Sie korrigierten sich immer noch nicht und gingen mit ihrem Laster zu Grabe; Infolgedessen blieb die Exkommunikation bei ihnen. Aber für ihr Fasten (und wahrscheinlich auf Fürsprache ihrer Verwandten) wurden sie in der Kirche begraben. Aber als der Diakon während der Liturgie rief: „Komm heraus!“, sahen viele Christen, wie sie die Kirche verließen. Der Mönch Benedikt erfuhr davon, er hatte Mitleid mit den Unglücklichen und sandte eine Prosphora an diese Kirche, um einen Teil davon für die Ruhe ihrer Seelen herauszunehmen, und befahl auch, ihrer bei der Feier der Mysterien Christi zu gedenken. Danach sah keiner der Christen, wie sie die Kirche verließen. Daraus verstand jeder, dass die verstorbenen fastenden Frauen durch die Trauergebete der Heiligen Kirche und Opfer von Gott Vergebung erhielten. („Gespräche“, Buch II, Kapitel 23). V. Lassen Sie uns hier die Vision eines frommen Mannes vermitteln, der zur Zeit des Heiligen Seraphim auf dem Berg Athos arbeitete. Aus dieser Vision werden wir noch deutlicher sehen, wie das Gebet der Kirche die Seelen der Sünder von der Qual erlöst. Dieser fromme Mann wurde, als er noch auf der Welt war, einmal sehr krank und lag zwei Monate lang im Bett. Eines Tages, als seine Krankheit besonders schlimm wurde, hatte er eine Vision: Zwei junge Männer kamen zu ihm, nahmen ihn bei den Händen und sagten: „Folge uns!“ Dem Patienten schien es, als ob er ohne Krankheit aufstand, zurück zu seinem Bett blickte und sah, dass sein Körper darauf liegen blieb. Erst dann wurde ihm klar, dass er das irdische Leben verlassen hatte und in einer anderen Welt erscheinen musste. Er erkannte Engel in den jungen Männern und wandelte in ihrer Begleitung lange Zeit durch dunkle Orte. Plötzlich hörte er wie aus der Ferne Menschen stöhnen und schreien. In Angst und Zittern ging er noch ein wenig weiter und sah viele Öfen, in denen ein feuriger Wirbelsturm tobte und Flammen wirbelten. Aus den Flammen war das leidende Stöhnen der Sünder zu hören. Die jungen Männer begannen ihrem Begleiter zu erklären, für welche Sünde dieser oder jener feurige Ort vorbereitet war; Schließlich zeigten sie ihm verschiedene Qualen für die unordentlichen Vergnügungen des Volkes und sagten: „Wenn du deine Sünden und Gewohnheiten deines früheren Lebens nicht aufgibst, dann ist hier dein Platz.“ Als er seine feurige Behausung eine Ewigkeit lang sah, zitterte er wie ein Blatt und konnte kein Wort hervorbringen. Dann entriss einer der Engel den Flammen einen Mann, der schwarz wie Kohle, völlig verbrannt und von Kopf bis Fuß gefesselt war. Es war beängstigend, ihn anzusehen. Beide Engel nahmen dem unglücklichen Mann die Ketten ab, und es war, als ob eine dunkle Hülle von ihm fiele: Er wurde rein und hell wie ein Engel; eine unbeschreibliche himmlische Freude leuchtete in seinen Augen. Es ist unbekannt, wo die Engel ein Gewand annahmen, das wie königlicher Purpur aussah und wie Licht leuchtete, und den Leidenden damit bekleideten. Der Gefährte der Engel fragte sich, warum es zu einer solchen Veränderung gekommen war. "Was bedeutet das?" fragte er sie demütig. „Um Gottes willen, erkläre es mir und sag es mir.“ Dann antwortete einer der Engel: „Diese Seele war sehr sündig und musste daher aufgrund ihrer Taten für immer in Flammen brennen.“ In der Zwischenzeit, nach seinem Tod, gaben die Eltern dieses Sünders viele Almosen für ihn, machten viele Gedenkfeiern bei der Liturgie und bei Gedenkgottesdiensten; und nun, um des Gedenkens und der Gebete seiner Eltern willen, um der Fürsprache der Kirche willen, wurde Gott besänftigt: Seine Seele wurde von der ewigen Qual befreit und wird nun vor dem Angesicht seines Herrn erscheinen und wird sich für immer mit seinen Heiligen freuen.“ Das war das Ende der Vision. (Auszug aus den „Briefen der Swjatogorez“; sn. „Der Wanderer“ für Mai 1882). VI. Der griechische König Theophilus lebte sorglos und kümmerte sich nicht um die Rettung seiner Seele. Der Tod entführte diesen Herrscher mitten in seinem sündigen Leben. Feofilovs Frau war entsetzt darüber, wie ernst das Schicksal ihres Mannes in der Ewigkeit sein würde. Die Gebete in den Kirchen wurden intensiviert, Almosen und Almosen wurden verteilt. Na und? Die Gebete der Kirche erreichten den Herrn. Theophilus wurde zur geistlichen Freude seiner verzweifelten Frau und zum Trost der Kirche vergeben, die einen so barmherzigen und allmächtigen Herrn hat, der lebt und die Toten nicht nur körperlich, sondern auch seelisch aus dem Abgrund der Hölle erweckt. (Synax. auf Myasop. sub.). „Aber wer kann zählen“, ruft der heilige Johannes von Damaskus – alle Beweise, die man im Leben der heiligen Ehemänner, in den Beschreibungen von Märtyrern und göttlichen Offenbarungen findet, zeigen deutlich, dass die für sie gegebenen Gebete, Liturgien und Almosen auch nach dem Tod den Verstorbenen den größten Nutzen bringen: Denn nichts, was Gott gegeben wurde, geht verloren, sondern wird von Ihm mit dem größten Interesse belohnt.“ (Im „Lied über den Verstorbenen im Glauben“ siehe „Chroniken“ 1827, Teil 26). Gespräch Nr. 3. Über den Sinn, in dem das Gedenken an Heilige während der Partikelentfernung bei der Proskomedia und nach der Gabenweihe bei der Liturgie der Gläubigen erfolgt I. Heilig nennen wir alle, die Gott mit der Integrität ihres irdischen Lebens und frommen Taten gefallen haben und dadurch das ewige Heil erlangt haben. Das sind zum Beispiel Patriarchen, Propheten, Apostel, Märtyrer, Heilige, Heilige usw. Als Heilige Gottes werden die Heiligen Freunde Gottes und Miterben Christi genannt. Der Titel „Freunde Gottes“ wird den Heiligen von Gott selbst verliehen: „Ihr seid meine Freunde, wenn ihr tut, was ich euch gebiete“ (Johannes 15,14). Der Psalmist sagt auch: „Ich habe große Ehre vor deinen Freunden, o Gott“ (Psalm 139,17). Der Name der Miterben Christi wird von den Heiligen mit den Worten des heiligen Paulus übernommen: „Und wenn Kinder, dann Erben: Erben Gottes und Miterben Christi. Wenn wir nur mit ihm leiden, damit wir auch mit ihm verherrlicht werden“ (Röm 8,17). Daher gedenken wir in unseren Gebeten ständig der Heiligen. Dieses Gedenken ist vor allem lobend und dankbar. Wenn wir uns also an die Heiligen erinnern, ehren wir sie für die Heiligkeit ihres irdischen Lebens, ihre Glaubensfestigkeit bis in den Tod und freuen uns über ihren gegenwärtigen glückseligen Zustand. Indem wir die Heiligen verherrlichen, ehren wir gleichzeitig Gott, der in seinen Heiligen wunderbar ist: „Der Herr hat allen Heiligen, die auf seiner Erde sind, alle seine Wünsche erfüllt“ (Psalm 15,3). Andererseits danken wir Gott, der uns in der Person der Heiligen hohe Vorbilder der Frömmigkeit gegeben hat, durch deren Nachahmung wir das ewige Heil erlangen können. Darüber hinaus hat das Gedenken an die Heiligen, liebe Brüder, einen bittenden und versöhnenden Charakter. Wir bitten die Heiligen um Hilfe bei unserer Erlösung. Aber wir bitten nicht als irgendwelche Götter, die uns aus eigener Kraft helfen können, sondern als unsere Vertreter vor Gott, der einzigen Quelle und Verteiler aller Gaben und Barmherzigkeiten an die Geschöpfe (Jakobus 1,17), als unsere Vertreter und Fürsprecher, die die Macht der Fürsprache von Christus haben, der „der einzige Mittler zwischen Gott und den Menschen ist ... der sich selbst als Lösegeld für alle hingegeben hat“ (1. Tim. 2,5-6). II. Aus dieser großen Bedeutung des Gedenkens an Heilige im Allgemeinen ergibt sich die Bedeutung des Gedenkens an sie bei der Proskomedia und der Liturgie der Gläubigen nach der Weihe der Gaben. In der Proskomedia werden Gaben vorbereitet, die durch das Wirken des Heiligen Geistes in den wahren Leib und das wahre Blut Christi verwandelt werden. Dies sollte den Zelebranten dazu bringen, nicht nur an den göttlichen Erlöser zu denken, sondern auch an diejenigen, die geehrt wurden, seine Miterben im Reich Gottes zu sein, das heißt an die Heiligen, unter denen die Heilige Jungfrau Maria die führende Stellung einnimmt. a) Daher hat das Gedenken an Heilige in der Proskomedia einen lobenden Charakter; aber indem wir die Heiligen Gottes preisen, verherrlichen wir Gott und danken ihm auch für seine große Barmherzigkeit, die uns in der Person der Heiligen als Vorbilder geschenkt wird und durch deren Nachahmung wir die ewige Erlösung erlangen können. Andererseits hat das Gedenken an Heilige in der Proskomedia einen bittenden und versöhnenden Charakter. Dieser Charakter wird in den folgenden Worten des Zelebranten offenbart: „Zu Ehren und zum Gedenken an unsere Allerheiligste Theotokos und Jungfrau Maria nimm durch ihre Gebete, o Herr, dieses Opfer auf Deinem himmlischsten Altar an“; und noch einmal: „Zu Ehren und zum Gedenken an den ehrenwerten, glorreichen Propheten Johannes den Täufer und Täufer und alle Heiligen, mit ihren Gebeten werden wir besucht, o Gott.“ Daher bittet der Zelebrant Gott um der Gebete der Heiligen willen, dass er das Opfer, das er bringt, mit seinem hohen Zweck würdigt. Obwohl das Opfer Christi, das auf Golgatha und in den Heiligtümern dargebracht wird, selbst mit absolut ausreichender Kraft für uns interveniert, offenbaren wir durch die Bitte an Gott, den Vater, dieses Opfer für uns durch die Gebete der Heiligen anzunehmen, nicht die Unzulänglichkeit des Glaubens an seine Kraft, sondern nur das demütige Bewusstsein der Unzulänglichkeit unserer Gebetsbemühungen, seine rettenden Früchte aufzunehmen. Wir beten, dass der Herr uns um des unschätzbaren Opfers seines Sohnes willen gnädig sein möge, aber gleichzeitig haben wir das Gefühl, dass unsere Gebete schwach und unrein sind. Dieses Gefühl motiviert uns, andere zu bitten, für uns zu beten. In diesem Fall ist nicht nur das Gebet der Gerechten erfolgreich, sondern auch aller, die im Glauben mit uns verwandt sind, sogar Sünder wie wir, weshalb ein so großer Gerechter wie der heilige Paulus alle Mitglieder der Römischen Kirche (Röm. 15,30), Thessalonikis (1. Thess. 5,25) und anderer Kirchen um Gebete bat. Ist das Gebet der Gerechten in diesem Fall nicht noch erfolgreicher? So wird bei der Proskomedia der Heiligen gedacht, erstens, um ihr gesegnetes Andenken zu ehren und zweitens, damit der Herr durch ihre Gebete das vorbereitete Opfer annimmt; schließlich, damit Gott uns durch die Gebete der Heiligen mit seiner Barmherzigkeit besuche. b) Das Gedenken an die Heiligen in der Liturgie der Gläubigen nach der Weihe der Heiligen Gaben hat den gleichen Zweck, liebe Brüder. Das Opfer, das in der Liturgie der Gläubigen dargebracht wird, ist im Wesentlichen dasselbe wie die Eucharistie und das Opfer von Golgatha, auch wenn es sich im Bild des Opfers vom Opfer von Golgatha unterscheidet. Dasselbe Lamm, das am Kreuz für die Sünden der Welt geopfert wurde, wird auf dem Altar geopfert; das gleiche reinste Fleisch, das am Kreuz gelitten hat, das gleiche reinste Blut, das damals vergossen wurde. Und nun wird dies von demselben Ewigen Hohepriester vollzogen, der auch das Kreuzopfer vollbrachte. Wie damals, so ist auch heute einer derselbe, sowohl der Opfernde als auch der Geopferte, sowohl der Opferende als auch der Bischof; Das Opfer auf Golgatha kann mit einem Samen verglichen werden und das eucharistische Opfer mit einem Baum, der aus diesem Samen entstanden ist: „Tut dies zu meinem Gedächtnis“ (Lukas 22,19), sagt der Erlöser: Beide Opfer sind untrennbar miteinander verbunden. Das eucharistische Opfer ist ein Opfer des Lobes und der Danksagung. Auf diese Eigenschaften hat der Herr selbst hingewiesen, als er es festlegte, als er das Brot empfing, es zunächst lobte und dankte, es brach und es dann seinen Jüngern lehrte, indem er sagte: „Das ist mein Leib“ (Matthäus 26,26). Daher hat das Gedenken an die Heiligen in dieser Zeit einen lobenden und dankbaren Charakter. Wir danken Gott für den Segen der Gerechten und für die ihnen gegebene Gelegenheit, vor Gott für uns einzutreten. Andererseits hat das Gedenken an die Heiligen in der Liturgie der Gläubigen einen flehenden und versöhnenden Zweck. Dies wird aus Folgendem deutlich: Es besteht kein Zweifel daran, dass das Opfer am Kreuz ein Sühneopfer für die Sünden aller Menschen, der Lebenden und der Toten, ist und uns mit Gott versöhnt; denn Gott hat sich gemäß den Lehren des heiligen Paulus durch Ihn (d. h. Seinen Sohn) herabgelassen, „alles durch sich selbst zu versöhnen und durch Ihn durch das Blut Seines Kreuzes Frieden zu schaffen, sowohl das Irdische als auch das Himmlische“ (Kol. 1,20); „Denn auch Christus hat einmal für unsere Sünden gelitten, der Gerechte für die Ungerechten, damit er uns zu Gott führe ...“ (1. Petrus 3,18). Nach diesem Opfer erlangte Christus Macht über die Lebenden und die Toten und nahm die Schlüssel der Hölle an sich: Gott „unterwarf alles seinen Füßen und machte ihn über alles zum Haupt der Kirche“ (Eph 1,22). „Denn dazu ist Christus gestorben und auferstanden und wieder lebendig geworden, damit er Herr sei sowohl über die Toten als auch über die Lebenden“ (Römer 14,9). „Und er war tot und lebt von Ewigkeit zu Ewigkeit, Amen; und ich habe die Schlüssel der Hölle und des Todes“ (Offenbarung 1,18). Ebenso muss das eucharistische Opfer, da es im Wesentlichen dem Kreuz gleichkommt, versöhnend sein. Damit es aber tatsächlich so ist, bitten wir die Heiligen, dafür vor Gott Fürsprache einzulegen. Wir gedenken der Heiligen also nicht, um Gott gegenüber ihnen zu besänftigen, sondern um durch ihre Gebete und Fürsprache unsere Gebete vor Ihm für die Lebenden und die Toten zu stärken. Deshalb fügt der Zelebrant hinzu: „Besuche uns, o Gott, mit deinen Gebeten und gedenke aller, die in der Hoffnung auf die Auferstehung des ewigen Lebens entschlafen sind.“ St. Cyril Jerus. sagt: „Wir gedenken auch der Patriarchen, Propheten, Apostel und Märtyrer, die zuvor gestorben sind, damit Gott durch ihre Gebete und Fürsprache unser Gebet annehmen kann.“ (Siehe „Lehrende Geheimlehre“ Cyrus. Jerusalem. 5 Bücher. Kapitel 9). III. Also, christliche Brüder, das Gedenken an die Heiligen sowohl bei der Proskomedia als auch bei der Liturgie der Gläubigen hat eine lobende und dankbare und flehend-sühnende Bedeutung. (Nach Quelle zusammengestellt). A. Zur Entstehung von Denkmälern (Diptychen) Das Wort Diptychon kommt von δίς und πτυχή und bedeutet Falten. Das einfachste Diptychon bestand meist aus zwei zusammengefalteten Tafeln oder Tafeln aus Blei, Holz oder Elfenbein, die an der Wurzel mit Ringen befestigt waren. Die Anzahl der Tablets könnte jedoch steigen. In der griechisch-römischen Welt wurden Diptychen häufig für formelle Schriften verwendet. Sie umfassten verschiedene Arten von Zivil- und Gerichtsfällen, weshalb Diptychen oft als konsularische und zivile Diptychen bezeichnet wurden. Die Verwendung von Diptychen in der christlichen Kirche selbst reicht bis in die Antike zurück. Diptychen hatten darin eine liturgische Bedeutung. Auf ihnen waren zum Lesen in der Kirche nicht nur die Namen einfacher Mitglieder der Kirchengemeinschaft eingraviert, sondern auch die Namen von Märtyrern, Asketen und Heiligen im Allgemeinen, die aus ihrer Mitte hervorgingen. Es gibt Hinweise auf eine solche liturgische Verwendung von Diptychen in der christlichen Kirche von Tertullian, dem heiligen Cyprian und Dionysius dem Areopagiten. Diptychen wurden normalerweise vom Diakon während der Liturgie gelesen. Sie wurden in drei Klassen eingeteilt: Diptycha sanctorum, Diptycha fidelium virorum et, Diptycha fidelium defunctorum. Im Laufe der Zeit veränderten sich Diptychen und es entstanden neue Formen. Aus der ersten Klasse der Diptychen – Diptycha sanctorum – entstanden christliche Kalender oder Monatskalender. Aus der zweiten und dritten Klasse – Diptycha virorum et defunctorum – entstanden unsere Synoden. Synodikon kommt vom Wort σύνοδος – Kathedrale. Im kirchlichen Sprachgebrauch bedeutet das Wort Synodik eine Aufzeichnung der Namen der Lebenden und Verstorbenen, die im Gottesdienst gedacht werden. Das Synodikum wird durch das Wort Gedenken ersetzt. Die Synoden der griechischen Kirche haben uns nicht erreicht, aber sie können anhand der Synoden unserer Kirche beurteilt werden, die sie zweifellos von der griechischen Kirche übernommen hat. B. Historische Informationen über die Antike des kirchlichen Brauchs, sich in der Liturgie an die Namen von Heiligen zu erinnern Einer der Angriffspunkte der Protestanten auf die Liturgie des hl. Chrysostomus ist die Anrufung der Heiligen in den Gebeten der Kirche. Dies, sagen Protestanten, zerstört Christus, der der einzige Mittler zwischen Gott und den Menschen ist. Als Antwort darauf müssen wir sagen, dass die orthodoxe Kirche vom Beginn ihres Bestehens bis zur Gegenwart immer weit davon entfernt war und ist, durch ihre Verehrung der Heiligen und ihre Anrufung im Gebet die Bedeutung der Fürsprache Christi zumindest etwas herabzusetzen; im Gegenteil, es hat Ihn hoch und heilig geschätzt und geschätzt. Sie kennt nur einen Fürsprecher Gottes und der Menschen – einen Jesus Christus, ruft und ehrt die Heiligen aber als Personen, die Gott gefallen haben und ihm daher nahe und nahe stehen, Fürsprecher für uns Sünder vor ihm. In der Verehrung und Anrufung der Heiligen bringt die kämpfende Kirche nur das Bewusstsein ihrer Gebetsgemeinschaft mit der höchsten, siegreichen Kirche zum Ausdruck und erntet in ihr die Früchte jener Verheißungen Christi, nach denen so große Segnungen und Gaben dem gemeinsamen öffentlichen Gebet zugeteilt wurden. Die Gemeinschaft der Heiligen ist nach der Lehre unserer Kirche eine Vereinigung der Liebe und des Gebets, die nicht nur alle noch lebenden Gläubigen umfasst, sondern sie auch mit denen vereint, die zum ewigen Leben gegangen sind. Er ist sozusagen eine Brücke des Glaubens, die von der irdischen Kirche zur himmlischen Kirche führt und beide in einer Liebe zu Christus vereint. Diese Vereinigung (Kult) der Liebe und Kommunikation, die auf den gegenseitigen Gebeten von Heiligen und Gläubigen beruht, entstand schon sehr früh in unserer Kirche. Sie verehrte besonders das Andenken derer, die ihren Glauben durch das Martyrium bezeugten, und ordnete die Orte ihrer Gebetstreffen auf ihren Gräbern (μαρτυρία) an. Seit den ersten Jahrhunderten des Christentums sprechen Christen vom Glauben an die Kraft und Fürsprache der Gebete der Heiligen. So im Buch. Hermas, genannt „Hirte“, im Kirchengebäude werden Personen erwähnt, die für den Namen des Herrn gelitten und gestorben sind, also Märtyrer und Gerechte 150. In der Botschaft der Smyrna-Kirche, die die christliche Gemeinschaft über den Tod des Heiligen Polykarp informierte, heißt es als Antwort auf die Bitte der Juden an den Prokonsul, den Leichnam von Polykarp nicht an Christen zu übergeben, damit dieser, wenn er den Gekreuzigten verlässt, nicht anfängt, Polykarp zu vergöttern: Sie (d. h. die Juden) verstehen nicht, dass Christen nur Christus anbeten, da er der Sohn Gottes ist, und sie ihn aufrichtig lieben Märtyrer als Jünger und Anhänger des Herrn für ihre Liebe zu ihrem König und Mentor 151. An anderer Stelle heißt es: „An seinem (d. h. Polykarps) Grab werden wir (Christen) uns mit Freude und Freude versammeln, damit der Herr uns würdigt, den Tag seines Martyriums zu feiern, sowohl im Gedenken an diejenigen, die ihre Leistung bereits vollbracht haben, als auch in der Lehre und Stärkung der Asketen“ 152. Das Beispiel der Jünger des Ignatius von Antiochia, der seine heiligen Überreste dorthin brachte, zeigt uns sowohl ihre Liebe zu ihrem Lehrer als auch ihren Glauben an seine betende Fürsprache für sie vor Gott 153 Origenes sagt in seiner Interpretation des Römerbriefs: „Es ist würdig und gerecht, in feierlichen Versammlungen der Heiligen zu gedenken, oder auf eine Weise, dass wir durch ihre Erinnerung auch in Glaubensfragen Erfolg haben.“ Der heilige Cyprian schreibt: „Den Märtyrern werden Gebete, Lob und Dank dargebracht für den Sieg, den sie errungen haben, und für die ihnen verliehenen himmlischen Kronen“ 155 . Cyril Ierus beschreibt die Gebete für die Weihe der Heiligen Gaben weiter: „Wir gedenken derer, die zuvor gestorben sind, vor allem der Patriarchen, Propheten, Apostel, Märtyrer, damit Gott und unser Gebet durch ihre Gebete und Fürsprache angenommen werden.“ 156. Epiphanius widerlegt die Afrianer, die sich über ein solches Dekret der Kirche lustig machten, und sagt: „Wir gedenken der Gerechten, Väter, Patriarchen und.“ Propheten, Apostel, Evangelisten, Märtyrer, Beichtväter und die ganze Gemeinschaft, um den Herrn Jesus Christus durch besonderes Lob von allen anderen zu trennen und Seiner Majestät die gebührende Anbetung zu erweisen.“157 In den Liedern Ephraims des Syrers finden wir Spuren von Gebeten, die die Gläubigen zu Ehren der Heiligen verrichteten 158. Gregor von Nyssa, Gregor der Theologe, Johannes Chrysostomus, Ephraim der Syrer und Basilius der Große haben uns viele lobende Worte zu Ehren der Heiligen hinterlassen, die sowohl vom Dienst zu ihren Ehren als auch vom Glauben aller an die betende Fürsprache der Heiligen vor Gott sprechen 159 . Als Augustinus gegen Faustus schreibt, erwähnt er, dass das christliche Volk das Andenken der Märtyrer mit frommen Feierlichkeiten verherrlicht, sowohl um Nachahmung zu erregen, als auch, damit ihnen, vereint mit ihren Verdiensten, durch ihre Gebete geholfen werden kann 160. Die Regeln der Konzile von Gangra, Laodizea und Karthago betrachten die Verehrung und das Gedenken der Heiligen sowie das Gebet für sie als apostolische Tradition. So heißt es in Kanon 20 des Ersten Konzils: „Wer hochmütig und geringschätzig die Versammlungen zu Ehren der Märtyrer und die an ihnen verrichteten Dienste und ihr Andenken verurteilt, der soll unter Eid stehen.“ Regel 51 des Zweiten Konzils, die anordnet, dass die Geburtstage von Märtyrern in der Fastenzeit nicht gefeiert werden sollen, schreibt vor, dass ihr Andenken am Samstag und Sonntag gefeiert wird. Regel 56 des Dritten Konzils gibt die Erlaubnis, weiterhin von den Leiden der Märtyrer an den Tagen zu lesen, an denen jährlich ihr Gedenken gefeiert wird. Neben den zitierten Kirchenvätern und den Konzilskanonen über die Anrufung und Ehrung der Heiligen im Gebet findet sich ein solcher Glaube der Kirche auch in den antiken Liturgien des Ostens und Westens. So lesen wir in der Liturgie der „Apostolischen Konstitutionen“: „Wir bringen Dir (Opfer) auch für alle Heiligen aller Zeiten dar, die Dir gefallen haben: Patriarchen, Propheten, Gerechte, Apostel, Märtyrer und Beichtväter“ 161 . In der griechischen Liturgie des Jakobus finden wir die folgende Passage: „Gedenke an uns (die Diener), damit wir Barmherzigkeit und Gnade finden bei allen Heiligen, die Dir von Generation zu Generation gefallen haben, Vorvätern, Vätern, Patriarchen, Propheten, Aposteln, Märtyrern, Beichtvätern, Lehrern, Pfarrern und jedem gerechten Geist, der im Glauben an Deinen Christus gestorben ist“162. Im Syrer des Jakobus heißt es: „Wir gedenken auch der Propheten, Apostel, Evangelisten, Prediger, Märtyrer, Beichtväter.“ (Das sagt der Diakon; der Priester sagt dasselbe) 163. In der Markusliturgie lautet dieser Abschnitt wie folgt: „Gedenkt unserer Vorfahren – Vorväter, Väter, Patriarchen, Propheten, Apostel, Märtyrer, Beichtväter, gerechte Heilige und aller Geister, die im Glauben an Christus gestorben sind“ 164. Im Mozarabischen findet im zweiten Gebet der Liturgie der Gläubigen ein Gedenken an die Apostel und Märtyrer statt 165. In der ambrosianischen Liturgie gibt es Überreste des Heiligengedenkens auch der Ostkirche 166. In der Liturgie des heiligen Basilius wird nach der Liste der Barberiner Johannes des Täufers, der heiligen und glorreichen Apostel und aller Heiligen gedacht 167. In der Liturgie des Chrysostomus lautet dieser Abschnitt wie folgt: „Wir bieten dir einen mündlichen Gottesdienst für diejenigen an, die im Glauben gestorben sind, Vorväter, Väter, Patriarchen, Propheten, Apostel, Prediger, Evangelisten, Märtyrer, Beichtväter usw.“ über jede Seele, die im Glauben gestorben ist.“ 168 Nach allem, was gesagt wurde, haben Protestanten Unrecht, wenn sie aufgrund ihrer dogmatischen Ansichten die Lehren der Kirche ablehnen, die sowohl von ihren Vätern als auch von ihren Konzilen bezeugt wurden 169. F. Was bedeutet Räuchern während „Es lohnt sich zu essen“? Während des betenden und dankbaren Gedenkens an „O Allerheiligste, Allerreinste, Allerseligste, Glorreiche Unsere Liebe Frau Theotokos und Allzeitjungfrau Maria“ möchte der Bischof oder Priester an die Tatsache erinnern, dass dies eine Erinnerung an die Allerheiligste Jungfrau Maria bei einem unblutigen gemeinsamen Opfer und eine Erinnerung an Ihre ewige Fürsprache für uns am Thron Gottes ist und dass Ihre Gebete zur Mutter Gottes immer den Thron Gottes erreichen und gnädig sind vom Herrn empfangen – er nimmt das Räuchergefäß und verbrennt Weihrauch vor den Heiligen Gaben; Duftende Weihrauchwolken umgeben den Thron und steigen in den Himmel. Im Chor singen sie freudig das Lob der Heiligen Jungfrau Maria. D. Historische Informationen über den Ursprung des Liedes „Es lohnt sich zu essen“ Dies geschah auf Athos unter dem Mönch Nil. Unweit von Karsa und in der Nähe des Pantokratorskaja-Klosters ist noch immer eine weitläufige Schlucht mit verstreuten Zellen zu sehen. In der Gruppe dieser Klosternester befindet sich noch eine Zelle mit der Kirche Mariä Himmelfahrt. In dieser Zelle lebten ein Ältester und ein Novize. Sowohl der Älteste als auch sein Novize hatten ein spirituelles Leben. Zufällig wollte der Älteste dem Sonntagsgottesdienst in der koreanischen Protat-Kathedrale zuhören; der Student blieb in seiner Zelle. Am späten Abend hörte der Novize ein Klopfen an seiner Zelle und als er die Tür öffnete, sah er einen wandernden Mönch. Er nahm ihn liebevoll für die Nacht in seiner Zelle auf. Als die Zeit zum Gebet kam, begannen beide zu beten. Während des Gottesdienstes, als die Zeit gekommen war, den ehrlichsten Cherub zu ehren, sang der gastgebende Mönch mit herzlicher Zärtlichkeit das übliche Lied des Heiligen Cosmas von Mayum. Doch der Gast sang ganz anders. Er begann so: „Es ist würdig zu essen, denn wahrlich gesegnet bist Du, die Mutter Gottes, die Allerheiligste und Unbefleckte und die Mutter unseres Gottes“, und dann fügte er hinzu: „Der ehrenwerteste Cherub“ usw. „Wunderbarer Gesang!“ sagte der Mönch, der voller Freude zuhörte: „Um Gottes willen, erbarme dich, schreibe mir dieses Lied, das du gesungen hast.“ „Okay“, antwortete der Fremde, „gib mir Tinte und Papier, ich werde schreiben.“ „Verzeih mir, Bruder“, sagte der Besitzer, der vor Trauer zur Besinnung kam, „wir machen Handarbeiten und beten, wir brauchen selten Papier und Tinte – und jetzt haben wir weder das eine noch das andere.“ „Dann bring mir eine Steinplatte“, sagte der Fremde. Der Mönch brachte es und der Fremde begann mit dem Finger darüber zu streichen. Zu meiner Überraschung waren die Worte so klar und deutlich in den Stein eingeprägt, als wären sie auf weichem Wachs. „Von nun an“, sagte der Fremde, „singen Sie bei der Übergabe der Tafel immer das Lied, wie es geschrieben steht; lassen Sie es auch alle anderen singen“, und verschwand dann sofort. Der begeisterte Mönch las die Worte noch einmal und sang ein Lied, um es zu bestätigen. Der Älteste kam zurück und fand den Novizen singend. „Was singst du?“ Der Novize erzählte alles, was ihm passiert war. Der Älteste meldete dies dem Protat und der Kathedrale. Der Rat erstattete dem Patriarchen Bericht und stellte den Vorstand selbst vor. Dies war im Jahr 980 unter Patr. Nicolae Chrysoverge. Das Konzil führte den Engelsgesang in den allgemeinen kirchlichen Gebrauch ein. In der antiken griechischen Menea heißt es unter dem 11. Juni: „Am selben Tag fand der Rat des Erzengels Gabriel έν τώ αδειν statt.“ Das Protokoll, in dem die vom Himmel besuchte Zelle steht, wird noch immer αδείν genannt – das Protokoll des Gesangs. Die Ikone der Muttergottes, vor der der Himmlische sang, wurde in die Protatsky-Kathedrale überführt und wird noch immer „Würdig“ genannt. (Siehe Historischer Überblick über Hymnen und Hymnen der griechischen Kirche, Philaret, Erzbischof von Tschernigow und Nezhinsky, S. 295296). B. Vorbereitung auf die Kommunion und Kommunion selbst bei der Göttlichen Liturgie Gespräch 1. Über die Vorbereitung der Gläubigen auf die Heilige Kommunion durch das geheime Gebet und das Vaterunser „Vater unser“ I. Der dritte Teil der Liturgie der Gläubigen besteht in der Vorbereitung der Gläubigen auf die Kommunion der Heiligen Gaben und die Kommunion selbst. Sprechen wir nun, Brüder, darüber, mit welchen Ausrufen, Gebeten und Gesängen die Heilige Kirche ihre Kinder auf die Gemeinschaft des Heiligen Leibes und Blutes Christi vorbereitet. II. a) Bei der Vorbereitung der Gläubigen auf die Heilige Kommunion liest der Priester zunächst ein geheimes Gebet für sie vor. Zu einer Zeit, in der der Diakon, indem er eine Litanei oder eine Bitte vor Gott um die dargebrachten und geweihten ehrlichen Gaben spricht, die Betenden einlädt, nachdem er um Einheit im Glauben und Gemeinschaft mit dem Heiligen Geist gebeten hat, sich selbst und einander und ihr ganzes Leben Christus Gott zu übergeben, betet der Priester für die Teilnehmer: „Dir, Meisterliebender der Menschheit, vertrauen wir unser ganzes Leben und unsere Hoffnung an und bitten und beten und bitten demütig: Gewähre uns, an Deinem himmlischen und teilzuhaben schreckliche Geheimnisse, dieses heilige und geistliche Mahl, mit reinem Gewissen, zur Vergebung der Sünden, zur Vergebung der Sünden, zur Gemeinschaft des Heiligen Geistes, zum Erbe des Himmelreichs, zur kindlichen Kühnheit Dir gegenüber und nicht zum Gericht oder zur Verdammung“, und die folgenden letzten Worte seines geheimen Gebets verkündet er laut vor der ganzen Kirche: „Und gewähre uns, Meister, mit Kühnheit und ohne Verdammnis den Mut, Dich anzurufen, den himmlischen Gott und Vater und.“ Sag die Worte.“ b) Und gewähre, das heißt auf Russisch: Ehre uns, Meister, damit wir mit kindlicher Kühnheit, ohne uns selbst zu verurteilen, Dich, den himmlischen Gott und Vater, anrufen und sagen können ... was sollen wir sagen? - Sprechen Sie dieses Vaterunser, das dann im Chor gesungen wird: „Vater unser, der du im Himmel bist! Geheiligt werde dein Name, dein Reich komme, dein Wille geschehe, wie er im Himmel und auf Erden ist. Unser tägliches Brot gib uns heute und vergib uns unsere Schulden, wie wir unseren Schuldnern vergeben, und führe uns nicht in Versuchung, sondern erlöse uns vom Bösen“ (Lukas 11,2-4). Das Vaterunser wird Vaterunser genannt, weil der Herr Jesus Christus es selbst den Aposteln beigebracht hat. Als die Apostel, einfache und ungebildete Menschen, ihn zu bitten begannen, sie das Beten zu lehren, sagte der Herr zu ihnen: „Wenn ihr betet, sagt: Unser Vater, der im Himmel ist“ usw., und bei dieser Gelegenheit sprach der Herr dieses Gebet zum ersten Mal auf der Welt mit seinen reinsten Lippen. Von den Aposteln wurde dieses Gebet als heiliges Erbe an alle Christen weitergegeben. Wie uns der Herr selbst übermittelt und durch seine reinsten Lippen geheiligt hat, ist dieses Gebet das wichtigste und heiligste aller Gebete. In der göttlichen Liturgie dient es den Gläubigen als beste Vorbereitung auf die Heilige Kommunion, denn unter den Worten: „Gib uns heute unser tägliches Brot“ müssen wir nicht so sehr um gewöhnliches Brot und alles Notwendige zum Lebensunterhalt bitten, sondern um das himmlische Brot, das der Leib und das Blut des Herrn Jesus Christus ist: „Ich bin das Brot, das vom Himmel herabgekommen ist“, sagte der Herr Jesus Christus über sich selbst. Ich werde euch, Brüder, dieses Gebet mit einer Erklärung erzählen. „Vater unser, der du im Himmel bist!“ Das heißt: Unser himmlischer Vater! Wir wissen, dass Du allgegenwärtig bist; aber du bist in erster Linie im Himmel, wo deine himmlischen Engelskräfte und alle Heiligen wohnen und wo das Böse unserer Sünden nicht eindringt. „Geheiligt werde Dein Name.“ Gewähre uns, himmlischer Vater, so zu leben, dass wir mit unserem Leben Deinen Namen heiligen und verherrlichen, damit auch andere, die nicht an Dich glauben, unser gutes Leben sehen, Deinen Namen verherrlichen und heiligen können. „Dein Königreich komme.“ Gewähre uns, himmlischer Vater, so zu leben, dass in uns nicht die Sünde herrscht, sondern nur Wahrheit und Heiligkeit, das heißt, dass Dein Königreich wirklich in uns existiert, damit jeder, wenn er unser Leben betrachtet, sagen kann, dass Du wirklich unser König bist und wir Deine treuen Untertanen, die sich immer über unseren König freuen und seine Gebote treu erfüllen. „Dein Wille geschehe, wie im Himmel und auf Erden.“ Lehre uns, himmlischer Vater, nicht unseren bösen, verdorbenen Willen zu erfüllen, sondern Deinen heiligen Willen, und ihn zu erfüllen, wie es die Engel Gottes und das heilige Volk Gottes im Himmel tun. „Gib uns heute unser tägliches Brot.“ Beraube uns, himmlischer Vater, nicht unser tägliches Brot und alles Notwendige zum Lebensunterhalt, aber beraube uns insbesondere nicht das himmlische Brot, das der Leib und das Blut Deines einziggezeugten Sohnes, des Herrn Jesus Christus, ist. Ohne dieses himmlische Brot werden wir das ewige Leben nicht erben, aber es erwartet uns ein schrecklicher ewiger Tod oder ewige Qual in der Hölle. „Vergib uns unsere Schulden, so wie wir unseren Schuldnern vergeben.“ Wir sind Dir gegenüber unbezahlte Schuldner, himmlischer Vater! Trotz all der Barmherzigkeit und Segnungen, die Du uns im Laufe unseres Lebens erweist, sollten wir Deinen Willen immer heilig erfüllen, aber wir erfüllen ihn nicht und stehen daher immer in der Schuld Dir gegenüber. Also vergib uns, unserem himmlischen Vater, unsere Schulden, unsere Abweichungen von Deinem heiligen Willen und unsere Sünden, so wie wir manchmal den Menschen ihre Sünden gegen uns vergeben. „Vergib uns, so wie wir unseren Schuldnern vergeben“... diese Worte sind schrecklich. Wer sie ausspricht, ruft fast so zu Gott: „Herr, ich bin gegangen, verlasse auch Dich; ich lasse los, lass auch Dich gehen; ich habe vergeben, Du vergibst auch; wenn ich nicht losgelassen habe, lass auch nicht los; wenn ich meinem Nächsten nicht vergeben habe, vergib mir nicht meine Sünden; mit demselben Maßstab, den ich gemessen habe, lass mich mit denselben 170 gemessen werden.“ „Und führe uns nicht in Versuchung, sondern erlöse uns vom Bösen.“ Erlaube uns nicht, himmlischer Vater, dass wir uns in einer Situation befinden, in der wir versucht werden und in Sünde fallen könnten. sondern befreie uns von der Macht des Bösen, der uns in sündige Versuchungen führt. Was bedeutet der Ruf des Priesters nach dem Vaterunser: „Denn dein ist das Königreich und die Macht und die Herrlichkeit des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes, jetzt und immer und in alle Ewigkeit?“ Diese Worte bedeuten: Wir hoffen, himmlischer Vater, dass Du alles erfüllen wirst, was wir von Dir verlangen, denn Dein Königreich ist über allem und alles liegt in Deiner Macht und Stärke, und Du wirst alles erfüllen, was wir bitten, um der Ehre Deines heiligen Namens willen. (Siehe „Bonfire of the Ep. Ved.“ 1890 Nr. 2). III. Sehen Sie, christliche Brüder, mit welcher Ehrfurcht die Heilige Kirche dem Singen des Vaterunsers entgegengeht. „Und gewähre uns, Meister“, sagt sie, „es zu wagen, ohne Verurteilung Dich, den himmlischen Gott und Vater, anzurufen und“ dieses Gebet zu sprechen.“ Gewähre uns, das heißt, wie ich es dir erklärt habe, erlaube uns, Meister, himmlischer Vater, uns nicht selbst zu verurteilen, dich, den himmlischen Gott und Vater, anzurufen, und zwar nicht um unseretwillen, sondern um deines einziggezeugten Sohnes willen, der für uns geopfert wurde. Vergessen Sie nicht, dass das feierliche Singen des Vaterunsers während der Liturgie, genau nach der Darbringung eines unblutigen Opfers, von der Heiligen Kirche unter anderem durchgeführt wird, um uns daran zu erinnern, dass wir Gott unseren Vater nur wegen der Verdienste seines einziggezeugten Sohnes, wegen des Opfers, das er für uns gebracht hat, nennen können. So hoch, so heilig ist dieses Gebet! Sie können jetzt verstehen, wie schlecht diejenigen, die dieses Gebet zum himmlischen Vater lesen, es tun – ob zu Hause, in der Kirche oder anderswo – nachlässig und hastig, oder, was noch sündhafter ist und was Gott jedem von uns verbietet, die heiligen Worte dieses Gebets als Scherz und Entweihung verwenden! Oh, christliche Brüder, fürchtet den Zorn und die Verurteilung Gottes! Amen. (Zusammengestellt mit zusätzlichen Informationen gemäß der angegebenen Quelle). A. Aus Geschichten über die rettende Kraft des Vaterunsers 1 Priester der Diözese Rjasan, Pater. Nadezhdin erzählt diesen Vorfall aus seinen pastoralen Beobachtungen. Im Juli 1887, sagt er, wurde ich berufen, einem älteren Bauern aus dem Dorf die Heiligen Mysterien zu vermitteln. Nischni Beloomut, wo ich von ihm das folgende Testament an seine Kinder hörte: „Kinder“, sagte ihnen der alte Vater, „ich habe das Gefühl, dass der Tod nicht weit von mir entfernt ist; Ihr werdet allein nach mir leben, aber niemals schlechte Taten begehen, es ist besser, Gottes Gebet „Vater unser“ öfter zu lesen, es zu Hause, im Wald und auf der Wiese zu lesen – überall, dieses Gebet hat mich, einen Sünder, viele Male im Leben vor verschiedenen Unglücken und dem Tod gerettet, das wird es Bewahre euch alle vor großen Schwierigkeiten, wenn ihr nur in all eurer Trauer dieses Gebet fleißig lest. Auch die Tiere gehorchen ihr, und das Wasser gehorcht ihr“, das heißt, es ist uns von Gott gegeben. Um vom älteren Vater genauer zu erfahren, warum genau er seinen Kindern ein so christliches Gebot gegeben hat, fragte ich ihn: Haben Sie in Ihrem Leben etwas Besonderes durch das Vaterunser „Vater unser“ erlebt? „Ja, Vater“, antwortete mir der Älteste mit Tränen in den Augen, „wenn dieses Gebet Gottes mich nicht am Leben gehalten hätte, wäre ich nicht schon lange auf dieser Welt.“ „Erzählen Sie mir wenigstens etwas aus Ihrem Leben“, sagte ich zu ihm, „über die Macht des Vaterunsers, die sich über Sie manifestiert hat. Vielleicht ist das auch für andere lehrreich.“ „Ich erinnere mich nicht an alles, Vater“, sagte der Ältere, aber an einige Dinge erinnere ich mich noch gut. Eines Tages ging ich in den Wald, um ein paar Pilze zu sammeln; es ist lange her; Ich war damals 20 Jahre alt. Ich ging durch den Wald und schaute nach, ob irgendwo ein Pilz wuchs, und nach und nach gelangte ich in einen dichten Lindenwald. Plötzlich rannte ein großer Wolf hinter einem Busch hervor und blieb wie angewurzelt stehen, etwa drei Schritte von mir entfernt; Mit offenem Mund und klappernden Zähnen wollte dieses Biest eindeutig auf mich losgehen. Das Fell stand wie Borsten darauf: Der Wolf musste hungrig gewesen sein. Was sollte ich tun? Ich hatte nichts in meinen Händen außer einer kleinen Brieftasche. Ich hatte große Angst vor diesem Biest. Dennoch hat Gott mich durch die Kraft seines Gebets von ihm befreit. Als ich dieses Gebet Gottes ein anderes Mal las, rannte der Wolf laut knurrend im Trab vor mir davon, als wäre er vom Feuer verbrannt. Und ich blieb unverletzt. So groß ist die Kraft des Vaterunsers „Vater unser!“ Und noch ein Fall. „Einmal arbeitete ich mit meinen Kameraden beim Mähen“, fuhr der Älteste fort. – Der Tag war sehr heiß. Wir waren zu viert im See schwimmen. Drei meiner Kameraden zogen hastig ihre Unterwäsche aus, rannten vom Ufer ins Wasser und schwammen weiter. Wirf dich, riefen sie mir zu, und dir. Ich beeilte mich, landete aber an einer sehr tiefen Stelle. Und als Schwimmer war ich ein schlechter Schwimmer, egal wie sehr ich versuchte, aus der Tiefe zu schwimmen, ich schwamm trotzdem nicht raus, sondern ging direkt auf den Grund. Oh! Ich starb: Ich war am Ertrinken, und ich bedeckte meinen Mund mit der Hand und begann in Gedanken das Vaterunser „Vater unser“ zu lesen. Ich erinnere mich, als ich mir die Worte „Aber erlöse uns vom Bösen“ sagte, sprang ich laut Aussage meiner Kameraden in diesem Moment schnell aus dem Wasser und erschien, nachdem ich einen Sprung gemacht hatte, mit blassem Gesicht und trüben Augen am Ufer, wo mich zwei Kameraden nahmen und aus dem Wasser ans Ufer zogen. Als ich zur Besinnung kam und zur Besinnung kam, sagten mir zwei Kameraden: „Wir dachten, du wärst völlig ertrunken, und wir haben bereits einen unserer Kameraden zu den Fischern geschickt, um ihnen ein Netz abzunehmen, um dich zu fangen.“ So rettete mich der Herr durch die Kraft seines Gebets auf wundersame Weise vor dem Ertrinken“, sagte der Älteste und bekreuzigte sich. „Ich hatte in meinem Leben andere ebenso erstaunliche Ereignisse. Einmal begannen ein paar meiner Pferde, die sich vor etwas fürchteten, mich so sehr über die Wiesengruben und Hügel zu trampeln, dass ich dachte, das Ende meines Lebens sei gekommen; Allerdings las ich das Vaterunser „Vater unser“ nur zweimal unter Tränen, und mein Wurzelpferd fiel aus heiterem Himmel, und dadurch blieb ich am Leben und unverletzt. Viele, viele gute Dinge habe ich von Gott erhalten um des Heiligen willen. Sein Gebet „Vater unser“ auf Erden, nun möchte ich mit diesem Gebet in meinem Mund und in meinem Herzen in ein anderes Leben eintreten und damit vor dem Gericht Gottes erscheinen.“ So beendete der christliche Älteste seine lehrreichen Geschichten über die Kraft des Vaterunsers „Vater unser“. („Rjasan. Eparch. Ved.“ 1888, Nr. 16). Ich denke, ich gebe diese Geschichten an die Presse weiter“, sagte Pater Dr. schließt seine Botschaft ab. Nadezhdin - dass jeder Leser darin viel Lehrreiches und Moralisierendes finden wird. Und Gott gebe, dass es so sei. 2. Eine ähnliche Botschaft finden wir in einem anderen Presseorgan, wo G. Dyukov über den älteren Priester der 20er Jahre, Pater Dr. Dimitri Stolyarevsky, der Folgende. (Siehe Sonntag 1887, Nr. 25–26). „Dieser Priester, Pater Dimitry Stolyarevsky, diente, wie ich mich jetzt noch genau erinnere, als Priester in einer der drei Kirchen, nämlich Nikolaevskaya, in der Siedlung Balakleya, die später während der Gründung der ukrainischen Militärsiedlung in Nowoserpuchow umbenannt wurde. Im Sommer pilgerte er nach Kiew und machte auf der Durchreise durch die Provinz Poltawa um 10–11 Uhr morgens Halt in einem Gasthaus, um die Pferde zu füttern und sich zu erfrischen. Auf Anweisung des Nachdem die Gastgeberin, eine Frau mittleren Alters, einen der Räume besetzt hatte, verlangte sie nach Snacks, stellte sie auf den Tisch und begann, das Vaterunser „Vater unser“ zu lesen. Er beendete das Gebet kaum und sagte die letzten Worte: „Aber errette uns von dem Bösen!“ - Die auf dem Tisch stehende Karaffe zerbrach augenblicklich wie mit einem Hammerschlag in Stücke und der ganze Wodka lief heraus. Verwirrt und etwas ängstlich ruft er die Frau an, zeigt auf ihre zerbrochene Karaffe und den verschütteten Wodka und fragt sie: Was bedeutet das? Sie wurde vor großer Angst blass und sagte mit zitternder Stimme: „Es ist meine Schuld, Vater!“ und mit diesen Worten wirft er sich dem Priester zu Füßen. Nachdem er sie gebeten hatte, aufzustehen, fragte er sie: Was ist hier verborgen? Mit Tränen in den Augen sagte sie ihm Folgendes: „Vater, als mein eigener Vater und Beichtvater werde ich dir mein Leben offenbaren. Meinem Mann und mir geht es nicht gut, und außer ihm habe ich noch einen Liebhaber. Um meinen rechtmäßigen Ehemann loszuwerden, haben wir beschlossen, ihn mit Gift zu vergiften, und wenn er stirbt, werde ich als Witwe jemand anderen heiraten. Nachdem ich das Gift mit Wodka hergestellt hatte, stellte ich die Karaffe mit dem Gift in den Schrank, wo sich dort befand war noch ein ähnlicher. eine Karaffe mit reinem Wodka, und als Sie nach einer Vorspeise und einem Glas Wodka fragten, schnappte ich mir hastig anstelle von reinem Wodka versehentlich diese Karaffe mit Gift und reichte sie Ihnen. Verurteile und bestrafe mich, wie du weißt, einen großen Sünder, der in das Leben meines Mannes eingegriffen hat.“ Der freundliche und erfahrene Hirte erteilte ihr eine anständige Unterweisung, die ihr nach einem aufrichtigen Geständnis auferlegt wurde, auf das er sie vorbereitete und vorbereitete, der kirchlichen Buße, indem er ihr versicherte, dass sie selbst dann, wenn sie ihren Mann vergiften müsste, niemals in der Lage gewesen wäre, ihren Geliebten zu heiraten, da die Ermittlungen ihr Verbrechen aufgedeckt hätten und sie vom Gericht zur Zwangsarbeit verbannt worden wären... Als er von der Pilgerreise nach Hause zurückkehrte, sagte Priester Pater. Demetrius erzählte vielen von diesem offensichtlichen Wunder, das in seiner Gegenwart oder über ihm geschah, und riet ihnen, das Vaterunser „Vater unser“ in allen Fällen, die Leben oder sogar den Tod bedrohen, voller Glauben zu lesen.“ B. Meinungskodex der Heiligen Väter zum Vaterunser „Vater unser“ „In der Betrachtung des einen Gottes und in glühender Liebe zu Ihm spricht unser von dieser Liebe umarmter und erfüllter Geist mit Gott wie mit seinem Vater. Dass wir sorgfältig versuchen müssen, diesen Zustand zu erreichen, wird uns durch die Worte des Vaterunsers (Matthäus 6,9-13) eingeflößt. Wir sagen: „Vater unser!“ Wenn wir auf diese Weise Gott und den Herrn des Universums mit unseren eigenen Lippen als unseren Vater bekennen, dann bekennen wir gleichzeitig, dass wir vollständig aus dem Zustand der Sklaverei in den Zustand der adoptierten Kinder Gottes gebracht wurden“ 171. Jesus lehrt uns, gemeinsam für unsere Brüder zu beten. Denn er sagt nicht: „Mein Vater“, sondern „Vater unser“ und fordert uns damit auf, für die gesamte Menschheit zu beten 172. Als nächstes fügen wir hinzu: „Wer im Himmel ist“ und bringen damit unsere Bereitschaft zum Ausdruck, nach der Region zu streben, in der wir glauben, dass der Wohnsitz unseres Vaters ist, und uns nichts zu erlauben, was uns einer hohen Adoption unwürdig machen und uns unseres väterlichen Erbes berauben würde. Nachdem wir einen so hohen Grad als Söhne Gottes erreicht haben, werden wir sofort von der Liebe entflammt, die für gute Kinder charakteristisch ist, und die uns dazu bringt, in allem die Ehre unseres Vaters zu suchen. Warum sagen wir zu ihm: „Geheiligt werde dein Name“ und bezeugen damit, dass unser Streben, unsere Freude die Herrlichkeit Gottes ist. Das auserwählte Gefäß, das von diesen Gefühlen erfüllt ist, möchte „von Christus exkommuniziert“ werden (Röm 9,3), nur um für ihn eine große Familie zu gewinnen und zur Ehre seines Vaters die Erlösung ganz Israels hinzuzufügen. Die Worte „geheiligt werde dein Name“ können jedoch zu Recht die Vorstellung vermitteln, dass die Heiligkeit Gottes unsere Vollkommenheit ist. Wenn wir also zu ihm sagen: „Geheiligt werde dein Name“, scheinen wir Folgendes zu sagen: „Vater, mache uns so, dass wir entweder die Größe deiner Heiligkeit verstehen oder würdig sind, sie zu empfangen, oder, noch besser, lass deine Heiligkeit in unserem geistlichen Leben offenbar werden. Und dann wird dies in uns wirklich erfüllt, wenn die Menschen unsere guten Taten sehen und unseren Vater im Himmel verherrlichen“ (Matthäus 5,16). Mit der zweiten Bitte bittet der Geist, der den höchsten Grad an Reinheit erreicht hat, darum, dass das Reich seines Vaters so schnell wie möglich kommt, d. Demut; oder - jenes Königreich, das zu einem vorherbestimmten Zeitpunkt allen verheißen wird, die Söhne Gottes geworden sind, wenn Christus zu ihnen sagt: „Kommt, Gesegneter meines Vaters, erbt das Königreich, das euch bereitet ist von Grundlegung der Welt an“ (Matthäus 25,34). Auf dieses Reich richten sich der Blick, das Verlangen und die Erwartung einer reinen Seele, wenn sie zu Gott ruft: „Dein Reich komme!“ Im Gegenteil, keiner der Bösen wird es wagen, dies zu wünschen, denn er wird natürlich nicht einmal den Thron des Richters sehen wollen, der weiß, dass er am Tag seines Kommens für seine Taten keine Krone und keine Belohnung, sondern Strafe erhalten wird. Die dritte Bitte ist kindlicher: „Dein Wille geschehe, wie im Himmel und auf Erden.“ Es kann kein höheres Gebet geben als das, mit dem wir uns wünschen, dass die irdischen Dinge einen Vergleich mit den himmlischen Dingen wert seien. Denn was bedeuten die Worte „Dein Wille geschehe, wie im Himmel und auf Erden“, wenn nicht, dass die Menschen den Engeln gleich sein sollen, und wie sie den Willen Gottes im Himmel tun, so sollen alle, die auf Erden leben, nicht ihren Willen tun, sondern seinen Willen? Und niemand kann diese Bitte mit vollem Gefühl aussprechen, außer jemand, der glaubt, dass Gott alles, was uns unglücklich oder glücklich erscheint, zu unserem Wohl arrangiert und dass er für unser Heil und Wohlergehen sorgt und sich mehr um unser Heil und Wohl kümmert als um uns selbst. Dies kann jedoch unterschiedlich verstanden werden. Der Wille Gottes ist die Erlösung aller Menschen, so der selige Paulus: Gott „will, dass alle Menschen gerettet werden und zur Erkenntnis der Wahrheit gelangen“ (1. Tim. 2,4). Indem wir also zu Gott rufen: „Dein Wille geschehe, wie im Himmel und auf Erden“, bitten wir ihn mit anderen Worten nur so: „Vater! Mögen durch die Erkenntnis von Dir alle gerettet werden, die auf Erden leben, so wie diejenigen, die bereits im Himmel sind.“ 173 . „Gib uns heute unser tägliches Brot.“ Da Jesus mit fleischbedeckten Menschen sprach, die den notwendigen Naturgesetzen unterliegen, befiehlt er uns zwar, die Gebote auf die gleiche Weise zu erfüllen wie die Engel, doch er lässt sich dennoch von der Schwäche der Natur herab und scheint zu sagen: „Ich fordere von euch die Strenge des Lebens, die den Engeln gleichkommt, aber ich verlange keine Leidenschaftslosigkeit. Denn eure Natur, die ein Bedürfnis nach Nahrung hat, lässt dies nicht zu.“ Schauen Sie, wie viel Spiritualität im Physischen steckt! Der Erretter hat uns befohlen, nicht um Reichtum, nicht um Freuden, nicht um etwas Ähnliches zu beten, sondern nur um Brot und darüber hinaus um das tägliche Brot, damit wir uns keine Sorgen um morgen machen und uns nicht mit Sorgen um den kommenden Tag überfordern. Er möchte, dass wir stets vom Glauben gegürtet und inspiriert sind und der Natur nicht mehr nachgeben, als die notwendigen Bedürfnisse von uns verlangen. „Und vergib uns unsere Schulden, wie auch wir unseren Schuldnern vergeben.“ In der Hoffnung auf dieses Gebet kann jeder, der nur seinen Schuldnern, nicht aber den Schuldnern seines Herrn vergeben hat, mutig um Vergebung seiner Sünden bitten. Denn viele von uns (was am beschämendsten ist) sind normalerweise barmherzig und sehr nachsichtig gegenüber den Handlungen, die Gott beleidigen, selbst wenn sie zu den größten Verbrechen gehören; und im Gegenteil, sie sind grausame und unerbittliche Rächer für ihre eigenen kleinsten Beleidigungen. Wer also seinen Bruder, der gegen ihn versündigt hat, nicht von ganzem Herzen loslässt, der wird mit diesem Gebet für sich selbst nicht um Gnade, sondern um Verurteilung bitten... indem er sagt: „Überlasse es mir, wie ich es hinterlassen habe.“ Denn wenn sein Gebet erhört wird, was sollte dann nach seinem Beispiel anderes folgen als unaufhaltsamer Zorn und eine unerlässliche Entschlossenheit zur Strafe?! Wenn wir also barmherzig gerichtet werden wollen, müssen wir selbst denen gegenüber barmherzig sein, die gegen uns gesündigt haben; denn das Höchstmaß wird uns vergeben, solange wir denen vergeben, die uns mit ihrem Zorn Schaden zugefügt haben“ 174. Daraus folgt: „Und führe uns nicht in Versuchung.“ Dies wirft eine wichtige Frage auf: Wenn wir beten, damit wir nicht der Versuchung ausgesetzt werden, wie können wir dann die Tugend unserer Standhaftigkeit beweisen, die die Heilige Schrift verlangt? „Wer keine Erfahrung hat“, heißt es, „weiß wenig“ (Sir 34,10). Und noch einmal: „Selig der Mann, der der Versuchung standhält“ (Jakobus 1,12). Die Worte des Gebets „Führe uns nicht in Versuchung“ bedeuten also nicht: „Lass nicht zu, dass wir jemals in Versuchung geraten“, sondern: „Lass nicht zu, dass wir in Versuchung unterliegen.“ Hiob wurde versucht, wurde aber nicht in Versuchung geführt, denn er äußerte nichts Unvernünftiges vor Gott (Hiob 1,22) und befleckte seine Lippen nicht mit der Gotteslästerung, zu der ihn der Versucher verleiten wollte. Abraham wurde versucht, Joseph wurde versucht, aber weder der eine noch der andere von ihnen wurde in Versuchung geführt, denn keiner von ihnen erfüllte den Willen des Versuchers 175. Schließlich folgt: „Aber errette uns von dem Bösen.“ „Hier lehrt uns der Erlöser ..., Heldentaten nicht aufzugeben und nicht willkürlich zu ihnen zu eilen ... Sobald wir in den Kampf verwickelt sind, müssen wir mutig stehen, und wenn es keinen Ruf dazu gibt, müssen wir ruhig bleiben und auf die Zeit der Heldentaten warten, um uns sowohl eingebildet als auch mutig zu zeigen. Hier nennt Jesus den Teufel böse und befiehlt uns, einen unversöhnlichen Krieg gegen ihn zu führen ... und lehrt uns dadurch, niemals wütend auf unsere Nachbarn zu sein die Beleidigungen, die wir manchmal dadurch erleiden, zu ertragen, sondern unsere ganze Feindschaft gegen den Teufel als den Schuldigen allen Übels zu richten.“ „Indem er uns an den Feind erinnert und uns vorsichtiger macht ..., inspiriert er uns weiter und stellt uns den König vor, unter dessen Autorität wir kämpfen: „Denn dein ist das Königreich und die Macht und die Herrlichkeit ...“ Also, auch wenn du sehr schwach warst, musst du es dennoch wagen, einen solchen König zu haben“ 176. Gespräch Nr. 2. Über die Vorbereitung der Heiligen Gaben für die Gemeinschaft der Gläubigen I. Am Ende des Vaterunsers ruft der Diakon, falls vorhanden, oder der Priester aus: „Beugt eure Häupter vor dem Herrn.“ Dann neigen alle Anwesenden als Zeichen ihres kindlichen Gehorsams gegenüber dem Herrn ihre Häupter vor ihm. Währenddessen liest der Priester zu dieser Zeit heimlich ein Gebet, in dem er den Herrn bittet, gnädig auf diejenigen zu schauen, die ihr Haupt vor ihm neigen. In diesem Gebet bittet der Priester Gott ausschließlich um der Verdienste und der Liebe des Sohnes Gottes willen um Segen; Deshalb schließt er dieses geheime Gebet vor den Augen aller Anwesenden mit der folgenden Verkündigung ab: „Gesegnet bist du mit der Gnade, dem Mitgefühl und der Menschenliebe deines eingeborenen Sohnes ...“ usw. Danach wirft sich der Priester ehrfürchtig vor Gott, dem Erlöser, nieder, auch im geheimen Gebet, und bittet ihn, „alle Gläubigen zu heiligen und sie mit seiner souveränen Hand würdig zu machen, ihn und durch ihn alle Gläubigen seinen reinsten Leib und sein ehrliches Blut zu lehren.“ Während der Priester betet, umgürtet sich der Diakon, der auf der Kanzel steht, mit seinem Orarion in Kreuzform; Dann, nachdem er das vorgeschriebene Gebet beendet hat, verneigt sich der Priester vor dem Thron und spricht dreimal ein kurzes Gebet: „Gott, reinige mich Sünder und erbarme dich meiner!“ Dann ruft der Diakon: „Lasst uns teilnehmen“ und erinnert alle Anwesenden an ihre ehrfürchtige und tiefe Aufmerksamkeit; Der Priester hebt das Heilige Brot kreuzweise leicht über die Patene und verkündet: „Heilig den Heiligen.“ Diese Erhöhung oder Erhöhung des Heiligen Brotes bedeutet die Erhöhung Jesu Christi am Kreuz, sagt Simeon von Thessaloniki. Auf die Ausrufung des Priesters „Allerheiligsten“ antworten die Anwesenden durch den Chor der Singenden: „Es gibt einen Heiligen, einen Herrn, Jesus Christus, zur Ehre Gottes, des Vaters. Amen.“ Unmittelbar nach der Darbringung des Heiligen Brotes zerschmettert der Priester es und sagt: „Das Lamm Gottes ist zerschmettert und zerteilt, zerschmettert und unteilbar, immer vergiftet, niemals verzehrt, sondern heiligend diejenigen, die davon essen“, und nachdem er es zerkleinert hat, legt er alle vier Teile kreuzweise auf die Patene. Dann nimmt er den oberen Teil des Lammes mit den Buchstaben 10, was den süßesten Namen unseres Erlösers (d. h. Jesus) bedeutet, und legt ihn in das Heilige. Kelch; der untere Teil mit den Buchstaben XC bleibt für die Kommunion des Klerus übrig, und die restlichen zwei Partikel mit den Worten: HI-KA, die den Sieg Christi über den Tod und über die Hölle darstellen, sind für die Kommunion der Laien bestimmt. Danach wird Wärme gebracht, die mit dem Segen des Priesters in den Kelch gegossen wird. Danach folgt die Kommunion des Klerus, bei der der dem jeweiligen Tag entsprechende sakramentale Vers gesungen wird. II. Hier, meine Brüder, sind all jene heiligen Handlungen, die unsere Heilige Mutter Kirche gemäß der Ordnung der Liturgie vollzieht, vom Umgürten des Orarion des Diakons bis zur Kommunion des Klerus. Einige dieser Handlungen und heiligen Gegenstände wurden von uns noch nicht erklärt, und deshalb, meine Geliebten, versuchen Sie jetzt, unseren Erklärungen dazu zuzuhören. a) Es wird beispielsweise nicht erklärt, warum und zu welchem ​​Zweck sich der Diakon laut Vaterunser mit seinem Orar in Form eines Kreuzes umgürtet? Also, Zuhörer, nach den Regeln der Kirche handelt der Diakon einerseits, um ihm während der Kommunion bequemer zu dienen, und andererseits – und hauptsächlich – um die Ehrfurcht, die den göttlichen Mysterien gebührt, klarer und deutlicher zum Ausdruck zu bringen, in der Gestalt der Seraphim, die mit ihren Flügeln ihr Gesicht vor der unnahbaren Majestät Gottes bedecken. Die kreuzförmige Gestaltung des Orarions des Diakons soll uns auch daran erinnern, dass keiner der Gläubigen ohne Verurteilung und würdig an den himmlischen Mysterien teilhaben kann, wenn er nicht die feurige Liebe der Seraphim zum gekreuzigten Jesus hegt und sein Kreuz nicht geduldig trägt (Matthäus 10,38). b) Was bedeutet als nächstes das Wort „vonmem“, das der Diakon nun verkündet, während er ein Orarion trägt? Mit diesem Wort wird jedem, der sich auf die Heilige Kommunion vorbereitet, nahegelegt, so aufmerksam wie möglich auf sich selbst und auf das Heilige zu achten, mit dem er in wenigen Minuten beginnen wird. c) Nach der Verkündigung des Diakons „Lasst uns gehen“ verkündet der Priester: „Heilig allen Heiligen.“ Damit verkündet er, wem genau diese Heiligen Gaben würdig gegeben werden können. Ja, liebe Zuhörer, nur die Gläubigen, die im Sakrament der Buße vollständig von ihren Sünden gereinigt wurden und sich ihrer Unwürdigkeit und Verdammnis sowie ihrer geistlichen Armut völlig bewusst sind, können an einem solch hochheiligen Sakrament teilnehmen und haben ein äußerst entschiedenes und festes Versprechen abgegeben, nicht zu den Sünden zurückzukehren, für die sie aufrichtig Buße getan haben. d) Wenn der Priester außerdem ausruft: „Heilig den Heiligen“, antworten die Gläubigen durch den Chor der Sänger: „Es gibt einen Heiligen, einen Herrn, Jesus Christus, zur Ehre Gottes, des Vaters, Amen.“ Das heißt, Jesus Christus allein ist völlig heilig; und deshalb lasst uns im festen Vertrauen auf seine Verdienste am Kreuz seine Güte für die Reinigung und Heiligung unserer Seelen und Körper anflehen! e) Nach der Verkündigung „Heilig den Allerheiligsten“ und der Darbringung des „Lammes“ teilt der Priester es in vier Teile auf und folgt dabei dem Beispiel des Herrn selbst, der in der Nacht seines Leidens beim Letzten Abendmahl die heilige Kommunion einführte, Brot nahm, es brach und zerdrückte und unter diesem Deckmantel zum ersten Mal seinen ersten Jüngern – den geliebten Aposteln – die Kommunion spendete. Der Priester zerschmettert das Lamm und legt es in Kreuzform auf die „Patene“, um die Tatsache darzustellen, dass unser Herr und Erlöser für alle vier Teile der sündigen Welt am Kreuz gekreuzigt wurde – dass er mit seinem reinsten Blut, das am Kreuz vergossen wurde, unsere sündige Erde heiligte, in der sein lebensspendender Körper begraben war – dass der Herr Jesus schließlich bei seiner Kreuzigung sein Fleisch als lebensspendendes und rettendes vierzackiges Kreuz darstellte. f) Für jeden orthodoxen Christen ist es immer noch nicht überflüssig zu wissen, was genau die Worte bedeuten, die der Priester zu sich selbst sagt, wenn er das „Lamm“ in vier Teile zerlegt (d. h. die Worte: „Das Lamm Gottes ist zersplittert und geteilt, zersplittert und ungeteilt“ usw.). Dies kann durch die wahren Worte des heiligen Patriarchen Herman erklärt werden, der sagt: „Obwohl das Lamm, Christus, geteilt ist, bleibt er unzertrennlich und unzersplittert, und in jedem einzelnen Teil findet sich das Ganze; denn obwohl er durch den Tod in die Verwesung fiel, sah sein Fleisch die Verwesung nicht.“ Folglich hat jemand, obwohl er auch nur den geringsten Teil dieses Heiligen Brotes zu sich nimmt, Anteil am gesamten Leib Christi und am gesamten Blut Christi. In diesem Sinne sagt der Priester gerade bei der Zersplitterung des heiligen Lammes: „Das Lamm Gottes ist zersplittert und zerteilt, zersplittert, aber nicht zerteilt, immer vergiftet und niemals verzehrt, sondern heiligend diejenigen, die daran teilhaben.“ g) Warum gießt es schließlich in St. Trinken Sie eine Tasse warmes Wasser? Dies geschieht, um dem Blut Christi seine natürliche Eigenschaft zu verleihen – Wärme. (Neuer Skr. Teil 11, Kapitel 7, § 72 und 74). Wir berühren den Heiligen Kelch mit unwürdigen Lippen und nehmen am Blut Christi teil und trinken ihn wie aus der lebensspendenden Rippe des Herrn, aus der nach dem Tod Christi Blut und Wasser flossen, als einer der Soldaten ihn mit einem Speer durchbohrte. h) Wenn Wärme in den Kelch gegossen wird, bedeuten die gleichzeitig gesprochenen Worte „Gesegnet ist die Wärme Deiner Heiligen“ den warmen Glauben derjenigen, die sich dem Heiligen nähern. Geheimnisse. (Siehe Kurze Erklärung der Liturgie des Erzpriesters G. Mansvetov). i) Die folgenden Worte: „Erfülle die Wärme des Glaubens mit dem Heiligen Geist“ zeigen, dass die Leidenschaft des Glaubens in uns durch den Heiligen Geist entfacht wird. III. Dies, meine Brüder, sind die symbolischen Handlungen, die auf dem Altar während der Vorbereitung des Lammes für die Gemeinschaft aller Gläubigen vollzogen werden. (Zusammengestellt mit zusätzlichen Informationen gemäß der angegebenen Quelle). Gespräch Nr. 3. Über die Gemeinschaft der Geistlichen I. Im vorherigen Gespräch haben wir gesagt, dass der Klerus (d. h. Bischöfe, Priester und Diakone) beim Singen des sakramentalen Verses 177 (oder anstelle eines anderen heiligen Liedes) am Altar am Leib und Blut Christi teilnimmt. II. Worin besteht diese Kommunion und wie wird sie vollzogen? Lassen Sie uns zunächst in kurzen Worten wiederholen, was bereits gesagt wurde. Gläubige können die äußeren Handlungen dieser Kommunion zu Ostern sehen, wenn die königlichen Türen während der gesamten Helle Woche ständig geöffnet sind (während das ganze Jahr über zu dieser Zeit nicht nur die Türen geschlossen sind, sondern auch der Vorhang geschlossen ist), aber die Worte, die in diesen heiligsten Momenten von den heiligen Personen gesprochen werden, können die Gläubigen nicht hören, weshalb die Handlungen dieser Personen für die Anwesenden in der Kirche nicht ganz klar sind. Lassen Sie uns daher das Bild der Gemeinschaft der Geistlichen so vollständig wie möglich darstellen. Die heiligen Personen nehmen, wie am Ostersonntag zu sehen ist, getrennt am Leib und Blut Christi, des Erlösers, teil, so wie er selbst die Apostel beim letzten Abendmahl seinen Leib und sein Blut lehrte, unter dem Deckmantel von Brot und Wein, ebenfalls getrennt. In den ersten Zeiten des Christentums waren sogar die Laien auf diese Weise beteiligt, aber aufgrund der schwerwiegenden Missbräuche, die beim Unterrichten des Leibes Christi in den Händen festgestellt wurden, hielten es die Hirten der Kirche für notwendig, den Laien den Leib und das Blut Christi gemeinsam direkt im Mund durch einen Löffel beizubringen 178. a) Nachdem der Diakon auf der Kanzel das Wort „Lasst uns anwesend sein!“ verkündet hat, während der Priester ausruft: „Heilig den Heiligen!“, betritt er den Altar durch die Nordtür und stellt sich, nachdem er den heiligen Thron und den Priester angebetet hat, auf die linke Seite des Priesters und sagt mit der Hand mit einem Orar auf den Leib Christi (das Heilige Lamm), der auf der Patene liegt: „Brich, Meister, Heiliges Brot! Der Priester, der teilt.“ (Brechen) der Oberseite des Lammes, die während der Proskomedia von unten in vier Teile geschnitten wurde, sagt: „Das Lamm Gottes ist zersplittert und geteilt, zersplittert und ungeteilt, immer vergiftet und in keiner Weise verzehrt, aber er heiligt diejenigen, die daran teilnehmen“, und er platziert diese Teile kreuzförmig auf der Patene: Im Osten platziert er den Teil mit den Worten I-s (Jesus), gegenüber steht der Teil von Hr-s (Christus) auf der Nordseite – weder und dagegen (im Süden) ka. Dieses Zerschlagen des Lammes bedeutet die Kreuzigung Christi, des Erlösers. b) Der Diakon bewegt sich unterdessen zur Südseite des Throns und sagt, auf der rechten Seite des Priesters stehend: „Erfülle, Meister, den heiligen Kelch!“ Nachdem der Priester den ersten Teil des Heiligen Lammes (mit dem Wort: Jesus) genommen und das Zeichen des Kreuzes über dem Kelch dargestellt hat, senkt er ihn in den Kelch, in das Heilige Blut, und sagt: „die Erfüllung des Heiligen Geistes“, was, wie wir in einem früheren Gespräch erwähnt haben, zum Ausdruck bringt, dass der Zelebrant und Vollstrecker des Sakraments der Eucharistie der Heilige Geist ist (Dmitry § 132). Diese Vereinigung von Körper und Blut geschieht, weil der lebende Körper auf natürliche Weise mit Blut verbunden ist; und da wir am Leib und Blut des auferstandenen Erlösers teilhaben, der beim Brechen des Brotes (Lammes) als gekreuzigt dargestellt wird, dann wird seine Auferstehung durch ihre Vereinigung dargestellt, die auch in den freudigen Osterliedern der Auferstehung zum Ausdruck kommt, die beim Senken nach der Kommunion in den Kelch aus der Patene aller darauf verbliebenen Teile gelesen werden: „Nachdem ich die Auferstehung Christi gesehen habe ... Leuchte, leuchte, neues Jerusalem ... Oh, Ostern ist groß und heilig, Christus ...“ (ebd.). c) Nach der Vereinigung von Körper und Blut spendet der Diakon dem Priester Wärme, das heißt heißes Wasser, und sagt: „Segne die Wärme, Vladyka!“ Der Priester segnet sie und sagt: „Gesegnet ist die Wärme Deiner Heiligen allezeit, jetzt und in Ewigkeit und bis in alle Ewigkeit“; Dann gießt der Diakon (und ohne ihn der Priester) Wärme in Form eines Kreuzes in den Kelch und sagt: „Wärme des Glaubens, erfülle dich mit dem Heiligen Geist.“ Was bedeutet diese Aktion? In den Kelch wird heißes Wasser gegossen, damit die Verbindung von Körper und Blut etwas Wärme erhält, die während der Kommunion in unserem Mund und Kehlkopf ein Gefühl hervorruft, als würden wir das lebendige Blut des Erlösers aus seiner durchbohrten Rippe trinken. In einem geheimnisvollen Sinne bedeutet der Einfluss der Wärme die Gnade des Heiligen Geistes, die in der Heiligen Schrift als Gleichnis von Feuer und Wasser dargestellt wird (Johannes 7,37–39; Apostelgeschichte 2,3), der das Sakrament vollbringt und in den Gläubigen die Wärme der Gefühle und die Liebe zu Gott weckt. d) Nach der Hitzeeinwirkung wird der Kelch mit Luft oder Stoff abgedeckt, damit kein Insekt hineinkommt und das Heilige Blut nicht auskühlt. e) Der Priester, der an seiner Stelle steht, und der Diakon hinter dem Thron beten, indem sie das Gebet dreimal sprechen: „Gott, reinige mich, den Sünder“, und indem sie ihre Köpfe neigen, lesen sie heimlich das Gebet: „Löse, vergib, vergib, o Gott... Sünden“... und verneige dich vor den vier Seiten und bitte dabei einander und diejenigen, die vor ihnen stehen, um Vergebung für ihre Sünden und Beleidigungen. f) Dann ruft der Priester den Diakon mit den Worten „Diakon, komm!“ Der Diakon nähert sich dem Thron von der Nordseite her, verneigt sich zu Boden und sagt: „Siehe, ich komme zum unsterblichen König.“ Dann wendet er sich an den Priester und sagt: „Lehre mich, Vladyka, den ehrlichen und heiligen Leib des Herrn und Gottes und unseres Erlösers Jesus Christus!“ Nachdem der Priester ein Stück vom Heiligen Lamm genommen hat, legt es es auf die gefalteten Hände des Diakons mit den Worten: „Dem Diakon (Name der Flüsse) wird der ehrliche, heilige und reinste Leib des Herrn und Gottes und unseres Erlösers Jesus Christus zur Vergebung der Sünden und zum ewigen Leben gelehrt.“ g) Der Diakon küsst die rechte Hand des Priesters, der den Heiligen Leib lehrt, mit dem Wort „Amen“ und wartet auf den Priester, der sich vor dem heiligen Thron zur Erde verneigt, mit den Worten: „Siehe, ich komme zum unsterblichen König und Gott“ und lehnt sich an den Rand des Heiligen. antimins, nimmt am Lamm teil und sagt: „Der ehrliche und heiligste Leib unseres Herrn und Gottes und Erlösers Jesus Christus ist mir (Name), dem Priester, dargeboten zur Vergebung der Sünden und zum ewigen Leben.“ Dann wendet er sich an den Diakon, gibt ihm einen Kuss auf die rechte Schulter und sagt: „Christus ist in unserer Mitte“, worauf der Diakon antwortet: „Und da ist, und es wird sein“ (d. h. Christus ist unter uns). Am Ostersonntag (und bevor er gefeiert wird) sagt der Priester zum Diakon: „Christus ist auferstanden!“ statt: „Christus ist in unserer Mitte!“ und der Diakon antwortet: „Wahrlich, er ist auferstanden!“ Wenn mehrere Priester gemeinsam die Liturgie feiern, küssen sie sich gegenseitig auf die Schultern, wenn sie den Leib Christi in ihre Hände nehmen, und sprechen dabei die angegebenen Worte aus. Wenn mehrere Diakone zur Vorbereitung auf die Kommunion dienen, tun sie das Gleiche untereinander. Dieser Kuss drückt den gegenseitigen Frieden in Christus und die Einstimmigkeit zwischen den Geistlichen aus. h) Nachdem der Diakon den Leib Christi vom Priester erhalten hat, geht er hinter den Thron und liest mit gesenktem Kopf die Gebete: „Ich glaube, Herr, und ich bekenne... Dein geheimes Abendmahl... und: Gehe nicht ins Gericht in die Verdammnis“... und isst den Leib Christi – was gleichzeitig der Priester tut, der, nachdem er den Leib Christi gegessen hat, an seinem Blut teilnimmt, dreimal aus den heiligen Kelchen trinkt und sagt: „Ich nehme am ehrenwerten und heiligen Blut des Herrn.“ Gott und unser Retter Jesus Christus, Diener Gottes, Priester (Name der Flüsse), für die Vergebung meiner Sünden und für das ewige Leben, Amen“, und fügte beim ersten Verkosten leise hinzu: „Heiliger Gott“, beim zweiten: „Heiliger Mächtiger“ und beim dritten: „Heiliger Unsterblicher, erbarme dich unser.“ Nachdem er den Rand des Kelchs mit einem Tuch abgewischt hatte, berührte er ihn ehrfürchtig mit seinen Lippen und sagte: „Siehe, ich werde berühren.“ „Meine Lippen, und er wird meine Missetat hinwegnehmen und meine Sünden reinigen“, und drückt damit seinen Glauben an die Vergebung der Sünden durch die Gemeinschaft des Leibes und Blutes Christi aus. i) Dann laden Sie den Diakon mit den Worten „Diakon, komm!“ ein. der Priester gibt ihm dreimal die Möglichkeit, das Blut des Erlösers aus dem Kelch zu kosten, mit den Worten „Der Diener Gottes, der Diakon (Name der Flüsse), empfängt die Kommunion“ usw.; Nach dem Essen führt er den Rand des Kelchs an die Lippen des Diakons und spricht die folgenden Worte aus: „Siehe, ich werde deine Lippen berühren ...“ (Jes. 6,7) (Dies sind die Worte der Seraphim, die er, als er mit einer Zange eine Kohle vom Altar des Herrn nahm und sie an die Lippen des Propheten Jesaja führte, zu ihm als Zeichen der Reinigung seiner Sünden sprach.) 179. j) Danach betet der Priester zu Christus, dem Erlöser, um die Sünden der hier gedachten Gläubigen – lebende und tote – mit seinem ehrlichen Blut durch die Gebete aller seiner Heiligen abzuwaschen. k) Dann dankt er Ihm in einem kurzen Gebet dafür, dass er der Heiligen Kommunion würdig ist. Tain und bittet ihn, unseren (spirituellen) Weg zu lenken, uns in unserer Angst zu stärken, das Leben zu bewahren und unsere (moralischen) Füße zu stärken, durch die Gebete der reinsten Mutter Gottes und aller Heiligen. l) Dann geht er zum Opfer (Altar), isst dort Prosphora und in Wasser aufgelösten Wein und wäscht sich die Lippen. n) In der Zwischenzeit nimmt der Diakon die Patene mit den restlichen Teilen des Heiligen Lammes (Leib Christi) und den Partikeln, die der Prosphora bei der Proskomedia entnommen wurden, senkt alles in den Kelch – in das Blut des Erlösers und liest die Osterlieder: „Nachdem ich die Auferstehung Christi gesehen habe ... Leuchte, leuchte, neues Jerusalem ... O großes und heiligstes Ostern für Christus ...“ o) Wenn bei der Liturgie, zum Beispiel während des Fastens, erwachsene Laien die Kommunion feiern, dann zerteilt der Priester nach der Kommunion mit dem Diakon die Teile des Heiligen Lammes mit den Worten „auf keinen Fall“ entsprechend der Anzahl der Personen, die teilnehmen möchten, und in diesem Fall taucht der Diakon oder Priester die auf der Patene verbleibenden Teile in den Kelch, nachdem alle Laien die Kommunion empfangen haben. Die an der Proskomedia herausgenommenen und während der Liturgie auf der Patene liegenden Partikel werden in den Kelch – in das Blut Christi – getaucht und zu trinken gegeben, damit die Personen, für die sie herausgenommen wurden, nach dem Waschen dieses lebensspendenden Blutes Gnade und Barmherzigkeit von Gott empfangen – die Gerechten und Heiligen – größere Herrlichkeit und Freude im Himmel und die Lebenden und die Toten – die Vergebung der Sünden und das Erbe des ewigen Lebens. (Siehe „Ryaz. Ep. Ved.“ 1886, Nr. 3). III. Auf diese Weise vollzieht der Klerus die Gemeinschaft des Leibes und Blutes Christi. (Zusammengestellt mit zusätzlichen Informationen laut Quelle). Beceda Nr. 4. Über das Singen des Abendmahlsvers I. Zu der Zeit, in der der Klerus am Leib und Blut Christi, des Erlösers, teilnimmt, singt der Chor das Sakrament, d. II. An verschiedenen Tagen und Feiertagen werden unterschiedliche sakramentale Verse gesungen, jedoch jeweils in strikter Übereinstimmung mit den erinnerten Ereignissen oder Personen. Deshalb wird am Montag, wenn der Gottesdienst zu Ehren der heiligen Engel stattfindet, das Sakrament gesungen: „Erschaffe Engel deine Geister und Diener deine feurige Flamme.“ Am Dienstag, wenn der Gottesdienst zu Ehren Johannes des Täufers sowie zum Gedenken an die Propheten, Heiligen und Heiligen abgehalten wird, wird das Sakrament gesungen: „In ewiger Erinnerung werden die Gerechten das Böse nicht fürchten, wenn sie hören.“ Am Mittwoch, wenn ein Gottesdienst zu Ehren der Allerheiligsten Theotokos stattfindet, sowie an allen Feiertagen der Muttergottes mit Ausnahme der Verkündigung, wird das Sakrament gesungen: „Ich werde den Kelch des Heils annehmen und den Namen des Herrn anrufen.“ Die Allerheiligste Theotokos ist ein Kelch, gefüllt mit Gnade und Großzügigkeit, den sie jedem ausgießt, der mit Glauben und Eifer den Namen des Herrn anruft und unter ihrem Schutz läuft. Der heilige Johannes von Damaskus nennt sie die ewig fließende Quelle der Gnade. Bei der Verkündigung wird das Sakrament gesungen: „Der Herr hat Zion erwählt und es zu seiner Wohnstätte gemacht.“ Zion bedeutet hier die Allerheiligste Jungfrau Maria, die der Sohn Gottes aus allen Töchtern der Menschen erwählte und in ihrem reinsten Schoß inkarnierte. Am Donnerstag, wenn der allgemeine Gottesdienst der Apostel abgehalten wird, und an privaten Feiertagen aller Apostel wird angenommen, dass „ihre Botschaft in die ganze Erde hinausging und ihre Worte bis an die Enden der Welt gingen“. Am Freitag, wenn der Gottesdienst zu Ehren des Kreuzes Christi beginnt, glaubt man, dass wir durch den Tod des Sohnes Gottes gerettet werden: „Du hast das Heil mitten auf der Erde gewirkt, o Gott.“ Am Samstag, wenn die Kirche besonders für die Ruhe der im Glauben entschlafenen Christen betet, spricht das Sakrament von der Seligkeit der Gerechten. Am Sonntag wird das Sakrament gesungen: „Lobt den Herrn vom Himmel, lobet ihn in der Höhe.“ Anlässlich der Geburt Christi wird das sakramentale Lied „Die Befreiung des Botschafters des Herrn an sein Volk“ gesungen, das die Früchte der Menschwerdung des Sohnes Gottes zum Ausdruck bringt. Bei der Epiphanie des Herrn geht es um „Die Gnade Gottes erschien und rettete alle Menschen“, die uns zuallererst im Sakrament der Taufe geschenkt wird. Bei der Verklärung des Herrn – „Herr, im Licht deines Antlitzes lass uns gehen und in deinem Namen werden wir für immer jubeln.“ In der Woche von Vay: „Gesegnet ist, wer im Namen des Herrn kommt, Gott ist der Herr und erscheint uns.“ Am Ostersonntag, bevor es verschenkt wird: „Empfange den Leib Christi, koste die unsterbliche Quelle.“ Bei der Himmelfahrt des Herrn: „Gott stieg mit einem Jauchzen auf, der Herr mit einem Posaunenschall.“ Zu Pfingsten: „Dein guter Geist wird mich zur Gerechtigkeit im Land führen.“ Alle Kommunionen werden mit dem Wort „Halleluja“ abgeschlossen, was „Lobe Gott“ bedeutet. Dabei ist zu beachten, dass die Sakramente, insbesondere an Feiertagen, sehr oft nur gelesen werden und stattdessen die Stichera von Feiertagen und Heiligen sowie andere heilige Lieder gesungen werden. (Siehe „Ryazan. Eparch. Gazette.“ 1886, Nr. 2). III. „Heilig den Heiligen!“ - ruft uns die Heilige Kirche vor dem Singen des Abendmahlsversses zu. Sind wir, Brüder, der Bedeutung dieser Verkündigung voll und ganz bewusst? Sollten wir Stolz und Selbstgefälligkeit nicht mit allen Mitteln unterdrücken? Sollten wir uns nicht vor dem allerheiligsten, gerechten himmlischen Schöpfer in den Staub werfen, mit dem aufrichtigsten Bewusstsein unserer großen Sündhaftigkeit, unserer Unwürdigkeit und Bedeutungslosigkeit, und immer von Gefühlen tiefster Demut erfüllt sein? Amen. (Nach Quelle zusammengestellt). Anhang zum Gespräch Nr. 4. Eine Anmerkung zum Singen von Sakramentsversen in der Antike In den antiken Liturgien wurden in den meisten von ihnen während der Kommunion der Gläubigen verschiedene Sakramente gesungen, und es gab diesbezüglich keine Gewissheit. So schreibt Cyrill von Jerusalem (5 Gesangsschriften, § 17): „Danach hörst du einen Sänger, der dich mit einem göttlichen Lied zur Kommunion der Heiligen Mysterien ruft und sagt (Ps. 33:9): „Schmeckt und seht ...“ (66 S. Philar. Historischer Rückblick auf Hymnen, Kap. 1). Die antike mozarabische Liturgie zitiert diesen Vers auch: „Gustate et videte“ (366 S.). Auch die griechische Jakobusliturgie (191 S.). In der syrischen Liturgie finden wir eine Erklärung desselben Wortes (Vers 43). In der abessinischen Liturgie wurden Lobgesänge gesungen 34,42, 130, oder „Herrlichkeit in der Höhe“ Tr. KDA, 1869, Nr. 4, 17 Nr., Wandern. Eminenz Porfiry, Übersetzung der Abessinischen Liturgie). In der Markusliturgie – Ps. 41: „So begehrt der Baum nach Wasserquellen“ (Christliche Lesung. Gesammelte antike Liturgie. 134 S.). Gespräch Nr. 5. Über die Gemeinschaft der Laien I. Nach der Kommunion des Klerus, die im Altar stattfindet, wird der Schleier abgenommen und die Königspforte geöffnet. Dann nimmt der Diakon vom Priester den Kelch entgegen, stellt sich in die Königspforte und zeigt ihn den Gläubigen, ruft sie zur Heiligen Kommunion und ruft aus: „Kommt mit Gottesfurcht und Glauben!“ Was bedeuten all diese Aktionen? Das Entfernen des Schleiers erinnert an das Erdbeben, das sich bei der Auferstehung des Herrn ereignete; die Öffnung des Königstors – die Entfernung des Steins vom Heiligen Grab; Das Zeigen der Heiligen Gaben an die Gläubigen bedeutet, dass Jesus Christus wirklich von den Toten auferstanden ist und sich nach der Auferstehung als lebendig erwiesen hat. Für einen Christen ist das alles wirklich eine Freude! Und so werden die Gläubigen, die den Kelch mit dem Leib und Blut Christi sehen, ehrfürchtig angebetet und freuen sich über die rettende Erscheinung Christi vor ihnen. Als Ausdruck dieser Freude singen die Sänger im Namen der Gläubigen: „Gesegnet sei, der im Namen des Herrn, Gottes des Herrn, kommt und uns erscheint!“ Danach nehmen die Gläubigen, die sich auf die Heilige Kommunion vorbereiteten, nach dem Lesen des Gebets „Ich glaube, Herr, und ich bekenne“ ... mit Gottesfurcht und Glauben an den Heiligen Mysterien teil. Gleichzeitig stellen wir fest, dass die Heiligen Mysterien den weltlichen Menschen nicht aus dem Kelch gelehrt werden, wie es in der ersten Zeit des Christentums der Fall war, sondern aus einem Löffel. Diese Lüge wurde von St. installiert. Johannes Chrysostomus, als er erfuhr, dass eine Frau, nachdem sie in der Kirche einen Teil des Leibes Christi aus seiner Hand in ihre Hände erhalten hatte, ihn in ihr Haus brachte und ihn mit einer Art Zauber für Zauberei vermischte. Und um zu verhindern, dass solche Missbräuche den Leib Christi in ihre Hände nehmen, legte der Heilige Christi fest, dass der Leib Christi den Menschen mit einem Löffel im Mund zusammen mit dem göttlichen Blut beigebracht werden sollte. Ebenso lehrt nun der amtierende Priester als Diener Gottes mit einem heiligen Löffel den Gläubigen vom Tisch des Herrn die brennende Kohle des Leibes Christi für die Vergebung der Sünden und das ewige Leben. II. Christliche Brüder! Wie freudig ist es, während der Gemeinschaft der Gläubigen die Worte der Heiligen Kirche zu hören: „Empfangt den Leib Christi, schmeckt die unsterbliche Quelle!“ Wer von uns stellt sich solch eine große Barmherzigkeit für uns unwürdig vor und ruft nicht aus der Tiefe eines dankbaren Herzens aus: „Was soll ich dem Herrn für all seine Wohltaten an mir vergelten? Ich werde den Kelch der Erlösung nehmen und den Namen des Herrn anrufen!“ ( Ps. 116:3-4 ). Aber, Brüder, während wir uns darauf vorbereiten, den Kelch des Lebens zu beginnen, müssen wir uns fest an die folgende rettende Warnung des heiligen Apostels Paulus erinnern: „Der Mensch prüfe sich selbst und esse auf diese Weise von diesem Brot und trinke von diesem Kelch. Denn wer unwürdig isst und trinkt, der isst und trinkt Gericht über sich selbst, ohne auf den Leib des Herrn zu achten (ohne Respekt)“ (1. Korinther 11,28-29). Es ist beängstigend, Brüder, sich den Heiligen Mysterien zu nähern, besonders wenn wir uns die Wunder vorstellen, die sich daraus manifestieren. Stellen wir uns einige dieser Wunder vor, um in der Seele des Gläubigen ein rettendes Gefühl der Ehrfurcht zu erwecken. In der Antike des Christentums geschah es, dass ein Jude, der neugierig war, etwas über die Heiligen Mysterien zu erfahren, unter dem Namen eines Christen betrügerisch die Kirche betrat, um der göttlichen Liturgie beizuwohnen, die der Heilige selbst leitete. Basilius der Große. Als das Lamm zertreten wurde, sah der Jude, dass der Priester das Kind in seinen Händen hielt und es zerschmetterte. Und als er zusammen mit den Gläubigen begann, die Heilige Kommunion zu empfangen und der Heilige ihm einen Teil der Heiligen Gaben gab, sah er in seinen Händen kein Brot, sondern wahres Fleisch, und im Heiligen Kelch sah er wahres Blut. Nachdem er einen Teil des Leibes Christi verborgen hatte, eilte er zu seinem Haus und offenbarte seiner Frau alles. Am Morgen kam der Jude zum heiligen Basilius und flehte ihn an, ihm die Heilige Taufe zu geben – und der Heilige dankte Gott, der in seinen Heiligen wunderbar war, und taufte den Juden mit seinem ganzen Haus (Ch.M. 1. Januar). Eines Tages begann ich, die Heiligen Mysterien zu studieren, die den Gläubigen vom heiligen Johannes Chrysostomus, einer von Häresie infizierten Frau, gelehrt wurden, und als sie im Unglauben einen Teil der göttlichen Kommunion empfing, spürte sie einen Stein in ihrem Mund. Von heiligem Entsetzen ergriffen, erzählte sie allen Anwesenden, was geschehen war, zeigte ihnen diesen Stein, und als sie durch ein Wunder zur Besinnung kam, wechselte sie vom Unglauben zum Glauben und zur Frömmigkeit. Ein seleukischer Kaufmann, ein Ketzer, hatte einen wahren gläubigen Sklaven, der, nachdem er einmal in der Kirche einen Teil der Heiligen Kommunion empfangen hatte, ihn in einem besonderen Reliquiar aufbewahrte. Nach einiger Zeit erfuhr sein Meister davon und als er vorhatte, einen Teil des Leibes Christi zu verbrennen, sah er, dass darin Ähren gewachsen waren (siehe „Der Stein des Glaubens“, Teil 2). Während der Zeit von Mina, dem Patriarchen von Konstantinopel, mischte sich ein jüdischer Jugendlicher, der Sohn eines Glaskünstlers, in der Kirche unter die christlichen Jugendlichen, empfing die heilige Kommunion und erzählte seinem Vater davon, als er nach Hause kam. Dann warf der wütende Vater, der das Christentum am schlimmsten hasste, seinen Sohn in einen glühenden Ofen. Die Mutter des unglücklichen Jungen, die nichts von dem Vorfall wusste, weinte und schluchzte auf der Suche nach ihrem Kind. Am dritten Tag, als sie in dem Teil des Hauses angekommen war, in dem die Arbeiten durchgeführt wurden, hörte sie plötzlich eine Stimme aus dem Ofen. Ihre Freude war unbeschreiblich, als sie die Stimme ihres geliebten Sohnes erkannte. „Wie bist du nicht verbrannt, wie bist du unverletzt geblieben?“, fragte sie ihn voller Freude und Erstaunen, als er in ihren Armen lag. „Eine Frau“, antwortete der auf wundersame Weise gerettete Jugendliche, „kam oft in leichter Kleidung zu mir und brachte Wasser, um die brennenden Kohlen zu löschen, und Essen für mich.“ Bald erreichten Gerüchte über dieses wunderbare Ereignis den griechischen Kaiser Justinian, der sofort die Taufe von Mutter und Sohn anordnete, und der Vater, der aus Herzenshärte den Heiligen nicht annehmen wollte. Bei der Taufe befahl er, ihn in denselben Ofen zu werfen, in den auch sein Sohn geworfen wurde. (Siehe „Der Stein des Glaubens“, Teil 2). III. Wir könnten uns viele andere ähnliche wundersame Ereignisse vorstellen, aber wir beschränken uns auf die gezeigten, da keine besondere Notwendigkeit besteht, wahre Christen von der Kraft und Wirkung der Heiligen Mysterien durch sichtbare Wunder zu überzeugen, die von ihnen ausgehen – weil ein wahrer Christ, der mit der Heiligen Kommunion geehrt wurde, nach der Tatsache, dass ein geheimnisvolles Wunder in ihm geschieht, lebhaft spürt – dass eine unverständliche, gnadenvolle Kraft in ihn eingedrungen ist, sein gesamtes moralisches Wesen erneuert und auf unerklärliche Weise in ihn gegossen wird süßes Leben. Daher beziehen sich die prophetischen Worte des Heiligen voll und ganz auf die göttliche eucharistische Nahrung. Psalmist: „Er machte seine Wunder unvergesslich; der Herr ist barmherzig und großzügig. Er gibt denen Nahrung, die ihn fürchten“ (Psalm 111,4-5). Aber, Brüder, um die unsterbliche Quelle ohne Verurteilung zu kosten, müssen wir zuerst unsere Seele mit aufrichtiger Reue reinigen – sie mit Tränen tief empfundener Reue über die Sünden waschen, wir müssen unsere Unwürdigkeit zutiefst spüren und von demselben göttlichen Verlangen entflammt sein, mit dem der Heilige hl. Der Prophet David rief zum Herrn: „Wie ein Hirsch sich nach Wasserbächen sehnt, so sehnt sich meine Seele nach Dir, o Gott!“ (Ps. 41:2). Dann wird unser Herr Jesus Christus uns zweifellos segnen und heiligen und uns würdig machen, ohne Verurteilung an seinen schrecklichen und lebensspendenden Geheimnissen teilzuhaben. Amen. (Nach Quelle zusammengestellt). A. Kirchenregeln bezüglich der Heiligen Kommunion Welche Dekrete gelten für dieses Sakrament? 1. Nur ein Priester oder Bischof kann dieses Sakrament spenden und lehren. 2. Für das Sakrament ist nur eine Prosphora, ein Brot, gesäuert, sauber, Weizen und nicht altbacken, erforderlich. Alle Gläubigen nehmen an diesem einen Brot teil. Für die Feier des Sakraments wird Traubenwein benötigt, und zwar Rotwein, nach dem Vorbild des Blutes, das Christus für uns vergossen hat, und darüber hinaus mit Wasser aufgelöst, zum Gedenken an das Wasser, das aus der Seite Christi geflossen ist. 3. Welche Laien können und sollen die Kommunion empfangen? In der Orthodoxen Kirche kommunizieren wir: a) Säuglinge, b) gesunde Erwachsene und c) kranke Menschen. a) Kleinkinder sollten nach Möglichkeit unmittelbar nach ihrer Taufe die Kommunion empfangen. Die Kommunion von Kleinkindern ist in der Kirche am bequemsten, da Kleinkinder nicht in der Lage sind, die überflüssigen Gaben 180 zu empfangen. Für die Gesundheit von Kindern ist es zum Beispiel wichtig, sie so oft wie möglich einzubeziehen. einmal pro Woche oder im Monat die lebensspendenden Geheimnisse. Until the age of seven, infants receive communion without any preparation specified for the laity, and, moreover, at a very early age only under one type of Blood. Ab dem siebten Lebensjahr werden Kleinkinder durch Fasten, also Gebet, Fasten und Beichte, auf die Kommunion vorbereitet. Es gibt ein beschämendes Vorurteil, demzufolge Eltern und Erzieher es Kleinkindern nicht erlauben, bei der sogenannten Totenmesse die Heiligen Mysterien zu empfangen. Warum tun sie das? Gott weiß. Das Heilige Sakrament ist eins sowohl bei der festlichen Liturgie als auch bei der Beerdigung; Sowohl Gebete als auch Litaneien für die Verstorbenen werden bei gewöhnlichen und festlichen Liturgien dargebracht, bei denen sich die Eltern jedoch nicht schämen oder davor zurückschrecken, Kleinkindern die Kommunion zu spenden. Oder lastet der Gedanke an den Tod und die Toten vielleicht auf sündigen Seelen und weckt Angst um das Leben des Babys? „Gott! vergib denen, die nicht wissen, was sie tun.“ Der Tod muss nicht nur bei der Trauermesse, sondern auch ständig in Erinnerung bleiben. Denken Sie daran, Orthodoxe, erinnern Sie sich an Ihren letzten. (Sir. 7:39). Orthodox! Tragen und bringen Sie Ihre Kinder öfter in die Kirche Gottes, damit sie sich schon in jungen Jahren in den Gottesdienst in der Kirche verlieben und dass sie während der Kommunion der Heiligen Mysterien lernen, keine Angst vor dem Klerus zu haben, was bei Kindern leider manchmal auffällt, was den Eltern nicht zugute kommt. b) Jeder erwachsene Orthodoxe und Nichtkranke muss, ohne abzusagen, viermal im Jahr entsprechend der Anzahl der Fasten oder mindestens einmal im Jahr seine Seele durch Reue reinigen und an den Heiligen Mysterien Christi nach dem orthodoxen Ritus während des Fastens oder zu anderen Zeiten teilnehmen. Was falsch ist, sind diejenigen Laien, denen die jährliche Kommunion der Heiligen Mysterien nicht unter besonderem Verbot ihres Beichtvaters unter verschiedenen Vorwänden egal ist, zumal unsere Heilige Kirche wie eine kinderliebende Mutter für Menschen, die die Kommunion empfangen möchten, aber aus verschiedenen alltäglichen Gründen (wie es im Militärdienst geschieht) keine Möglichkeit haben, eine ganze Woche lang zu beten, Nachsicht zeigt und ein dreitägiges oder sogar eintägiges Fasten für ausreichend hält. Vorbereitung der Laien auf die Kommunion durch Fasten, Gebet und Taten intensiver Nächstenliebe. Die Heiligen Mysterien sollen von erwachsenen, gesunden Laien empfangen werden, die am Tag der Kommunion nichts getrunken oder gegessen haben. Dieser Verzicht auf Essen und Trinken sollte am Vorabend beginnen. Nur ältere Menschen, Kinder und Kranke dürfen aufgrund ihrer Schwäche am Abend, spätestens jedoch um Mitternacht (12 Uhr), nur sehr wenig Nahrung zu sich nehmen. Bei der Kommunion der Heiligen Mysterien muss ein Christ sie zuerst in sich aufnehmen und dann den Rand des Kelchs küssen, wie die Rippe Christi selbst, aus der Blut und Wasser floss; und dann ein wenig zurücktreten, um St. beim Kreuzzeichen nicht versehentlich zu berühren. Aus Dankbarkeit müssen die Kelche gebeugt werden, aber nicht auf den Boden (um die empfangenen Mysterien zu schützen) – und nicht ausgespuckt werden, bis man das Gegenmittel und die Wärme schmeckt; Dann muss er anständig und ohne jedes Gespräch an seinem Platz bleiben, bis die Liturgie zu Ende ist und die Dankgebete für die Heilige Kommunion angehört werden. c) Kranke Menschen, auch solche, die nicht besonders gefährlich sind, müssen unverzüglich die Kommunion empfangen. Diejenigen, die Unrecht tun, sind diejenigen, die einen Priester bereits in den vorletzten Minuten seines Lebens zu einem Kranken einladen, um ihn um Führung (in die nächste Welt) zu bitten, so dass der Priester in solchen Momenten am Bett des Kranken nicht so sehr ein Bote des Friedens und der beruhigenden Gnade Gottes ist, die in den Heiligen Mysterien gelehrt wird, sondern vielmehr ein Bote und Vorbote des Todes. Ja, in den letzten Lebensminuten verliert der Patient selbst oft das Bewusstsein und verliert seine Zunge. Die Sünde und die Verantwortung für ein solches Aufschieben liegt bei denen, die den Patienten umgeben! Aber leider müssen wir zugeben, dass sehr, sehr viele Menschen dem Priester mit den Heiligen Gaben nicht erlauben, die Kranken im Voraus zu besuchen; und meistens möchte der Kranke selbst am Vorabend des Todes kommunizieren. Die Kommunion des Allerheiligsten Sakraments, die den Menschen mit Christus verbindet, der Seele des Kranken Frieden bringt, ihm geistige und körperliche Gesundheit bringt und als Garant für das ewige Leben dient, wird verschoben und verlangsamt. Lass es in Zukunft nicht mehr so ​​sein! Kranke Menschen empfangen die Kommunion jederzeit zu Hause, ohne die Regeln zu beachten, die für die Vorbereitung gesunder Menschen auf die Heilige Kommunion gelten; aber auch von ihnen wird ein Sündenbekenntnis verlangt. Denjenigen, die ihre Sinne und ihr Bewusstsein verloren haben, ist es verboten, die Heiligen Mysterien zu lehren. (Zusammengestellt aus der Broschüre von Priester V. Mikhailovsky: „Über die Heiligen Sakramente in der orthodoxen Kirche“, St. Petersburg, 1886, S. 16–18). B. Herzliche Gefühle eines Christen, der kurz davor steht, die Heiligen Geheimnisse Christi zu empfangen In einem Gefühl der Demut muss jemand, der sich der Kommunion der Heiligen Mysterien Christi nähert, in seinem Herzen bekennen: „Mein Herr und Gott schenkt Heilung in den reinsten Mysterien. Und so nähere ich mich wie ein Kranker, damit ich geheilt werde. Der Herr ist meine Reinigung. Und so komme ich wie ein Aussätziger zu meinem Läuterer, damit ich gereinigt werde. Der Herr ist mein Leben. Und so komme ich wie ein toter Mann in mein Leben, damit ich wieder auferstehen und leben kann.“ der Tod der Sünde in die Tugend. Und so komme ich wie ein Schaf zu meinem Hirten, damit ich vor dem Wolf sicher bin. Der Herr ist meine Rechtfertigung: Ich komme als verurteilter Mensch zu meinem Richter, damit er mich durch seine Gnade von den Ungerechten befreit. Ich nehme die reinsten Geheimnisse an und habe von nun an Hilfe erhalten Darauf werde ich den Grundstein für mein Heil legen, damit ich nicht länger der Sünde dienen werde, sondern nach meiner Kraft meinem Gott.“ In einem Gefühl christlicher Hoffnung muss der Gläubige, der sich den Heiligen Mysterien nähert, bekennen: „Was sind meine Sünden gegen Deine Barmherzigkeit, Herr? Das Wesen des Netzes ist gegen den großen Wind; eine schmutzige Pfütze gegen den großen Fluss; Dunkelheit gegen die helle Sonne. Der Wind wird wehen, er wird die Spinnweben durchreißen; der Fluss wird fließen und den Schmutz wegspülen; die Sonne wird scheinen und wird durch die Dunkelheit brennen: Das ist Deine große Barmherzigkeit, o Gott! Wie der Wind ein Netz, wirst Du meine Sünden zerreißen.“ getrennt; wie der Fluss Blato wäschst du meine Sünden weg, wie die Sonne die Dunkelheit, du erleuchtest mich und vertreibst meine bösen Taten, Worte und Gedanken.“ (Aus den Werken des heiligen Demetrius, Metropolit von Rostow). B. Gebetsappell (auf Russisch) vor dem Kelch des Lebens „Ich glaube, Herr, und ich sage laut, dass Du wirklich der Christus bist, der Sohn des lebendigen Gottes, der in die Welt gekommen ist, um Sünder zu retten, von denen ich der Erste bin. Ich glaube auch, dass dies Dein reinster Körper und dies Dein ehrlichstes Blut ist. Deshalb bete ich zu Dir: Erbarme Dich meiner und vergib mir meine Sünden, freiwillig und unfreiwillig, in Wort, Tat, bewusst und unbewusst, und würdige mich, an Deinen reinsten Geheimnissen teilzuhaben.“ ohne Verurteilung, für die Vergebung der Sünden und das ewige Leben. Wenn Sie mit der Kommunion beginnen, sagen Sie sich die folgenden Verse der Metaphrast: „Hier fange ich an, die göttliche Kommunion zu empfangen. Verbrenne mich nicht, Schöpfer, mit dieser Kommunion, denn Du bist ein Feuer, das die Unwürdigen verbrennt; sondern reinige mich von allem Schmutz.“ Dann sag: „Sohn Gottes! Nimm mich heute als Teilnehmer Deines letzten Abendmahls an: Ich werde das Geheimnis Deinen Feinden nicht offenbaren, ich werde Dir keinen Kuss geben wie Judas; aber wie ein Dieb bekenne ich Dich: Erinnere Dich an mich, o Herr, in Deinem Königreich!“ Dann sagen Sie die Verse noch einmal: „Mensch! Beim Anblick des gottgebenden Blutes schaudere ich: Es ist eine in Feuer gehüllte Kohle, die die Unwürdigen versengt. Der göttliche Körper betet mich an und nährt mich: Er betet den Geist an und nährt auf unverständliche Weise den Geist.“ Dann sagen Sie die Troparia: „Christus! Du hast mich mit Liebe entzückt – und durch deine göttliche Fürsorge für mich hast du mich zu einem anderen Menschen gemacht; „Meine Sünden sind in immaterielles Feuer gefallen, und, o Barmherziger, ich war würdig, mit Freude an dir erfüllt zu werden, sodass ich mit Freude deine beiden Kommen verherrliche.“ „Wie kann ich, unwürdig, die hellen Wohnungen Deiner Heiligen betreten? Wenn ich es wage, mit ihnen den Palast zu betreten, werden mich die Kleider entlarven, denn es sind keine Hochzeitskleider, und der Gefesselte wird von den Engeln vertrieben. Gott! Reinige den Schmutz meiner Seele und rette mich, oh Menschenliebender!“ (Siehe „Nachfolge der Heiligen Kommunion“, aus dem Griechischen ins Russische übersetzt, Erzpriester A. Svirelina, Hrsg. 3, S. 43–44). D. Danksagung für die Kommunion und Abschluss der Liturgie der Gläubigen Gespräch Nr. 1. Über die Danksagung für die Kommunion I. Nun, Brüder, lasst uns ein Gespräch darüber führen, wie und womit Christen ihre dankbaren Gefühle hinsichtlich der Gemeinschaft der Heiligen, Unsterblichen, Leben spendenden Geheimnisse Christi zum Ausdruck bringen. II. a) Nach der Kommunion der Laien und der Platzierung des Heiligen Kelches auf dem Thron ruft der Priester, indem er mit seiner rechten Hand das Volk überschattet, den Segen Gottes an: „Gott rette dein Volk und segne dein Erbe!“ Mit einem Gefühl der Freude und Dankbarkeit singen die Menschen von den Segnungen Gottes, die ihnen offenbart wurden: „Wir haben das wahre Licht gesehen, wir haben den himmlischen Geist empfangen, wir haben den wahren Glauben gefunden, wir beten die unteilbare Dreifaltigkeit an, denn sie hat uns gerettet“ – (weil sie uns gerettet hat). b) Dazu legt der Priester dem Diakon eine Patene mit einem Stern und zwei Schleier auf den Kopf, um sie mit den Worten (leise gesprochen) auf den Altar zu übertragen: „Gesegnet ist unser Gott“, er selbst nimmt den Heiligen. Der Kelch wendet sich dem Volk zu und beendet den Lobpreis, der leise begonnen hatte: „Gesegnet sei unser Gott“, ruft aus: „Allezeit, jetzt und in Ewigkeit und in alle Ewigkeit“ und stellt ihn auf den Altar, der zu dieser Zeit den Himmel darstellt. Diese Handlung stellt die letzte Erscheinung des Erlösers vor der Welt und seine glorreiche Himmelfahrt dar, die der Priester vor dieser Übertragung der Heiligen Gaben zum Ausdruck bringt, indem er sie dreimal mit dem Ausspruch (dreimal) der Worte „Steige in den Himmel, o Gott, und auf der ganzen Erde ist deine Herrlichkeit“ verbrennt. Warum verehren Gläubige wie St. die Apostel die Heiligen Gaben, die auf die Erde getragen werden, als ob der Retter der Welt in den Himmel aufsteigt, und in der Person des Klerus bekräftigen sie mit dem Ausruf „Amen“ ihren Glauben an die Verheißung des Retters – bei den Gläubigen bis zum Ende des Zeitalters zu bleiben (Matthäus 28:20); dann im Lied „Lass unsere Lippen erfüllt sein von Deinem Lob, o Herr“... Sie danken Gott für die Tatsache, dass er sie zur Teilnahme an seinen heiligen, göttlichen, unsterblichen und lebensspendenden Geheimnissen (seinem Leib und Blut) ermächtigt hat, und beten zu ihm, dass er sie durch seine Gnade in seiner Heiligung bewahren möge und dass sie den ganzen Tag über seine Wahrheit lernen und über seine Weisheit, Macht und Güte nachdenken, die im Sakrament der Eucharistie offenbart wird. c) Nachdem er die Heiligen Gaben auf den Altar übertragen hat, spricht der Diakon auf dem Ambo eine Litanei, in der er die Gläubigen dazu inspiriert, dem Herrn eifrig für den Empfang der göttlichen, heiligen, reinsten, unsterblichen, himmlischen und lebensspendenden, schrecklichen Geheimnisse Christi zu danken und ihn gemeinsam zu bitten, für sie einzutreten, sie zu retten, sich zu erbarmen und sie mit seiner Gnade zu bewahren und ihnen zu helfen, die verbleibende Zeit des Tages heilig und friedlich zu verbringen, und dann – damit sie sich völlig ergeben der Wille Gottes. Der Priester schließt diese Bitte mit dem Bekenntnis ab, dass der Herr die einzige Quelle unserer Heiligung ist: „Denn Du bist unsere Heiligung ...“ und nachdem er das Evangelium (das nach seiner Verlesung bisher auf dem östlichen Teil des Throns stand) zum Zeichen des Kreuzes über dem Antimension gemacht hat, platziert er es an seinem gewohnten Platz. Die Heiligen Mysterien werden in dieser Litanei mit solch erhabenen Namen bezeichnet, damit die Gläubigen die Größe dieser Gaben, deren Empfang ihnen die Ehre zuteil wurde, klarer und lebendiger spüren und dem Herrn daher mit großem Eifer danken können. Sie werden göttlich genannt, weil sie der wahre Leib und das Blut des Sohnes Gottes sind. - Sie werden Heilig und Reinste genannt, weil Jesus Christus das makellose und reinste Lamm ist (1. Petrus 1,19). - Himmlisch, weil sich unser Erlöser selbst das Brot nannte, das vom Himmel herabkommt (Johannes 6,50-51). unwürdig dienen sie als Urteil und Verurteilung (Dmitry § 139). Dies ist eine Danksagung, so der heilige Johannes Chrysostomus, die von der Kirche in Nachahmung und Abbild des Hymnus, den die Apostel nach dem letzten Abendmahl mit dem Erlöser aufführten (Matthäus 26–30), gegründet wurde. (Dmitr. § 139). III. Christliche Brüder! Lasst uns nicht nur mit einem Mund, sondern mit ganzem Herzen Gott bis zu unserem letzten Atemzug für seine unschätzbaren Gaben danken – die Gemeinschaft des Leibes und Blutes unseres Herrn Jesus Christus, dem Ehre und Dankbarkeit mit seinem Vater und dem Heiligen Geist gebührt, jetzt und in alle Ewigkeit und in die Ewigkeit der Ewigkeit. Amen. (Nach Quelle zusammengestellt). Gespräch Nr. 2. Über das Ende der Liturgie I. Heute, christliche Brüder, lasst uns mit Gottes Hilfe darüber sprechen, wie und wie die göttliche Liturgie, voll der größten spirituellen und moralischen Erbauung, endet. II. a) Unmittelbar nach der Litanei der Danksagung und dem Ausruf „Denn Du bist unsere Heiligung ...“ verlässt der Priester, der die Anwesenden auf den Austritt aus der Kirche vorbereitet, die Kanzel mit den Worten „Wir werden in Frieden hinausgehen“ und liest hier ein Gebet, in dem er das Volk um den Segen Gottes bittet und den Herrn bittet, die Vollendung der Kirche zu bewahren, d diejenigen, die die Pracht des Hauses Gottes lieben, das heißt diejenigen, denen die Verschönerung der Kirche am Herzen liegt, um der ganzen Welt, den Kirchen, den Priestern, dem Kaiser, der Armee und allen Christen Frieden zu schenken, und dieses Gebet mit dem Bekenntnis abschließt, dass jede gute Gabe und jede vollkommene Gabe vom Herrn Gott kommt – dem Vater des Lichts, dem wir Ehre, Dank und Anbetung senden. Während er dieses Gebet liest, steht der Diakon mit gesenktem Kopf vor der Ikone des Erlösers, was er im Namen aller Anwesenden tut, um einen Segen vom Herrn zu erbitten und zu empfangen, in Erinnerung an den alten Brauch der Kirche, nach dem Gläubige vor dem Verlassen der Kirche ihre Köpfe vor dem Bischof oder Priester neigten und von ihnen einen Segen erhielten. (Dmitr. § 141). Das Gebet hinter der Kanzel wird laut vorgelesen, weil es eine Abkürzung aller in der Liturgie heimlich gelesenen Gebete ist, deren Inhalt viele gerne wissen würden, es aber nicht können. (Dmitr. § 141). b) Gemäß dem Gebet hinter der Kanzel wird das Lob Gottes dreimal gesungen: „Gepriesen sei der Name des Herrn von nun an und in Ewigkeit“, und der 33. Dankpsalm „Ich werde den Herrn segnen allezeit“ wird gelesen, der verschiedene Manifestationen der Barmherzigkeit und Güte Gottes gegenüber den Menschen darstellt. Denken Sie daran, Brüder, woher die Worte des Lobes kommen: „Gepriesen sei der Name des Herrn von nun an und in Ewigkeit.“ Sie wurden einst von einem Mann geäußert, der den schrecklichen Wechselfällen des Lebens in Momenten äußerst trauriger Gemütsverfassung ausgesetzt war. Zweifellos weiß jeder von Ihnen, wer dieser Mann war und unter welchen Umständen er Gott segnete (die Geschichte vom leidgeprüften Hiob sollte auch kleinen christlichen Kindern bekannt sein). Was wollen wir ausdrücken, indem wir am Ende der Liturgie seinen Segen für Gott wiederholen? – Wenn wir im Begriff sind, die Kirche Gottes zu verlassen, gehen wir allen möglichen sogenannten Unfällen der Welt entgegen, wir verlassen einen stillen Zufluchtsort und betreten sozusagen das offene Meer, wo es so viele Gefahren für diejenigen gibt, die schwimmen; Aber inspiriert von der Liebe zum Herrn, unserem Erlöser, und der Hoffnung auf Seine beständige Barmherzigkeit und Hilfe sagen wir wie der alte Gerechte: „Der Name des Herrn sei gepriesen immer, in allen Umständen unseres Lebens; egal, was uns in der Welt widerfährt, egal, welche Prüfungen wir ertragen müssen, lasst uns alles selbstgefällig ertragen und den Herrn segnen.“ Er, der den Menschen so sehr geliebt hat, wird uns niemals im Unglück zurücklassen, und zumindest hinter einigen traurigen Ereignissen blieb seine unsichtbare Fürsorge für uns verborgen, und dennoch glauben wir an seine unendliche Liebe, wir vertrauen auf seine unendliche Güte und wir werden seine strafendste oder traurigste rechte Hand küssen als eine Hand, die freundlich zu uns ist, die bestraft, um diejenigen, die durch die Strafe gereinigt wurden, mit größeren Gaben der Güte zu belohnen.“ (Siehe Gesammelte Predigten von Erzpriester Favorov, Professor für Theologie an der Universität Kiew). c) Der Psalm, der zu diesem Zeitpunkt gelesen wird, offenbart detaillierter dieselben Gedanken und Gefühle, die in den Worten „Gepriesen sei der Name des Herrn“ enthalten sind. Darin bestätigt der Psalmist aus eigener Erfahrung, dass der Glaube und das Vertrauen auf den Herrn immer zu einem seligen Herzensfrieden führen. Indem er den Herrn selbst preist, ruft er andere dazu auf, dasselbe zu tun: „Preiset den Herrn mit mir; lasst uns gemeinsam seinen Namen preisen. Probieren Sie es aus“, fährt er fort, „und Sie werden sehen, wie gut der Herr ist.“ Gesegnet ist der Mann, der auf ihn vertraut. Kommt, Kinder, hört mir zu: Ich werde euch die Furcht des Herrn lehren. Wie viele von Ihnen möchten glücklich bis ans Ende ihrer Tage leben? – Bewahre deine Zunge vor dem Bösen und deine Lippen vor betrügerischen Worten; Wende dich vom Bösen ab und tue Gutes; Sucht Frieden und folgt ihm.“ Der Herr ist solchen Menschen immer nahe, und obwohl der Gerechte viele Übel hat, erlöst ihn der Herr von allen. Das Böse wird die Bösen töten, aber diejenigen, die auf den Herrn vertrauen, werden in ihrem Vertrauen nicht getäuscht. d) Während der Lesung von Psalm 33 ist es notwendig, das Antidoron an das Volk zu verteilen, also die äußeren Teile der Prosphora, aus denen bei der Proskomedia der innere Teil, das Lamm, herausgenommen wird. In der Antike wurden sie am Ende der Liturgie an jene Christen verteilt, die aus irgendeinem Grund nicht an den Heiligen Mysterien teilnehmen konnten, sodass der Antidor in gewisser Weise die Heiligen Gaben für diese Menschen ersetzte, weshalb sie Antidor (anstelle der Gabe) genannt wurden. Da aber bei einer großen Versammlung von Gläubigen in der Kirche, zum Beispiel an Feiertagen, diese von der Entfernung des Lammes verbleibenden Teile für das Antidoron nicht ausreichen, werden stattdessen für das Antidoron Prosphoras verwendet, aus denen bei der Proskomedia die Teile über die Gesundheit und Ruhe der Gläubigen herausgenommen wurden. Und da der Eifer der Gläubigen für die Gemeinschaft des Leibes und Blutes Christi von Zeit zu Zeit nachließ, so dass schließlich der größte Teil der Christen begann, nur noch einmal im Jahr zu kommunizieren, diente das Antidoron nur noch als Erinnerung an den früheren Eifer der Gläubigen für die Gemeinschaft des Heiligen Geistes. Mysterien sowie über die Liebesmahle, die für arme Menschen aus den Überresten von Brot und Wein errichtet wurden, die von den Gläubigen vor der Feier der Liturgie in die Kirche gebracht wurden. e) Nach der Verteilung des Antidors segnet der Priester das Volk mit den Worten: „Der Segen des Herrn ruht auf euch durch Seine Gnade und Liebe für die Menschheit immer, jetzt und in Ewigkeit und in alle Ewigkeit“, worauf die Menge mit „Amen“ antwortet. f) Dann drückt der Priester, der Christus Gott, unserer Hoffnung, Ehre gegeben hat (Ehre sei Dir, Christus Gott, unsere Hoffnung), – worauf das Gesicht mit der Doxologie der Allerheiligsten Dreifaltigkeit antwortet: „Ehre sei dem Vater, dem Sohn und dem Heiligen Geist ...“ – die Hoffnung aus, dass Christus, unser wahrer Gott, durch die Gebete seiner reinsten Mutter, – die Heiligen, zu deren Ehren der örtliche Kirche gebaut wurde, – an einem bestimmten Tag gefeiert wird, – der Heilige, dessen Liturgie gefeiert wird – der Heilige und rechtschaffener Pate Joachim und Anna – werden uns erbarmen und retten, als gute und liebende Menschen. Danach verkündet das Gesicht viele Jahre dem Souveränen Kaiser, Seinem Erhabensten Haus, der Heiligen Synode, dem örtlichen Bischof und allen orthodoxen Christen – womit die Göttliche Liturgie der Gläubigen endet. g) Nach der Beendigung der Liturgie richten alle, die würdig sind, an den Heiligen Mysterien teilzunehmen, besondere Dankgebete an Gott, der sie seiner großen Barmherzigkeit würdig gemacht hat, und bitten Gott, dass diese Kommunion für sie die Quelle aller spirituellen Vorteile sei – sie dient der Vergebung der Sünden und dem ewigen Leben, der Heiligung und Heilung von Seele und Körper, der Erleuchtung von Geist und Herz, der Vertreibung aller sündigen Gedanken, alles Verleumdung und Nachstellungen des Feindes, in Erfüllung der Weisheit, in Beachtung der Gebote Gottes; - damit der Herr ihnen den Empfang der Heiligen Kommunion gewährt. Mysterien bis zum Lebensende mit gutem Gewissen, zur Vergebung der Sünden und zum ewigen Leben; damit er durch die Gebete der Allerheiligsten Theotokos, der Engelsreihen, des Vorläufers des Herrn, der Apostel und aller Heiligen die Dornen der Sünden verbrennt, seine Seele reinigt, seine Gedanken heiligt, ihn vor jeder bösen Tat und jedem bösen Wort bewahrt; - damit gerade diese Dankbarkeit zur Freude und Gesundheit dient, damit wir bei seinem schrecklichen zweiten Kommen würdig sind, zu seiner Rechten zu stehen; Gleichzeitig danken die Gläubigen der Allerheiligsten Theotokos dafür, dass Sie ihnen die Teilnahme am Leib und Blut ihres Sohnes gewährt hat, und bitten Sie, ihre geistigen Augen zu erleuchten, sie, die von Sünden abgestumpft sind, wiederzubeleben und ihnen herzliche Zärtlichkeit und Reue zu schenken. Nach diesen Gebeten wird das Sterbelied des heiligen, gerechten Simeon, des Gottesempfängers, verkündet: „Jetzt lass deinen Diener los, Meister“, in dem diejenigen, die an den Heiligen Mysterien teilnahmen, sowohl ihren Glauben an die Größe des Sakraments der Eucharistie als auch ihre Bereitschaft zum Ausdruck bringen, diese sündige Welt zu verlassen und sich für immer mit Christus zu vereinen, wenn es Gott gefiele, einen von ihnen bald aus diesem vorübergehenden Leben in das ewige Leben zu rufen. Dann, nach dem Loblied auf die Theotokos „Es ist würdig, so wahrhaftig zu essen, um Dich, die Mutter Gottes, zu segnen ...“ und dem Trisagion (mit den dazugehörigen Gebeten), werden das Troparion und das Kontakion des Heiligen gelesen, dessen Liturgie an diesem Tag durchgeführt wurde, und das Gebet an die Allerheiligsten Theotokos „Die Fürsprache der Christen ist schamlos ...“ oder das Troparion des Feiertags (wenn dies an den zwölf Festen geschieht) und Es gibt die übliche Entlassung, nach der diejenigen, die die heilige Kommunion empfangen haben, nachdem sie das heilige Kreuz verehrt haben, mit Frieden und Dankbarkeit gegenüber Gott in ihre Häuser gehen. h) Nachdem wir allen orthodoxen Christen einstimmig viele Jahre gewünscht haben, werden die königlichen Tore geschlossen, um uns an die geheimnisvolle Ewigkeit zu erinnern und daran, dass mit dem Ende der Welt das heilsamste Opfer eines unblutigen Opfers für uns für immer enden wird. „Wenn wir uns das vorstellen, müssen wir uns natürlich vorstellen, dass wir es nutzen müssen, wir müssen jeden Moment dieser gnadenvollen, heiligen Zeit schätzen, in der ein unblutiges Sühneopfer für uns dargebracht wird, das uns heiligt und segnet. Die Nacht kommt, in der niemand arbeiten kann (Johannes 9,4). Bevor die Nacht des Todes für uns noch gekommen ist, deren Beginn vielleicht nahe ist und oft plötzlich geschieht, lasst uns im Voraus eine rettende Zuflucht unter dem Dach der Heiligen Kirche vorbereiten; je mehr Abend der Tag wird, desto schneller muss der Reisende gehen, um vor Einbruch der Dunkelheit die Ruhestätte zu erreichen (siehe Kurze Erklärung der Göttlichen Liturgie, Erzpriester Razumovsky). III. Also, christliche Brüder, das passiert in der Kirche Gottes während der Göttlichen Liturgie: Christus wird auf mysteriöse Weise geboren – während der Proskomedia – im ersten Teil der Liturgie, während der Entfernung des Lammes aus der ersten Prosphora; im zweiten Teil der Liturgie, der Katechumenenliturgie, erscheint Christus für das Werk der rettenden Predigt – im kleinen Eingang; im dritten Teil der Liturgie – der Liturgie der Gläubigen – kommt Christus zu freiem Leiden und Sterben am Kreuz – im Großen Eingang; Christus steigt zum Kreuz auf – bei der Himmelfahrt des Lammes; Er leidet unter dem Bruch des Lammes; – stirbt – wenn der Körper vom Blut getrennt wird; auferstehen - bei der Vereinigung der Sakramente; erscheint als Gläubiger nach der Auferstehung – bei der letzten Öffnung des Königstors; Bei der letzten Manifestation der Heiligen Gaben steigt Christus in den Himmel auf und sitzt schließlich zur Rechten des Vaters, wenn sie auf den Altar gelegt werden. Mit welch tiefer und ehrfürchtiger Aufmerksamkeit müssen wir in die Bedeutung aller liturgischen Handlungen eintauchen, damit wir bei ihrer Betrachtung wahre geistliche Freude empfinden können! Wenn also jeder von uns alle heiligen Riten, Hymnen und Gebete bewusst verstünde und dem Gottesdienst ehrfurchtsvoll zuhörte, dann würde ihm die Kirche Gottes wie das Paradies vorkommen. Schauen Sie, Brüder, wie wichtig die göttliche Liturgie ist, wegen der hohen spirituellen Bedeutung der Handlungen, die in der Fortsetzung ihrer Handlungen stattfinden, wegen der Fülle an berührenden und erbaulichen Gebeten und Gesängen, die in ihr enthalten sind, insbesondere weil während ihrer Feier dem Herrn Gott ein geheimnisvolles, unblutiges Opfer dargebracht wird – der Leib und das Blut des Sohnes Gottes, Jesus Christus, der unsere Sünden reinigt, Gott versöhnt, uns seinen Segen und seine Heiligung bringt und uns ewiges Leben schenkt. Sollten wir nicht auch an Feiertagen unsere alltäglichen Angelegenheiten und Aktivitäten aufgeben, um bei der Durchführung dieses größten und rettendsten heiligen Ritus mit aller Eifer, Aufmerksamkeit, Ehrfurcht und spiritueller Freude dabei zu sein? Aber leider! Die meisten von uns gehen, wenn sie zur Liturgie gehen, eher aus reiner Gewohnheit, sogar aus Neugier; sehr viele unterlassen diesen Gottesdienst ganz und verbringen die Zeit, ihn zu verrichten, mit den unwichtigsten weltlichen Beschäftigungen, oft in völliger Müßiggang, sogar in sündigen Vergnügungen und Unterhaltungen. Die Kirche Gottes während der Göttlichen Liturgie kann für jeden Christen wie ein Himmel erscheinen, wenn er ihm nur mit tiefer ehrfürchtiger Aufmerksamkeit zuhört. Für die Heiden selbst schien es einst wie ein Himmel zu sein, nämlich für die Gesandten des heiligen Apostels Wladimir, die, als sie dem Gottesdienst in der Sophienkirche in Konstantinopel lauschten, in ihrem eigenen Bewusstsein nicht wussten, wo sie standen, im Himmel oder auf Erden. Wenn die Heiden so tief bewegt waren, als sie über liturgische Riten nachdachten, deren Bedeutung sie noch nicht verstanden hatten, werden wir Orthodoxen dann gleichgültig und respektlos bleiben, wenn wir jetzt mit spirituellen Augen klar über ihre mysteriöse Bedeutung nachdenken können? Erinnern wir uns an die Worte des Erretters: „Wenn du blind wärst, hättest du keine Sünde“ (Johannes 9:41). Nein, geliebte Brüder in Christus, lasst uns nicht kalt werden, wir werden niemals kalt werden gegenüber diesem hochfeierlichen Gottesdienst, in dem die Schönheit des Herrn in all ihrer Pracht zum Vorschein kommt, und lasst jeden von uns aus der Tiefe eines zarten Herzens zusammen mit dem heiligen Psalmisten sagen: „Ich habe den Herrn um eines gebeten, das verlange ich: Lasst uns alle Tage meines Lebens im Haus des Herrn leben, die Schönheit des Herrn sehen und die Kirche, seinen Heiligen, besuchen.“ Amen. (Zusammengestellt mit zusätzlichen Informationen laut Quelle: Priester G. Dyachenko). A. Was bedeutet die letzte Zensur vor den Heiligen Gaben in der Liturgie? Der letzte Weihrauch bedeutet die Gnade des Heiligen Geistes, die den Aposteln durch den Hauch nach der Auferstehung geschenkt wurde. (Siehe Explanation of the Liturgy, Theodore, Bischof von Andida, in der Trans. Krasnoseltsev, S. 479). B. Die Bedeutung des Gebets hinter der Kanzel Das Gebet hinter der Kanzel ist sozusagen ein Siegel aller Bitten und eine kurze Liste davon, entsprechend den wichtigsten und wichtigsten (Gebets-)Anrufen. Da alle göttlichen heiligen Riten in erster Linie für diejenigen durchgeführt werden, die das Opfer dargebracht haben und für wen das Opfer dargebracht wurde, wird ein Gebet für alle anderen hinzugefügt. Da andererseits einige derjenigen, die vor dem Altar stehen, oft ratlos werden, untereinander streiten und sagen: „Was ist der Zweck, der Gedanke und die Kraft der Gebete, die der Bischof leise vorliest,“ und sich darüber ein Bild machen wollen, deshalb haben die göttlichen Väter (das Gebet hinter der Kanzel) so geschrieben, als würden sie alles, worum sie gebeten wurden (in der Fortsetzung der Liturgie), verkürzen und so denjenigen mitteilen, die die Idee davon wünschen Kleid am Rand. (Siehe Explanation of the Liturgy, Theodore, Bischof von Andida, übersetzt von Krasnoseltsev, S. 4748). B. Historische Informationen zum Lied „We see the true light“ Diese Hymne stammt aus den Versen von Pfingsten zur Großen Vesper und drückt die Dankbarkeit der neu erleuchteten Christen aus, die an diesem Tag Taufe und Firmung empfangen haben. Sie bekennen und verherrlichen die Gaben, die sie damals durch die Sakramente erhalten haben: 1) ihre Berufung und ihr Eintritt in den gnadenvollen Glauben, der ein Geschenk Gottes ist (Eph. 2:8); 2) Kenntnis der rettenden Geheimnisse der Kirche, die das wahre und wunderbare Licht ist (1. Petr. 2:9), warum sie Kinder, Söhne des Lichts und das Licht selbst genannt werden (Eph. 5:8; 1. Thess. 5:5): „Durch das Schauen sät er die Wahrheit“; daher erhielten sie den Namen „erleuchtet“ – φωτισθέντες (Hebr. 6:4); 3) die Annahme des Heiligen Geistes durch die Salbung, deren Gaben sie besiegelt. Da durch die gnadenvollen Taten des Heiligen Geistes täglich die Geheimnisse der Eucharistie vollzogen werden und die Gabe des Glaubens in den Herzen der Frommen entzündet wird und ihnen Erleuchtung, Erneuerung und Heiligung geschenkt wird, singt die Kirche diesen Vers in der Liturgie fast ein ganzes Jahr lang vor Beginn des neuen Pfingstens, also bis zur Osterwoche 181: dann stattdessen das freudige Lob des unsterblichen Sieges Jesu Christi Über dem Tod wird gesungen: „Christus ist von den Toten auferstanden“, mit Ausnahme der Tage, die der Feier der Himmelfahrt gewidmet sind und an denen anstelle von „Christus ist auferstanden“ das Troparion der Himmelfahrt zu Ehren des gefeierten Feiertags gesungen wird. (Siehe Historische, dogmatische und sakramentale Erklärung der göttlichen Liturgie, I. Dmitrievsky, S. 280). D. Erklärung des Liedes „Lass unsere Lippen gefüllt sein“ Nicholas Cabasilas, Erzbischof von Thessaloniki, erklärt dieses Lied in seiner Interpretation der Liturgie (Kapitel 41) wie folgt: „Die Menschen singen das Vorwort des Liedes und entlehnen es prophetischen Verben (Ps 70,8): „Lass unsere Lippen erfüllt sein mit Deinem Lob, o Herr, denn lass uns Deine Herrlichkeit singen.“ Wir sind unzufrieden, sagen sie, Meister, unten, um Dir ein Lied über die guten Dinge zu bringen, die Du geehrt hast Aber gib mir auch dieses. Wenn du unsere Lippen mit Lob erfüllst (1. Samuel 2,9), lass uns wissen, was angemessen ist und wie wir darum bitten sollen, dass wir in der Heiligung, die wir empfangen haben, bleiben und die Gabe nicht zerstören Auch dies); den ganzen Tag über lernen sie Deine Gerechtigkeit: die Wahrheit zu sagen (das heißt die Weisheit und Liebe für die Menschheit, die in den Sakramenten Gottes betrachtet werden), kann die Heiligung in uns bewahren, denn sie stärkt den Glauben an Gott und entzündet die Liebe und lässt nicht zu, dass etwas Böses in die Seele eindringt. Nicht umsonst haben wir in dem, was zuvor gesagt wurde (in Kapitel 21, seiner Interpretation), gesagt, dass die Heiligung ohne angemessene (angemessene) Überlegungen zu den Sakramenten nicht existieren und in uns bleiben kann.“ (Siehe op. cit. von Iv. Dmitrevsky, S. 283–284). D. Historischer Hintergrund über Antidor Antidoron (Antidoron – statt Gabe) ist der Name der Überreste jener Prosphora, aus der die Mitte für das Lamm herausgenommen und als unblutiges Opfer dargebracht wurde. Simeon von Thessaloniki („Buch der Kirche“, Kap. 101) beschreibt es wie folgt: „Antidorus ist heiliges Brot, aus dem bei der Proskomedia die inneren Teile entfernt und in heiligen Riten in den Leib Christi eingeführt werden.“ Gemäß der Gründung der Kirche sollte das Antidoron anstelle der Heiligen Gaben an alle Personen verteilt werden, die während der Liturgie in der Kirche anwesend sind und nicht an den Heiligen Mysterien teilnehmen. Die Gründe für diese Gründung waren folgende. 1) Im Primat der Kirche hatten alle gläubigen Christen, die während der Liturgie in der Kirche anwesend waren, die fromme Gewohnheit, an den Heiligen Mysterien teilzunehmen. Dieser Brauch wurde so strikt eingehalten, dass ein Abweichen davon schwere Strafen nach sich zog. Im neunten Apostolischen Kanon heißt es: „Alle Gläubigen, die in die Heilige Kirche eintreten und die Heilige Schrift hören, aber nicht bis zum Ende im Gebet und der Heiligen Kommunion verharren, als ob sie eine Freveltat begehen würden, müssen mit der Exkommunikation belegt werden.“ Dasselbe wurde vom Konzil von Antiochia bestätigt, nach dessen zweiter Regel „alle diejenigen, die die Kirche betreten und die Heilige Schrift hören, aber aufgrund einer Abweichung von der Ordnung nicht am Gebet mit dem Volk teilnehmen oder sich von der Kommunion der Heiligen Eucharistie abwenden, aus der Kirche exkommuniziert werden müssen.“ Mit der Zeit, als der Eifer und die Begeisterung der Christen nachließen, begann dieser fromme und streng befolgte Brauch der ersten Jahrhunderte nach und nach zu schwächen. Bereits St. Johannes Chrysostomus beklagte sich heftig darüber, dass viele Christen nur bei der Feier der Liturgie dabei sein wollten, ohne die Heilige Kommunion zu empfangen. Obwohl viele begannen, sich der Heiligen Kommunion unter dem Vorwand zu entziehen, sich ihrer Unwürdigkeit bewusst zu sein, machte der heilige Vater solchen Christen heftige Vorwürfe und nannte sie schamlos und unwürdig, in Gebeten zu kommunizieren (im 3. Gespräch über den Brief an Ephesus). Egal wie groß der Eifer für die Frömmigkeit des heiligen Johannes Chrysostomus war, egal wie mächtig sein Wort war, er konnte nicht erreichen, dass alle während der Liturgie in der Kirche anwesenden Christen an den Heiligen Mysterien teilnahmen; und nach seinem Tod wurde die Abweichung von der Gemeinschaft der Heiligen Mysterien bei jeder Liturgie unter Christen noch deutlicher. Aus diesem Grund waren die Pfarrer der Kirche gezwungen, Herablassung gegenüber menschlichen Schwächen zu zeigen – sie erlaubten den Gläubigen, dem Beispiel der Büßer folgend und berufen, an der Seite der Gläubigen zu stehen, bei der Feier der Liturgie ohne Kommunion der Heiligen Mysterien anwesend zu sein. Mit solcher Herablassung gegenüber menschlichen Schwächen zeigte der hl. Die Väter und Lehrer der Kirche ließen sich von der Tatsache leiten, dass allein das Hören der Liturgie und die ehrfürchtige Anwesenheit bei der Feier des Sakraments der Eucharistie für Christen nützlich und rettend sein können. Damit die Menschen aber nicht ohne eine sichtbare Gabe und ohne ein sichtbares Zeichen der Weihe in ihre Häuser gingen, führten sie am Ende der Liturgie die Verteilung der Reste der Prosphora ein, aus der das Zentrum für das Lamm herausgenommen und als unblutiges Opfer dargebracht wurde, und die Reste dieses heiligen Brotes wurden Antidoron genannt. Simeon von Thessalonich spricht darüber so: „Auch das Volk muss an der heiligen Sache teilhaben, und so wird es den Gläubigen unsichtbar durch Gebete und schreckliche heilige Riten gelehrt. Da sie aber, mit Fleisch bekleidet, die Heiligung in Form von etwas Sinnlichem empfangen müssen, geschieht dies durch den Antidor.“ „Anstelle der schrecklichen Sakramente wird denen, die nicht die Kommunion empfangen, Brot gegeben, das in einem Satz geweiht ist, aus dem die Mitte entfernt wurde, und das durch Gebete geweiht wird; dieses Brot, das eine Kopie des Zeichens war und über dem heilige Worte gesprochen wurden, verleiht Heiligung und verleiht eine göttliche Gabe“ („Bk. über die Kirche“, Kap. 101 und 100). Da die Kirche die Verteilung des Antidorons anstelle der Heiligen Gaben an alle Gläubigen und die während der Liturgie in der Kirche Anwesenden eingeführt hat, nicht jedoch an diejenigen, die an den Heiligen Mysterien teilnehmen, wird bei der Verteilung des Antidorons bis heute der 33. Psalm gelesen, der zuvor von alten Christen während der Kommunion gesungen wurde und mit dessen Worten („Schmecken Sie und sehen Sie, dass der Herr ist.“ „gut“) wurden sie eingeladen, den Leib und das Blut des Herrn zu empfangen (Apostolische Verfassungsregel). 8, Kapitel 13; Cyrill von Jerusalem, 5. Geheimlehre). 2) Es gab noch einen weiteren Grund, warum die Kirche die Verteilung von Antidoron am Ende der Liturgie an alle Anwesenden in der Kirche während der Feier des Sakraments der Eucharistie einführte. Im Zusammenhang mit der Feier des Sakraments der Eucharistie veranstalteten die führenden Christen sogenannte Liebesmahle – Agapes. Diese Abendmahle entstanden aus rein religiösen und moralischen Gründen: Erstens erschienen sie in Nachahmung des Letzten Abendmahls des Herrn und sind nichts anderes als eine lebendige Reproduktion davon; Dann war auf ihre Gründung das Gefühl der brüderlichen Liebe und Einheit zwischen den Christen ausgerichtet, das in nichts besser zum Ausdruck kommen konnte als in einem gemeinsamen brüderlichen Mahl. Und so brachten Christen jedes Mal, wenn sie sich zum Gottesdienst versammelten, nicht nur die für die Feier des Sakraments der Eucharistie notwendigen Substanzen mit, sondern auch alles, was für die Organisation eines brüderlichen Mahls notwendig war. Aus von Christen mitgebrachten und zuvor im Gottesdienst geweihten Substanzen wurden brüderliche Abendmahle zubereitet, an denen alle Gläubigen teilnahmen – ohne Unterschied von Geschlecht, Alter, Rang und Stellung in der Gesellschaft. Normalerweise fanden sie am selben Ort statt, an dem auch die Liturgie gefeiert wurde. Ursprünglich gingen sie dem eucharistischen Akt voraus – zumindest war dies in der Kirche von Korinth der Fall –, und dann sollte sie aufgrund einiger Unruhen, die in der Kirche von Korinth in ihnen stattfinden durften, und aus Ehrfurcht vor dem größten Sakrament des Leibes und Blutes des Herrn am Ende der Liturgie abgehalten werden – nach der Darbringung eines unblutigen Opfers und nach der Kommunion der Heiligen Mysterien. Es wird angenommen, dass eine solche Änderung aus diesen Gründen vom Apostel Paulus selbst vorgenommen wurde (1 Kor. 11:18-34). So hoch die Motive für die Etablierung der Agape auch waren, sie blieben nicht lange in ihrer ursprünglichen Reinheit und wurden bald zerstört. Bereits mit der Ausbreitung der Kirche Christi verlor das Leben der christlichen Gesellschaft zwangsläufig seinen Familiencharakter; mit der Zunahme der christlichen Gesellschaft konnten nicht alle Mitglieder dieser Gesellschaft an brüderlichen Mahlzeiten teilnehmen; Von hier aus mussten die brüderlichen Mahlzeiten natürlich verschwinden. Und tatsächlich wurden sie bis zum Ende des 3. Jahrhunderts nur noch an besonderen Feiertagen, hauptsächlich an den Gedenktagen der Märtyrer, aufgeführt und darüber hinaus speziell für die Armen organisiert. Das allmähliche Verschwinden der Agapes wurde durch die an ihnen begangenen Missbräuche erleichtert. Die früheren brüderlichen Gefühle, mit denen die Gläubigen zum Abendessen erschienen, verschwanden; Die bei den Abendessen Anwesenden überschritten sogar die Grenzen der Mäßigung und des Anstands und frönten derben Genüssen. Deshalb lehnten sich die Kirchen- und Konzilsväter wiederholt gegen diese Missbräuche auf (Hl. Gregor der Theologe, Hl. Johannes Chrysostomus, Seliger Augustinus, Hl. Ambrosius von Mailand) und verboten sie schließlich vollständig (Carth. schluchzend. pr. 51, Laod. schluchzend. pr. 28, Trul. schluchzend. pr. 74). Aber auch nach der Abschaffung der Agapes wollten die Kirchenväter, dass die Menschen am Ende der Liturgie nicht in ihre Häuser gehen, ohne eine gemeinsame Mahlzeit zu sich zu nehmen, und beschlossen daher in Anlehnung an die alten brüderlichen christlichen Institutionen – in Erinnerung an die alten brüderlichen Mahlzeiten –, am Ende der Liturgie einen bewusst für diesen Teil des Brotes übrig gelassenen Teil des Brotes an alle Anwesenden zu verteilen, aus dem bei der Proskomedia die Eingeweide, das Lamm genannt, entfernt und in eine gebracht wurden unblutiges Opfer (Dmitrevskys „Historische, dogmatische und sakramentale Erklärung der Liturgie.“ M. 1805, 3. Auflage, S. 280). Da die Kirche die Verteilung von Antidoron an diejenigen, die bei der Liturgie anwesend sind, aber nicht am Leib und Blut Christi teilnehmen, zur Heiligung ihrer Seelen und Körper eingeführt hat, kann man nicht umhin, zu bedauern, dass dieser Brauch in vielen Pfarrkirchen aufgegeben und nicht einmal in allen Klöstern eingehalten wird, als ob die heutigen Christen weniger einer gnadenvollen Heiligung bedürfen als frühere Christen. Wenn überhaupt, dann sollte man in der heutigen Zeit den frommen Brauch, an Sonn- und Feiertagen während der Liturgie das Antidoron an alle Anwesenden in der Kirche während der Liturgie zu verteilen, nicht aufgeben, sondern auf jede erdenkliche Weise unterstützen 182. Es ist bekannt, dass viele der heutigen Christen maßlos geworden sind und an Sonn- und Feiertagen bereits vor dem Ende der Liturgie zu essen und zu trinken begannen. Und so könnte die Verteilung des Antidorons am Ende der Liturgie an Sonn- und Feiertagen, wenn nicht alle Unmäßigen, so doch zumindest einige von ihnen dazu ermutigen, bis zum Ende der Liturgie und vor dem Empfang des Antidorons zu fasten, da das Antidoron nach Auffassung der Kirche heiliges Brot ist und nur auf nüchternen Magen gegessen werden kann. „Ein Antidoron wird zum Segen und zur Reinigung der Seele verteilt“, heißt es im Ritus der Liturgie des Heiligen Chrysostomus (siehe unter „Bischof. Beamte“) – er ist geheiligt und es ist für diejenigen, die nicht gegessen haben, angemessen, ihn zu empfangen; Wenn jemand etwas giftiger oder feinschmeckerischer ist, soll er das Antidor nicht akzeptieren.“ (Siehe „Hände für Dorfhirten“, Buch „Ekaterinb. Eparch. Ved.“, von 1892, Nr. 15 und 16). E. Kritische Bemerkung über den Brauch in einigen Kirchen, die Verteilung von Antidor durch das Versenden von Prosphoren an die ehrenwertesten Gemeindemitglieder zu ersetzen Die Praxis in vielen Pfarrkirchen, den Antidor durch das Versenden von Prosphoren nur an einige Auserwählte der in der Kirche zur Liturgie anwesenden Personen – die einflussreichsten in der Gesellschaft und wohlhabenden Gemeindemitglieder – zu ersetzen, ist sehr verwerflich. 1) Die Kirche führte, wie wir gesehen haben, die Verteilung von Antidoron an alle bei der Liturgie Anwesenden ein, um an die alten brüderlichen Abendmahle zu erinnern und damit das Gefühl der Brüderlichkeit, Kommunikation und Einheit unter den Christen anzuregen und aufrechtzuerhalten. Doch welche Gefühle können und werden bei den Mitgliedern der Pfarrgemeinde hervorgerufen, wenn die Verteilung von Prosphoren nur an einige wenige von ihnen erfolgt? Ohne zu zögern können wir sagen, dass bei denen, denen Prosphora vorrangig gegenüber anderen zugesandt wird, ein Gefühl von Stolz und Arroganz erwacht. Und wie können sie nicht in stolze Selbsttäuschung und eine verächtliche Haltung gegenüber ihren Nachbarn verfallen, wenn ihnen der Priester selbst in der Kirche vor der gesamten kommenden und betenden Gemeinde durch das Versenden von Prosphoren bevorzugte Aufmerksamkeit und Auszeichnung erweist? Und was können wir über jene Gemeindemitglieder sagen, denen diese Ehre aus keinem anderen Grund als wegen ihrer Armut und Unwissenheit zuteil wird? Natürlich schleichen sich bei solchen Gemeindemitgliedern Gefühle der Beleidigung, der Demütigung und des Neids ein. So demoralisiert der Hirte der Kirche, anstatt bei seinen Gemeindemitgliedern Gefühle der Brüderlichkeit, Kommunikation und Einheit zu wecken und zu unterstützen, sie selbst und untergräbt diese Gefühle in ihnen. 2) Das Ersetzen des Antidor durch das Versenden von Prosphoren an die einflussreichsten und wohlhabendsten Gemeindemitglieder hat auch eine schlechte Seite. Anstatt inbrünstig zu Gott zu beten, richten die Anwesenden in der Kirche ihren Blick auf den Ort, von dem die Prosphoren verschickt werden, während andere ihre Aufmerksamkeit auf diejenigen richten, denen sie überreicht werden. Und der Priester selbst hat keine Zeit zum Gebet: Er muss alle Anwesenden in der Kirche sorgfältig und mehr als einmal untersuchen, um unter ihnen nicht diejenigen zu übersehen, denen er normalerweise Prosphora schickt; andernfalls, wenn der Priester solche Leute nicht bemerkt, werden sie beleidigt sein. Die Ersetzung des Antidors durch die Versendung von Prosphoren an die reichsten und einflussreichsten Gemeindemitglieder der Gesellschaft ist nicht nur mit schädlichen Folgen verbunden, sondern entspringt auch niederen Motiven. Und was bedeutet es eigentlich, den einflussreichsten und wohlhabendsten Gemeindemitgliedern Prosphoren zu schicken, einige auf einem Silberteller, andere auf einem Kupferteller und wieder andere auf einem Weißblechteller? In einfache Sprache übersetzt bedeutet dies: Wer angesehener und reicher ist und von wem man mehr Barmherzigkeit erwarten kann, dem wird mehr Aufmerksamkeit und Ehre zuteil. Und was ist diese offensichtliche und sogar grobe Parteilichkeit und Unterwürfigkeit, und noch dazu in der Kirche und vor Gott, vor dem alle gleich sind und der nicht auf das Äußere, sondern auf das Innere des Menschen schaut? Es wäre nicht verwerflich, Prosphoras an Eiferer der christlichen Frömmigkeit, eifrige Besucher der Kirche Gottes und Hüter seiner Verbesserung und Pracht zu verteilen, sonst werden in ländlichen Pfarreien Prosphoras verschickt und manchmal den „Kulaken“ und „Weltfressern“ Vorrang gegeben, also Menschen, die in ihrem Leben nicht nach christlichen Grundsätzen handeln, die das Heiligtum nicht einmal wertschätzen oder nicht wertschätzen wollen und deshalb zu Recht genießen schlechte Meinung über sich selbst in der Gesellschaft. Unabhängig davon, von welcher Seite wir den Brauch betrachten, Prosphora nur an einige wenige der in der Kirche während der Liturgie anwesenden Personen zu senden, erscheint dieser Brauch im Allgemeinen zumindest verwerflich, und daher ist es notwendig, ihn dort zu zerstören, wo er praktiziert wird, und stattdessen den von der Kirche eingeführten Brauch wiederherzustellen, das Antidoron am Ende der Liturgie an alle Anwesenden in der Kirche zu verteilen. Am besten ist es, wenn der Priester, nachdem er den Antidor in kleine Teile geteilt hat (an wichtigen Feiertagen, wenn es viele Pilger gibt und der Antidor möglicherweise nicht für alle ausreicht, können Sie andere Prosphoras, aus denen bei der Proskomedia zu Ehren der Muttergottes und der Heiligen Partikel herausgenommen wurden, in kleine Teile teilen kann), er selbst den Antidor an alle Anwesenden in der Kirche verteilt, wenn der 33. Dankpsalm gelesen werden soll, wie es normalerweise von vorbildlichen Priestern getan wird Gott achtet darauf, dass die äußerst lehrreichen Worte dieses Psalms während der gesamten Verteilung des Antidorons langsam, deutlich und laut vorgelesen werden. Dem Psalmvorleser zu überlassen, das Antidoron auf einem Teller in die ganze Kirche zu tragen, oder den Pilgern zu erlauben, das Antidoron selbst von einem Teller auf einem Tisch zu sortieren, bedeutet, unnötigen Aufruhr und Unordnung zwischen den Pilgern, insbesondere den Dorfpilgern, zuzulassen; Zumindest kann erreicht werden, dass die Gemeindemitglieder das Antidoron unter Einhaltung der gebotenen Ordnung, des Schweigens und des Anstands selbst abbauen, und zwar nur nach energischen und beharrlichen Ermahnungen und Anweisungen an sie. (Siehe „Leitfaden für ländliche Weiden“, siehe Ekaterinb. Diözese. Ved. 1892, Nr. 13–16). G. Historische Informationen zur Abschaffung der Liturgie Ein Priester oder Bischof sendet Ehre und Dank an den Erlöser Christus und nennt ihn (1. Tim. 1:1) „unsere Hoffnung“ und ruft: „Ehre sei dir, Christus, unser Gott, unsere Hoffnung, Ehre sei dir!“ Lik bekräftigt im Namen des ganzen Volkes die Dankbarkeit des Priesters und verkündet einstimmig die übliche Lobpreisung mit einem Gebet an Gott: „Ehre sei dem Vater, dem Sohn und dem Heiligen Geist“ und „Herr, erbarme dich“ und bittet schließlich den Priester um den letzten Abschiedssegen der Kirche für alle: „Segne.“ Der Priester wendet sich an die Anwesenden 183 und betet zu Christus, dem Erlöser, unserem wahren Gott 184, damit er ihnen alles Gute sende, nicht für sündige menschliche Gebete, nicht für unsere schwachen Tugenden, sondern für die Fürsprache der Mutter Gottes und der Heiligen 185: „Christus, unser wahrer Gott, wird durch Gebete, die dazu bestimmt sind ..., Barmherzigkeit erlangen und uns retten, denn er ist gut und liebt die Menschheit! Dies ist ein alltäglicher Urlaub, der allen Kirchen gemeinsam ist.“ Dienstleistungen. Hier bezieht es sich eher auf die Verteilung von Antidor und seiner Nahrung, als spirituelle und seelenrettende Nahrung, und daher findet sie in den Jerusalemer Kirchen statt, wenn die königlichen Tore bereits geschlossen sind 186 wie in anderen wöchentlichen Gottesdiensten; Tatsächlich wurde der Feiertag der Liturgie bereits auf besondere Weise gefeiert, mit der feierlichen Bitte um den Segen Gottes für alle Klassen der Gläubigen. In diesem Urlaub ist es besonders erwähnenswert, dass der Priester des Erlösers Christus unsere Hoffnung ruft, um den Betenden in ihren Bitten zu versichern, dass er als unser einziger treuer und wahrer Gott in seinen Verheißungen, allmächtig, gut und liebevoll gegenüber der Menschheit, alles geben kann, was wir von ihm verlangen. „Was auch immer du im Gebet erbittest, glaube daran, dass du es erhältst, und es wird für dich geschehen“, versichert er selbst mit seinem allmächtigen Verb (Markus 11,24). Und mit so fester Hoffnung entlässt der Priester die Orthodoxen aus der Kirche; Der Bischof sendet ihnen auch einen Hirtensegen, indem er von allen Seiten Kerzen anzündet, und der Klerus ruft ihm den üblichen dankbaren Gruß der Kirche zu: „Εις πολλά έτη δέσποτα.“ (Cm. Geschichte, Dogma. und Sakramente. Erklärung der Gottheiten. Liturgie, Iv. Dmitrevsky, S. 297–298). H. Anmerkung zur Liturgie Basilius des Großen Die Liturgie von Basilius dem Großen wird nur zehnmal im Jahr gefeiert: am Vorabend der Geburt Christi und des Dreikönigstages (wenn diese Vorabende nicht am Samstag oder Sonntag stattfinden, wird im letzteren Fall die Liturgie von Basilius dem Großen am selben Tag des Feiertags und am Tag vor der Liturgie des Heiligen Johannes Chrysostomus gefeiert), am 1. Januar – am Gedenktag des Heiligen Basilius des Großen, an Sonntagen der Großen Fastenzeit, außer Palm Tag und schließlich am Donnerstag und Samstag der Karwoche. Sie ähnelt in fast jeder Hinsicht der Liturgie von Johannes Chrysostomus. Der Unterschied zwischen dieser Liturgie und der Liturgie des heiligen Johannes Chrysostomus ist wie folgt: 1) Die Gebete, die der Priester während der Gabenweihe heimlich liest, sind umfangreicher und werden daher in diesem Teil der Liturgie im Chor länger gesungen. 2) Vor den Worten des Erlösers beim Letzten Abendmahl: „Nimmt, isst...“ und „Trinkt alle daraus.“ Der Priester sagt immer noch laut: „Er gab seinen Heiligen Flüsse als Jünger und Apostel“ (sagte). 3) Zu Ehren der Allerheiligsten Theotokos wird anstelle von „Es ist würdig zu essen“ ein anderes Lied gesungen: „In Dir, o Gnädiger, jubelt jedes Geschöpf, der Rat der Engel und die Menschheit.“ Dieses Lied drückt den Lobpreis der Mutter Gottes aus, denn aus ihr wurde Gott Mensch, existierte vor allen Zeiten und machte durch seine Geburt ihren Schoß zu seinem Thron, der geräumiger als der Himmel ist und ihren Schoß heiligte. Dieses Lied wurde von Johannes von Damaskus bei folgender Gelegenheit komponiert. Der heilige Johannes, der den Namen Damaskus von der Stadt Damaskus erhielt, in der er geboren wurde, war der erste Adlige des Kalifen (Souverän) und Bürgermeister von Damaskus. Damals verbot der griechische Kaiser Leo die Verehrung von Ikonen. Johannes, der sich durch seine große Gelehrsamkeit auszeichnete, schrieb mehrere Aufsätze zur Verteidigung der heiligen Ikonen. Seine Werke wurden von vielen gelesen und unterstützten sie in der Orthodoxie. Nachdem Kaiser Leo von diesen Schriften erfahren hatte und wer sie geschrieben hatte, beschloss er, Johannes zu vernichten: Er schrieb sich selbst einen Brief in der Handschrift von Johannes, in dem er sagte, dass er bereit sei, Damaskus den griechischen Truppen zu übergeben, und schickte diesen Brief an den Kalifen. Der Kalif glaubte dem betrügerischen Brief und befahl, Johannes die rechte Hand abzuschneiden. Voller Trauer fiel der unschuldige Leidende vor der Ikone der Muttergottes auf die Knie und betete unter Tränen zur Dame um Rechtfertigung. Blutend schlief er vor Schwäche vor der Ikone ein, und als er aufwachte, hatte er das Gefühl, dass seine Hand nachgewachsen war; voller Freude sang er das Lied: „O Gesegneter freut sich über dich“... Nachdem der Kalif von dem Wunder erfahren hatte, gab er Johannes seine frühere Ehre zurück, verzichtete jedoch auf alle weltlichen Ehren und zog sich in die Wüste zurück und wurde anschließend ein großer Kirchenhymnograph und gelehrter Theologe. I. Historische und dogmatische Informationen zur Zeit der Transsubstantiation der Heiligen Gaben in der Liturgie Weder die lateinischen Theologen, die die heiligende Kraft im Sakrament der Eucharistie ausschließlich den Worten des Herrn allein („Nimm, iss“) zuschreiben und sie der betenden Anrufung des Heiligen Geistes auf die Gaben zu ihrer Umsetzung entziehen, noch die griechischen Theologen, die den Worten Christi die heiligende Kraft völlig entziehen und sie ausschließlich auf das Gebet des Priesters um die Umsetzung der Heiligen Gaben durch den Heiligen Geist übertragen, können in ihrem Fall in keinem Fall als richtig bezeichnet werden Urteile, die den Lehren der Kirche in dieser Angelegenheit widersprechen. Zwischen diesen beiden Extremen liegt die Wahrheit in der goldenen Mitte: Für die Transsubstantiation der Heiligen Gaben in der Liturgie sind sowohl die Worte Christi als auch das priesterliche Gebet um die Transfusion der Heiligen Gaben durch das Wirken des Heiligen Geistes mit ihrer Segnung durch das Kreuzzeichen zusammen und untrennbar erforderlich; Nicht die Worte Christi allein ohne den Heiligen Geist, angerufen durch das Gebet des Priesters, keine einzige Anrufung des Heiligen Geistes durch das Gebet des Priesters, ohne die vorsprachlichen Worte Christi, vollziehen das Sakrament der Eucharistie oder die Transsubstantiation der Heiligen Gaben in der Liturgie 187. Die vom Zelebranten ausgesprochenen Worte des Erlösers, die auf die dargebrachten Heiligen Gaben hinweisen, dann die Anrufung des Heiligen Geistes auf die Heiligen Gaben und deren Segnung mit dem Kreuzzeichen stellen eine kontinuierliche und untrennbare Handlung dar. 188. Die orthodoxe Kirche erkennt die volle Bedeutung der Worte des Erlösers an, die er bei der Errichtung des Sakraments der Kommunion gesprochen hat, und ruft nach ihnen den Heiligen Geist auf die dargebrachten Heiligen Gaben und glaubt, dass - durch die Kraft der Worte des Herrn – durch die Gnade des Heiligen Geistes, durch das Gebet des Zelebranten, wird das Brot in den Leib Christi und der Wein in das Blut Christi verwandelt. Dieser Glaube wird von den Heiligen Vätern und Lehrern der Kirche bezeugt: 1) Der Verfasser der Liturgie des heiligen Basilius des Großen († 379) 189 schrieb: „Wir begnügen uns nicht mit den Worten, die der Apostel oder das Evangelium erwähnt, sondern vor und nach ihnen erklären wir andere als diejenigen, die große Macht für das Sakrament haben.“ Hier spricht der heilige Vater und Lehrer der Kirche von „Worten, die große Kraft für das Sakrament haben“, das heißt für die Teilhabe am „Brot der Eucharistie und am Segenskelch“, von dem er darüber spricht; Daher ist es unmöglich, dieses Sprichwort so zu verstehen und zu interpretieren, wie es die lateinische Partei in Russland im 17. Jahrhundert verstanden und interpretiert hat: Wir geben uns nicht mit den Worten des Apostels (Paulus) und dem Evangelium zufrieden, um an das gesamte Leben Christi, alle Taten Christi zu erinnern. Das ist nicht das, worüber St. spricht. Basilius der Große. Welche Wörter sind das? Vor den Worten Christi steht in der griechisch-östlichen Liturgie ein eucharistisches Gebet zu Gott dem Vater oder die Danksagung für die Schöpfung und Erlösung „mit diesen gesegneten Kräften“, und nach den Worten Christi stehen „Worte der Anrufung beim Brechen des Brotes der Eucharistie und des Segenskelchs“ oder das priesterliche Gebet um das Brechen des Heiligen. Gaben des Heiligen Geistes, mit ihrem Segen durch das Kreuzzeichen. So erfolgt nach dem Bild des Heiligen Basilius des Großen die Weihe der Gaben in der griechisch-östlichen Liturgie schrittweise: Sie beginnt mit einem Dankgebet an Gott den Vater für die Schöpfung und Erlösung, geht weiter mit der Wiederholung der Worte Christi beim letzten Abendmahl und endet mit dem Gebet des Priesters um die Aussendung des Heiligen Geistes auf die Gaben für deren Umsetzung mit ihrem Segen mit dem Kreuzzeichen. 2) Der heilige Gregor von Nyssa († 400) sagt in seiner „Katechetischen Rede“ (Kapitel 37): „Das Brot (in der Eucharistie) wird durch das Wort Gottes und das Gebet geheiligt (1. Tim. 4,5). Das Wort Gottes, das heißt die Worte Christi, das Gebet, das heißt die betende Anrufung des Heiligen Geistes um Gaben.“ 3) Der heilige Johannes Chrysostomus († 407) lehrt in einem Gespräch über den Verrat des Judas: „Dies ist mein Leib, sagt (der Priester). Dieses Verb modifiziert (μεταρρυθμίζει) das, was vorgeschlagen wird“, und in anderen Gesprächen spricht er von der betenden Anrufung des Heiligen Geistes auf die Gaben für ihre Umsetzung: „Der Priester steht vor dem Tisch und erhebt ihn.“ seine Hände zum Himmel ruft (natürlich nach den Worten Christi) den Heiligen Geist, damit er herabsteigen und die dargebrachten Gaben berühren kann“ 191 ; „Die Gnade, die dem Geist innewohnt und alles berührt, bringt ein geheimnisvolles Opfer dar“ 192; „Der geheimnisvolle Leib und das geheimnisvolle Blut existieren niemals ohne die Gnade des Geistes“ 193; In dem Aufsatz „Über das Priestertum“ (Buch VI, Kapitel 4) stellt er die Anrufung des Heiligen Geistes auf Gaben im Zusammenhang mit der Weihe des Opfers dar, indem er sagt: „Der Priester ruft den Heiligen Geist an und bringt das schrecklichste Opfer“, und in der von ihm zusammengestellten Liturgie stellte er nach den Worten des Erlösers ein Gebet über die Anrufung des Heiligen Geistes auf die dargebrachten Gaben für deren Umsetzung auf. Wie hätte er es gewagt, dieses Gebet in seine Liturgie aufzunehmen, wenn die Ökumenische Kirche zu seiner Zeit nicht so darüber geglaubt und gelehrt hätte, wie die orthodoxe Kirche heute glaubt und lehrt? 4) Der heilige Johannes von Damaskus († 780) 194 erklärt so die Notwendigkeit der Umsetzung der Heiligen Gaben und der Worte Christi und der betenden Anrufung des Heiligen Geistes auf die Gaben mit ihrer Segnung durch das Zeichen des Kreuzes. „Gott sagte am Anfang: „Lass die Erde Grün hervorbringen“ (Gen. 1,11) und die Erde, aufgewühlt und gestärkt durch Gottes Befehl, auch wenn sie bis jetzt vom Regen bewässert wurde, bringt ihre Vegetation hervor. So sagte Gott auch hier: „Dies ist mein Leib, dies ist mein Blut: Tut dies zu meinem Gedenken“, und gemäß seinem allmächtigen Befehl, so geschieht und wird es sein bis zu der Zeit, in der er kommt; denn so heißt es: „Bis er kommt“ (1 Kor. 11,26). Und für dieses neue Werk wird durch die Anrufung (d. h. der Heilige Geist für Gaben im Gebet nach der Äußerung der Worte Christi) die überschattende Kraft des Heiligen Geistes zu Regen ... Brot, Wein und Wasser werden durch die Anrufung und das Einströmen des Heiligen Geistes „auf übernatürliche Weise in den Leib und das Blut Christi verwandelt.“ 5) Der selige Theophylakt von Bulgarien (11. Jahrhundert) sagt: „Brot wird in geheimnisvollen Worten durch den geheimnisvollen Segen und das Einströmen des Heiligen Geistes in das Fleisch des Herrn verwandelt.“ 195 Geheimnisvolle Worte sind die Worte Christi; Die Segnung der Gaben mit dem Kreuzzeichen und die Einwirkung des Heiligen Geistes erfolgt während des Gebets des Priesters um die Übertragung der Heiligen Gaben durch den Heiligen Geist. 6) Nicholas Kavasila († 354), Metropolit von Thessaloniki, schreibt in der „Interpretation der Liturgie“: „Der Priester sagt immer: Dein von Dir, neigt sein Haupt, betet und bittet und wendet auf die dargebrachten Gaben die göttlichen Worte des eingeborenen Sohnes Gottes, unseres Erlösers, an, damit der allheilige und allmächtige Geist, der auf ihnen ruht, das Brot in seinen ehrlichsten und heiligsten Körper und den Wein ausbreiten kann – In Sein Reinstes und Heiligstes Blut sind alle heiligen Riten vollendet und vollendet, die Gaben sind geheiligt und das Opfer ist geheiligt“ 196. 7) Im Werk von Simeon, Metropolit von Thessaloniki († 1429) 197, lesen wir: „Wir glauben fest daran, dass die Umwandlung von Brot und Wein in den Leib und das Blut Christi durch priesterliche Gebete und durch Zeichen durch die Anrufung des Heiligen Geistes nach den Worten des Herrn „Nehmt, esst“ und „Trinkt alle davon“ und auch: „Dies tut zu meinem Gedenken“ ein für alle Mal gewährt wird Deshalb verkündet der Priester, indem er sich an den Vater wendet und die Werke der Wirtschaft lobt, zunächst die göttlichen Worte Christi und sagt, dass er dies verraten hat und dass er deshalb diese (Gaben) für alle nach seinem Gebot bringt und zu dir betet: Sende deinen Geist auf mich und auf die uns vorgelegten Gaben herab und erschaffe sie – seinen Leib und sein Blut, wie er sagte, und übersetzte sie mit deinem Geist auf die Heiligen... So die Worte des Herrn... bilden die erste Grundlage des heiligen Ritus, werden aber tatsächlich durch die Gebete des Priesters erfüllt... Wir befolgen die Traditionen, die wir erhalten haben, wie sie der Erretter selbst gegeben hat, und durch die Apostel und Väter vollziehen wir die Geheimnisse der schrecklichen Kommunion, indem wir den göttlichen Geist anrufen, sowie durch die Worte des Herrn und priesterliche Gebete.“ 8) Das Konzil von Konstantinopel, das im 15. Jahrhundert dem Florentiner Konzil folgte, sagte: „Die Darstellung des Wesens der Sakramente erfolgt durch die Dreifaltigkeit und die Worte des Herrn nach den Gebeten des Priesters, der als Instrument beim heiligen Ritus mitwirkt“ 198. 9) Mark Eugenicus († 1444), Metropolit von Ephesus, schrieb einen besonderen Aufsatz mit dem Titel „Über die Tatsache, dass göttliche Gaben durch die Kraft des Heiligen Geistes nicht nur durch die Stimme der Verben des Meisters, sondern auch durch das darauf folgende Gebet und den Segen des Priesters geheiligt werden.“ 10) Gabriel der Sevirianer (17. Jahrhundert), Metropolit von Philadelphia, schreibt in seinem Aufsatz „Über die Sakramente“: „Das in der göttlichen Liturgie dargebrachte Brot und der Wein in Fleisch und Blut existieren bereits und werden zweifellos durch die Worte und das Gebet des Herrn verwandelt.“ gemäß der Anordnung des Priesters, wie in der göttlichen Liturgie“ 199. 11) Die Patriarchen des Ostens (im Jahr 1872) schreiben in ihrer „Auslegung des orthodoxen Glaubens der Ostkirche“ (Teil 15 nach dem griechischen Original): „Das Sakrament der Kommunion wird, nachdem es mit einem Substantiv-Verb (d. h. dem Wort „ist“ in den Worten „Dies ist mein Körper“, „Dies ist mein Blut“) eingeprägt und durch die Anrufung des Heiligen Geistes geheiligt wurde, durch die Existenz des darin Bezeichneten, d. h. des, vervollständigt Leib und Blut Christi.“ 12) Seine Heiligkeit Allrussischer Patriarch Joachim († 1690) sagt in einem Brief an Dionysius, den Patriarchen von Konstantinopel, dass er immer gesprochen, geschrieben und gepredigt hat und glaubt, dass das Sakrament der Eucharistie durch die Worte des Herrn, durch die Berufung des Heiligen Geistes durch das Gebet des Priesters und durch den Segen und das Siegel Christi vollzogen wird 200 . 13) Der heilige Demetrius († 1709), Metropolit von Rostow, schreibt in „Diskurs über die Transsubstantiation der Allerheiligsten Eucharistie“: „Verschiedene Menschen denken darüber unterschiedlich. Einige sagen, dass es nur die Worte Christi sind, die die Transsubstantiation bewirken, mit Ausnahme des anschließenden Priestergebets ... Andere schränken die Kraft der Worte Christi stark ein und sagen, dass sie überhaupt nichts anderes als wirksam sind, sondern nur historisch in Erinnerung bleiben ... aber sie Drittens: Sowohl die Worte Christi als auch die Worte der Priester werden in der Transsubstantiation prädikativ angenommen, da die Worte Christi mit dem Gebet beginnen und die Transsubstantiation endet, und das Wesen der Worte Christi die Grundlage für die Transsubstantiation ist, und das eine nicht ohne das andere sein kann; auch die Worte Christi selbst können (allein) nicht ohne den Heiligen Geist sein, der vom Heiligen Geist gerufen wird Das Priestergebet vollzieht die Transsubstantiation, und der Heilige Geist kann dies auch nicht ohne die vorverbalen Worte Christi vollbringen; Tapete ist für die Transsubstantiation so notwendig“ 201. 14) Laut Hochwürden Veniamin 202, Erzbischof von Nischni Nowgorod, „ist hier alles zusammen: Sowohl die Worte, die Christus selbst beim Letzten Abendmahl gesprochen hat, als auch das Gebet des Priesters mit dem Kreuzzeichen erfüllen das Sakrament (Echaristie) durch das Wirken des Heiligen Geistes.“ 15) Im „Langen Katechismus“ des Hochwürdigen Philaret, Metropolit von Moskau, heißt es: „Die wichtigste Handlung in der Liturgie der Gläubigen ist die Verkündigung der Worte, die Jesus Christus bei der Einsetzung des Sakraments (Eucharistie) gesprochen hat (Matthäus 26,26-28) und dann die Anrufung des Heiligen Geistes und die Segnung der Gaben, das heißt des gebrachten Brotes und Weins. Warum? Denn gerade mit dieser Handlung Brot.“ und Wein werden in den wahren Leib Christi und das wahre Blut Christi verwandelt oder transsubstantiiert.“ (Siehe den ausgezeichneten Artikel von Erzpriester Seredinsky über die Zeit der Transsubstantiation der Heiligen Gaben, veröffentlicht in der Zeitschrift der Diözese Riga für 1895). E. Zusätzliche Informationen zur Göttlichen Liturgie Gespräch Nr. 1. Über den bischöflichen Gottesdienst der Liturgie I. Um eine klare Vorstellung von der Fülle der Liturgie zu bekommen, müssen wir Ihnen, Brüder, ihren hierarchischen Dienst darlegen. II. Der Bischof betritt die Westtür der Kirche und sagt mit leiser Stimme: „Ich werde in Dein Haus gehen, ich werde mich in Deiner Leidenschaft vor Deinem heiligen Kirche verneigen: Herr, lehre mich um meinetwillen in Deiner Gerechtigkeit, korrigiere meinen Weg vor Dir.“ Der Bischof wird mit einem Kreuz und Räuchergefäßen begrüßt, und der Chor singt: „Es ist würdig zu essen, denn wahrlich gesegnet bist du, die Mutter Gottes“, und am zwölften Feiertag - die Irmos des 9. Gesangs. Die erste Vorbereitung des Bischofs auf den heiligen Ritus ist das Eingangsgebet vor den Königstoren, die zunächst geschlossen und mit einem Vorhang bedeckt waren. Dann erscheint er inmitten der Kirche und des Volkes, an einem erhöhten Ort – der Kanzel des Bischofs, zur Einweihung, denn sein Amt sollte für die gesamte Kirche zu ihrer Erbauung sichtbar sein; erscheint hier aber in schlichter, gewöhnlicher Kleidung und erinnert damit an die zunächst unerkannte Erscheinung Christi in der bescheidenen Kleidung der Menschheit. Und da der Heilige im heiligen Ritus nicht nur den engsten Diener Christi darstellt, sondern teilweise auch das Bild Christi selbst, muss er nun heilige Kleidung anziehen, die Christus nachahmende Eigenschaften und Tugenden symbolisiert. Diese Gewänder werden ihm von den Diakonen gleich Engeln vom Altar, wie aus unsichtbaren Gnadenspeichern, gebracht und bekleiden ihn wie mit Zeichen, während die anderen Diakone die geheimnisvolle Bedeutung jedes dieser Gewänder verkünden. Zuerst legten sie ihm einen Chorrock an – als Zeichen der Reinheit und spirituellen Freude; dann die Stola – ein Zeichen des Jochs Christi und der im Priestertum ausgegossenen Gnade; weiter - ein Gürtel - ein Zeichen der Macht Gottes und der Bereitschaft zum Dienst, - Anweisungen, die die Freiheit geben, heilige Taten zu vollbringen, - in Erinnerung an die Bande Christi; Knieschoner – um an die Fastenzeit Christi und die Tatsache zu erinnern, dass der spirituelle Asket mit dem Wort Gottes bewaffnet sein muss; dann - das Obergewand - Sakkos - das das scharlachrote Gewand des verspotteten Christus oder den Sack der Reue darstellt. Aber das wesentliche Zeichen des Bistums ist das Omophorion – die Amice, die nicht nur das Joch Christi bedeutet, das vom Diener Christi angenommen wurde, sondern auch das Joch, das Christus selbst auf sich nahm, also die menschliche Natur, die er wie der gute Hirte eines verlorenen Schafes auf seine Schulter hob und in das Haus des himmlischen Vaters brachte. Als offensichtlicher und engster Anhänger Christi nimmt der Heilige sein Kreuz auf seiner Brust entgegen; und damit er sich daran erinnert, was er in seinem Herzen haben sollte, legen sie eine Panagia auf sein Herz, das heißt das Bild des Allerheiligsten Theotokos mit dem ewigen Kind oder das Bild von Jesus Christus selbst; schließlich krönen sie ihn zum geistlichen Führer ihrer Kirche – mit einer Mitra. Orlets werden unter seine Füße gelegt – um das hohe Streben der Trauer anzuzeigen. Sie geben Trikiri und Dikiri – Kerzenleuchter mit drei und zwei Kerzen – als Zeichen des Lichts der Heiligen Dreifaltigkeit und der beiden Naturen im Erretter – göttlich und menschlich, mit denen er die Menschen im Osten, im Westen, am Mittag und im Norden überschattet, wie durch die Überschattung des Heiligen Geistes. Der Diakon erinnert ihn mit den Worten des Evangeliums an die Pflicht seines Titels: „So lasst euer Licht vor den Menschen leuchten ...“ und die Gesichter grüßen – „Ich habe diese Despoten erfüllt“ – „seit vielen Jahren, Meister.“ Nachdem er den Diakonen die Leuchter übergeben hat, setzt sich der Bischof und die Stunden beginnen; er erhebt sich nur für Halleluja, das Trisagion und den Ehrlichsten. Während der Stundenlesung wird das „Handwaschbecken“ aus dem Altar genommen und der Bischof wäscht sich sitzend die Hände. Gleichzeitig ordiniert er das Chorhemd und, falls vorhanden, den Subdiakon. Am Ende der Stunde verlassen die dienenden Archimandriten, Äbte, Protopresbyter und Presbyter, nachdem sie den Altar bekleidet haben, ihn – durch die Süd- und Nordtür – und stellen sich, nachdem sie sich vor dem Bischof verneigt haben, geordnet auf der rechten und linken Seite davon auf. Alle diese Ausgänge aus dem Altar und der Wiedereintritt in ihn erinnern an die Worte des Evangeliums: „Von nun an werdet ihr den Himmel offen sehen und die Engel Gottes auf- und niedersteigen über dem Menschensohn“ (Johannes 1,51). Nach dem Verlesen der Stunden steht der Bischof auf und betet leise: „Himmlischer König ...“, „Ehre sei Gott in der Höhe ...“, „Herr, öffne meine Lippen ...“, und die Diakone nähern sich dem Bischof und erinnern ihn: „Es ist Zeit, dass der Herr erschafft“ und bitten um Segen für ihren Dienst während der Liturgie. Mit ihnen betet der vorderste Protopresbyter den Bischof an, geht zum Altar an der Südtür, tritt ein und befiehlt dem Diakon, die königlichen Türen zu öffnen und beginnt: „Gesegnet ist das Königreich ...“ Während der „Friedlichen Litanei“ liest der „Sitz des Bischofs“ Gebete – „Sätze“: „Gott, Gott der Mysterien“ und die anderen drei Gebete – „Vereinbarungen“. Er erhebt sich nur in Ausrufen und zum „Einziggezeugten“. Der Oberpriester beginnt die Liturgie mit der Segnung des Reiches der Heiligen Dreifaltigkeit, so wie die Vorväter und Propheten die Herrlichkeit Gottes und die Gnade Christi verkündeten, bevor Christus selbst das Werk zur Rettung der Menschheit eröffnete. Die Große Litanei oder das lange Gebet enthält alles, worum wir Gott klugerweise für unser Leben bitten sollten, angefangen bei der himmlischen Welt und der Erlösung unserer Seelen bis hin zur völligen Hingabe an uns selbst und einander und unser ganzes Leben an Christus, unseren Gott, auf Fürsprache der reinsten Jungfrau und aller Heiligen. Was könnte rührender sein als das Gebet für die Umhertreibenden, Reisenden, Kranken, Leidenden, Gefangenen und für ihre Erlösung? Hier ist kein einziges Unglück der Menschheit dem barmherzigen Auge der Kirche entgangen: Auch die unsichtbare Welt nimmt an ihrer allumfassenden Liebe teil, wenn sie „für alle zuvor verstorbenen Väter und Brüder, die hier liegen und überall orthodox sind“, betet. Auf die gesprochenen Einladungen des Diakons zu diesem Gebet antwortet das Volk, vertreten durch den Chor: „Herr, erbarme dich ... Du, Herr ...“, aber die Presbyter, die den Worten des Diakons im geheimen Gebet folgen, verkünden am Ende der Litaneien stets den Lobpreis des dreifaltigen Gottes. Zwischen der großen und zwei kleinen Litaneien werden zu beiden Chören Antiphonen gesungen, also abwechselnde Hymnen, die teils aus ganzen Psalmen, teils aus ausgewählten Versen bestehen, die sich auf das Fest des Tages beziehen. Diese Art des Gesangs wurde vom Heiligen Ignatius, dem Gottesträger, eingeführt, den der Erretter unter den ihm gebrachten Säuglingen segnete. Eine geheimnisvolle Vision von Engeln, die sich gegenseitig die Herrlichkeit Gottes verkündeten, inspirierte Ignatius zu diesem Gedanken und er übermittelte ihn der Kirche. Und im 6. Jahrhundert schenkte Kaiser Justinian ihr ehrfürchtig seine hohe Hymne zu Ehren des eingeborenen Sohnes Gottes. Dieser Hymnus steht am Ende der 2. Antiphon, um mit dem Lied der Menschwerdung die Wahrheit prophetischer Eingebungen einzufangen. Der feierliche Einzug mit dem Evangelium beginnt. Der Bischof erhebt sich mit einem geheimen Gebet von seiner Kanzel: „Souveräner Herr ...“ und bereitet sich darauf vor, den Altar zu betreten. Er betrachtet die Gegenwart Christi selbst im Evangelium, küsst ihn und ahmt Johannes den Täufer nach, der, als er den kommenden Erlöser sah, ausrief: „Siehe, das Lamm Gottes, das die Sünden der Welt hinwegnimmt“ – der erste ruft die Gläubigen dazu auf, ihn anzubeten, mit diesen Worten: „Komm, lass uns anbeten und vor Christus fallen: Rette uns, Sohn Gottes...!“ Im Evangelium gibt es das Licht Christi, und die unmittelbare Wirkung des Gebets ist das spirituelle Licht in der Seele, und deshalb überschattet der Bischof beim Singen dieses Gebets die Gläubigen mit Lampen, als ob er von göttlichem Licht wäre, umgeben und unterstützt vom Klerus, „träge und leise“ zum Altar gehend, überschattet er auch die Menschen rechts und links, gibt dem Protodiakon das Trikirium, küsst die Königstüren rechts und links und dann den Thron Während sich das Gebet „Rette uns, Sohn Gottes“ von der Mitte der Kirche zum Chor und von hier in das Innere des Altars bewegt, empfängt der Bischof das Räuchergefäß und den Duft des Weihrauchs, ehrt zunächst den Thron Christi, räuchert den Altar und den Altar und dann die Kirche und stellt damit die Wirkung eines tiefen inneren Gebets dar – den entzückenden Atem des Heiligen Geistes. Als Antwort auf die Weihrauchzeremonie begrüßt die Kirche den Heiligen mit dem Wunsch, ihn seit vielen Jahren zu wünschen, wie es im Griechischen Brauch ist; und der Bischof selbst - grüßen danach gegenseitig mit langjährigem Wunsch die gesamte Kirche, angefangen bei der Heiligen Synode und dem Kaiser, den Diakon und Klerus proklamieren, und besiegeln ihn mit der Überschattung seiner Hände. Danach beginnt der Bischof erneut mit dem Gebet, noch innerer, denn es beginnt im Altar – am Thron Christi selbst und geht von hier aus in die Kirche – noch erhabener, weil es sich direkt auf die Allerheiligste Dreifaltigkeit bezieht. Der Heilige selbst verkündet zum ersten Mal und verherrlicht die Heiligkeit Gottes: „Denn du bist heilig, unser Gott, und dir loben wir die Ehre des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes, jetzt und in Ewigkeit.“ Er beeilt sich, zu seinem geheimen Gebet zurückzukehren, beendet die Doxologie jedoch nicht, sondern überlässt es – als Zeichen der Einheit – dem Diakon, sie zu vervollständigen, indem er sich mit dem Ausruf „Und in alle Ewigkeit“ an die Kirche wendet. Jahrhunderte.“ Der Trisagion-Hymnus, der im Chor und im Altar vorgetragen wird, wird wiederum vom Licht der Lampen begleitet. Der Bischof nimmt das Dikiri und berührt es quer zum Evangelium, das auf dem Thron liegt, als Lichtquelle; Dann wendet er sich an das Volk und überschattet mit einer Lampe in der einen und einem Kreuz in der anderen Hand kreuzförmig die gesamte Kirche von der Kanzel aus – im Westen, im Mittag, im Norden und im Osten mit diesen rührenden Worten: „Schau vom Himmel, o Gott, und sieh und besuche diese Trauben und pflanze sie, und deine rechte Hand wird sie pflanzen“, und die Kirche sieht in dieser Überschattung nicht nur das doppelte Licht von Dikiria – ein Zeichen der doppelten Natur Christi, sondern auch der rettende Zweck seiner Inkarnation – das Kreuz. Wenn der Bischof zum Altar zurückkehrt, nicht nur zum Thron, sondern weiter nach Osten – zur „Höhe“, zum Bild der Himmelfahrt Christi und des Sitzens zur Rechten Gottes des Vaters, dann überschattet er, indem er das Trikirium aus diesem tieferen Inneren des Heiligtums nimmt, erneut das dreifache Licht der im unzugänglichen Licht lebenden Göttlichkeit. Dann beginnt die Lesung des Apostels, bei der der Bischof als Nachfolger der Apostel an einer hohen Stelle sitzt und die Ältesten als Konzelebranten an seiner Seite sitzen. Aber vor dem Lesen verschenkt er sein Omophorion, damit dieses Zeichen, gewissermaßen von Christus, das Evangelium des Erlösers begleitet, wenn es zum Lesen herausgebracht wird, und damit er sich zu diesem Zeitpunkt demütig auf Augenhöhe mit den anderen Jüngern des Wortes Gottes präsentiert – nur in der Mitra, die ihn von anderen unterscheidet. Am Ende des Evangeliums steigt der Heilige von der Höhe herab und steht erneut vor dem Thron, um in den folgenden Litaneien zu beten – der besonderen Litanei, für die Toten, für die Katechumenen und andere – bis zum Cherubimlied. c) Der „Cherubic-Hymnus“ – die Schöpfung Kaiser Justins – wird gesungen und der Prozession des Königs der Herrlichkeit zu seinem freien Leiden und Sterben am Kreuz gedacht. Im Cherubic-Lied drückt das Wort „Dorinoshima“ oder „Speer tragend“ genau das Bild aus, das Justin darstellen wollte. Wenn römische Soldaten den neu gewählten Kaiser ausriefen, stellten sie ihn normalerweise in der Mitte der Legion auf einem Schild auf, das auf Speeren ruhte, sodass er auf den ihn umgebenden Speeren erschien. In der Kirche wiederholt sich das gleiche Bild: Nach den Worten: „Lasst uns die Sorge beiseite legen“ erscheint der Diakon wie einer aus der unsichtbaren Legion der Engel und erhebt auf einer Patene wie auf einem Schild den König aller in der bescheidenen Form eines Lammes über seinen Kopf. Oh, wie passend, dass uns kurz vor dem Umzug immer das wohlwollende Wort „Lasst uns Sorgen beiseite legen“ ins Ohr sticht – wie passend, dass es den groben Geist aus weltlichen Gedanken herauszieht! Dann wusch der Bischof selbst seine Augen und Hände in den königlichen Toren in dem Wasser, das sofort durch sein Gebet geweiht wurde, um rein nachzudenken und zu handeln, und nachdem er seine Hände dreimal zum Gebet vor dem Thron ausgestreckt hatte, begab er sich selbst, um über dem Altar ein betendes Gedenken an die Lebenden und die Toten zu vollziehen, und ließ das vorbereitete mystische Lamm für sein schreckliches Opfer auf dem Thron für die Sünden des Volkes frei; und Christen warten auf diese feierliche Prozession, gedenken heimlich ihrer Verwandten und beten mit gesenktem Kopf an den Ältesten vorbei, damit sie selbst vor dem Herrn gedacht werden, was sie lautstark tun, angefangen bei den Behörden. Das Lied von Basilius dem Großen für genau diesen Moment, das nur einmal im Jahr, am Karsamstag, gesungen wird, ist noch berührender: „Alles Menschenfleisch schweige und zittere und zittere und denke an nichts Irdisches in sich. Der König der Könige und Herr der Herren kommt, um zu opfern und sich den Gläubigen als Nahrung hinzugeben. Und vor ihm erschienen die Gesichter der Engel mit allen Prinzipien und Kräften – vieläugige und sechsflügelige Engel.“ Seraphim verhüllten ihr Angesicht und riefen das Lied: Halleluja. Zusammen mit den Klängen dieses Liedes sehen wir sein Abbild in den Gesichtern: Diakone in Form von Engeln gehen voran mit Kerzen; andere blasen Ripiden mit dem Bild von Putten über die Patene und das Gefäß; wieder andere bedecken die gesamte Prozession mit Weihrauchwolken, als würden sie Ihm einen luftigen Weg bereiten; einer trägt Luft auf seiner Schulter – die Erinnerung an das Leichentuch Christi; der andere trägt ein Omophorion, ein Zeichen der Inkarnation, mit einem leuchtenden Kreuz darauf; Der Oberdiakon hält hoch über seinem Kopf die Patene oder Schale, auf der das bedeckte Lamm liegt. hinter ihm ist der ältere Presbyter mit dem Kelch – dem Kelch, bereit, bald mit dem Blut Christi gefüllt zu werden; Dann folgen nach und nach in den Händen der Priester die Werkzeuge des göttlichen Leidens: das Kreuz, der Speer, die Lippe, die ihm Galle zu trinken gab, und der Löffel, der den Gläubigen sein Blut zu essen gab. Der Bischof, ohne Mitra und ohne Omophorion, begrüßt sklavisch diese bildliche Prozession an den königlichen Toren, er selbst führt die Gedenkfeier durch und indem er die Patene und den Kelch wie in einem Grab auf den Thron stellt, wie Joseph von Arimathäa, erinnert er sich an seine Leistung und sagt: „Der edle Joseph nahm deinen reinsten Leib vom Baum, umwickelte ihn mit einem reinen Leichentuch, legte die Düfte in das neue Grab und verschloss es.“ Wieder kommt der Diakon zu den Menschen und lädt sie ein, das Vaterunser zu sprechen; aber seine Bitten betreffen nicht mehr irdische und zeitliche Segnungen, sondern erstrecken sich ausschließlich auf das Geistige und Himmlische. Er betet für einen Schutzengel, für das, was gut und nützlich für unsere Seelen ist, für die Vergebung der Sünden, dafür, dass wir unser Leben in Frieden und Buße verbringen, und für unser christliches Ende mit einer guten Antwort vor dem schrecklichen Richterstuhl Christi. Was für erbauliche Gebete! Nachdem er dann mit der ganzen Kirche den Wunsch nach Frieden aus den Lippen der Heiligen vernommen hat, lädt er die Christen zur gegenseitigen Liebe ein, damit sie einmütig bekennen können – und der Chor endet für alle: „Vater und Sohn und Heiliger Geist, wesensgleiche und untrennbare Dreifaltigkeit“, was zeigt, dass wir alle die gegenseitige Liebe bewahren und mit Liebe den wahren Gott bekennen. Zuvor, während dieses Liedes, küssten sich alle Christen; Jetzt küssen nur noch die Priester am Altar die Hände und Schultern des Bischofs und untereinander. Dann ruft der Diakon: „Türen, Türen, lasst uns Weisheit hören.“ Und die Kirche singt das „Glaubensbekenntnis“. Der Bischof neigt seinen Kopf zum Thron und die Diener blasen Luft aus Gefäßen über seinen Kopf. In der Antike, zu dieser Zeit, waren die Türen der Kirche gegen Ungläubige und Ketzer verschlossen; Jetzt müssen die Gläubigen ihre Gefühle vor der Geistesabwesenheit verschließen. Der Diakon weckt erneut die Aufmerksamkeit der Gläubigen mit starken Worten: „Lasst uns gütig werden, lasst uns ängstlich werden, lasst uns heilige Opfergaben in die Welt bringen!“ und zieht sich zum Altar zurück. Als Antwort auf die Einladung des Diakons singt der Chor: „Barmherzigkeit des Friedens, Opfer des Lobes.“ Das heißt, im Gedenken an die große Barmherzigkeit Gottes, den Tod des Erlösers am Kreuz, der uns tiefen Frieden mit Gott, mit uns selbst und unseren Nächsten geschenkt hat, werden wir Gott dafür ein Lobopfer oder die Eucharistie darbringen. Dann kommt der Bischof zum letzten Mal zu ihm, um den Eifer vor der Weihe der Gaben zu entfachen, hält Kerzenleuchter in den Händen und erhebt sie in den Himmel. Er lehrt die Gläubigen zunächst drei geistliche Gaben von jeder Person der Heiligen Dreifaltigkeit: „Die Gnade unseres Herrn Jesus Christus und die Liebe Gottes und des Vaters und die Gemeinschaft des Heiligen Geistes“ und betet zu allen: „Wehe unseren Herzen“ und nachdem er von den Gläubigen die Antwort erhalten hat: „Imame Herr!“ Der Bischof überschattet sie und ruft: „Wir danken dem Herrn!“ und kehrt zum Thron Gottes zurück. Die wichtigsten Momente der Liturgie sind gekommen: Die eigentliche Darbringung des unblutigen Opfers beginnt; Der Klang der Glocke regt nicht nur die Anwesenden, sondern auch die Abwesenden zu größerem Gebet an; Die Kirche singt: „Es ist würdig und gerecht, den Vater und den Sohn und den Heiligen Geist, die wesensgleiche und unteilbare Dreifaltigkeit, anzubeten.“ Der Heilige vor dem Thron erinnert sich an all die wundersamen und unaussprechlichen Wohltaten des Herrn für die Menschheit, von der Erschaffung der Welt bis zu seiner Erlösung, erfreut sich immer mehr und als ob er keine menschlichen Worte mehr finden würde, um Gott würdig zu preisen, bewundert er den Himmel, hört dort mit Jesaja das seraphische Lied, sieht mit Hesekiel geheimnisvolle Bilder – einen Adler, ein Kalb, einen Löwen, einen Mann – und ruft aus: „Ein Siegeslied singen, schreien, schreien und reden“, und der Chor, der an seiner Freude teilnimmt, antwortet zunächst wie im Himmel mit den Worten der Engel selbst: „Heilig, heilig, heilig ist der Herr der Heerscharen, erfülle Himmel und Erde mit deiner Herrlichkeit!“ Dann grüßt er auf Erden den Herrn mit den Rufen der jüdischen Jugendlichen, die einst mit Palmen dem Sohn Davids entgegenzogen: „Hosanna in der Höhe! Gesegnet ist, wer im Namen des Herrn kommt!“ „In diesem Moment“, sagt der heilige Johannes Chrysostomus, „sahen viele Männer Engel im Heiligtum, die ihnen dienten und sich voller Angst dem Mahl näherten.“ Der Geist des Heiligen, entrückt zum Himmel und sein Herz voller Liebe, in engelhaftem Lobpreis, bewegt sich gebeterfüllt vom Lobpreis der Heiligen Dreifaltigkeit, nachdem der Erlöser der Welt vom Himmel auf die Erde übertragen wurde – in jener beispiellosen Nacht, in der er für das Leben der Welt verraten wurde – zu jenem großen Obersaal, in dem er das Sakrament der Eucharistie errichtete – in seiner ewigen Erinnerung, und spricht, auf das heilige Brot zeigend, die Worte aus des Herrn: „Nimmt, isst, das ist mein Leib, der für euch zur Vergebung der Sünden vergossen wird“, und auf dem Kelch: „Trinkt alle davon, das ist mein Blut des Neuen Testaments, das für euch und für viele zur Vergebung der Sünden vergossen wird.“ Nachdem der Heilige sich an dieses rettende Gebot und an alles erinnert hat, was uns widerfahren ist: das Kreuz, das Grab, die Auferstehung, die Himmelfahrt, das Sitzen zur Rechten und das zweite Kommen, steigt der Heilige mit der Opfergabe dieses freien Sohnes erneut den Berg zu Gott dem Vater hinauf und bietet ihm gleichzeitig diesen mündlichen und unblutigen Dienst an – diese Gaben – Brot und Wein (kreuzweise erhoben durch die Hände des Diakons) – und verkündet: „Dein von Wir bieten Dir das Deine für jeden und für jeden an.“ alles.“ Gleichzeitig bittet und betet er zärtlich zum himmlischen Vater um die Sendung des Heiligen Geistes auf sich selbst und auf die dargebrachten Gaben, die er mit der Aussprache der mystischen Worte ehrfürchtig mit dem Zeichen des Kreuzes segnet: das Brot – „Und mache dieses Brot zum ehrenwerten Leib deines Christus“, den Kelch – „Und in diesem Kelch das ehrenwerte Blut deines Christus“, die Tapete – „Indem du mit deinem Heiligen Geist übersetzt!“ Dann, da er nicht mehr Brot und Wein vor sich hat, sondern den wahren Leib Christi und das wahre Blut Christi, werfen er und alle, die konzelebrieren, ehrfürchtig vor dem übernatürlichen Sakrament nieder, das ein Sterblicher durch die Gnade des Heiligen Geistes zu vollbringen wagte. Gleichzeitig singen die Gesichter bei dieser großen Aktion ehrfurchtsvoll: „Wir singen zu Dir, wir segnen Dich, wir danken Dir, Herr, und wir beten zu Dir, unserem Gott!“ Und in diesen Momenten ist es unmöglich, nicht zu singen, zu segnen, dem Herrn zu danken und zu ihm zu beten: Jetzt ist der ganze Himmel – mit allen Bewohnern des Himmels – hier. „Was tust du, oh mein Bruder! Der heilige Ephraim, der Syrer, sagte einst, zerstreue sich in diesem schrecklichen Moment – was tust du? Hast du dem Priester nicht versprochen, dass die Trauer ein Herz hat, und fürchtest du dich in dieser Stunde nicht davor, für betrügerisch befunden zu werden? Oh, großes Wunder! Das Lamm Gottes ist um deinetwillen geschlachtet, alle Mächte des Himmels und der Priester beten für dich, das Blut Christi ergießt sich in den geheimen Kelch für deine Reinigung, und du schämst dich nicht, du trauerst in diesem Moment nicht um dich selbst, betest nicht für dich selbst oder für andere!“ Dann betet der Zelebrant, dass dieses große Sakrament von denen empfangen werden möge, die daran teilnehmen – für die Nüchternheit der Seele, für die Vergebung der Sünden, für die Gemeinschaft des Heiligen Geistes, für die Erfüllung des Himmelreichs, für die Kühnheit gegenüber Gott, nicht für Gericht oder Verurteilung; erinnert sich als Teilnehmer am Gebet und am Sakrament an alle Heiligen, die dem Herrn seit jeher gefallen haben: Vorväter, Väter, Patriarchen, Propheten, Apostel, Prediger, Evangelisten, Märtyrer, Beichtväter, Abstinente und jeden gerechten Geist, der im Glauben gestorben ist; vor allem (so ziemlich) „über die Allerheiligste, Reinste, Allerheiligste, Herrliche Unsere Liebe Frau Theotokos und die Allerheiligste Jungfrau Maria“ (das Verbrennen von Weihrauch bedeutet auf diese Weise die Fürbittegebete der Mutter Gottes an Gott für uns). Und die Kirche erfreut Sie mit würdigem Lob und preist: „Der ehrenwerteste Cherub und der unvergleichlich glorreichste Seraphim.“ Der Bischof erinnert sich auch an den Täufer des Herrn Johannes, an die Heiligen und glorreichen Apostel, an den Heiligen, dessen Andenken gefeiert wird, und an alle Heiligen, damit der Herr uns mit ihren Gebeten besuchen möge, und betet für alle Toten in der Hoffnung auf die ewige Auferstehung, damit der Herr ihnen Ruhe schenkt, wo das Licht seines Antlitzes gegenwärtig ist; Er betet für die geistlichen und weltlichen Autoritäten, für die Kirche, für alle lebenden Christen und sogar für das gesamte Universum, denn als ob sich die Kraft und Wirkung des Opfers Christi über das gesamte Universum erstrecken würde, betet er insbesondere dafür, dass jeder mit einem Mund und einem Herzen den ehrenvollsten und großartigsten Namen des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes verherrlicht und singt, jetzt und immer und bis in alle Ewigkeit. Schließlich schließt der Bischof sein Gebet mit den großartigen Worten ab: „Die Barmherzigkeit des großen Gottes und unseres Erlösers Jesus Christus sei mit euch allen“, während er mit beiden Händen das Kreuzzeichen derer macht, die vor ihm stehen, und ihm antwortet: „Und mit deinem Geist.“ Der Diakon verlässt den Altar und wiederholt die vorherigen geistlichen, erhabenen Gebete, fügt ihnen aber zu Beginn hinzu: „Damit der Herr, nachdem er die ihm auf seinem himmlischen und geistigen Altar dargebrachten heiligen Gaben angenommen hat, seine göttliche Gnade und die Gabe des Heiligen Geistes zu uns herabsendet“; und am Ende sagt er: „Nachdem wir um die Einheit des Glaubens und die Gemeinschaft des Heiligen Geistes gebeten haben, lasst uns uns selbst, einander und unser ganzes Leben Christus, unserem Gott, anvertrauen.“ In der Zwischenzeit spricht der Heilige das Gebet: „Wir bieten dir unser ganzes Leben und unsere ganze Hoffnung an, Herr, Liebhaber der Menschheit, und wir bitten und wir beten, und wir tun dies für dein liebes Leben: Gewähre uns das Privileg, an deinen himmlischen und schrecklichen Geheimnissen teilzuhaben, heilige und spirituelle Mahlzeiten zu essen, mit reinem Gewissen, für die Vergebung der Sünden, für die Vergebung der Sünden, für die Gemeinschaft des Heiligen Geistes, für das Erbe des Himmelreichs, mit Kühnheit dir gegenüber, nicht ins Gericht.“ oder Verurteilung“, und am Ende dieses Gebets ruft er: „Und gewähre uns, o Meister, mit Freimut und ohne Verurteilung, Dich, den himmlischen Gott, den Vater, anzurufen und zu sprechen.“ Als Antwort darauf singen die Menschen das göttlicheste aller Gebete – das Vaterunser selbst: „Vater unser“. Dieses Gebet wird heimlich von allen Konzelebranten und vom Bischof selbst gebetet, der es mit der Verkündigung abschließt: „Denn dein ist das Königreich“ und die Macht und Herrlichkeit des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes, jetzt und immer und in alle Ewigkeit.“ Like: „Amen.“ Denjenigen, die sich auf diese Weise auf die Heilige Kommunion vorbereitet haben, lehrt der Bischof: „Friede für alle“ und für alle, die während des Gottesdienstes anwesend sind; Er segnet sie mit beiden Händen und erhält als Antwort von ihnen: „Und deinem Geist.“ Der Heilige fügt zwei weitere geheime Gebete hinzu: eines für alle, die auf Einladung des Diakons ihren Kopf neigten, das er mit dem Ausruf „Gnade und Gaben“ abschließt; und das andere - damit der Herr von St. zu seiner Wohnung hört, kam er und heiligte uns, und mit seiner souveränen Hand geruhte er, uns und allen Menschen seinen reinsten Körper und sein ehrlichstes Blut zu geben. Schließlich, mit dem Wort, das Aufmerksamkeit erregt: „Lasst uns aufnehmen“, wird das Heiligtum mit einem Vorhang für die Kommunion des Klerus verschlossen, und in diesem Moment erhebt der Bischof, nachdem er den Leib Christi von der Patene gehoben hat, den Berg und ruft feierlich aus: „Heilig den Heiligen“, was deutlich macht, wie heilig es sein muss, dieses Heiligtum zu empfangen, und das Antlitz antwortet ihm demütig: „Einer ist heilig, ein Herr, Jesus Christus, zur Herrlichkeit.“ Gottes, des Vaters, Amen.“ Die Kirche singt den „Sakramentsvers“; und der Bischof, der wie üblich selbst die Kommunion empfangen hat, teilt die Kommunion am Altar den Konzelebranten aus, die von der linken Seite herkommen, um den Leib Christi zu empfangen, und von der rechten Seite, um sein Blut zu empfangen. Dieses rührende Schauspiel erinnert tatsächlich auf rührende Weise an das letzte Abendmahl Christi mit seinen Jüngern. Nach der Kommunion des Klerus werden die Königstore wieder geöffnet. Durch die Lippen des Diakons ist es, als ob der Erlöser selbst alle Gläubigen an seinen Tisch ruft: „Kommt mit Gottesfurcht und Glauben!“ Und die Kirche rief freudig aus: „Gesegnet ist, wer im Namen des Herrn kommt! Gott, der Herr, und erscheine uns!“, singt sie ein rührendes Lied: „Wir haben das wahre Licht gesehen, wir haben den himmlischen Geist empfangen, wir haben den wahren Glauben gefunden, wir beten die unteilbare Dreifaltigkeit an, denn sie hat uns gerettet.“ Dann werden den Menschen noch einmal die Heiligen Gaben an den Königstoren gezeigt und sofort vor der Kirche auf dem Altar versteckt. Gleichzeitig erinnert sich der Zelebrant an die letzte Erscheinung Christi vor den Aposteln und seine Himmelfahrt; und als würde er Christus in den Himmel zurücklassen, verkündet er am Thron: „Gesegnet ist unser Gott“, so dass die Kirche dies nicht hört, sondern nur das Ende der Doxologie in den Ohren der Erde inmitten der königlichen Tore zu hören ist: „Allezeit, jetzt und immer und in alle Ewigkeit“, denn der Herr hat versprochen, für immer bei uns zu sein. III. Nach einem kurzen Dankeschön für die Kommunion und der Bitte um einen perfekten, heiligen, friedlichen und sündlosen ganzen Tag – der Litanei und dem Gebet hinter der Kanzel – segnet der Bischof die Anwesenden noch einmal und verabschiedet sie. (Zusammengestellt aus III und IV „Briefe über die Gottesdienste“ von Murawjow). Anhang zum Gespräch Nr. 1. Was bedeutet es, während des Bischofsgottesdienstes über die Heiligen Gaben zu blasen? Die himmlischen Mächte waren immer bei Christus, besonders in der Nacht, in der er verraten wurde. Sie sahen, wie er zu Kaiphas gebracht, Anna präsentiert wurde, ein falscher Zeuge war, geschlagen, gespuckt, erdrosselt, die Juden entweiht, durch die Hände von Soldaten in scharlachrote Gewänder gekleidet wurde, eine Dornenkrone trug, entweihende Kniebeugen und alles andere, worüber die Geschichte der göttlichen Evangelien berichtet, und vielleicht auch andere Dinge, die aufgrund der Vielzahl ähnlicher Beleidigungen nicht erwähnt wurden – sie sahen dies bei jedem dieser Auftritte, verwirrt und erstaunt über die Größe dessen Langmütig bedeckten sie ihre Gesichter und wandten sich ab, und dann wandten sie sich voller Ehrfurcht vor der Souveränität des Herrn wieder Ihm zu. Und sie taten dies vor seiner Besteigung des Kreuzes, denn das Ende seines Leidens im Fleisch und der damit verbundenen Schmach war das Kreuz, das jedoch eher Ruhm als Schmach war, da es als Beginn der Werke und Manifestationen der Macht des Göttlichen diente. Dadurch kam es zur Erschütterung der Welt, zu einer dreistündigen Dunkelheit auf der ganzen Erde, zum Zerreißen des Schleiers, zum Zerfall von Steinen, zum Öffnen von Gräbern, sogar zur Auferstehung der Toten und zu allem, was der Erretter tat, als er in die Hölle hinabstieg. Als sich Christus am Ort der Kreuzigung befand, hörten die göttlichen Mächte daher auf, entsetzt und erstaunt zu sein. In ihrer Nachahmung schütteln die Diakone, wie es heißt, die heiligen Säulen. Daraus wird deutlich, dass alle Vorwürfe, entweihenden Ehrungen und Lächerlichkeiten, die dem Kreuz vorausgingen, sowohl den Leidenden als auch die vernünftigen göttlichen Mächte in größtes Erstaunen versetzten203. Aber da der Leidende ein vollkommener Mensch und gleichzeitig ein vollkommener Gott war, hatte er in einer Hypostase zwei Naturen – eine menschliche, dem Leiden unterworfene, die andere – göttliche, leidenschaftslose bleibende, dann besingen die hingebungsvollen Diener unserer Erlösung und die Vollstrecker der Sakramente entweder Seine Erlaubnis zum Leiden und zur Geduld, oder bringen der allwesentlichen Natur den gebührenden Gott und den reinen Lobpreis dar und geben ihn ihm wie im Namen von Cherubim und Seraphim. Das mit erhabener Stimme vorgetragene Siegeslied führt uns dorthin.“ (Siehe „Erklärung der Liturgie“ von Bischof Theodore von Andida, Übers. Krasnoseltsev, S. 30–32). Neues Tablet Teil 2, Kap. 7, § 29. Über den Diener und Rang. Rechte Kirchen, § 191, Blatt 34, Rückseite. In Vel. Donnerstags wird anstelle dieses Cherubic-Liedes „Thy Mysterious Supper“ gesungen, und in Vel. Samstag – „Alles menschliche Fleisch schweige.“ Kochfeld. Skr. Teil 2, Kapitel 7, § 28. Abriss der Kirchengeschichte. Von der biblischen Zeit bis zum 17. Jahrhundert, Dep. 1, S. 327. Offizielles Apostolsk, Buch 8, m. 12. Siehe Anhang zu diesem Gespräch. Kedrin in der Chronik zum 9. Jahr von König Justin: „In den Tagen dieses Justin (im 6. Jahrhundert) wurde es eingeführt, dieses Cherubim-Lied zu singen: „Wie die Cherubim heimlich formen.“ Aus diesem Grund wird in der Liturgie der Vorgeheiligten nach den Gebeten der Gläubigen ein Hymnus verkündet, der dem Inhalt der Cherubim entspricht: „Jetzt sind die Mächte des Himmels“ und so weiter. Origenes zum Gebet Nummer 20. Bevor er dieses Lied liest, nimmt der Bischof sein Omophorion zurück, um die Bedeutung der bevorstehenden Handlungen zu verdeutlichen, führt ehrfürchtig die dreifache Rezitation des Cherubic-Liedes durch und führt dann die Proskamidia auf dem Altar auf. St. Theodor von Edessa spekulatives Wort. „Christus. lesen." 1825 r., XVII, 178. St. John Zlat. „Ein Lob an alle Märtyrer.“ Laut der St. Petersburger Ausgabe von 1864. Worte und Gespräche für verschiedene Anlässe, Bd. 1, S. 1011. St. Herman, Patr. Ständig., „Sequenz. Ausstellung Gottesdienste.“ Laut Hrsg. 1855 St. Petersburg, S. 392–393. Ein Auszug aus den Worten der heiligen Sophronia, Patr. Jerusalem, „O göttlicher Heiliger.“ Laut Hrsg. 855 SP b., S. 28–78. St. John Zlat. Dämon 6 über die Worte des Propheten Jesaja VI-I, Kunst. 2. Laut Hrsg. 1861. SP b. Gespräche zu verschiedenen Themen heilige Orte Schriften, Bd. 1, S. 267–269. Blazh. Simeon, Erzbischof Thessal. „Interpretiert. über Gottheiten. Kirche“, Kap. 80. Laut Hrsg. 1857 Im Gottesdienstbuch wird dieses Gebet als Opfergebet bezeichnet, da es sich um ein Gebet für die Opferung der Heiligen Gaben handelt. Es gibt eine dritte Erklärung für diese symbolische Handlung, die uns am wahrscheinlichsten erscheint. Das Schweben der Luft während dieser Schwingung bedeutet die gnadenvolle Überschattung und Wirkung des Heiligen Geistes, die notwendig ist, damit das Glaubensbekenntnis für uns rettend ist (1 Kor 12,3). G. Djatschenko. Abgelehnt gegen. tot auferstanden. Op. T. 1, S. 214 ed vosii. Das sagen die Jakobiten: Nea, Sohn von Zarf (Opusc. De concil.), Ebnassil (collect, can. c. 14), Ceeep (De Synodis et simbolo), Bar-Salibi, - von den Nestorianern Ebneltaib (De Incarn.) Sl. Renaudoti Liturg. Orient. T. 13 Uhr 221. Assemani Bibi. Orient. T. 1, S. 487. Konzil. Toilette. 3.kann. 2. Ar. Binium. T. 2, S. 280. Walfrid Strabo: De reg. ekkl. C. 22. St. Herman, Patr. Konst. „Nachgeburt. Ausstellung Gottesdienste.“ Laut Hrsg. 1855 St. Petersburg. S. 401–404. St. Ephraim. Ser „Tolkow. Über das Buch des Propheten Hesekiel.“ Laut Hrsg. 1853 Moskau, Teil 8, S. 23. St. Johannes. Zlat. „Tolkow. zu Kapitel III des Buches Prophet Jesaja.“ Laut Hrsg. 1861 St. Petersburg. Seite 85. St. Johannes. Zlat. Dämon VI zu den Worten des Propheten. Jesaja, VI, I. Laut Hrsg. 1861 St. Petersburg. Bd. I, S. 271–272. Die Heilige Kommunion wird in der griechischen Eucharistie (Ευχαριστία) „Danksagung“ genannt und ist nicht nur ein Opfer der Sühne für die Sünden der Welt, sondern auch der Dankbarkeit gegenüber Gott für seine unermessliche Barmherzigkeit gegenüber der Menschheit. Matt. 26:26–27; Mk. 14:22–24; OK. 22:1720 ; In. 6:32–35, 51–59. Apostelgeschichte 2:42–45 1 Kor. 10:16–17; 11:18–29. Klim. Rom. Epist. Ad Korinth. P. 40. IV. Lib. kontr. haeres, p. XVII. Mit. XVIII, 2.46. I. Lib. kontr. haeres, p. XIII, 1 und 2. Korpuskomplex Bd. VII, Spalte. 12–53. Aus 5 Büchern. Prot. Häresie Ch. II. 3. Ha XV Matt. T. 2 S. 27. Kontr. Ceis. lib. VIII S. 83. Orig. im Auszug. 13. Jh. 3. S. E. Evceb. Lib. V. Jh. 43 S. 391. Aus dem Brief an den heiligen Cyprian. S. E. Evceb. Lib. VII, c. IX r. 407. Siehe „Lehre der Kirchenväter“, Phil. Bd. 2, S. 199–200. Op. Syr. T. 2. 252. Oh Myrrhe. R. 332 in 2 π. über die Perle in 12 Liedern über den toten Phil. Teil 2 S. 124. § 89. De misterii. siehe Filar. Teil 11 Seite 227. Siehe „Lehre der Kirchenväter“, Phil. Bd. 2, S. 59. Lib. VII. Mit. 12. 124–125. Sammlung antike lit. 178 Ausgabe 1. Christus. Do. 1869 r., Nr. 2 p. 215. Rechte Rezension 1870 Nr. 9 S. 364. Einzelheiten finden Sie in Bd. epar. Ved.“ 1888 I. Dmitrevsky – erklärt. lit. Seite 296. In unserer Zeit – Seine Heiligkeit der Patriarch (Hrsg.). S. E. Evseb. lib 4. p. 5 reiben. 217. Osten. über das Lied Phil. Teil 1, Seite 23. Lib. IX n. Chr. Röm. XII f 2 r. 607 Predigt. d. in Luk. Briefe zum Löschen. 77 S., 37 S. 28 S., 66 π. 3 Seiten Hier ist. 65 afr. I. V. Wind. 3 L. p. 204. S. 10. 16. 17. 18. 19. 20. 21. 30. Phil. „Wissenschaftler. über die Kirchenväter.“ Teil 2, S. 198–170 – 259. Zlat. In Ignat op. 1.2, S. 599. Ephr. 112.Bac. 154. Pervers. Heft lit., S. 181. Deut. Heft lit., S. 34. „Richtig. Rezension“ 1870 Nr. 9, S. 362. „Christus. Do.“ 1869 Nr. 2, 214 S. Daniel, S. 84–96 Binterim, Art.-Nr. 79. Siehe den ausgezeichneten Artikel in Volynsk. Diözesan-Ved.“ für 1888: „Die Entstehung der Liturgie des I. Chrysostomus.“ St. John Zlat. Gespräch über Reue. „Christus. Do.“ 1836, 1.2 30. Dozent Cassian der Römer: „Gespräch über das Gebet“ Kap. XVII Christus. Do. 1835, Teil IV, S. 147. St. John Zlat. auf Evang. Matt. Dämon XIX. Laut Hrsg. 1843 Moskau, S. 401. Rev. Cassian von den Römern. „Interview über das Gebet.“ Kap. XVII, XVIII, XIX. Christus. Do. 1835 4. VI, S. 147153. St. John Zlat. auf Evang. Matt. Dämon XIX. Laut Hrsg. 1843 4.1, S. 404–406. Dozent Cassian der Römer, „Über das Gebet“. „Christus. Do.“ 1835, 1, S. 155–158. St. John Zlat. auf Evang. Matt. Dämon XIX. Laut Hrsg. 1843 Teil I, S. 404–406. Partizipationsvers auf Griechisch. kinonisch genannt von κοινωνία – Kommunikation, Gemeinschaft. Laut Palladius führte der heilige I. Chrysostomus den Brauch ein, die Kommunion mit Wasser zu trinken und einen Teil der Pallad-Prosphora zu essen. F. XIII. Mo. 1 (und stellte auch einen Lügner vor). Renad. Sirsk. litur. 34 S. f. 11. 23. 42. 121. f. 1. 283. Zur Verwendung eines Löffels siehe Goar Evchol. Notae in messam § 1. Chrus 130 art. Stein des Glaubens Teil 1 Kap. 7. „Über die Allerheiligste Eucharistie“ S. 351 (307). Es gibt auch Menaea, den Monat November, Tag 9, das Leben von Theoktistus. Weitere Informationen hierzu finden Sie in „Kurz erklärt für die Liturgie“, Rev. G. Mansvetova, § 85. Wer Babys zur Heiligen Kommunion bringt, sollte sie mit der Vorderseite nach oben auf die rechte Hand legen und sie in dieser Form zur Kommunion bringen, ohne sie überhaupt zu schaukeln. Nach der Kommunion besteht keine Notwendigkeit, das Kind sofort großzuziehen, um ihm die Möglichkeit zu geben, das Blut Christi zu schlucken. Das Erste Ökumenische Konzil hat 20 Regeln. in „Interpretiert. Steuermann.“ Teil 1; l. 40 auf der Rückseite: Der Tag der Auferstehung (d. h. die Karwoche) ist ein Bild des zukünftigen Jahrhunderts; der Nicht-Abendtag dieses endlosen Zeitalters, das sein will.“ Gleichzeitig ist zu beachten, dass in unserem Land das bei Nachtwachen vor großen Feiertagen gesegnete Brot in der Regel nicht an die in der Kirche anwesenden Pilger verteilt wird. Was passiert also von hier aus? Einige orthodoxe Christen, sogar intelligente, betrachten die Segnung der Brote mit einiger Verwirrung, ohne sie an die Anwesenden in der Kirche zu verteilen, während andere mit bitterer Ironie erklären, dass es „keinen Sinn hat, die Brote zu segnen, wenn sie nicht an die Anwesenden in der Kirche verteilt werden.“ Nicholas Kavasila, Erzbischof von Thessaloniki, in „Explained. Liturgist.“ Kap. 53 heißt es: „Nach der Verteilung des Brotes (Antidora) und dem Ende des Psalms betet der Priester mit dem letzten Gebet für die Menge (des Volkes), nicht nur außerhalb des Altars und vor den Ohren aller, sondern auch zur Menge (des Volkes) selbst, wobei er die Verben des Gebets erweitert: jetzt mehr als zuvor, um Kommunikation mit den Menschen zu zeigen.“ An den Tagen der Feiertage des Herrn, auch der Heiligen und Hellen Wochen, wird vor den Worten „Christus, unser wahrer Gott“ die Erinnerung an die gegenwärtige Feier hinzugefügt, zu deren Ehren der Gottesdienst abgehalten wurde. Zur Geburt Christi: „Er, der in einer Höhle geboren wurde und in einer Krippe lag für unser Heil ...“ Am Tag der Erscheinung des Herrn; „Wer bereit ist, sich im Jordan taufen zu lassen“ und so weiter. Am Montag, Dienstag und Mittwoch der Karwoche: „Der Herr kommt zu unserer freien Leidenschaft um der Erlösung willen...“ In der Karwoche: „Christus ist von den Toten auferstanden...“ Wie rettend es ist, die Mutter Gottes um Fürsprache für uns zu bitten, sagt ein Kirchenautor dazu: „Ihre kleine Gabe, die Sie Gott bringen möchten, bemühen Sie sich, sie in die Hände der ewigen Jungfrau Maria zu geben, die Gott am meisten gefällt und aller Annahme würdig ist, um sie Ihm zu bringen, wenn Sie nicht abgelehnt werden wollen.“ Zu diesem Zweck wird am Ende unserer Gebete das folgende Gebet an die Mutter Gottes gerichtet: „Herrliche Allzeitjungfrau, Mutter Christi, Gottes, bringe unser Gebet zu Deinem Sohn und unserem Gott ...“ In der „Russischen Hierarchie“, Teil 2, auf Seite 350 wird gezeigt, dass in den Jerusalemer Kirchen und nach ihrem Vorbild in unserem stauropegialen Kloster, das Neue Jerusalem genannt wird, dieser Feiertag vom Priester vor den königlichen Türen durchgeführt wird, die bereits hinter ihm geschlossen sind, und am Ende betritt er den Altar durch die Nordtür. Das haben uns die Likhud-Brüder bereits im 17. Jahrhundert gelehrt. Si. Mirkovich „About time. pre-existing Holy Gifts“, S. 115, 140–141, 163. Rev. Macarius „Orthodox. Dogma. Theologie“. T. 2, S. 291. Richtig 97, über den Heiligen Geist Kap. 27. Siehe Mirkovich „About time. pre-existing Holy Gifts“, Seite 165. Genauigkeit izl. Orthodoxer Glaube, Buch IV, Kap. 13. Siehe Mirkovich – „Oh Geschenk. Heilige Geschenke.“ Über den göttlichen Kirche § 88. Leo Allatius – De Eccl. Okzid. et Orient. Täter. Nachteile. Addela col. 1388. Siehe Mirkovic – „About time. Pres. Holy Gifts“ – S. 182–183. Siehe Mirkovich – „Über die Zeit. Präs. Heilige Gaben“ – Seite 208. Anhang zu Herrn Mirkovichs Aufsatz „On Time“. Präs. Heilige Geschenke.“ Neues Tablet – Teil 2, Seite 246. St. Petersburg. 1859. Hermann Hrsg. Migne, geb. 434–436; rus. trans., S. 407, 408.
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