Г. Литургия верных

II. Литургията на верните започва със следния възглас: „Вече и отново в мир на Господа да се помолим“. По това време празникът вече се е поклонил на престола на св. антиминс. Постепенното откриване на този образ ни напомня за това как Господ постепенно разкри и обяви Своето страдание на Кръста, Своята смърт и възкресение (Матей 12:40,16:4; Лука 13:33). Той предсказа това в детайли няколко дни предварително (Лука 9:22; Матей 16:21) и в самия ден (Матей 17:9,12) на Неговото преобразяване. Но Той предсказа със специални подробности преди Своето триумфално влизане в Ерусалим (Матей 20:18-19). Антиминсът, помнете, братя, е копринен или ленен плат, изобразяващ положението на Спасителя в гроба, осветен от епископа вместо престола. Ето защо свещеникът, макар вече да стои пред св. престола, след това тайно благодари на Господа Бога на Силите, в първата молитва на верните, че го е удостоил да се яви на светия Му олтар, за да отслужи молитви за всемирните грехове. По време на втората ектения на верните, която представлява съкращаване на голямата ектения, свещеникът тайно се моли на Благия и Човеколюбец, така че Той, като има предвид неговата молитва, да го очисти от всяка скверна на плътта и духа и да му даде невинно и неосъждано присъствие при св. Неговия олтар и да даде на всички, които се молят с него, неосъжданото причастие на Светите Тайни и Царство Небесно. След всяка ектения свещеникът възгласява: „Премъдрост!“ изразявайки с това, че в предстоящите мистерии започва да се разкрива Божията мъдрост, тоест чудотворната Божия сила, непонятна за всякаква човешка мъдрост. След молитва за вярващите се отварят Царските двери, в които Царят на царете влиза под прикритието на евхаристийни светилища. След това с вдигане на ръце, изразяващо най-високото издигане на ума и сърцето, свещеникът се моли на Царя на славата, на Когото небесните сили служат със страх, за да погледне Той от Своето неизразимо и безмерно човеколюбие него, Своя грешен и неприличен слуга, и да го удостои да принесе Светите Дарове. О, с какво благоговение и с какво дълбоко чувство на своето недостойнство трябва да се моли един свещеник, дръзнал да започне свещения обред на Светото и Пречисто Тяло и Скъпоценната Кръв Христови и се готви да се присъедини към множеството небесни сили, невидимо служещи му и обкръжаващи Царя на славата! И колко дълбоко трябва да почувства необходимостта от застъпничеството на небесните и молитвите на идващите вярващи! Молете се тогава, състрадателни християни, молете се с цялото си усърдие за свещеника, за да си спомни Господ Бог своето свещенство в Царството Си! Свещеникът намира голяма утеха в мисълта, че доброто му паство се моли за него в това ужасно време; Неговият дух се поддържа и укрепва и от мисълта, че не той действително извършва тайнството, а Самият Христос, нашият Бог, е принасящият и предлаганият, приемащият и раздаващият. Защото св. Златоуст казва: „Не човекът създава Тялото и Кръвта Христови, а Самият Христос, който беше разпнат за нас” (в разговор за предателството на Юда). Нека си спомним и думите на Св. Киприян, които са така утешителни за празнуващия. „И досега Господ създава, освещава и благославя това преистинско и пресвято Свое тяло” (от „Беседата на Господната вечеря”). Но, братя, въпреки че самият свещеник не извършва тайнството Евхаристия, въпреки че в този случай той представлява един инструмент на Христос, при всичко това много, много се изисква от него в чистота и святост, за да застане пред страшния престол без осъждане при свещения обред на безкръвната жертва! Има кадене при отварянето на Царските двери, в знак на тържествеността на предстоящите свещени обреди, когато храмът се превръща в рай и се изпълва с ангелите Божии, обграждащи своя Цар и Господ; Тамянът също се появява като напомняне на тези, които идват, че Самият Христос идва да даде „Себе Си за нас като принос и жертва на Бога като благоухание“ (Еф. 5:2) и че следователно ние самите, от благодарност към Него, трябва да станем „Христово благоухание на Бога“ (2 Кор. 2:15). По това време те започват да пеят херувимската песен. И накрая, братя, има Великият вход в средата на Херувимската песен, преди думите „Защото да въздигнем целия Цар“, с приготвените Свети Дарове, които се пренасят от олтара на престола. Великият вход тайнствено означава шествието на нашия Господ към свободното страдание и пренасянето на Неговото пречисто тяло от Голгота в спиралата на Йосиф от Ариматея. Следователно както лицата, така и нещата, които се представят, имат значение, съответстващо на това събитие: тогава свещеникът и дяконът изобразяват верните приятели на Христос - красивите Йосиф и Никодим, които, като поискаха от Пилат тялото на Исус Христос и го свалиха от Кръста, го прехвърлиха в хеликета на Йосиф, където го положиха в нов ковчег, издълбан в камък от Йосиф от Ариматея за себе си. По-голямата плащаница или въздух, носена върху рамката на свещеника, представлява плащаницата на Христос; едното от по-малките покривала означава господин, тоест кърпата, с която е била увита главата на Спасителя, а другото означава Неговите погребални савани; след това кадилницата изобразява смирната и червеното, с които е било помазано тялото на Исус Христос. Провъзгласяването по време на архиерейската служба на Великия вход на имената на Царя Император и цялото Негово Височайше Семейство, както и на Синода, местния архипастир и всички православни християни е установено в памет на древния обичай - при пренасянето на приготвените дарове на престола на св. да се споменават в молитва имената на донеслите ги и на онези, за чието спасение са били донесени, както и на онези, които са оказали забележителна помощ на Църквата. Впоследствие подробното изчисление на имената на такива лица, което се оказа трудно по време на Великия вход, беше наречено проскомидия; на Великия вход е решено те да бъдат поменени под общото име на всички православни християни, както е и днес 77 . И така, Великият вход тайнствено изобразява шествието на нашия Господ към свободната страст и пренасянето на пречистото Му тяло до мястото на погребението. Затова при такова значимо и тържествено действие всеки трябва да стои със страх и трепет и да не мисли за нищо земно в себе си, а да мисли само, че Царят на царете и Господ на господарите идва да бъде заклан и даден за храна на верните, че Той, на когото легиони от ангели са готови да служат като техен Цар и Бог, идва като агне, водено на заколение! III. Нека, братя, помним високозначимото значение на Великия вход и като си представим тогава нашия Спасител, идващ на свободни страдания, нека Му извикаме от дълбочината на сърцата си: „Помени ме, Господи, когато дойдеш в Царството Си“. амин (Съставен със значителни допълнения въз основа на „Кратки разговори за божествения литургист“ от свещеник В. Разумовски, публикуван през 1857 г.). А. Бележка за значението на думите от Херувимската песен Песента „Като херувимите”, която се пее по време на Великия вход 78, има за цел да ни внуши в какво разположение трябва да бъдем тогава, а именно, напомня ни да оставим настрана всички светски грижи в този момент, съобразно тогавашното помнено велико събитие на смъртта на Господа и предстоящото отслужване на Евхаристията. Нарича се Херувим, защото целта му е да ни подтикне да възхваляваме Господа, подобно на херувимите, тоест с тази чистота, с това благоговение, което е характерно за безплътните духове 79 . Този херувимски химн е съставен при император Юстин II, през 7 век, 80, за да бъде разбираем за всички, ще се опитаме да го представим на руски диалект. Първата дума от него означава "които" на руски, а значението ще бъде следното: "Ние, които тайнствено изобразяваме херувими, или с други думи, ние, тайнствено изобразяващи херувими и пеейки трисвятия химн на Троицата, сега ще оставим настрана всички светски грижи." за какво? “Да въздигнем Царя”, т.е. „за да издигне достойно Царя на славата, невидимо придружен от ангелските чинове - алилуя, алилуя, апликуя!“ Песента на алелуя, както вече беше отбелязано, означава „хвалете Господа“ и представлява съществена част от херувимската песен; защото именно тя е заимствана от Църквата от света на ангелите (Откр. 19:6). И изразът дориношима тук е заменен с думата „придружаван“, защото дориноши, съставен от гръцката дума - дори (δόρυ - копие) руски - товар, означава: „Аз придружавам някого с копия“. Припомня следното обстоятелство: в древни времена при римляните, когато новоизбраният император е бил провъзгласен, римските войници са го издигали тържествено и са го носели на щит, всред копията на римския легион, който го е заобикалял. Така и в настоящия случай дяконът, сякаш представител на невидим легион от ангели, издига Царя на всички над главата, на патената, като на щит, - издига Го в смирен образ на агне, сред молитвите на присъстващите християни, като истинско духовно оръжие на Неговата войнствена Църква (Вж. Писма за богослуженията на Муравьов, изд. 1839, стр. 31). Б. Защо е поставен Великият вход? Тържественият обред на Великия вход е установен от Църквата за донасяне на престола за освещаване на дарове, приготвени в принос, който тогава не беше вътре, а извън олтара от лявата страна, където се приемаха даровете на хората. „Онези, които са изпълнили това (молитвите на верните) дякони, както е предписано в апостолските заповеди 81, могат да донесат дарове на епископа до олтара“, тоест до престола. В съответствие с този древен ред сега даровете се предават по време на епископската служба от други по-нисши духовници. Епископът, благоговейно ги поздравявайки в Царските двери с горящ тамян и тайно ги поздравявайки с думите: „Благословен, Който идва в името Господне“, ги взема от ръцете на клира и ги поставя на Светия. трон. (Вж. „Историческо, догматическо и светотайнствено обяснение на божествената литургия” от Ив. Дмитревски, стр. 194–195). Разговор № 2. За поклона по време на Великия вход I. Когато на Божествената литургия става т. нар. Велик вход, т. е. когато клирът, като вземе от олтара даровете, приготвени за свещения чин на Тялото и Кръвта Христови - хляб и вино, ги разнася из църквата, след това спира до амвона, за да произнесе своите молитви, а след това влиза с тях в светия олтар, за да ги постави на светия престол - вие стоите през цялото време, благочестиви християни, наведете главите си към техните. II. Защо навеждате глава по това време и за какво трябва да се молите мислено по този повод? Даровете, които се носят по това време, макар и още да не са осветени, обаче са напълно подготвени за освещаване. Този хляб на патената, който дяконът има на главата си, скоро ще стане Пречистото Тяло Христово; това вино в Чашата, което свещеникът държи в ръцете си, скоро ще бъде Животворящата Кръв на Христос. И затова тези дарове, вместо Тялото и Кръвта Христови, вече са свещени. III. И така, слушатели, колко важно и необходимо е по време на Великия Вход на Литургията да преклоните главите си пред светите дарове в знак на уважение към тях, както е важно и необходимо да почитате всяка Божия светиня по всяко време. Светинята е светиня, защото, бидейки свята сама по себе си, тя освещава онези, които я почитат. амин (Съставен от „Пълен сборник на ученията” от протойерей Р. Путятин, 22 издание, 1893 г.). Разговор № 3, обясняващ Херувимската песен I. Вие знаете, слушатели, че Великият вход в Литургията бележи слизането на Иисус Христос в свободните страсти за спасението на цялото човечество, следователно, за всеки един от нас. Ако този свещен ритуал не съдържаше нищо повече от спомена за страданията на Христос, които станаха цената на нашето изкупление, тогава дори и в този случай колко много обекти биха се появили пред внимателния поглед, достойни да заемат цялата ни душа и способни да изгонят от нея всички светски мисли и грижи и да събудят в нея чувство на най-жива любов, преданост и благодарност към Създателя на всички неща, който се поклони. небесата и слезе на земята, нека земният се съедини с небесните, - който се смири до образа на роб, нека ни избави от робството на греха, - нека този, който стана проклятие за нас, нека ни изкупи от проклятията на закона, - накрая, нека този, който страдаше, умря и възкръсна, нека възкреси и нас, убити от греха, и ни направи да седим в райски места. Но тук не ритуали и символи съзерцава вярващата душа, а самата истина под прикритието само на материалното; тук не призрак или призрак се явява на Божествената трапеза, но истинското Тяло и истинската Кръв Христови под вид на хляб и вино се представят на всеки, който ги приема с вяра за освещение и оправдание. Колко уместно е, следователно, когато пренасяме даровете, приготвени и преосветени в Тялото и Кръвта Христови, от олтара на масата, както при срещата на Самия Христос, Който невидимо идва, по думите на Църквата, „да бъде принесен в жертва и даден за храна на верните“, да възвестим на всеки един от нас от цялата си пълнота на душата си гласът на крадец: „Помни, Господи, в Твоето царство." И колко уместно е отново служителите на олтара Господен, излизайки всред храма и възлагайки тези спасителни дарове на главите и на челата си, благосклонно да възгласят, сякаш в отговор на съкровения призив на всички, „да те помни Господ Бог в Своето Царство винаги, сега и винаги, и во веки веков“. Какъв трогателен спектакъл на доброжелателна любов, истинска християнска любов, се разкрива пред един наблюдателен ум и чувствително сърце само в тези взаимни призиви и прокламации! Тук никой не е забравен, никой не е пренебрегнат и никой не е предпочитан. Към всички, които носят името християни: царе, благородници, духовни, светски, войни и обикновени хора, се изказва едно желание за единственото и най-висше благо - Царството не на земното, а на Небесното: „И Господ Бог да помни всички вас православни християни в Своето Царство“, провъзгласява празникът. По време на предаването на даровете певците пеят херувимската песен, наречена така от първите й думи: „Като херувимите“. II. Тази песен е толкова важна и в някои изрази толкова трудна за разбиране, че не може да остане без подробно обяснение. Думите на песента са известни на всеки от нас. „Както херувимите тайно се формират, и животворната Троица пее трисвятия химн.“ Ето тяхното обяснение. Херувимите на небето, стоящи пред престола на Господа на славата, непрестанно Му пеят хваления и Го прославят с трисветия: “Свят, Свят, Свят е Господ на Силите!” Ние, присъствайки на отслужването на литургията, имаме същата божествена дейност, каквато извършват благословените сили на небето. Защото 1) ние стоим в храма, тоест на място, което е посветено на обиталището и честта на Всевишния, където за Него е издигнат величествен трон, на който Той присъства невидимо със славата Си, както на небето. Поради тази причина свети Златоуст нарича църквата място на ангелите, 82 място на архангелите, най-високото небе, самото Царство Божие. 2) Възнасяме пеене от устните си и прославяме святото богослужащо и животворно Същество в три Лица с трисвяти песни, т.е. И поради това предимство на църковната йерархия ние, присъстващите по време на отслужването на Литургията, тайнствено образуваме тържествуващите лица на херувимите. И затова Църквата ни увещава с възгласения в това време химн: „Да оставим сега всички светски грижи“, тоест да отхвърлим всички светски грижи, всички тревоги на суетния свят и да укротим бунтовните вълнения на страстите в сърцата си и да насочим мислите си към божествените съзерцания, стоейки с благоговение в тези тайнствени мигове, като на планината. на светиите, в най-високите села на небето, където земята и всичко, което се случва на нея, вече не биха се виждали пред очите ни. „Да не мислим за нищо земно в себе си“, провъзгласява Църквата в друга подобна песен, където само предмети, достойни за безсмъртната душа, биха заели всичките ни мисли и където цялото ни внимание ще бъде задълбочено в един-единствен размисъл за предстоящото Тайнство. III. Ако светата Църква смята за необходимо да ни внуши, че когато срещнем нашия Спасител, идващ на свободно страдание, трябва да оставим всички ежедневни грижи, тогава да стоим в тези свещени моменти, братя, с вяра, благоговейно внимание и страх Божий, за да не бъдем подложени на Божия гняв. амин (Съставено от „Разяснение на литургистите“ от Арсений, Киевски митрополит). Приложение към разговор № 3 Служението на ангелите по време на Божествената литургия (Писмо на св. Нил Синайски до епископ Анастасий) Великото светило на Византийската църква, или, по-добре да се каже, на целия свят, чудният Йоан (Златоуст), като визионер, много пъти е виждал, че домът Господен почти всеки час, особено по време на Божествената и безкръвна жертва, не е изоставен от ангели или лишен от тяхната грижа. Затова, изпълнен с изненада и радост, той насаме разказа за това на най-близките си духовни приятели. Веднага щом свещеникът, каза той, започне да извършва светата проскомидия, внезапно блажените сили, слизащи от небето в голям брой, облечени в определени светли одежди, с боси крака, с внимателен поглед, с наведено лице, в благоговение, голямо мълчание и мълчаливо, заобикаляйки олтара, застават пред извършването на страшното тайнство. След това, като се разпръснаха из цялата достопочтена църква, всеки от тях тук и там съдейства, помага и дава сила на епископите, презвитерите и дяконите, които са в църквата, всички, които раздават Тялото и Скъпоценната Кръв. Пиша това, за да научим колко много страх има в Божествената литургия, ние самите, загубили този божествен страх в себе си, да не се отдадем на небрежност и да не позволяваме на никого да говори и шепне по време на проскомидията, или смело да дава знаци на другите, или да стои, люлеейки се насам-натам, оглеждайки се насам-натам, или небрежно и лесно да върви от място на място. Защото Господ говори на Мойсей, а чрез него и на всички свещеници. Бъдете благоговейни и не безгрижни, чада на Израел (Лев. 15:31). (Творенията на св. Нил Синайски, част 3, книга 2). Разговор № 4. За това как трябва да се стои в храма по време на Херувимската песен I. В древни времена по време на Великия вход всички вярващи се покланяли на ходещите свещеници. От една страна, те по този начин поискаха техните молитви и поискаха да ги помнят по време на свещения обред, а от друга страна, те отдадоха почит на Божествените дарове, защото, въпреки че тези дарове все още не бяха свещени, те вече бяха посветени на Бога в изречението и свещеникът изпрати молитва там (в проскомидията), с молба да бъдат приети в небесния олтар. Светите Дарове вече са подготвени за изпълнение и представляват принос към Бога и са дарове вместо Тялото и Кръвта Господни. (Виж Симеон Сол. 36. Николай Кавасила, глава 24). Сега, по време на Великия вход, някои от молещите се в църквата, пропити с най-дълбоко чувство на смирение и най-ярко съзнание за своите грехове и немощи, се покланят, докато светите Дарове се снасят на земята, и стоят на колене до момента, в който светите Дарове бъдат внесени в Светото място. олтар. Те повтарят една молитва: „Помени ни, Господи, в Твоето царство“. Други, благоговейно се молят по време на Херувимската песен, по време на пренасянето на светите Дарове, стоят с наведени глави, сякаш не смеят да вдигнат очи към великолепното шествие на Господа, идващ към свободната си смърт; и при думите на епископа или свещеника: „И да ви спомни Господ Бог всичките православни християни в Своето Царство“, те се покланят до земята и произнасят тихо молитвата: „Помени ни, Господи, когато дойдеш в Царството Си“. Има, братя мои, и такива сред нас, които както по време на пеенето на Херувимската песен, така и по време на пренасянето на светите дарове безстрашно стоят в храма и дори не искат да наведат глава, когато епископът или свещеникът издигат светия кръст във формата на кръст. Патен или Чаша, моли се и за тях, за да ги помни Господ в Царството Си. Има - уви! и тези, които се държат още по-зле в храма в тези велики и страшни моменти, но да не помни Господ греховете им! II. Как трябва да се стои в храма по това време? Светата Църква за правилното разрешаване на този въпрос ни насочва към две съзерцания. а) Според Херувимската песен в това време тайно изобразяваме херувими, следователно трябва да им подражаваме. И херувимите непрестанно викат към Господа: „Алилуя, алилуя, алилуя“ и по време на пренасянето на светите Дарове те се приближават благоговейно към великото шествие, покривайки лицата си от страх, без да смеят да погледнат към Господ Иисус, който идва на свободни страдания и смърт. Издигни се, мой благочестиви слушателю, с душата си до състояние на херувим; мислено съзерцавайте и придружавайте шествието на Господ Исус към свободното страдание; бъдете пропити с най-живата любов към Него, с пълна вяра в Него като ваш Изкупител, със съзнанието за вашите грехове и Неговата най-висша святост и с благоговение повтаряйте херувимската песен: „Алилуя“. б) Въпреки това, мой благочестиви слушателю, ако това съзерцание е твърде високо за вас и подражанието на херувими е твърде извън вашите сили - въпреки че изобщо не трябва да се извинявате за това - ето ви друг, по-достъпен пример, който да следвате. На Голгота двама разбойници бяха разпнати с Господа; и двамата бяха злодеи, грешници, може би дори по-големи от теб и мен. Един от тези разбойници, виждайки дълготърпението на Господа, гледайки Неговото божествено лице, изразявайки най-чистата правда, чувайки последните Му думи от Кръста, изпълнени с любов, слушайки молитвата Му за разпъващите, виждайки предаността Му към волята Божия и насочвайки погледа си към грешната му душа, дойде в сърдечно покаяние и, сякаш неволно, възкликна: изповядвайки божественото величие на Господ Исус: „Спомни си за мене, Господи, когато дойдеш в Царството Си“. Този възглас съсредоточаваше цялата му любов към Господа, цялата му вяра в Него, цялата му надежда в Него и цялото му покаяние и разкаяние за греховете му. Ако беше възможно крадецът да слезе от кръста, без съмнение той щеше да предаде целия си живот на Господа. Мои благочестиви слушатели! Разбойникът не беше нито херувим, нито серафим; той беше грешник точно като теб и мен; Може би той е видял Господ само в онези моменти, когато е бил разпнат и когато е висял на Кръста, но разбойникът е първият от децата на новозаветната Църква, който получава Небесното царство. Подражавайте на изповедта на благоразумния разбойник, пренесете се на Голгота, застанете мислено в подножието на Кръста Господен; бъдете пропити с жива вяра в разпнатия и умрял за вас Господ Исус, с пламенна любов към Него, с твърдо доверие в Него; реши да посветиш цялото време на живота си на Господа и да извикаш от дълбините на душата си: „Спомни си за мене, Господи, когато дойдеш в Царството Си!” И Господ наистина ще те помни в Царството Си. И думите на епископа или свещеника ще ви се сторят: „И Господ Бог да ви спомни всичките православни християни в Своето царство“, думите на самия Господ, и вие ще се трогнете в душата си и ще паднете на земята пред Господа. Ето, благодарни слушателю, има два примера за следване: подражавайте или на херувима, или на благоразумния крадец. в) За тези от нас, които не умеят да подражават нито на херувимите, нито на благоразумния разбойник, можем да посочим още едно събитие, което не е чуждо на историческия спомен за страданията на Господа, но посочвайки го повече за убеждение. Когато описват събитията от разпъването на Господа, евангелистите (Матей 27:54; Марк 15:39; Лука 23:47) споменават, между другото, следното: римският стотник, поставен на стража при Кръста Господен, виждайки ужасните знаци на треперещата природа и чувайки последните думи на Господ, беше пропит с чувство на нежност и сърдечна вяра в разпнатия Господ и възкликна: „Наистина човек е праведен, наистина Божият Син!” „И всички хора“, продължава един от евангелистите, „които бяха дошли да видят това зрелище, като видяха какво става, се върнаха, биейки се в гърдите“. (Лука 23:48). Мой благочестив слушател! Не бъди по-лош от езичник в този ужасен момент! Не бъдете по-коравосърдечни от евреите, враговете на Господа. И сърцата им бяха трогнати! И гърдите им трепетно ​​съзнаваха, че в тези моменти се случва велико нещо. Вие сте християнин. III. На кого приличаме и подражаваме онези от нас, които по време на Херувимската песен не само стоят в храма без благоговение, но и се оглеждат, кланят се, бълбукат и се местят от място на място? Когато виждам как по време на голямото преместване някои не искат да преклонят глави пред Светите Дарове, когато виждам разни кимания на познати, които се скитат от край до край в храма, когато забелязвам разговори, неволно си спомням думите на евангелиста: „Но онези, които минаваха, хулеха Него, сиреч разпнатия Господ, като кимаха с глави“ (Мат. 27:39). О, братя! Сълзливо те моля, да не става, да не става! Нека Господ ви избави всички от такъв ужасен грях. амин (Съставено по разяснение на богослужението от протойерей В. Владиславлев, стр. 322–325). Приложение към разговори No 3–4 А. Исторически контекст на Херувимската песен В края на принасянето на молитви от вярващите започва херувимският химн: „Както херувимите се формират тайно“ и т.н. Според свидетелството на Георги Кедрин 83 тя е поставена по времето на благочестивия император Юстин, за да може при пренасянето на даровете от олтара на св. престола да изпълва душите на молещите се с най-благоговейни чувства 84. За да изрази това възторжено молитвено състояние, свещеникът я произнася три пъти, като вдига ръце към небето 85. Затова светият патриарх Херман разсъждава: „Когато се пее херувимският химн 86, от този момент нататък всеки се пробужда към най-усърдно внимание, дори до края на свещения обред, оставяйки настрана всички светски грижи, като тези, които имат способността да приемат великия Цар в себе си чрез мистерията на Причастието.“ Б. Кодекс на мненията на св. отци за херувимската песен 1) „Душата се пречиства... когато нейната мисловна способност напусне и напълно изтрие в себе си земните образи, тоест, богословски погледнато, светските грижи, грижи и... неподходящи впечатления” 87. 2) Св. Йоан Златоуст в похвална реч към всички мъченици говори за тях: "Мъчениците... се съединяват с лицата (на ангелите), участват в тайнствени песнопения. Те, докато са още в тялото, чрез участие в Тайнствата принадлежат към местното лице, пеейки химна Трисвятия заедно с херувимите, както знаете, посветени в мистериите" 88. 3) „Херувимският химн, предшестван (по време на влизането на дяконите по време на пеенето му), служи като знак за влизането на всички светии и праведници, слизащи в Светая Светих, предшествани от невидимо течащите херувимски сили, които викат и довеждат великия Цар Христос, вървейки към тайнствената жертва... В същото време войнства от ангели викайте с нас невидимо: "Алилуя". Пренасянето на светите дарове... от приноса и влизането им на престола при пеене на Херувимската песен показват шествието на Господа от Витания до Йерусалим; защото тогава както множеството, така и еврейските деца Му пееха химн, като Цар и Победител на смъртта, чувствено, а ангелите с херувимите духовно пееха трисвятия химн пред Него” 89 . „Светите дарове преминават от приноса към олтара (трона)... Това означава шествието на Господа от Витания до Йерусалим” 90. 4) Думата "дориношима" означава: придружен и заобиколен от копиеносци. Да, св. Йоан Златоуст пише: "Серафимите стояха около Него, казва пророкът (Ис. 6:2). По време на царски изяви, копиеносци ... И ние считаме тези копиеносци за най-известните, които виждаме да се возят близо до колесницата. Така че, от безплътните сили, тези, които са най-ярки, са тези, които се намират близо до самия трон ... Същото може да се види и по отношение на ангелите. Христос... каза: Защото техните ангели винаги виждат лицето на Моя небесен Отец (Матей 18:10) Както там... ангелите... виждат лицето на Небесния Отец, така и тук... серафимите... стоят около престола... Господ е всред... серафимите” 91. Ето защо църковният химн изразява думите на пророк Исая: „Видях Господа, седнал на престола,... серафимите стояха около Него” (Ис. 6:1-2), изразява това: „Когато Исая видя Бога възвишен на престола, ангелите на славата Го свалиха” (пети химнос, за Представението). 5) Когато се поставят на светата трапеза, Божествените дарове се покриват, като знак, че „Исус... не беше познат от всички“ 92. Разговор № 5. За молителната ектения след Херувимската песен I. В края на Херувимската песен дяконът произнася молителна ектения. II. а) Тъй като свещеникът и дяконът са най-близките служители по време на извършването на Тайнството Причастие, преди ектенията те започват да се подготвят за извършването на Тайнството, като смирено се молят един на друг за молитви за себе си. За да покаже по-голямо смирение, по-големият иска молитви за себе си от по-малкия - свещеника дякон. След като даде кадилницата на дякона, след думите: „Благослови Сион, Господи, с Твоето благоволение“, свещеникът, навеждайки глава, казва, обръщайки се към дякона: „Помени ме, брате и съслужителю“ (в молитвите си); Дяконът отговаря: „Да си спомни Господ Бог твоето свещенство в Своето царство“, а след това сам, навеждайки глава и държейки орария с три пръста, казва на свещеника: „Помоли ми се, владико свети“. Свещеникът му казва: „Святият Дух ще дойде върху теб и силата на Всевишния ще те осени“. На тези думи дяконът казва: "Същият (т.е. същият) Дух работи за нас през всичките дни на живота ни. Помни ме, владико светий." Свещеникът отговаря: „Да те помни Господ Бог в Царството Си винаги, сега и винаги, и во веки веков“. „Амин“, казва на това дяконът и целува ръката на свещеника. б) След като са се подготвили по този начин с помощта на взаимна молитва, съчетана със смирение, свещеникът и дяконът се заемат с работата си. Дяконът излиза от олтара и, застанал на амвона, възгласява просителна ектения, започваща така: „Да изпълним (т.е. да добавим, повторим) нашата молитва към Господа“. Тази ектения се нарича молителна, тъй като нейните молби в по-голямата си част завършват с думите „Молим Господа“, а в хора пеят за всяка молба: „Дай, Господи“. Първата ни молитва в тази ектения е „за принесените честни дарове“, без съмнение, така че Господ да погледне милостиво на тези дарове, принесени за нас, и да ги приеме като жертва, угодна на Него. Тогава се молим и „за този свят храм и за онези, които влизат в него с вяра, благоговение и страх от Бога“, „да бъдем избавени (т.е. да бъдем освободени) от всяка скръб, гняв и нужда“, а също и за нашето спасение и запазване чрез божествената благодат. Ако светата Църква винаги с особено внимание призовава Божията благодат към влизащите в Божия храм, като място на особеното Божие присъствие, за достойно и неосъждано състояние в него, то Божията благодат е толкова по-необходима за всеки стоящ в храма, сега, когато вече са близо моментите, когато Божият храм ще стане място на особеното Божие присъствие чрез слизането на Светия Дух върху предлаганите дарове за тяхното преливане в тях. Тяло и Кръв Христови. Как може човек да не се моли сега, особено онези, които се молят, да избягват всяко разсейване и да не станат достойни за Божия гняв, скръб и нужда от това? Това, което следва, е поредица от петиции относно нашите нужди. Молим Господ преди всичко „да има съвършен, свят, мирен и безгрешен ден“, тоест целият този ден да бъде прекаран напълно християнски, свято, в мир с Бога и ближните и без грях. И тъй като поради нашата немощ ние самите не можем да прекарваме така дните от живота си, Църквата ни учи да молим за помощ „Ангел на мира, верен наставник, пазител на душите и телата ни“. Това е ангелът, който се дава на всеки от нас при кръщението; Той винаги е с нас, винаги е готов да ни защити, винаги наставлява и защитава нашия свят. Но често със своята зла воля и грехове ние го прогонваме от себе си и затова молим Господа нашият ангел никога да не се отдалечава от нас. И за да не греховете ни отстранят нашия ангел от нас, ние молим Господа за прошка и прошка на нашите грехове. Освен това молим за „добри и полезни неща за нашите души (т.е. всичко, което е добро и полезно за нашите души) и мир в света“ (т.е. тишина в света). Забележете, братя, светата Църква иска всичко, което е добро и полезно за душата, тоест духовни блага, а не физически; защото, когато мислим за изкупителната жертва на Христос, нашия Спасител, която Той принесе на Голгота за спасението на нашите души и чийто образ е жертвата, която сега се подготвяме да принесем на Господ, не е време да мислим за телесни благословии. Като измолихме от Господ всичко необходимо за нашата душа за този ден, ние молим „да завършим остатъка от живота си (т.е. остатъка от живота си) в мир и покаяние“. И накрая, ние молим за „християнската смърт на нашия корем, безболезнена, безсрамна, мирна и добър отговор на страшния съд на Христос“. Нашата смърт е християнска, ако преди смъртта ние искрено и искрено сме се покаяли за греховете си пред нашия духовен отец, причастили сме се с Тялото и Кръвта Христови и сме били напътствани във вечния живот чрез молитвите на светата Църква; смъртта ни е безболезнена, ако предсмъртните ни страдания са леки и не ни пречат да се изповядаме и причастим, както трябва; нашата смърт не е срамна, ако умрем не от преяждане, пиянство или други пороци, не според закона, както всеки престъпник, и не чрез самоубийство, като удушени, удавени, застреляни или отровени; нашата смърт е мирна, ако умрем помирени с Бога, съвестта си и ближните си. Ето каква смърт искаме за себе си от Господ. Молим и за добър отговор на Страшния съд Христов. След смъртта всеки човек ще се яви на съда на Христос, а след края на целия свят, при второто идване на Христос, той ще бъде съден с всички други хора, които са умрели преди и след него. Тогава ще се разкрият делата и мислите на всеки от нас. И ако Господ вижда нашите беззакония, кой може да устои пред праведния Му съд? Молете се, братя, Господ да ни даде, в Своята милост, възможност да бъдем оправдани на Неговия страшен съд. Всички тези молитви и молби завършват с призоваване на застъпничеството и застъпничеството на нашата Пречиста, Преблагословена, Преславна Владичица Богородица и Приснодева Мария и всички светии и предаване на себе си, един на друг и на целия си живот на преблагата и мъдра воля на Христа Бога. в) Докато дяконът от името на богомолците произнася тези молби, свещеникът в олтара тайно чете молитвата 93. Той се моли за хората, стоящи в храма, Господ да приеме молитвата от нас, грешните, и да я занесе в светия Си олтар, да ни направи достойни да Му принесем дарове и духовни жертви за нашите грехове и човешки недостатъци, да ни даде благодатта да намерим пред него Него благодатта да направи нашата жертва приемлива за Него и че добрият дух на Неговата благодат ще обитава в нас както върху подаръците, които са представени, така и върху целия Негов народ. Завършвайки тази молитва, свещеникът провъзгласява: „Чрез щедростта на Твоя единороден Син, с Него си благословен Ти, с Твоя Пресвет и Благ и Животворящ Дух, сега и винаги, и во веки веков“, като по този начин става ясно, че Господ ще изпълни нашата молитва за щедростта, тоест щедрата любов на Неговия Единороден Син към нас. На това лицето отговаря: „Амин“. Тогава свещеникът учи на всички мир и чува от вярващите желанието за този мир: „И дайте духа си“. Този път ще приключим нашия разговор. („Вижте Bonfire, ep. ved. 1889, No. 17). III. Нека, братя, слушаме просителната ектения с цялото си внимание, като оставим настрана всички светски грижи и се молим с цялата си душа само за духовни блага, като помним, че сме подготвени от светата Църква за получаване на най-великото духовно благо - причастяването с Нетленните Тяло и Кръв Христови. (Компилиран с допълнителна информация според източника). Бесела № 6. За внушаване на мир, любов и единомислие преди изповядване на вярата I. След молитвената ектения за духовни благословения във вярващите се внушава духовен мир, взаимна любов и единство на вярата. II. а) Дяконът след възгласа на свещеника: „Чрез щедростта на Твоя единороден Син” и поучението за мир казва: „Да се ​​възлюбим един друг, за да бъдем единодушни”. Духовенството, продължавайки този възглас, пее: „Отец и Син и Свети Дух, Троица единосъщна и неразделна“. Тогава дяконът отново възкликва: „Двери!Двери!Да възпеем мъдростта!” Лицето пее Символа на вярата: „Вярвам в един Бог...“. Свещеникът, викайки: "Мир на всички!" вдъхва с това (и като че ли послание от Господа) на всички присъстващи духовния мир, необходим за единомислещо изповядване на вярата, което дяконът допълнително обяснява с думите: „Да се ​​възлюбим един друг...“. В древни времена, по това време, след възгласа на дякона: „Да се ​​целунем, както обичаме“... жените с жените и мъжете с мъжете се целуваха, като едната казваше: „Мир вам!“, а другата отговаряше: „И на духа ти“. Древните християни по това време са се целували взаимно по главата, ръката, бузите и раменете, докато целуването по устата е било обичай от по-късни времена, който е премахнат. Ритуалът на целуването е създаден, за да се изпълни заповедта на Спасителя за помирение със съседите при принасяне на дар на Бога, за да се прослави името на Пресвета Троица с една уста и едно сърце. Днес този ритуал се извършва само от духовници в олтара, когато има няколко от тях в служба. След като всеки от тях се поклони три пъти пред престола с думите: „Ще Те възлюбя, Господи, сила моя, Господ е сила моя и прибежище мое“ и целуне патената и Чашата и ръба на престола над покривалото с думите: „Свети Боже, Свети Силни, Свети Безсмъртни, помилуй ни“, целуват си ръка и дясно рамо, като презвитерът казва: "Христос е в средата." нас!“, а другият отговаря: „И има, и ще има“. б) Възклицание „Двери, двери!“ в древността на дяконите и иподяконите се напомняше да пазят входовете на храма – вратите, така че в настъпващите най-важни моменти от тайнството никой от неверните и непросветените от светлината на евангелското учение да не се опитва да влезе в храма, а самите вярващи да не напускат храма и да нарушават общия мир и благоговейно настроение. Сега, когато този обичай е изоставен и вратите на храма могат да се отворят по всяко време, това прокламиране означава, че когато завесата се отвори, на светия престол започва да се извършва свещено действие, на което трябва да затворим вратите на нашите външни сетива, особено вратите на нашия ум и сърце за всичко суетно и греховно, и да насочим мислите и чувствата си да произнасяме с особено внимание и разбиране на богомъдрото изповедание на св. православна вяра (Дмитр. § 88). в) Символът на вярата се пее с отворен завесата и преди извършването на тайнството Евхаристия, защото „вярващите трябва да произнесат изповед на вярата като че ли пред лицето на самия Бог и че при условие на истинска вяра достъпът до престола на благодатта е отворен за тях и им е позволено да проникнат в тайнствата на Църквата“. (§ 34). г) След като свали завесата, свещеникът взема горния капак, сякаш оттъркулва камък от ковчега, и тихо го разклаща (повдигайки и спускайки) над чашата и патената, той сам чете Символа на вярата, след като прочете, сгъва капака и го поставя на престола, докато чашата и патената остават отворени за известно време. Тази вибрация на въздуха означава, от една страна, земетресението, станало по време на възкресението на Спасителя, от което ковчегът се отвори и стражите избягаха, а от друга страна, слизането на Светия Дух върху апостолите в деня на Петдесетница, а имаше и шум, сякаш от силен вятър, който се очаква за освещаването на светите Дарове и тяхното пресъществяване в Тяло и Кръв Христови 94 . (Пояснение на Мансветов, лит. стр. 68). Така завършва първата част на Литургията на вярващите, сякаш още подготвителна. III. Чухте, братя, как трябва да се извършва изповеданието на православната ни вяра. Така ли правим това признание? Всички ли знаят неговото спасително учение, всички ли знаят как да четат правилно тази изповед? Помислете за това по-сериозно и ако има недостатъци, опитайте се да ги коригирате за свое добро и спасение. Видяхте също, братя, какъв мир и любов се изискват в църквата от присъстващите на Литургията. Това св. имаш ли чувства? Ако не, нека бъдат с помощта на Святия Дух. Завършвайки този разговор с вас, братя, от името на Църквата ви казвам още веднъж: „Врати, врати, да ухае на мъдрост”; Защитете вратите на душата си от всяко разсейване, от нечисти, плътски мисли и порочни желания. (Съставено според източника). Приложение към разговор № 6. Бележка за моралното и историческото значение на думите „Да се ​​обичаме“ Но преустановяването на всяка враждебност и гняв, придобиването на християнска любов един към друг - тези качества са необходими и изисквани винаги както от извършващите, така и от слушащите Литургия. Нека си спомним думите на Спасителя в Евангелието: „Ако принесеш дара си на олтара и там си спомниш, че брат ти има нещо против тебе, остави там дара си... и първо иди, помири се с брата си, и тогава дойди и принеси дара си“ (Матей 5:23–24). Това означава: не принасяйте дар на олтара Господен с душа, пълна с вражда и злоба към ближния, иначе Бог на любовта и мира няма да приеме нито вас, принасящия дара, нито донесения от вас дар. И като отслужваме Литургията и се църковим на нея, принасяме дарове на Господа Бога, принасяме материални дарове – хляб и вино, за да ги освети Господ в Тялото и Кръвта Си, принасяме и нематериален дар – душата и сърцето си, принасяйки ги в молитвите и песнопенията на Литургията. Така че, ако ние жертваме тези дарове на Бога със сърце, което не е свободно от злоба, вражда и гняв към нашия ближен, тогава Господ няма да приеме нашите приноси - въпреки че хлябът и виното ще бъдат осветени в Тялото и Кръвта Христови, те няма да свалят милостите Господни върху тях - въпреки че ще пожертваме на Бога дух на смирение и разкаяно сърце, Господ ще отвърне лицето Си от нас. Знаейки това и желаейки да се възползваме от Божествената литургия, нашата майка св. Църква, преди да настъпи времето за тайнството причастие, ни приканва да обичаме нашите близки, като възкликва: „Да се ​​обичаме!“ . Водещите християни бяха покорни и послушни деца на Майката Църква. Като чуха поканата на Църквата от устата на дякона, те оставиха всяка враждебност и гняв към своите ближни и установиха братски отношения с тях, като засвидетелстваха това пред всички чрез целувки помежду си - духовници целуваха духовници, миряни с миряни, съпрузи с съпрузи, съпруги с жени - богатите целуваха бедните, знатните дадоха братска целувка на невежите, старите се прегръщаха. млад. Впоследствие това всеобщо целуване беше прекратено, вероятно, между другото, защото с увеличаването на броя на вярващите такова целуване, без да има особена нужда, удължаваше църковната служба и създаваше шум и смут, неуместни по време на най-святата служба. Въпреки това, въпреки че такова чудесно установяване на първенството на Църквата е прекратено, тъй като изразява любовта към нашите ближни - нашето най-необходимо задължение по време на Литургията, тогава, следователно, без да правим външна, външна целувка, когато дяконът провъзгласява: „Да се ​​обичаме един друг“, нека никога не спираме да даваме духовната, умствена целувка на любовта към нашите ближни, особено към тези, които са ни обидили или обидили. Прекратеното целуване между миряните неизменно продължава и до днес между служещите клирици – както по време на нестинарството, така и по време на съборното им служение. Когато служи сам, свещеникът, който няма близо до себе си брат, когото би могъл да целуне с целувката на любовта, изпълнява само първата и най-важна заповед на любовта – заповедта на любовта към Бога; За това се покланя три пъти пред Св. престол, казвайки си: „Ще Те обичам, Господи, моя крепост, Господ е моя сила и мое прибежище“, след което целува Светите Дарове, сякаш Самият Господ Исус Христос, и ръба на Светото. трон, така да се каже, Високият трон на славата, на който Троичното Божество винаги седи в небето. Дяконът в това време, застанал на амвона, целува кръста на орара си - в памет на умствената целувка на всички негови братя и съслужители в Христос. По време на събора първо се извършва изразяването на любовта към Бога от служещите свещеници по горния начин, след което в знак на изразяване на любовта към другите свещениците целуват рамото и ръката на свещениците, дяконите целуват кръста на орарите и на раменете си, всички с думите: „Христос е посред нас, е и ще бъде“. Беседа No 7, в която се обяснява Символът на вярата I. Последния път говорих с вас, братя, за пеенето на Символа на вярата и за онези свещени действия, които предхождат и съпътстват това пеене по време на Литургията. Казах ви, че с пеенето на „Верую” ние свидетелстваме за правата си вяра и като правовярващи се показваме като достойни участници в пресветото Тайнство на Тялото и Кръвта Христови. Пеенето на Символа на вярата по време на литургията е установено през VI в., за да могат молещите се, постоянно слушайки това кратко изповедание на вярата, да познават по-твърдо и ясно истините на православното учение за Бог Отец, Неговия Син Иисус Христос и Светия Дух и, както повелява апостолът, да бъдат готови да дадат отговор на всеки, който поиска от тях отчет за вярата си (1 Петрово 3:15). Затова, братя мои, и аз, като ваш пастир, желаейки да ви видя твърди и знаещи във вярата като св. ап., използвам случая и възнамерявам сега, макар и накратко, да ви разясня Символа на вярата, така че, когато го чуете да се пее по време на Литургията, да се вслушвате не само в думите, но и в неговия смисъл. II. Вслушайте се по-внимателно в смисъла на Символа на вярата. Вярвам в един Бог, Отец Всемогъщият, който съдържа всичко в Своята власт и сила, който контролира всичко, без чиято воля нищо не става, Създателят на небето и земята, видим за всички и невидим, т. е. създал и небето, и земята, и всичко, което виждаме на небето и на земята и което не виждаме, като например нашите души и безплътни духове. (Вярвам) в един Господ Исус Христос, единородния Син Божий, т. е. единственият, който вече не е с Бог Отец, Който е роден от Отца преди всички векове, т. е. Който е роден от Бог Отец преди началото на времето и началото на вековете; Светлина от Светлина, истински Бог от истински Бог, роден, а не създаден, единосъщен с Отца, от Него всичко е било, тоест вярвам, че Божият Син и Христос е Светлината, която просветлява целия свят, произлязъл от същата Светлина - Бог Отец, е истинският Бог, произлязъл от същия истински Бог, вярвам, че Той е роден от Бог Отец, а не е създаден от Него, както всички други земни създания и дори ангелите, че Той е от едно и също същество с Бог Отец и че от Него произлиза всичко, което се е случило. (Вярвам в Исус Христос, Сина Божий) заради нас, човече и заради нашето спасение, който слезе от небето и се въплъти от Светия Дух и Дева Мария и стана човек, тоест вярвам, че Синът Божий, единосъщен с Отца, заради нас, хората, и заради нашето спасение слезе от небето, прие плът от Света Мария, която Го роди от притока на Свети Дух върху нея и по рождение остана Дева и стана съвършен, като нас във всичко, освен в греха, човек, без да престане да бъде Бог в същото време. (Вярвам в Исус Христос, Божия Син), който беше разпънат за нас при Пилат Понтийски, и страдаше, и беше погребан, и възкръсна на третия ден според Писанията, и се възнесе на небето, и седна отдясно на Отца, тоест вярвам, че Божият Син, който слезе от небето, беше разпнат на кръста за нас, за нашите грехове, по времето, когато евреите бяха управлявани от Пилат Понтий, че Той наистина, а не само привидно, страда, и умря, и беше погребан, и на третия ден беше възкресен, както е писано за Него в книгите на пророците, и след възкресението Той се възнесе на небето и седи на небесния престол отдясно на Своя Отец. Тези думи – отдясно или отдясно – трябва да се разбират не буквално, а духовно и точно в смисъла, че Исус Христос има същата сила и слава с Бог Отец. (Вярвам в Исус Христос, Сина Божий) и пак Той ще дойде със слава да съди живи и мъртви, Неговото Царство няма да има край, тоест вярвам, че Божият Син, който се възнесе на небето след възкресението Си, ще дойде отново на земята, но не в унижение, както при раждането, а със слава, като Цар, за да съди хората като живи, тоест тези, които доживяха да видят идването Му, така и мъртвите, и това Царство Неговата воля няма край. (Вярвам) също и в Светия Дух Господен, тоест същият Бог като Бог Отец и Бог Син, животворящият, тоест, Който заедно с Отца и Сина дава живот на всички сътворени неща, Който произлиза от Отца, Който, тоест първо изхожда, а не се ражда, както Сина, от Отца, който заедно с Отца и Сина се почита и прославя, т.е. идентичен по същество с Бог Отец и Бог Син, следователно е достоен за същото поклонение и слава като Бог; който е говорил пророците, тоест, който е говорил чрез устата на пророците, както и апостолите, които според Неговите вдъхновения са предсказали бъдещето или са написали книгите на Светото писание. (Вярвам) в една Свята, Католическа и Апостолска Църква, тоест вярвам, че Вашата Православна Църква е една и няма друга такава Църква, тъй като няма друг Исус Христос - Нейната Глава, че е свята, защото е осветена от Христос, Който я е изкупил със Светата Си Кръв, не е въвлечена в заблуди или погрешки, че е съборна, т.е. обхваща вярващите от всички места, времена и народи и че е апостолско, тъй като е засадено от труда на апостолите и неизменно пази в себе си всички институции, институции и закони на апостолите, които са получили инструкции за неговото установяване от I. Самия Христос. Изповядвам, тоест признавам, еднократно кръщение, тоест извършено веднъж върху човек, който приема Христовата вяра, и повече не се повтаря, извършено за опрощаване на греховете, тоест за очистване на греховете на човек - както на първородния, с който всеки човек се ражда, така и на доброволни грехове, извършени от нас преди кръщението по собствена воля. III. Това, братя мои, трябва да бъде нашата вяра. „Това е апостолската вяра, това е отеческата вяра, това е православната вяра, това е вярата, която утвърди вселената. Тази вяра трябва не само да се познава, но и разумно да се разбира от всеки православен християнин. Нека всеки от вас, когато се пее Символът на вярата по време на Литургията, да се старае да го усвоява с необходимото внимание и разбиране, а ако някой не разбира, да попита за това нас, пастирите на Църквата. Не слушайте незвани и незаконни учители, които понякога произволно тълкуват вярата, а преди всичко и най-вече се старайте да научите на вярата децата си. В древни времена Господ, говорейки на Израел думите на закона със заплаха от страшно проклятие за неизпълнение, му каза: „Нека тези думи бъдат в сърцето ти... и ги внушавай на децата си, и говори за тях, когато седиш в къщата си, и когато ходиш по пътя, и когато лягаш, и когато ставаш; И да ги вържеш като знак на ръката си, и те ще бъдат като превръзка на очите ти, и да ги напишеш на стълбовете на вратите на къщата си и на портите си” (Втор. 6:6-9). Не трябва ли и ние, братя, да познаваме вярата си също толкова твърдо? Но, за наш срам, колко често сред нас срещаме бащи и майки на семейства, които или изобщо не познават Символа на вярата, или го четат, преиначавайки и изопачавайки думите без никакъв смисъл, смятайки, че е спасително за тях да четат без смисъл! Жалка заблуда! Трябва да се страхуваме, че за такава небрежност към вярата, за нашето нежелание да знаем разумно в какво и как да вярваме, Господ няма да отхвърли нашата вяра като неразумна. амин (Компилиран с допълнителна информация според източника). А. Историческо обяснение на думите „Врати, врати“ След умиротворяването на душите и сърцата и завършването на взаимна любовна целувка, в древността както между клира, така и между всички верни, а сега само между клира, дяконът възгласва: „Двери, двери, мъдростта да чуем!“ За да разберете напълно тази прокламация, трябва да познавате както структурата на древните християнски църкви, така и обичаите от апостолските времена. Древните християнски църкви са били разделени на две половини, преградени със стена и имащи напълно отделни входове, от които мъжете са били поставени в едната, а жените в другата. Вратите на едната и другата половина на стрегома бяха първо дякони и иподякони, а след това специални служители, наречени вратари, чието изключително задължение беше да не допускат никого по време на извършването на тайнството Евхаристия, не само от неверните, за да не го излагат на богохулство и присмех, но и от самите вярващи, за да не нарушават мира и благоговейното внимание на присъстващите в храма, както и да не пуска навън онези, които от мързел и небрежност или по друга причина са искали да напуснат храма и с това да предизвикат изкушение. Ето защо в Литургията на светите апостола се заповядва: „Дяконите да стоят при вратите на мъжете, и иподяконите при вратите на жените, и никой да не излиза и вратата да не се отваря, освен ако някой дойде и е верен по време на приноса“. Тази апостолска заповед се спазвала в древната Църква с такава строгост, че на вратарите не било позволено дори за най-кратко време да напускат вратите и дори да упражняват молитва (Халк. изд. 42). И така възгласът на дякона „Двери, двери!“ се отнася до тези, които пазят вратите, така че те внимателно и зорко да ги държат затворени, като не пускат никого в или извън храма, а последващите думи на тази прокламация: да се радваме на мъдростта, бяха отправени към присъстващите в храма, така че с цялото си внимание да се впуснат в тайнствата, които предстои да бъдат извършени, разпознавайки в тях скритата Божия мъдрост, която, следвайки този Символ на вярата, се провъзгласява с отварянето на Царските двери завесата, а в последващото принасяне на хляб и вино в Тялото и Кръвта Христови се съзерцава с благоговение. По-късно, когато, от една страна, обръщането на неверниците към вярата, а от друга, общото усърдие на вярващите да идват в църквата в точното време и постоянно да остават в нея до края на службата, направиха напълно ненужна охраната на църковните врати, самият клас на вратарите, тъй като вече не беше необходим, беше унищожен и дяконите и иподяконите бяха обърнати към първоначалното си предназначение. Но Църквата, въпреки това, смята тази прокламация „Врати, врати!“ да е необходимо. да запазим в Литургията, първо, като паметник на древността, поучителен за потомството, и второ, като предмет, способен да приеме друга цел и друг знак. През вратите св. патриарх Герман разбира мислите на нашите души, които след това трябва да отвлечем от всички земни привързаности и да слушаме само четенето на Божествения символ. Други тълкуватели виждат в тези врати вратите на нашите уста и уши, които трябва да бъдат затворени за всичко външно и отворени само за слушането и вниманието на Божията мъдрост, проповядвана от Символа на вярата. Св. Киприан, в проповедта си върху Господната молитва, философства за тези врати: „По тази причина дяконът провъзгласява, казва той, с интензивно повторение в знак на по-голямо потвърждение на думите „Врати, врати“, за да бъдат сърцата ни отворени за врага и за единствения Бог и нека не позволим на врага да влезе по време на молитва. Всички тези различни, на пръв поглед, признаци се събират в една мисъл: че ние, подготвяйки се да чуем и съзерцаваме божествената мъдрост, както в Символа на вярата, така и в провъзгласената тайна на Евхаристията, трябва да затворим както външните врати на нашите чувства, така и вътрешните врати на мислите на душата от всичко, което може да смути и разстрои това слушане и съзерцание. (Виж „Разяснение на божествената литургия” от Арсений, митрополит Киевски, стр. 310–312). Б. История на използването на Символа на вярата в литургията Тимотей, от 510 до 517 г. патриарх на Константинопол, управлява Църквата във време, когато тя е разтревожена от монофизитските секти. Той постановява Православната църква да пее Символа на вярата на всяка литургия. Това пише Теодор четец в своята история. Намерението на патриарха е очевидно. Той искаше Символът на вярата, като буквален извлечение от Словото Божие, на спасителните истини на вярата в бурните времена на свободомислието да служи като ограда срещу свободомислието. И тъй като в нито един момент нито частно лице, нито цяло общество не могат да се считат за защитени от изкушенията на злото себемислие, тогава само гордостта, толкова несъвместима с християнския дух, може да смята тази ограда на чистата вяра за ненужна за себе си. Символът на вярата, съдържащ в прости, но точни изрази високите мисли на вярата, е най-разбираемата наука за вярата за всички и по отношение на важността на своите мисли, необходима на всички, тази наука е необходима на всички. „Пазете – каза св. Кирил Иер – тази вяра, която ви е преподала Църквата. "Не всеки може да чете Библията: някои са неграмотни, други са възпрепятствани да учат по-нататък в знанията си; Ето защо, за да не загине нито една душа от невежество, ние сме събрали цялото учение на вярата в няколко реда" 95. Ето как великите мъже са говорили за важността на Символа на вярата! Историкът Теодор казва, че преди времето на патр. Символът на вярата на Тимотей се чете веднъж в годината, точно на Велики петък, когато епископът обявява готвещите се за кръщение; това не е съвсем вярно. Катехумените са били кръщавани на повече от един Велики петък; не смятаха за незаконно да кръщават по всяко друго време; специални времена на кръщението са били освен Великден денят на Петдесетница и денят на Рождество Христово. Ако обаче всеки катехумен, както правилно казва Теодор, преди кръщението със сигурност е изучавал Символа на вярата като съкращение на спасителните учения на вярата, тогава е очевидно, че Символът на вярата е бил четен в църквата повече от веднъж на Велики петък и преди патр. Тимофей. Свети Ефрем Сирин пише: „Всички верни, участващи във вярата, възкликват: „Очаквам възкресението на мъртвите и живота в бъдещия век“. 96 Тези думи говорят за четенето на Символа на вярата от вярващите, а не от тези, които се готвят да бъдат кръстени; следователно е невъзможно да ги обясним относно използването на Символа при кръщението, което казва четецът Теодор; следователно остава да се приеме, че в Сирийската църква, където пише Ефрем, Символът на вярата е бил използван в събранието на вярващите дори при св. Ефрем. Може би затова източните автори толкова настойчиво повтарят, че използването на Символа на вярата по време на литургията започва с 1-ви Вселенски събор 97 г. Както и да е, от действията на Констант. Събор от 536 г. виждаме, че по време на този събор Символът на вярата вече е бил прочетен по време на литургията след Евангелието и след затварянето на църковните врати 98, т. е. точно по времето, когато се чете сега. Свидетелствата на Яков Ефески и Софроний, патр. Йерусалим, показват, че по същото време Символът на вярата се е пеел в Сирийската и Йерусалимската църкви 99. Примерът на Изтока е следван предимно в Испания. Съветът на Толедо 589 г сложи: „Нека Отец чете Символа на вярата 318 във всички църкви на Испания и Галисия, следвайки примера на източните църкви; нека хората го пеят силно, преди да започнат да четат Господнята молитва 100. Във Франция и Германия Символът на вярата е въведен в литургията от Франкфуртския събор през 794 г., а малко по-рано го виждаме в Римската литургия 101. (Вижте Исторически преглед на химни и песнопения на гръцката църква, Филарет, архиепископ Черниговски и Нежински, с. 156–157). Разговор № 8. За поканата за внимание преди извършване на тайнството Причастие I. Когато вярващите завършат изповеданието на своята вяра, което им дава право да присъстват на най-важната част от Литургията - Литургията на вярващите, тогава дяконът ги приканва към благоговейно внимание, за да принесат достойно жертва на Господа. II. Дяконът, възвестявайки това на идващите в църквата, прогласява: „Да станем добри, да станем страхливи, да принесем свети приноси на света!“ вдъхновявайки с тази прокламация, че вярващите, възнамеряващи да принесат най-святата жертва на Господа, сега стоят с особено внимание и благоговение, в съвършен мир и единодушие със своите ближни. Лицето от името на хората отговаря: „Милост на мира, жертва на хваление“, тоест ние принасяме на Бога дара на милостта към нашите ближни като плод на нашия мир с всички и в същото време жертва на хваление към Него. (За да бъде това значението на тези думи, вижте Евреи 13:15-16). Свещеникът, от една страна, сякаш като награда за добрата си готовност да предложи на Бога такива дарове, които са Му приятни: милостта на мира и жертвата на хваление, а от друга страна, представляващ приближаването на най-великия свещен ритуал, в който Божият Син, по добрата воля на Своя Отец и съдействието на Светия Дух, трябва да бъде пожертван за целия свят, и фактът, че идващите ще присъстват при този страшен свещен обред и дори (когато това се случи) се причастява с Тялото и Кръвта Спасителят (което в първите времена на християнството се е извършвало всеки ден, а след това всяка седмица), - за да ги подготви и сякаш предосвети за това най-велико действие, осенявайки ги с благословия, призовава към тях божествените дарове на Пресвета Троица - за да може да блести благодатта на нашия Господ Иисус Христос върху тях любовта на Бог и Отец може да пребъдва с тях и идването на Светия Дух ще ги осени. (Нов Skr. Част II, гл. 7, § 36). Вярващите, в чувство на благодарност към свещеника, че го е измолил от Господ за такива големи дарове, му изразяват с думите - „И с вашия дух“ - взаимното молитвено благоволение на тези дарове, за успешното завършване на предстоящия свещен обред. Тогава свещеникът (другите се обръщат към народа), вдигайки двете си ръце (или едната) нагоре, провъзгласява: „Горко на нашите сърца!“ чрез това внушаване на тези, които идват, така че те сега да оставят всички светски грижи и суетни мисли и да се издигнат със сърцата си на небето, до престола на Бога. Присъстващите чрез устата на духовенството отговарят: „Имами към Господа“, тоест ние вече сме обърнали сърцата си към Господ Бог. Няма как да не си помислите: о, ако само разположението на нашата душа наистина отговаряше на това! ако наистина почувствахме всичко, към което ни вълнува св. Църква и на което ни отговаря лицето, в такива високи, свети моменти!.. не остават ли понякога тези възгласи само празен звук? Дали душевното ни настроение винаги отговаря на това?... Понякога, въпреки всичките ни усилия, ние не можем да овладеем настроението на душата си, да събудим в нея правилното чувство на благоговение, подходящата сърдечна нежност, нека поне се изпълним, братя, с мисълта за необходимостта от такива чувства и със съзнанието за безсилието си да ги събудим, за нашата духовна нищета, в това, искрено, от душа, да въздъхнем към Господа, за да Той Самият Той, най-милосърдният, ще докосне нашето закоравяло сърце със Своята благодат, нека събуди в него онези чувства на сърдечна нежност и благоговение, с които особено трябва да бъдем изпълнени в този случай и които обаче, въпреки всичките ни усилия, много често не намираме в душата си. С това приключва поканата на вниманието на вярващите; Сега идват най-свещените моменти от самото Тайнство, за които ще говорим следващия път. III. Сега, в заключение, ще кажем, че добрите пожелания на хората за свещеника, изразени с думите „И с твоя дух“ или „И с твоя дух“, както и молитвите на хората за него, са много полезни за него. Той започва да извършва най-великото Тайнство и се нуждае от помощта на молитвите на вярващите, които го укрепват за това високо служение. И затова, братя, молете се за него с цялото си усърдие и добронамереност, като си представяте, че задълженията му като пастир на Църквата са сто пъти по-важни и отговорни от задълженията му като християнин изобщо. Ярко доказателство за това може да бъде следното събитие от живота на св. Лъв папа. „Когато този велик първосвещеник на Западната църква прекара четиридесет дни в храма в молитва и пост, молейки със сълзи Господ да прости греховете му, той най-накрая чу гласа на невидимо същество: „Господ е простил всичките ви грехове, с изключение на тези, които се отнасят до задълженията, възложени ви чрез ръкополагането.“ Само за това ще бъдете измъчени.” (От Школата на благочестието.) Виждате ли, братя, колко голяма е отговорността на пастира на Църквата пред Бога! Молете се за него с целия плам на добро сърце, особено когато служи! Тогава Бог ще ви благослови за вашата свята любов към Неговия слуга и може би тогава молитвите на вашия пастир, възнесени от него за вас пред Божия престол, ще бъдат по-силни и по-ефективни. амин (Свети Григорий Дяченко). А. Историческа бележка за произхода на думите „Да станем добри“ Тъй като в древните църкви присъстваха много вярващи и затова ритуалът на взаимното целуване, който съществуваше в древността след думите „Да се обичаме“, когато имаше тълпа, естествено беше съпроводен с известен шум и като че ли безпорядък, то в края на Символа на вярата, когато наближаваше самото отслужване на Тайнството, дяконът се качваше на амвона и повелително казваше на глас пред всички: „Нека станете добри, нека стоим със страх, нека прегърнем святото, за да носим хваление в света!“ "Нека оздравеем", сякаш казваше така, "ще стигнем до чувство на страх, благоговение, с което и най-малкото разсеяност е неуместно. Мигът на светия принос вече е настъпил! Нека бъдем по-внимателни към себе си!.. Нито в положението на тялото, нито в движението на крайниците, нито в изражението на лицето, нито в каквото и да било, няма да допуснем и най-малкото неприличие. В дълбока тишина, без никакъв шум, мирно ще започнем да правим жертва!“ Как трябва да гледаме на всички тези прокламации? Наистина ли е само като паметник на древни обичаи, които нямат жива връзка с нас? не! Всичко историческо, което е част от нашата Литургия, сега има морален и духовен смисъл за нас. Когато ни казват: „Врати, врати!..” трябва да мислим за вратите на сърцето си. За кого са отворени и за кого затворени? Отворени ли са към Господ Исус Христос? "Ето, стоя пред вратата на сърцето - казва Той - и ги удрям; Който Ми отвори, ще вляза при него и ще вечерям, и ще говоря с него, и той с Мене (Откр. 3:20). Затворени ли са вратите на сърцето за духа на злобата, който също се опитва да проникне в човешката душа със своите изкушения? "Да станем по-добри!" Явно стоим благоприлично. Как можем да приложим тази заповед към себе си? Но как се чувства душата ни в това време? - Неприлично и греховно е положението й. Или с външна красота и тишина се отдава на нечисти мисли. Не трябва ли тази душа да се замисли как да постигне мир и спокойствие преди настъпването на важен момент в целия свят?.. Всички ние, слушателите, когато възгласяме „Да станем добри“, трябва да се пропити от страх Божий и да се обърнем към Бога с чиста душа. Отсега нататък молитвата трябва да бъде най-пламенна, пламенна! Б. Бележка за моралното значение на думите „Милост на света, жертва на хваление“ На възгласа на дякона „Да станем добри...” клирът отговаря с пеенето на думите „Милосърдие на света, жертва на хваление”, т. е. той отговаря, че принасяме на Господа Бога не само мир, но и милостта на света - съвършенството на света - цвета и плода му - милостта, принасяме и жертвата на хваление и изповед на стените и сърцата ни. Разбира се, такъв отговор беше лесно да се даде на християните от първите божествено светли апостолски векове. Делата и поведението им бяха в съответствие с отговора. Те всъщност дойдоха в църквата с принос на милостта на мира към Господа, тъй като не щадяха нищо за своите братя - с приноси на хвалебствени жертви или изповядване на Света Троица, защото бяха готови да понесат всички мъки и дори смърт за християнската вяра. И с какво чувство ще произнесем тези думи, ако само ги произнесем както трябва, с размисъл? „Милосърдие на света, жертва на хваление“ - такова църковно пеене е жив укор за нас, защото повечето от нас присъстват на Литургията не с мирна съвест, а с душа, възмутена от страсти и светски грижи - идва в църквата не с ревност и ревност, а със студенина и безразличие - не с любов към ближните, а със сърце, заразено с гордост и враждебност към другите. Затова винаги трябва да произнасяме тези думи с въздишки и съжаление за нашата духовна нищета и нищета. Б. Историческа бележка за значението на думите "Милост на света" Дмитревски (ред. 1856 г.), когато обяснява прокламацията „Милосърдие на света, жертва на хваление“, в § 93 лит. ver. отбелязва: "В Литургията на Яков, брат Божий, вместо думата милост има думата масло. И от това трябва да се заключи, че древното историческо установяване на този популярен възглас произхожда от древната практика на водещите християни, които, когато се събират за Литургията, носят със себе си не само хляб и вино, но и масло - и всичко необходимо за утеха на братята. Те представят своите приноси като доказателство за тяхната ревност да бъдат благоговейни по време на принасянето на Евхаристията”. Б. Отслужване на тайнството Причастие Разговор № 1. За благодарствената молитва, принасянето на дарове и тяхното освещаване I. Втората част на литургията на вярващите се състои от благодарствена молитва, принасяне на дарове, тяхното освещаване и възпоменание на членовете на Църквата. В този разговор ще говорим за първите три действия от тази част на Литургията, като отложим разговора за последното за следващия път. II. а) Тайнството Причастие се открива, братя, с възгласа на свещеника, отправен към народа: „Благодарим на Господа!” вдъхновявайки онова, с което самият наш Спасител започна тържеството на великото Тайнство (Тайната вечеря), дадено ни в Негово възпоменание, а именно благодарение на Бога. Народът, представляван от духовенството, отговаря: „Достойно и праведно е да се покланяме на Отца и Сина и Светия Дух, на Троицата единосъщна и неразделна“. По това време свещеникът, навеждайки главата си (Дмитрий § 97 бел. L.G.), чете евхаристийната молитва, в която, изобразявайки величието на Създателя и Неговите безбройни благодеяния за човешкия род, благодари за всичко това на Бог Отец и Сина и Светия Дух, за всичките Му милости, известни и непознати, благодари и за тази служба, която Той благоволи да приеме от нашите ръце, въпреки че те стоят пред нас Него хиляди архангели и тъмнина от ангели, продължавайки молитвата на глас с думите „Пеещи, плачещи, плачещи и говорещи“. б) Духовенството, завършвайки молитвата, пее ангелското славословие: „Свят, свят, свят е Господ на Силите (Господ на Силите), изпълни небето и земята със славата Си”; след това той допълва молитвата с човешка песен на хваление към Бога: „Благословен идващият в името Господне, осанна във висините!” Песента на Серафимите се нарича победна, защото Господ Бог е Господ на силите и войнствата (което означава самото име на Силите), победителят на смъртта и ада. Повторението на сходните думи „Пеещи, плачещи, плачещи и говорещи” изобразява онези многооки светли духове (серафими), видени от св. Йоан Богослов и пророците Исая и Езекиил, витаещи около престола на Всевишния под формата на четири животни - орел, вол, лъв и човек, които със собствените си гласове възнасяха хвала на Бога. (Откр. 4:7; Езек. 10:14) и изглежда, че орелът пее, бикът или волът плачат, лъвът плаче и човекът говори. Към това серафическо славословие Църквата добави човешки поздрав, който еврейските деца с палмови клонки в ръце радостно прогласяваха на Спасителя на света, който тържествено влезе в Йерусалим: "Осанна! Благословен е Този, който идва в името Господне!" – С този поздрав вярващите приветстват своя Изкупител, идващ сякаш от небето в храма, за да принесе Себе Си на свята трапеза (престол) в жертва за спасението на целия свят, като викат: "Свят и свят е Господ на Силите. И небето, и земята са изпълнени с Твоята слава. Благословен е Онзи, който идва в името и славата на Бога Отца!" Чрез това съчетание на серафимската песен с човешко прославяне се изразява, че на божествената литургия на Господа най-небесните сили невидимо прославят Господа с вярващите, което е изразено от свещеника в молитвата, която се чете в този момент: „С тези блажени сили, Владико Човеколюбче, викаме: „Свят и свят си Ти и Твоят Единороден Син и Твоят Свят Дух, свят и свят си Ти, великолепна е Твоята слава." в) След това, изобразявайки благостта на Небесния Отец при изпращането на Своя Единороден Син в света, свещеникът, спомняйки реда на установяване на Тайнството Евхаристия от Исус Христос на Тайната вечеря, произнася високо божествените думи за установяването на това Тайнство, когато Спасителят учи учениците Си на хляб: „Вземете, яжте, това е Моето тяло...“, на което лицето отговаря: „Амин“, като по този начин утвърждава своята вяра в истинността на извършваното Тайнство, а след това – думите, произнесени при подаването на чашата с вино на апостолите: „Пийте от нея всички – това е Моята кръв на Новия Завет...“, на което лицето също отговаря с думата: „Амин“. Думите „Вземете, яжте...“ и „изпийте всичко...“ не изпълняват окончателно Тайнството, а подготвят даровете за пълно освещение. (Вижте приложението по-долу за времето на присъствието на Светите Дарове). г) Тогава служителят, като си спомня тайно спасителната заповед на Господа: „Това правете за Мое възпоменание“ (Лука 22:19) и всички изображения на икономиката на нашето спасение: - Кръстът, гробът, тридневното възкресение, възнесението на небето, седнал отдясно, второто и славно пришествие отново - провъзгласява: „Твоето от Твоя принос към Тебе за всички и за „всички“ – тоест, ние Ти принасяме в жертва даровете, които получаваме от Теб – ние ги принасяме за всички и за всички Твои добри дела. Вярващите изливат чувствата си на благодарност към Господа в следното трогателно и тържествено свещено песнопение: „Пеем Ти, благословен на Тебе, благодарен на Тебе, Господи, и се молим на нашия Бог!“ Нека се молим тогава, християни, с целия плам на вяра и любов, защото в това най-свещено време нашите молитви са особено достъпни до Божия престол. д) В това време, братя, празнуващият тайно произнася крайните перфектни глаголи и молитви на тайнството, чрез които Светият Дух се призовава върху предлаганите Свети Дарове за тяхното преобразуване в истинското Тяло и истинската Кръв Христови. Докато пее тази песен, свещеникът се моли Господ да изпрати Светия Дух върху принесените дарове, да ги освети и да претвори този хляб в истинското Си Тяло, а виното в истинската Си Кръв, след което благославя даровете. Първо той благославя хляба (агнето) с думите: „И направи този хляб честно Тяло на Твоя Христос”; след това той благославя виното в Чашата, казвайки: „И таралежът (какво) е в тази чаша, Честната Кръв на Твоя Христос“, и след това благославя хляба и виното заедно, казвайки: „Превеждайки го с Твоя Свят Дух“. В тези моменти със силата Божия хлябът и виното се превръщат в Тялото и Кръвта Христови. Всички присъстващи в храма изразяват почит към Светите Тайни с поклон до земята. Църквата установява, че тези усъвършенстващи думи и други молитви трябва да се казват тайно след следващото чудотворно събитие. В някои древни православни църкви свещениците четат всички молитви на глас по време на богослужения, за да могат да се научат наизуст. Случи се един ден, че някои деца, за забавление, повториха обреда на светата служба на Тялото и Кръвта Христови, която бяха чули. Те направиха това на полето, като използваха камък вместо трон и поставиха върху него хляб и вино. Но след извършването на действията на Евхаристията внезапно падна огън от небето и погълна всичко, което се предлагаше заедно с камъка, така че не остана следа нито от камъка, нито от приноса. Ужасените деца цял ден не можеха да дойдат на себе си. Свидетел на този инцидент е епископът. Благословен Йоан Мосхус, който разказва за това прекрасно събитие, беше предаден от един местен командир, който добавя към това, което самият той видя в Св. манастира на един от онези, които участваха в това действие (От произведенията на Св. Йоан Злат. „За организацията на общественото богослужение.“, Християнски четец, февруари 1849 г.). В това чудотворно събитие ние, братя, можем да видим силата и ефекта на перфектните глаголи, без които, ако не бъдат напълно произнесени от свещеника, Тайнството няма да бъде извършено (вижте в Службата в „Извест. поучителен“). И така, братя, докато се пее "Тебе пеем, се извършват най-свещените действия и тогава храмът става небесен и се изпълва с небесни сили. Въпреки че ние, грешните, не сме достойни да видим това, имаше свети, избрани души, на които тогава се явиха божествени видения. Да, св. Василий Велики и св. Епифаний видяха слизането на Светия Дух във вид на гълъб или орел; св. Теодор Синаит видял светещата плащаница да слиза на престола (виж в техните жития, 1 януари, 12 май и 22 апр.), а за св. Сергий Радонежски тогава се сторило, че стои сред огъня (25 септември) Нека, братя, в това най-свещено време на божествената литургия, когато е св Дух слиза върху принесената Св. Дарове, тогава нека се помолим с целия плам на нежно сърце: „Господи, който низпосла Твоя Пресвети Дух в третия час чрез Твоя апостол, не отнемай от нас Този Благ, но обнови нас, които се молим!” (Вж. Кратка обяснителна лит. Причина.). III. О, братя мои! Словото ми е твърде слабо, за да изразя пред вас цялото величие на тези моменти в Божествената литургия. Ако самото небе сега се отвори пред нас, тогава, изглежда, дори там няма да намерим нищо по-скъпо от това, което сега лежи на престола на Св. Наистина сега, както св. Йоан Златоуст, „се стича цялото множество небесни сили и цялото място около олтара се изпълва с ангелски лица”. С цялата любов и благодарност в сърцето си, паднете в този момент, братя мои, пред Господа, който извършва такова непрестанно чудо на Своята божествена любов към нас грешните, в безкръвната жертва на Своя единороден Син като жертва за нашето спасение, и когато пеят в хора „Тебе пеем“, пейте в сърцето си, където и да сте в този момент: у дома или в църквата, на Господ: „Пеем ти, благославяме те, благодарим ти, Господи!“ Пеем на Тебе, Небесни Отче, Който благоволи да изпрати Своя Единороден Син като жертва за нас; Възхваляваме Те, Единородния Сине Божий, Който си принесен в жертва за нас; Благодарим Ти, Душе Свети, че правиш такава жертва за нас и Ти се молим, Господи: „Дай ни да намерим благодат и милост от Тебе, покажи ни многото Си милости, за да не се посрамим от Твоя съд. Амин“. (Компилиран с допълнителна информация според източника). А. Морално и историческо обяснение на песента „Свят, свят, свят е Господ на Силите“ Свещеникът, сякаш съединявайки се с тържествуващите лица на небожителите и вдъхновен от техния пример, тържествено възкликва: „Песента на победата е пеене, плач, зов и говор“, а хората отпред, развълнувани от неговия пример и увлечени от собствените си чувства, настроени на съзерцание на божествените неща, мигновено приемат серафическата песен и чрез устата на певците единодушно провъзгласява: „Свят, Свят, Свят е Господ на Силите“, т.е. Господ на небесните войнства, „изпълни“, тоест небето и земята (величието) на Твоята слава са пълни, Свети Златоуст, посочвайки този химн на Църквата и подобни в разговор върху 2-ро послание до Коринтяните, между другото пита: „Защо сте удивен, дори когато хората говорят със свещеник, ако те и самите херувими и горните сили изпращат тези свещени песни? (Разговори 18). Всъщност, слушайки благоговейно тази песен, възгласена в събранието на вярващите, пред лицето на Господа на небето и земята, някак си неволно усещаш, че чуваш в нея не земен глас, а небесен, не човешки, а Божи. Тази песен ни е предадена от пророк Исая, който я чува от устните на самите серафими, когато, като се възхищава духом, вижда Господ „седнал на висок и възвишен престол и шестокрилите серафими да стоят около Него и да викат един към друг и да казват: „Свят, Свят“. Свят е Господ на Силите, цялата земя е пълна с Неговата слава” (Ис. 6:1-3). Същото видение, само под символични образи, беше видяно и същата песен беше чута от ясновидеца Йоан в неговото откровение: той видя, казва той, четири животни, „и всяко от четирите животни имаше шест крила наоколо, а отвътре бяха пълни с очи, и нито денем, нито нощем нямаха почивка, като викаха: Свят, Свят, Свят е Господ Бог Всемогъщият, който беше, е и идва” (Откр. 4:8). Свети Йоан Златоуст и свети Амвросий Медиолански обясняват тази песен по следния начин: херувимите и серафимите възхваляват Бога с непрестанни гласове и казват: „Свят, Свят, Свят е Господ на Силите“. Те не казват веднъж, за да не вярваш, че има единство (на лица) в Бога, и не казвай два пъти, за да не си представиш, че има множество (на същества) в Него, но три пъти те провъзгласяват и казват едно и също нещо, така че в тази песен човек разбира разделението на Троицата (Лицата) и единството на Божествеността (книга „За Светия Дух“. Amv. Mediol.). Свети отец, който беше готов да се пожертва на добре охранено теле, което не познаваше грях; Свят е Синът и телето, винаги убити по воля и винаги живи; Свят е Утешителят, Светият Дух, който прави жертвата (Разговор за блудния син). Думата „свят“, според единодушното обяснение на всички учители на Църквата и особено на св. Дионисий Ареопагитски, означава уникалността на битието на Бога, Неговата изключителна различност и превъзходство, превъзхождащо всичко. Гледайки тези свещено почитани и несравними съвършенства на Троичното битие на Бога, войнствата на серафимите непрестанно викат с божествена наслада: „Свят, Свят, Свят е Господ на Силите” и подражавайки им, Църквата пее същата тази песен по време на отслужването на Литургията, защото тогава и тя вижда пред себе си в тайнствените дарове на Евхаристията Господа на Слава, заобиколена невидимо от чиновете на ангелите. Тази песен се казва победа. „Пеене на победна песен“ и т.н., провъзгласява свещеникът; нарича се така, защото се издига като победни викове в битка за слава, чест и благодарност на Господа на Силите, тоест Господа на небесните войнства, Който, както е обяснено в литургията на евангелист Марк, е над всяка власт, сила, сила и господство. Забележително е също във възгласа на свещеника умножаването на думи, които имат почти едно и също значение: „Пеене, плач, плач и говорене“. Според разбирането на Свети патриарх Герман беше позволено да се изобразят многооките четири животни, реещи се около престола на славата на Господа и възгласящи тази песен, от които първото, според Откровението на Йоан Богослов, беше лице на човек, второто лице на лъв, третото лице на теле и четвъртото на орел. От апостолско време Църквата добавя към песента на Серафимите тържествен поздрав, с който еврейски деца с финикови клонки в ръце приветстваха Исус, идващ в Ерусалим, за да страда свободно, радостно възклицавайки: "Осанна във висините! Благословен е, който идва в името Господне, осанна във висините!" . В този поздрав думата „осанна“ е еврейска и означава на нашия език „спаси, моля те“. Той е бил използван от евреите както под формата на победоносен вик при срещата на победителите, така и под формата на тържествена прокламация при срещата на царете. Съответен и напълно равностоен поздрав в съвременните езици няма. Светият Дух, предобразявайки чрез устата на пророка на Израел идването в света на Богочовека Христос и тържествената среща с Него от радостния Израел, влага този поздрав в устата на тържествуващия Израел, именно този, а не какъвто и да е друг поздрав. "Този ден", казва пророкът, воден от Божия Дух, в Псалм 117, "Господ създаде: нека се зарадваме и се веселим в него! Благословен е Този, който идва в името Господне" (Пс. 118:24,26). Затова не е учудващо, че еврейските деца, виждайки Исус да върви към Йерусалим, Го поздравиха, от непонятен за тях импулс, със същия поздрав. Те бяха контролирани от същия Свят Дух, който движеше езика на пророка. Фарисеите и книжниците не разбраха това събитие и се ядосаха на децата, които възгласиха победна песен на бъдещия победител на смъртта и ада; но Исус Христос разреши тяхното недоумение и разкри несправедливостта на тяхното раздразнение, като им каза: „Не сте ли чули нещо в Писанията, че сте отнели устата на дете и сте възхвалили онези, които пикаят?“ От тук също става ясно защо християнската църква, пеейки тържествената песен на серафимите към същия този Виктор, добавя тези тържествени викове на еврейските младежи. Тя, подобно на тези младежи, среща и приветства в Него своя Изкупител, идващ не от Витания в Йерусалим, а от небето в храма – този тайнствен град на мира и светините, за да принесе Себе Си на светата трапеза, както и на олтара на кръста, като жертва на Бог Отец за изкуплението на целия свят. Смисълът и намерението на нейния поздрав и призив могат да бъдат изразени със следните думи, според указанията на св. Григорий Двоеслов: „Осанна във висините!Вечният Бог, Който живееш във висините! Семьон, сега изпращайки дължимата благодарност за всички благословения, които си показал на човешкия род, и пеейки заедно със серафимите Трисветия на Твоята слава, ние виждаме с очите на вярата небесата, отварящи се за гласа на нашия и Твоя единороден Син, нашия Спасител, в изпълнение на Твоите вечни съвети, подготвени за нашето спасение; Ние съзерцаваме в духа от небето идващия при нас в този свят храм, за тази страшна храна. И затова с нашата гореща вяра Ти се молим: Осанна, благословен идващият в името Господне! Нека Неговото божествено идване при нас бъде успешно, плодотворно и спасително. Нека Той царува в нашите души чрез тайнствата на Своето страдание. Светото Му Тяло и Пречистата Му Кръв да бъдат за нас, които ги приемаме не като осъждение, а като опрощаване на греховете, като залог и годеж за вечен живот. На нея! На Тебе се молим, Отче праведни! Осанна във висините. (Вж. „Разяснение на божествената литургия” от Арсений, митрополит Киевски, стр. 323–328). B. Набор от светоотечески мнения за песента „Свят, Свят, Свят“ „Достойно и праведно е да се яде, казва народът... За това свещеникът... отваря устата си пред Бога и сам, разговаряйки с Него, тайно изрича пред Бога скритите от векове и поколения тайни, сега ни се разкриват чрез явяването на Сина Божий... и прониква в тайните на божествената светлина на животворящата Троица... и мислено съзерцава и извиква трисветия свят. серафически сили, под сянката на херувимите и с (тайнствения) химн на серафимите, с които той вика: пее победна песен. Тогава хората... възкликват: "Свят, свят, свят е Господ на Силите, (т.е. трисвятият и един Бог на Силите). Осанна във висините, благословен идващият в името Господне.“ „Осанна“ означава „спаси“... Пее се песента на победата: „пеене“ се казва за орела, „викане“ – за волята, „викане“ – за лъва, „говорене“ – за човека. Човек, надарен с разум, образувайки херувимските сили и четириобразните животни, вика: “Свят, Свят, Свят”, сиреч трисвятият и един Бог на Силите... Ние, верните, с ангелите тихо богословим, прославяйки Отца и Сина и Светия Дух... Пеем... благословен идващият в името Господне, осанна във висините." 102 За пророк Езекиил (Езекиил 1:10) „херувимите не са представени в собствената си форма, а във формата на птици и животни, които се почитат от нас на земята като по-благородни и могъщи” 103. Какво означава: Господ на Силите? Господ на ангелите, архангелите, висшите сили 104. „Серафимите викат един на друг: „Свят, Свят, Свят“. Разпознахте ли това обаждане?“ – попитал св. Йоан Златоуст. – Наш ли е, или на Серафимите? Както нашите, така и на серафимите; защото Христос... помири небесните и земните неща и „направи и двете едно” (Еф. 2:14). Преди това тази песен се пееше само на небето, но когато Господ благоволи да слезе на земята, той донесе тази песен при нас. Затова... първосвещеникът, както и свещеникът, явявайки се пред святата трапеза... принасяйки безкръвна жертва, не само ни призовава към това славословие, но първо посочва херувимите и споменава серафимите, и по този начин заповядва на всички да издигнат това страшно провъзгласяване, така че, напомняйки ни за създанията, които пеят с нас, да можем да издигнем ума си от земята” 105 . "О, дарове Христови! - призовава св. Йоан Златоуст. - На небето славят ангелските войнства; на земята хората, образувайки лица в църквите, подражават на тяхното славословие; на небето серафимите извикват трисвятата песен; на земята събранието на хората издига същата песен; образува се общо тържество на небесни и земни същества, една благодарност, една това е устроено от неизразимото снизхождение на Господа; тези хармонични звуци са съгласувани с благоволението на Отца... Те произвеждат една непрестанна мелодия, това е плодът на нашата среща! вашите души, духовна радост, радост в Бога, защото нищо не прави живота ни по-радостен от радостта в църквата, в църквата има радост за тези, които се радват, в църквата има утеха за тези, които са тъжни, в църквата има радост за тези, които скърбят, в църквата има мир за тези, които са уморени, в църквата има почивка за тези, които са уморени.”106 Б. Обяснение на позицията на празнуващите при произнасяне на думите „Твое от Твоето“ Докато свещеникът произнася думите „Твое от Твоето“, сочейки с ръка към поднасяните дарове и навеждайки глава в знак на особено благоговение, дяконът издига няколко дискоса и чаша на планината, показвайки на Бога даровете, принесени като жертви, по примера на старозаветните свещеници, които принасяха жертви на хората само като първо ги принасяха и показваха на невидимия Бог и Исус Христос Самият, Който, според израза на Литургията на Василий Велики, след като е приел хляба в Своите свети и пречисти ръце, показвайки го на Бог Отец, дяконът се издига, поставяйки ръцете си кръстообразно, не толкова за да вдигне хляба с дясната си ръка, колкото първата част от състава на тайнството, и с лявата Чаша, като след хляба, а по-скоро за да покаже ясно чрез това кръстообразно пренасяне на ръцете, че тази жертва се принася на Бога както за всички Негови добри дела, известни и непознати за нас, така и особено за Кръста и страданията на Неговия Единороден Син, според волята на Самия Спасител, Който след Тайната вечеря каза: „Правете това за Мое възпоменание“ (Вижте „Обяснение на богословите“. Литургия" Арсений, Мет. Киевски, стр. 334). Г. Примери от живота на светци, доказващи, че в Тайнството на Причастието (Евхаристия 107) истинското Тяло Христово се учи под вид на хляб и истинската Кръв Господня под вид на вино. I. Житието на св. Григорий Двоесловец, папа Римски, разказва за едно значимо чудо, станало в Пречистите Тайни по молитвата на този светец. „Една знатна римлянка донесе просфора за тайнството Причастие. Литургията на този ден е извършена от самия Свети Григорий. Когато дошло времето да служи на хората св. Причастие, тази жена също започнала да се причастява със светите Тайни. На думите на светеца „... се учи животворното Тяло на Господа нашего Иисуса Христа”, споменатата жена се ухили. Виждайки смеха й, светецът задържа ръката си и попита жената: „Защо се засмя?“ - „Удивително е за мен, Владико, че наричате този хляб Тялото Христово, което изпекох със собствените си ръце. Свети Григорий, като видял нейното неверие, се помолил на Бога и веднага видът на хляба се превърнал във вид на най-истинското човешко тяло. Не само тази жена видя това чудо, но и всички останали, които бяха в храма, прославиха Христа Бога и се утвърдиха във вярата относно Пречистите Тайни, че под вида на хляба се учи истинското Тяло Христово, а под вида на виното - истинската Кръв Господня. Светецът отново се помолил - и видът на човешко тяло се превърнал във вид на хляб. Със страх и вяра жената несъмнено прие хляба като Тяло Христово, а също и виното като Кръв Христова.” (Чети-Миней 12 март). II. Един старец, който живееше в манастир, беше голям аскет, но беше прост във вярата си и поради своята простота той съгреши. Той каза: хлябът, който получаваме, не е основното Тяло на Христос, а само заместител. Въпреки всичките си убеждения, старейшината отговори: „Ако не съм убеден от самото действие, не мога да бъда напълно убеден“. Светите подвижници му казали: „Нека тази седмица се помолим на Бога за това Тайнство и Бог ще ни го открие“. Старецът с радост се съгласил с това предложение и се помолил на Бога: "Господи! Ти знаеш, че не вярвам не от злоба, а за да не бъда сбъркан поради невежество; отвори ми, Господи Иисусе". По този начин се молели и други старци и подвижници. Бог ги чу. След една седмица те дойдоха на църква в неделя - и очите им се отвориха. Когато хлябът бил поставен на светия престол, той бил представен във формата на младенец; когато свещеникът протегнал ръката си да разчупи хляба, ангел Господен слязъл от небето с нож, убил бебето и излял кръвта му в Чашата; когато свещеникът натроши Хляба на малки части, тогава ангелът отряза малки части от бебето; когато започнаха да приемат Тайнството, един старейшина получи плът и кръв. Като видя това, той се ужаси и възкликна: „Вярвам, Господи, че този хляб е Твоето Тяло и тази Чаша е Твоята Кръв!“ И веднага месото в ръката му стана хляб, както се случва в Тайнството, и той се причасти, благодарейки на Бога. След това старейшините му казват: „Бог знае, че човек по природа не може да яде сурова плът и затова дава Тялото Си под вид на хляб и Кръвта Си под вид на вино на тези, които го приемат с вяра.“ Светите подвижници благодариха на Бога, че не позволи на объркания старец да погуби труда си и всички с радост се върнаха в килиите си. („Достопочтеният разказ за древния светец и блажен отец“, стр. 65, 57). III. Един ден дошъл преподобният. Нифонт и неговият ученик отидоха в църквата (в Константинопол) за обичайната молитва, където епископът вече беше започнал богослужението. И така отворили вратата на духовните очи на преп. Нифонт, и той видял огън да слиза от небето и да покрива олтара и епископа; По време на пеенето на Трисветия се явиха четири ангела и пееха с певците. И докато четях Апостола видях св. ап. Павел, който стоеше зад четеца и го наблюдаваше. По време на Евангелието думите като светилници се издигнаха към небето, а по време на пренасянето на светите Дарове църковният свод се отвори, небето се разтвори и с необикновено благоухание слязоха ангели, които пееха: „Слава на Христа Бога! и те носеха красивия Младеж и като го поставиха на патената, самите те обградиха трона. Когато дошло времето за освещаването на даровете и извършването на Тайнството, дошъл един от най-светлите ангели и, като взел нож, заклал Младежа и излял святото. Кръв в чашата; след това, като постави Младежа върху патената, той отново застана с другите в знак на благоговение. Тогава, по време на причастяването, блаженият видял, че едни от причастяващите се имали лица, светли като слънце, а други били тъмни и мрачни, като тези на етиопците. Приближаващите ангели наблюдаваха как всеки се приближава и увенчаваха приемащите причастие достойно, но се отвръщаха от недостойните и се отвращаваха от тях. В края на тази служба той отново видя Младежа цял в ръцете на ангели и се възнесе на небето. Самият монах разказал това на своя ученик, който го поверил да пише в полза на другите. (чт. мин. 23 декември д.). IV. Един мохамеданин, жител на Арабия, който бил в християнска църква, видял, че свещеникът намушкал бебе по време на литургията, излял кръвта му в чаша и смазал тялото му върху тепсия. Тогава присъстващите тук християни изядоха тялото на бебето и изпиха кръвта. Неверният сарацин смятал, че това е жестоко нещо, затова започнал силно да ругае свещеника. Но когато свещеникът смирено разяснил тайната на невярващия, мохамеданинът, поразен от величието на тази Тайна, станал последовател на Евангелието и мъченик за Христа. (Пролог 26 ноември). Вие, слушателю, може да попитате: защо Бог скрива от нас явяването на Тялото и Кръвта в тайнството Причастие? Богоносните отци на Църквата отговарят на това по следния начин (както вече знаем от горната легенда): "Човешката природа се отвръща от яденето на сурово месо и не може да пие кръв без отвращение. Затова в тайнството на Причастието Бог покрива Тялото с вид на хляб, а Кръвта с вид на вино" (Прол. 25 декември, "Учение за най-свещените тайни"). Да предположим, че казвате, че това е вярно; Но не е ли възможно сега, за потвърждение, да видим в тайнството на Причастието вместо хляб Тялото Господне, а вместо виното Кръвта Христова? О, без съмнение е възможно! Но трябва да преценим какво искаме. Бог допуска такова видение в по-голямата си част за невярващите, но за нас, които вярваме в несъмнената святост на тайнството на Причастието, желанието за такова видение е излишно и греховно. Правилата на Църквата повеляват, че „ако на някой от свещениците, извършващи литургия, е бил поднесен хляб във вид на тяло и вино във вид на кръв, то такъв свещеник не трябва да се причастява, а трябва да се поклони в смирение на духа пред вездесъщия Бог, да се укори в липсата на вяра и да помоли Господ да му покаже тайнството Причастие в обикновения вид, в който се дава на истински вярващите християни“. (Вж. книгата „Уроци и примери на християнската вяра” от свещеник Гр. Дяченко, изд. 4, стр. 532–533). Г. Чудеса, станали по време на Тайнството на Тялото и Кръвта Христови 1. В житието на св. Василий Велики пише: "Някой благочестив презвитер, на име Анастасий, когато извършваше богослужението, по време на освещаването на страшните Тайни, Пресветият Дух слезе във вид на огън и обгради Анастасий; Не един светец видя това. Василий, но и други, които бяха достойни за това видение" ("Ч.М." 1 януари, „Житие на св. Василий Велики”). 2. Историкът Созомен разказва: "Когато св. Златоуст извърши литургията и раздаде светите Тайни на вярващите; една жена, заразена с македонската ерес, започна да прави това. И щом прие с неверие Божественото Причастие, моментално частица (от Тялото Христово) се превърна в камък в устата й. Жената, ужасена от това чудно чудо, разказала какво се е случило с нея пред целия народ, като показала самия камък, и от неверието се обърнала към истинската вяра” (Исторически созом. кн. 8, гл. 5). 3. Лимонарът пише: "В Селевкия един търговец еретик имаше православен роб, който, след като прие св. Причастие, го съхраняваше в мощехранителница. След известно време господарят му разбра за това и искаше да изгори Светите Тайни; - но изведнъж всички части на Пречистото Тяло Христово, съхранявани в мощехранителницата под вид на хляб, поникнаха уши." („Лимонарий“, глава 79). 4. По времето на Мина, патриарх на Константинопол, един от еврейските младежи се присъедини към християнските младежи и прие свето причастие с тях; но като се върна в къщата, разказа на баща си всичко, което се беше случило. Баща му се разгневи и веднага грабна сина си и го хвърли в пещта, в която се топеше стъкло (защото баща му беше майстор на леене на стъкло). Майката, без да знае нищо за случилото се със сина й, дълго го търси и не може да го намери. На третия ден, плачейки и ридаейки, тя дойде при съпруга си, стъклар, и внезапно от средата на нажежена пещ чу гласа на сина си. Едновременно уплашена и възхитена, майката бързо се приближи до топилната пещ и видя сина си сред горящите въглени. Като го извади от огъня, тя попита как не е изгоряло във фурната. Той отговори: „Някаква жена в светли дрехи често идваше при него и му даваше вода да изгаси горящите въглища; и когато искаше да яде, тя му даваше храна. Тази чудна случка се разнесла из целия град. Самият император Юстин (който по това време царувал в Гръцката империя) научил за това и заповядал да кръстят сина си и майка си, а баща му, който не искал да приеме Кръщението, заповядал да бъде хвърлен в гореща пещ. Това чудо беше известно на целия свят. Пишат за него. Църковни историци: Евагрий в кн. 4-то, в гл. 24-ти; Евсевий в кн. 4-то, в гл. 36-та; Никифор в кн. 17-ти, в гл. 25. 5. Съединявайки се с искрено покаяние за греховете и безсрамна вяра в Спасителя, причастието на св. Тайната Христова ни избавя от вечната смърт и още тук, на земята, примирява грешника с оскърбената Божия правда. Един палестински лидер, на име Гивимер, след като встъпи в длъжност, искаше преди всичко да почете Божи гроб. Приближавайки се до църквата, той видял овен да идва срещу него и да се опитва да го удари с рогата си. Командирът се уплаши от видението и поиска да се върне. Но пазителят на Светия Кръст, стоящ тук, на име Азарий, като забелязал неговата нерешителност, го попитал: „Защо не отидете, господине?“ Той отговори: „Защо оставихте този ужасен овен да дойде тук?“ Азарий го успокои и каза: „Върви, тук няма нищо“. Но когато военачалникът поискал да отиде на църква, пак му се представило същото видение, а другите не забелязали нищо и влезли свободно. Тогава пазителят на Светия Кръст каза на Гивимер: "Господине! Вие имате нещо в душата си, за което не ви е позволено да почитате Светия гроб на нашия Спасител. Донесете покаяние на Господ: Той е човеколюбив и изобилен в милост." Шефът отговори през сълзи: „Точно така, аз съм виновен пред Бога за много и тежки грехове“. С тези думи, като паднал на земята, той дълго плакал и изповядал греховете си пред Господа. След това, когато станал, искал да влезе отново в църквата, но страшният овен отново му препречил входа. Тогава пазителят на Светия кръст му казал: „Явно има някаква друга пречка“. Шефът отговори замислено: „Дали защото не съм православен. И след това той се присъедини към Православната църква, а след това, когато пазителят на Светия Кръст го въведе в светите Тайни, началникът свободно влезе в пещерата на Божи гроб и предишното видение изчезна пред него („Поляната на духовете“. I. Mosch, гл. 48). 6. Случвало се е от причастие на светите Тайни да се излекуват болни хора, които никакво лекарство не може да подобри. Григорий Богослов разказва, че сестра му, бидейки болна и не получавайки никаква полза от лекарството, приела Светите Тайни с особена вяра - и станала здрава. (Вижте „Камък на вярата” от Стефан Яворски, Рязански митрополит.). 7. Който се причастява с Тялото и Кръвта Христови, дори злите духове не могат да причинят никаква вреда. Една от църковните книги споменава, че един светец попитал злите духове от какво се страхуват най-много за християните. - "Това, което ядете, т.е. светото причастие. О, ако християните честно спазваха какво ядат в причастието, тогава те биха били непревземаеми за нашите машинации." Това е силата на Светите Тайни! (Кормчия, част II, глава 68). 8. Един египетски отшелник, на име Марк, живял в уединение в продължение на тридесет години, без да напуска килията си. За да се укрепи в подвизите си, той много често се подготвял да приеме Светите Христови Тайни и за тази цел при него идвал презвитер, който извършвал службата, изповядвал и причастявал стареца. Дяволът завидял на вярата, търпението и усърдието за молитва на Свети Марк. За да го отклони от тези добродетели, дяволът искал преди всичко да разклати доверието и уважението му към неговия духовен отец – презвитера, който го удостоил със Светите Тайни. И така го довеждат при отшелника, обладан от демон, за да се помоли преподобният отец за него. Дяволът вдъхнови този демоничен да изнася различни клевети срещу презвитера, като човек с нечист живот и недостоен да служи като свещеник. Проницателният старец разпознал изкушението на врага и, като изгонил демона с молитва, вдъхновил изцеления да си спомни думите на Спасителя: „Не съдете, за да не бъдете съдени“. Скоро презвитерът дойде да извърши службата и беше приет от стареца със същото уважение и радост. Бог не пропуснал да утеши добрия старец с видение, което доказало, че презвитерът, когото обладаният бил наклеветил, е достоен духовник. Старецът видя, че когато презвитерът се приближи до олтара на св., ангел слезе от небето, положи ръка върху главата на презвитера - и това стана като огнен стълб. Освен това се чу глас: "Защо се чудите на това видение? Ако земният цар не позволява на благородници в почернели одежди да се приближат до него и да му служат, колко повече Небесният Цар няма да очисти Своите тайни служители, които стоят пред Неговия престол и да ги осени с небесната Си слава? Свети Марко разказа на всички за това видение, призовавайки ги да отдават почит на свещениците като ходатаи за нас пред Бога, а не да осъждат ги Древен патерикон; сн. “Неделя четвъртък” 1865 г.). 9. Ето една забележителна случка от живота на св. Сергий, игумен Радонежки чудотворец. Веднъж преп. Сергий отслужил литургия. Мълчаливият Исаак стоеше в църквата и видя някой в ​​олтара да служи на Сергий и да носи светли дрехи. На входа с Евангелието чудесният посетител последва Сергий и лицето му светеше с такава силна светлина, че Исаак не можеше да го погледне. Чудото отвори устата му и той попита преподобния Макарий: "Кой е този?" – Не знам – отговори Макарий – и ме обзема ужас. Отначало помислих, че това е презвитерът, който дойде с княз Владимир, но болярите казаха, че не; без съмнение това е ангел, който служи на Сергий. В края на литургията и двамата ученици помолиха учителя да им каже кой служи с него. И Сергий откри, че това определено е ангел, който винаги служи с него. (Виж книгата „Руски светци, почитаеми от цялата църква или местно”. Филарет, архиеп. Черниговски. Ч. III. СПб., 1882 г., стр. 150). 10. Нека предадем тук един чудесен разказ за чудотворното видение на един монах по време на литургията, който е поместен в прочутите „Монашески писма” на игумена на Света Троица Лавра архимандрит Антоний до Московския митрополит Филарет. „Не мога да сдържа душата си“, пише управителят на Сергиевата лавра о. Архимандрит Антоний, - за да не съобщава със страх и радост следното събитие: на 17 март в Куряжския манастир, близо до Харков, на 7 версти, по време на литургия, по време на освещаването на светите дарове, когато братята в средата на църквата пееха: „Тебе пеем, те благославяме“, йеромонах Илиодор се поклони до земята и възкликна три пъти: „И ние се молим, и се молим, и се молим“, изведнъж остана глух и ням, но в необичайно трогателно състояние на ума; и когато седмица след това той получи св. Дарове, веднага след като ги получи, той прочете високо благодарствени молитви и съобщи, че когато, като се поклони до земята, погледна светата Трапеза, той видя огън на нея, който, като пламна, прегърна престола, олтара и цялата църква; и това прекрасно видение беше придружено от ангелско пеене: „И се молим, и се молим, и се молим“. Слушайки литургията, ние всички присъстваме на този божествен пламък и ангелско пеене. Ако някой присъства в църквата с достойно чувство, тогава пламъкът на този божествен огън обхваща всички и невидимото причастие на Христовата светиня прониква във всяка душа.” (“Монашески писма” от игумена на Лаврата на Света Троица до Московския митрополит Филарет, стр. 60). 11. Един свещеник разказа следния чудотворен инцидент. Той бил поканен в съседно село поради отсъствието на енорийския свещеник, за да се прости с болния. По време на преподаването на Светите Тайни на пациента, резервната частица някак падна от лъжицата му и колкото и да я търсеха свещеникът и собствениците, не можаха да я намерят. Болният беше сляп старец и през цялото време, докато продължаваха да търсят частицата, той лежеше на леглото си и от време на време тревожно питаше: „Не я ли намери?“ Накрая той със сила стана от леглото и като наведе глава под пейката, каза: „Това ли е свещеникът, който свети под пейката?“ – и в същото време посочи с пръст. Никой освен слепия старец не можеше да види благословената светлина; но по негово указание свещеникът намерил частица св. и я дал на чудния слепец (“Душ. Прочети.” 1877). (Свещеник Г. Д-ко). Д. Християните винаги са вярвали в действителното присъствие на Тялото и Кръвта Христови в Тайнството на Евхаристията Отхвърлили веднъж завинаги авторитета на църковното предание по отношение на древната форма на извършване на Евхаристията, протестантите искат със своите изобретения да възстановят евангелската и апостолска форма на Евхаристията и следователно, естествено, отхвърлят нейната форма в Златоустовата литургия като противоречаща на техните вярвания. Според тях формата на Евхаристията е, че вярващите се събират на едно място, носят хляб и вино, над които правят благодарности, след което ги споделят с присъстващите в спомен за една Голготска жертва, като най-важен и основен предмет на нашата вяра 108 . Това своеобразно обяснение от протестантите на тайнството Евхаристия и неоснователното обвинение на нашата Литургия, че е отстъпила от евангелската и апостолската форма, не издържат на критика, тъй като Литургията на св. Йоан Златоуст има съвършено сходство с Евангелието и Апостолската вечеря. Вярно е, че чрез формата на извършване на тайнството Евхаристия нашата Литургия поддържа онази вяра в истинското пресъществяване на хляба и чашата с вино и вода в Тялото и Кръвта Христови, което протестантите напълно отхвърлят. Но това ни е завещано от Самия Господ, предадено от апостолите, техните приемници, и потвърдено от свидетелствата на отците и учителите на Църквата, които са изложили писмено своята вяра в знак на православното учение на цялата Църква за тайнството Евхаристия. Всички литургии на Изтока и Запада, които изразяват вярата на християните, всички писмени свидетелства, като се започне от думите на самия Исус Христос, Неговите апостоли и се стигне до уверението на Св. отци и учители на Църквата до времето на Златоуст (дори не говорим за свидетелствата от следващите векове), всички казваме, са запечатали своята вяра в Тайнството Евхаристия като истинско Тяло и Кръв Господни. 1) Така Спасителят, преподавайки хляб и чаша вино и вода на Своите ученици, каза: „Вземете, яжте, това е Моето Тяло... пийте от него всички, защото това е Моята Кръв от Новия Завет” 109. 2) И апостолите, вярно следвайки думите на своя Господ, както самите вярваха, така и учеха другите, че даровете, предлагани за тайнството на Евхаристията - хляб и вино, чрез посредничеството на Светия Дух, напълно се трансформират в истинското Тяло и Кръв Господни 110. 3) Наследниците на апостолите, техните точни последователи, са извършвали тайнството Евхаристия с пълна вяра в пресъществяването на хляба и виното в Тялото и Кръвта Христови. Въз основа на свидетелството на апостолите: Климент Римски и Игнатий Антиохийски, както и на пасажи, взети от писанията на Юстин Мъченик, Ириней, Климент Александрийски, Ориген, Тертулиан, Корнелий, Кирил Йерусалимски, Киприян, Фирмилиан, Дионисий Александрийски. Григорий Нисийски, Ефрем Сирийски, Амвросий Медиолански и Василий Велики, - върху правилата на Съборите в Картаген, Трул и древните литургии на Изтока и Запада, виждаме, че християните винаги са имали вяра в действителното присъствие на Тялото и Кръвта Господни в Тайнството на Евхаристията. Така Климент Римски пише: "Всичко, което Господ ни заповяда, ние трябва да правим по ред в установените времена. Той заповяда приносите и службите (προσφοράς καί Λειτουργίας) да се извършват не на случаен принцип и без ред, но в определено време и часове" 111. На друго място същият отец пише: "Никой малък грях няма да ни сполети, ако лишим онези, които принасят дарове безупречно и свято от епископата.“112 Тук изразът „извършва служби и принася дарове“ означава актът на Евхаристията, в който хлябът и виното се превръщат в Тялото и Кръвта Христови чрез посредничеството на Светия Дух. Свети Игнатий в писмото си до филаделфийците казва: „Опитайте се да имате една Евхаристия, защото има само една Плът на нашия Господ Исус Христос и една Чаша, в единството на Неговата Кръв и един олтар” 113 . На друго място той пише: „Ееретиците се отдалечават от Евхаристията и молитвата, защото не признават, че Евхаристията е Плътта на нашия Спасител Исус Христос, която пострада за нашите грехове, но която Отец възкреси в Своята благост” 114. Св. Юстин Мъченик в апологията си пише: „Тази храна (хляб и вино), след призоваването на Светия Дух върху тях, се нарича Евхаристия и ние я приемаме не като обикновен хляб или обикновена напитка, а като Исус Христос, въплътен според Божието слово, нашият Спасител имаше плът и кръв за нашето спасение, така че според нашето учение тази евхаристийна храна, от която чрез трансформация се хранят нашата кръв и плът; в силата на молитвените думи има Плътта и Кръвта на този въплътен Исус” 115. На друго място, в разговор с евреина Трифон, той казва: „Ние принасяме в жертва хляба на Евхаристията и Чашата на Евхаристията в памет на страданията на Господа” 116. Свети Ириней пише следното срещу еретиците: „Хлябът, чрез призоваването на Бога над това вече не е обикновен хляб, а Евхаристия” 117. По-нататък, споменавайки еретика Марк, той говори за него по следния начин: „Той, като се преструва, че извършва Евхаристия над чаша, пълна с вино, и разтягайки думите на призоваването за дълго време, прави чашата да изглежда пурпурна и червена, от което те смятат, че чрез силата на неговото призоваване Всевишната благодат е изляла кръвта си в нея“ 118. При призоваването на Светия Дух, хлябът става Тялото Христово и Чашата на Кръвта Христова 119. След това той казва следното за еретиците: "Те се съмняват как хлябът, върху който се прави благодарение, е Тялото на Господа и Чашата е Неговата Кръв... Нашето учение е в съответствие с Евхаристията и Евхаристията, от своя страна, потвърждава нашето учение. След това той още веднъж потвърждава, че хлябът и виното, приемайки Божието слово, стават Евхаристия, която е Тялото и Кръвта Христови” 120. Накрая той казва: „Според апостолското предание, като направим приноса, ние се молим на Светия Дух да разкрие хляба като Тялото Христово и чашата с кръвта” 121. Климент Александрийски, говорейки за раздробяването на Евхаристията и причастяването на всеки един от присъстващите, за достойното му приемане, цитира думите от Свещеното Писание: „И тъй, който яде този хляб или пие Господната чаша недостойно, ще бъде виновен за Тялото и Кръвта Господни“ 122. Тертулиан, обяснявайки молбите на Господната молитва „Насъщния ни хляб дай ни днес“ (Матей 6:11), говори за последното като за Тялото Христово: „Това е Моето тяло“ (на Христос) (Лука 22:19) и затова, молейки се за нашия насъщен хляб, ние молим за постоянно общение и неотделимост от Неговото Тяло“ 123. Ориген, говорейки за хляба и виното, продължава: „Хлябът чрез молитва става свято тяло. Той е осветен чрез словото Божие“ 124. Възразявайки на Целз, който упреква християните, че не правят никаква жертва, Ориген казва в отговор: „Като благодарим на Създателя на всичко, ние ядем хляба, предложен с благоговение и молитва, извършена над даровете, и чрез молитва направихме Светия Тяло и освещаване на онези, които Го използват със здравословно разположение” 125. Убеждавайки своите слушатели да се грижат за Божието Слово, Ориген напомня за предпазливостта, с която те приемат Тялото на Господа 126. Корнилий в писмото си до антиохийския епископ Фабий, говорейки за Новациан, който принуждава участниците да му се закълнат, цитира самите думи на клетвата: „Закълни ми се в Тялото и Кръвта на нашия Господ Исус Христос, че никога няма да ме оставиш и да се обърнеш към Корнилий“ 127. Св. Кирил Йерусалимски, цитирайки литургията от онова време в своите катехумени, се изразява по следния начин за хляба и виното: „Като се осветихме с духовни песни, ние се молим на любящия Бог да изпрати Светия Дух върху даровете, които се представят, за да направи хляба Тяло Христово, а виното Кръв Христова” 128. „Хлябът на Евхаристията и виното преди празника”. призоваването на обожаваната Троица са хляб и вино, а след призоваването на Светия Дух няма прост хляб, а Тялото Христово, а виното - Кръвта Христова” 129. Всички послания на Киприан до Цецилий за тайнството Евхаристия имат за цел да докажат, че в тайнството ние предлагаме не само вода, както направиха някои еретици: евионитите и тацианите, но вино, смесено с вода, в образа на кръв и вода, изтичаща от продупченото ребро на Спасителя 130 . На друго място, обяснявайки молбата на Господната молитва „Насъщния ни хляб дай ни днес“ (Мат. 6:11), Киприан казва, че това означава Тялото Христово, което ние молим да ни се дава всеки ден 131. Фирмилиан, епископ на Кесария Кападокийска, споменавайки жена, която чрез магьосничество освети хляба на Евхаристията с прилична молитва и принесе жертва на Бога, не без някаква тайнствена хвала, по този начин говори за хляба и виното като за Тялото и Кръвта Господни 132. Дионисий Александрийски цитира един случай, в който той ясно говори за осветения хляб и вино като за Тялото и Кръвта на Христос: „Който слушаше благословията на даровете, казваше „Амин“ заедно с другите, започваше яденето, протягаше ръката си да приеме святата храна, приемаше я и дълго време се причастяваше с Тялото и Кръвта на нашия Господ Исус Христос, не смея да готвя“133. Григорий Нисийски казва това: „Как наричате даровете, донесени от свещеника преди освещаването? Аз ям от такива и такива семена. След освещението как ги наричате? Тяло и Кръв Христови" 134. На друго място той разсъждава по следния начин: „Както малко квас, казва апостолът, заквасва цялото тесто, така и това Тяло, което е получило безсмъртие от Бога, когато бъде прието, превръща всичко в едно Тяло Христово оживява природата на вярващите, а не се умалява... Словото Божие е съединено с човешката природа, а тялото е издигнато до божествено достойнство чрез присъствието на Бог Слово.Така че и сега хлябът, осветен чрез словото Божие и молитвата, се преобразува в Тялото Божие Слово чрез Божието слово и молитва, не така че чрез яденето да стане Тялото на Словото, но внезапно се преобразува в Тялото на Словото, както е казано (от Словото): „Това е Моето Тяло...” (Матей 26:26). Според диспенсацията на благодатта, Той дава Себе Си на всички вярващи чрез посредничеството на Тяло, състоящо се от хляб и вино, разтварящо се с телата на вярващите, така че чрез един безсмъртен съюз човек също става участник в безсмъртието” 135 . След като пропуснахме други отци и учители на Църквата, нека преминем към Ефрем Сирин, който казва: „Христос даде на Своя народ, изкупен от Него, тоест на Своята Църква, жито, вино и тайнствено масло. Житото е Неговото свято мистично тяло, виното е Неговата освещаваща кръв, мирото е доброто помазание, с което кръстените се запечатват и обличат в пълното всеоръжие на Светия Дух. Огън и дух са в хляба и чашата” 136. Свети Амвросий казва следното за Евхаристията: „Това не е хляб (хлябът на Евхаристията), а истинска Плът, разпната на Кръста” и обяснява това с пример 137. На друго място той казва: „Приемайки светите Дарове, които чрез тайнствената сила на светите молитви се преобразуват в Тялото и Кръвта Христови, ние възвестяваме смъртта на Господа” 138. В 46-то правило на Картагенския събор (358 г.) се казва: „В тайнството на Тялото и Кръвта Господни не носете нищо освен това, което е дадено от Самия Господ, тоест хляб и вино с вода“. 28 Ave. на катедралата Трул (691) също говори за това със забраната за комбиниране на грозде с безкръвна жертва, както беше в различни църкви. В Атанасиевото Изповедание на вярата, известно на Теодорит, се казва: „По тяло Христос е и се нарича Първосвещеник и Апостол и ни предаде Тайнството (μυστήριον), когато каза: „Това е Моето Тяло, пречупено за вас, и Кръвта на Новия Завет, пролята за вас. При извършване на самото тайнство той благослови и каза: И пийте от нея всички, Това е Моята кръв на Новия Завет, която за вас се пролива.” 139 4) Всички древни литургии на Изтока и Запада също съдържат вяра в истинското Тяло и Кръв Господни. Така в литургията на „Апостолските конституции“, след припомняне в благодарствена молитва на учението на Спасителя за Тайнството на Неговите ученици, се дават самите думи за установяване на Тайнството Евхаристия 140 и молитва към Светия Дух, нека Той открие този хляб с Тялото на Твоя Христос и тази Чаша с Кръвта на Твоя Христос. Гръцката литургия на Яков казва: „Помилуй ни, Боже, според Твоята голяма милост и изпрати върху нас и върху даровете, които са поставени пред Твоя Всесвети Дух, за да може Той да слезе с Твоето добро и славно присъствие, да освети и направи този хляб Святото Тяло на Твоя Христос и тази Чаша скъпоценната Кръв на Твоя Христос” 141 . В Сирийската литургия на Яков четем: „Господи, Всемогъщи Боже, смили се над нас и изпрати Твоя Свети Дух... за да направи Той... този хляб Тялото на Господа Бога и нашия Спасител Исус Христос, а това, което е смесено в тази Чаша, Кръвта Господня“ 142. Литургията на Марко говори за свещеника, който призовава Светия Дух върху хляба и Чашата, така че Той да освети и направи хляба Тяло Господне, а Чашата Кръв на самия Спасител и нашия Цар Исус Христос 143. Амвросиевата литургия съдържа думите за установяване на Тайнството и молитвата за призоваване на Светия Дух за дарове 144. В мосарабската литургия се припомнят думите за установяване на Тайнството и молитвата за призоваване на Светия Дух 145. И така, вярата на православната източна църква в действителното пресъществяване на хляба и виното в Тялото и Кръвта Христови има неизмеримо по-голямо значение и сила от мъдростта на лутераните 146. Ж. Изображение на присъствието на Исус Христос в Евхаристията В учението за присъствието на Иисус Христос в Евхаристията трябва да се различават: а) реалност, б) образ на това присъствие. А) Православната църква, противно на заблудите на древните (Docetes) и съвременните еретици (Виклеф, Цвингли и Калвин), особено на реформаторите, които учат, че хлябът и виното дори след освещаването си остават обикновен хляб и вино и служат само като символи на Тялото и Кръвта Христови, вярва, че Исус Христос наистина присъства в Евхаристията. Тази истина има, както видяхме по-горе, неопровержими основания: а) В Светото писание. б) В Свещеното Предание: това включва учението за присъствието на Исус Христос в Евхаристията не само на отците на Църквата, например. – Игнатий Богоносец (епизод към Смирна. 7), Юстина (an. 1. гл. 66), Ириней (Contra haeres. liber. IV. c. 18. n. 4. 5), Кирил Йерус. (Тайни учения IV. 1, 2, 3, 6.), Йоан Златоуст (Разговори върху Евангелието на Матей 82), Йоан Дамаскин (Точно представяне на правото. Ver. книга. IV, гл. 13), но също и цели събори: първият (Gelas, Cyzik. Коментар в Akta Concil. Nicaen., cap. XXXI, Diatyr 3), третият (Epist. Synodika Cyrilli Alex, ad Nestor.) и седма (Consil. Nik. II Akt. IV Lekt Epiph. Diacon. Всички тези свидетелства са дадени в „Разговори за тайнствата“ от архиепископ Евсевий, стр. 154–164). Б) Исус Христос не присъства в Евхаристията, сякаш само прониква (според лъжеучението на лутераните) в хляба и виното, които остават непроменени, а само остава с тях, в тях, под тях (in, cum, sub pane); но по такъв начин, че хлябът и виното се променят, транссубстанциират, трансформират в самото Му Тяло и самата Негова Кръв (Право. Изповед, част I, отговор на въпрос 56; Пост. Източен патриарх. за Правото. Вяра). В потвърждение на тази истина могат да се цитират следните: а) места от Светото писание, където директно и ясно самият хляб се нарича Тялото Христово, а самото вино се нарича Кръв Христова; и хлябът и виното не могат да станат Тялото и Кръвта Христови по никакъв друг начин освен чрез трансформация. б) Различни обреди на литургията, тъй като във всички древни литургии, използвани не само в Православната църква, но и сред несторианите, евтихианите, сирийците, яковитите и в Римската църква, има молитва към Бог Отец, преди освещаването на даровете, така че Той да промени, промени, претвори чрез Светия Дух хляба в честното Тяло Христово и виното в Неговата Честна Кръв (Renaudot. Liturg. Oriental Collection, 1685; c) Учението на отците и учителите на Църквата: Кирил Йерусалимски (Тайните учения 1:7), Григорий Нисийски (Catech. p. XXXVII), Амвросий Медиолански (In libro de myster.), Йоан Дамаскин (Точно изложение на останалата част от вярата, книга IV, глава 13), Блажени Теофилакт (In. loh. VI). - Казани доказателства. Отци на Църквата, вижте "Разговори за тайнствата". архиепископ Евсев., 169–173). От учението за присъствието на Иисус Христос в Евхаристията следват следните изводи, които още по-точно определят образа на Неговото присъствие в това Тайнство и които трябва твърдо да се помнят при обяснението на Литургията: а) Въпреки че хлябът и виното в Евхаристията всъщност се превръщат в Тялото и Кръвта на Господа, но тъй като Неговата душа е неразделно съединена с Неговото Тяло и Кръв и Неговата Божественост е неразделно и ипостасно съединена с Неговото човешко естество, ясно е, че Исус Христос присъства в Евхаристията не само с Тялото и Кръвта Си, но с цялото Си същество, тоест с душата Си и със Своята Божественост. себе си. (Йоан 6:56–57. - Йоан. Дамаскин „Точно изложение на принципите на вярата“, книга IV. глава 13. Виж „Разговор върху мистериите“. Архиепископ Еусев. стр. 175). б) Въпреки че осветените дарове се раздробяват и разделят в Евхаристията, това всъщност се случва само с видовете хляб и вино, а не със самото Тяло, което заедно с Кръвта, като духовно тяло, прославено, безсмъртно, „което вече не умира” (Рим. 6:9; 1 Кор. 15:43-44), следователно не може да бъде подложено на разделение, унищожение, раздробяване. Следователно във всяка част от осветените дарове има не само една част от Тялото и Кръвта Господни, но Тялото Христово, винаги и във всичко цяло, и във всяка част - до най-малката частица - присъства целият Христос в Своята същност, тоест с душа и Божество, съвършен Бог и съвършен човек. (“Последният източен патр. за дясната вяра”, част 17); вижте думите в последователността на обреда. Литургии за омайване на агнеца. в) По същия начин, въпреки че Евхаристията е била и се празнува на безброй места във вселената, Тялото Христово винаги и навсякъде е едно, и Кръвта Христова винаги е една и съща навсякъде, и навсякъде в Евхаристията има един и същ Христос, съвършен Бог и съвършен човек. („Последният източен патр. за православната вяра” част 17). г) Тъй като хлябът и виното чрез тайнственото освещаване се превръщат в истинското Тяло и Кръв на Исус Христос, това означава, че от момента на освещаването на даровете Той постоянно присъства в Евхаристията, тоест присъства не само по време на самото консумиране и приемане на Тайнството от вярващите, но и преди и след консумация. („Последният източен патр. за източната вяра”, част 17). д) И накрая, тъй като хлябът и виното се превръщат в Евхаристията в истинската Плът и в истинската Кръв на Исус Христос, в която Той винаги е присъщ на Своята Божественост, ясно е, че на осветените Дарове трябва да се отдава божествено поклонение. („Десен испански“, част 1, отговор на въпрос 56. 107. 3 лат. „Тълкуване на първата последователност към Кор.“, разговор 25. 5). З. Свойства на евхаристийната жертва Светата Евхаристия е 1) благодарствена жертва за светиите, тоест чрез нея благодарим на Бога за това, че Той ги благоволи в Христос, под знака на Своя Кръст, да победят враговете на спасението и да завършат непорочно потока на вярата, че ги взе от нас в Църквата на първородните и ги положи в светлината на Неговото Лице, че ни даде молитвени книги и ходатаи, и ни даде техните молитви като застъпничество и помощ пред престола Му 147 . В този смисъл се извършват жертвоприношения за светиите според чина на Литургията на св. Йоан Златоуст с думите: „Принасяме Ти и тази словесна служба за починалите във вярата праотци, отци, патриарси“ и т.н., както и по чина на литургията на св. Василий Велики, както и по чина на литургията на св. апостол Яков Църквата, след освещаването на Даровете, възпоменава светиите: а) „Да намерим милост и благодат у всички светии, праотци, отци, патриарси и пр., които са Ти угодили от началото“ и т.н., и б) да получим застъпничеството на светиите на небето, така че чрез техните молитви и застъпничество да можем да укрепим нашите молитви пред Бога за живи и мъртви, или, като Св. б) Евхаристийната жертва се извършва невидимо от същия вечен Първосвещеник, Исус Христос, който извърши и Жертвата на Кръста. Вижте молитвата в Литург. Злат., прочетена от свещеника по време на Херувимската песен. 2. Разликата между Жертвата на Кръста и Жертвата на Евхаристията е следната: а) на Кръста Исус Христос очевидно е принесъл в жертва Своето Пречисто Тяло и Своята Пречиста Кръв на Бог Отец; и в Евхаристията Той ги предлага под формата на хляб и вино. б) Там Самият Той принесе изкупителната жертва; тук, макар и Самият Той да го прави невидимо, то е видимо чрез пастирите на Църквата. в) Там жертвата е направена чрез действителното клане на Божия Агнец; тук това се извършва чрез тайнственото превръщане от Светия Дух на хляба и виното в Тялото и Кръвта Христови, без страдание, без проливане на кръв, без смърт. г) На Кръста Исус Христос веднъж принесе Себе Си в жертва за изкуплението на света и евхаристийната жертва от момента на своето установяване се извършва, извършва се и ще се извършва до края на света (1 Коп. 11: 25-26). Разговор № 2. За възпоменанието на членовете на Църквата или за благодарствената молитва за светиите и молбата за мъртвите и живите по време на принасянето на безкръвна жертва I. Миналия път, говорейки с вас за божествената литургия, ви разказах, братя мои, как по време на пеенето на свещената песен „Тебе пеем“, чрез невидимото вливане на Светия Дух, чрез благословението на свещеника, хлябът и виното на престола се преобразуват (пресъществяват) в истинските и действителни Тяло и Кръв на Иисус Христос. Въпреки че св. Дарове в своето пресъществяване изглеждат като обикновен хляб и вино, в същността си те са истинските и действителни Тяло и Кръв Христови – същото Тяло, което, както ви казах, се роди във Витлеем от Вечнодева Мария, беше кръстено в Йордан, пострада, беше погребано, беше възкресено, възнесе се на небето, седи отдясно на Бог Отец и предстои да се появи на небесните облаци - и същата Кръв, която по време на страданията на Господа на Кръста се изля за живота на света от Неговата пречиста страна. В тези, братя мои, св. Дарове, всеки път след тяхното пресъществяване в Тялото и Кръвта Христови се принася велика жертва на Небесния Отец, която е обградена с благоговение от ангелските сили. Тази жертва по своята сила и действие е равна на жертвата, която Христос Спасителят принесе на Кръста; защото и в двете жертви се принася един и същи Христос. Единствената разлика между тях е, че жертвата, принесена на престола, е безкръвна, безстрастна жертва, тоест принесена без проливане на кръв и не свързана с нови страдания за Спасителя, а жертвата, направена от Христос Спасителя на Кръста, е кървава жертва, с проливането на Пречистата Му кръв и най-голямото страдание за Него. На Кръста Той принася Себе Си директно и еднократно, а на престола се принася многократно по време на всяка Литургия. Но както жертвата, извършена от Христа Спасителя на кръста, е била всеобща жертва, тоест имаща спасителен ефект върху целия свят, видим и невидим, така и жертвата, принасяна всеки път на Св. а) Сред починалите свещеникът първо възпоменава Божиите светии: „Пак ти принасяме (Отче Небесен)“, моли се свещеникът, „тази словесна служба за умрелите във вярата праотци, отци, патриарси, пророци, апостоли, проповедници, евангелисти, мъченици, изповедници и за всяка праведна душа, починала във вяра, справедливо (т.е. в частност) за Пресвета, Пречиста, Преблагословена, Преславна Богородица Богородица и Приснодева Мария.” Тези последни думи свещеникът произнася на глас пред цялата църква, така че присъстващите в храма да прославят Божията майка. В отговор на това в хора пеят: „Достойно воистину благославя Тебе, Богородице...” т.е. на руски: „Воистину достойно Тебе благославя, Богородице, Вечна Благословена, Всенепорочна и Матер Бога нашего; Тебе величаем, по-честна от херувимите и несравнимо по-славна от серафимите, дарили раждане на Бог Слово без загуба на девственост, истинската Богородица.” Понякога вместо „Достойно е” песента „С Тебе се радва всяка твар, благодатна...”. Тази песен на руски може да се изрази по следния начин: «Благодатный! Всяка твар, сонмът от ангели и човешкият род се радват в Теб! Вие сте свещен храм и духовен рай; Ти си девицата похвала, от която Бог, нашият Бог преди всички векове, се въплъти и стана дете; Той направи утробата ти трон и направи утробата ти най-просторната в небето. В Тебе, благодатна, всяка твар се радва. Слава на теб! Ако някой от вас, братя, има нужда да знае нещо, за да почете правилно Богородица, то трябва да научи само тези две свещени песни в нейна чест: „Достойно есть“ и „Тебе радуется“ и да се задълбочи във всяка дума. На други празници вместо тези песни се пеят други свещени песни, които в църквата се наричат ​​„Задостойники“, т.е. заместват песента „Достойно“. Затова след претворяването на св. Дарове в Тялото и Кръвта Христови се пее песен в чест на Богородица, защото Тя от целия човешки род се удостои да бъде Майка на Господа, нашия Спасител. Затова всеки път, когато Неговото Тяло и Кръв се принасят в жертва за нас, естествено е да си спомняме Божията Майка, като авторка на нашето спасение, и да се обръщаме към Нея с благодарност. След Богородица свещеникът възпоменава в молитвата си Йоан Кръстител и всекидневния светец. Свещеникът си спомня в молитвата си Божиите светии и прави безкръвна жертва за тях, първо, в знак на благодарност към Бога, че им е помогнал, нашите братя по плът, да постигнат блаженство; второ, особено за да може заради техните молитви Господ да ни посети със Своята милост. Започвайки литургия, свещеникът, както казах, изважда специални частици за всички чинове или лица на светци и специален в чест на Богородица. Под прикритието на премахнати частици светиите сега невидимо заобикалят принесения за нас в жертва Агнец Божий Исус Христос като истински поданици на своя цар и с особена любов се молят за нас, когато в тяхна памет се принася безкръвна жертва. В това време, когато на клироса се пее „Достойно есть“ или друга свещена песен в чест на Богородица, свещеникът продължава молитвата си за народа и след светиите поменава починалите наши братя. „Помени, Господи, – моли се той, – всички починали с надеждата за възкресение във вечния живот и ги упокой, Боже наш, където всичко е озарено от светлината на Твоето лице“ и спомня поименно починалите, особено покойните, за които се служи Литургията. По същия начин дяконът чете помен за починалите в това време. О, братя! Голяма утеха идва от това възпоменание за онези мъртви, които преминаха в отвъдния свят със сърдечно покаяние, вяра в Христос Спасителя и надежда в Неговата милост, въпреки че все още не са имали време да дадат плодове, достойни за покаяние. Само невярващите и упоритите грешници са лишени от тази утеха. Както жертвата, извършена от Господ Спасителя на Кръста, проникна в ада, съкруши неговите крепости, извади оттам душите на покойници, които с вяра очакваха идването на Христос, така и безкръвната жертва, принасяна всеки път на престола, може да проникне в ада, да отвори портите на ада и да облекчи съдбата на хората, които са си отишли от този живот с вяра и доверие в Бога милост. Историята на християнската църква дава много примери за благотворното въздействие на безкръвната жертва върху мъртвите. В житието на св. Григорий Двоеслов се разказва следната случка. Един монах водел добродетелен живот, но имал лош навик на алчност, тоест обичал да трупа пари. Когато братята на манастира научиха за това след смъртта му, игуменът на манастира, страхувайки се от другите, заповяда да го лиши от църковно погребение и молитва за тридесет дни, а след това, от състрадание към душата му, за тридесет дни заповяда да се направи безкръвна жертва за него. На тридесетия ден починалият монах се явил във видение на своя оцелял брат и казал: „Досега бях в лоши времена, но сега преуспявам, защото днес се причастих със светиите.“ Това е силата на безкръвната жертва. И тази пресвята безкръвна жертва ще се принася за нас и нашите мъртви бащи и братя, докато стои тази светлина - до самото второ пришествие на Христос. Ще минат десетки, стотици, хиляди години - нашите потомци отдавна ще забравят за нас, а светата Църква винаги ще принася безкръвна жертва за нас и ще се моли: „Упокой, Господи, всички починали с надежда за възкресение за вечен живот. Дай им почивка, Боже наш, където всичко е озарено от светлината на Твоето лице.” Ако някога, то именно когато се прави безкръвна жертва, нашите мъртви, отделени от нас телесно, независимо от каквато и да било продължителност, под прикритието на отстранени частици в духа си, се обединяват с нас в едно семейство, в една Христова Църква, утешават се от нашите молитви и сами взаимно се утешават и укрепват нас, живеещите на земята. Колко утешително е, братя, че ние християните, по благодатта на Христос Спасителя, имаме такава голяма жертва за себе си! (Виж 22 No. Bonfire ep. ved. 1889). б) След като помени молитвено мъртвите, свещеникът преминава към молитва за живите. Той моли Господа за всеки свещенически чин, Светата католическа и апостолска църква, нашия най-благочестив суверен и целия му августовски дом, за цялата камара и за тяхната армия, така че Небесният Цар да им даде мирно царуване, така че и ние да живеем тих и мълчалив (ведър) живот в тяхното мълчание, в пълно благочестие и чистота. Цялата тази молитва се казва тайно. Но както преди свещеникът с висок глас, в знак на особена почит, помени Преславната Владичица наша Богородица като първа в редиците на Тържествуващата, Небесна Църква, така и сега с висок глас моли Господа да помени пръв Пресветия Управителен Синод 149 и местния архипастир, като първите членове на нашата войнствена, земна Църква, за чието благоденствие тя благополучието зависи, „даването им на твоите свети църкви в света целта да бъдат честни, здрави, дълголетни и правилно да управляват словото на твоята истина“, тоест дай, Господи, че висшите представители на св. нашата православна вяра живя за Твоите църкви, за мъдрото управление на поверените им, в света цели (невредими), честни (благоговейно почитани), правилно управляващи словото на Твоята истина, тоест, така че те справедливо, свято, във всяка чистота и непорочност да спазват и поучават словото на Твоята истина, изложено в Евангелието и във вдъхновеното учение на апостолите и светиите. Отци на Църквата, като по този начин следват апостолската заповед: „Старай се да се представиш пред Бога одобрен, работник, който не се срамува, който предава правилно словото на истината“ (2 Тим. 2:15). След всенародна молитва за предстоятелите на духовенството ни, ликът прогласява: „И всички и всичко“, тоест помени, Боже, всички съпрузи и всички съпруги, които принадлежат на Твоята света Църква. Това прокламиране е гласът на всеобхватната любов на нашата Света Майка Църквата към нейните възлюбени чеда. "Помни, Господи", моли се тя, "помни не само тези, които празнуващият си спомни тайно и публично, но всички изобщо, които изискват Твоето велико състрадание. Защото Ти сам знаеш възрастта и името на всеки от утробата на майка му, Ти знаеш нуждите на всеки, и затова онези, които не бяха запомнени поради невежество, или забрава, или с множество имена, Ти сам помниш, Боже! Бъди всичко за всички - помощ на безпомощен, надежда за безнадеждните, спасител за потиснатите, убежище за плаващите, лекар за болните.” (из богослужебната молитва на св. Василий Велики). Докато пее "И всички и всичко", свещеникът тайно се моли за настоящето и всяко място на живеене на вярващите, за всички, които се нуждаят от помощта на Господа, за онези, които вършат добро в светите Му храмове и помнят бедните. След изпълнение на молитвата си той провъзгласява: „И дай ни с една уста и с едно сърце да славим и прославяме Твоето най-скъпоценно и величествено име“ - и всички вярващи, изразявайки готовността си единодушно и непрестанно да прославят Отца и Сина и Светия Дух, казват: „Амин“. След това свещеникът ги благославя, като им пожелава на всички „милостта на великия Бог и нашия Спасител Исус Христос“, на което те отговарят с взаимно благоволение: „И с вашия дух“. (Вж. „Кратки разговори за божествената литургия” от свещеник В. Разумовски, издадени през 1857 г.). III. Така св. Църквата се моли за своите мъртви и живи членове. Да благодарим на Светата Майка Църква за нейните молитви за нас и за нейната майчинска грижа за всички нейни чеда, живи и мъртви. Старайте се с любов, братя мои, да се втурвате към божествената литургия и когато чуете думите на свещеника: „Пресвета, пречиста, преблагословена, славна Владичица наша...“, и когато след това изпеят свещената песен на Богородица „Достойно есть воистину...“, или друга свещена песен, тогава знайте, че в това време свещеникът, възпоменавайки светиите Божии като наши застъпници, Той се моли и за всички наши починали братя. В това време, братя и сестри, помолете се на ум за упокой на близките си: „Помени, Господи, с надеждата за възкресение починалите раби Божии, нашите сродници” (изброй ги поименно), „Упокой ги, Боже наш, където всичко е озарено от светлината на Твоето лице”. амин (Компилиран с допълнителна информация според източника). Приложение към разговор № 2. Разкази за ползата от заупокойните литургии и молитвите на Църквата за мъртвите I. Свети Григорий Двоеслов в разговорите си с дякон Петър говори за появата на починал човек, който помолил презвитера да му помогне, като се моли за него на Бога. „Оттук става ясно“, заключава той, колко е полезно за душите да принасят свещена жертва, когато самите духове молят живите за това и посочват знаци, чрез които се очистват от греховете. Ето подробностите за това появяване на починалия: един презвитер, който се миел в оранжерии, веднъж намерил там непознат съпруг, който му служил. Тъй като по-късно това се повтори няколко пъти, презвитерът, за да благодари на този странник за неговото старание, донесе там две просфори и му ги предложи; но ето какво чух от него: "Отче, това е свят хляб. Защо ми даваш това? Не мога да ям. Аз, когото виждаш, някога съм бил господар на това място, но съм осъден тук за греховете си. Ако искаш да направиш нещо за мен, тогава занеси хляб на Всемогъщия Бог вместо мен и се моли за греховете ми и знай, че си чут, когато, като си дошъл да се измиеш, вече няма да ме намериш тук." Като каза това, той стана невидим. В продължение на цяла седмица презвитерът всеки ден принасяше безкръвна жертва на Бога за неговото упокой и след като дойде в оранжерията, вече не намери странника там. (Из „Беседи на св. Григорий Двуслов“, кн. IV, гл. 55). II. Свети Йоан Милостиви, патриарх Александрийски, често отслужвал Божествена литургия за починалите и казвал, че това много помага на душите им. В потвърждение на това той цитира следното обстоятелство: „Един затворник, за когото родителите му, които го смятаха за мъртъв, отслужиха Божествена литургия три пъти в годината: в деня на Богоявление, Великден и Петдесетница, след освобождаването му от плен, неочаквано се яви на родителите си, той си спомни, че точно в тези дни при него в затвора дойде някакъв славен мъж с лампа: оковите паднаха от него крака, и той беше на свобода, но в други дни го държаха пак в затвора като затворник” („Ч. М.” 12 ноември). III. На изток, на едно място, те започнаха да копаят земята за основата на манастир и намериха двадесет тела в земята, черни като въглен, но изобщо не докоснати от тление. Светецът, монасите и хората, като искаха да разберат чии са тези тела, започнаха да се молят на Бога със сълзи и чрез тяхната молитва един от тези нещастници стана и каза, че някога тук е имало манастир, че той и деветнадесет негови другари, въпреки всякакви присъди и заплахи на игумена, са живели нечестиво и след това той поискал двадесет монаси да обещаят пред Бога през двадесетте години, прекарани от починали в монашество, да се моли за тях на Бога с принасяне на безкръвна жертва. Когато светецът и монасите изразили съгласието си за това, починалият се защитил с кръстното знамение и отново заспал в смъртен сън и веднага тялото му и телата на неговите другари се превърнали в прах, така че тогава светецът заповядал според обичая всичките им кости да бъдат изсипани в обща гробница. (“Писма на Светогореца”, част 2, стр. 185–186. – Подобни неща се случиха през 1832 и 1834 г.; виж “Сказание за скитанията и пътуването из Русия, Молдова, Турция и Светите земи на монаха Партений” част 3, стр. 140–142). IV. Свети Григорий Двоеслов разказва, че в църквата на Света Бенедикта имало две постещи жени, които имали злополучния навик да съдят ближните си. Светият старец ги увещавал да се откажат от този навик и накрая ги отлъчил от светата Църква за непослушание. Те пак не се поправиха и отидоха в гроба с порока си; в резултат на това отлъчването остана при тях. Но за техния пост (и вероятно поради застъпничеството на техните близки) те са били погребани в църквата. Но по време на литургията, когато дяконът възкликна: „Излезте!”, много християни ги видяха да излизат от църквата. Монах Бенедикт разбрал за това, смилил се над нещастните и изпратил просфора в тази църква, за да вземе част от нея за упокой на душите им, а също така заповядал да ги поменат по време на честването на Христовите Тайни. След това никой от християните не ги видя да излизат от Църквата. От това всички разбраха, че в резултат на заупокойните молитви на св. Църква и жертвоприношенията починалите постници получиха опрощение от Бога. („Разговори“, книга II, глава 23). V. Нека предадем тук видението на един благочестив човек, който по времето на Свети Серафим се подвизава на Атон. От това видение ще видим още по-ясно как молитвата на Църквата избавя от мъки душите на грешниците. Този благочестив човек, докато беше още в света, веднъж се разболя тежко и лежа два месеца на легло. Един ден, когато болестта му стана особено тежка, той имаше видение: двама младежи дойдоха при него, хванаха го за ръце и казаха: „Следвайте ни!“ На пациента се стори, че той се изправи без никаква болест, погледна назад към леглото си и видя, че тялото му остава върху него. Тогава едва разбра, че е напуснал земния живот и трябва да се появи в друг свят. Той разпознал ангели в младежите и, придружен от тях, дълго време вървял през тъмни места. Изведнъж, сякаш отдалече, той чу стенания и крясъци на хора. В страх и трепет той повървял още малко и видял много пещи, в които бушувал огнен вихър и се въртели пламъци. От пламъците се чуваха страдалчески стенания на грешници. Младежите започнаха да обясняват на другаря си за какъв грях е приготвено това или онова огнено място; накрая му показаха различни мъчения за безпорядъчните забавления на хората и казаха: „Ако не се откажеш от своите грехове и навици от предишния си живот, тогава тук е твоето място.“ Той, като видя огненото си жилище цяла вечност, трепереше като лист и не можеше да каже дума. Тогава един от ангелите грабна от пламъците мъж, който беше черен като въглен, напълно изгорен и окован от главата до петите. Беше страшно да го погледна. И двамата ангели свалиха веригите от нещастния човек и сякаш тъмна обвивка падна от него: той стана чист и светъл, като ангел; в очите му грееше неописуема райска радост. Незнайно откъде ангелите взеха дреха като царска багреница, блестяща като светлина, и облякоха страдащия с нея. Спътникът на ангелите се чудеше защо е настъпила такава промяна. „Какво означава това?“ — попита ги той смирено. — За бога, обясни ми и ми кажи. Тогава един от ангелите отговори: “Тази душа беше много грешна и затова, поради делата си, трябваше да гори вечно в пламъци. Междувременно, след смъртта му, родителите на този грешник дадоха много милостиня за него, направиха много помени на литургията и панихидите; и сега, заради паметта и молитвите на своите родители, заради ходатайството на Църквата, Бог беше умилостивен: душата му беше избавена от вечни мъки и сега ще се яви пред лицето на своя Господ и ще се радва с Неговите светии завинаги. Това беше краят на видението. (Извлечено от „Писмата на Святогорец”; сн. „Скитникът” за май 1882 г.). VI. Гръцкият цар Теофил живеел безгрижно и не се грижил за спасението на душата си. Смъртта отвлече този суверен в средата на неговия грешен живот. Съпругата на Феофилов беше ужасена от това колко тежка ще бъде съдбата на съпруга й във вечността. Молитвите в църквите се засилиха, дадоха се милостиня и благотворителност. Какво от това? Молитвите на Църквата стигнаха до Господа. Теофил беше опростен за духовна радост на страдащата му жена и за утеха на Църквата, която има такъв милостив и всемогъщ Господ, който живее и възкресява мъртвите не само телесно, но и душевно от бездната на ада. (Синакс. на Myasop. sub.). "Но кой може да брои", възкликва св. Йоан Дамаскин - всички доказателства, открити в житията на св. съпрузи, в описанията на мъчениците и божествените откровения, ясно показват, че дори след смъртта молитвите, литургиите и милостинята, дадени за тях, носят най-голяма полза на починалия: защото нищо, дадено на Бога, не погива, но се възнаграждава от Него с най-голяма лихва. (В „Полагане на починалия с вяра” вижте „Хроники” 1827 г., част 26). Разговор № 3. За смисъла, в който се извършва поменаването на светиите по време на изнасянето на частици на проскомидията и след освещаването на даровете на Литургията на вярващите I. Наричаме светци всички онези, които са угодили на Бога с целостта на своя земен живот, дела на благочестие и поради това са постигнали вечно спасение. Такива са например патриарси, пророци, апостоли, мъченици, светци, светци и пр. Като светии Божии светиите се наричат ​​приятели Божии и сънаследници с Христос. Титлата Божии приятели е дадена на светиите от самия Бог: „Вие сте Ми приятели, ако вършите това, което ви заповядвам“ (Йоан 15:14). Псалмистът също казва: „Имам голяма чест поради Твоите приятели, Боже“ (Пс. 139:17). Името на сънаследници с Христос е възприето от светиите по думите на св. Павел: „И ако деца, то и наследници: наследници на Бога и сънаследници с Христа: ако само страдаме с Него, нека и да се прославим с Него” (Рим. 8:17). Като такива ние постоянно си спомняме светиите в нашите молитви. Това честване е преди всичко похвално и благодарствено. Така, помнейки светиите, ние ги почитаме за светостта на земния им живот, твърдостта във вярата дори до смърт и се радваме на сегашното им блажено състояние. Прославяйки светиите, ние същевременно почитаме Бога, който е чуден в Своите светии: „На светиите, които са на Неговата земя, Господ изпълни в тях всичките Си желания” (Пс. 15:3). От друга страна, благодарим на Бога, Който в лицето на светиите ни даде високи примери на благочестие, подражавайки на които можем да постигнем вечно спасение. Освен това възпоменанието на светиите, братя, има умоляващ и умилостивителен характер. Молим светиите да ни дадат помощ по въпроса за нашето спасение. Но ние молим не като някакви богове, които могат да ни помогнат със собствената си сила, а като наши представители пред Бог, единственият Източник и Разпределител на всички дарове и милости към създанията (Яков 1:17), като наши представители и ходатаи, имащи силата на ходатайство от Христос, който е „единственият посредник между Бога и човеците... който предаде Себе Си като откуп за всички“ (1 Тим. 2:5-6). II. От това голямо значение на възпоменанието на светиите изобщо следва смисълът на възпоменаването им на проскомидията и литургията на вярващите след освещаването на Даровете. На проскомидията се приготвят дарове, които чрез действието на Светия Дух ще бъдат претворени в истинските Тяло и Кръв Христови. Това трябва да накара празнуващия да мисли не само за Божествения Изкупител, но и за тези, които са се удостоили да бъдат Негови сънаследници в Царството Божие, тоест за светиите, сред които Пресвета Богородица заема водеща позиция. а) Следователно поменаването на светци на проскомидията има хвалебствен характер; но, възхвалявайки Божиите светии, ние прославяме и благодарим на Бога за Неговите велики милости, дарени ни в лицето на светиите като образци, чрез подражание на които можем да постигнем вечно спасение. От друга страна, поменаването на светци на проскомидията има умоляващ и умилостивителен характер. Този характер се разкрива в следните думи, произнесени от празнуващия: „В чест и памет на нашата Преблагословена Владичица Богородица и Приснодева Мария, чрез нейните молитви приеми, Господи, тази жертва на Твоя пренебесен олтар“; и още: „В чест и памет на честния, славен пророк Йоан Кръстител и Кръстител и всички светии, с техните молитви сме посетени, Боже“. И така, празнуващият моли Бог, в името на молитвите на светиите, да почете жертвата, която прави, с нейната висока цел. Въпреки че Христовата жертва, принесена на Голгота и принесена в светилищата, сама се застъпва за нас с абсолютно достатъчна сила, но, молейки Бог Отец да приеме тази жертва за нас чрез молитвите на светиите, ние не разкриваме недостатъчността на вярата в нейната сила, а само смиреното съзнание за недостатъчността на нашите молитвени усилия да усвоим нейните спасителни плодове. Молим се Господ да се смили над нас заради безценната жертва на Неговия Син, но в същото време чувстваме, че молитвите ни са слаби и нечисти. Това чувство ни мотивира да молим другите да се молят за нас. В този случай успешна е не само молитвата на праведните, но и на всички, които са сродни с нас по вяра, дори и на грешници като нас, поради което такъв велик праведник като св. Павел поиска молитви от всички членове на Римската църква (Рим. 15:30), Солунската (1 Сол. 5:25) и други църкви. Не е ли в случая още по-успешна молитвата на праведния? И така, светиите се споменават на проскомидията, първо, за да почетат блажената им памет и, второ, така че чрез техните молитви Господ да приеме приготвената жертва; накрая, за да може чрез молитвите на светиите Бог да ни посети със Своята милост. б) Поменаването на светци на Литургията на вярващите след освещаването на св. Дарове има същата цел, братя. Жертвата, принасяна на литургията на вярващите, въпреки че се различава от жертвата на Голгота по образа на приноса, по същество е същата като Евхаристията и Голгота. Същото Агне, което беше предложено за греховете на света на Кръста, се предлага на олтара; същата Пречиста Плът, която пострада на Кръста, същата Пречиста Кръв, която беше пролята тогава. И сега това се извършва от същия Вечен Първосвещеник, който извърши и Жертвата на Кръста. Както тогава, така и сега един е един и същ, и принасящият, и предлаганият, и Жертвата, и Епископът; Жертвата на Голгота може да се сравни със семе, а евхаристийната жертва с дърво, произлязло от това семе: „Това правете за Мое възпоменание“ (Лука 22:19), казва Спасителят: и двете жертви са неразделни. Евхаристийната жертва е жертва на хваление и благодарност. Тези свойства са посочени от самия Господ при установяването му, когато, след като получи хляба, преди всичко, въздавайки хвала и благодарност, Той го разчупи и след това го научи на учениците Си, като каза: „Това е Моето тяло“ (Матей 26:26). Следователно честването на светците по това време има възхваляващ и благодарствен характер. Изразяваме своята благодарност към Бога за блаженството на праведните и за предоставената им възможност да ходатайстват за нас пред Бога. От друга страна, възпоменанието на светци на Литургията на вярващите има умоляваща и умилостивителна цел. Това става ясно от следното: няма съмнение, че жертвата на кръста е умилостивителна за греховете на всички хора, живи и мъртви, и ни примирява с Бога; тъй като Бог е благоволил, според ученията на Св. Павел, чрез Него (т.е. Неговия Син) „да примири от Себе Си всичко, като направи чрез Него мир чрез Кръвта на Неговия кръст, както земно, така и небесно“ (Кол. 1:20); „Защото и Христос веднъж пострада за нашите грехове, Праведният за неправедните, за да ни доведе при Бога...” (1 Петрово 3:18). След тази жертва Христос придоби власт над живите и мъртвите, взе за Себе Си ключовете на ада: Бог „покори всичко под нозете Му и Го постави над всичко глава на Църквата“ (Еф. 1:22). „Защото Христос затова умря, възкръсна и оживя, за да бъде господар и на мъртвите, и на живите” (Римляни 14:9). „И той беше мъртъв и е жив до вечни векове, амин; и аз имам ключовете на ада и смъртта” (Откр. 1:18). По същия начин евхаристийната жертва, като по същество равна на кръста, трябва да бъде умилостивителна. Но за да бъде наистина така, ние молим светиите да ходатайстват за това пред Бога. И така, ние си спомняме светиите не с цел да умилостивим Бога към тях, а за да укрепим чрез техните молитви и застъпничество нашите молитви пред Него за живи и мъртви. Затова празнуващият допълва: „С твоите молитви ни посети, Боже, и помени всички починали с надеждата за възкресение на вечния живот“. св. Кирил Йерус. казва: „Също така си спомняме за починалите преди това патриарси, пророци, апостоли и мъченици, така че чрез техните молитви и ходатайство Бог да приеме нашата молитва. (Вижте „Инструкционно тайно учение” Кир. Йерусалим. 5 книги. Глава 9). III. И така, братя християни, поменаването на светиите както на Проскомидията, така и на Литургията на вярващите има хвалебствено-благодарствен и умолително-умилостивителен смисъл. (Съставено според източника). А. За произхода на мемориалите (диптихите) Думата диптих идва от δίς и πτυχή и означава сгъване. Най-простият диптих обикновено се състоеше от две сгънати заедно таблетки или таблетки, направени от олово, дърво или слонова кост и закрепени с пръстени в основата. Броят на таблетките обаче може да се увеличи. В гръко-римския свят диптихите обикновено се използват за официално писане. Те включват различни видове граждански и съдебни дела, поради което диптихите често са наричани консулски и граждански диптихи. Използването на диптихите в самата християнска църква датира от древни времена. Диптихите имаха литургично значение в него. В тях са изписани за четене в църквата имената не само на обикновени членове на църковната община, но и имената на мъченици, подвижници и изобщо светци, произлезли от нейната среда. Има доказателства за такова литургично използване на диптихите в християнската църква от Тертулиан, св. Киприан и Дионисий Ареопагит. Диптихите обикновено се четат от дякона по време на литургията. Те били разделени на три класа: diptycha sanctorum, diptycha fidelium virorum et, diptycha fidelium defunctorum. С течение на времето диптихите се променят и пораждат нови форми. Първият клас диптих - diptycha sanctorum - дава началото на християнските календари или месечните календари. Вторият и третият клас - diptycha virorum et defunctorum - дадоха началото на нашата синодика. Синодикон идва от думата σύνοδος - катедрала. В църковна употреба думата синодик означава запис на имената на живи и мъртви, възпоменавани на църковни служби. Синодикът се заменя с думата възпоменание. Синодиците на Гръцката църква не са достигнали до нас, но за тях може да се съди по синодиците на нашата Църква, които несъмнено са ги заимствали от Гръцката църква. Б. Исторически сведения за древността на църковния обичай да се помнят имената на светиите на литургията Една от точките на атака от страна на протестантите върху литургията на св. I. Златоуст служи призоваването на светци в молитвите на Църквата. Това, казват протестантите, унищожава Христос, Който е единственият Посредник между Бога и хората. В отговор на това трябва да кажем, че Православната Църква, от началото на своето съществуване до днес, винаги е била и остава много далеч от това да иска чрез своето почитане на светиите и призоваването им в молитви поне донякъде да намали значението на Христовото застъпничество; напротив, то високо и свято Го е ценило и цени. Тя познава само един Богочовешки Ходатай – един Иисус Христос, но призовава и почита светиите като личности, които са угодили на Бога и затова са близки и близки до Него, ходатаи за нас грешните пред Него. В почитането и призоваването на светиите войнствената Църква изразява само съзнанието за своето молитвено общение с най-висшата, тържествуваща Църква и жъне в нея плодовете на тези Христови обещания, според които такива големи благословения и дарове са присвоени на единната обществена молитва. Общението на светиите, според учението на нашата Църква, е съюз на любов и молитва, който обхваща не само всички живи вярващи, но и ги обединява с тези, които са отишли ​​във вечния живот. Той е като че ли мост на вярата, водещ от земната Църква към Небесната Църква, обединяващ и двете в една Христова любов. Този съюз (култ) на любов и общуване, основан на взаимните молитви на светци и вярващи, се е появил много рано в нашата Църква. Тя особено много почиташе паметта на тези, които свидетелстваха за своята вяра чрез мъченичество, и подреждаше местата на своите молитвени събрания върху техните гробове (μαρτυρία). Още от първите векове на християнството християните говорят за вярата в силата и застъпничеството на молитвите на светците. Така че в книгата. Ерма, наречен „Пастир”, в сградата на църквата се споменават пострадали и умрели за името Господне, тоест мъченици и праведници 150. В посланието на Смирненската църква, което уведоми християнската общност за смъртта на св. Поликарп, в отговор на молбата на евреите към проконсула да не дава тялото на Поликарп на християните, така че последните, оставяйки Разпнатия, да не започнат да боготворят Поликарп, се казва: те (т.е. евреите) не разбират, че християните се покланят само на Христос, тъй като Той е Син Божи, и те искрено обичат мъчениците като ученици и последователи на Господа за тяхната любов към техния Цар и Наставник 151. На друго място се казва, че „На гроба му (т.е. на Поликарп) ние (християните) ще се съберем с радост и веселие, така че Господ ни благоволи да празнуваме деня на неговото мъченичество, както в памет на онези, които вече са извършили своя подвиг, така и в учението и укрепване на подвижниците” 152. Примерът на учениците на Игнатий Антиохийски, които пренасят там неговите свети останки, ни показва както любовта им към своя учител, така и вярата им в неговото молитвено застъпничество за тях пред Бога 153 Ориген, в своето тълкуване на Посланието до римляните, казва: „Достойно и справедливо е да си спомняме светиите в тържествени събрания или по такъв начин, че чрез тяхното възпоменание да можем да преуспяваме и по въпросите на вярата“ 154 . Св. Киприан пише: „Отнасят се молитви, възхвала и благодарност за мъчениците за извоюваната от тях победа и дадените им небесни венци“ 155 . Кирил Иер, описвайки молитвите за освещаване на св. Дарове, продължава: „Ние си спомняме за починалите преди това, първо патриарсите, пророците, апостолите, мъчениците, така че чрез техните молитви и ходатайство Бог и нашата молитва да бъдат приети” 156. Епифаний, опровергавайки африканците, които се подиграваха на такова постановление на Църквата, казва: „Ние поменете праведните, бащите, патриарсите и пророците, апостолите, евангелистите, мъчениците, изповедниците и цялата общност, за да отделите Господ Исус Христос от всички останали с някаква специална хвала и да отдадете на Негово Величество подходящото поклонение.”157 В песните на Ефрем Сирин откриваме следи от молитви, извършвани от вярващите в чест на светиите 158. Григорий Нисийски, Григорий Богослов, Йоан Златоуст, Ефрем Сирин и Василий Велики са ни оставили много похвални слова в чест на светците, които говорят както за службата в тяхна чест, така и за вярата на всички в молитвеното ходатайство на светиите пред Бога 159 . Августин, когато пише срещу Фауст, споменава, че християнският народ прославя паметта на мъчениците с благочестиво тържество, както за да възбуди подражание, така и за да могат, обединени с техните заслуги, да бъдат подпомогнати от техните молитви 160. Правилата на съборите в Гангра, Лаодикия и Картаген смятат почитането и възпоменанието на светци и молитвата за тях за апостолска традиция. Така канон 20 на Първия събор казва: „Ако някой високомерно и пренебрежително осъди събранията в чест на мъчениците и службите, извършени в тях и тяхната памет, нека бъде под клетва“. Правило 51 на Втория събор, което дава заповед да не се празнуват рождените дни на мъчениците през Великия пост, заповядва паметта им да се чества в събота и неделя. Правило 56 на Третия събор дава разрешение да продължим да четем страданията на мъчениците в дните, когато ежегодно се чества паметта им. В допълнение към цитираните отци на Църквата и каноните на съборите за призоваване на светци в молитва и почитането им, такава вяра на Църквата се намира и в древните литургии на Изтока и Запада. Така в Литургията на „Апостолските конституции“ четем: „Ние също Ти принасяме (жертва) за всички светии от вековете, които са Те угодили: патриарси, пророци, праведници, апостоли, мъченици и изповедници“ 161 . В гръцката литургия на Яков намираме следния пасаж: „Помни ни (тези, които служат), за да намерим милост и благодат с всички светии, които са Ти угодили от поколение на поколение, праотци, бащи, патриарси, пророци, апостоли, мъченици, изповедници, учители, преподобни и всеки праведен дух, който умря във вярата на Твоя Христос” 162 . В Сирия на Яков се казва: „Помним и пророците, апостолите, евангелистите, проповедниците, мъчениците, изповедниците“. (Това казва дяконът; същото казва и свещеникът) 163. По време на молитвеното и благодарствено възпоменание на „Пресвета, Пречиста, Преблагословена, славна Владичица Богородица и Приснодева Мария” епископът или свещеникът, сякаш за да припомни факта, че това е възпоменание на Пресвета Богородица при безкръвна жертва заедно и спомен за Нейното вечно застъпничество за нас на престола на Бог и тази Нейната Богородица молитвите са винаги те достигат до Божия престол и биват благосклонно приети от Господа - той взема кадилницата и кади пред св. Дарове; благоуханни облаци от тамян заобикалят трона и се издигат към небето. На клироса радостно пеят хваление на Пресвета Богородица. Г. Исторически сведения за произхода на песента „Достойно есть” Това се случи на Атон под преподобния Нил. Недалеч от Карса и близо до Пантократорския манастир все още се вижда просторна клисура с разпръснати навсякъде килии. В групата на тези монашески гнезда все още има килия с църквата „Успение Богородично“. В тази килия живееха старец и послушник. И старецът, и неговият послушник имаха духовен живот. Случи се така, че старецът искаше да слуша неделната служба в корейската катедрала Протат; ученикът останал в килията си. Късно вечерта послушникът чул почукване в килията си и като отворил вратата, видял странстващ монах. Той с любов го прие в килията си за през нощта. Когато дойде времето за молитва, и двамата започнаха да се молят. По време на богослужението, когато дойде време за почитане на Пречистия Херувим, монахът домакин изпя с искрено умиление обичайната песен на св. Козма Маюмски. Но гостът пееше съвсем различно. Той започна така: „Достойно е да се яде, тъй като наистина благословена си Ти, Богородице, Всеблажена и Пренепорочна и Майка на нашия Бог", а след това добави: „Пречестният херувим" и т.н. „Чудно пеене!“, каза монахът, който слушаше в наслада, „За Бога, помилуй се, напиши ми тази песен, която изпя“. - Добре - отговори непознатият, - дай ми мастило и хартия, ще пиша. "Прости ми, братко", каза собственикът, който дойде на себе си от скръб, "ние се занимаваме с ръкоделие и молитва, рядко се нуждаем от хартия и мастило - а сега нямаме нито едното, нито другото." „Тогава ми донесете каменна плоча“, каза непознатият. Монахът го донесе и непознатият започна да прокарва пръст по него. За моя изненада думите бяха отпечатани върху камъка толкова ясно и ясно, сякаш бяха върху мек восък. „Оттук нататък“, каза непознатият, „когато предавате дъската, винаги пейте песента, както е написана; нека и всички останали да я пеят“ и веднага изчезна. Ентусиазираният монах, препрочитайки думите, изпя песен, за да го потвърди. Старецът се върнал и намерил послушника да пее. „Какво пееш?“ Послушникът разказа всичко, което му се случи. Старецът съобщи това на протата и катедралата. Катедралата се отчита пред патриарха, представяйки самото табло. Това беше през 980 г., при патр. Николай Крисоверге. Съборът въвежда ангелското пеене в обща църковна употреба. В древногръцката менея под 11 юни се казва: „В същия ден съборът на Архангел Гавриил έν τώ αδειν.“ Дневникът, в който стои килията, посетена от небесните, все още се нарича αδείν – дневникът на пеенето. Иконата на Божията майка, пред която пее небесният, е пренесена в катедралата Протацки и все още се нарича „Достоен“. (Вж. Исторически преглед на химните и химните на гръцката църква, Филарет, архиепископ Черниговски и Нежински, стр. 295296). Б. Подготовка за Причастие и самото Причастие на Божествената Литургия Разговор 1. За подготовката на вярващите за св. Причастие чрез тайна молитва и Господнята молитва „Отче наш“ I. Третата част на Литургията на вярващите се състои от подготовката на вярващите за причастяване със Светите Дарове и самото причастие. А сега да поговорим, братя, с какви възгласи, молитви и песнопения Светата Църква подготвя своите чеда за причастяване със Светите Тяло и Кръв Христови. II. а) При подготовката на вярващите за св. Причастие свещеникът първо чете за тях тайна молитва. Във време, когато дяконът, произнасяйки ектения или молба пред Бога за принесените и осветени Честни Дарове, приканва молещите се, изпросили единство във вярата и общение със Светия Дух, да предадат себе си, и един друг, и целия си живот на Христа Бога, свещеникът се моли за участниците: „На Тебе, Владико Човеколюбче, поверяваме целия си живот и надежда и просим, и се молим, и смирено се молим: дай ни да се приобщим към Твоите небесни и страшни Тайни, тази свещена и духовна трапеза, с чиста съвест, за опрощаване на греховете, за опрощаване на греховете, за причастяване на Светия Дух, за наследяване на Царството небесно, за синовна дързост към Теб, а не за съд или осъждане“, и следващите последни думи на тайната си молитва той възгласява на глас пред цялата църква: „И дай ни, Учителю, с дръзновение и без осъждение да се осмелим да Те призоваваме небесния Бог и Отец и да изричаме думите“. б) И дарувай, т. е. на руски: удостои ни, Учителю, така че със синовна дързост, за да не осъждаме себе си, да призовем Тебе, Небесния Бог и Отец, и да кажем... какво да кажем? - кажете тази Господня молитва, която след това се пее в хора: "Отче наш, Който си на небесата! Да се свети Твоето име, да дойде Твоето царство, да бъде Твоята воля, както е на небето и на земята. Насъщния ни хляб дай ни днес и прости дълговете ни, както и ние прощаваме на нашите длъжници, и не ни въвеждай в изкушение, но избави ни от лукавия" (Лука 11:2-4). Господнята молитва се нарича Господня молитва, защото Сам Господ Иисус Христос е научил на нея апостолите. Когато св. апостоли, прости и неучени хора, започнали да Го молят да ги научи да се молят, Господ им казал: „Когато се молите, казвайте: Отче наш, Който си на небесата“ и т.н., и по този повод за първи път в света Господ изрекъл тази молитва с пречистите Си устни. От апостолите тази молитва, като свещено наследство, се предава на всички християни. Тази молитва, както ни е предадена от самия Господ и осветена от пречистите Му уста, е най-важната и свята от всички молитви. В Божествената литургия той служи като най-добрата подготовка на вярващите за Светото причастие, защото под думите: „Насъщния ни хляб дай ни днес“ трябва да искаме не толкова обикновен хляб и всичко необходимо за поддържане на живота, а този Небесен Хляб, който е Тялото и Кръвта на Господ Иисус Христос: „Аз съм Хлябът, който слезе от небето“, каза за Себе Си Господ Иисус Христос. Ще ви кажа, братя, тази молитва с известно обяснение. „Отче наш, Който си на небесата!“ Тоест: Нашият Небесен Татко! Ние знаем, че Ти си вездесъщ; но ти си преди всичко на небето, където обитават Твоите небесни ангелски сили и всички светии и където злото на нашите грехове не прониква. „Да се ​​свети Твоето име“. Дай ни, Небесни Татко, да живеем така, че да освещаваме и прославяме Твоето име с живота си, така че и другите, които не вярват в Тебе, виждайки нашия добър живот, да прославят и осветяват Твоето име. "Да дойде твоето царство." Дай ни, Небесни Татко, да живеем така, че грехът да не царува в нас, а да царува само истината и святостта, тоест, така че Твоето Царство наистина да съществува в нас, така че, гледайки живота ни, всеки да може да каже, че Ти си наистина наш Цар, а ние сме Твои верни поданици, винаги се радваме на нашия Цар и вярно изпълняваме Неговите заповеди. „Да бъде Твоята воля, както е на небето и на земята.” Научи ни, Небесни Татко, да изпълняваме не нашата зла, покварена воля, а Твоята свята воля и да я изпълняваме, както правят Божиите ангели и светите Божии хора на небето. „Насъщния ни хляб дай ни днес.“ Не ни лишавай, Небесни Татко, от нашия насъщен хляб и всичко необходимо за поддържане на живота, но особено не ни лишавай от този Небесен Хляб, който е Тялото и Кръвта на Твоя Единороден Син, Господ Исус Христос. Без този Небесен Хляб ние няма да наследим вечен живот, но ни очаква страшна вечна смърт или вечни мъки в ада. „Прости ни дълговете ни, както и ние прощаваме на нашите длъжници.” Ние сме Ти неплатени длъжници, Небесни Татко! Въпреки всички онези милости и благословения, които Ти ни показваш през целия ни живот, ние трябва винаги свято да изпълняваме Твоята воля, но не я изпълняваме и затова винаги сме Ти длъжници. Така че, прости ни, нашия Небесен Отец, нашите дългове, нашите отклонения от Твоята свята воля и нашите грехове, така както ние понякога прощаваме на хората техните грехове срещу нас. „Прости ни, както и ние прощаваме на нашите длъжници”... тези думи са страшни. Който ги произнася, вика към Бога почти така: „Господи, аз си тръгнах, остави и Тебе; пуснах, пусни и теб; простих, прости и ти; ако не съм пуснал, не пускай и ти; ако не съм простил на ближния си, не прощавай греховете ми; със същото мерило, с което съм мерил, да ме мерят със същите 170. "И не ни въвеждай в изкушение, но ни избави от лукавия." Не ни позволявай, Небесни Отче, да бъдем в такива обстоятелства, при които можем да бъдем изкушени и да паднем в грях; но избави ни от властта на лукавия, който ни въвлича в греховни изкушения. Какво означава възгласът на свещеника след Господнята молитва: „Защото Твое е царството, и силата, и славата на Отца, и Сина, и Светия Дух, сега и винаги, и во веки веков?“ Тези думи означават: надяваме се, Небесни Татко, че ще изпълниш всичко, което молим от Теб, защото Твоето царство е над всичко и всичко е в Твоята власт и сила, и Ти ще изпълниш всичко, което искаме, заради славата на Твоето свято име. (Вижте „Огън на еп. Вед.” 1890 № 2). III. Виждате ли, братя християни, с какво благоговение светата Църква подхожда към пеенето на молитвата Господня. „И дай ни, Учителю“, казва тя, „да се осмелим без осъждение да призовем Теб, небесния Бог и Отец, и да кажем“ тази молитва. Дай ни, тоест, както ти обясних, позволи ни, Владико, Небесни Татко, да не осъждаме себе си, да призоваваме Тебе, Небесния Бог и Отец, и не заради нас, а заради Твоя Единороден Син, който беше пожертван за нас. Не забравяйте, че тържественото пеене на Господнята молитва по време на Литургията, точно след принасянето на безкръвна жертва, се извършва от светата Църква, между другото, за да ни напомни, че можем да наричаме Бог наш Отец само заради заслугите на Неговия Единороден Син, заради жертвата, която Той е направил за нас. Ето колко висока, колко свята е тази молитва! Сега можете да разберете колко лошо го правят тези, които четат тази молитва към Небесния Отец – дали вкъщи, дали в църквата, или където и да е – небрежно и прибързано, или, което е още по-греховно и не дай Боже на всеки един от нас – използват свещените думи на тази молитва като шега и оскверняване! О, братя християни, бойте се от Божия гняв и осъждение! амин (Съставен с допълнителна информация според посочения източник). А. От разкази за спасителната сила на Господната молитва 1 Свещеник на Рязанската епархия о. Надеждин разказва тази случка от своите пастирски наблюдения. През юли 1887 г., казва той, ме извикаха да причастя св. Тайни един възрастен селянин от селото. Нижни Белоомут, където чух от него следното завещание към децата му: „Деца, - каза им старият баща, - чувствам, че смъртта не е далеч от мен; ще живеете сами след мен, но никога не поемайте лоши дела, по-добре е да четете по-често Божията молитва „Отче наш“, да я четете у дома, в гората и на поляната - навсякъде тази молитва ме е спасявала, грешника, много пъти в живота от различни нещастия и смърт, тя ще избави всички вас от големи беди, ако само вие, в цялата си скръб, ще четете усърдно тази молитва, и водата й се покорява“, т.е. Искайки да науча по-подробно от по-възрастния баща защо точно е дал на децата си такава християнска заповед, аз го попитах: преживял ли си нещо особено в живота си от Господнята молитва „Отче наш“?.. - Да, отче - отговори ми старецът със сълзи на очи, - ако не беше тази Божия молитва, която ме запази в живота, тогава отдавна нямаше да ме има на този свят. "Разкажи ми поне нещо от живота си - казах му аз - за силата на Господната молитва, проявена над теб. Може би това ще бъде поучително и за други." „Не помня всичко, татко“, каза старейшината, но все пак помня някои неща добре. Един ден отидох в гората да си набера гъби; беше много отдавна; Тогава бях на 20 години. Вървях през гората, гледах дали някъде не расте гъба и малко по малко навлязох в гъста липа. Изведнъж голям вълк изтича иззад един храст и застана вкоренен на място на около три крачки от мен; с отворена уста и щракащи зъби този звяр явно искаше да се втурне към мен. Козината стоеше по него като четина: вълкът трябва да е бил гладен. Какво трябваше да направя? Нямах нищо в ръцете си, освен малък портфейл. Много се уплаших от този звяр. Но все пак Бог ме избави от него чрез силата на молитвата Си. Когато друг път прочетох тази Божия молитва, вълкът, ръмжейки силно, избяга от мен в тръс, като обгорен от огън. И останах невредим. Ето колко голяма е силата на Господната молитва "Отче наш!" И още един случай. „Веднъж работех на косене с другарите си“, продължи да разказва старейшината. – Денят беше много горещ. Четиримата отидохме да плуваме в езерото. Трима от моите другари, набързо хвърляйки бельото си, изтичаха от брега във водата и плуваха по-нататък. Хвърли се, викаха ми, и ти също. Бързах, но се озовах на много дълбоко място. И като плувец бях лош плувец, колкото и да се опитвах да изплувам от дълбините, пак не изплувах, а отидох направо на дъното. о! Умрях: давех се и, закривайки устата си с ръка, започнах да чета в ума си Господната молитва „Отче наш“. Спомням си, че когато си казах думите „но избави ни от злото“, тогава в същия момент, според моите другари, бързо изскочих от водата и, като направих скок, се появих на самия бряг с бледо лице и мътни очи, където двама другари ме взеха и ме извадиха от водата на брега. Когато дойдох на себе си и се опомних, двама другари ми казаха: „Мислехме, че сте се удавили напълно и вече изпратихме един от нашите другари при рибарите да вземе мрежа от тях, за да ви хване.“ Така със силата на Своята молитва Господ по чуден начин ме спаси от удавяне”, каза старецът и се прекръсти. „Имал съм и други също толкова невероятни инциденти в живота си. Веднъж няколко мои коня, подплашени от нещо, започнаха да ме тъпчат по ливадите и хълмовете толкова много, че си помислих, че е дошъл краят на живота ми; но само два пъти със сълзи прочетох Господнята молитва „Отче наш“ и коренният ми кон падна изневиделица и чрез това останах жив и невредим. Получих много, много блага от Бога заради молитвата му „Отче наш” на земята, сега бих искал да се пренеса в друг живот с тази молитва в устата и в сърцето си и да се явя с нея на съда Божи.” Така християнският старец завършва своите поучителни истории за силата на Господнята молитва „Отче наш“. (“Рязан. Епарх. Вед.” 1888, № 16). Предавайки тези истории на пресата, мисля,” о. завършва посланието си. Надеждин - че всеки читател ще намери в тях много поучителни и морализаторски неща. И дай Боже да е така. 2. Подобно съобщение откриваме и в друг орган на печата, където Г. Дюков пише за стареца от 20-те години о. Димитри Столяревски, следното. (Вж. неделя 1887, № 25–26). "Този свещеник, отец Димитрий Столяревски, както си спомням сега, служи като свещеник в една от трите църкви, а именно Николаевската, в селището Балаклея, което по-късно беше преименувано на Новосерпухов по време на създаването на украинското военно селище. През лятото той отиде на поклонение в Киев и, минавайки през Полтавска губерния, спря в една странноприемница в 10-11 ч. сутринта, за да нахрани конете и да се освежи.По нареждане на една от стаите жена на средна възраст поиска закуски, та донесе малка гарафа с водка на поднос и напусна стаята.Свещеник отец Димитрий по отдавна усвоен обичай започна да чете Господня молитва татко. Той едва завърши молитвата, като каза последните думи „но избави ни от лукавия!“ - гарафата, стояща на масата, моментално се напука на парчета, сякаш ударена с чук, и цялата водка се разля. С недоумение и известен страх той се обажда на жената и като сочи спуканата й гарафа и разлятата водка, я пита: какво означава това? Тя, пребледняла от силен страх, каза с треперещ глас: - Вината е моя, татко! и с тези думи той се хвърля в краката на свещеника. Като я помоли да се изправи, той я попита: какво се крие тук? Със сълзи на очи тя му каза следното: "Отче, като мой собствен баща и изповедник, ще ви разкрия живота си. Съпругът ми и аз не живеем добре и освен него имам друг любовник. За да се отърва от моя законен съпруг, решихме да го отровим с отрова и когато той умре, тогава аз, като вдовица, ще се омъжа за друг. След като направих отровата с водка, сложих гарафа с отровата в килера, където имаше друга подобна." гарафа с чиста водка и когато поискахте мезе и чаша водка, аз набързо, вместо чиста водка, по погрешка грабнах тази гарафа, съдържаща отрова, и ви я подадох. Съдете и накажете мен, както знаете, голяма грешница, която посегна на живота на съпруга ми. Добрият и опитен овчар й даде прилично наставление, наложено й след чистосърдечна изповед, за което я настрои и подготви, църковно покаяние, като я увери, че дори и да трябваше да отрови мъжа си, тя никога не би могла да се омъжи за любовника си, защото следствието щеше да разкрие престъплението им и те щяха да бъдат заточени на каторга от съда... При завръщането си от поклонението свещеник о. Димитрий разказваше на мнозина за това явно чудо, което се случи в негово присъствие или над него, като ги съветваше да четат с вяра Господнята молитва „Отче наш” във всички случаи, които застрашават живота и дори смъртта. Б. Кодекс на мненията на св. отци относно Господнята молитва „Отче наш“ "В съзерцанието на единия Бог и в пламенна любов към Него, нашият ум, прегърнат и пропит от тази любов, разговаря с Бога като със своя Отец. Че трябва внимателно да се опитаме да постигнем това състояние, това ни вдъхновяват думите на Господната молитва (Матей 6:9-13). Ние казваме: "Отче наш!" Ако по този начин ние изповядваме Бог и Господаря на вселената със собствените си устни като наш Баща, тогава ние изповядваме в същото време, че сме напълно доведени от състояние на робство в състояние на осиновени Божии деца” 171. Исус ни учи да се молим заедно за нашите братя. Защото той не казва: „Отче мой“, а „Отче наш“ и с това ни заповядва да отправяме молитви за целия човешки род 172. След това добавяме: „Който си на небесата“, като по този начин изразяваме готовността си да се стремим към района, в който вярваме, че е обиталището на нашия Отец, и да не си позволяваме нищо, което би ни направило недостойни за високо осиновяване и ни лиши от бащиното ни наследство. Достигнали такава висока степен на Божии синове, ние веднага ще се разпалим от любовта, характерна за добрите деца, която ще ни кара да търсим славата на нашия Отец във всичко. Защо Му казваме: „Да се ​​свети Твоето име“, като по този начин свидетелстваме, че нашият стремеж, нашата радост е Божията слава. Избраният съд, изпълнен с тези чувства, желае да бъде „отлъчен от Христос” (Рим. 9:3), за да придобие за Него голямо семейство и да добави към славата на Своя Отец спасението на целия Израил. Въпреки това думите „да се свети името ти“ могат правилно да предадат идеята, че светостта на Бог е нашето съвършенство. Затова, когато Му казваме: "Да се свети Твоето име", ние сякаш казваме следното: "Отче, направи ни такива, че или да разберем величието на Твоята святост, или да бъдем достойни да я приемем, или още по-добре, нека Твоята святост се разкрие в нашия духовен живот. И тогава това наистина се изпълнява в нас, когато хората видят нашите добри дела и прославят нашия Отец, който е на небесата" (Матей 5:16). С втората молба умът, достигнал най-високата степен на чистота, моли за възможно най-бързото настъпване на Царството на неговия Отец, разбирайки това или онова вечно Царство Христово в светиите, което идва, когато след унищожаването на пороците от сърцата ни силата на дявола престане и Бог започне да властва в нас - когато вместо победената плътска похот се възцари в чистотата на ума ни, вместо преодоляване на гнева – спокойствие, вместо потъпкана гордост – смирение; или – онова Царство, което в определено време е обещано на всички онези, които са станали синове Божии, когато Христос им казва: „Елате, благословени от Отца Ми, наследете Царството, приготвено за вас от създанието на света“ (Матей 25:34). Именно към това Царство са насочени погледът, желанието и очакването на една чиста душа, когато тя призовава към Бога: „Да дойде Твоето Царство!” Напротив, никой от нечестивите няма да посмее да пожелае това, защото той, разбира се, няма да иска дори да види престола на Съдията, който знае, че в деня на Своето идване ще получи за делата си не венец и награда, а наказание. Третата молба е по-синовна: „Да бъде Твоята воля както на небето, така и на земята.” Не може да има по-висока молитва от тази, с която желаем земните неща да бъдат достойни за сравнение с небесните. Защото какво означават думите „Да бъде Твоята воля както на небето, така и на земята“, ако не че хората да бъдат като ангелите и както вършат волята Божия на небето, така и всички, които живеят на земята, да вършат не своята, а Неговата воля? И никой не може да произнесе тази молба с пълно чувство, освен този, който вярва, че Бог урежда всичко, което ни се струва нещастие или щастие, за наша полза и че Той осигурява и се грижи повече за нашето спасение и добро, отколкото ние за себе си. Това обаче може да се разбира по различен начин. Волята Божия е спасението на всички хора, според блажени Павел: Бог „иска всички хора да се спасят и да достигнат до познание на истината“ (1 Тим. 2:4). И така, викайки към Бога: „Да бъде Твоята воля както на небето, така и на земята", ние Го молим с други думи само така: „Отче, чрез познаването на Тебе да се спасят всички, които живеят на земята, както и онези, които вече са на небето" 173 . „Насъщния ни хляб дай ни днес.“ Тъй като Исус говори с хора, покрити с плът, които са подчинени на необходимите закони на природата, въпреки че ни заповядва да изпълняваме заповедите по същия начин, както правят ангелите, той все пак снизходява до слабостта на природата и сякаш казва: "Аз изисквам от вас строгостта на живота, равна на ангелите, но не изисквам безстрастие. Защото вашата природа, която има нужда от храна, не позволява това." Вижте колко много духовност има във физическото! Спасителят ни заповяда да се молим не за богатство, не за удоволствия, не за нещо подобно, а само за хляб, и освен това за насъщния хляб, за да не се тревожим за утрешния ден, да не се обземаме от безпокойство за идващия ден. Той иска винаги да бъдем опасани и вдъхновени от вярата и да не се подчиняваме на природата повече, отколкото необходимите нужди изискват от нас. И така, ако искаме да бъдем милостиво съдени, то ние самите трябва да бъдем милостиви към онези, които са съгрешили срещу нас; тъй като максималната сума ще ни бъде простена, стига да простим на онези, които са ни причинили зло с гнева си” 174. Следва: „И не ни въвеждай в изкушение“. Това повдига важен въпрос: ако се молим, за да не бъдем подложени на изкушение, тогава как можем да докажем добродетелта на нашата твърдост, която Писанието изисква? „Който не е имал опит“, казва се, „малко знае“ (Сир.34:10). И още: „Блажен човекът, който издържа на изкушение” (Яков 1:12). Така че думите на молитвата „не ни въвеждай в изкушение“ не означават „не ни позволявай да бъдем изкушени“, а „не ни позволявай да бъдем победени в изкушението“. Йов беше изкушен, но не беше въведен в изкушение, защото не изрече нищо неразумно пред Бога (Йов 1:22) и не оскверни устните си с богохулство, към което изкусителят искаше да го привлече. Авраам беше изкушен, Йосиф беше изкушен, но нито единият, нито другият от тях бяха въведени в изкушение, тъй като нито един не изпълни волята на изкусителя 175. Накрая следва: „но избави ни от лукавия“. Докато свещеникът се моли, дяконът, застанал на амвона, се опасва с кръстообразния си орар; след това, след като завърши предписаната молитва, свещеникът се покланя пред престола, произнасяйки три пъти кратка молитва: "Боже, очисти мене грешния и помилуй ме!" Тогава дяконът възкликва: „Да присъстваме“, напомняйки на всички присъстващи за тяхното благоговейно и дълбоко внимание; свещеникът повдига на кръст светия хляб леко над патената и провъзгласява: „Свят на светиите“. Това издигане, или издигане на светия хляб, означава издигането на Исус Христос на кръста, казва Симеон Солунски. На възгласа на свещеника „Святая светих” присъстващите чрез хора на пеещите отговарят: „Един Свят, един Господ Исус Христос, за слава на Бог Отец. Амин.” Свещеникът, веднага след принасянето на светия хляб, го натрошава, като казва: „Агнецът Божий е смачкан и разделен, смачкан и неделим, винаги отровен, никога не се консумира, но освещава онези, които се причастяват“, и след като е смачкан, поставя всичките четири части на кръст върху патената. След това взема горната част на Агнето с буквите 10, което означава най-сладкото име на нашия Спасител (т.е. Исус), и го поставя в Светая. чаша; долната част с буквите XC остава за причастяване на духовенството, а останалите две частици с думите: HI-KA, изобразяващи победата на Христос над смъртта и над ада, са предназначени за причастяване на миряните. След това се носи топлина, която с благословението на свещеника се излива в Чашата. След това следва причастието на клира, по време на което се пее причастната стихиря, подходяща за деня. II. Ето, братя мои, всички онези свещени действия, които по реда на Литургията нашата Света Майка Църква извършва от препасването на дяконския орар до причастяването на клира. Някои от тези действия и свещени предмети все още не са обяснени от нас и затова сега, възлюбени мои, опитайте се да изслушате нашите обяснения за тях. д) След прогласяването на „Свят на светините“ и принасянето на „Агнето“ свещеникът го разделя на четири части, следвайки примера на самия Господ, Който в нощта на Своето страдание, установявайки св. Причастие на Тайната вечеря, взе хляб, разчупи го и го натроши и под този вид за първи път причасти Своите първи ученици - възлюбените апостоли. Смазвайки Агнето, свещеникът го поставя на „патената” във формата на кръст, за да изобрази факта, че нашият Господ и Спасител е разпнат на Кръста за всичките четири части на грешния свят – че Той с Пречистата Си Кръв, пролята на Кръста, освети нашата грешна земя, в която е погребано Неговото животворно Тяло – че накрая, в самото Си разпятие, Господ Исус изобрази Своята Плът Животворящ и спасителен четирилъчен кръст. е) Все пак не е излишно за всеки православен християнин да знае какво точно означават думите, които свещеникът си казва, когато разчупва „Агнеца“ на четири части (т.е. думите: „Агнецът Божий е раздробен и разделен, раздробен и неразделен“ и др.). Това може да се обясни с верните думи на св. патриарх Герман, който казва: „Въпреки че Агнецът, Христос, е разделен, той остава неразделен и неразделен, и във всяка отделна част се намира цялото; защото, въпреки че Той падна в тление чрез смъртта, Неговата плът не видя тление“. Следователно, макар някой да се причастява от най-малката частица от този св. Хляб, той се причастява от цялото Тяло Христово и от цялата Кръв Христова. В този смисъл свещеникът при самото раздробяване на светия Агнец казва: „Божият Агнец е раздробен и разделен, раздробен, но не разделен, винаги отровен и никога не консумиран, но освещаващ тези, които участват“. „Божият Агнец е фрагментиран и разделен, фрагментиран и неразделен, винаги отровен и консумиран по никакъв начин, но той освещава тези, които участват“ и той поставя тези части върху патената във формата на кръст: на изток той поставя частта с думите I-s (Исус), срещу нея е частта на Hr-s (Христос) от северната страна - нито и срещу нея (на юг) ka. Това разчупване на Агнето на парчета означава разпъването на Христос Спасителя. в) След съединението на Тялото и Кръвта дяконът дава на свещеника топлина, тоест гореща вода, като казва: „Благослови топлината, Владико!“ Свещеникът, благославяйки я, казва: „Благословена е топлината на Твоите светии винаги, сега и винаги, и во веки веков“; след това дяконът (и без него свещеникът) излива топлина в чашата във формата на кръст, казвайки: „Топлина на вярата, изпълни със Светия Дух“. Какво означава това действие? Гореща вода се налива в Чашата, така че комбинацията от тяло и кръв да получи малко топлина, която да създаде, по време на причастие, в устата и ларинкса усещане, сякаш пием живата Кръв на Спасителя от прободеното Му ребро. В тайнствен смисъл влиянието на топлината означава благодатта на Светия Дух, изобразена в Свещеното Писание като подобия на огън и вода (Йоан 7:37-39; Деян. 2:3), която извършва Тайнството и събужда у вярващите топлината на чувствата и любовта към Бога. г) След въздействието на топлината чашата се покрива с въздух или плат, така че в нея да не попадне насекомо и Светата кръв да не изстине. д) Свещеникът, застанал на мястото си, и дяконът зад престола се молят, като произнасят три пъти молитвата: „Боже, очисти ме грешния“ и, навеждайки главите си, тайно четат молитвата: „Разреши, прости, прости, Боже... греховете“ ... и се покланят на четирите страни, като по този начин искат прошка един от друг и от тези, които стоят пред тях за техните грехове и обиди. е) След това свещеникът призовава дякона с думите „Дяконе, ела!” Дяконът, приближавайки се към престола от северната страна, се покланя до земята, казвайки: „Ето, идвам при безсмъртния Цар”; след това, обръщайки се към свещеника, той казва: „Научи ме, владико, на честното и свято тяло на Господа и Бога и нашия Спасител Исус Христос!“ Свещеникът, след като вземе част от светия Агнец, го поставя върху скръстените ръце на дякона с думите: „Дяконът (името на реките) се преподава на Честното и Свято и Пречисто Тяло на Господа и Бога и на нашия Спасител Иисус Христос за опрощение на греховете и вечен живот. ж) Дяконът, като целуна дясната ръка на свещеника, преподаващ св. Тяло с думата: "Амин", застава в очакване на свещеника, който, като се поклони пред св. престола до земята, с думите: "Ето, идвам при безсмъртния Цар и Бог" и се наведе до ръба на Светата. антиминс, взема част от Агнето, казвайки: „Честното и пресвято тяло на нашия Господ и Бог и Спасител Исус Христос се представя на мен (име), свещеника, за опрощаване на греховете и вечен живот. След това, обръщайки се към дякона, той го целува по дясното му рамо, като казва: „Христос е посред нас“, на което дяконът отговаря: „И има, и ще бъде“ (т.е. Христос е между нас). На Великден (и преди да се празнува) свещеникът вместо: „Христос е посред нас“, казва на дякона: „Христос воскресе!“ а дяконът отговаря: "Воистина воскресе!" Когато няколко свещеника отслужват литургията заедно, тогава всички целуват раменете си, като приемат Тялото Христово в ръцете си, произнасяйки посочените думи, а ако няколко дякони служат за подготовка за причастие, те правят същото помежду си. Тази целувка изразява взаимен мир в Христос и единомислие между духовенството. и) След това, поканвайки дякона с думите "Дяконе, ела!" свещеникът му дава да вкуси три пъти Кръвта на Спасителя от чашата с думите „Причащава се Божият слуга, дяконът (име на реките)“ и др.; след ядене, донасяйки ръба на Чашата до устните на дякона, той произнася следните думи: „Ето, ще се докосна до устните ти...” (Ис. 6:7) (Това са думите на серафимите, които той, като взе с щипци въглен от олтара Господен и го поднесе към устните на пророк Исая, му каза в знак на очистване на неговото грехове) 179. й) След това свещеникът се моли на Христа Спасителя да умие греховете на споменатите тук вярващи - живи и мъртви - с честната Си Кръв, чрез молитвите на всички Негови светии. к) След това в кратка молитва Му благодари, че го е удостоил със св. Причастие. Тейн и Го моли да насочи нашия (духовен) път, да ни укрепи в нашия страх, да запази живота и да укрепи нашите (морални) нозе, чрез молитвите на Пречистата Богородица и всички светии. л) След това отива при приноса (олтара), яде малко просфора и вино, разтворено във вода, и измива устните си. В сряда, когато има служба в чест на Пресвета Богородица, както и на всички празници на Богородица, с изключение на Благовещение, се пее причастието: „Чашата на спасението ще приема и името Господне ще призова“. Пресвета Богородица е Чаша, изпълнена с благодат и щедрост, изливана от Нея върху всеки, който с вяра и усърдие призовава името Господне и тича под Нейната защита. Свети Йоан Дамаскин я нарича вечно течащ източник на благодат. На Благовещение се пее причастието: „Избра Господ Сион и го направи Свое обиталище“. Тук Сион означава Пресвета Дева Мария, която Божият Син избра от всички човешки дъщери и се въплъти в Нейната пречиста утроба. В четвъртък, когато се провежда общото богослужение на апостолите и на частните празници на всички апостоли, се смята, че „по цялата земя се разпространи тяхното послание и думите им се разпространиха до краищата на света“. В петък, когато се установява службата в чест на Кръста Христов, се смята, че сме спасени чрез смъртта на Божия Син, „Ти си извършил спасение всред земята, Боже“. В събота, когато Църквата особено се моли за упокоението на християните, които са заспали във вярата, тайнството говори за блаженството на праведните. В неделя се пее причастието „Хвалете Господа от небесата, хвалете Го във висините“. На Рождество Христово се пее причастната песен „Избавлението на посланика Господа от Неговия народ”, изразяваща плодовете от въплъщението на Сина Божий. Ha Богоявление Господне е замесено в „Божията благодат се яви, спасявайки всички човеци“, което ни е дадено преди всичко в тайнството на Кръщението. На Преображение Господне - "Господи, в светлината на Твоето лице ни пусни и в Твоето име ще се радваме вечно." В седмицата на Вай - "Благословен е този, който идва в името на Господа, Бог е Господ и ни се явява." В неделята на Великден, преди да се раздаде - „Приемете Тялото Христово, вкусете от безсмъртния източник“. На Възнесение Господне - „Бог възлезе с вик, Господ с тръбен звук“. На Петдесетница - "Твоят добър Дух ще ме води към правдата в земята." Всички причастия завършват с думата „Алилуя“, което означава „Слава на Бога“. В същото време трябва да се отбележи, че тайнствата, особено на празници, много често само се четат, а вместо тях се пеят стихирите на празници и светци и други свещени песни. (Вж. „Рязански. Епарх. Вестник.” 1886, № 2). III. „Свят на светите!“ – призовава ни св. Църква преди пеенето на причастния стих. Ние, братя, чувстваме ли напълно важността на това прокламиране? Не трябва ли да потискаме гордостта и самонадеяността в себе си с всички възможни средства? Не трябва ли да се хвърлим в пръстта пред пресвятия, праведен Небесен Създател, с най-искрено съзнание за голямата си греховност, за нашата недостойнство и незначителност и винаги да бъдем изпълнени с чувства на най-дълбоко смирение? амин (Съставено според източника). Приложение към разговор № 4. Бележка за пеенето на причастни стихове в древността Какво означават всички тези действия? Свалянето на покривалото напомня за земетресението, станало при възкресението на Господа; отварянето на Царските двери - изваждането на камъка от Божи гроб; Показването на светите Дарове на вярващите означава, че Исус Христос наистина е възкръснал от мъртвите и се е показал жив след възкресението. Наистина всичко това е радостно за един християнин! И така вярващите, виждайки св. Чашата, съдържаща Тялото и Кръвта Христови, се покланят благоговейно, радвайки се на спасителното явяване на Христос пред тях. Певците от името на вярващите, изразявайки тази радост, пеят: „Благословен идещият в името Господне, Бог Господ, и ни се яви!” След това вярващите, които се подготвяха за св. Причастие, след прочитане на молитвата „Вярвам, Господи, и изповядвам”... със страх Божи и вяра се причастяват със св. Тайни. В същото време отбелязваме, че Светите Тайни се преподават на светските хора не от чашата, както беше в първите времена на християнството, а от лъжица. Тази лъжа е инсталирана от Св. II. Братя християни! Колко радостно е да чуеш думите на св. Църква по време на причастяването на вярващите: „Приемете Тялото Христово, вкусете от нетленния източник!“ Представяйки си такава голяма милост от Него към нас, недостойните, кой от нас не възкликне от дълбините на благодарното си сърце: "Какво ще въздам на Господа за всичките Му благодеяния към мен? Ще взема чашата на спасението и ще призова името Господне!" (Пс. 116:3-4). Но, братя, докато се подготвяме да започнем Чашата на Живота, трябва твърдо да помним следното спасително предупреждение на св. апостол Павел: "Нека човек изпитва себе си и по този начин да яде от този Хляб и да пие от тази Чаша. Защото всеки, който яде и пие недостойно, яде и пие осъждение за себе си, без да разглежда (без уважение) Тялото Господне" (1 Кор. 11:28-29). Страшно е, братя, да пристъпим към Светите Тайни, особено ако си представим чудесата, които се проявяват от тях. Нека си представим някои от тези чудеса, за да събудим в душата на вярващия спасително чувство на благоговение. В древността на християнството се случи така, че един евреин, любопитен да узнае нещо за светите Тайни, с измама влезе в храма под името християнин на Божествената литургия, която самият светец отслужи. Василий Велики. По време на мачкането на Агнето евреинът видял, че свещеникът държал детето в ръцете си и го мачкал. И когато той заедно с вярващите започнал да се причастява и светецът му дал част от светите Дарове, той видял в ръцете си не хляб, а истинска плът, а в светата Чаша видял истинска кръв. След като скрил частица от Тялото Христово, той побързал да отиде в дома си и разкрил всичко на жена си. На сутринта юдеинът дошъл при св. Василий и го помолил да му даде свето кръщение - и светецът, като благодарил на Бога, чуден в Своите светии, кръстил евреина с целия му дом (Ч.М. 1 ян.). Един ден започнах да изучавам Светите Тайни, които бяха преподавани на вярващите от св. Йоан Златоуст, жена, заразена с ерес, и когато в неверие прие част от Божественото Причастие, тя почувства камък в устата си. Поразена от свещен ужас, тя разказа на всички присъстващи за случилото се, като им показа този камък и, след като дойде на себе си чрез чудо, тя премина от неверие към вяра и благочестие. Един търговец от Селевкия, еретик, имал истински вярващ роб, който, след като веднъж приел част от Светото причастие в църквата, го съхранявал в специален реликварий. След известно време господарят му научил за това и когато възнамерявал да изгори част от Тялото Христово, тогава видял, че на него са израснали класове (виж Камъкът на вярата, част 2). Пророк Давид извика към Господа: „Както елен копнее за водни потоци, така душата ми копнее за Тебе, Боже!” (Пс. 41:2). Тогава несъмнено нашият Господ Иисус Христос ще ни благослови и освети и ще ни направи достойни да се причастим без осъждение с Неговите страшни и животворни Тайни. амин (Съставено според източника). А. Църковни правила относно св. Причастие Какви са постановленията относно това Тайнство? 1. Само свещеник или епископ може да извършва и преподава това Тайнство. 2. За Тайнството се изисква само една просфора, един хляб, квасен, чист, пшеничен и невехъл. Всички вярващи се причастяват от този единствен хляб. За честването на тайнството необходимото вино е гроздово и със сигурност червено в образа на Кръвта, пролята от Христос за нас, и освен това, разтворено с вода, в памет на водата, която изтичаше от страната на Христос. 3. Кои миряни могат и трябва да се причастяват? В Православната църква ние общуваме: а) бебета, б) здрави възрастни и в) болни хора. а) Бебетата трябва да се причастяват, ако е възможно, веднага след кръщението им. Причастяването на младенците е най-удобно в храма, тъй като младенците не са в състояние да приемат резервните Дарове 180. За здравето на децата трябва да ги включвате възможно най-често, например. веднъж седмично или месечно Животворящите мистерии. До седемгодишна възраст бебетата се причастяват без каквато и да е подготовка, определена за миряните, и освен това в много ранна възраст само с един вид Кръв. От седемгодишна възраст бебетата се подготвят за причастие чрез пост, тоест молитва, пост и изповед. б) Всеки пълнолетен православен и неболен трябва, без да отменя четири пъти в годината според броя на постите или поне веднъж в годината, да очисти душата си с покаяние и да се причасти със Светите Христови Тайни, според православния обред, по време на пости или по друго време. Грешни са тези миряни, които без специална забрана от своя изповедник, под различни предлози, не се интересуват от ежегодното причастие на Светите Тайни, още повече, че нашата Света Църква, като чедолюбива майка, за хората, които желаят да се причастят, но по различни битови причини (както се случва на военна служба) нямат възможност да се молят цяла седмица, проявява снизходителност и смята за достатъчен тридневен или дори еднодневен пост. подготовка на миряните за причастие чрез пост, молитва и действия на интензивно милосърдие. Светите Тайни трябва да се приемат от възрастни здрави миряни, които не са пили и не са яли нищо в деня на причастието. Това въздържание от храна и напитки трябва да започне предишната вечер. Само на възрастни хора, деца и болни, поради слабост на силите си, се разрешава да приемат много малко храна вечер и не по-късно от полунощ (12 часа). При причастяване на Светите Тайни християнинът трябва първо да ги поеме и след това да целуне ръба на Чашата, подобно на самото ребро на Христос, от което е изтекла кръв и вода; и след това, отстъпвайки малко назад, за да не докоснете по невнимание св. по време на кръстния знак. Чашите, от чувство на благодарност, трябва да се навеждат, но не до земята (заради защитата на получените Тайни), - и да не се плюе, докато човек не вкуси антидора и топлината; след това прилично, без никакъв разговор, трябва да стои на мястото си до края на Литургията и до изслушване на благодарствените молитви за св. Причастие. в) Болните хора, дори и тези, които не са особено опасни, трябва да се причастяват без забавяне. Грешат тези, които канят свещеник при болен още в предпоследните минути от живота му, както се казва, за напътствие (към онзи свят), така че свещеникът в такива моменти до леглото на болния не е толкова пратеник на мира и успокояващата Божия благодат, учена в светите Тайни, а по-скоро пратеник и предвестник на смъртта. Да, в последните минути от живота самият пациент често губи съзнание и губи езика си. Грехът и отговорността за подобно протакане е на околните! Но, за съжаление, трябва да признаем, че много, много хора не позволяват предварително на свещеника със светите Дарове да посети болните; и през повечето време самите болни искат да се причастят в навечерието на смъртта. Отлага се и се забавя причастяването с пресветото Тайнство, което съединява човека с Христос, носи мир на душата на болния, носи му душевно и телесно здраве и служи като гаранция за вечен живот. Нека занапред не е така! Болните хора се причестяват по всяко време в домовете си, без да се спазват правилата, определени за здравите хора, които се подготвят за св. Причастие; но от тях се изисква и изповед на греховете. На тези, които са загубили сетивата и съзнанието си, се забранява да преподават Светите Тайни. (Съставено от брошурата на свещеник В. Михайловски: „За светите тайнства в православната църква” СПб., 1886 г., стр. 16–18). Б. Сърдечни чувства на християнин, който ще приеме Светите Христови Тайни В чувство на смирение този, който пристъпва към причастяване със Светите Христови Тайни, трябва да изповяда в сърцето си: „Моят Господ и Бог дава изцеление в Пречистите Тайни; и така пристъпвам като болен, за да бъда изцелен; Господ е моето очистване; и така идвам, като прокажен, при моя Очистител, за да бъда очистен, Господ е моят живот; и така идвам, като мъртъв, при моя Господ е моят пастир, за да бъда в безопасност от вълка. Приближавам се към моя възстановител, за да не падна повече. Идвам като осъден при моя Съдия, за да ме направи праведен от нечестивите чрез Своята благодат. Приемам Пречистите Тайни и като получих помощ от тяхното причастие, отсега нататък ще положа основата на моето спасение, така че вече да не служа на греха, но според силата си на моя Бог. В чувството на християнска надежда вярващият, пристъпващ към Светите Тайни, трябва да изповяда: "Какви са моите грехове срещу Твоята милост, Господи? Същността на мрежата е срещу големия вятър; мръсна локва срещу голямата река; тъмнина срещу яркото слънце. Вятърът ще духа, ще разкъса паяжините; реката ще тече и ще измие мръсотията; слънцето ще свети и ще изгори през тъмнината: такива Голяма е Твоята милост, Боже! Като вятъра паяжина ще разкъсаш греховете ми, като река Блато ще измиеш беззаконията ми, като слънцето тъмнината, ти ще прогониш моите зли дела, думи и мисли.” (From the Works of St. Demetrius, Metropolitan of Rostov). B. Prayerful appeal (in Russian) before the Cup of Life "Човек! При вида на богодаряващата Кръв потръпни: Това е въглен, обхванат от огън, изгарящ недостойните. Божественото Тяло ме боготвори и ме храни: обожава духа и неразбираемо храни ума." След това кажете тропарите: "Христос! Ти ме наслади с любов - и с твоята божествена грижа за мен ме направи различен човек; "Моите грехове паднаха в невеществен огън и, Милосърдни, бях достоен да се изпълня с наслада в Тебе, така че с наслада да велича Твоите две пришествия." „Как мога аз, недостоен, да вляза в светлите жилища на Твоите светии? Ако се осмеля да вляза с тях в двореца, дрехите ще ме разкрият, защото не са сватбени, а вързаният ще бъде изгонен от ангелите. Господи! очисти мръсотията на душата ми и ме спаси, Човеколюбче!” (Вж. „Следване на св. Причастие”, превод на руски от гръцки, прот. А. Свирелина, изд. 3, стр. 43–44). Г. Благодарение за причастието и края на литургията на вярващите Разговор № 1. За благодарността за Причастие I. Сега, братя, нека да поговорим за това как и с какво християните изразяват своите благодарствени чувства относно причастяването със Светите, Безсмъртни, Животворящи Христови Тайни. II. а) След причастяването на миряните и поставянето на св. Чаша на престола, свещеникът, осенявайки народа с дясната си ръка, призовава към тях Божието благословение: „Боже, спаси Твоите люде и благослови Твоето наследие!” Народът с чувство на радост и благодарност възпява разкритите им Божии благословения: „Видяхме истинската светлина, приехме небесния Дух, намерихме истинската вяра, покланяме се на неразделната Троица, защото тя ни спаси” - (защото тя ни спаси). б) За това свещеникът, като постави на главата на дякона патена със звезда и две покривала, за да ги пренесе в олтара, с думите (изречени тихо): „Благословен е нашият Бог“, той сам взема светеца. Чашата и, обръщайки се към народа, завършва тихо започналата хвала: „Благословен е нашият Бог“, като възкликва: „Винаги, сега и винаги, и во веки веков“ и я поставя на олтара, който в този момент представлява небето. Това действие изобразява последното явяване на света на Спасителя и Неговото славно възнесение на небето, което свещеникът изразява преди това пренасяне на св. Дарове, като ги изгаря три пъти с произнасянето (три пъти) на думите „Възнеси се, Боже, на небето, и по цялата земя е Твоята слава”. Защо вярващите, подобно на св. апостолите, почитат Светите дарове, които се носят на земята, сякаш Спасителят на света се възнася на небето и в лицето на духовенството, възкликвайки: "Амин", те потвърждават вярата си в обещанието на Спасителя - да пребъде с вярващите до края на света (Матей 28:20); след това, в песента „Нека устните ни се изпълнят с Твоята хвала, Господи“... Те благодарят на Бога за това, че ги е удостоил да се причастят с Неговите Свети, Божествени, Безсмъртни и Животворящи Тайни (Неговото Тяло и Кръв) и Му се молят Той, чрез Своята благодат, да ги запази в Своето освещение и те цял ден да учат Неговата истина, размишлявайки върху Неговата мъдрост, сила и благост, разкрити в Тайнството на Евхаристията. в) След пренасянето на св. Дарове в олтара дяконът произнася ектения на амвона, в която вдъхновява вярващите ревностно да благодарят на Господа за приемането на Божествените, Свети, Пречисти, Безсмъртни, Небесни и Животворящи, Страшни Христови Тайни и заедно да Го молят да ги ходатайства, спаси, помилува и съхрани със Своята благодат и да им помогне да прекарат останалото време от деня свето и мирно, а след това - така че напълно да се предадат на Божията воля. Свещеникът завършва тази молба с изповедта, че Господ е единственият източник на нашето освещение: „Защото Ти си нашето освещение...“ и като направи Евангелието (което досега стоеше, след като го прочете, на източната част на престола) кръстен знак над антиминса, го поставя на обичайното му място. Светите Тайни са наречени в тази ектения с толкова високи имена, за да могат вярващите да видят по-ясно и по-ярко да почувстват величието на тези Дарове, които са били удостоени да получат, и затова да благодарят на Господа с голяма ревност. Те се наричат Божествени, защото са истинското Тяло и Кръв на Божия Син, - наричат се Свети и Пречисти, защото Исус Христос е неопетненият и пречист Агнец (1 Петрово 1:19), - Небесни - защото Самият наш Спасител нарече Себе Си хлябът, който слиза от небето (Йоан 6:50-51), - Безсмъртни и Животворящи, защото достойно общуват с онези които се причастяват към техния вечен живот и безсмъртие, - Страшни - защото за онези, които се причастяват недостойно, те служат за присъда и осъждане (Дмитрий § 139). Това е благодарение, според св. Йоан Златоуст, установено от св. Църквата по подражание и образ на химна, който апостолите изпълняват със Спасителя след Тайната вечеря (Матей 26–30). (Дмитр. § 139). III. Братя християни! Нека не само с една уста, но и от цялото си сърце да благодарим на Бога до последния си дъх за Неговите безценни Дарове - причастието на Тялото и Кръвта на нашия Господ Иисус Христос, на Когото да бъде слава и благодарност с Неговия Отец и Светия Дух, сега и винаги, и во веки веков. амин (Съставено според източника). Разговор № 2. За края на Литургията I. Днес, с Божията помощ, нека поговорим, братя християни, как и как завършва Божествената литургия, изпълнена с най-голямо духовно и нравствено назидание. II. а) Веднага след благодарствената ектения и възгласа „Защото Ти си нашето освещение...“, свещеникът, подготвяйки присъстващите да излязат от църквата, излиза от амвона с думите „Ще излезем с мир“ и чете тук молитва, в която призовава хората Божието благословение и моли Господ да запази изпълнението на Църквата, тоест да я разпространява и поддържа в пълнотата на духовното дарове (Дмитрий § 141, бележка б), за да освети онези, които обичат блясъка на Божия дом, тоест онези, които се грижат за благоустрояването на храма, за да даде мир на целия свят, църквите, свещениците, императора, армията и всички християни, завършвайки тази молитва с изповедта, че всеки добър дар и съвършен дар идва от Господ Бог - Отец на светлините, на когото изпращаме слава, благодарност и поклонение. Докато чете тази молитва, дяконът застава до иконата на Спасителя с наведена глава, което прави от името на всички присъстващи, за да измоли и получи благословение от Господа, в памет на онзи древен обичай на Църквата, според който вярващите, преди да излязат от храма, прекланяха главите си пред епископа или свещеника и получаваха благословение от тях. (Дмитр. § 141). Молитвата зад амвона се чете на глас, защото е съкращение на всички молитви, четени тайно на Литургията, чието съдържание мнозина биха искали да знаят, но не могат. (Дмитр. § 141). б) Според молитвата зад амвона се пее трикратно възхвала на Бога "Благословено да бъде името Господне отсега и до века" и се чете 33-ти благодарствен псалом "Ще благославям Господа във всяко време", който изобразява различни прояви на Божията милост и благост към хората. Помнете, братя, откъде идват хвалебствените думи „Благословено да бъде името Господне отсега нататък и до века“. Те са изречени някога от човек, който е бил подложен на ужасните превратности на живота, в моменти на най-скръбно душевно състояние. Несъмнено всеки от вас знае кой беше този човек и при какви обстоятелства той благослови Бога (историята за многострадалния Йов трябва да бъде известна и на малките християнски деца). Какво искаме да изразим, повтаряйки неговото благословение към Бога в края на литургията? – Когато се каним да излезем от Божия храм, отиваме да посрещаме всякакви така наречени произшествия по света, излизаме от тихо убежище и навлизаме сякаш в открито море, където има толкова много опасности за онези, които плуват; но, вдъхновени от любов към Господа, нашия Спасител, и надежда за Неговата постоянна милост и помощ, ние, подобно на древния праведник, казваме: „Благословено да е името Господне винаги, във всички обстоятелства на нашия живот; каквото и да ни сполети в света, каквито и изпитания да ни е съдено да претърпим, нека понасяме всичко смирено, благославяйки Господа. Той, Който толкова обичаше човека, никога няма да ни остави в нещастие и поне зад някои скръбни случки се криеше Неговата невидима грижа за нас, но въпреки това ние вярваме в Неговата безкрайна любов, ние се доверяваме на Неговата безкрайна доброта и ще целуваме Неговата най-наказваща или позволяваща скръбта десница като ръка, която е благосклонна към нас, която наказва, за да възнагради пречистените чрез наказанието с по-големи дарове на добрината.” (Вж. Сборник проповеди на протойерей Фаворов, професор по богословие в Киевския университет). в) Псалмът, който се чете в този момент, разкрива по-подробно същите мисли и чувства, които се съдържат в думите „Благословено да бъде името Господне“. В него псалмистът потвърждава със собствен опит, че вярата и упованието в Господа винаги водят до блажен мир на сърцето. Благославяйки самия Господ, той призовава другите да направят същото: "Величайте Господа с мен; Нека заедно да въздигнем името Му. Опитайте", продължава той, "и ще видите колко е добър Господ." Блажен е човекът, който се уповава на Него. Елате, деца, послушайте ме: ще ви науча на страх от Господа. Колко от вас искат да живеят дълго и щастливо? – Пази езика си от зло и устните си от измамни думи; отклонявай се от злото и прави добро; търсете мир и го последвайте." Господ винаги е близо до такива хора и въпреки че праведният има много злини, Господ го избавя от всички тях. Злото ще убие нечестивите, но онези, които се уповават на Господа, няма да бъдат измамени в доверието си. г) По време на четенето на псалм 33 е необходимо да се раздаде на хората антидора, тоест външните части на просфората, от които вътрешната част, или Агнецът, се изважда на проскомидията. В древността те са били раздавани в края на Литургията на тези християни, които по някаква причина не са могли да се причастят със Светите Тайни, така че антидорът по някакъв начин е замествал Светите Дарове за тези хора, поради което са били наричани антидор (вместо дар). Но тъй като когато в храма има голямо събиране на вярващи, например на празници, тези части, останали от отстраняването на Агнеца, не са достатъчни за антидора, тогава вместо тях за антидора се използват просфори, от които на проскомидията са извадени частите за здравето и упокоението на вярващите. И тъй като от време на време ревността на вярващите за причастяването на Тялото и Кръвта Христови охладняваше, така че най-накрая по-голямата част от християните започнаха да се причастяват само веднъж годишно, антидорът започна да служи само като спомен за предишната ревност на вярващите за причастието на Светия Дух. Тайнства, както и за вечерите на любовта, създадени за бедни хора от остатъците от хляб и вино, които вярващите донасяха в храма преди отслужването на литургията. д) След раздаването на антидора свещеникът благославя народа, като казва: „Благословението на Господа е върху вас чрез Неговата благодат и човеколюбие винаги, сега и винаги, и во веки веков“, на което тълпата отговаря: „Амин“. е) След това свещеникът, като въздаде слава на Христа Бога, нашата надежда (слава Тебе, Христе Боже, нашата надежда), - на което ликът отговаря със славословието на Пресвета Троица: "Слава на Отца, и Сина, и Светия Дух..." - изразява надеждата, че Христос, нашият истински Бог, чрез молитвите на Пречистата Си Майка, - светиите, в чиято чест е построен местният храм, - се празнува на определен ден, - светецът, чиято литургия се служи - светите и праведни богоотци Йоаким и Анна - ще ни помилва и спаси, като добър и човеколюбец. След това ликът провъзгласява многолетия на Суверенния Император, Неговия Августейски дом, Светия Синод, местния епископ и всички православни християни - с което завършва Божествената литургия на вярващите. ж) След отслужването на Литургията всички, които са достойни да се причастят със Светите Тайни, отправят специални благодарствени молитви към Бога, че ги е удостоил с Неговата велика милост, и молят Бога това причастие да бъде източник на всички духовни блага за тях - да служи за опрощаване на греховете и вечен живот, за освещение и изцеление на душата и тялото, за просвещение на ума и сърцето, за движение далеч от всички греховни мисли, всяка клевета и примки на врага, в изпълнение на мъдростта, в спазване на Божиите заповеди; - за да им даде Господ да се причастят. Мистерии до края на живота с чиста съвест, за опрощение на греховете и вечен живот; така че чрез молитвите на Пресвета Богородица, ангелските чинове, Предтечата Господен, апостолите и всички светии да изгори тръните на греховете, да очисти душата му, да освети мислите му, да го запази от всяко зло дело и дума; - та самата тази благодарност да послужи за радост и здраве, та при Неговото страшно второ пришествие да бъдем достойни да застанем от дясната Му страна; В същото време вярващите благодарят на Пресвета Богородица, че ги е удостоила да бъдат причастни на Тялото и Кръвта на Нейния Син, и я молят да просвети умствените им очи, да ги съживи, умъртвени от грехове, и да даде сърдечно умиление и разкаяние. След тези молитви се възгласява предсмъртната песен на светия праведен Симеон Богоприемец „Сега отпусни раба си, Владико“, в която причастилите се със светите Тайни изразяват както вярата си във величието на тайнството Евхаристия, така и готовността си да напуснат този грешен свят и да се съединят завинаги с Христос, ако Бог благоволи скоро да призове някой от тях оттук. временен живот към вечен живот. След това след хвалебната песен на Богородица „Достойно есть воистину Тебе, Богородице...“ и Трисвятото (с молитвите към него) се четат тропарът и кондакът на светеца, чиято литургия е извършена в този ден, и молитвата към Пресвета Богородица „Застъпничеството на християните безсрамно...“, или тропарът на празника (ако това се случва на дванадесетте празника) и има обичайното отпускане, след което причестилите се, като се поклонят на св. кръста, с мир и благодарност към Бога се разотиват по домовете си. з) След единодушното пожелание на всички православни християни за много години напред, Царските двери се затварят, за да ни напомнят за тайнствената вечност и че с края на света ще свърши завинаги и най-спасителното за нас принасяне на безкръвна жертва. "Представяйки си това, ние трябва естествено да си представим, че трябва да го използваме, трябва да ценим всеки момент от това изпълнено с благодат, свещено време, когато се прави безкръвна изкупителна жертва за нас, освещавайки и благославяйки ни. Идва нощта, когато никой не може да работи (Йоан 9:4). Преди нощта на смъртта все още да е дошла за нас, началото на която може да е близо и често се случва внезапно, нека се подготвим за себе си предварително спасително убежище под покрива на св. Църква; толкова по-бързо трябва да върви пътникът, за да стигне до мястото за почивка преди настъпването на нощта (Виж Кратко обяснение на Божествената литургия, протоиерей Разумовски). III. И така, братя християни, ето какво става в Божия храм по време на Божествената литургия: Христос се ражда тайнствено - по време на проскомидията - в първата част на литургията, при изваждането на Агнеца от първата просфора; във втората част на Литургията, Литургията на оглашените, Христос се явява за делото на спасителната проповед - в малкия вход; в третата част на Литургията – Литургията на верните – Христос идва на свободно страдание и смърт на кръста – във Великия вход; Христос се възнася на Кръста – при Възнесението на Агнеца; Той страда при разчупването на Агнето; – умира – при отделяне на Тялото от Кръвта; възкресява - при съединението на Тайнствата; се явява като вярващ след възкресението – при последното отваряне на Царските двери; Христос се възнася на небето при последното проявление на светите Дарове и накрая сяда отдясно на Отца, когато те са поставени на олтара. С какво дълбоко благоговейно внимание трябва да се вникваме в смисъла на всички литургични действия, за да можем, съзерцавайки ги, да вкусим истинска духовна наслада! И така, ако всеки от нас съзнателно разбираше всички свещени обреди, химни и молитви и благоговейно слушаше богослужението, то Божият храм би му се сторил като рай. Вижте, братя, колко е важна Божествената литургия, поради високото духовно значение на действията, които се извършват в продължение на нейните действия, поради изобилието от трогателни и назидателни молитви и песнопения, съдържащи се в нея, особено защото по време на нейното отслужване се принася тайнствена безкръвна жертва на Господа Бога - Тялото и Кръвта на Сина Божий Иисус Христос, очистващи нашите грехове, умилостивяващи Бога, донасяйки Неговите благословии върху нас и освещение и ни давайки вечен живот. Не трябва ли дори и в празничните дни да оставим ежедневните си дела и занимания, за да присъстваме с цялото усърдие, внимание, благоговение и духовна радост на извършването на този най-велик и спасителен свещен обред? Но, уви! Повечето от нас, ако ходят на Литургия, го правят по-скоро по навик, дори от любопитство; много мнозина напълно пропускат тази божествена служба, прекарвайки времето за извършването й в най-маловажни светски занимания, често в пълно безделие, дори в греховни удоволствия и развлечения. Храмът Божи по време на Божествената литургия може да изглежда като рай за всеки християнин, само ако го слуша с дълбоко благоговейно внимание. Някога изглеждаше като рай за самите езичници, а именно за посланиците на св. равноапостолен Владимир, които, когато слушаха богослужението в църквата "Св. София" в Константинопол, в собственото си съзнание не знаеха къде се намират - на небето или на земята. Ако езичниците са били толкова дълбоко развълнувани, когато са съзерцавали богослужебните обреди, чийто смисъл все още не са разбирали, то ние, православните, ще останем ли равнодушни и непочтителни, когато вече можем ясно да съзерцаваме с духовни очи техния тайнствен смисъл? Нека помним думите на Спасителя: „Ако бяхте слепи, нямаше да имате грях” (Йоан 9:41). Не, възлюбени братя в Христа, нека не охладняваме, никога няма да охладнеем към това високо тържествено богослужение, в което красотата Господня се явява в целия си блясък, и нека всеки от нас от дълбочината на нежното си сърце да каже заедно със светия псалмист: „Едно поисках от Господа, това искам: нека живеем в дома Господен през всичките дни на живота ми, да гледаме красотата Господня и да посещаваме храма Му свещен." амин (Съставен с допълнителни сведения според източника. Свещеник Г. Дяченко). А. Какво означава последното кадене преди св. Дарове на Литургията? Последният тамян означава благодатта на Светия Дух, дадена на апостолите чрез дъха върху тях след възкресението. (Вж. Обяснение на литургията, Теодор, епископ Андидски, в прев. Красноселцев, стр. 479). Б. Значението на молитвата зад амвона Молитвата зад амвона е, така да се каже, печат на всички молби и кратък списък от тях, съответстващ на най-важните и най-важните (молитвени) призиви. Тъй като всички божествени свещени ритуали се извършват предимно за тези, които са направили приноса и за които е направен приносът, тогава се добавя една молитва за всички останали. Тъй като, от друга страна, някои от стоящите извън олтара често изпадат в недоумение, спорят помежду си и казват - каква е целта, мисълта и силата на молитвите, тихо прочетени от епископа, и искат да получат някаква представа за това, затова божествените отци са написали (молитвата зад амвона), сякаш съкращавайки всичко, което се иска (в продължението на литургията), и така съобщават на желаещите идеята за роклята на ресните. (Вж. Обяснение на литургията, Теодор, епископ Андидски, превод Красноселцев, стр. 4748). Б. Историческа информация за песента „Виждаме истинската светлина“ Този химн е взет от стиховете на Петдесетница на Великата вечерня и изразява благодарността на новопросветените християни, които са получили кръщение и потвърждение в този ден. Те изповядват и прославят даровете, които тогава са получили чрез тайнствата: 1) тяхното призвание и влизане в изпълнената с благодат вяра, която е Божи дар (Еф. 2:8); 2) познаване на спасителните Тайни на Църквата, която е истинската и чудна светлина (1 Петр. 2:9), защо се наричат ​​чада, синове на светлината и самата светлина (Еф. 5:8; 1 Сол. 5:5): „Чрез виждане сее истината”; от това са получили името просветени - φωτισθέντες (Евр.6:4); 3) приемането на Светия Дух чрез действието на миропомазването, даровете на което е печат. Тъй като чрез благодатните действия на Светия Дух евхаристийните тайни се извършват всеки ден и дарът на вярата се разпалва в сърцата на благочестивите и им се дава просвещение, обновление и освещение, Църквата пее този стих на литургията почти цяла година преди настъпването на новата Петдесетница, тоест до седмицата на Светата Пасха 181: тогава вместо него радостната възхвала на безсмъртната победа на Иисус Христос над смъртта се пее: „Христос възкръсна от мъртвите“ , с изключение на дните, посветени на празнуването на Възнесение Господне, в които вместо „Христос Воскресе“ се пее тропарът на Възнесението в чест на празника, който се празнува. (Вж. Историческо, догматическо и светотайнствено обяснение на божествената литургия, И. Дмитриевски, стр. 280). Г. Обяснение на песента „Нека устните ни се изпълнят“ Николай Кавасила, архиепископ на Солун, в своето тълкуване на литургията (глава 41), обяснява тази песен по следния начин: „Хората пеят предисловието на песента, заимствайки го от пророчески глаголи (Пс. 70:8): „Да се изпълнят устните ни с Твоята хвала, Господи, защото нека възпеем Твоята слава“; Ние сме недоволни, те кажи, Учителю, за да Ти донесем песен за добрите неща, с които си ни удостоил, но как да изпълниш устните ни с хваление и като отдадеш молитва на онези, които се молят (1 Царе 2:9), дай ни сила на устните ти за Твоето пеене. ще бъдат подпомогнати: „Пази ни в Твоята святост“ (подобно е и ние да се нуждаем от това); цял ден те се учат на Твоята правда: говорене на истината (тоест мъдростта и любовта към човечеството, съзерцавани в Божиите тайнства). душа. Не напразно казахме в казаното по-рано (в глава 21, неговото тълкуване), че без отражения, подходящи (подобаващи) на тайнствата, освещението не може да съществува и да пребъдва в нас.“ (Вж. цит. от Ив. Дмитревски, стр. 283–284). Г. Историческа справка за Антидор Антидорон (антидорон - вместо дар) се наричат останките от онази просфора, от която е извадена средата за Агнеца и принесена в безкръвна жертва. Симеон Солунски („Книга на храма“, гл. 101) го описва по следния начин: „Антидор е свещен хляб, от който вътрешните части се отстраняват при проскомидията и се внасят в Тялото Христово чрез свещени обреди“. Според учреждението на Църквата антидорът трябва да се раздава вместо св. Дарове на всички присъстващи в храма по време на Литургията и които не се причастяват със св. Тайни. Причините за това установяване бяха следните. 1) В първенството на Църквата всички верни християни, присъстващи в църквата по време на Литургията, имаха благочестивия навик да се причастяват със Светите Тайни. Този обичай се спазваше толкова стриктно, че отклонението от него изискваше сурово наказание. Според деветия апостолски канон: „Всички верни, които влизат в Светата Църква и слушат Свещеното Писание, но не останат в молитва и Свето Причастие до края, като че ли извършват безчинство, трябва да бъдат отлъчени“. Същото е потвърдено и от Антиохийския събор, според второто правило на което „всички, които влизат в църквата и слушат Свещеното Писание, но поради някакво отклонение от реда не участват в молитва с народа или се отклоняват от причастие на св. Евхаристия, трябва да бъдат отлъчени от Църквата“. С течение на времето, когато ревността и пламът сред християните започнаха да охлаждат, този благочестив и строго спазван обичай в първите векове започна малко по малко да отслабва. Вече Св. отците и учителите на Църквата са се ръководили от факта, че самото слушане на литургията и благоговейното присъствие на извършването на тайнството Евхаристия може да бъде полезно и спасително за християните. Но за да не отиват хората в домовете си без видим дар и без видим знак за освещаване, те установяват раздаването в края на литургията на остатъците от просфората, от която се изважда центърът за Агнето и се принася в безкръвна жертва, а остатъците от този свещен хляб се наричат ​​антидор. Симеон Солунски говори за това по следния начин: "Хората също имат нужда да участват в святото нещо и така невидимо се учи на верните чрез молитва и страшни свещени обреди. Но тъй като те, облечени в плът, трябва да получат освещение под формата на нещо чувствено, това става чрез антидора." „Вместо страшните Тайнства, на онези, които не се причастяват, се дава хляб, осветен в изречение, от което средата е премахната и който е осветен с молитви; този хляб, който е копие на знамението и върху който се произнасят свещени думи, придава освещение и дава божествен дар“ („Бк. Обикновено те се извършваха на същото място, където се отслужваше Литургията. Първоначално те предшестваха евхаристийния акт - поне така беше в Коринтската църква, а след това, поради някои вълнения, които бяха допуснати в тях в Коринтската църква, и от чувство на почит към най-великото Тайнство на Тялото и Кръвта Господни, трябваше да се извършват в края на Литургията - след принасянето на безкръвна жертва и след причастяването на светите Тайни. Смята се, че такава промяна, поради тези причини, е направена от самия апостол Павел (1 Кор. 11:18-34). Колкото и възвишени да са били мотивите за установяването на агапе, те не са останали дълго в първоначалната си чистота и скоро са били унищожени. Още с разпространението на Христовата църква животът на християнското общество неизбежно губи своя семеен характер; с увеличаването на християнското общество не всички членове на това общество можеха да участват в братски трапези; Оттук нататък братските трапези естествено трябваше да изчезнат. И наистина, до края на III век те се извършват само на специални празници, главно в дните на възпоменание на мъчениците, и освен това са организирани специално за бедните. Постепенното изчезване на агапите е улеснено от злоупотребите, извършени срещу тях. Изчезнаха предишните братски чувства, с които вярващите се явяваха на вечерята; присъстващите на вечерите дори прекрачвали границите на умереността и приличието и се отдавали на груби удоволствия. Ето защо отците на Църквата и съборите многократно се бунтуваха срещу тези злоупотреби (Св. Григорий Богослов, Св. Йоан Златоуст, Блажени Августин, Св. Амвросий Медиолански) и накрая напълно ги забраниха (Карт. соб. пр. 51, Лаод. соб. пр. 28, Трул. соб. пр. 74). Но дори и да са унищожили агапите, отците на Църквата са искали в края на литургията хората да не се прибират по домовете си, без да ядат обща трапеза, и затова, подражавайки на древните братолюбиви християнски институции - в памет на древните братски трапези, те са решили да раздадат на всички присъстващи в края на литургията нарочно оставената за тази част от хляба, от която на проскомидията вътрешностите, наречени Агнец, бяха извадени и принесени в безкръвна жертва („Историческо, догматично и светотайнствено обяснение на литургията“ на Дмитревски, М. 1805, 3-то издание, стр. 280). Тъй като Църквата е установила раздаването на антидор на присъстващите на литургията, но не се причастяват с Тялото и Кръвта Христови, за освещаване на техните души и тела, не можем да не съжаляваме, че този обичай е изоставен в много енорийски църкви и дори не се спазва във всички манастири, сякаш днешните християни са по-малко нуждаещи се от благодатно освещение, отколкото бившите християни. Ако някога, то в днешно време не трябва да се изоставя, а по всякакъв начин да се поддържа благочестивият обичай да се раздава антидор на всички присъстващи в църквата по време на литургията в неделни и празнични дни 182. Известно е, че много от днешните християни са станали невъздържани и в неделни и празнични дни започват да ядат и пият още преди края на литургията. И така, раздаването на антидора в края на литургията в неделни и празнични дни би могло да насърчи, ако не всички невъздържани, то поне някои от тях да постят до края на литургията и преди да получат антидора, тъй като антидорът според съзнанието на Църквата е свещен хляб и може да се яде само на празен стомах. "Раздава се антидор за благословение и очистване на душата", отбелязано в чина на литургията на св. Златоуст (виж в "Епископ. Служители") - той се освещава и подобава да го приемат онези, които не са яли; Ако някой е малко по-отровен или хранителен, нека не приема антидора. (Вж. „Ръце за селските пастири.”, кн. „Екатеринб. Епарх. Вед.”, за 1892 г., № 15 и 16). Д. Критична забележка относно обичая в някои църкви да се замества раздаването на антидор с изпращане на просфори на най-почтените енориаши Практиката в много енорийски църкви да се замества антидорът с изпращане на просфори само на малцина избрани от присъстващите в храма за литургията - най-влиятелните в обществото и богатите енориаши - е много осъдителна. 1) Църквата установи раздаването на антидор на всички присъстващи на литургията, както видяхме, в памет на древните братски вечери и следователно, за да стимулира и поддържа чувствата на братство, общуване и единство между християните. Но какви чувства може и предизвиква у членовете на енорийската общност, когато раздаването на просфори се дава само на малцина избрани от тях? Без колебание можем да кажем, че в тези, на които се изпраща просфора с предимство пред другите, се пробужда чувство на гордост и високомерие. И как да не изпаднат в горделива самозаблуда и пренебрежително отношение към ближните си, когато самият свещеник в църквата, пред цялата предстояща и молеща се общност, им оказва преференциално внимание и отличие с раздаването на просфори? И какво можем да кажем за онези енориаши, които не са удостоени с тази чест не по друга причина, а поради своята бедност и невежество? Естествено в такива енориаши се прокрадват чувства на обида, унижение и завист. Така пастирът на Църквата, вместо да възбужда и поддържа чувства на братство, общуване и единство сред своите енориаши, той сам ги деморализира и подкопава тези чувства в тях. 2) Замяната на антидора чрез изпращане на просфори на най-влиятелните и богати енориаши има и лоша страна. Присъстващите в храма, вместо да се помолят горещо на Бога, едни насочват погледа си към мястото, откъдето се изпращат просфорите, а други насочват вниманието си към тези, на които ги подават. А самият свещеник няма време за молитва: той трябва внимателно и неведнъж да прегледа всички присъстващи в църквата, за да не пропусне сред тях онези, на които обикновено изпраща просфора; иначе, ако свещеникът не забележи такива хора, те ще се обидят. Замяната на антидора с изпращане на просфори на най-богатите и влиятелни енориаши в обществото е не само съпроводена с вредни последици, но и произтича от долни мотиви. И всъщност какво показва изпращането на просфори на най-влиятелните и богати енориаши, едни на сребърна чиния, други на медна чиния, а трети на тенекиена чиния? Преведено на прост език това означава: който е по-знатен и по-богат и от когото може да се очаква повече милост, ще получи повече внимание и почит... И какво е това очевидно и дори грубо пристрастие и раболепие, при това в храма и пред Бога, пред Когото всички са равни и Който гледа не външното, а вътрешното у човека? Не би било осъдително да се раздават просфори на ревнители на християнското благочестие, ревностни посетители на Божия храм и радетели за неговото благоустрояване и блясък, иначе в селските енории се изпращат просфори и понякога се обръща предимство на „кулаци” и „светояди”, следователно на хора, които не постъпват в живота си според християнските принципи, които дори не знаят как или не искат да ценят светиня и затова заслужено се радвате на лошо мнение за себе си в обществото. Оставянето на псалмочетеца да носи антидора на чиния на цялата църква или позволяването на поклонниците сами да сортират антидора от чиния, поставена на някаква маса, означава да се допусне ненужна суетня и безредици между поклонниците, особено селските; най-малкото е възможно да се постигне, че самите енориаши демонтират антидорона в съответствие с надлежния ред, тишина и приличие, само след засилени и настойчиви съвети и инструкции към тях. (Виж „Ръководство за селските пасища“, виж Екатеринбска епархия. Вед. 1892, № 13–16). Ж. Исторически сведения за отслужването на Литургията Свещеник или епископ, отдавайки слава и благодарност на Спасителя Христос, наричайки Го (1 Тим. 1:1) „наша надежда”, вика: „Слава Тебе, Христе Боже наш, надежда наша, слава Тебе!” Лик, от името на всички хора, потвърждавайки благодарността на свещеника, единодушно прогласява обичайното славословие с молитва към Бога: „Слава на Отца и Сина и Светия Дух“ и „Господи помилуй“ и накрая иска от свещеника последното прощално благословение от църквата за всички: „Благословете“. Свещеникът, обръщайки се към присъстващите 183, отправя молитва към Христа Спасителя, нашия истински Бог 184, за да им изпрати всички блага не за грешни човешки молитви, не за нашите слаби добродетели, а за застъпничеството на Божията Майка и светиите 185: „Христос, нашият истински Бог, чрез молитви предопределен... ще ни помилва и спаси, защото е благ и обичащ човечност е ежедневен отпуск, общ за всички църковни служби. История, догма. и тайнства. обяснение на божествата. литургия, Ив. Дмитревски, стр. 297–298). З. Бележка върху литургията на Василий Велики Литургията на Василий Велики се отслужва само 10 пъти в годината: в навечерието на Рождество Христово и Богоявление (ако тези вечери не са в събота или неделя, в последния случай литургията на Василий Велики се служи в самия ден на празника, а ден преди това се служи литургията на св. Йоан Златоуст), на 1 януари - в деня на паметта на св. Василий Велика, в неделята на Великия пост, с изключение на Цветница, и накрая в четвъртък и събота на Страстната седмица. Тя почти във всичко е подобна на литургията на Йоан Златоуст. Разликата между тази литургия и литургията на св. Йоан Златоуст е следната: 1) Молитвите, тайно прочетени от свещеника по време на освещаването на даровете, са по-обширни и затова в хора по време на тази част от литургията те пеят по-провлечено. 2) Преди думите, изречени от Спасителя на Тайната вечеря: „Вземете, яжте...“ и „Пийте от него всички“. Свещеникът все още казва на глас: "Той даде реки на Своите светии като ученици и апостоли" (казано). 3) В чест на Пресвета Богородица вместо "Достойно есть" се пее друга песен: "В Тебе, Благодатна, се радва всяка твар, ангелският съвет и човешкият род". В тази песен се възхвалява Богородица, защото от Нея се въплъти Бог, съществуващ преди всички времена и чрез Своето Рождество направи Нейната утроба Свой престол, който е по-просторен от небесата и освети Нейната утроба. Тази песен е съставена от св. Йоан Дамаскин по следния повод. Свети Йоан, който получава името Дамаск от град Дамаск, където е роден, е първият благородник на халифа (суверена) и кмет на Дамаск. По това време гръцкият император Лъв забранява почитането на иконите. Йоан, отличаващ се с голяма ученост, написал няколко съчинения в защита на светите икони. Неговите произведения бяха прочетени от мнозина и ги подкрепяха в православието. Император Лъв, след като научи за тези писания и кой ги е написал, реши да унищожи Йоан: той написа писмо с почерка на Йоан, в което каза, че е готов да предаде Дамаск на гръцките войски, и изпрати това писмо до халифа. Халифът повярвал на измамното писмо и заповядал да отсекат дясната ръка на Йоан. В скръбта си невинният страдалец паднал на колене пред иконата на Божията Майка и със сълзи се помолил на Божията майка за оправдание. Окървавен, той заспал пред иконата от слабост, а когато се събудил, усетил, че ръката му е израснала; в радост изпял песента: „В Тебе ликува Благословен”... Халифът, като научил за чудото, върнал предишната си чест на Йоан, но той се отказал от всички светски почести и се оттеглил в пустинята и впоследствие станал велик църковен химнограф и учен богослов. I. Исторически и догматически сведения за времето на пресъществяването на св. Дарове на Литургията Нито латинските богослови, които приписват освещаващата сила в тайнството Евхаристия изключително само на думите на Господа („Вземете, яжте“) и я отнемат от молитвеното призоваване на Светия Дух върху Даровете за тяхното транспониране, нито гръцките богослови, които напълно отнемат освещаващата сила от думите на Христос и я пренасят изключително в молитвата на свещеника за транспониране на Св. Дарби от Светия Дух, в никакъв случай не могат да бъдат наречени правилни в техните преценки, които противоречат на учението на Църквата по този въпрос. Между тези две крайности истината се намира в златната среда: за пресъществяването на св. Дарове на Литургията са необходими заедно и неразделно както Христовите думи, така и свещеническата молитва за преливане на св. Дарове чрез действието на Светия Дух, с тяхното благославяне с кръстното знамение; не само Христовите думи без Светия Дух, извикан чрез молитвата на свещеника, нито едно призоваване на Светия Дух чрез молитвата на свещеника, без предсловесните думи на Христос, не извършват Тайнството на Евхаристията или пресъществяването на Светите Дарове на Литургията 187. 4) Св. Йоан Дамаскин († 780) 194 така обяснява необходимостта от пренасянето на св. Дарове и думите на Христос и молитвеното призоваване на Светия Дух върху Даровете, с тяхното благославяне с кръстния знак. "Бог каза в началото: "Нека земята произведе зеленина" (Бит. 1:11) и земята, раздвижена и укрепена от Божията заповед, дори напоявана от дъжд досега, произвежда своята растителност. Така и тук Бог каза: "Това е Моето тяло, това е Моята кръв: правете това за Мой спомен" и според Неговата всемогъща заповед, така става и ще бъде до времето, когато Той дойде: защото така се казва: „Докато Той дойде” (1 Коринтяни 11:26) И за това ново дело, чрез призоваването (т.е. Светият Дух за дарове в молитвата след изричането на думите на Христос, осеняващата сила на Светия Дух става дъжд... присъствен хляб, вино и вода, чрез призоваването и притока на Светия Дух, „свръхестествено се трансформират в Тялото и Кръвта на Христос.” Ние, спазвайки преданията, които сме приели, както е дадено от самия Спасител и чрез апостолите и отците, извършваме Тайните на страшното причастие чрез призоваване на божествения Дух, както и чрез думите на Господа и свещеническите молитви.” 8) Съборът в Константинопол, който последва Флорентинския събор през 15 век, каза: „Представянето на същността на Тайнствата се извършва от Троицата и Господните думи, след молитвите на свещеника, който помага като инструмент в свещения обред“ 198. 9) Марк Евгеник († 1444), митрополит на Ефес, пише специално есе, озаглавено „За факта, че божествените дарове се освещават със силата на Светия Дух не само от гласа на глаголите на Учителя, но и от молитвата, която ги следва, и от благословията на свещеника.“ Като явен и най-близък последовател на Христос, светецът приема неговия кръст на гърдите си; и за да си спомни какво трябва да има в сърцето си, те поставят панагия на сърцето му, тоест образа на Пресвета Богородица с Вечномладенеца или образа на самия Иисус Христос; накрая го коронясват за духовен водач в своята Църква – с митра. Орлети са поставени под краката му - за да покажат високия стремеж на скръбта. Дават трикирии и дикирии - свещници с три и две свещи, в знак на светлината на Света Троица и двете природи в Спасителя - божествена и човешка, с които той осенява хората - на изток, на запад, на пладне и на север, като чрез осеняването на Светия Дух. Дяконът му напомня за дълга на неговото звание с думите на Евангелието: „Така да свети вашата светлина пред човеците...“ и лицата поздравяват – „Изпълних тия деспотии“ – „за много години, Учителю“. Великата ектения, или дългата молитва, съдържа всичко, което благоразумно трябва да изпросим от Бога за нашия живот, като се започне от небесния свят и спасението на душите ни и се завърши с пълна отдаденост на себе си и един на друг и целия ни живот на Христа, нашия Бог, по застъпничеството на Пречистата Дева и всички светии. Какво може да бъде по-трогателно от молитвата за плаващите, пътуващите, болните, страдащите, пленниците и за тяхното спасение? Тук нито едно нещастие на човечеството не е убягнало от милостивото око на Църквата: дори невидимият свят участва в нейната всеобхватна любов, когато тя се моли „за всички починали отци и братя, които лежат тук и са православни навсякъде“. На устните покани на дякона към тази молитва, хората, представени от хора, отговарят: "Господи, помилуй ... Ти, Господи ...", но презвитерите, следвайки думите на дякона в тайна молитва, винаги - в края на ектенията - възвестяват хвала на Триединния Бог. Химнът Trisagion, възгласен на хора и в олтара, на свой ред е придружен от светлината на лампите. Епископът взема дикирия и я допира кръстосано до Евангелието, лежащо на престола, като източник на светлина; след това се обръща към народа и, държейки светилник в едната ръка и кръст в другата, кръстообразно осенява цялата църква от амвона - на запад, до обяд, на север и на изток с тези трогателни думи: „Погледни от небето, Боже, и виж, посети това грозде и го утвърди, и Твоята десница ще го насади” и Църквата вижда в това осеняване не само двойната светлина на дикирия - знак за двойствената природа на Христос, но и за спасителната цел на Неговото въплъщение - Кръста. Когато епископът се връща към олтара не само към престола, но още по-на изток - към „високото място“, към образа на Христовото възнесение и седящ отдясно на Бог Отец, тогава, вземайки трикирия от тази по-дълбока вътрешност на светилището, той отново осенява тройната светлина на Божеството, живеещо в непристъпната светлина. След това започва четенето на апостола, по време на което епископът седи на високо място като приемник на апостолите, а презвитерите седят отстрани на него като съслужители. Но преди четене той раздава своя омофор, за да може този знак, по някакъв начин на Христос, да придружава Евангелието на Спасителя, когато се изнася за четене, и за да се представи тогава той смирено, застанал наравно с другите ученици на Божието слово - само с митрата, която го отличава от другите. В края на Евангелието светецът слиза от високото място, застава отново пред престола за молитви, отправени в следващите ектении – специалната, за умрелите, за огласените и други – до Херувимската песен. Песента на Василий Велики точно за този момент, която се пее само веднъж в годината, на Велика събота, е още по-трогателна: "Всяка човешка плът да замълчи, и да стои със страх и трепет, и да не мисли нищо земно в себе си; Царят на царете и Господ на господарите идва да принесе жертва и да даде себе си за храна на верните. И пред Него излязоха лицата на ангелите, с всички принципи и принципи. сила - многооки херувими и шестокрили серафими, покриващи лицата си и викащи песента: Алилуя. Настъпиха най-важните моменти от Литургията: започва самото принасяне на безкръвната жертва; звукът на камбаната подбужда към по-голяма молитва не само присъстващите, но и отсъстващите; Църквата пее: „Достойно и праведно е да се покланяме на Отца и Сина и Светия Дух, на Троицата единосъщна и неразделна“. Светецът пред престола си спомня всички чудни и неизказани благодеяния на Господа за човешкия род от сътворението на света до Неговото изкупление, като все повече се възхищава и сякаш вече не намира човешки думи, за да въздаде достойна хвала на Бога, възхищава се до небето, чува там с Исая серафическата песен, вижда с Езекиил тайнствени образи - орел, теле, лъв, човек - и възкликва: „Пеене на победна песен, викане, плач и говорене“, а хорът, участващ в неговата наслада, първо отговаря с думите на самите ангели, сякаш на небето: „Свят, Свят, Свят е Господ на Силите, изпълни небето и земята със славата Си!“ Тогава на земята той поздравява Господа с виковете на еврейските младежи, излезли някога с палми да посрещнат Давидовия Син: “Осанна във висините! След това отслужващият се моли да бъде прието от причастяващите се това велико Тайнство – за отрезвяване на душата, за опрощаване на греховете, за причастяване на Светия Дух, за осъществяване на Царството Небесно, за дързост към Бога, а не за съд или осъждане; спомня си, като участници в молитвата и Тайнството, и всички светии, които са угодили на Господа от незапомнени времена: праотци, отци, патриарси, пророци, апостоли, проповедници, евангелисти, мъченици, изповедници, въздържатели и всеки праведен дух, починал във вярата; най-вече (до голяма степен) „за Пресветата, Пречиста, Преблагословена, Славна Богородица Богородица и Приснодева Мария“ (каденето по този начин означава застъпническите молитви на Божията Майка към Бога за нас). И Църквата я радва с достойни похвали, възвеличавайки: „най-почтения херувим и най-славния без сравнение серафим“. Епископът, като си спомни и Кръстителя Господен Йоан, светиите и славните апостоли, светеца, чиято памет се празнува, и всички светии, за да ни посети Господ с техните молитви, се моли за всички починали с надеждата за вечно възкресение, за да ги успокои Господ там, където присъства светлината на Неговото лице; Той се моли за духовните и светски власти, за Църквата, за всички живи християни и дори за цялата вселена, защото сякаш силата и действието на Христовата жертва се простира из цялата вселена, той се моли по-специално с една уста и едно сърце всички да прославят и възпяват най-почтеното и величествено име на Отца, и Сина, и Светия Дух, сега и винаги, и во веки веков. Накрая епископът завършва молитвата си с великите думи: „Милосърдието на великия Бог и нашия Спасител Исус Христос да бъде с всички вас“, като прави кръстен знак с двете ръце на стоящите пред него и му отговаря: „И с вашия дух“. Дяконът излиза от олтара и повтаря предишните духовни, възвишени молитви, но добавя към тях в началото: „Така че Господ, като прие светите дарове, принесени Му на Неговия небесен и умствен олтар, ни изпрати Своята божествена благодат и дара на Светия Дух“; и накрая казва: „Като изпросихме единението на вярата и общението на Светия Дух, нека предадем себе си, един другиго и целия си живот на Христа, нашия Бог”. Междувременно светецът произнася молитвата: „Предлагаме ти целия си живот и надежда, Господи, Човеколюбче, и молим, и се молим, и правим това за скъп живот: дай ни привилегията да участваме в Твоите Небесни и Страшни Тайни, като ядем свещени и духовни ястия, с чиста съвест, за опрощаване на греховете, за опрощаване на греховете, за причастие на Светия Дух, за наследството на Небесното царство, с дръзновение към Тебе, а не в съд или осъждане” и в края на тази молитва той вика: „И дай ни, Владико, с дръзновение, без осъждане, да Те призоваваме Небесния Бог Отец и да говорим.” В отговор на това хората пеят най-божествената от всички молитви - самата Господня молитва „Отче наш“. Тази молитва се моли тайно от всички съслужаващи и от самия епископ, който я завършва с възгласа: „Защото Твое е Царството“ и силата, и слава на Отца, и Сина, и Светия Дух, сега и винаги, и во веки веков. Lik: "Амин." Така подготвилите се за св. Причастие епископът учи: „Мир на всички“, а на присъстващите по време на службата; Той ги благославя с две ръце и в отговор получава от тях: „И на вашия дух“. Светецът добавя още две тайни молитви: една за всички преклонили глави по покана на дякона, която завършва с възгласа „Благодат и щедрости”; а другото - за да чуе Господ от св. Неговото жилище, Той дойде и ни освети, и с властната Си ръка благоволи да предаде Своето Пречисто Тяло и Честната Си Кръв на нас и на всички хора. Накрая, с думата, която вълнува вниманието: „Да приемем“, светилището се затваря със завеса за причастяване на духовенството и в този момент епископът, издигнал Тялото Христово от патената, издига планината, възкликвайки тържествено: „Свят на светиите“, което показва колко свято трябва да бъде приемането на тази светиня, а лицето смирено му отговаря: „Един е свят, един Господ, Исус Христос, за слава на Бог Отец, амин.“ Църквата пее „причастния стих“; и епископът, след като се причасти, според обичая, дава причастие в олтара на съслужителите, които се приближават от лявата страна, за да приемат Тялото Христово, и от дясната, за да приемат Неговата Кръв. Наистина, този трогателен спектакъл трогателно напомня за последната вечеря на Христос с неговите ученици. След причастието на духовенството отново се отварят Царските двери. С устните на дякона сякаш Самият Спасителят призовава всички верни на Своята трапеза: „Елате със страх Божий и вяра!“ И Църквата радостно възкликна: "Благословен идещият в името Господне! Бог Господ и ни се яви!", пее трогателна песен "Видяхме истинската светлина, приехме Небесния Дух, намерихме права вяра, покланяме се на неразделната Троица, защото тя ни спаси". След това още веднъж светите Дарове се показват на народа при Царските двери и веднага се скриват от Църквата в олтара. В същото време празнуващият си спомня последното явяване на Христос пред апостолите и Неговото възнесение на небето; и, сякаш оставяйки Христос на небето, той произнася на престола: „Благословен е нашият Бог“, така че Църквата да не чуе това, но само краят на славословието се чува в ушите на земята в средата на Царските двери: „Винаги, сега и винаги, и во веки веков“, защото Господ обеща да бъде с нас завинаги. Небесните сили винаги присъстваха с Христос, особено в нощта, в която Той беше предаден. Видяха Го доведен при Каиафа, представен пред Анна, лъжесвидетелство, побой, плюене, удушаване, оскверняване на евреите, облекло от ръцете на войниците в алени дрехи, трънен венец, оскверняващи коленопреклонения и всичко останало, за което разказва историята на Божествените евангелия, и може би други неща, които не бяха споменати поради множеството подобни обиди - те виждайки това при всяка такава поява, объркани и удивени от величието на дълготърпението, те покриха лицата си и се обърнаха, а след това, в благоговение пред суверенитета на Господа, отново се обърнаха към Него. И те направиха това преди Неговото възнесение на Кръста, тъй като краят на Неговото страдание в плътта и свързаният с него укор беше Кръстът, който обаче беше по-скоро слава, отколкото укор, тъй като Той послужи като начало на делата и проявленията на силата на Божественото. От него дойде разтърсването на света, от него тричасова тъмнина по цялата земя, от него разкъсването на завесата, разпадането на камъните, отварянето на гробовете, дори възкресението на мъртвите и всичко, което направи Спасителят, когато слезе в ада. Следователно, когато Христос беше на самото място на разпъването, божествените сили престанаха да бъдат ужасени и изумени. По тяхно подражание дяконите, както се казва, разклащат свещените рипиди. Оттук става ясно, че всички укори, оскверняващи почести и подигравки, предшестващи Кръста, най-силно са учудили както Страдалеца, така и разумните божествени сили 203 . Но тъй като страдащият беше съвършен човек и същевременно съвършен Бог, имаше в една ипостас две природи - едната човешка, подвластна на страданието, другата - Божествена, оставаща безстрастна, тогава посветените служители на нашето спасение и извършителите на тайнствата или възпяват Неговото позволение за страдание и търпение, или принасят дължимото Бог и чиста хвала на всесъщното естество, като Му я въздават сякаш на от името на херувими и серафими. Песента на победата, произнесена с възвишен глас, ни води към това. (Вж. „Разяснение на литургията“ от Андидски епископ Теодор, прев. Красноселцев, стр. 30–32). Нов таблет Част 2, гл. 7, § 29. За слугата и ранга. десни църкви, § 191, лист 34, отзад. Във Вел. В четвъртък вместо тази херувимска песен се пее “Твоята тайнствена вечеря”, а във Вел. Събота - „Нека мълчи всяка човешка плът“. Котлон. Skr. Част 2, глава 7, § 28. Очерк на църковната история. от библейски времена до 17 век, Деп. 1, стр. 327. Официален апостолск, книга 8, м. 12. Вижте приложението към този разговор. Кедрин в хрониката за 9-та година на цар Юстин: „В дните на този Юстин (през 6 век) беше установено да се пее тази херувимска песен: „Както херувимите се формират тайно“. Именно поради тази причина на литургията на Преждеосвещените, след молитвите на вярващите, се възгласява песнопение, съответстващо на съдържанието на Херувимите: „Сега са небесните сили” и т.н. Ориген за молитва номер 20. Преди да прочете тази песен, епископът връща омофора си, поради важността на предстоящите действия, благоговейно извършва трикратното произнасяне на Херувимската песен и след това извършва проскамидия на олтара. Св. Теодор Едески спекулативно слово. „Христос. прочетете." 1825 r., XVII, 178. св. Йоан Злат. „Похвално слово за всички мъченици“. Според изданието на Санкт Петербург от 1864 г. Думи и разговори за разни поводи, кн. 1, стр. 1011. Св. Герман, патр. Констант., „Последователност. изложение на църковни служби.“ Според изд. 1855 Санкт Петербург, стр. 392–393. Откъс от словата на св. Софроний, патр. Йерусалим, „О Божествено Свещено“. Според изд. 855 SP b., стр. 28–78. св. Йоан Злат. демон 6 по думите на пророка Исая VI-I, чл. 2. Според изд. 1861. SP b. Разговори на различни теми свещени места Писание, кн. 1, стр. 267–269. Блаж. Симеон, архиепископ Тесал. „Тълкувано. за божества. храм“, гл. 80. По изд. 1857 г В Служебната книга тази молитва се нарича молитва на проскомидията, тоест приношение, тъй като е молитва за принасянето на светите Дарове. Има и трето обяснение за това символично действие, което ни се струва най-вероятно. Полъхването на въздуха по време на тази вибрация означава благодатното осеняване и действие на Светия Дух, което е необходимо, за да бъде изповядването на вярата спасително за нас (1 Кор. 12:3). Г. Дяченко. Отхвърлен срещу. възкръснал мъртъв. оп. Т. 1, стр. 214 изд восии. Това казват якобитите: Неа, син на Зарф (Opusc. De concil.), Ebnassil (колекция, can. c. 14), Ceeep (De Synodis et simbolo), Bar-Salibi, - от несторианците Ebneltaib (De Incarn.) Sl. Renaudoti Liturg. Ориент. Т. 13 часа 221. Асемани Биби. Ориент. Т. 1, стр. 487. Concil. Толет. 3.can. 2. ар. Биниум. Т. 2, стр. 280. Валфрид Страбон: De reg. ekkl. c. 22. Св. Герман, патр. Конст. "После раждането. изложение църковни служби." Според изд. 1855 Санкт Петербург. стр. 401–404. св. Ефрем. Сер "Толков. за книгата на пророк Езекиил." Според изд. 1853 Москва, част 8, стр. 23. Свети Йоан. Злат. „Толков за глава III от книгата на пророк Исая.“ Според изд. 1861 Санкт Петербург. страница 85. Свети Йоан. Злат. демон VI към думите на пророка. Исая, VI, I. Според изд. 1861 Санкт Петербург. об. I, стр. 271–272. Светото причастие се нарича „Благодарност“ на гръцки Евхаристия (Ευχαριστία), като жертва не само на умилостивение за греховете на света, но и на благодарност към Бога за Неговите неизказани милости към човешкия род. Мат. 26:26–27; Mk. 14:22–24; добре 22:1720; в. 6:32–35, 51–59. Деяния 2:42–45 1 Кор. 10:16–17; 11:18–29. Клим. Рим. Epist. Ад Коринт. стр. 40. IV. Lib. контрол херес, стр. ХVII. с. XVIII, 2.46. I. Lib. контрол херес, стр. XIII, 1 и 2. Корпусен комплекс том. VII, кол. 12–53. От 5 книги. Прот. ерес гл. II. 3. Ha XV Мат. Т. 2 стр. 27. контрол Ceis. либ. VIII стр. 83. Ориг. в изх. XIII в. 3. Н. Е. Евцеб. Lib. V в. 43 стр. 391. Из писмото до св. Киприан. Н. Е. Евцеб. Lib. VII, c. IX r. 407. Вижте „Учението на отците на Църквата“ Фил. об. 2, стр. 199–200. оп. Syr. Т. 2. 252. О смирно. r. 332 в 2 π. за бисера в 12 песни за мъртвите Фил. част 2 стр. 124. § 89. Загадките. виж Филар. част 11 стр. 227. Вижте „Учението на отците на Църквата“ Фил. об. 2, стр. 59. Lib. VII. с. 12. 124–125. Колекция антична лит. 178 бр.1. Христос. чт. 1869 r., № 2 p. 215. Десен преглед 1870 г. № 9 стр. 364. Вижте подробности в том. епар. Вед." 1888 г И. Дмитревски - Обяснено. осветен страница 296. В наше време – Негово Светейшество патриархът (ред.). Н. Е. Евсеб. lib 4. p. 5 търкайте. 217. Изток. за песента Фил. Част 1, стр. 23. Lib. IX реклама Рим. XII f 2 r. 607 Хомил. d. в Лук. Според Паладий св. I. Златоуст въвежда обичая да се пие причастие с вода и да се яде част от просфората на Палад. f. XIII. пн. 1 (а също и въведе лъжец). Ренад. Сирск. литур. 34 стр. е. 11. 23. 42. 121. е. 1. 283. За използването на лъжица вижте Goar Evchol. Бележки в messam § 1. Chrus 130 чл. Камъкът на вярата част 1 гл. 7. „За Пресветата Евхаристия” стр. 351 (307). Има и Менея, месец ноември, ден 9, животът на Теоктист. Повече за това вижте в „Кратко обяснение за Литургията” преп. Г. Мансветова, § 85. Тези, които носят бебета на Свето Причастие, трябва да ги поставят с лицето нагоре на дясната си ръка и в този вид да ги принесат на Причастие, без изобщо да ги люлеят. След причастието не е необходимо детето веднага да се повдига, за да му се даде възможност да погълне Кръвта Христова. Първият вселенски събор има 20 правила. в „Интерпретирано. Кормчия“. част 1; л. 40 на гърба: Денят на Възкресението (т.е. Страстната седмица) е образ на бъдещия век; невечерният ден на тази безкрайна епоха, която иска да бъде. В дните на Господните празници, също Светли и Светли седмици, преди думите „Христос, нашият истински Бог“, се добавя споменът за настоящото тържество, в чест на което е извършена службата. На Рождество Христово: „Който се роди в леговище и възлегна в ясли за нашето спасение...” В деня на Богоявление; „Който иска да се кръсти в Йордан“ и т.н. В понеделник, вторник и сряда на Страстната седмица: „Господ идва в свободната ни страст заради спасението... „В Светлата седмица: „Христос възкръсна от мъртвите...“ Колко спасително е да молим Божията Майка за застъпничество за нас, един църковен писател казва за това: „Вашият малък принос, който искате да принесете на Бога, постарайте се да го предадете в най-угодните на Бога и най-достойните за всяко приемане ръце на Приснодева Мария, за да го принесете (на Него), ако не искате да бъдете отхвърлени. За тази цел в края на нашите молитви се отправя следната молитва към Божията Майка: „Преславна Приснодево, Майко на Христа Бога, възнеси нашата молитва към Твоя Син и нашия Бог...“ В „Руската йерархия”, част 2, на стр. 350 се показва, че в Йерусалимските църкви, а по техен пример и в нашия ставропигиален манастир, наречен Нови Йерусалим, този отпуск се извършва от свещеника пред Царските двери, които вече са затворени зад него, и в края им той влиза в олтара през северната врата. На това са ни учили братята Лихуд още през 17 век. Si. Миркович „За времето. Предшестващи св. Дарове“, стр. 115, 140–141, 163. преп. Макарий "Православие. Догматика. Богословие". Т. 2, стр. 291. Дясно 97, за Светия Дух гл. 27. Виж Миркович „Приблизително време. съществуващи Свети Дарове“, страница 165. Точен изл. Православна вяра, книга IV, гл. 13. Вижте Миркович - "О, настояще. Свети дарове." За божествения храм § 88. Лъв Алаций – De Eccl. оксид. et Orient. извършител минуси Addela col. 1388 г. Виж Миркович - „Време. Прес. Свети Дарове“ – стр. 182–183. Виж Миркович - "Време. Прес. Свети Дарове" - стр. 208. Приложение към есето на г-н Миркович „Навреме“. Прес. Свети дарове“. New Tablet – част 2, стр. 246. Санкт Петербург. 1859 г. Херман изд. Мине, б. 434–436; рус. прев., стр. 407, 408.