1. Саборна посланица Светог апостола и јеванђелисте Јована Богослова

Исагошко-егзегетска истраживања Подножје зида великог града – небеског Јерусалима, које је анђео показао Световидцу тајни, украшено је разним врстама драгог камења: прва основа је јаспис, друга сафир, трећа калцедон, четврта смарагд, пета сардоникс, шеста сардоликс, шеста је сардоникс. вирил, девети је топаз, десети је хризопраз, једанаести је зумбул, дванаести - аметист" (Откр. 21, 19-20). Велики град је невеста Јагњета, света Црква (Откр. 21, 9); Дванаест каменова дванаест стубова представљају симболе Господа А. „темељ“ Његове Цркве, сваки од дванаест апостола има свој амблем: „зид града имао је дванаест темеља, а на њима су била имена дванаест апостола Јагњета“ (Откр. 21,14). Исто тако, сви Апостоли су дивни у својим јеванђељским трудовима: сваки од њих чини суштински и неопходан део велике грађевине Цркве, која је стуб и темељ истине (1. Тим. 3, 15), и ниједан од њих не може бити дражи од другог. Али свака од њих је лепа на свој начин, јер има своје посебне духовне склоности и дарове, и дају њеном сјају извесну нијансу и особену лепоту. А ако неко жели не само да созерцава овај сјај, већ и да га разуме, мора нужно покушати да проникне у главне разлоге уочене разлике. Исто сунце обасјава свих дванаест каменова истим зрацима, али је њихов одраз различит; и сви ће се сложити да разлог за то лежи у својствима самог камења. Исто тако, извесно је да су сви Апостоли били обасјани истом истином, коју је угодило Сину Божијем, оваплоћеној Речи, да им открије, а преко њих и целом свету; сви су под утицајем истог Духа. Али је такође тачно да је свако на свој начин доживљавао божанску истину. Стога је код једног од апостола једна страна хришћанске истине добила предност, а код друге друга, са различитим нијансама и посебним редоследом и везом у детаљима откривања. У овој околности, покушаји да се у систематичном облику прикаже теолошки садржај појединих списа светих апостола Петра, Јакова, Павла и Јована, како о конкретним питањима хришћанске догме и етике, тако и у целом тому хришћанске теологије. То ни на који начин не обнавља спорове који су постојали у коринтској цркви, где је један рекао: „Ја сам Павлов“, други: „Ја сам Аполосов“, трећи: „Ја сам Кифа“... (1. Кор. 1, 12), јер у исто време остаје непоколебљив став да сви Апостоли говоре, просветљени од истог Господа нашег Духа. Чак и више од тога: у проучавању ове речи у њеним различитим приказима лежи поуздан пут ка познању божанске истине у њеној пуноћи и целовитости, јер се на тај начин може утврдити суштина и границе јединства такозваних типова новозаветног учења. Ово суштинско јединство у апостолској доктрини не може се јасно утврдити без претходног пажљивог проучавања сваког свештеника. писац у својим списима. Међу изворима за расветљавање хришћанске истине са стране у којој је износи „Богослов“ Христове Цркве, свети апостол Јован, главно место заузима његова прва саборна посланица (у вези са две мање посланице, прологом Јеванђеља и појединачним напоменама расутим у последњем изразу до краја), будући да у њој читамо самога хришћанског учења од почетка до краја; дакле стоји у примарној унутрашњој вези и зависности од карактера личности великог Апостола. Отуда природна потреба да се уочи карактеристичне особине апостола Јована пре него што се пређе на проучавање његовог првог саборног писма. 1 Карактеристике личности апостола Јована измичу прецизној дефиницији; осећа их сваки пажљив читалац његових списа, али је потребан велики труд да се из њих извуче закључак о законитостима и методама његовог писаног приказа хришћанске истине. Није реткост да се Апостол Јован замишља као кротки и смирени младић, неземаљске лепоте, са цртама готово женске нежности, са печатом потпуног смирења на челу и сањивим погледом. Нема сумње да таква идеја апостола Јована има своју видљиву основу у једној од особености његовог учења, а то је у учењу љубави, због чега је и добио име „Апостол љубави“. И заиста, сви његови списи дишу љубављу: он каже да је Бог у његовом бићу љубав (1. Јн. 4, 8); он се првенствено задржава на манифестацијама неизрециве љубави свог божанског Учитеља, а његова стална опомена својим ученицима имају за крајњи циљ да им усаде међусобну љубав; љубав се као златна нит провлачи кроз цео живот Апостола. Лежећи на грудима Сина Човечијег, био је прожет том љубављу чије је откровење и оличење био божански Посланик. Али овде откривамо погрешно разумевање учења апостола Јована о љубави и, уопште, једностран поглед на његову целокупну личност. Многи нису схватили сву дубину његове љубави и помешали су је са једноставним сентименталним осећањем. У ствари, апостол Јован је задивљујуће спојио потпуно супротне особине – смиреност и дубину созерцања са жарком љубомором, нежну и безграничну љубав са жаром, чак и понеком грубошћу. Галилејац по телу, он је и духом био син овог немирног и суровог дела становништва Палестине. Из кратких упутстава јеванђелиста јасно се види да је имао изузетно ватрену и зависну нарав; импулси срца понекад су достизали тако насилну страст да је Исус Христ био приморан да их ублажи, као да се не слажу са духом новог учења (Марко 9:38-40; Лука 9:49-50, 54-56). Али с друге стране, у свом понашању открива изузетну скромност. Упркос свом посебном положају међу апостолима, као ученик, свог љубљеног Исуса, Јован се ни за време Спаситељевог земаљског живота није приметно издвајао од низа других ученика, нити се после Његовог вазнесења појавио као истакнута личност у ранохришћанском друштву. Узимајући у обзир ове особине у лику Апостола, морамо у њему препознати једну од оних природа које живе више унутрашњим и созерцарским животом него практично делатним животом, које, упркос пуноћи свог унутрашњег духовног живота, ретко споља испољавају моћну снагу духа скривену у њима. Али дођу тренуци када осећај таквих људи избије у неочекиваној епидемији која утиче на све око њих. Ако је тако, да ли је могуће боље оцртати карактер ових људи него именом βοανηργες које је Исус Христ дао синовима Зеведејевим (Марко 3:17)? Ово име изражава карактеристичну особину браће: немирност, природни жар и ватрену ревност у одбрани и спровођењу онога што су препознали као истину. Као што се електрицитет полако накупља у облацима док изненада не букне у блеску муње и удару грома, тако се у браћи која жарко љубе Исуса полако скупљају утисци док, под утицајем спољашњих околности, не избију силом (уп. Лк. 9, 54). Младалачка страст и полетност понекад су се манифестовале у Јовану Старијем. Довољно је подсетити се чињенице о сусрету апостола Јована са јеретиком Киринтом у јавном купатилу у Ефесу. Лик апостола Јована најбоље се оцртава у поређењу са апостолом Петром, са којим се често помиње у Јеванђељима и Делима апостолским. Разлика у њиховим карактерима јасно се огледа у томе што апостол Петар увек иде напред, Јован за њим (Јн. 21,20); Апостол Јован узбуђује, Петар делује од узбуђења: Јован први препознаје Господа и говори Петру о томе – Петар брзо јури у воду да би се брзо приближио Господу (Јн. 21,7). Обојица воле Господа у истом степену, али своју љубав изражавају на различите начине: Петар извлачи мач да брани свог Учитеља; Јован је ћутке присутан свом страдању и смрти на крсту и слуша са усана Умирућег Његову последњу вољу као Сина Човечијег. Он смирено прихвата вест о васкрсењу Господњем и безусловно верује у ово највеће чудо када Петар и други оклевају и буду збуњени (Лк. 24,12; Јн. 20,8). Уопште, апостол Петар је жива, покретна природа; под утицајем утисака споља, брзо се одлучује на акцију и одмах је спроводи; он се моментално и потпуно распламсава и спреман је на сваки подвиг, на свако самопожртвовање. Али његова сфера је управо спољашња активност. Апостол Петар има мало склоности ка самозакључавању, дуготрајном унутрашњем раду – то га не задовољава. Потпуна супротност њему је апостол Јован. Посебне карактеристике његовог карактера укључују запажање и пријемчивост за спољашње утиске, уз тихо, али дубоко осећање. Утисци примљени споља ретко му се откривају речју или делом, али зато све снажније и дубље продиру у унутрашњи духовни живот Апостола; не расејан спољним активностима, увек уроњен у сопствени духовни свет и истовремено осетљив на утиске који га блиско тичу, он их обрађује у дубини своје душе и чини их својим трајним својством. Апостол Јован посматра сваку реч, уочава једва приметно, обраћа пажњу на наизглед безначајно и свему даје смисао и значај. Пошто је постао ученик Господњи, он са страхопоштовањем слуша надахнуте говоре свог Учитеља, чврсто их се сећа и дубоко их анализира; уочава сваки Његов покрет и у најчистијој љубави као да је потпуно погружен у созерцање Исуса и у Њему славу Јединородног од Оца, пун благодати и истине. Апостолу Јовану није промакла ниједна особина Његовог живота, ниједан догађај није прошао а да није оставио дубок траг у његовом сећању, тако да када би почео детаљно да извештава о томе шта је Исус учинио, свет не би примио све написане књиге (Јн. 21,25). Али он није био хладан посматрач који је само покушавао да докучи читаву слику личности: апостол Јован је ишао за Учитељем, попут правог Израиљаца, кога је привлачио управо зато што је на Његовом лицу осетио откривење те тајне, жеђ за којом је прожимала цело његово биће и која се све више откривала његовом умном погледу. За све што је Јован приметио у Исусу, захтевао је и тражио довољно објашњења у Његовом бићу и речима. Зато су се у души и сећањима овог апостола, до најситнијих детаља, сачували читави дубоки разговори са Његовим непријатељима и пријатељима, како показује његово Јеванђеље. Висина и величина Христова, како су представљени у четвртом Јеванђељу, нису, наравно, остали скривени од осталих Апостола, већ их само апостол Јован јасно репродукује. Остали Апостоли су сачували од дела и говора Спаситељевог углавном оно што је оставило снажан утисак на спољашње чуло, што је посебно погодило вид, или се уопште одликовало свечаношћу: Беседа на гори пред огромном масом народа са висина горе Галилеје дубоко се утиснула у памћење прогностичара; али разговор између Христа и Самарјанке код бунара, скроман по свом спољашњем амбијенту, током напорног путовања, остао је за њих непримећен. Само је Јован пажљиво слушао такве Христове разговоре, и само је он из њих, не мање него из свечаних говора, схватио сву величину и славу свог Учитеља. Али, пошто је био веома пажљив и пријемчив за све око себе, апостол Јован је био више окренут идеалу него спољашњем свету. Сва богата резерва посматрања га не позива на енергичну практичну активност; он је склонији и способнији да се урони у предмет сазнања и стопи своје сопство са њим, него да енергично утиче на њега. Овде је место за поређење апостола Јована са апостолом Павлом. Један је храбар, активан, енергичан, увек спреман да се укључи у борбу; други је склонији усамљеничком, контемплативном животу, спремнији да следи некога него да иде напред. Један је хришћански мисионар, неуморан у ширењу Јеванђеља и обраћању грешника; други је хришћански пастир који изграђује вернике и потврђује их у правом исповедању вере. Ова посебност карактера и делатности апостола Јована, можда, објашњава и чињеницу да је о његовој мисионарској делатности сачувано мало тачних података. Његов позив није био да поставља темеље цркава, већ да подигне и доврши започету грађевину, ојача је и заштити од разних кварних утицаја. Стога се његова делатност са посебном снагом развија у каснијим временима апостолског периода; иако се, наравно, не може мислити да у раним временима није делио њихов мисионарски труд са осталим апостолима (уп. Дела 3:1, 4:19, 5:29, 8:14); само се његова спољна делатност у то време заиста тако мало истицала да је Ирод Агрипа И, током свог гоњења јерусалимске цркве, ухватио не њега, него његовог брата Јакова и Петра и убио првог (Дела 12,2). Ипак, према сведочењу апостола Павла, он је био један од признатих стубова Цркве: унутрашњу снагу његове наизглед непримећене делатности тако су осећали сви. Апостол Јован је поседовао оно што се зове потпуност и целовитост личности. Он не разуме дуалност јер је сам није искусио; по његовом уверењу, где нема потпуне преданости, нема ничега. Људи таквог карактера, једном изабравши одређени пут, више не скрећу са њега, не оклевају ни у једном ни у оном правцу, већ иду право до самог краја, куда год овај пут води: на један или други крај, али свакако крај – за њих средине нема. Свуда и у свему имају потпуност, неподељеност и потпуну доследност. А апостол Јован, ако се нечему дао, онда се предао потпуно и несебично: по његовом мишљењу може се припадати или Христу или ђаволу – не може бити средњег, неодређеног стања. Зато, када је у свом Учитељу видео остварење идеала за који је живела његова душа, предао Му се са потпуно неподељеном љубављу, уз коју ништа није незамисливо што припада царству кнеза овога света, исконског непријатеља човека, непријатеља истине и праоца лажи; Непријатељ Христов не може код апостола Јована изазвати друго осећање осим мржње. Ова мржња је негативан израз љубави: што више воли Христа, то више мрзи Антихриста; што више воли истину, више мрзи лаж – светлост искључује таму. Тако се наизглед контрадикторне особине – унутрашњи огањ љубави и упадљив гнев, кротост и жарка љубомора – лако помирују једна са другом: у оба случаја се испољава иста снага духа, само у супротним смеровима – једном на позитиван начин, привлачећи га божанским, а други пут на негативан начин, одвраћајући се од безбожног и антихришћанског; ово је слично како исто сунце обасјава и греје живе и доприноси пропадању мртвих. Дакле, љубав усмерена у једном правцу и мржња усмерена у другом, показују се као међусобно комплементарне. Апостол Јован је истовремено и „Апостол љубави“ и „Син грома“. Огњена љубав апостола Јована према Господу није била пролазно, непостојано осећање – постала је стална потреба његовог срца, душе његовог живота, самог живота; дала је праву сврху његовој жељи за контемплативним размишљањем и инспирисала његов дух да се уздигне високо. Ова љубав му је омогућила да дубоко загледа у срце и биће свог божанског Учитеља; притиснувши се уз своја недра, срцем пуне љубави схватио га је као јединорођеног Сина Божијег, вечну Реч, и из неисцрпног извора знања о Јехови у крилу Очевом, истрошио је богатство своје теологије. Ова посебна љубав је осветила, очистила, узвисила природу Јованову; од сада је његова сфера у којој живи и окреће више небо него земља. А када су се завршили дани земаљског живота љубљеног Учитеља, и Он се узнео на небо, тада се са Њим узнео и апостол Јован са свим својим мислима и осећањима: цео његов потоњи живот био је само живот са Христом и у Христу. Због тога, слика Христа увек стоји жива пред Његовим очима (1. Јованова 2:5, 3:3, 6). Лице и живот Исуса Христа, као оваплоћеног Бога Речи, чине срце и извор Јованових религиозних идеја. Христос дана је за њега све – средиште и основа целокупног његовог духовног бића. Божанско достојанство Исуса Христа за њега је једна апсолутна истина, а ко то пориче, непријатељ је сваке истине, лажов (1. Јн. 2, 22), непријатељ Христов, антихрист (1. Јн. 4, 3; уп. 2. Јн. 1, 7), са којим не жели да има било какву комуникацију и упозорава све вернике против њега. Стога је Јовану било одређено да изрази последњу реч божанског откровења, уводећи у најоткривеније тајне унутрашњег божанског живота, знане само вечној Речи Божијој, Јединородном Сину, и да против јеретика афирмише главни догмат хришћанства – оваплоћење Сина Божијег да подари свету живот вечни. Као резултат најближег општења са самом оваплоћеном Премудрошћу, овим вођом хришћанских философа, овај теолог у најпрецизнијем смислу те речи постао је истински носилац и представник богонадахнутог знања усред опасности које прете од ширења и све већег јеретичког гностицизма. Црквена симболика приказује апостола Јована са орлом како се храбро и тријумфално лебди у највишим пределима, а сјајни Рафаило га је стога представљао како почива на крилима орла и смело гледа у висине небеске. Овим симболом Црква жели фигуративно да представи оштар, продоран поглед, незаслепљен светлошћу Сунца Истине, пророчко предвиђање; смели полет и неодољива снага духа апостола Јована. Ово што је речено је, мислимо, сасвим довољно да се види да су у природним својствима духа апостола Јована постојале све створене за то да он под утицајем благодати постане најистинитији лик самога Господа, весник великих тајни живота Божанског и непоколебљиви бранилац истине, достојан првенствене личне љубави Сина Човечије. Наведене природне особине апостола Јована одређују и објашњавају особине његовог откривања и излагања хришћанског учења, о чему сматрамо да је потребно говорити, додуше укратко, с тим у вези. Најпре се скреће пажња на начин излагања, који код апостола Јована није дијалектички дедуктиван, већ индуктиван или, боље речено, интуитиван: редослед мисли које он успоставља није оно што би требало да буде са становишта обичног људског мишљења, већ оно што постоји у небеској стварности коју Апостол промишља. Чини се да истина сија у његовом уму; осећа и схвата срцем. Да би дошао до закључка, није му потребан дугачак ланац логичких конструкција: он созерцава вечну истину и, како види, саопштава је својој вољеној деци. Он једноставно потврђује или пориче и увек говори са апсолутном прецизношћу, са ауторитетом који искључује сваку сумњу у истинитост онога што говори; као да увек чује глас Господњи, откривајући му оно што Он сам чује од Оца. Отуда богословље апостола Јована има свој корен не у разумском раду, већ у непосредном созерцању, у осећању, у унутрашњем искуству и јесте теологија срца. Стога се у поруци више пута окреће унутрашњем искуству својих читалаца и у њему тражи ослонац за препознавање непоколебљиве истине онога што саопштава. Посебно важна особина богословља апостола Јована је то што он ствари у њиховом унутрашњем бићу, у поређењу са којима спољашње појаве, својом променљивом разноврсношћу, губе смисао, сматра случајним и безначајним. У овој особини погледа апостола Јована лежи кључ за разумевање много тога што је веома значајно у његовом излагању хришћанског учења. Пре свега, ово објашњава зашто Апостол свуда види само одлучујуће супротности Бога и ђавола, светлост и таму, истину и лаж, живот и смрт, љубав и мржњу, уздижући све појаве до њиховог коначног начела. У сваком датом случају Апостол говори о томе шта чини најдубљу основу ствари, не обазирући се на бројне изузетке и одступања која се налазе у постојећој стварности, и често са том искључивошћу износи одређену страну предмета, у којој би изнети другу страну значило, по свему судећи, пасти у оштру самопротивуречност. Стога он не примећује разлике у фазама развоја и на сваки од њих гледа само на суштину субјекта који се њиме изражава: истина је истина, било да је несавршени Стари Завет или савршени Нови Завет; вера је вера, знање је знање – од њихових ембрионалних почетака до највишег савршенства. Ова особина, која се у учењу апостола Јована може назвати идеализмом, будући да он у конкретној стварности сагледава само идеју која се у њој остварује, одразила се и на апостолово учење о спасењу: он не анализира асимилацију спасења од стране сваког појединог члана, не задржава се на борби старог и новог човека, једном речју, он говори о њеној објективној страни, јер говори о њеној објективности, у датој основи. Христе. Он гледа на спасење као на савршену победу светлости над тамом: ко је рођен од Бога, победио је свет, ходи у светлости, прешао је из смрти у живот и има вечни живот. Зато он не користи термине који означавају прелазне моменте из живота у греху у живот у Христу, као што су: призивање, оправдање, обраћење, освећење. Апостол Јован говори о потпуној преданости Христу, о пуноћи живота у њему. Отуда он на грех гледа не као на слабост и поквареност људске природе, већ као на зло, као на принцип потпуно супротан добру. Видећи у свему остварење највише идеалне стварности, апостол Јован не допушта никакву супротност између теоријског и практичног, знања и дела, вере и живота. Он увек види пред собом лик Божанског Учитеља, за кога реч и дело не чине две различите области; стога за њега теорија и пракса нису раздвојене, већ су садржане једна у другој и заједно чине чудесну целину, „ходећи“ као што је Христ „ходио“. Дакле, свака радња човека укључује целокупну његову личност. Ово одређује поглед апостола Јована на суштину знања уопште и верског знања посебно: оно што не обухвата целину духовног живота и не утиче на њега на одлучујући начин није познато; јер је знање управо поимање предмета које укључује не само продирање сазнаваоца у саму суштину сазнаваоца, већ и обрнуто – продирање предмета сазнања у унутрашње биће сазнаоца. Само интелектуално поседовање истине нема снагу ни значење. А у области религиозног знања, између познаваоца и познатог мора постојати духовна унутрашња сродност, потпуна, непрекидна комуникација, чији је савршен израз љубав. Дакле, апостол Јован темељ, предмет и циљ сваког познања, као потпуну и животворну, поставља у љубави; то је и резултат и покретачки нерв свих његових контемплација. Са становишта истог идеализма, апостол Јован руши границе између садашњости и будућности. Посматрајући садашњост, привремено, он се не зауставља на томе, већ пребацује свој поглед на оба краја овог привременог на вечно у прошлости и на вечно у будућности и са становишта овог вечног оцењује све ствари и појаве. Отуда он представља светост хришћана као савршену на земљи и свечано објављује став да свако рођен од Бога не греши (1. Јованова 5,18, уп. 1. Јованова 3,9). По његовом мишљењу, индивидуални живот хришћанина, по својој природи, припада свету вечно и непроменљиво постојећег, будући да у заједници са Богом постаје учесник у животу Божанског. На исти начин, он види сву есхатологију као потпуну и која се одвија на земљи. Чини се да је апостол Јован преселио у царство вечно присутних: за њега је небо сишло на земљу, или, боље рећи, земља се, упркос својој грубој љусци, просветлила и одражава у себи сјај небеске славе. Запажена природна својства духа апостола Јована и особености у његовом откривању и излагању хришћанског учења најјасније су се одразиле у првој посланици с обзиром на њено значење назначено горе; резултат тога је да је поруку изузетно тешко објаснити. Истина, на први поглед, говор Апостола делује потпуно разумљиво: начин изражавања у поруци је јасан и транспарентан, веза мисли је једноставна, невештаствена. Али испод ове једноставности крије се неистражена дубина и непроцењиво богатство. Колико су једноставне речи: живот, светлост, истина, љубав, правда, пребивање у Богу, рођење од Бога..., а ко може продрети до самог њиховог темеља и дати им тачан израз? Један од битних услова за његово разумевање јесте симпатија, духовна сродност са апостолом Јованом. Ако је за разумевање сваког писца потребно бити прожет његовим духом, зближити се са њим, онда је то утолико пре потребно да се сагледа пуна дубина богословља апостола Јована, која истину открива више са божанске него са људске стране. Следеће речи светог Јована Златоустог: „Човек говори са неба и изговара глас јачи од грмљавине. Он загрли и испуни сву васељену својим гласом, не зато што је сувише гласно завапио, него што је покретао језик свој силом благодати божанске. онај који има кључеве од неба, који је испио чашу Христову и крстио се Његовим, који је смело лежао на грудима Господњим, сада долази к нама... у одећи која има неуметну лепоту: он нам се јавља обучен у Христа... изношен и састављен од саме истине... Сцена деловања за њега је небо и гледаоци су сви посматрачи; оних људи који су попут анђела или желе да то постану. Јер само такви људи могу јасно да схвате ову еуфонију, открију је у (својим) делима и буду онакви слушаоци какви треба да буду. Сви остали, као мала деца, иако слушају, не разумеју шта слушају... . (Разговори о Јеванђељу по Јовану, књ. И, руски превод. Санкт Петербург, 1854, стр. 5–7; у новом преводу Петроградске богословске академије, књ. В. 1902, књ. 1, стр. 2). Дакле, када се почиње да објашњава поруку, мора се оставити сопствено угао гледања и приморати се да послушно и тачно прати кретање мисли у самој поруци, како би се, ако је могуће, пренео у простор у коме живи Апостол. Тада ће многе опасности егзегетског ентузијазма нестати; на пример, универзалношћу појмова и једноставношћу у повезивању мисли које доминирају посланицом, увек постоји жеља да се привидно неодређено ближе дефинише, али се истовремено Апостолови појмови потпуно неприметно уводе у туђ систем погледа самог тумача и објашњавају са становишта тумача. Захтев који се сада наводи представља први услов за мање или више успешно тумачење поруке апостола Јована. Али колико год да је важно, једнако је неизвесно и нема поузданог упутства, јер нема тумачења црквених отаца и античких писаца, као ни фрагмената Адумбратионес (Υποτυπωσεις) Климента Ал. и (Енарратионес) Дидима Ал., низ разговора блажених. Августин, прекинут на В, 3, пасуси у Цатхенае граецорум патрум (Грамер, т. ВИИ) и схолиум (и Маттхаеи, СС. Апостолорум септе мепистолае цаноницае) заправо пружају врло мало за тумачење текста посланице. С обзиром на ово, поред општег учења Цркве, разјашњења околности живота апостола Јована и услова његове делатности, као и поређења са одговарајућим одељцима Четвртог Јеванђеља и 2. и 3. Посланице апостола Јована, треба се ослонити на филолошко проучавање текста. Речи Апостола су за нас савршен израз његових мисли, и стога се само овим начином објашњења можемо надати да ћемо постићи живу истину апостолског учења. Нека је тачно да је „аорист за човека, а не човек за аорист“, али није мање тачно да онај ко није забележио, колико год је то могуће, свако фибру светог текста са граматичке, синтаксичке и лексичке стране, не може поштено да присваја титулу његовог тумача; потребно је обратити пажњу на најмање нијансе језика и конструкције, будући да оне изражавају различите нијансе у мислима Апостола. Оправдање за овај метод лежи у резултатима његове примене: открива доследност и хармонију мисли где се за површног читаоца појављују само афоризми приказани без икакве везе. Стога се у егзегетском делу трудимо да следимо мудро упутство светог Јована Златоустог: „као што у златним рудама, неко искусан у овој ствари неће занемарити ни најмању жилу, јер може донети велико богатство: тако и у божанском писму није безазлено изоставити ни један ред или јоту, али је потребно све истражити. (Разговори о Јеванђељу. Јован 36: том ИИ, стр. 3; у новом преводу књ. ВИИИ, 1902, књига 1, стр. 230). Обично у свакој сложеној мисли идентификујемо опште и основне појмове и, пре свега, разоткривамо их у суштини, тако да је онда лакше разумети најконкретније одредбе и јасније и тачније их осветлити. Истовремено, више волимо позитивно објашњење текста него полемичко. Много више мишљења се појавило и појавиће се о сваком мање или више важном питању; али нам је веома важно да знамо шта је Апостол рекао, а не шта је требало да каже по овом или оном тумачу. Искључиво настојимо да проникнемо у садржај и ток мисли посланице на основу анализе самог текста, прибегавајући анализи мишљења егзегета само у оним случајевима када нам се то чини од суштинског значаја за успостављање разумевања које препознајемо као истински одговарајуће изразу Апостола. Објашњење текста уводимо исагошким информацијама о оним тачкама које су утврђене у исагошкој литератури, и то у мери у којој је то неопходно за разумевање поруке и захтева тренутно стање. И овде, кад год је то могуће, тежимо позитивном излагању потребних информација, окрећући се анализи супротстављених мишљења само у оним случајевима када то хитно захтева формулација питања у савременој литератури. Број радова, како посвећених искључиво проучавању првог писма апостола Јована, тако и третирању других питања чије нам је решење неопходно, веома је велики; Из ове масе помагала у нашој употреби била су следећа: Адени Волт, проф., Теологија Новог завета. Лондон 1894. Александар В., Посланице Светог Јована (у Екпоситор'с Библе). Лондон 1892. Бенгелије Јох., Гномон Нови Тестаменти. Тубинћ 1742. године. Блас Фр., Проф., Грамматик дес неутестаментлицхен Гриецхисцх. Гетинген 1896. Блеек Фр., Проф., Еинлеитунг ин дас Неуе Тестамент. 4 Ауфл., бесоргтв. Проф. Д. В. Манголд. Берлин 1886. Биспинг Ауг., Екегетисцхес Хандбуцх зум Неуен Тестамент. В. ВИИИ: Дие сиебен катхолисцхен Бриефе. Минстер 1871. Богдашевски Д.И., проф., Лажни учитељи изложени у првом писму Ап. Јохн. Кијев 1890. Брауне Карл., Дие дреи Бриефе дес Апостелс Јоханнес (и Ј. Ланге, Тхеологисцх-хомилетисцхес Бибелверк, Тх. КСВ). Билефелд 1865. Буттманн Алек, Грамматик дес неутестаментлицхен Спрацхгебрауцх. Берлин 1859. Цорнели Руд., Цурсус Сцриптурае Сацрае. Вол. ИИИ: Интродуцтио специалис ин сингулос Нови Тестаменти либрос. Париз 1886. Цремер Херм., Библисцх-тхеологисцхес Вортербуцх дес неутестаментлицхен Грацитат. 8 Ауфл. Гота 1895. Давидсон, проф., Увод у проучавање Новог критичког завета, егзегетски и теолошки. Дустердиецк Фр., Дие дреи Јоханнеисцхен Бриефе. Мит еинем волстандиген тхеологисцхен Цомментар. Гетинген 1851 (1 Б.) и 1854 (2 Б.). Ебрард Јох., Дие Бриефе Јоханнис. Кенигсберг 1859. Ердманн Д., Примае Јоаханнис епистолае аргументум, некус ет цонсилиум. Беролини 1855. Евдоким, Јером., Свети апостол и јеванђелист Јован Богослов. Његов живот и јеванђелска дела. Искуство библијско-историјских истраживања. Сергијев Посад 1898. Јевсевије, Архиепископ, Разговори о Првој саборној посланици Светог апостола Јована Богослова. Санкт Петербург 1864. Жданов А.А., Откровење Господње о седам азијских цркава. Искуство у објашњавању прва три поглавља Апокалипсе. Москва 1891. Зигабени Коментар у КСИВ епистолама св. Паули ет ВИИ цатхолицас. Уреди Ницеплиорус Цалогерас. Атена 1887. Фаррар Ф.В. Први дани хришћанства. Трансл. А. П. Лопукхина. Санкт Петербург 1888. Финдлаи Г., Проф., Предговор Првој Јовановој посланици (у Екпоситор 1893, 2). Јована „Последњи час” (у Екпоситор 1897, 1). Јованов „Веровање“ (у Екпоситор 1899, 2). Гифферт Арт., Проф., Историја хришћанства у апостолско доба. Единбург 1897. Гоебел Сиегфриед, Дие Бриефе дес Јоханнес Гриецхисцх, мит курзер Ерклапунг. Гота 1893. Глоаг Пат., Увод у католичке посланице. Единбург 1887. Увод у Јованове списе. Лондон 1891. Годет Фр., Проф., Бибелстудиен. 2 Тхеил. Зум Неуен Тестамент. Деутсцх беабелитет. Хановер 1878. Интродуцтион ау Ноувеау Тестамент. Увод партицулиере: лес Евангилес ет лес Ацтес дес Апотрес. Премиере партие: лес троис премиерес Евангилес. Неуцхател 1897. Грасс Конр., Курзе Ауслегунг дес 1. Јоханнесбриефс. Рига 1897. Гримм В., Лекицон граццо-латинум ин либрос Нови Тестаменти. Ед. 3. Липсиае 1888. Харинг Тхеод., Проф., Геданкенганг унд Грундгеданкен дес ерстес Јоханнесбриефс (Тхеологисцхе Абхандлунген вон Ц. Веизсацкер). Фрајбург 1892. Харнацк Ад., Проф., Дие Цхронологие дер алтцхристлицхен Литтератур бис Иренаус. Лајпциг 1897. Хаупт Ер., Проф., Дер ерсте Бриеф дес Јоханнес. Еин Беитраг зур библисцхен Тхеологие. Колберг 1869. Хаусратх А., Проф., Неутестаментлицхе Зеитгесцхицхте. 2 Тхеил: Дие Зеит дер Апостел. Хајделберг 1872. Хеине Герх., Синонимик дес Неутестаментлицхен Гриецхисцх. Лајпциг 1898. Хенле Фр., Дер Евангелист Јоханнес унд дие Антицхристен сеинер Зеит. Еине хисторисцх-екегетисцхе Абхандлунг. Минхен 1884. Хилгенфелд Ад., Проф., Хисторисцх-критисцхе Еинлеитунг ин дас Неуе Тестамент. Лајпциг 1875.\ Холтзманн Х., Проф., Бриефе унд Оффенбарунг дес Јоханнес (у Ханд-Цомментар зум Неуен Тестамент. ИВ, 2). Фрајбург и Лајпциг 1893. Хумпел Ерн., Де ерроре цхристологицо ин епистолис Иоаннис импугнато еиускуе ауцторе. Куаестио хисторицо-цритица. Ерлангае 1897. Хутхер Јох., Критисцх-екегетисцхес Хандбуцх убер дие дреи Бриефе дес Апостел. Јоханес (у Критисцх-екегетисцхес Комментар убер дас Неуе Тестамент, ед. Хеинр. Меиер. Абтх. КСИВ). Гтотинген 1880. Јелф В. Е., Коментар на прву посланицу Светог Јована. Лондон 1877. Граматика грчког језика. И–ИИ. Оксфорд 1881. Јулицхер Ад., Проф., Еинлеитунг ин дас Неуе Тестамент. Фрајбург и Лајпциг 1894. Карл Вилрх., Дер ерсте Јоханнесбриеф. Фрајбург 1898. Корсунски И., проф., Превод ЛКСКС. Његов значај у историји грчког језика и књижевности. Сергијева лавра Свете Тројице 1897. Клоппер А., Проф., а) 1. Јох. 5, 6–12. б) Зур Лехре вон дер Сунде им л Јоханнесбриеф. Ерлаутерунг 5, 16 фин. (у "Зеитсцхрифт фур Виссенсцхафтлицхе Тхеологие". 1900, Хефт. β 4). Кругер Ф., Ле мовемент де ла пенсее данс ле премиере епитре де Јеан (у Ревуе Цхретиенне 1895, т. ИИ). Лецхлер Гот. В., Дас апостолисцхе унд нацхапостолисцхе Зеиталтер. Карлсруе и Лајпциг 1885. Лиас Ј., Прва посланица Светог Јована. Са излагањем и хомилетским третманом. Лондон 1887. Лигхтфоот Ј. Б., Есеј о делу под насловом Натприродна религија 1889. Луцке Фр., Цомментар убер дие Бриефе дес Евангелистен Јоханнес Бонн 1836. Лутгерт В., Дие Јоханнеисцхе Цхристологие (у Беитраге зур Фордерунг цхристлицхер Тхеологие 1 Хефт 1899). Гутерслох. Лутхардт Цхр., Дие Бриефе дес Јоханнес (Еинзел-Аусгабе аус Страцк – Зоцклеров Комментар зу ден хеилиген Сцхрифтен А. унд Н. Тестамент. Б. Неуес Тестамент. 4 Абтх. 3 Хефт). 2 Ауфл. Минхен 1895. Де примае Јоханнис епистолае цомпосе. Липсиае 1859. Макдоналд Џејмс, Живот и списи Светог Јована. Ед. од Ј. Ховсона. Уреди. ИИ. Лондон 1880. Маттхаеи Цх. Фр., проф., Апостолорум септем епистолае цатхолицае Ригае 1782. Морис о., Јованове посланице. Циклус предавања о хришћанској етици. Лондон 1893. Михаил (Лузин), епископ, Саборне посланице Светих Апостола на словенским и руским дијалектима са предговорима и детаљним објашњењима. Кијев 1890. Молчанов Н., Аутентичност четвртог јеванђеља и његов однос према прва три јеванђеља. Тамбов 1883. Неандер Ауг., Проф., Дер ерсте Бриеф С. Јоханнис. Берлин 1851. Гесцхицхте дер Пфланзунг унд Леитунг дер цхристлицхен Кирцхе унд Религион дурцх дие Апостел. Гота 1890. Носген Ц. Ф. Гесцхицхте дер неутестаментлицхен Оффенбарунг. Б ИИ: Гесцхицхте дер апостолисцхен Веркундигунг. Минхен 1893. Пфлеидерер Отто, Проф., Дас Урцхристентхум, сеине Сцхрифтен унд Лехрен ин гесцхицхтлицхен Зусамменханг. Берлин 1887. Пруммер А., Посланице Светог Џона Кембриџа 1894. Поггел Хеинр., Дер звеите унд дритте Бриеф дес Апостелс Јоханнес гепруфт ауф ихрен цанонисцхе Цхарацтер. Падерборн 1896. Полотебнов А., протојереј, Саборне посланице Ап. љубави, Свети Јован јеванђелист И. ИИ. ИИИ. На словенским и руским дијалектима, са предговором и детаљним објашњењима. Москва 1875. Реус Ед., Проф. Хисроире де ла тхеологие цхретиенне ау сиецле апостоликуе. Т. ИИ. Париз 1852. Ротхе Рицх, Дер ерсте Бриеф Јоханнис практисцх еркларт. Витенберг 1878. Салмон Г., Историјски увод у проучавање Новог завета. Лондон 1888. Сцхирлитз С., Грундзуге дер неутестаментлицхен Грацитат нацх ден бестен Куеллен фур Студиерте дер Тхеологие унд Пхилологие. Гисен 1861. Сцхлаттер А., Проф., Дер Јакобусбриеф унд дие Јоханнисбриефе аусгелегт фур Бибеллесер. Штутгарт 1893. Сцхренк Ер., Дие Јоханнеисцхе Ансцхаунг вом “Лебен” мит беруцксицхтиген ихрер Воргесцхицхте. Лајпциг 1898. Смирнов С.К., протојереј, Особине грчког језика Новог завета. Москва 1886. Стевенс ГВ, проф., Тхе Јоханнине Тхеологие. Студија о доктринарном садржају Јеванђеља и посланица апостола Јована. Њујорк 1895. Стоцкмеиер Им., Дие Струцтур дес ерстен Јоханнес Бриефс. Базел 1873. Теофилакт, архиепископ. Бугарски, Коментари на саборне посланице светих апостола, на руском. превод Казањ 1865. Тхиерсцх Н., Дие Кирцхе ин апостолисцхен Зеиталтер унд дие Ентстехунг дер нентестаментлицхен Сцхрифтен. Франкфурт а. М. 1858. Тренцх Рицх., Синоними Новог завета. Ед. 11. Лондон 1890. Успенски И., Питање о боравку апостола Јована у Малој Азији (у „Христос чита.“ 1879, И). Делатност Св.Ап. Јована у Малој Азији (у „Христ. Читај.“ 1879 ИИ). Веисс Берн., Проф., Дер Јоханнеисцхе Лохрбегрифф ин сеинен Грундзуген унтерсуцхт. Берлин 1862. Критисцх-екегетисцхес Хандбуцх убер дие дреи Бриефе дес Апостел Јоханнес. Готтинген 1888 (у Критисцх-екегетисцхес Комментар убер дас Неуе Тестамент., ед. Хеинр. Меиер. Абтх. КСИВ). Лехрбуцх дер библисцхен Тхеологие дес Неуен Тестаментс. 5 Ауфл. Берлин 1895. "., Лехрбуцх дер Еинлеитунг ин дас Неуе Тестамент. Берлин 1889. Вестцотт Бр., Епистлес оф Ст. Грчки текст са белешкама и есејима. Кембриџ и Лондон 1892. Општи преглед историје канона Новог завета. Лондон 1896. Виесингер Д., Проф., Дер Геданкенганг дес ерстен Јоханнесбриефс (ин Тхеологисцхе Студиен унд Критикен 1899, 1 Хефт). Винер Г., Грамматик дес неутестаментлицхен Спрацхидиомс алс сицхере Грундлаге неутестаментлицхен Екегесе. 7 Ауфл. 1867. године. Волф К. Ауг., Еин екегетисцхер унд практисцхер Комментар зу ден дреи Бриефен Ст Јоханнис. Лајпциг 1885. Захн Ад., До нотионе пеццати, куам Јоханнес ин прима епистола доцет, цомментатио. Халис Саконум 1872. Захн Тхеод., Проф., Ацта Иоаннис унтер Бенутзунг вон Ц. в. Тисцхендорф'с Нацхласс беарбеитет. Ерланген 1880. Еинлеитунг ин дас Неуе Тестамент. И–ИИ. Лајпциг 1897–1899. Захн Тхеод, проф., Гесцхицхте дес Неутестаментлицхен Канонс. И–ИИ. Ерланген и Лајпциг 1888–1892. Форсцхунген зур Гесцхицхте дес неутестаментлицхен Канонс унд дер алтцхристлицхен Литтератур. ВИ Тхеил. Лајпциг 1900. За проучавање текста поруке коришћена су следећа помагала: Η Καινη Διαθηκη. Новум Тестаментум, ек региис алиискуе оптимис едитионибус цум цура екпрессум Лугдуни Батаворум. Ек оффицина елзевериана 1624. Нови завет на четири језика: хеленском, словеначком, руском и римском, са паралелним одломцима. књига ВИ. Саборне посланице и Римљанима. 1892. године. Свети Алексије, Нови Завет. Фототипско издање + Метрополитен. Леонтиа. Москва 1892. Амфилохије, архим. (+ епископ), старословенски карпински апостол КСИИИ века, књ. И, део 2: Саборне посланице. Москва 1886. Калузниацки Аемил., Ацтус епистолаекуе Апостолорум палаеословенице. Ад фидем цодицис цхристинополитани саецуло КСИИ сцрипти. Виндобонае 1896. Нестле Еберх., Еинфурунг ин дас Неуе Тестамент. Гетинген 1899. Новум Тестаментум граеце цум аппарату цритицо ек едитионибус ет либрис ману сцриптис цоллецто. Штутгарт 1898. Реицхе Ј., Цомментариус цритицус ин Новум Тестаментум, куо лоца гравиора ет диффицилиора, лецтионес дубиае ценсентур ет екплицантур. Т. ИИИ, епистолам ад Хебраеос ет цатхолицас цонтинентс. Готтингае 1862. Тисцхендорф Ц., Новум Тестаментум граеце. Ед. ВИИИ. Вол. ИИ. Липсиае 1872. Веисс Б, Дие катхолисцхен Бриефе Текткритисцхен Унтерсуцхунген унд Тектхерстеллунген. Лајпциг 1892. Весткот и Хорт, Нови завет на грчком оригиналу. Кембриџ и Лондон. И: Текст. 1898. ИИ: Увод. Додатак 1896. године. Референце за читање 1. Јованова 5:7–8 наведене су на одговарајућим местима у фуснотама; Тамо су именовани и они радови који су морали бити консултовани о конкретнијим истраживачким питањима. Упознали смо се са мишљењима аутора чија дела нисмо читали из цитата у поменутим делима, углавном из Дустердиек'е, Хутхер'е, Веисс'а и Лутхардт'а. Референце на старогрчке и латинске писце дате су према издању Мигне, Патрологиае цурсус цомплетус, са грчким низом скраћено М. гр., а латинским: М. лат. ср проф. М.Д. Муретова, Аутентичност разговора и говора Господњих у четвртом јеванђељу (Критичко-изагошки есеј) - у „Православни. Прегледано. 1881, септембар и октобар; Евдокима Јером., Свети апостол и јеванђелист Јован Богослов. Његов живот и јеванђелска дела. Искуство библијско-историјских истраживања. Сергијев Посад, 1898.