Letra e Koncilit 1 të Apostullit të Shenjtë dhe Ungjilltarit Gjon Teologut

Kërkime isagogjiko-ekzegjetike Baza e murit të qytetit të madh - Jerusalemi qiellor, i treguar nga Engjëlli te Shikuesi i Mistereve, është zbukuruar me lloje të ndryshme gurësh të çmuar: baza e parë është diaspër, e dyta është safir, e treta është kalcedoni, e katërta është smerald, e pesta është sardoniksi, e gjashta është e shtatë, e teta e gjashtë. është virill, i nënti është topaz, i dhjeti është krizoprazë, i njëmbëdhjeti është zymbyl, i dymbëdhjeti - ametist" (Zbul. 21:19-20). Qyteti i madh është nusja e Qengjit, Kisha e shenjtë (Zbul. 21:9); Dymbëdhjetë gurët përfaqësojnë simbolet e Zotit në të dymbëdhjetët. Kisha Në këta gurë të çmuar, secili prej dymbëdhjetë Apostujve ka stemën e tij: "muri i qytetit kishte dymbëdhjetë themele dhe mbi to ishin emrat e dymbëdhjetë Apostujve të Qengjit" (Zbul. 21:14) Po kështu, të gjithë Apostujt janë të mrekullueshëm në punën e tyre ungjillore: secili prej tyre përbën një pjesë thelbësore dhe të nevojshme të ndërtesës së madhe të Kishës, e cila është shtylla dhe themeli i së vërtetës (1 Tim. 3:15), dhe asnjëri prej tyre nuk mund të preferohet ndaj një tjetri. Por secila prej tyre është e bukur në mënyrën e vet, pasi ka prirjet dhe dhuntitë e veta të veçanta shpirtërore dhe i japin shkëlqimit të saj një hije dhe bukuri të veçantë. Dhe nëse dikush dëshiron jo vetëm ta mendojë këtë shkëlqim, por edhe ta kuptojë atë, ai domosdoshmërisht duhet të përpiqet të depërtojë në arsyet kryesore të ndryshimit të vërejtur. I njëjti diell i ndriçon të dymbëdhjetë gurët me të njëjtat rreze, por reflektimi i tyre është i ndryshëm; dhe të gjithë do të pajtohen se arsyeja për këtë qëndron në vetitë e vetë gurëve. Po kështu, është e sigurt se të gjithë Apostujt u ndriçuan nga e njëjta e vërtetë, të cilën i pëlqeu Birit të Perëndisë, Fjalës së mishëruar, t'ua zbulonte atyre dhe nëpërmjet tyre mbarë botës; ata janë të gjithë nën ndikimin e të njëjtit Frymë. Por është gjithashtu e vërtetë që secili e perceptoi të vërtetën hyjnore në mënyrën e vet. Prandaj, për njërin prej Apostujve, njëra anë e së vërtetës së krishterë mori zhvillim preferencial, ndërsa për tjetrën, një tjetër, me nuanca të ndryshme dhe një sekuencë dhe lidhje të veçantë në detajet e zbulimit. Në këtë rrethanë, eksperimentet e paraqitjes në formë sistematike të përmbajtjes teologjike të shkrimeve individuale të Shën Apostujve Pjetër, Jakob, Pal dhe Gjon, si për çështje specifike të dogmës dhe etikës së krishterë, ashtu edhe në të gjithë shtrirjen e teologjisë së krishterë. Kjo nuk rinovon në asnjë mënyrë mosmarrëveshjet që ekzistonin në kishën e Korintit, ku njëri tha: "Unë jam Pavlov", tjetri: "Unë jam Apollosov", i treti: "Unë jam Kefa" ... (1 Kor. 1:12), sepse në të njëjtën kohë mbetet i palëkundshëm qëndrimi që të gjithë Apostujt flasin, të ndriçuar nga e njëjta fjalë e Zotit tonë. Madje më shumë se kaq: në studimin e kësaj fjale në paraqitjet e saj të ndryshme qëndron një rrugë e besueshme drejt njohjes së së vërtetës hyjnore në plotësinë dhe integritetin e saj, pasi në këtë mënyrë bëhet e mundur të përcaktohet thelbi dhe kufijtë e unitetit të të ashtuquajturave lloje të mësimeve të Dhiatës së Re. Ky unitet thelbësor në doktrinën apostolike nuk mund të përcaktohet qartë pa studiuar më parë me kujdes çdo prift. shkrimtar në shkrimet e tij. Ndër burimet për ndriçimin e së vërtetës së krishterë nga ana në të cilën paraqitet nga “Teologu” i Kishës së Krishtit, Shën Apostulli Gjon, vendin kryesor e zë letra e tij e parë koncilitare (në lidhje me dy letra më të vogla, prologun e Ungjillit dhe vërejtjet individuale të shpërndara nga fillimi deri në fund të mësimit të tij të drejtpërdrejtë), pasi ne në mësimin e tij të drejtpërdrejtë lexojmë nga fillimi deri në fund. vetë; prandaj qëndron në një lidhje dhe varësi parësore të brendshme nga karakteri i personalitetit të Apostullit të madh. Prandaj nevoja e natyrshme për të vënë në dukje tiparet karakteristike të Apostullit Gjon përpara se të vazhdohet me studimin e letrës së tij të parë pajtuese. 1 Karakteristikat e personalitetit të Apostullit Gjon i shmangen përkufizimit të saktë; ato ndihen nga çdo lexues i vëmendshëm i shkrimeve të tij, por kërkohet përpjekje e madhe për të nxjerrë prej tyre një përfundim rreth ligjeve dhe metodave të përshkrimit të tij me shkrim të së vërtetës së krishterë. Nuk është e pazakontë të imagjinosh Apostullin Gjon si një djalë të ri të butë dhe të qetë, me bukuri të çuditshme, me tipare të butësisë pothuajse femërore, me vulën e qetësisë së plotë në ballë dhe një vështrim ëndërrimtar. Nuk ka dyshim se një ide e tillë e Apostullit Gjon ka bazën e saj të dukshme në një nga tiparet dalluese të mësimit të tij, domethënë në mësimin e dashurisë, për të cilën ai mori emrin "Apostull i Dashurisë". Dhe me të vërtetë, të gjitha shkrimet e tij fryjnë dashuri: ai thotë se Perëndia në qenien e tij është dashuri (1 Gjonit 4:8); ai ndalet kryesisht në shfaqjet e dashurisë së pashprehur të Mësuesit të tij hyjnor dhe nxitjet e tij të vazhdueshme drejtuar dishepujve të tij kanë qëllimin përfundimtar të rrënjosin tek ata dashurinë e ndërsjellë; dashuria kalon si një fije ari në gjithë jetën e Apostullit. I shtrirë në gjoksin e Birit të Njeriut, ai ishte i mbushur me atë dashuri, shpallja dhe mishërimi i së cilës ishte i Dërguari hyjnor. Por këtu zbulojmë një kuptim të gabuar të mësimit të apostullit Gjon për dashurinë dhe, në përgjithësi, një pamje të njëanshme të të gjithë personalitetit të tij. Shumë nuk e kuptuan thellësinë e plotë të dashurisë së tij dhe e ngatërruan atë me një ndjenjë të thjeshtë sentimentale. Në fakt, Apostulli Gjon kombinoi çuditërisht cilësi krejtësisht të kundërta - qetësinë dhe thellësinë e soditjes me xhelozinë e zjarrtë, dashurinë e butë dhe të pakufishme me zjarr, madje edhe njëfarë ashpërsie. Galileas në mish, ai ishte edhe në shpirt bir i kësaj pjese të shqetësuar dhe të ashpër të popullsisë së Palestinës. Nga udhëzimet e shkurtra të ungjilltarëve del qartë se ai kishte një natyrë jashtëzakonisht të zjarrtë dhe të varur; impulset e zemrës ndonjëherë arrinin një pasion kaq të dhunshëm saqë Jezu Krishti detyrohej t'i moderonte, si mospajtim me frymën e mësimit të ri (Marku 9:38-40; Lluka 9:49-50, 54-56). Por nga ana tjetër, në të gjitha sjelljet e tij ai shfaq modesti të jashtëzakonshme. Pavarësisht nga pozicioni i tij i veçantë midis Apostujve, si dishepull, Jezusi i tij i dashur, Gjoni as gjatë jetës tokësore të Shpëtimtarit nuk u dallua dukshëm nga një sërë dishepujsh të tjerë dhe as pas ngjitjes së Tij në qiell ai nuk u shfaq si një figurë e shquar në shoqërinë e hershme të krishterë. Duke marrë parasysh këto tipare në karakterin e Apostullit, duhet të njohim tek ai një nga ato natyra që bëjnë një jetë më të brendshme dhe soditëse sesa një jetë praktikisht aktive, të cilat, megjithë plotësinë e jetës së tyre të brendshme shpirtërore, rrallëherë shfaqin nga jashtë fuqinë e fuqishme të shpirtit që fshihet brenda tyre. Por vijnë momente kur ndjenja e njerëzve të tillë shpërthen në një shpërthim të papritur që prek të gjithë rreth tyre. Nëse po, a është e mundur të përvijohet më mirë karakteri i këtyre njerëzve sesa me emrin βοανηργές që Jezu Krishti u dha bijve të Zebedeut (Marku 3:17)? Ky emër shpreh tiparin karakteristik të vëllezërve: turbullirë, zjarr natyror dhe zell të zjarrtë në mbrojtjen dhe zbatimin e asaj që ata e njihnin si të vërtetë. Ata të dy e duan Zotin në të njëjtën shkallë, por e shprehin dashurinë e tyre në mënyra të ndryshme: Pjetri nxjerr shpatën për të mbrojtur Mjeshtrin e tij; Gjoni është i pranishëm në heshtje në vuajtjen dhe vdekjen e Tij në kryq dhe dëgjon nga buzët e të Vdekit deri në vullnetin e Tij të fundit si Biri i Njeriut. Ai e pranon me qetësi lajmin e ringjalljes së Zotit dhe beson pa kushte në këtë mrekulli më të madhe kur Pjetri dhe të tjerët hezitojnë dhe janë të hutuar (Luka 24:12; Gjoni 20:8). Në përgjithësi, Apostulli Pjetër është një natyrë e gjallë, e lëvizshme; nën ndikimin e përshtypjeve nga jashtë, vendos shpejt të ndërmarrë veprime dhe e kryen menjëherë; ai ndizet menjëherë dhe plotësisht dhe është gati për çdo vepër, për çdo vetëmohim. Por sfera e tij është pikërisht veprimtaria e jashtme. Apostulli Pjetër ka pak prirje drejt vetë-përfundimit, punës afatgjatë të brendshme - kjo nuk e kënaq atë. E kundërta e plotë e tij është Apostulli Gjon. Tiparet dalluese të karakterit të tij përfshijnë vëzhgimin dhe pranueshmërinë ndaj përshtypjeve të jashtme, së bashku me një ndjenjë të qetë, por të thellë. Përshtypjet e marra nga jashtë rrallë i zbulohen me fjalë ose me vepra, por për këtë arsye ato depërtojnë edhe më fuqishëm dhe më thellë në jetën e brendshme shpirtërore të Apostullit; i pa hutuar nga veprimtaritë e jashtme, i zhytur gjithmonë në botën e tij shpirtërore dhe njëkohësisht i ndjeshëm ndaj përshtypjeve që e shqetësojnë ngushtë, ai i përpunon ato në thellësi të shpirtit të tij dhe i bën ato pronë të tij të qëndrueshme. Apostulli Gjon vëzhgon çdo fjalë, vëren atë që mezi vërehet, i kushton vëmendje të parëndësishmes në dukje dhe i jep kuptim dhe rëndësi çdo gjëje. Pasi është bërë dishepull i Zotit, ai dëgjon me nderim fjalimet e frymëzuara të Mësuesit të tij, i kujton me vendosmëri dhe i analizon thellë; ai vëren çdo lëvizje të Tij dhe, në dashurinë më të pastër, duket se është zhytur plotësisht në soditjen e Jezusit dhe në lavdinë e të Vetëmlindurit të Atit, plot hir dhe të vërtetë. Apostullit Gjon nuk i shpëtoi asnjë veçori e jetës së Tij, asnjë ngjarje nuk kaloi pa lënë një gjurmë të thellë në kujtesën e tij, kështu që nëse ai do të fillonte të raportonte në detaje për atë që kishte bërë Jezusi, bota nuk do t'i kishte vendosur të gjithë librat e shkruar (Gjoni 21:25). Por ai nuk ishte një vëzhgues i ftohtë që përpiqej vetëm të kuptonte të gjithë imazhin e një personaliteti: Apostulli Gjon e ndoqi Mësuesin, si një izraelit i vërtetë, i cili tërhiqej prej tij pikërisht sepse ndjeu në fytyrën e Tij zbulimin e atij misteri, etja për të cilën përshkonte gjithë qenien e tij dhe që i zbulohej gjithnjë e më shumë vështrimit të tij mendor. Për gjithçka që Gjoni vërejti te Jezusi, ai kërkoi dhe kërkoi një shpjegim të mjaftueshëm në qenien dhe fjalët e Tij. Prandaj, në shpirtin dhe në kujtimet e këtij Apostulli, biseda të tëra të thella me armiqtë dhe miqtë e Tij, deri në detajet më të vogla, u ruajtën qartë dhe qartë, siç tregon Ungjilli i tij. Lartësia dhe madhështia e Krishtit, siç paraqiten në Ungjillin e katërt, sigurisht që nuk mbetën të fshehura nga apostujt e tjerë, por vetëm apostulli Gjon i riprodhon qartë ato. Apostujt e tjerë ruanin nga veprat dhe fjalimet e Shpëtimtarit kryesisht atë që bëri një përshtypje të fortë në sensin e jashtëm, atë që goditi veçanërisht shikimin ose përgjithësisht dallohej nga solemniteti: Predikimi në Mal para një mase të madhe njerëzish nga lartësitë e malit të Galilesë u nguli thellë në kujtesën e parashikuesve të motit; por biseda midis Krishtit dhe gruas samaritane në pus, modeste në mjedisin e saj të jashtëm, gjatë një udhëtimi të lodhshëm, mbeti pa u vënë re prej tyre. Vetëm Gjoni i dëgjonte me vëmendje bisedat e tilla të Krishtit dhe vetëm ai kuptoi prej tyre, jo më pak se nga fjalimet solemne, gjithë madhështinë dhe lavdinë e Mësuesit të tij. Apostulli Gjon zotëronte atë që quhet plotësia dhe integriteti i personalitetit. Ai nuk e kupton dualitetin sepse nuk e ka përjetuar vetë; sipas bindjes së tij, aty ku nuk ka përkushtim të plotë, nuk ka asgjë. Njerëzit me një karakter të tillë, pasi kanë zgjedhur dikur një rrugë të caktuar, nuk devijojnë më prej saj, nuk hezitojnë në një drejtim apo në një tjetër, por shkojnë drejt e deri në fund, kudo që të çon kjo rrugë: një fund apo tjetrin, por sigurisht fundi - nuk ka rrugë të mesme për ta. Kudo dhe në çdo gjë ato kanë plotësi, pandashmëri dhe qëndrueshmëri të plotë. Dhe Apostulli Gjon, nëse i dha veten diçkaje, atëherë ai e dha veten plotësisht dhe vetëmohues: sipas tij, njeriu mund t'i përkasë ose Krishtit ose djallit - nuk mund të ketë gjendje të mesme, të pacaktuar. Prandaj, kur pa tek Mësuesi i tij realizimin e idealit për të cilin jetoi shpirti i tij, iu dorëzua Atij me dashuri krejtësisht të pandarë, së bashku me të cilën asgjë nuk është e pamendueshme që i përket sferës së princit të kësaj bote, armikut fillestar të njeriut, armikut të së vërtetës dhe paraardhësit të gënjeshtrës; Armiku i Krishtit nuk mund të ngjall ndonjë ndjenjë tjetër te apostulli Gjon përveç urrejtjes. Kjo urrejtje është një shprehje negative e dashurisë: sa më shumë ai e do Krishtin, aq më shumë e urren Antikrishtin; sa më shumë e do të vërtetën, aq më shumë e urren gënjeshtrën - drita përjashton errësirën. Kështu, tiparet në dukje kontradiktore - zjarri i brendshëm i dashurisë dhe zemërimi goditës, butësia dhe xhelozia e zjarrtë - pajtohen lehtësisht me njëra-tjetrën: në të dyja rastet manifestohet e njëjta forcë shpirtërore, vetëm në drejtime të kundërta - një herë në një mënyrë pozitive, duke u tërhequr nga hyjnorja, dhe herën tjetër në një mënyrë negative, duke u larguar nga perëndia dhe antikrishtja; kjo është e ngjashme me atë se si i njëjti diell ndriçon dhe ngroh të gjallët dhe kontribuon në kalbjen e të vdekurve. Prandaj, dashuria e drejtuar në një drejtim dhe urrejtja e drejtuar në tjetrin rezultojnë të jenë reciprokisht plotësuese. Apostulli Gjon është në të njëjtën kohë si "Apostulli i Dashurisë" dhe "Biri i Bubullimës". Dashuria e zjarrtë e Apostullit Gjon për Zotin nuk ishte një ndjenjë kalimtare, e paqëndrueshme - ajo u bë një nevojë e vazhdueshme e zemrës së tij, shpirtit të jetës së tij, vetë jetës; ajo i dha qëllim të vërtetë dëshirës së tij për të menduar meditues dhe e frymëzoi shpirtin e tij të ngrihej lart. Kjo dashuri i mundësoi atij të shikonte thellë në zemrën dhe qenien e Mjeshtrit të tij hyjnor; Pasi u shtrëngua pranë gjirit të Tij, me një zemër të dashur e kuptoi Atë si Birin e vetëmlindur të Perëndisë, Fjalën e përjetshme, dhe nga burimi i pashtershëm i njohjes së Zotit në gjirin e Atit, ai e konsumoi pasurinë e teologjisë së tij. Kjo dashuri e veçantë e shenjtëroi, e pastroi, e lartësoi natyrën e Gjonit; tani e tutje sfera e tij në të cilën jeton dhe sillet është më shumë qiell se toka. Dhe kur mbaruan ditët e jetës tokësore të Mësuesit të dashur dhe Ai u ngjit në parajsë, atëherë Apostulli Gjon u ngjit me Të me të gjitha mendimet dhe ndjenjat e tij: e gjithë jeta e tij e mëvonshme ishte vetëm një jetë me Krishtin dhe në Krishtin. Për shkak të kësaj, imazhi i Krishtit qëndron gjithmonë i gjallë para syve të Tij (1 Gjonit 2:5, 3:3, 6) Fytyra dhe jeta e Jezu Krishtit, si Perëndia i mishëruar i Fjalës, përbëjnë zemrën dhe burimin e ideve fetare të Gjonit. Krishti i ditës është gjithçka për të - qendra dhe baza e gjithë qenies së tij shpirtërore. Dinjiteti hyjnor i Jezu Krishtit për të është e vetmja e vërtetë absolute dhe kushdo që e mohon atë është armiku i gjithë së vërtetës, gënjeshtar (1 Gjonit 2:22), armiku i Krishtit, antikrishti (1 Gjonit 4:3; krh. 2 Gjonit 1:7), me të cilin ai nuk dëshiron të ketë asnjë komunikim dhe paralajmëron të gjithë besimtarët kundër tij. Prandaj, ishte vendosur që Gjoni të shprehte fjalën e fundit të zbulesës hyjnore, duke futur në sekretet më zbuluese të jetës së brendshme hyjnore, të njohura vetëm nga Fjala e përjetshme e Zotit, Biri i vetëmlindur, dhe të pohonte kundër heretikëve dogmën kryesore të krishterimit - mishërimin e Birit të Zotit për t'i dhënë botës jetën e përjetshme. Ajo që u tha, mendojmë se është mjaft e mjaftueshme për të parë se në vetitë natyrore të shpirtit të Apostullit Gjon kishte të gjitha mundësitë që, nën ndikimin e hirit, ai të bëhej imazhi më i vërtetë i vetë Zotit, lajmëtari i mistereve të mëdha të jetës së Hyjnores dhe mbrojtësi i palëkundur i së vërtetës, i denjë për dashurinë kryesore personale të Birit të Njeriut. Prandaj, teologjia e Apostullit Gjon e ka rrënjën jo në punën racionale, por në soditjen e drejtpërdrejtë, në ndjenjën, në përvojën e brendshme dhe është teologjia e zemrës. Prandaj, në mesazh ai vazhdimisht i drejtohet përvojës së brendshme të lexuesve të tij dhe në të kërkon mbështetje për të njohur të vërtetën e palëkundur të asaj që komunikon. Një tipar veçanërisht i rëndësishëm i teologjisë së apostullit Gjon është se ai i konsideron gjërat në qenien e tyre të brendshme, në krahasim me të cilat dukuritë e jashtme, me ndryshimin e diversitetit, humbasin kuptimin e tyre, si të rastësishme dhe të parëndësishme. Në këtë veçori të pikëpamjeve të Apostullit Gjon qëndron çelësi për të kuptuar shumë gjëra që janë shumë domethënëse në prezantimin e tij të mësimit të krishterë. Para së gjithash, kjo shpjegon pse Apostulli kudo sheh vetëm të kundërtat vendimtare të Zotit dhe djallit, dritën dhe errësirën, të vërtetën dhe gënjeshtrën, jetën dhe vdekjen, dashurinë dhe urrejtjen, duke i ngritur të gjitha fenomenet në parimin e tyre përfundimtar. Në secilin rast të caktuar, Apostulli flet për atë që përbën bazën më të thellë të sendit, duke mos i kushtuar vëmendje përjashtimeve dhe devijimeve të shumta që gjenden në realitetin ekzistues dhe shpesh parashtron një anë të caktuar të temës me atë ekskluzivitet, në të cilën të parashtrosh anën tjetër do të thoshte, me sa duket, të biesh në një kontradiktë të mprehtë ndaj vetvetes. Prandaj, ai nuk vë në dukje dallimet në fazat e zhvillimit dhe në secilën prej tyre shikon vetëm thelbin e temës së shprehur prej saj: e vërteta është e vërteta, qoftë Dhiata e Vjetër e papërsosur apo Dhiata e Re e përsosur; besimi është besim, dituria është dituri - nga fillimet e tyre embrionale deri në përsosmërinë më të lartë. Kjo veçori, e cila mund të quhet idealizëm në mësimin e Apostullit Gjon, meqenëse në realitet konkret ai sodit vetëm idenë e realizuar në të, u pasqyrua në mësimin e Apostullit për shpëtimin: ai nuk analizon asimilimin e shpëtimit nga çdo anëtar individual, nuk ndalet në luftën midis njeriut të vjetër dhe njeriut të ri, me një fjalë, ai flet për qëllimin e Krishtit, deri më tani, për sa i përket qëllimit të tij. Ai e sheh shpëtimin si fitoren e përsosur të dritës mbi errësirën: kushdo që ka lindur nga Perëndia e ka mundur botën, ecën në dritë, ka kaluar nga vdekja në jetë dhe ka jetë të përjetshme. Prandaj ai nuk përdor terma që tregojnë momentet kalimtare nga një jetë mëkatare në jetën në Krishtin, si: thirrje, shfajësim, kthim, shenjtërim. Apostulli Gjon flet për përkushtimin e plotë ndaj Krishtit, për plotësinë e jetës në të. Prandaj, ai e sheh mëkatin jo si dobësi dhe prishje të natyrës njerëzore, por si të keqe, si një parim krejtësisht të kundërt me të mirën. Duke parë në çdo gjë realizimin e realitetit ideal më të lartë, Apostulli Gjon nuk lejon asnjë kundërshtim midis teorisë dhe praktikes, dijes dhe veprës, besimit dhe jetës. Ai sheh gjithmonë para tij imazhin e Mësuesit Hyjnor, për të cilin fjala dhe vepra nuk përbëjnë dy fusha të ndryshme; prandaj, për të, teoria dhe praktika nuk janë të ndara, por janë të përfshira në njëra-tjetrën dhe së bashku formojnë një tërësi të mrekullueshme, "duke ecur" siç "eci" Krishti. Prandaj, çdo veprim i një personi përfshin të gjithë personalitetin e tij. Kjo përcakton pikëpamjen e apostullit Gjon për thelbin e dijes në përgjithësi dhe të dijes fetare në veçanti: nuk dihet ajo që nuk e përfshin tërë jetën shpirtërore dhe nuk e ndikon atë në mënyrë vendimtare; sepse dija është pikërisht kuptimi i një objekti që përfshin jo vetëm depërtimin e njohësit në vetë thelbin e njohësit, por edhe anasjelltas - depërtimin e objektit të dijes në qenien e brendshme të njohësit. Thjesht zotërimi intelektual i së vërtetës nuk ka fuqi apo kuptim. Dhe në fushën e dijes fetare, midis njohësit dhe të njohurit duhet të ketë një afinitet të brendshëm shpirtëror, komunikim të plotë, të pandërprerë, shprehja e përsosur e të cilit është dashuria. Prandaj, apostulli Gjon e parashtron themelin, subjektin dhe synimin e të gjitha njohurive, si të plota dhe jetëdhënëse, në dashuri; është edhe rezultati edhe nervi shtytës i të gjitha përsiatjeve të tij. Nga këndvështrimi i të njëjtit idealizëm, Apostulli Gjon shkatërron kufijtë midis së tashmes dhe së ardhmes. Duke vëzhguar të tashmen, të përkohshmen, ai nuk ndalet në të, por e transferon shikimin në të dy skajet e kësaj të përkohshme në të përjetshmen në të kaluarën dhe në të përjetshmen në të ardhmen dhe nga pikëpamja e kësaj të përjetshme vlerëson të gjitha gjërat dhe dukuritë. Prandaj, ai e paraqet shenjtërinë e të krishterëve si të përsosur në tokë dhe shpall në mënyrë solemne qëndrimin se kushdo i lindur nga Perëndia nuk mëkaton (1 Gjonit 5:18, krh. 1 Gjonit 3:9). Sipas tij, jeta individuale e një të krishteri, për nga natyra e saj, i përket botës së ekzistimit të përjetshëm dhe të pandryshueshëm, pasi në bashkësi me Zotin bëhet pjesëmarrës në jetën e Hyjnores. Në të njëjtën mënyrë, ai e sheh të gjithë eskatologjinë si të plotë dhe që ndodh në tokë. Duket se Apostulli Gjon u zhvendos në mbretërinë e të tashmes së përjetshme: për të, qielli zbriti në tokë, ose, më mirë të themi, toka, pavarësisht nga guaska e saj e ashpër, u ndriçua dhe pasqyron në vetvete shkëlqimin e lavdisë qiellore. Nëse për të kuptuar çdo shkrimtar është e nevojshme të mbarsemi me shpirtin e tij, të afrohemi me të, aq më tepër është e nevojshme kjo për të kuptuar thellësinë e plotë të teologjisë së apostullit Gjon, e cila e zbulon të vërtetën më shumë nga ana hyjnore sesa nga ana njerëzore. Fjalët e mëposhtme të Shën Gjon Gojartit: "Një njeri flet nga qielli dhe shqipton një zë më të fortë se bubullima. Ai përqafoi dhe mbushi gjithë universin me zërin e tij, jo sepse bërtiti shumë fort, por sepse lëvizi gjuhën e tij me fuqinë e hirit hyjnor. Biri i Bubullimës, dishepullin e dashur në kishë, dishepullin e Krishtit, dishepullin e njërit çelësat e qiellit, i cili piu kupën e Krishtit dhe u pagëzua me pagëzimin e Tij, i cili u mbështet me guxim në gjoksin e Zotit, tani vjen tek ne... me veshje që ka bukuri pa art: ai na shfaqet i veshur me Krishtin... i rraskapitur dhe i përbërë nga vetë e vërteta... Skena e veprimit për të është qielli dhe të gjithë ata që dëgjojnë janë universi; njerëz që janë si engjëjt ose dëshirojnë të bëhen të tillë. Sepse vetëm këta njerëz mund ta kuptojnë qartë këtë eufoni, ta zbulojnë atë në veprat (e tyre) dhe të jenë lloji i dëgjuesve që duhet të jenë. Të gjithë të tjerët, si fëmijët e vegjël, edhe pse dëgjojnë, nuk kuptojnë se çfarë po dëgjojnë... . (Biseda mbi Ungjillin e Gjonit, vëll. I, përkthim rusisht. Shën Petersburg, 1854, f. 5–7; në përkthimin e ri të Akademisë Teologjike të Shën Petersburgut, vëll. V. 1902, libri 1, faqe 2). Prandaj, kur fillon të shpjegohet mesazhi, njeriu duhet të lërë këndvështrimin e vet dhe ta detyrojë veten të ndjekë me bindje dhe saktësi lëvizjen e mendimeve në vetë mesazhin, në mënyrë që, nëse është e mundur, të transportohet në zonën ku jeton Apostulli. Atëherë shumë nga rreziqet e entuziazmit ekzegjetik do të zhduken; për shembull, me universalitetin e koncepteve dhe thjeshtësinë në lidhjen e mendimeve që dominojnë letrën, ekziston gjithmonë dëshira për të përcaktuar më nga afër të pacaktuarit në dukje, por në të njëjtën kohë konceptet e Apostullit futen plotësisht në mënyrë të padukshme në sistemin e huaj të pikëpamjeve të vetë interpretuesit dhe shpjegohen nga këndvështrimi i fundit. Kërkesa e përmendur tani përbën kushtin e parë për një interpretim pak a shumë të suksesshëm të mesazhit të Apostullit Gjon. Por, sado e rëndësishme të jetë, është po aq e pasigurt dhe nuk ka udhëzime të besueshme, pasi nuk ka interpretime të Etërve të Kishës dhe shkrimtarëve të lashtë, dhe fragmente të Adumbrationes (Ὑποτυπώσεις) të Klement Al. dhe (Enarrationes) Didyma Al., një sërë bisedash të të bekuarve. Augustini, i ndërprerë në V, 3, pasazhe në Cathenae graecorum patrum (Gramer, t. VII) dhe scholium (y Matthaei, SS. Apostolorum septe mepistolae canonicae) në fakt ofrojnë shumë pak për interpretimin e tekstit të letrës. Në funksion të kësaj, përveç mësimit të përgjithshëm të Kishës, sqarimit të rrethanave të jetës së apostullit Gjon dhe kushteve të veprimtarisë së tij, si dhe krahasimeve me pasazhet përkatëse të Ungjillit të Katërt dhe Letrave 2 dhe 3 të Apostullit Gjon, duhet të mbështetet në një studim filologjik të tekstit. Fjalët e Apostullit janë për ne shprehja e përsosur e mendimeve të tij, prandaj vetëm me këtë metodë shpjegimi mund të shpresojmë të arrijmë të vërtetën e gjallë të mësimit apostolik. Le të jetë e vërtetë se “aoristi është për njeriun dhe jo njeriu për aoristin”, por nuk është më pak e vërtetë që ai që nuk ka shënuar, për aq sa është e mundur, çdo fije të tekstit të shenjtë nga ana gramatikore, sintaksore dhe leksikore, nuk mund të pretendojë me ndershmëri titullin e interpretuesit të tij; është e nevojshme t'i kushtohet vëmendje nuancave më të vogla të gjuhës dhe ndërtimit, pasi ato shprehin hije të ndryshme në mendimet e Apostullit. Arsyetimi për këtë metodë qëndron në rezultatet e zbatimit të saj: zbulon qëndrueshmëri dhe harmoni mendimesh ku për një lexues sipërfaqësor shfaqen vetëm aforizmat e paraqitura pa asnjë lidhje. Prandaj, në pjesën ekzegjetike përpiqemi të ndjekim udhëzimin e urtë të Shën Gjon Gojartit: “ashtu si në mineralet e arit, dikush me përvojë në këtë çështje nuk do të injorojë as më të voglën damar, sepse mund të sjellë pasuri të madhe: kështu që në shkrimet hyjnore nuk është e padëmshme të hiqet qoftë edhe një rresht apo strofë, por është e nevojshme të hulumtohet gjithçka”. (Biseda mbi Ungjillin. Gjoni 36: vëll. II, faqe 3; në përkthimin e ri të vëll. VIII, 1902, libri 1, faqe 230). Zakonisht, në çdo mendim të ndërlikuar, ne identifikojmë konceptet e përgjithshme dhe themelore dhe, para së gjithash, i zbulojmë ato në thelb, në mënyrë që më pas të jetë më e lehtë të kuptohen dispozitat më specifike dhe të ndriçohen më qartë dhe më saktë. Në të njëjtën kohë, ne preferojmë një shpjegim pozitiv të tekstit sesa një polemik. Për çdo çështje pak a shumë të rëndësishme janë shfaqur dhe do të shfaqen shumë më tepër opinione; por është shumë e rëndësishme për ne të dimë se çfarë ka thënë i Dërguari, dhe jo çfarë duhet të thotë ai sipas këtij apo atij interpretuesi. Ne përpiqemi ekskluzivisht të depërtojmë në përmbajtjen dhe trenin e mendimit të letrës në bazë të një analize të vetë tekstit, duke iu drejtuar një analize të mendimeve të eksegetëve vetëm në ato raste kur kjo duket thelbësore për të krijuar një kuptim që ne e njohim si të vërtetë korrespondues me shprehjen e Apostullit. Shpjegimin e tekstit e paraprijmë me informacion isagogjik mbi ato pika që janë vendosur në literaturën isagogjike, dhe në masën që kjo është e nevojshme për të kuptuar mesazhin dhe që kërkohet nga gjendja aktuale e çështjeve. Dhe këtu, sa herë që është e mundur, ne përpiqemi për një prezantim pozitiv të informacionit të nevojshëm, duke iu drejtuar analizës së mendimeve të kundërta vetëm në ato raste kur kjo kërkohet urgjentisht nga formulimi i pyetjes në literaturën moderne. Numri i veprave, të dyja kushtuar ekskluzivisht studimit të letrës së parë të Apostullit Gjon, dhe trajtimit të çështjeve të tjera, zgjidhja e të cilave është e nevojshme për ne, është shumë i madh; Nga kjo masë ndihmash në përdorim ishin këto: Adeney Walt, Prof., Theology of the New Testament. Londër 1894. Alexander W., Epistles of St. John (në Biblën e Ekspozitorit). Londër 1892. Bengelius Joh., Gnomon Novi Testamenti. Tubinæ 1742. Blass Fr., Prof., Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Göttingen 1896. Bleek Fr., Prof., Einleitung in das Neue Testament. 4 Aufl., besorgtv. Prof. D. W. Mangold. Berlin 1886. Bisping Aug., Exegetisches Handbuch zum Neuen Testament. V. VIII: Die sieben katholischen Briefe. Münster 1871. Bogdashevsky D.I., prof., Mësuesit e rremë të ekspozuar në letrën e parë të Ap. Gjoni. Kiev 1890. Braune Karl., Die drei Briefe des Apostels Johannes (y J. Lange, Theologisch-homiletisches Bibelwerk, Th. XV). Bielefeld 1865. Buttmann Alex, Grammatik des neutestamentlichen Sprachgebrauch. Berlin 1859. Cornely Rud., Cursus Scripturae Sacrae. Vëll. III: Hyrja e specializuar në librat e veçantë të Novi Testamenti. Parisi 1886. Cremer Herm., Biblisch-theologisches Wörterbuch des neutestamentlichen Gräcität. 8 Aufl. Gotha 1895. Davidson, Prof., Një hyrje në studimin e Testamentit të Ri Kritik, ekzegjetik dhe teologjik. Düsterdieck Fr., Die drei Johanneischen Briefe. Mit einem volständigen theologischen Komentar. Göttingen 1851 (1 B.) dhe 1854 (2 B.). Ebrard Joh., Die Briefe Johannis. Königsberg 1859. Erdmann D., Primae Joahannis epistolae argumentum, nexus et consilium. Berolini 1855. Evdokim, Hierom., Apostulli dhe Ungjilltari i Shenjtë Gjon Teologu. Jeta dhe veprat e tij ungjillore. Përvoja e kërkimit biblik-historik. Sergiev Posad 1898. Eusebius, Kryepeshkop, Biseda mbi Letrën e Koncilit të Parë të Apostullit të Shenjtë Gjon Teologut. Shën Petersburg 1864. Zhdanov A. A., Zbulesa e Zotit për shtatë kishat aziatike. Përvojë në shpjegimin e tre kapitujve të parë të Apokalipsit. Moskë 1891. Zigabeni Commentarius në XIV epistolas rr. Pauli et VII katolik. Edit Nicepliorus Calogeras. Athenae 1887. Farrar F.V. Ditët e para të krishterimit. Përkth. A. P. Lopukhina. Shën Petersburg 1888. Findlay G., Prof., The Preface to the First Epistle of John (në Expositor 1893, 2). "Ora e fundit" e Shën Gjonit (në Expositor 1897, 1). "Creed" e Shën Gjonit (në Expositor 1899, 2). Giffert Art., Prof., Një histori e krishterimit në epokën apostolike. Edinburg 1897. Goebel Siegfried, Die Briefe des Johannes griechisch, mit kurzer Erkläpung. Gotha 1893. Gloag Pat., Hyrje në Letrat Katolike. Edinburg 1887. Hyrje në Shkrimet Johanin. Londër 1891. Godet Fr., Prof., Bibelstudien. 2 Theil. Testamenti Zum Neuen. Deutsch bearbelitet. Hannover 1878. Hyrje au Nouveau Testament. Pjesë e hyrjes: les Evangiles et les Actes des Apôtres. Festa première: lès trois premières Evangiles. Neuchatel 1897. Grass Konr., Kurze Auslegung des 1. Johannesbriefs. Riga 1897. Grimm W., Lexicon gracco-latinum in libros Novi Testamenti. Ed. 3. Lipsiae 1888. Häring Theod., Prof., Gedankengang und Grundgedanken des erstes Johannesbriefs (Theologische Abhandlungen von C. Weizsäcker). Freiburg 1892. Harnack Ad., Prof., Die Chronologie der altchristlichen Litteratur bis Irenäus. Leipzig 1897. Haupt Er., Prof., Der erste Brief des Johannes. Ein Beitrag zur biblischen Theology. Colberg 1869. Hausrath A., Prof., Neutestamentliche Zeitgeschichte. 2 Theil: Die Zeit der Apostel. Heidelberg 1872. Heine Gerh., Sinonimik des Neutestamentlichen Griechisch. Leipzig 1898. Henle Fr., Der Evangelist Johannes und die Antichristen seiner Zeit. Eine historisch-exegetische Abhandlung. Mynih 1884. Hilgenfeld Ad., Prof., Historisch-kritische Einleitung in das Neue Testament. Leipzig 1875. Holtzmann H., Prof., Briefe und Offenbarung des Johannes (në Hand-Commentar zum Neuen Testament. IV, 2). Freiburg dhe Leipzig 1893. Hümpel Ern., De errore christologico in epistolis Ioannis impugnato eiusque auctore. Quaestio historico-critica. Erlangae 1897. Huther Joh., Kritisch-exegetisches Handbuch über die drei Briefe des Apostel. Johannes (në Kritisch-exegetisches Kommentar über das Neue Testament, ed. Heinr. Meyer. Abth. XIV). Gtotingen 1880. Jelf W. E., A Commentary on the First Epistle of St. Londër 1877. Një gramatikë e gjuhës greke. I–II. Oksford 1881. Jülicher Ad., Prof., Einleitung in das Neue Testament. Freiburg dhe Leipzig 1894. Karl Wilрh., Der erste Johannesbrief. Freiburg 1898. Korsunsky I., prof., Përkthim LXX. Rëndësia e tij në historinë e gjuhës dhe letërsisë greke. Trinia e Shenjtë Sergius Lavra 1897. Klopper A., Prof., a) 1. Joh. 5, 6–12. b) Zur Lehre von der Sünde im l Johannesbrief. Erläuterung 5, 16 fin. (në "Zeitschrift für Wissenschaftliche Theologie". 1900, Heft. β 4). Krüger F., Lemotion de la pensée dans le première épître de Jean (në Revue chrétienne 1895, t. II). Lechler Got. V., Das apostolische und nachapostolische Zeitalter. Karlsruhe dhe Leipzig 1885. Lias J., Letra e Parë e Shën Gjonit. Me Ekspozim dhe Trajtim Homiletik. Londër 1887. Lightfoot J. B., Ese mbi veprën me titull Feja mbinatyrore 1889. Lücke Fr., Commentar über die Briefe des Evangelisten Johannes Bonn 1836. Lütgert W., Die Johanneische Christologie (në Beiträge zur Förderung christlicher Theologie 1 Heft 1899). Gütersloh. Luthardt Chr., Die Briefe des Johannes (Einzel-Ausgabe aus Strack – Zöckler’s Kommentar zu den heiligen Schriften A. und N. Testament. B. Neues Testament. 4 Abth. 3 Heft). 2 Aufl. Mynih 1895. De primae Johannis epistolae kompozicioni. Lipsiae 1859. Macdonald James, Jeta dhe Shkrimet e Shën Gjonit. Ed. nga J. Howson. Redakto. II. Londër 1880. Matthaei Ch. Fr., Prof., Apostolorum septem epistolae catholicae Rigae 1782. Maurice Fr., Letrat e Shën Gjonit. Një seri leksionesh mbi etikën e krishterë. Londër 1893. Mikhail (Luzin), peshkop, Letrat e Këshillit të Apostujve të Shenjtë në dialektet sllave dhe ruse me parathënie dhe shënime të hollësishme shpjeguese. Kiev 1890. Molchanov N., Autenticiteti i Ungjillit të katërt dhe lidhja e tij me tre Ungjijtë e parë. Tambov 1883. Neander Aug., Prof., Der erste Brief S. Johannis. Berlin 1851. Geschichte der Pflanzung und Leitung der christlichen Kirche und Religion durch die Apostel. Gotha 1890. Nösgen C. F. Geschichte der neutestamentlichen Offenbarung. B II: Geschichte der apostolischen Verkündigung. Mynih 1893. Pfleiderer Otto, Prof., Das Urchristenthum, seine Schriften und Lehren in geschichtlichen Zusammenhang. Berlin 1887. Prummer A., Epistles of St. John Kembridge 1894. Poggel Heinr., Der zweite und dritte Brief des Apostels Johannes geprüft auf ihren canonische Karakter. Paderborn 1896. Polotebnov A., Kryeprifti, Letrat Konciliare të Ap. dashuria, Shën Gjon Ungjilltari I. II. III. Në dialektet sllave dhe ruse, me një parathënie dhe shënime shpjeguese të hollësishme. Moskë 1875. Reus Ed., Prof. Hisroire de la théologie chrétienne au siècle apostolique. T. II. Paris 1852. Rothe Rich, Der erste Shkurtimisht Johannis praktisch erklärt. Wittenberg 1878. Salmon G., Një Hyrje Historike në Studimin e Dhiatës së Re. Londër 1888. Schirlitz S., Grundzüge der neutestamentlichen Gräcität nach den besten Quellen für Studierte der Theologie und Philologie. Giessen 1861. Schlatter A., Prof., Der Jakobusbrief und die Johannisbriefe ausgelegt für Bibelleser. Shtutgart 1893. Schrenk Er., Die Johanneische Anschaung vom “Leben” mit berücksichtigen ihrer Vorgeschichte. Leipzig 1898. Smirnov S.K., Kryeprifti, Veçoritë e gjuhës greke të Testamentit të Ri. Moskë 1886. Stevens G. W., Prof., The Johannine Theology. Një Studim mbi Përmbajtjen Doktrinore të Ungjillit dhe Letrave të Apostullit Gjon. Nju Jork 1895. Stockmeyer Im., Die Structur des ersten Johannes Briefs. Bazel 1873. Teofilak., Kryepeshkop. Bullgarisht, Komente mbi Letrat e Koncilit të Apostujve të Shenjtë, në Rusisht. përkthimi Kazan 1865. Thiersch N., Die Kirche in apostolischen Zeitalter und die Entstehung der nentestamentlichen Schriften. Frankfurt a. M. 1858. Trench Rich., Sinonimet e Testamentit të Ri. Ed. 11. Londër 1890. Uspensky I., Pyetje rreth qëndrimit të Apostullit Gjon në Azinë e Vogël (në “Christ Read.” 1879, I). Aktivitetet e Shën Ap. Gjoni në Azinë e Vogël (në “Christ. Read.” 1879 II). Weiss Bern., Prof., Der Johanneische Lohrbegriff in seinen Grundzügen untersucht. Berlin 1862. Kritisch-exegetisches Handbuch über die drei Briefe des Apostel Johannes. Göttingen 1888 (në Kritisch-exegetisches Kommentar über das Neue Testament., ed. Heinr. Meyer. Abth. XIV). Lehrbuch der biblischen Theologie des Neuen Testaments. 5 Aufl. Berlin 1895. ""., Lehrbuch der Einleitung in das Neue Testament. Berlin 1889. Westcott Br., Epistles of St. Teksti grek me shënime dhe ese. Kembrixh dhe Londër 1892. Një Sondazh i Përgjithshëm mbi Historinë e Kanunit të Dhiatës së Re. Londër 1896. Wiesinger D., Prof., Der Gedankengang des ersten Johannesbriefs (në Theologische Studien und Kritiken 1899, 1 Heft). Winer G., Grammatik des neutestamentlichen Sprachidioms als sichere Grundlage neutestamentlichen Exegese. 7 Aufl. 1867. Wolf K. Aug., Ein exegetischer und praktischer Komentar zu den drei Briefen St Johannis. Leipzig 1885. Zahn Ad., Do notione peccati, quam Johannes in prima epistola docet, commentatio. Halis Saxonum 1872. Zahn Theod., Prof., Acta Ioannis unter Benutzung von C. kundër Tischendorf's Nachlass bearbeitet. Erlangen 1880. Einleitung in das Neue Testament. I–II. Leipzig 1897–1899. Zahn Theod, Prof., Geschichte des Neutestamentlichen Kanons. I–II. Erlangen dhe Leipzig 1888–1892. Forschungen zur Geschichte des neutestamentlichen Kanons und der altchristlichen Litteratur. VI Theil. Leipzig 1900. Për të studiuar tekstin e mesazhit, janë përdorur mjetet e mëposhtme: Ἡ Καινὴ Διαθήκη. Testamenti i ri, nga regjisori i një botimi më të mirë, i cili do të jetë i shprehur në Lugduni Batavorum. Ex officina elzeveriana 1624. Dhiata e Re në katër gjuhë: helenike, sllovene, ruse dhe romake, me pasazhe paralele. Libri VI. Letrat e Këshillit dhe Romakët. 1892. Shën Aleksi, Dhiata e Re. Botim Fototip + Metropolitan. Leontia. Moskë 1892. Amfilochius, archim. (+ peshkop), Apostulli i lashtë sllav Karpin i shekullit të 13-të, vëll. I, pjesa 2: Letrat e Këshillit. Moskë 1886. Kaluzniacki Aemil., Actus epistolaeque Apostolorum palaeoslovenice. Ad fidem codicis christinopolitani saeculo XII scripti. Vindobonae 1896. Nestle Eberh., Einfurung in das Neue Testament. Gottingen 1899. Testamenti i ri graece cum apparatu kritiko ex editionibus et libris manual scriptis collecto. Shtutgart 1898. Reiche J., Commentarius kritikus in Novum Testamentum, quo loca graviora et difficiliora, lectiones dubiae censentur et explicantur. T. III, epistolam ad Hebraeos et catholicas kontinentet. Gottingae 1862. Tischendorf C., Novum Testamentum graece. Ed. VIII. Vëll. II. Lipsiae 1872. Weiss B, Die katholischen Briefe Textkritischen Untersuchungen und Textherstellungen. Leipzig 1892. Westcott dhe Hort, Dhiata e Re në greqishten origjinale. Kembrixhit dhe Londrës. I: Teksti. 1898. II: Hyrja. Shtojca 1896. Referencat për leximin e 1 Gjonit 5:7–8 tregohen në vendet e duhura në fusnota; Aty emërtohen edhe ato punime që duhej të konsultoheshin për çështje më specifike kërkimore. U njohëm me mendimet e autorëve, veprat e të cilëve nuk i kishim lexuar nga citate në veprat e sipërpërmendura, kryesisht nga Düsterdieck'a, Huther'a, Weiss'a dhe Luthardt'a. Referencat për shkrimtarët e lashtë grekë dhe latinë bëhen sipas botimit të Migne, Patrologiae cursus completus, me serinë greke të shkurtuar si M. gr. dhe serinë latine: M. lat. Mër prof. M.D. Muretova, Autenticiteti i bisedave dhe fjalimeve të Zotit në Ungjillin e katërt (Ese kritiko-izagogjike) - në "Ortodoks. Shqyrtuar". 1881, shtator dhe tetor; Evdokima Hierom., Apostulli dhe Ungjilltari i Shenjtë Gjon Teologu. Jeta dhe veprat e tij ungjillore. Përvoja e kërkimit biblik-historik. Sergiev Posad, 1898.