I List Soborowy Świętego Apostoła i Ewangelisty Jana Teologa

Badania izagogiczno-egzegetyczne Podstawa muru wielkiego miasta – niebieskiego Jeruzalem, pokazana przez Anioła Widzącemu Tajemnice, jest ozdobiona różnego rodzaju drogimi kamieniami: pierwsza podstawa to jaspis, druga to szafir, trzecia to chalcedon, czwarta to szmaragd, piąta to sardonyks, szósta to sardonyks, siódma to chryzolit, ósma to wiryl, dziewiąta to topaz, dziesiąta to chryzopraz, jedenasty hiacynt, dwunasty ametyst” (Obj. 21:19-20). Wielkie miasto jest oblubienicą Baranka, świętym Kościołem (Obj. 21:9); Dwanaście kamieni przedstawia symbole dwunastu Apostołów, których Pan położył na „fundamencie” Swojego Kościoła. Na tych drogocennych kamieniach każdy z dwunastu apostołów ma swój własny emblemat: „mur miasta miał dwanaście fundamentów, a były na nich imiona dwunastu Apostołów Baranka” (Obj. 21:14). Wszystkie kamienie są równie piękne i równie potrzebne w ogólnym systemie budowlanym miasta, ale każdy z nich jaśnieje swoim własnym, szczególnym pięknem. Podobnie wszyscy apostołowie są wspaniali w swojej pracy ewangelizacyjnej: każdy z nich stanowi istotną i niezbędną część wielkiej budowli Kościoła, który jest filarem i fundamentem prawdy (1 Tm 3,15) i żadnego z nich nie można przedkładać nad drugiego. Ale każdy z nich jest piękny na swój sposób, ponieważ ma swoje szczególne duchowe skłonności i dary, które nadają jego blaskowi pewien odcień i szczególne piękno. A jeśli ktoś chce nie tylko kontemplować ten blask, ale także go zrozumieć, musi koniecznie spróbować zgłębić główne przyczyny zaobserwowanej różnicy. To samo słońce oświetla wszystkie dwanaście kamieni tymi samymi promieniami, ale ich odbicie jest inne; i wszyscy zgodzą się, że przyczyną tego są właściwości samych kamieni. Podobnie jest rzeczą pewną, że wszystkich Apostołów oświeciła ta sama prawda, którą zechciał Syn Boży, Słowo wcielone, objawić im, a przez nich całemu światu; wszyscy są pod wpływem tego samego Ducha. Ale prawdą jest też, że każdy postrzegał Bożą prawdę na swój sposób. Dlatego dla jednego z Apostołów jedna strona prawdy chrześcijańskiej otrzymała rozwój preferencyjny, podczas gdy dla drugiej inna, o różnych odcieniach oraz szczególnej kolejności i powiązaniu w szczegółach objawienia. W tej sytuacji wskazane są eksperymenty polegające na usystematyzowaniu treści teologicznych poszczególnych pism św. Apostołów Piotra, Jakuba, Pawła i Jana, zarówno dotyczących konkretnych zagadnień dogmatu i etyki chrześcijańskiej, jak i w całym zakresie teologii chrześcijańskiej. Nie wznawia to w żaden sposób sporów, jakie toczyły się w kościele korynckim, gdzie jeden powiedział: „Jestem Pawłow”, inny: „Jestem Apollosow”, trzeci: „Jestem Kefas”… (1 Kor. 1:12), gdyż jednocześnie niezachwiane pozostaje stanowisko, że wszyscy Apostołowie, oświeceni tym samym Duchem, głoszą to samo słowo naszego Pana. Co więcej: w badaniu tego słowa w jego różnych odsłonach kryje się niezawodna droga do poznania prawdy Bożej w jej pełni i integralności, gdyż w ten sposób możliwe staje się określenie istoty i granic jedności tzw. typów nauczania Nowego Testamentu. Tej istotnej jedności w nauce apostolskiej nie da się jasno określić bez uprzedniego dokładnego przestudiowania każdego kapłana. pisarz w swoich pismach. Wśród źródeł naświetlania prawdy chrześcijańskiej od strony, w której przedstawia ją „teolog” Kościoła Chrystusowego, św. Apostoł Jan, główne miejsce zajmuje jego pierwszy list soborowy (w powiązaniu z dwoma mniejszymi listami, prologiem Ewangelii i rozproszonymi w ostatnim uwagami indywidualnymi), gdyż od początku do końca czytamy w nim bezpośredni wyraz chrześcijańskiego nauczania samego Apostoła; dlatego pozostaje w pierwotnym, wewnętrznym związku i zależności od charakteru osobowości wielkiego Apostoła. Stąd naturalna potrzeba zwrócenia uwagi na charakterystyczne cechy apostoła Jana, zanim przystąpi się do studiowania jego pierwszego listu soborowego. 1 Cechy osobowości apostoła Jana wymykają się precyzyjnej definicji; odczuwa je każdy uważny czytelnik jego pism, lecz wyciągnięcie z nich wniosków na temat praw i metod pisemnego przedstawiania prawdy chrześcijańskiej wymaga wielkiego wysiłku. Nierzadko wyobrażamy sobie apostoła Jana jako cichego i spokojnego młodzieńca, o nieziemskiej urodzie, o rysach niemal kobiecej czułości, ze znakiem całkowitego spokoju na czole i marzycielskim spojrzeniem. Nie ulega wątpliwości, że taka koncepcja apostoła Jana ma swoje widoczne podstawy w jednej z charakterystycznych cech jego nauczania, a mianowicie w nauczaniu miłości, za co otrzymał miano „Apostoła Miłości”. I rzeczywiście wszystkie jego pisma tchną miłością: mówi, że Bóg w swej istocie jest miłością (1 Jana 4,8); skupia się przede wszystkim na przejawach niewysłowionej miłości swego boskiego Nauczyciela, a jego nieustanne nawoływania do uczniów mają ostateczny cel, jakim jest zaszczepienie w nich wzajemnej miłości; miłość biegnie niczym złota nić przez całe życie Apostoła. Leżąc na piersi Syna Człowieczego, był przepojony tą miłością, której objawieniem i ucieleśnieniem był Boski Posłaniec. Jednak tutaj odkrywamy błędne zrozumienie nauczania apostoła Jana na temat miłości i, ogólnie rzecz biorąc, jednostronne spojrzenie na całą jego osobowość. Wielu nie pojmowało całej głębi jego miłości i pomyliło ją ze zwykłym uczuciem sentymentalnym. W rzeczywistości apostoł Jan w zadziwiający sposób połączył zupełnie przeciwne cechy - spokój i głębię kontemplacji z żarliwą zazdrością, delikatną i bezgraniczną miłość z zapałem, a nawet pewną surowością. Galilejczyk w ciele, był także w duchu synem tej niespokojnej i surowej części ludności Palestyny. Z krótkich instrukcji ewangelistów jasno wynika, że ​​miał on naturę niezwykle żarliwą i uzależnioną; impulsy serca osiągały czasami tak gwałtowną namiętność, że Jezus Chrystus zmuszony był je łagodzić, gdyż były niezgodne z duchem nowego nauczania (Mk 9,38-40; Łk 9,49-50, 54-56). Z drugiej jednak strony w całym swoim zachowaniu wykazuje niezwykłą skromność. Pomimo swojej szczególnej pozycji wśród Apostołów, jako uczeń, jego ukochany Jezus, Jan ani podczas ziemskiego życia Zbawiciela nie wyróżniał się zauważalnie na tle wielu innych uczniów, ani po Jego wniebowstąpieniu nie wydawał się wybitną postacią w społeczeństwie wczesnochrześcijańskim. Biorąc pod uwagę te cechy charakteru Apostoła, trzeba rozpoznać w nim jedną z tych natur, które prowadzą życie bardziej wewnętrzne i kontemplacyjne niż praktycznie czynne, które pomimo pełni swego wewnętrznego życia duchowego rzadko manifestują na zewnątrz potężną moc ducha ukrytego w nich. Ale przychodzą chwile, kiedy uczucie takich ludzi wybucha w nieoczekiwanym wybuchu, który wpływa na wszystkich wokół nich. Jeśli tak, czy można lepiej określić charakter tych ludzi niż imię βοανηργές nadane przez Jezusa Chrystusa synom Zebedeusza (Mk 3,17)? Imię to wyraża charakterystyczną cechę braci: niepokój, naturalny zapał i ognistą gorliwość w obronie i urzeczywistnianiu tego, co uznawali za prawdę. Tak jak elektryczność powoli gromadzi się w chmurach, aż nagle wybuchnie w postaci błyskawicy i grzmotu, tak powoli gromadzą się wrażenia w braciach, którzy gorąco kochają Jezusa, aż pod wpływem zewnętrznych okoliczności wybuchną z siłą (por. Łk 9,54). Młodzieńcza pasja i porywczość czasami objawiały się u Jana Starszego. Wystarczy przypomnieć fakt spotkania apostoła Jana z heretykiem Cyryntosem w publicznej łaźni w Efezie. Charakter apostoła Jana najlepiej zarysowuje się w porównaniu z apostołem Piotrem, z którym często wspomina się go w Ewangeliach i Dziejach Apostolskich. Różnicę w ich charakterach widać wyraźnie w tym, że apostoł Piotr zawsze idzie naprzód, Jan podąża za nim (J 21,20); Apostoł Jan ekscytuje, Piotr działa w podnieceniu: Jan jako pierwszy rozpoznaje Pana i mówi o tym Piotrowi – Piotr szybko rzuca się do wody, aby szybko zbliżyć się do Pana (J 21,7). Oboje kochają Pana w tym samym stopniu, ale swoją miłość wyrażają na różne sposoby: Piotr dobywa miecza, aby bronić swego Mistrza; Jan jest w milczeniu obecny przy Jego cierpieniu i śmierci na krzyżu i z ust Umierającego słucha Jego ostatniej woli jako Syna Człowieczego. Ze spokojem przyjmuje wiadomość o zmartwychwstaniu Pana i bezwarunkowo wierzy w ten największy cud, gdy Piotr i inni wahają się i są zakłopotani (Łk 24,12; Jana 20,8). Ogólnie rzecz biorąc, Apostoł Piotr jest naturą żywą, mobilną; pod wpływem wrażeń z zewnątrz szybko decyduje się na podjęcie działań i natychmiast je realizuje; natychmiast i całkowicie zapala się i jest gotowy na każdy wyczyn, na każde poświęcenie. Ale jego sferą jest właśnie działalność zewnętrzna. Apostoł Piotr ma niewielką skłonność do samokonsumowania, długotrwałej pracy wewnętrznej – to go nie satysfakcjonuje. Jego całkowitym przeciwieństwem jest Apostoł Jan. Charakterystycznymi cechami jego charakteru są obserwacja i podatność na wrażenia zewnętrzne, a także spokojne, ale głębokie uczucie. Wrażenia otrzymane z zewnątrz rzadko są mu objawiane w słowach i czynach, ale z tego powodu przenikają one tym silniej i głębiej w wewnętrzne życie duchowe Apostoła; nie rozpraszany zajęciami zewnętrznymi, zawsze zanurzony we własnym świecie duchowym, a jednocześnie wrażliwy na wrażenia, które go ściśle dotyczą, przetwarza je w głębi duszy i czyni swoją trwałą własnością. Apostoł Jan obserwuje każde słowo, zauważa to, co ledwo zauważalne, zwraca uwagę na pozornie nieistotne i nadaje wszystkiemu sens i znaczenie. Stając się uczniem Pana, z bojaźnią słucha natchnionych przemówień swego Nauczyciela, mocno je zapamiętuje i głęboko analizuje; dostrzega każdy Jego ruch i w najczystszej miłości zdaje się być całkowicie pogrążony w kontemplacji Jezusa iw Nim chwały Jednorodzonego Ojca, pełen łaski i prawdy. Ani jeden szczegół Jego życia nie umknął apostołowi Janowi, żadne wydarzenie nie przeszło bez pozostawienia głębokiego śladu w jego pamięci, tak że gdyby zaczął szczegółowo opowiadać o tym, czego dokonał Jezus, świat nie pomieściłby wszystkich napisanych ksiąg (Jan 21:25). Nie był jednak zimnym obserwatorem, który tylko próbował uchwycić cały obraz osobowości: apostoł Jan szedł za Nauczycielem, jak prawdziwy Izraelczyk, którego pociągał właśnie dlatego, że wyczuwał na Jego twarzy objawienie się tej tajemnicy, której pragnienie przenikało całe jego jestestwo i które coraz bardziej ujawniało się jego mentalnemu spojrzeniu. Wszystko, co Jan zaobserwował w Jezusie, domagał się i szukał wystarczającego wyjaśnienia w Jego istocie i słowach. Dlatego w duszy i pamięci tego Apostoła wszystkie głębokie rozmowy z Jego wrogami i przyjaciółmi, aż do najmniejszego szczegółu, zachowały się jasno i wyraźnie, jak pokazuje jego Ewangelia. Wysokość i wielkość Chrystusa, ukazane w czwartej Ewangelii, nie pozostały oczywiście ukryte przed innymi apostołami, ale dopiero apostoł Jan wyraźnie je odtwarza. Pozostali Apostołowie zachowali z czynów i przemówień Zbawiciela przede wszystkim to, co wywierało silne wrażenie na zmysłach zewnętrznych, co szczególnie uderzało w wzrok lub ogólnie wyróżniało się powagą: Kazanie na Górze przed ogromną rzeszą ludzi ze wyżyn Góry Galilejskiej głęboko zapisało się w pamięci prognostów pogody; lecz rozmowa Chrystusa z Samarytanką przy studni, skromnej na zewnątrz, podczas męczącej podróży, pozostała dla nich niezauważona. Tylko Jan słuchał z uwagą takich rozmów Chrystusa i tylko on z nich, nie mniej niż z uroczystych przemówień, rozumiał całą wielkość i chwałę swego Nauczyciela. Będąc jednak bardzo uważnym i otwartym na wszystko, co go otacza, apostoł Jan był bardziej zwrócony w stronę ideału niż świata zewnętrznego. Cała bogata rezerwa obserwacji nie wzywa go do energicznej działalności praktycznej; jest bardziej skłonny i zdolny do zanurzenia się w przedmiocie wiedzy i stopienia się z nim, niż na energetyczny wpływ na niego. Tutaj jest miejsce na porównanie Apostoła Jana z Apostołem Pawłem. Jeden jest odważny, aktywny, energiczny, zawsze gotowy do walki; drugi jest bardziej skłonny do samotnego, kontemplacyjnego życia, bardziej gotowy pójść za kimś, niż iść dalej. Jeden jest misjonarzem chrześcijańskim, niestrudzonym w szerzeniu Ewangelii i nawracaniu grzeszników; innym jest pasterz chrześcijański, który buduje wierzących i utwierdza ich w prawdziwym wyznaniu wiary. Być może ta charakterystyczna cecha charakteru i działalności apostoła Jana wyjaśnia także fakt, że niewiele dokładnych informacji zachowało się na temat jego działalności misyjnej. Jego powołaniem nie było kładzenie fundamentów pod kościoły, ale wznoszenie i dokończenie rozpoczętej budowy, wzmocnienie jej i ochrona przed różnymi zepsującymi wpływami. Dlatego jego działalność rozwija się ze szczególną siłą w późniejszych czasach okresu apostolskiego; choć oczywiście nie można sądzić, że w dawnych czasach nie dzielił ich pracy misyjnej z innymi Apostołami (por. Dz 3,1, 4,19, 5,29, 8,14); jedynie jego zewnętrzna działalność w tym czasie naprawdę wyróżniała się na tyle mało, że Herod Agryppa I podczas prześladowań kościoła jerozolimskiego pojmał nie jego, lecz jego brata Jakuba i Piotra i zabił pierwszego (Dz 12:2). Niemniej jednak, według świadectwa apostoła Pawła, był on jednym z uznanych filarów Kościoła: wewnętrzna siła jego pozornie niezauważonej działalności była tak odczuwalna przez wszystkich. Apostoł Jan posiadał to, co nazywa się pełnią i integralnością osobowości. Nie rozumie dualności, ponieważ sam jej nie doświadczył; według jego przekonania, gdzie nie ma całkowitego oddania, nie ma nic. Ludzie o takim charakterze, raz wybrawszy określoną ścieżkę, już z niej nie zbaczają, nie wahają się w tę czy inną stronę, ale idą prosto do samego końca, dokądkolwiek ta droga prowadzi: w ten czy inny koniec, ale na pewno do końca - nie ma dla nich środka. Wszędzie i we wszystkim mają one kompletność, niepodzielność i całkowitą spójność. A apostoł Jan, jeśli się czemuś oddał, to oddał się całkowicie i bezinteresownie: jego zdaniem można należeć albo do Chrystusa, albo do diabła – nie może być stanu pośredniego, nieokreślonego. Dlatego widząc w swoim Nauczycielu realizację ideału, dla którego żyła jego dusza, poddał się Mu z całkowicie niepodzielną miłością, wraz z którą nie ma nic nie do pomyślenia, co należy do królestwa księcia tego świata, pierwotnego wroga człowieka, wroga prawdy i przodka kłamstwa; Wróg Chrystusa nie może wzbudzić u apostoła Jana innego uczucia niż nienawiść. Ta nienawiść jest negatywnym wyrazem miłości: im bardziej kocha Chrystusa, tym bardziej nienawidzi Antychrysta; im bardziej kocha prawdę, tym bardziej nienawidzi kłamstwa – światło wyklucza ciemność. Tak więc pozornie sprzeczne cechy - wewnętrzny ogień miłości i uderzający gniew, łagodność i żarliwa zazdrość - dają się łatwo ze sobą pogodzić: w obu przypadkach objawia się ta sama siła ducha, tyle że w przeciwnych kierunkach - raz w sposób pozytywny, będąc przyciąganym przez boskość, innym razem w sposób negatywny, odwracając się od bezbożności i antychrześcijaństwa; jest to podobne do tego, jak to samo słońce oświetla i ogrzewa żywych oraz przyczynia się do rozkładu umarłych. Zatem miłość skierowana w jedną stronę i nienawiść skierowana w drugą okazują się wzajemnie uzupełniać. Apostoł Jan jest jednocześnie „Apostołem miłości” i „Synem Gromu”. Ognista miłość apostoła Jana do Pana nie była uczuciem przejściowym, niestabilnym – stała się stałą potrzebą jego serca, duszy jego życia, samego życia; nadała prawdziwy cel jego pragnieniu kontemplacyjnego myślenia i zainspirowała jego ducha do wzniesienia się wysoko. Ta miłość pozwoliła mu zajrzeć głęboko w serce i istotę swego boskiego Mistrza; wtulając się w Jego łono, kochającym sercem pojął Go jako jednorodzonego Syna Bożego, odwieczne Słowo i z niewyczerpanego źródła poznania Jehowy w łonie Ojca wyczerpał bogactwo swojej teologii. Ta szczególna miłość uświęciła, oczyściła i wywyższyła naturę Jana; odtąd jego sfera, w której żyje i się kręci, jest bardziej niebem niż ziemią. A kiedy dobiegły końca dni ziemskiego życia umiłowanego Nauczyciela i wstąpił do nieba, wówczas apostoł Jan wstąpił wraz z Nim ze wszystkimi swoimi myślami i uczuciami: całe jego późniejsze życie było już tylko życiem z Chrystusem i w Chrystusie. Z tego powodu obraz Chrystusa zawsze stoi żywy przed Jego oczami (1 Jana 2:5, 3:3, 6). Oblicze i życie Jezusa Chrystusa, jako wcielonego Boga Słowa, stanowią serce i źródło idei religijnych Jana. Chrystus dnia jest dla niego wszystkim – centrum i podstawą całej jego duchowej istoty. Boska godność Jezusa Chrystusa jest dla niego jedyną prawdą absolutną, a kto temu zaprzecza, jest wrogiem wszelkiej prawdy, kłamcą (1 J 2,22), wrogiem Chrystusa, antychrystem (1 J 4,3; por. 2 J 1,7), z którym nie chce mieć żadnego kontaktu i ostrzega przed nim wszystkich wierzących. Dlatego postanowiono, aby Jan wyraził ostatnie słowo Bożego objawienia, wprowadzając w najbardziej odkrywcze tajemnice wewnętrznego życia Bożego, znane jedynie odwiecznemu Słowu Bożemu, Jednorodzonego Syna, i utwierdził wobec heretyków główny dogmat chrześcijaństwa – wcielenie Syna Bożego, aby dać światu życie wieczne. W wyniku najściślejszego kontaktu z samą wcieloną Mądrością, tym przywódcą filozofów chrześcijańskich, ten teolog w najściślejszym tego słowa znaczeniu stał się prawdziwym nosicielem i przedstawicielem wiedzy natchnionej przez Boga, pośród niebezpieczeństw grożących ze strony szerzącego się i nasilającego się heretyckiego gnostycyzmu. Symbolika kościelna przedstawia apostoła Jana z orłem, wznoszącego się odważnie i triumfalnie w najwyższe rejony, a genialny Rafael przedstawiał go zatem spoczywającego na skrzydłach orła i śmiało wznoszącego się ku wyżynom nieba. Za pomocą tego symbolu Kościół chce w przenośni przedstawić bystre, przenikliwe spojrzenie, nie oślepione światłem Słońca Prawdy, proroczą dalekowzroczność; śmiały lot i nieodparta siła ducha apostoła Jana. Uważamy, że to, co zostało powiedziane, wystarczy, aby zobaczyć, że w naturalnych właściwościach ducha apostoła Jana istniały wszelkie przesłanki, aby pod wpływem łaski stał się on najprawdziwszym obrazem samego Pana, zwiastunem wielkich tajemnic życia Boskiego i niezachwianym obrońcą prawdy, godnym pierwotnej osobistej miłości Syna Człowieczego. Stąd teologia apostoła Jana ma swoje korzenie nie w racjonalnej pracy, ale w bezpośredniej kontemplacji, w odczuwaniu, w wewnętrznym doświadczeniu i jest teologią serca. Dlatego w przesłaniu wielokrotnie odwołuje się do wewnętrznych przeżyć swoich czytelników i szuka w nim wsparcia w rozpoznaniu niewzruszonej prawdy tego, co przekazuje. Szczególnie ważną cechą teologii apostoła Jana jest to, że rozpatruje on rzeczy w ich wnętrzu, w porównaniu z którymi zjawiska zewnętrzne, wraz ze swoją zmienną różnorodnością, tracą swoje znaczenie, jako przypadkowe i nieistotne. W tej cesze poglądów apostoła Jana leży klucz do zrozumienia wielu rzeczy bardzo znaczących w jego prezentacji nauczania chrześcijańskiego. Przede wszystkim wyjaśnia to, dlaczego Apostoł wszędzie widzi tylko zdecydowane przeciwieństwa Boga i diabła, światło i ciemność, prawdę i kłamstwo, życie i śmierć, miłość i nienawiść, podnosząc wszystkie zjawiska do ich ostatecznej zasady. W każdym konkretnym przypadku Apostoł mówi o tym, co stanowi najgłębszą podstawę rzeczy, nie zwracając uwagi na liczne wyjątki i odchylenia, jakie można znaleźć w istniejącej rzeczywistości, i często przedstawia pewną stronę przedmiotu z tą wyłącznością, w której przedstawienie drugiej strony oznaczałoby najwyraźniej popadnięcie w ostrą sprzeczność samą w sobie. Nie zauważa zatem różnic w etapach rozwoju i na każdym z nich patrzy jedynie na istotę wyrażanego przez nią podmiotu: prawda jest prawdą, czy to niedoskonały Stary Testament, czy doskonały Nowy Testament; wiara jest wiarą, wiedza jest wiedzą - od ich embrionalnych początków aż do najwyższej doskonałości. Cecha ta, którą w nauczaniu apostoła Jana można nazwać idealizmem, gdyż w konkretnej rzeczywistości kontempluje on jedynie ideę w nim urzeczywistnioną, znalazła swoje odzwierciedlenie w nauczaniu Apostoła o zbawieniu: nie analizuje on przyswojenia zbawienia przez poszczególnych członków, nie rozwodzi się nad walką starego i nowego człowieka, jednym słowem mówi o podstawie zbawienia, o jego obiektywnej stronie, o ile to wszystko jest dane w Chrystusie. Postrzega zbawienie jako doskonałe zwycięstwo światła nad ciemnością: kto narodził się z Boga, zwyciężył świat, chodzi w światłości, przeszedł ze śmierci do życia i ma życie wieczne. Dlatego nie używa terminów określających momenty przejściowe od życia w grzechu do życia w Chrystusie, takich jak: powołanie, usprawiedliwienie, nawrócenie, uświęcenie. Apostoł Jan mówi o całkowitym oddaniu Chrystusowi, o pełni życia w Nim. Dlatego postrzega grzech nie jako słabość i zepsucie natury ludzkiej, ale jako zło, jako zasadę całkowicie przeciwną dobru. Widząc we wszystkim realizację najwyższej idealnej rzeczywistości, apostoł Jan nie dopuszcza żadnej opozycji między teorią i praktyką, wiedzą i czynem, wiarą i życiem. Zawsze widzi przed sobą obraz Boskiego Nauczyciela, dla którego słowo i czyn nie stanowią dwóch różnych dziedzin; stąd dla niego teoria i praktyka nie są od siebie oddzielone, lecz są zawarte w sobie i razem tworzą cudowną całość, „chodząc” tak, jak „chodził Chrystus”. Dlatego każde działanie człowieka obejmuje całą jego osobowość. To determinuje pogląd apostoła Jana na istotę poznania w ogóle, a wiedzy religijnej w szczególności: nie wiadomo, co nie obejmuje całości życia duchowego i nie wpływa na nie w sposób zdecydowany; wiedza bowiem to właśnie rozumienie przedmiotu, które obejmuje nie tylko wnikanie poznającego w samą istotę poznającego, ale i odwrotnie – wnikanie przedmiotu poznania w wnętrze poznającego. Samo intelektualne posiadanie prawdy nie ma mocy ani znaczenia. A w dziedzinie wiedzy religijnej między poznającym a poznanym musi istnieć duchowe wewnętrzne powinowactwo, pełna, nieprzerwana komunikacja, której doskonałym wyrazem jest miłość. Dlatego apostoł Jan zakłada, że ​​podstawą, przedmiotem i celem wszelkiej wiedzy jest miłość, pełna i życiodajna; jest to zarówno rezultat, jak i motyw przewodni wszystkich jego rozważań. Z punktu widzenia tego samego idealizmu apostoł Jan burzy granice między teraźniejszością a przyszłością. Obserwując teraźniejszość, tymczasowość, nie zatrzymuje się na niej, ale przenosi swój wzrok na oba krańce tej tymczasowości, na wieczne w przeszłości i wieczne w przyszłości i z punktu widzenia tego wiecznego ocenia wszystkie rzeczy i zjawiska. Dlatego przedstawia świętość chrześcijan jako doskonałą na ziemi i uroczyście głosi stanowisko, że każdy, kto narodził się z Boga, nie grzeszy (1 J 5,18, por. 1 J 3,9). Jego zdaniem indywidualne życie chrześcijanina ze swej natury należy do świata istniejącego wiecznie i niezmiennie, gdyż w jedności z Bogiem staje się uczestnikiem życia Boskości. W ten sam sposób całą eschatologię postrzega jako kompletną i zachodzącą na ziemi. Wydaje się, że apostoł Jan przeniósł się w krainę wiecznie teraźniejszości: dla niego niebo zstąpiło na ziemię, a raczej ziemia, mimo swojej szorstkiej skorupy, została oświecona i odbija w sobie blask niebieskiej chwały. Odnotowane naturalne właściwości ducha apostoła Jana i osobliwości w ujawnianiu i przedstawianiu przez niego nauki chrześcijańskiej zostały najwyraźniej odzwierciedlone w pierwszym liście ze względu na jego znaczenie wskazane powyżej; w rezultacie przesłanie jest niezwykle trudne do wyjaśnienia. To prawda, że ​​na pierwszy rzut oka mowa Apostoła wydaje się całkowicie zrozumiała: sposób wypowiedzi w przesłaniu jest jasny i przejrzysty, związek myśli jest prosty, niesztuczny. Ale pod tą prostotą kryje się niezbadana głębia i nieobliczalne bogactwo. Jak proste są słowa: życie, światło, prawda, miłość, sprawiedliwość, trwanie w Bogu, narodziny z Boga..., a któż może przeniknąć do ich podstaw i dać im dokładny wyraz? Jednym z istotnych warunków jego zrozumienia jest sympatia, duchowa pokrewieństwo z apostołem Janem. Jeśli dla zrozumienia każdego pisarza trzeba przeniknąć jego duchem, zbliżyć się do niego, to tym bardziej konieczne jest, aby pojąć całą głębię teologii apostoła Jana, która odsłania prawdę bardziej od strony boskiej niż ludzkiej. Następujące słowa św. Jana Chryzostoma: "Człowiek przemawia z nieba i wydaje głos silniejszy od grzmotu. Objął i napełnił swoim głosem cały wszechświat nie dlatego, że wołał za głośno, ale dlatego, że poruszał językiem mocą łaski Bożej. Syn Gromu, umiłowany uczeń Chrystusa, filar kościołów istniejących we wszechświecie, ten, który ma klucze do nieba, który wypił kielich Chrystusa i został ochrzczony Jego chrztem, który odważnie spoczywający na piersi Pana, teraz przychodzi do nas... w szacie pozbawionej artystycznego piękna: ukazuje się nam odziany w Chrystusa... wyczerpany i złożony z samej prawdy... Sceną akcji jest dla niego niebo, spektaklem jest wszechświat; widzami i słuchaczami są wszyscy Aniołowie oraz ludzie, którzy są do Aniołów lub chcą się nimi stać. Bo tylko tacy ludzie potrafią jasno pojąć tę eufonię, odkryć ją w (swoich) czynach i być takimi słuchaczami, jakimi należy być. Wszyscy inni, jak małe dzieci, choć słuchają, nie rozumieją, czego słuchają... . (Rozmowy o Ewangelii Jana, t. I, przeł. rosyjski. St. Petersburg, 1854, s. 5–7; w nowym tłumaczeniu Akademii Teologicznej w Petersburgu, t. V. 1902, księga 1, s. 2). Dlatego też przystępując do wyjaśniania przesłania należy porzucić własny punkt widzenia i zmusić się do posłuszeństwa i dokładnego podążania za ruchem myśli w samym przesłaniu, aby w miarę możliwości przenieść się w rejon, w którym żyje Apostoł. Wtedy zniknie wiele niebezpieczeństw związanych z entuzjazmem egzegetycznym; na przykład przy uniwersalności pojęć i prostocie powiązania myśli, które dominują w liście, zawsze istnieje chęć bliższego zdefiniowania tego, co pozornie nieokreślone, ale jednocześnie koncepcje Apostoła są całkowicie niepostrzeżenie wprowadzane w obcy system poglądów samego interpretatora i wyjaśniane z punktu widzenia tego ostatniego. Wskazany tutaj wymóg stanowi pierwszy warunek mniej lub bardziej udanej interpretacji przesłania apostoła Jana. Ale choć jest to ważne, jest równie niepewne i nie ma wiarygodnych wskazówek, ponieważ nie ma interpretacji Ojców Kościoła i pisarzy starożytnych, a także fragmentów Adumbrationes (Ὑποτυπώσεις) Klemensa Al. i (Enarrationes) Didyma Al., cykl rozmów bł. Augustyna, przerwane w V, 3, fragmenty Cathenae graecorum patrum (Gramer, t. VII) i scholium (y Matthaei, SS. Apostolorum septe mepisstolae canonicae) w rzeczywistości dostarczają bardzo niewiele dla interpretacji tekstu listu. W związku z tym oprócz ogólnego nauczania Kościoła, wyjaśnienia okoliczności życia apostoła Jana i warunków jego działalności, a także porównań z odpowiednimi fragmentami czwartej Ewangelii oraz 2 i 3 listu apostoła Jana, należy oprzeć się na filologicznym studium tekstu. Słowa Apostoła są dla nas doskonałym wyrazem jego myśli i dlatego tylko przy pomocy takiego sposobu wyjaśniania możemy mieć nadzieję na osiągnięcie żywej prawdy nauczania apostolskiego. Prawdą jest, że „aoryst jest dla człowieka, a nie człowiek dla aorystu”, ale nie mniej prawdą jest, że ten, kto nie zapoznał się, na ile to możliwe, z każdym włóknem tekstu świętego od strony gramatycznej, syntaktycznej i leksykalnej, nie może uczciwie rościć sobie tytułu jego interpretatora; należy zwrócić uwagę na najmniejsze odcienie języka i konstrukcji, ponieważ wyrażają one różne odcienie w myślach Apostoła. Uzasadnieniem dla tej metody są rezultaty jej stosowania: ujawnia ona spójność i harmonię myśli, gdzie dla powierzchownego czytelnika pojawiają się jedynie aforyzmy przedstawione bez żadnego związku. Dlatego w części egzegetycznej staramy się podążać za mądrą wskazówką św. Jana Chryzostoma: „tak jak w przypadku rud złota, ktoś doświadczony w tej sprawie nie zlekceważy najmniejszej żyłki, bo może przynieść wielkie bogactwo: tak i w Piśmie Świętym nie jest nieszkodliwe ominięcie choćby jednej linijki czy joty, ale trzeba wszystko zbadać”. (Rozmowy o Ewangelii. Jan 36: t. II, s. 3; w nowym tłumaczeniu t. VIII, 1902, księga 1, s. 230). Zwykle w każdej złożonej myśli identyfikujemy pojęcia ogólne i podstawowe, a przede wszystkim ujawniamy je merytorycznie, dzięki czemu łatwiej jest zrozumieć najbardziej szczegółowe zapisy oraz jaśniej i dokładniej je naświetlić. Jednocześnie wolimy pozytywne wyjaśnienie tekstu niż polemiczne. Opinii na każdą mniej lub bardziej istotną kwestię pojawiło się i będzie pojawiać znacznie więcej; ale jest dla nas bardzo ważne, abyśmy wiedzieli, co powiedział Apostoł, a nie co powinien był powiedzieć według tego czy innego tłumacza. Do treści i toku myślenia listu staramy się wnikać wyłącznie na podstawie analizy samego tekstu, odwołując się do analizy opinii egzegetów tylko w tych przypadkach, gdy wydaje się to niezbędne do ustalenia zrozumienia, które uznamy za rzeczywiście odpowiadające wypowiedzi Apostoła. Wyjaśnienie tekstu poprzedzamy informacjami izagogicznymi na temat punktów ustalonych w literaturze izagogicznej i w zakresie, w jakim jest to konieczne dla zrozumienia przesłania i wymagane przez aktualny stan rzeczy. I tutaj, gdy tylko jest to możliwe, dążymy do pozytywnego przedstawienia niezbędnych informacji, zwracając się do analizy przeciwstawnych opinii tylko w tych przypadkach, gdy jest to pilnie wymagane przez sformułowanie problemu we współczesnej literaturze. Liczba prac, zarówno poświęconych wyłącznie studiowaniu pierwszego listu apostoła Jana, jak i poruszającym inne kwestie, których rozwiązanie jest dla nas konieczne, jest bardzo duża; Z tej masy pomocy, z których korzystaliśmy, były następujące: Adeney Walt, prof., Teologia Nowego Testamentu. Londyn 1894. Alexander W., Listy św. Jana (w Biblii Expositora). Londyn 1892. Bengelius Joh., Gnomon Novi Testamenti. Tubina 1742. Blass Fr., prof., Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Getynga 1896. Bleek Fr., Prof., Einleitung in das Neue Testament. 4 Aufl., besorgtv. Prof. DW Mangold. Berlinie 1886. Bisping sierpnia, Exegetisches Handbuch zum Neuen Testament. V. VIII: Die sieben katholischen Briefe. Munster 1871. Bogdashevsky D.I., prof., Fałszywi nauczyciele zdemaskowani w pierwszym piśmie Ap. Jan. Kijów 1890. Braune Karl., Die drei Briefe des Apostels Johannes (y J. Lange, Theologisch-homiletisches Bibelwerk, Th. XV). Bielefelda 1865. Buttmann Alex, Grammatik des neutestamentlichen Sprachgebrauch. Berlinie 1859. Cornely Rud., Cursus Scripturae Sacrae. Tom. III: Introductio specialis in singulos Novi Testamenti libros. Paryż 1886. Cremer Herm., Biblisch-theologisches Wörterbuch des neutestamentlichen Gräcität. 8 sierpnia Gota 1895. Davidson, prof., Wprowadzenie do studium Nowego Testamentu krytycznego, egzegetycznego i teologicznego. Düsterdieck Fr., Die drei Johanneischen Briefe. Mit einem volständigen theologischen Commentar. Getynga 1851 (1 p.) i 1854 (2 p.n.e.). Ebrard Joh., Die Briefe Johannis. Królewiec 1859. Erdmann D., Primae Joahannis epistolae argumentum, nexus et consilium. Beroliniego 1855. Evdokim, Hierom., Święty Apostoł i Ewangelista Jan Teolog. Jego życie i dzieło ewangelizacyjne. Doświadczenia badań biblijno-historycznych. Siergijew Posad 1898. Euzebiusz, Arcybiskup, Rozmowy na temat Pierwszego Listu Soborowego Świętego Apostoła Jana Teologa. Petersburg 1864. Żdanow A. A., Objawienie Pańskie o siedmiu kościołach azjatyckich. Doświadczenie w wyjaśnianiu pierwszych trzech rozdziałów Apokalipsy. Moskwa 1891. Komentarz Zigabeni w XIV listach św. Pauli i VII catholicas. Edytuj Nicepliorus Calogeras. Atena 1887. Farrar F.V. Pierwsze dni chrześcijaństwa. Tłumacz. A. P. Lopukhina. Petersburg 1888. Findlay G., prof., Przedmowa do pierwszego listu Jana (w Expositor 1893, 2). „Ostatnia godzina” św. Jana (w Expositor 1897, 1). „Credo” św. Jana (w Expositor 1899, 2). Gift Art., prof., Historia chrześcijaństwa w epoce apostolskiej. Edynburg 1897. Goebel Siegfried, Die Briefe des Johannes griechisch, mit kurzer Erkläpung. Gota 1893. Gloag Pat., Wprowadzenie do listów katolickich. Edynburg 1887. Wprowadzenie do pism Janowych. Londyn 1891. Godet ks., prof., Bibelstudien. 2 Theil. Testament Zum Neuen. Niemiecki bearbelitet. Hanower 1878. Wprowadzenie do Nowego Testamentu. Wprowadzenie szczegółowe: les Evangiles i les Actes des Apôtres. Premiera: trzy premiery Evangiles. Neuchâtel 1897. Grass Konr., Kurze Auslegung des 1. Johannesbriefs. Ryga 1897. Grimm W., Leksykon gracco-latinum w bibliotekach Nowego Testamentu. wyd. 3. Lipsiae 1888. Häring Theod., Prof., Gedankengang und Grundgedanken des erstes Johannesbriefs (Theologische Abhandlungen von C. Weizsäcker). Fryburg 1892. Harnack Ad., prof., Die Chronologie der altchristlichen Litteratur bis Irenäus. Lipsk 1897. Haupt Er., prof., Der erste Brief des Johannes. Ein Beitrag zur biblischen Theologie. Colberga 1869. Hausrath A., prof., Neutestamentliche Zeitgeschichte. 2 Theil: Die Zeit der Apostel. Heidelberg 1872. Heine Gerh., Synonymik des Neutestamentlichen Griechisch. Lipsk 1898. Henle Fr., Der Evangelist Johannes und die Antichristen seiner Zeit. Eine historisch-exegetische Abhandlung. Monachium 1884. Hilgenfeld Ad., Prof., Historisch-kritische Einleitung in das Neue Testament. Lipsk 1875.\ Holtzmann H., Prof., Briefe und Offenbarung des Johannes (w Hand-Commentar zum Neuen Testament. IV, 2). Fryburg i Lipsk 1893. Hümpel Ern., De errore christologico in epistolis Ioannis impugnato eiusque auctore. Quaestio historyco-critica. Erlangae 1897. Huther Joh., Kritisch-exegetisches Handbuch über die drei Briefe des Apostel. Johannes (w Kritisch-exegetisches Kommentar über das Neue Testament, wyd. Heinr. Meyer. Abth. XIV). Getynga 1880. Jelf W. E., Komentarz do Pierwszego Listu św. Jana. Londyn 1877. Gramatyka języka greckiego. I–II. Oksford 1881. Jülicher Ad., Prof., Einleitung in das Neue Testament. Fryburg i Lipsk 1894. Karl Wilrh., Der erste Johannesbrief. Fryburg 1898. Korsunsky I., prof., Tłumaczenie LXX. Jego znaczenie w historii języka i literatury greckiej. Ławra Trójcy Świętej Sergiusza 1897. Klopper A., prof., a) 1. Joh. 5, 6–12. b) Zur Lehre von der Sünde im l Johannesbrief. Erläuterung 5, 16 koniec. (w „Zeitschrift für Wissenschaftliche Theologie”. 1900, Heft. β 4). Krüger F., Le Movement de la pensée dans le premiere épître de Jean (w Revue chrétienne 1895, t. II). Lechler dostał. V., Das apostolische und nachapostolische Zeitalter. Karlsruhe i Lipsk 1885. Lias J., Pierwszy List św. Jana. Z ekspozycją i leczeniem homiletycznym. Londyn 1887. Lightfoot J. B., Esej o dziele zatytułowanym Religia nadprzyrodzona 1889. Lücke Fr., Commentar über die Briefe des Evangelisten Johannes Bonn 1836. Lütgert W., Die Johanneische Christologie (w: Beiträge zur Förderung christlicher Theologie 1 Heft 1899). Gütersloh. Luthardt Chr., Die Briefe des Johannes (Einzel-Ausgabe aus Strack – Zöcklera Kommentar zu den heiligen Schriften A. und N. Testament. B. Neues Testament. 4 Abth. 3 Heft). 2 dol. Monachium 1895. Kompozycja de primae Johannis epistolae. Lipsiae 1859. Macdonald James, Życie i pisma św. Jana. wyd. przez J. Howsona. Redagować. II. Londyn 1880. Matthaei Ch. Fr., prof., Apostolorum septem epistolae catholicae Ryga 1782. Maurice Fr., Listy św. Jana. Seria wykładów o etyce chrześcijańskiej. Londyn 1893. Michaił (Łuzin), biskup, Soborowe Listy Świętych Apostołów w dialektach słowiańskich i rosyjskich z przedmowami i szczegółowymi objaśnieniami. Kijów 1890. Molchanov N., Autentyczność czwartej Ewangelii i jej związek z trzema pierwszymi Ewangeliami. Tambow 1883. Neander Aug., prof., Der erste Brief S. Johannis. Berlinie 1851. Geschichte der Pflanzung und Leitung der christlichen Kirche und Religion durch die Apostel. Gota 1890. Nösgen C. F. Geschichte der neutestamentlichen Offenbarung. B II: Geschichte der apostolischen Verkündigung. Monachium 1893. Pfleiderer Otto, Prof., Das Urchristenthum, seine Schriften und Lehren in geschichtlichen Zusammenhang. Berlinie 1887. Prummer A., Listy św. Jana Cambridge 1894. Poggel Heinr., Der zweite und dritte Brief des Apostels Johannes geprüft auf ihren canonische Character. Paderborn 1896. Polotebnov A., archiprezbiter, Listy soborowe Ap. miłość, św. Jan Ewangelista I. II. III. W dialektach słowiańskich i rosyjskich, ze wstępem i szczegółowymi objaśnieniami. Moskwa 1875. Reus Ed., Prof. Hisroire de la theologie chrétienne au siècle apostolique. T.II. Paryż 1852. Rothe Rich, Der erste Brief Johannis praktisch erklärt. Wittenberga 1878. Salmon G., Historyczne wprowadzenie do studiowania Nowego Testamentu. Londyn 1888. Schirlitz S., Grundzüge der neutestamentlichen Gräcität nach den besten Quellen für Studierte der Theologie und Philologie. Giessen 1861. Schlatter A., Prof., Der Jakobusbrief und die Johannisbriefe ausgelegt für Bibelleser. Stuttgart 1893. Schrenk Er., Die Johanneische Anschaung vom „Leben” mit berücksichtigen ihrer Vorgeschichte. Lipsk 1898. Smirnov S.K., arcykapłan, Cechy języka greckiego Nowego Testamentu. Moskwa 1886. Stevens G. W., prof., The Johannine Theologie. Studium treści doktrynalnych Ewangelii i listów apostoła Jana. Nowy Jork 1895. Stockmeyer Im., Die Structur des Ersten Johannes Briefs. Bazylea 1873. Teofilakt., Arcybiskup. Bułgarski, Komentarze do Listów Soborowych Świętych Apostołów, w języku rosyjskim. tłumaczenie Kazań 1865. Thiersch N., Die Kirche in apostolischen Zeitalter und die Entstehung der nentestamentlichen Schriften. Frankfurt A. M. 1858. Trench Rich., Synonimy Nowego Testamentu. wyd. 11. Londyn 1890. Uspienski I., Pytanie o pobyt apostoła Jana w Azji Mniejszej (w „Christ Read.” 1879, I). Działalność St.Ap. Jana w Azji Mniejszej (w „Christ. Read.” 1879 II). Weiss Bern., Prof., Der Johanneische Lohrbegriff in seinen Grundzügen untersucht. Berlinie 1862. Kritisch-exegetisches Handbuch über die drei Briefe des Apostel Johannes. Getynga 1888 (w Kritisch-exegetisches Kommentar über das Neue Testament., wyd. Heinr. Meyer. Abth. XIV). Lehrbuch der biblischen Theologie des Neuen Testaments. 5 sierpnia Berlinie 1895. „”., Lehrbuch der Einleitung in das Neue Testament. Berlinie 1889. Westcott Br., Listy św. Jana. Tekst grecki z notatkami i esejami. Cambridge i Londyn 1892. Ogólne badanie historii Kanonu Nowego Testamentu. Londyn 1896. Wiesinger D., prof., Der Gedankengang des ersten Johannesbriefs (w: Theologische Studien und Kritiken 1899, 1 Heft). Winer G., Grammatik des neutestamentlichen Sprachidioms als sichere Grundlage neutestamentlichen Exegese. 7 sierpnia 1867. Wolf K. Aug., Ein exegetischer und praktischer Kommentar zu den drei Briefen St Johannis. Lipsk 1885. Zahn Ad., Do notione peccati, quam Johannes in prima epistola docet, commentatio. Halis Saxonum 1872. Zahn Theod., prof., Acta Ioannis unter Benutzung von C. przeciwko Nachlass bearbeitet Tischendorfa. Erlangen 1880. Einleitung in das Neue Testament. I–II. Lipsk 1897–1899. Zahn Theod, profesor, Geschichte des Neutestamentlichen Kanons. I–II. Erlangen i Lipsk 1888–1892. Forschungen zur Geschichte des neutestamentlichen Kanons und der altchristlichen Litteratur. VI Theil. Lipsk 1900. Do studiowania tekstu przekazu wykorzystano następujące pomoce: Ἡ Καινὴ Διαθήκη. Novum Testamentum, ex regiis aliisque optimis editibus cum cura expressum Lugduni Batavorum. Ex officina elzeveriana 1624. Nowy Testament w czterech językach: greckim, słoweńskim, rosyjskim i rzymskim, z równoległymi fragmentami. Księga VI. Listy Soborowe i Rzymian. 1892. Św. Aleksy, Nowy Testament. Wydanie fototypowe + Metropolitan. Leontia. Moskwa 1892. Amfilochius, arch. (+ biskup), Starożytny słowiański apostoł karpiński z XIII w., t. I, część 2: Listy soborowe. Moskwa 1886. Kaluzniacki Aemil., Actus epistolaeque Apostolorum palaeoslovenice. Ad fidem codicis christinopolitani saeculo XII scripti. Vindobonae 1896. Nestle Eberh., Einfurung w das Neue Testament. Getynga 1899. Novum Testamentum graece cum apparatu krytyka z wydania i libris manu scriptis Collecto. Stuttgart 1898. Reiche J., Commentarius krytykus in Novum Testamentum, quo loca graviora et difficiliora, lectiones dubiae censentur et explicantur. T. III, epistolam ad Hebraeos et catholicas kontynenty. Gottingae 1862. Tischendorf C., Novum Testamentum graece. wyd. VIII. Tom. II. Lipsiae 1872. Weiss B, Die katholischen Briefe Textkritischen Untersuchungen und Textherstellungen. Lipsk 1892. Westcott i Hort, Nowy Testament w oryginale greckim. Cambridge i Londynu. Ja: Tekst. 1898. II: Wprowadzenie. Dodatek 1896. W przypisach w odpowiednich miejscach podano odnośniki do lektury 1 Jana 5,7–8; Wymienione są tam także prace, z którymi trzeba było się zapoznać w przypadku bardziej szczegółowych zagadnień badawczych. Zapoznaliśmy się z opiniami autorów, których dzieł nie czytaliśmy z cytatów w ww. dziełach, głównie z Düsterdieck'a, Huther'a, Weiss'a i Luthardt'a. Odniesienia do starożytnych pisarzy greckich i łacińskich pochodzą według wydania Migne, Patrologiae cursus completus, z serią grecką w skrócie M. gr. i serią łacińską: M. lat. śr. prof. M.D. Muretova, Autentyczność rozmów i przemówień Pana w czwartej Ewangelii (esej krytyczno-izagogiczny) - w „Prawosławie. Recenzja”. 1881, wrzesień i październik; Evdokima Hierom., Święty Apostoł i Ewangelista Jan Teolog. Jego życie i dzieło ewangelizacyjne. Doświadczenia badań biblijno-historycznych. Siergijew Posad, 1898.