1. Konzilsbrief des Heiligen Apostels und Evangelisten Johannes des Theologen

Isagogisch-exegetische Forschung Der Sockel der Mauer der großen Stadt – des himmlischen Jerusalems, den der Engel dem Seher der Mysterien zeigt, ist mit verschiedenen Arten von Edelsteinen verziert: der erste Sockel ist Jaspis, der zweite ist Saphir, der dritte ist Chalcedon, der vierte ist Smaragd, der fünfte ist Sardonyx, der sechste ist Sardonyx, der siebte ist Chrysolithum, der achte ist Virill, der neunte ist Topas, der zehnte ist Chrysopras, der elfte ist Hyazinthe, der zwölfte ist Amethyst“ (Offenbarung 21,19-20). Die große Stadt ist die Braut des Lammes, die heilige Kirche (Offenbarung 21,9). Die zwölf Steine stellen Symbole der zwölf Apostel dar, die der Herr auf den „Grundstein“ seiner Kirche legte. In diesen Edelsteinen hat jeder der zwölf Apostel sein eigenes Emblem: „Die Mauer der Stadt hatte zwölf.“ Fundamente, und auf ihnen waren die Namen der zwölf Apostel des Lammes“ (Offenbarung 21,14). Alle Steine sind gleich schön und im gesamten Bausystem der Stadt gleich notwendig, aber jeder von ihnen glänzt mit seiner eigenen besonderen Schönheit. Ebenso sind alle Apostel in ihrer evangelistischen Arbeit wunderbar: Jeder von ihnen stellt einen wesentlichen und notwendigen Teil des großen Gebäudes der Kirche dar, die die Säule und das Fundament der Wahrheit ist (1. Tim. 3,15), und keiner von ihnen kann dem anderen vorgezogen werden. Aber jedes von ihnen ist auf seine Weise schön, da es seine eigenen besonderen spirituellen Neigungen und Gaben hat und seinem Glanz eine gewisse Schattierung und besondere Schönheit verleiht. Und wer diese Ausstrahlung nicht nur betrachten, sondern auch verstehen will, muss unbedingt versuchen, in die Hauptgründe für den beobachteten Unterschied einzudringen. Die gleiche Sonne beleuchtet alle zwölf Steine ​​mit den gleichen Strahlen, aber ihre Reflexion ist unterschiedlich; und jeder wird zustimmen, dass der Grund dafür in den Eigenschaften der Steine ​​selbst liegt. Ebenso ist es sicher, dass alle Apostel von derselben Wahrheit erleuchtet wurden, die es dem Sohn Gottes, dem fleischgewordenen Wort, gefiel, ihnen und durch sie der ganzen Welt zu offenbaren; sie stehen alle unter dem Einfluss desselben Geistes. Aber es stimmt auch, dass jeder die göttliche Wahrheit auf seine Weise wahrnahm. Daher wurde für einen der Apostel eine Seite der christlichen Wahrheit bevorzugt entwickelt, während für den anderen eine andere mit unterschiedlichen Schattierungen und einer besonderen Reihenfolge und Verbindung in den Einzelheiten der Offenbarung. Unter diesen Umständen sind die Experimente, den theologischen Inhalt der einzelnen Schriften der heiligen Apostel Petrus, Jakobus, Paulus und Johannes in systematischer Form darzustellen, sowohl zu spezifischen Fragen des christlichen Dogmas und der christlichen Ethik als auch im gesamten Bereich der christlichen Theologie. Dies erneuert in keiner Weise die Streitigkeiten, die in der korinthischen Kirche bestanden, wo einer sagte: „Ich bin Pawlow“, ein anderer: „Ich bin Apollosov“, ein dritter: „Ich bin Kephas“ ... (1 Kor 1,12), denn gleichzeitig bleibt die Position unerschütterlich, dass alle Apostel, erleuchtet vom gleichen Geist, das gleiche Wort unseres Herrn verkünden. Mehr noch: Im Studium dieses Wortes in seinen verschiedenen Darstellungen liegt ein verlässlicher Weg zur Erkenntnis der göttlichen Wahrheit in ihrer Fülle und Integrität, da auf diese Weise das Wesen und die Grenzen der Einheit der sogenannten Typen der neutestamentlichen Lehre bestimmt werden können. Diese wesentliche Einheit in der apostolischen Lehre kann nicht klar bestimmt werden, ohne zuvor jeden Priester sorgfältig zu studieren. Schriftsteller in seinen Schriften. Unter den Quellen zur Beleuchtung der christlichen Wahrheit von der Seite, in der sie vom „Theologen“ der Kirche Christi, dem heiligen Apostel Johannes, dargestellt wird, nimmt sein erster Konzilsbrief (in Verbindung mit zwei kleineren Briefen, dem Prolog des Evangeliums und einzelnen im letzten verstreuten Bemerkungen) den Hauptplatz ein, da wir darin von Anfang bis Ende den direkten Ausdruck der christlichen Lehre des Apostels selbst lesen; es steht daher in einer primären inneren Verbindung und Abhängigkeit vom Charakter der Persönlichkeit des großen Apostels. Daher ist es natürlich notwendig, die charakteristischen Merkmale des Apostels Johannes zu beachten, bevor man mit dem Studium seines ersten Konzilsbriefs fortfährt. 1 Die Persönlichkeitsmerkmale des Apostels Johannes entziehen sich einer genauen Definition; Sie werden von jedem aufmerksamen Leser seiner Schriften empfunden, aber es bedarf großer Anstrengungen, um aus ihnen eine Schlussfolgerung über die Gesetze und Methoden seiner schriftlichen Darstellung der christlichen Wahrheit zu ziehen. Es ist nicht ungewöhnlich, sich den Apostel Johannes als einen sanftmütigen und ruhigen jungen Mann vorzustellen, von überirdischer Schönheit, mit Zügen fast weiblicher Zärtlichkeit, mit dem Stempel völliger Ruhe auf der Stirn und einem verträumten Blick. Es besteht kein Zweifel, dass eine solche Idee des Apostels Johannes ihre sichtbare Grundlage in einem der Besonderheiten seiner Lehre hat, nämlich in der Lehre der Liebe, für die er den Namen „Apostel der Liebe“ erhielt. Und tatsächlich atmen alle seine Schriften Liebe: Er sagt, dass Gott in seinem Wesen Liebe ist (1. Johannes 4,8); er verweilt hauptsächlich bei den Manifestationen der unbeschreiblichen Liebe seines göttlichen Lehrers, und seine ständigen Ermahnungen an seine Schüler haben das ultimative Ziel, ihnen gegenseitige Liebe einzuflößen; Die Liebe zieht sich wie ein goldener Faden durch das gesamte Leben des Apostels. Als er auf der Brust des Menschensohns lag, war er von dieser Liebe erfüllt, deren Offenbarung und Verkörperung der göttliche Gesandte war. Doch hier entdecken wir ein falsches Verständnis der Liebeslehre des Apostels Johannes und insgesamt eine einseitige Sicht auf seine gesamte Persönlichkeit. Viele verstanden die ganze Tiefe seiner Liebe nicht und hielten sie für ein einfaches sentimentales Gefühl. Tatsächlich verband der Apostel Johannes auf erstaunliche Weise völlig gegensätzliche Eigenschaften – Ruhe und Tiefe der Kontemplation mit glühender Eifersucht, zärtliche und grenzenlose Liebe mit Inbrunst, sogar etwas Härte. Er war ein Galiläer im Fleisch und im Geiste der Sohn dieses ruhelosen und rauen Teils der Bevölkerung Palästinas. Aus den kurzen Anweisungen der Evangelisten geht hervor, dass er eine äußerst leidenschaftliche und süchtige Natur hatte; Die Impulse des Herzens erreichten manchmal eine so heftige Leidenschaft, dass Jesus Christus gezwungen war, sie zu mäßigen, da er mit dem Geist der neuen Lehre nicht einverstanden war (Markus 9:38-40; Lukas 9:49-50, 54-56). Andererseits offenbart er in all seinem Verhalten eine bemerkenswerte Bescheidenheit. Trotz seiner besonderen Stellung unter den Aposteln stach Johannes als Jünger seines geliebten Jesus während des irdischen Lebens des Erlösers weder merklich von einer Reihe anderer Jünger hervor, noch trat er nach seiner Himmelfahrt als herausragende Persönlichkeit in der frühchristlichen Gesellschaft auf. Wenn wir diese Charakterzüge des Apostels berücksichtigen, müssen wir in ihm eine jener Naturen erkennen, die ein eher inneres und kontemplatives Leben als ein praktisch aktives Leben führen und die trotz der Fülle ihres inneren geistlichen Lebens selten äußerlich die mächtige Kraft des in ihnen verborgenen Geistes offenbaren. Aber es gibt Momente, in denen die Gefühle solcher Menschen in einem unerwarteten Ausbruch ausbrechen, der alle um sie herum betrifft. Wenn ja, lässt sich der Charakter dieser Menschen besser beschreiben als mit dem Namen βοανηργές, den Jesus Christus den Söhnen des Zebedäus gab (Markus 3:17)? Dieser Name drückt das charakteristische Merkmal der Brüder aus: Turbulenzen, natürlicher Eifer und feuriger Eifer bei der Verteidigung und Umsetzung dessen, was sie als Wahrheit erkannten. So wie sich die Elektrizität langsam in den Wolken ansammelt, bis sie plötzlich in einem Blitz und einem Donnerschlag hervorbricht, so sammeln sich langsam Eindrücke in den Brüdern, die Jesus inbrünstig lieben, bis sie unter dem Einfluss äußerer Umstände mit Gewalt ausbrechen (vgl. Lukas 9,54). Jugendliche Leidenschaft und Ungestüm manifestierten sich manchmal bei Johannes dem Älteren. Es genügt, sich an die Tatsache der Begegnung des Apostels Johannes mit dem Ketzer Cyrinthos im öffentlichen Badehaus von Ephesus zu erinnern. Der Charakter des Apostels Johannes lässt sich am besten im Vergleich zum Apostel Petrus umreißen, mit dem er in den Evangelien und der Apostelgeschichte häufig erwähnt wird. Der Unterschied in ihren Charakteren spiegelt sich deutlich darin wider, dass der Apostel Petrus immer vorangeht, Johannes ihm folgt (Johannes 21,20); Der Apostel Johannes erregt, Petrus handelt aus Aufregung: Johannes erkennt als Erster den Herrn und erzählt Petrus davon – Petrus stürzt sich schnell ins Wasser, um dem Herrn schnell näher zu kommen (Johannes 21,7). Beide lieben den Herrn gleichermaßen, drücken ihre Liebe jedoch auf unterschiedliche Weise aus: Petrus zieht sein Schwert, um seinen Meister zu verteidigen; Johannes ist schweigend bei seinem Leiden und Sterben am Kreuz dabei und hört aus den Lippen des Sterbenden auf seinen letzten Willen als Menschensohn. Er nimmt die Nachricht von der Auferstehung des Herrn ruhig an und glaubt bedingungslos an dieses größte Wunder, als Petrus und andere zögern und ratlos sind (Lukas 24:12; Johannes 20:8). Im Allgemeinen ist Apostel Petrus ein lebendiges, mobiles Wesen; unter dem Einfluss von Eindrücken von außen entschließt er sich schnell zum Handeln und führt es sofort aus; er entzündet sich sofort und vollständig und ist zu jeder Leistung, zu jeder Selbstaufopferung bereit. Aber seine Sphäre ist gerade die äußere Tätigkeit. Der Apostel Petrus hat wenig Neigung zur Selbstentschlossenheit, zu langfristiger innerer Arbeit – das befriedigt ihn nicht. Das komplette Gegenteil von ihm ist der Apostel Johannes. Charakteristisch für ihn sind Beobachtungsgabe und Empfänglichkeit für äußere Eindrücke sowie ein ruhiges, aber tiefes Gefühl. Die von außen empfangenen Eindrücke offenbaren sich ihm selten in Wort oder Tat, sondern dringen dadurch umso kraftvoller und tiefer in das innere Geistesleben des Apostels ein; Nicht abgelenkt von äußeren Aktivitäten, immer in seiner eigenen geistigen Welt versunken und gleichzeitig sensibel für Eindrücke, die ihn eng beschäftigen, verarbeitet er sie in der Tiefe seiner Seele und macht sie zu seinem bleibenden Eigentum. Der Apostel Johannes beobachtet jedes Wort, bemerkt das Kaum Bemerkenswerte, achtet auf das scheinbar Unbedeutende und gibt allem Sinn und Bedeutung. Als Jünger des Herrn hört er mit ehrfürchtiger Ehrfurcht den inspirierten Reden seines Lehrers zu, erinnert sich fest an sie und analysiert sie eingehend; er nimmt jede seiner Bewegungen wahr und scheint in reinster Liebe völlig in die Betrachtung Jesu und in ihm die Herrlichkeit des Einziggezeugten des Vaters versunken zu sein, voller Gnade und Wahrheit. Dem Apostel Johannes entging kein einziger Aspekt seines Lebens, kein einziges Ereignis verging, ohne eine tiefe Spur in seiner Erinnerung zu hinterlassen, so dass die Welt, wenn er begonnen hätte, detailliert über das zu berichten, was Jesus getan hatte, nicht alle geschriebenen Bücher aufgenommen hätte (Johannes 21,25). Aber er war kein kalter Beobachter, der nur versuchte, das Gesamtbild einer Persönlichkeit zu erfassen: Der Apostel Johannes folgte dem Lehrer wie ein echter Israeli, der sich von ihm gerade deshalb angezogen fühlte, weil er in seinem Gesicht die Offenbarung dieses Geheimnisses spürte, dessen Durst sein ganzes Wesen durchdrang und das sich seinem geistigen Blick immer mehr offenbarte. Für alles, was Johannes an Jesus beobachtete, verlangte und suchte er eine ausreichende Erklärung in seinem Wesen und seinen Worten. Aus diesem Grund sind in der Seele und im Gedächtnis dieses Apostels ganze tiefe Gespräche mit seinen Feinden und Freunden bis ins kleinste Detail klar und deutlich erhalten geblieben, wie sein Evangelium zeigt. Die Höhe und Größe Christi, wie sie im vierten Evangelium dargestellt werden, blieb den anderen Aposteln natürlich nicht verborgen, sondern nur der Apostel Johannes gibt sie deutlich wieder. Die anderen Apostel bewahrten von den Taten und Reden des Erlösers vor allem das, was einen starken Eindruck auf den äußeren Sinn machte, was das Auge besonders beeindruckte oder sich überhaupt durch Feierlichkeit auszeichnete: Die Bergpredigt vor einer riesigen Menschenmenge von den Höhen des Berges Galiläa prägte sich tief in das Gedächtnis der Wettervorhersager ein; Doch das Gespräch zwischen Christus und der Samariterin am äußerlich bescheidenen Brunnen während einer anstrengenden Reise blieb von ihnen unbemerkt. Nur Johannes hörte solchen Gesprächen Christi aufmerksam zu, und nur er verstand aus ihnen, nicht weniger als aus den feierlichen Reden, die ganze Größe und Herrlichkeit seines Lehrers. Da der Apostel Johannes jedoch sehr aufmerksam und empfänglich für alles um ihn herum war, war er mehr dem Ideal als der Außenwelt zugewandt. Die ganze reiche Beobachtungsreserve ruft ihn nicht zu kräftiger praktischer Tätigkeit auf; er ist eher geneigt und fähig, sich in den Gegenstand der Erkenntnis zu vertiefen und mit ihm zu verschmelzen, als ihn energisch zu beeinflussen. Hier ist ein Ort, um den Apostel Johannes mit dem Apostel Paulus zu vergleichen. Man ist mutig, aktiv, energisch, immer bereit, sich dem Kampf anzuschließen; der andere neigt eher zu einem einsamen, kontemplativen Leben und ist eher bereit, jemandem zu folgen, als voranzugehen. Einer ist ein christlicher Missionar, der unermüdlich das Evangelium verbreitet und Sünder bekehrt; Ein anderer ist ein christlicher Hirte, der die Gläubigen erbaut und sie im wahren Glaubensbekenntnis stärkt. Diese Besonderheit des Charakters und der Tätigkeit des Apostels Johannes erklärt vielleicht auch die Tatsache, dass über seine Missionstätigkeit nur wenige genaue Informationen erhalten sind. Seine Berufung bestand nicht darin, den Grundstein für Kirchen zu legen, sondern darin, das begonnene Gebäude zu errichten und zu vollenden, es zu stärken und vor verschiedenen verderblichen Einflüssen zu schützen. Daher entfaltet sich seine Tätigkeit in der späteren apostolischen Zeit besonders stark; obwohl man natürlich nicht glauben kann, dass er in früheren Zeiten ihre Missionsarbeit nicht mit den anderen Aposteln geteilt hat (vgl. Apg 3,1, 4,19, 5,29, 8,14); Nur seine äußere Tätigkeit fiel damals wirklich so wenig auf, dass Herodes Agrippa I. während seiner Verfolgung der Jerusalemer Kirche nicht ihn, sondern seinen Bruder Jakobus und Petrus gefangen nahm und den ersten tötete (Apostelgeschichte 12,2). Dennoch war er nach Aussage des Apostels Paulus eine der anerkannten Säulen der Kirche: Die innere Stärke seines scheinbar unbemerkten Wirkens war für alle spürbar. Der Apostel Johannes besaß das, was man Vollständigkeit und Integrität der Persönlichkeit nennt. Er versteht die Dualität nicht, weil er sie selbst nicht erlebt hat; Seiner Überzeugung nach gibt es nichts, wo es keine völlige Hingabe gibt. Menschen mit einem solchen Charakter, die einmal einen bestimmten Weg gewählt haben, weichen nicht mehr davon ab, zögern nicht in die eine oder andere Richtung, sondern gehen direkt bis zum Ende, wohin auch immer dieser Weg führt: das eine oder andere Ende, aber ganz sicher das Ende – es gibt für sie keinen Mittelweg. Überall und in allem haben sie Vollständigkeit, Ungeteiltheit und vollkommene Konsistenz. Und der Apostel Johannes, wenn er sich etwas hingab, dann gab er sich völlig und selbstlos hin: Seiner Meinung nach kann man entweder zu Christus oder zum Teufel gehören – es kann keinen mittleren, unbestimmten Zustand geben. Als er daher in seinem Lehrer die Verwirklichung des Ideals sah, für das seine Seele lebte, ergab er sich Ihm mit völlig ungeteilter Liebe, mit der nichts undenkbar ist, was zum Reich des Fürsten dieser Welt, des Urfeindes des Menschen, des Feindes der Wahrheit und des Vorfahren der Lüge gehört; Der Feind Christi kann beim Apostel Johannes kein anderes Gefühl hervorrufen als Hass. Dieser Hass ist ein negativer Ausdruck der Liebe: Je mehr er Christus liebt, desto mehr hasst er den Antichristen; Je mehr er die Wahrheit liebt, desto mehr hasst er Lügen – Licht schließt Dunkelheit aus. So lassen sich scheinbar widersprüchliche Eigenschaften – das innere Feuer der Liebe und auffallender Zorn, Sanftmut und glühende Eifersucht – leicht miteinander vereinbaren: In beiden Fällen zeigt sich die gleiche Geistesstärke, nur in entgegengesetzter Richtung – einmal im Positiven, indem man sich vom Göttlichen anzieht, und das andere Mal im Negativen, indem man sich vom Gottlosen und Antichristen abwendet; Dies ähnelt der Art und Weise, wie dieselbe Sonne die Lebenden erleuchtet und wärmt und zum Verfall der Toten beiträgt. Daher erweisen sich in die eine Richtung gerichtete Liebe und in die andere Richtung gerichteter Hass als einander ergänzend. Der Apostel Johannes ist zugleich „Apostel der Liebe“ und „Sohn des Donners“. Die feurige Liebe des Apostels Johannes zum Herrn war kein vorübergehendes, instabiles Gefühl – sie wurde zu einem ständigen Bedürfnis seines Herzens, der Seele seines Lebens, des Lebens selbst; Sie gab seinem Wunsch nach kontemplativem Denken einen wahren Sinn und inspirierte seinen Geist zu Höhenflügen. Diese Liebe ermöglichte es ihm, tief in das Herz und Wesen seines göttlichen Meisters zu blicken; Nachdem er sich eng an Seine Brust gedrückt hatte, verstand er Ihn mit liebevollem Herzen als den eingeborenen Sohn Gottes, das ewige Wort, und aus der unerschöpflichen Quelle der Erkenntnis Jehovas im Schoß des Vaters erschöpfte er den Reichtum seiner Theologie. Diese besondere Liebe heiligte, reinigte und erhöhte die Natur des Johannes; von nun an ist seine Sphäre, in der er lebt und kreist, mehr Himmel als Erde. Und als die Tage des irdischen Lebens des geliebten Lehrers endeten und er in den Himmel aufstieg, stieg der Apostel Johannes mit all seinen Gedanken und Gefühlen mit ihm auf: Sein gesamtes weiteres Leben war nur ein Leben mit Christus und in Christus. Aus diesem Grund steht das Bild Christi immer lebendig vor seinen Augen (1. Johannes 2:5, 3:3, 6). Das Gesicht und das Leben Jesu Christi als der fleischgewordene Gott des Wortes bilden das Herz und die Quelle der religiösen Ideen des Johannes. Der heutige Christus ist für ihn alles – das Zentrum und die Grundlage seines gesamten spirituellen Wesens. Die göttliche Würde Jesu Christi ist für ihn die einzige absolute Wahrheit, und wer sie leugnet, ist der Feind aller Wahrheit, ein Lügner (1. Johannes 2,22), der Feind Christi, der Antichrist (1. Johannes 4,3; vgl. 2. Johannes 1,7), mit dem er keine Kommunikation haben will und alle Gläubigen vor ihm warnt. Daher wurde es für Johannes beschlossen, das letzte Wort der göttlichen Offenbarung zum Ausdruck zu bringen, indem er in die aufschlussreichsten Geheimnisse des inneren göttlichen Lebens einführte, die nur dem ewigen Wort Gottes, dem eingeborenen Sohn, bekannt sind, und das Hauptdogma des Christentums – die Inkarnation des Sohnes Gottes, um der Welt ewiges Leben zu schenken – gegen die Ketzer zu bekräftigen. Durch die engste Kommunikation mit der verkörperten Weisheit selbst wurde dieser Führer der christlichen Philosophen, dieser Theologe im wahrsten Sinne des Wortes zum wahren Träger und Vertreter göttlich inspirierten Wissens inmitten der Gefahren, die durch den sich ausbreitenden und sich verstärkenden ketzerischen Gnostizismus drohten. Die kirchliche Symbolik stellt den Apostel Johannes mit einem Adler dar, der tapfer und triumphierend in die höchsten Regionen aufsteigt, und der brillante Raffael stellte ihn daher dar, wie er auf den Flügeln eines Adlers ruhte und kühn in die Höhen des Himmels blickte. Mit diesem Symbol möchte die Kirche im übertragenen Sinne einen scharfen, durchdringenden Blick darstellen, der nicht vom Licht der Sonne der Wahrheit geblendet wird, prophetische Weitsicht; der kühne Flug und die unwiderstehliche Geistesstärke des Apostels Johannes. Wir glauben, dass das Gesagte völlig ausreicht, um zu erkennen, dass in den natürlichen Eigenschaften des Geistes des Apostels Johannes alle Voraussetzungen dafür vorhanden waren, dass er unter dem Einfluss der Gnade das wahrste Ebenbild des Herrn selbst werden würde, der Verkünder der großen Geheimnisse des Lebens des Göttlichen und der unerschütterliche Verteidiger der Wahrheit, der der primären persönlichen Liebe des Menschensohnes würdig ist. Die aufgezeigten natürlichen Eigenschaften des Apostels Johannes bestimmen und erklären die Eigenschaften seiner Offenbarung und Darstellung der christlichen Lehre, über die wir in diesem Zusammenhang, wenn auch nur kurz, sprechen müssen. Zunächst wird auf die Darstellungsweise hingewiesen, die beim Apostel Johannes nicht dialektisch-deduktiv, sondern induktiv oder, besser gesagt, intuitiv ist: Die von ihm festgelegte Gedankenfolge entspricht nicht dem, was aus der Sicht des gewöhnlichen menschlichen Denkens sein sollte, sondern dem, was in der vom Apostel betrachteten himmlischen Realität existiert. Die Wahrheit scheint in seinem Kopf zu leuchten; er fühlt und begreift es mit seinem Herzen. Um zu einer Schlussfolgerung zu gelangen, braucht er keine lange Kette logischer Konstruktionen: Er denkt über die ewige Wahrheit nach und teilt sie, wie er sieht, seinen geliebten Kindern mit. Er bejaht oder verneint einfach und spricht immer mit absoluter Präzision, mit einer Autorität, die jeden Zweifel an der Wahrheit seiner Aussagen ausschließt; Es ist, als würde er immer die Stimme des Herrn hören, die ihm offenbart, was er selbst vom Vater hört. Daher hat die Theologie des Apostels Johannes ihre Wurzeln nicht in rationaler Arbeit, sondern in direkter Kontemplation, im Gefühl, in innerer Erfahrung und ist die Theologie des Herzens. Deshalb greift er in der Botschaft immer wieder auf die innere Erfahrung seiner Leser zurück und sucht darin Halt, um die unerschütterliche Wahrheit dessen zu erkennen, was er mitteilt. Ein besonders wichtiges Merkmal der Theologie des Apostels Johannes besteht darin, dass er die Dinge in ihrem Inneren, im Vergleich zu denen äußere Phänomene in ihrer wechselnden Vielfalt ihre Bedeutung verlieren, als zufällig und unbedeutend betrachtet. In diesem Merkmal der Ansichten des Apostels Johannes liegt der Schlüssel zum Verständnis vieler Dinge, die in seiner Darstellung der christlichen Lehre von großer Bedeutung sind. Dies erklärt zunächst einmal, warum der Apostel überall nur die entscheidenden Gegensätze von Gott und Teufel, Licht und Dunkelheit, Wahrheit und Lüge, Leben und Tod, Liebe und Hass sieht und alle Phänomene zu ihrem letzten Prinzip erhebt. In jedem einzelnen Fall spricht der Apostel von dem, was die tiefste Grundlage der Sache ausmacht, ohne auf die zahlreichen Ausnahmen und Abweichungen zu achten, die in der bestehenden Realität zu finden sind, und bringt oft eine bestimmte Seite des Themas mit einer solchen Ausschließlichkeit vor, dass das Vorbringen der anderen Seite offensichtlich bedeuten würde, in scharfen Widerspruch mit sich selbst zu verfallen. Daher nimmt er die Unterschiede in den Entwicklungsstadien nicht zur Kenntnis und betrachtet bei jedem von ihnen nur das Wesen des darin zum Ausdruck gebrachten Themas: Wahrheit ist Wahrheit, sei es das unvollkommene Alte Testament oder das vollkommene Neue Testament; Glaube ist Glaube, Wissen ist Wissen – von den embryonalen Anfängen bis zur höchsten Vollkommenheit. Dieses Merkmal, das in der Lehre des Apostels Johannes als Idealismus bezeichnet werden kann, da er in der konkreten Realität nur die darin verwirklichte Idee betrachtet, spiegelte sich in der Heilslehre des Apostels wider: Er analysiert nicht die Assimilation des Heils durch jedes einzelne Mitglied, geht nicht auf den Kampf zwischen dem alten und dem neuen Menschen ein, mit einem Wort, er spricht über die Grundlage des Heils, über seine objektive Seite, sofern dies alles in Christus gegeben ist. Für ihn ist die Erlösung der vollkommene Sieg des Lichts über die Dunkelheit: Wer aus Gott geboren ist, hat die Welt überwunden, wandelt im Licht, ist vom Tod zum Leben übergegangen und hat ewiges Leben. Deshalb verwendet er keine Begriffe, die die Übergangsmomente von einem Leben in der Sünde zum Leben in Christus bezeichnen, wie zum Beispiel: Berufung, Rechtfertigung, Bekehrung, Heiligung. Der Apostel Johannes spricht von völliger Hingabe an Christus, von der Fülle des Lebens in ihm. Daher betrachtet er Sünde nicht als Schwäche und Verdorbenheit der menschlichen Natur, sondern als böse, als ein Prinzip, das dem Guten völlig entgegengesetzt ist. Da der Apostel Johannes in allem die Verwirklichung der höchsten idealen Wirklichkeit sieht, lässt er keinen Gegensatz zwischen Theoretischem und Praktischem, Wissen und Tat, Glaube und Leben zu. Er sieht immer das Bild des göttlichen Lehrers vor sich, für den Wort und Tat keine zwei verschiedenen Bereiche darstellen; Daher sind für ihn Theorie und Praxis nicht getrennt, sondern ineinander enthalten und bilden zusammen ein wundersames Ganzes, das „wandelt“, wie Christus „wandelte“. Daher umfasst jede Handlung eines Menschen seine gesamte Persönlichkeit. Dies bestimmt die Sicht des Apostels Johannes auf das Wesen des Wissens im Allgemeinen und des religiösen Wissens im Besonderen: Was nicht das gesamte spirituelle Leben umfasst und es nicht entscheidend beeinflusst, ist nicht bekannt; denn Wissen ist gerade das Erfassen eines Gegenstandes, das nicht nur das Eindringen des Erkennenden in das Wesen des Erkennenden einschließt, sondern auch umgekehrt – das Eindringen des Erkenntnisgegenstandes in das innere Wesen des Erkennenden. Der bloße intellektuelle Besitz der Wahrheit hat weder Macht noch Bedeutung. Und im Bereich des religiösen Wissens muss zwischen dem Wissenden und dem Bekannten eine spirituelle innere Affinität, eine vollständige, ununterbrochene Kommunikation bestehen, deren vollkommener Ausdruck die Liebe ist. Daher postuliert der Apostel Johannes die Grundlage, den Gegenstand und das Ziel aller Erkenntnis als vollständig und lebensspendende, in der Liebe; es ist sowohl das Ergebnis als auch der treibende Nerv all seiner Überlegungen. Aus der Sicht desselben Idealismus zerstört der Apostel Johannes die Grenzen zwischen Gegenwart und Zukunft. Indem er das Gegenwärtige, das Vorübergehende betrachtet, bleibt er nicht dabei stehen, sondern richtet seinen Blick auf beide Enden dieses Vorübergehenden, auf das Ewige in der Vergangenheit und auf das Ewige in der Zukunft, und bewertet aus der Sicht dieses Ewigen alle Dinge und Phänomene. Daher stellt er die Heiligkeit der Christen als auf Erden vollkommen dar und verkündet feierlich die Position, dass jeder, der aus Gott geboren ist, nicht sündigt (1. Johannes 5,18, vgl. 1. Johannes 3,9). Seiner Meinung nach gehört das individuelle Leben eines Christen seiner Natur nach zur Welt des ewigen und unveränderlichen Existierenden, da es in der Gemeinschaft mit Gott am Leben des Göttlichen teilnimmt. Ebenso sieht er die gesamte Eschatologie als abgeschlossen und auf Erden stattfindend an. Es scheint, dass der Apostel Johannes in den Bereich der ewigen Gegenwart vordrang: Für ihn kam der Himmel auf die Erde herab, oder besser gesagt, die Erde wurde trotz ihrer rauen Hülle erleuchtet und spiegelt in sich den Glanz der himmlischen Herrlichkeit wider. Die bekannten natürlichen Eigenschaften des Geistes des Apostels Johannes und die Besonderheiten bei der Offenbarung und Darstellung der christlichen Lehre durch ihn kamen angesichts der oben angegebenen Bedeutung am deutlichsten im ersten Brief zum Ausdruck; Dies hat zur Folge, dass die Botschaft äußerst schwer zu erklären ist. Zwar erscheint die Rede des Apostels auf den ersten Blick völlig verständlich: Die Ausdrucksweise der Botschaft ist klar und transparent, die Gedankenverbindung einfach und ungekünstelt. Aber hinter dieser Einfachheit verbirgt sich eine unerforschte Tiefe und ein unkalkulierbarer Reichtum. Wie einfach sind die Worte: Leben, Licht, Wahrheit, Liebe, Gerechtigkeit, Bleiben in Gott, Geburt aus Gott ... und doch wer kann bis zu ihrem Grund vordringen und ihnen einen genauen Ausdruck geben? Eine der wesentlichen Voraussetzungen, um es zu verstehen, ist Sympathie und spirituelle Affinität zum Apostel Johannes. Wenn es zum Verständnis jedes Schriftstellers notwendig ist, von seinem Geist durchdrungen zu sein und ihm nahe zu kommen, dann ist dies umso notwendiger, um die ganze Tiefe der Theologie des Apostels Johannes zu begreifen, die die Wahrheit eher von der göttlichen als von der menschlichen Seite offenbart. Die folgenden Worte des heiligen Johannes Chrysostomus: „Ein Mann spricht vom Himmel und stößt eine Stimme aus, die stärker ist als der Donner. Er umarmte und erfüllte das gesamte Universum mit seiner Stimme, nicht weil er zu laut schrie, sondern weil er seine Zunge mit der Kraft der göttlichen Gnade bewegte. Der Sohn des Donners, der geliebte Jünger Christi, die Säule der im Universum existierenden Kirchen, derjenige, der die Schlüssel des Himmels hat, der den Kelch Christi trank und mit ihm getauft wurde.“ Die Taufe, die kühn auf der Brust des Herrn ruhte, kommt nun zu uns ... in einem Kleid von schlichter Schönheit: Er erscheint uns in Christus gekleidet ... erschöpft und aus der Wahrheit selbst zusammengesetzt ... Der Schauplatz des Handelns ist für ihn der Himmel, das Schauspiel ist das Universum; die Zuschauer und Zuhörer sind alle Engel und solche von Menschen, die Engeln ähnlich sind oder solche werden wollen. Denn nur solche Menschen können diesen Wohlklang klar begreifen, ihn in (ihren) Taten entdecken und die Art von Zuhörer sein, die man sein sollte. Alle anderen, wie kleine Kinder, verstehen zwar zu, aber nicht, was sie hören ... . (Gespräche über das Johannesevangelium, Bd. I, russische Übersetzung. St. Petersburg, 1854, S. 5–7; in der neuen Übersetzung der St. Petersburger Theologischen Akademie, Bd. V. 1902, Buch 1, Seite 2). Deshalb muss man, wenn man mit der Erklärung der Botschaft beginnt, den eigenen Standpunkt verlassen und sich zwingen, gehorsam und genau den Gedankenbewegungen in der Botschaft selbst zu folgen, um möglichst in die Gegend versetzt zu werden, in der der Apostel lebt. Dann werden viele Gefahren des exegetischen Enthusiasmus verschwinden; Beispielsweise besteht bei der Universalität der Begriffe und der Einfachheit in der Gedankenverbindung, die den Brief dominieren, immer der Wunsch, das scheinbar Unbestimmte näher zu definieren, gleichzeitig werden die Begriffe des Apostels jedoch völlig unmerklich in das fremde System der Ansichten des Interpreten selbst eingeführt und aus dessen Sicht erklärt. Die nun festgestellte Forderung stellt die erste Voraussetzung für eine mehr oder weniger erfolgreiche Interpretation der Botschaft des Apostels Johannes dar. Aber so wichtig es auch ist, es ist ebenso unsicher, und es gibt keine verlässliche Anleitung, da es keine Interpretationen der Kirchenväter und antiken Schriftsteller sowie Fragmente der Adumbrationes (Ὑποτυπώσεις) von Clemens Al. gibt. und (Enarrationes) Didyma Al., eine Reihe von Gesprächen der Seligen. Augustinus, unterbrochen bei V, 3, Passagen in Cathenae graecorum patrum (Gramer, t. VII) und scholium (y Matthaei, SS. Apostolorum septe mepistolae canonicae) liefern eigentlich nur sehr wenig zur Interpretation des Brieftextes. Vor diesem Hintergrund ist neben der allgemeinen Lehre der Kirche, der Klärung der Lebensumstände des Apostels Johannes und den Bedingungen seines Wirkens sowie Vergleichen mit den entsprechenden Passagen des Vierten Evangeliums und des 2. und 3. Briefes des Apostels Johannes auf eine philologische Auseinandersetzung mit dem Text zu setzen. Die Worte des Apostels sind für uns der vollkommene Ausdruck seiner Gedanken, und deshalb können wir nur mit dieser Erklärungsmethode hoffen, die lebendige Wahrheit der apostolischen Lehre zu erreichen. Es mag wahr sein, dass „der Aorist für den Menschen ist und nicht der Mensch für den Aorist“, aber es ist nicht weniger wahr, dass jemand, der nicht so weit wie möglich jede Faser des heiligen Textes von der grammatikalischen, syntaktischen und lexikalischen Seite her notiert hat, den Titel seines Interpreten nicht ehrlich beanspruchen kann; Es ist notwendig, auf die kleinsten sprachlichen und konstruktiven Nuancen zu achten, da sie in den Gedanken des Apostels unterschiedliche Nuancen zum Ausdruck bringen. Die Rechtfertigung dieser Methode liegt in den Ergebnissen ihrer Anwendung: Sie offenbart die Konsistenz und Harmonie der Gedanken, während für einen oberflächlichen Leser nur Aphorismen erscheinen, die ohne jeglichen Zusammenhang dargestellt werden. Deshalb versuchen wir im exegetischen Teil, der weisen Anweisung des heiligen Johannes Chrysostomus zu folgen: „So wie bei Golderzen jemand, der Erfahrung in dieser Angelegenheit hat, nicht die kleinste Ader ignorieren wird, weil sie großen Reichtum bringen kann: so ist es in den göttlichen Schriften nicht harmlos, auch nur eine Zeile oder einen Punkt auszulassen, sondern es ist notwendig, alles zu erforschen.“ (Gespräche über das Evangelium. Johannes 36: Bd. II, Seite 3; in der neuen Übersetzung von Bd. VIII, 1902, Buch 1, Seite 230). Normalerweise identifizieren wir in jedem komplexen Gedanken allgemeine und grundlegende Konzepte und offenbaren sie zunächst im Wesentlichen, damit es dann einfacher ist, die spezifischsten Bestimmungen zu verstehen und sie klarer und genauer zu beleuchten. Gleichzeitig bevorzugen wir eine positive Texterklärung gegenüber einer polemischen. Zu jedem mehr oder weniger wichtigen Thema sind noch viele weitere Meinungen erschienen und werden noch erscheinen; Aber es ist für uns sehr wichtig zu wissen, was der Apostel gesagt hat, und nicht, was er laut diesem oder jenem Dolmetscher hätte sagen sollen. Wir sind ausschließlich bestrebt, auf der Grundlage einer Analyse des Textes selbst in den Inhalt und Gedankengang des Briefes einzudringen, und greifen nur dann auf eine Analyse der Meinungen der Exegeten zurück, wenn dies für die Herstellung eines Verständnisses, das wir als wirklich dem Ausdruck des Apostels entsprechend erkennen, unerlässlich erscheint. Wir stellen der Erläuterung des Textes isagogische Informationen zu den Punkten voran, die in der isagogischen Literatur etabliert sind, und soweit dies für das Verständnis der Botschaft erforderlich und aufgrund der aktuellen Sachlage erforderlich ist. Dabei streben wir nach Möglichkeit eine positive Darstellung der notwendigen Informationen an und greifen auf die Analyse gegensätzlicher Meinungen nur dann zurück, wenn dies aufgrund der Fragestellung in der modernen Literatur dringend erforderlich ist. Die Zahl der Werke, die sich ausschließlich dem Studium des ersten Briefes des Apostels Johannes widmen und andere Fragen behandeln, deren Lösung für uns notwendig ist, ist sehr groß; Aus dieser Masse an Hilfsmitteln in unserem Einsatz waren folgende: Adeney Walt, Prof., Die Theologie des Neuen Testaments. London 1894. Alexander W., The Epistles of St. John (in Expositor's Bible). London 1892. Bengelius Joh., Gnomon Novi Testamenti. Tubinae 1742. Blass Fr., Prof., Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Göttingen 1896. Bleek Fr., Prof., Einleitung in das Neue Testament. 4 Aufl., besorgtv. Prof. D. W. Mangold. Berlin 1886. Bisping Aug., Exegetisches Handbuch zum Neuen Testament. V. VIII: Die sieben katholischen Briefe. 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II: Einleitung. Anhang 1896. Hinweise zur Lektüre von 1. Johannes 5,7–8 sind an den entsprechenden Stellen in den Fußnoten angegeben; Dort werden auch diejenigen Arbeiten genannt, die zu spezifischeren Forschungsfragen herangezogen werden mussten. Wir lernten die Meinungen von Autoren kennen, deren Werke wir nicht anhand von Zitaten in den oben genannten Werken gelesen hatten, hauptsächlich aus Düsterdieck'a, Huther'a, Weiss'a und Luthardt'a. Verweise auf antike griechische und lateinische Schriftsteller erfolgen gemäß der Ausgabe von Migne, Patrologiae cursus completus, wobei die griechische Reihe als M. gr. abgekürzt wird und die lateinische Reihe als M. lat. abgekürzt wird. Mi. Prof. M.D. Muretova, Authentizität der Gespräche und Reden des Herrn im vierten Evangelium (kritisch-isagogischer Aufsatz) – in „Orthodox. Rezensiert.“ 1881, Sept. und Okt.; Evdokima Hierom., Heiliger Apostel und Evangelist Johannes der Theologe. Sein Leben und seine evangelistischen Werke. 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