1-во съборно послание на св. апостол и евангелист Йоан Богослов
1-е соборное послание святого Апостола и Евангелиста Иоанна Богослова
Обществено достояние — целият текст е тук.
Машинен превод от оригинала · Покажи оригинала
Исагогико-екзегетически изследвания
Основата на стената на великия град - небесният Ерусалим, показана от Ангела на Тайновидеца, е украсена с различни видове скъпоценни камъни: първата основа е яспис, втората е сапфир, третата е халцедон, четвъртата е изумруд, петата е сардоникс, шестата е сардоникс, седмата е хризолитин, осмата е вирил, деветият е топаз, десетият е хризопраз, единадесетият е хиацинт, дванадесетият - аметист" (Откр. 21:19-20). Великият град е невястата на Агнеца, светата Църква (Откр. 21:9); Дванадесетте камъка представляват символи на дванадесетте апостоли, които Господ е положил в "основата" на Своята Църква. тези скъпоценни камъни, всеки от дванадесетте апостоли има своя собствена емблема: „градската стена имаше дванадесет основи и върху тях бяха имената на дванадесетте апостоли на Агнето“ (Откр. 21:14) Всички камъни са еднакво красиви и еднакво необходими в цялостната строителна система на града, но всеки от тях блести със своя собствена красота.
По същия начин всички апостоли са чудесни в евангелизаторския си труд: всеки от тях съставлява съществена и необходима част от великата сграда на Църквата, която е стълб и основа на истината (1 Тим. 3:15), и нито един от тях не може да бъде предпочитан пред друг. Но всяка от тях е красива по свой начин, тъй като има свои особени духовни наклонности и дарби и те придават на нейното излъчване определен нюанс и особена красота. И ако някой иска не само да съзерцава това сияние, но и да го разбере, той непременно трябва да се опита да проникне в основните причини за наблюдаваната разлика. Едно и също слънце осветява всичките дванадесет камъка с еднакви лъчи, но отражението им е различно; и всеки ще се съгласи, че причината за това се крие в свойствата на самите камъни. По същия начин е сигурно, че всички апостоли са били осветени от една и съща истина, която Божият Син, въплътеното Слово, е благоволил да им разкрие, а чрез тях и на целия свят; всички те са под влиянието на един и същи Дух.
Но също така е вярно, че всеки е възприемал божествената истина по свой начин. Следователно за единия от апостолите едната страна на християнската истина получава преференциално развитие, а за другия друга, с различни нюанси и особена последователност и връзка в детайлите на разкриването. При това обстоятелство опитите за представяне в систематизирана форма на богословското съдържание на отделните писания на св. апостоли Петър, Яков, Павел и Йоан, както по конкретни въпроси на християнската догматика и етика, така и в целия обхват на християнското богословие. Това по никакъв начин не подновява споровете, които съществуваха в Коринтската църква, където един казваше: „Аз съм Павлов“, друг: „Аз съм Аполосов“, трети: „Аз съм Кифа“... (1 Кор. 1:12), тъй като в същото време непоклатима остава позицията, че всички апостоли говорят, просветени от един и същи Дух, възвестяват едно и също слово на нашия Господ.
Дори повече от това: в изучаването на това слово в различните му изложения се крие надежден път към познанието на божествената истина в нейната пълнота и цялост, тъй като по този начин става възможно да се определят същността и границите на единството на така наречените типове новозаветно учение. Това същностно единство в апостолското учение не може да бъде ясно определено без преди това внимателно да се проучи всеки свещеник. писател в своите писания.
Сред източниците за осветяване на християнската истина от страната, в която тя е представена от „богослова” на Христовата Църква св. апостол Йоан, основно място заема първото му съборно послание (във връзка с две по-малки послания, пролога на Евангелието и отделни забележки, пръснати в последното), тъй като в него от началото до края четем прякото изразяване на християнското учение на самия апостол; затова стои в първична вътрешна връзка и зависимост от характера на личността на великия Апостол. Оттук и естествената необходимост да се отбележат характерните черти на апостол Йоан, преди да се пристъпи към изучаване на първото му съборно писмо. 1
Личностните характеристики на апостол Йоан убягват на точна дефиниция; те се усещат от всеки внимателен читател на неговите писания, но са необходими големи усилия, за да се направи от тях заключение за законите и методите на неговото писмено изобразяване на християнската истина. Не е рядкост да си представяме апостол Йоан като кротък и спокоен младеж, неземна красота, с черти на почти женска нежност, с печата на пълно спокойствие на челото и замечтан поглед. Няма съмнение, че подобна представа за апостол Йоан има своята видима основа в една от отличителните черти на неговото учение, а именно в учението за любовта, за което той получава името „Апостол на любовта“. И наистина, всичките му писания дишат любов: той казва, че Бог в своето същество е любов (1 Йоан 4:8); той се спира преди всичко на проявленията на неизразимата любов на своя божествен Учител и постоянните му увещания към учениците му имат крайната цел да възпитат у тях взаимна любов; любовта минава като златна нишка през целия живот на Апостола.
Легнал на гърдите на Човешкия син, той беше пропит с тази любов, чието откровение и въплъщение беше божественият Пратеник. Но тук откриваме неправилно разбиране на учението на апостол Йоан за любовта и като цяло едностранчив поглед към цялата му личност. Мнозина не разбраха цялата дълбочина на любовта му и я объркаха с обикновено сантиментално чувство. Всъщност апостол Йоан удивително съчетава напълно противоположни качества - спокойствие и дълбочина на съзерцанието с пламенна ревност, нежна и безгранична любов с плам, дори известна суровост. Галилеец по плът, той беше и по дух син на тази неспокойна и сурова част от населението на Палестина. От кратките инструкции на евангелистите става ясно, че той е имал изключително пламенен и пристрастен характер; импулсите на сърцето понякога достигаха до такава бурна страст, че Исус Христос беше принуден да ги смекчи, като несъгласни с духа на новото учение (Марк 9:38-40; Лука 9:49-50, 54-56). Но от друга страна, в цялото си поведение той разкрива забележителна скромност.
Въпреки особеното си положение сред апостолите, като ученик, неговия възлюбен Исус, Йоан нито по време на земния живот на Спасителя се откроява забележимо от редица други ученици, нито след Неговото възнесение се проявява като видна фигура в ранното християнско общество. Имайки предвид тези черти в характера на Апостола, ние трябва да разпознаем в него една от онези природи, които живеят повече вътрешен и съзерцателен живот, отколкото практически деятелен живот, които въпреки пълнотата на своя вътрешен духовен живот рядко проявяват външно могъщата сила на духа, скрита в тях. Но идват моменти, когато чувствата на такива хора избухват в неочаквано избухване, което засяга всички около тях. Ако е така, възможно ли е да очертаем по-добре характера на тези хора от името βοανηργές, дадено от Исус Христос на синовете на Зеведей (Марк 3:17)? Това име изразява характерната черта на братята: бурност, естествен плам и пламенна ревност в защитата и осъществяването на това, което признават за истина.
Точно както електричеството бавно се натрупва в облаците, докато внезапно избухне в светкавица и гръм, така и впечатленията бавно се събират в братята, които пламенно обичат Исус, докато под влиянието на външни обстоятелства не избухнат със сила (срв. Лука 9:54). Младежката страст и напрегнатост понякога се проявяваха в Йоан Стари. Достатъчно е да си припомним факта на срещата на апостол Йоан с еретика Киринтос в обществената баня на Ефес. Характерът на апостол Йоан е най-добре очертан в сравнение с апостол Петър, с когото той често се споменава в Евангелията и Деянията на апостолите. Разликата в характерите им ясно се отразява в това, че апостол Петър винаги върви напред, Йоан го следва (Йоан 21:20); Апостол Йоан се вълнува, Петър действа от вълнение: Йоан е първият, който разпознава Господа и казва на Петър за това - Петър бързо се втурва във водата, за да се приближи бързо до Господа (Йоан 21:7).
И двамата обичат Господ еднакво, но изразяват любовта си по различни начини: Петър вади меча си, за да защити своя Учител; Йоан мълчаливо присъства на Неговото страдание и смърт на кръста и слуша от устните на Умиращия последната Му воля като Син Човешки. Той спокойно приема новината за възкресението на Господа и безусловно вярва в това най-голямо чудо, когато Петър и други се колебаят и са в недоумение (Лука 24:12; Йоан 20:8). Изобщо апостол Петър е жива, подвижна природа; под влияние на впечатления отвън, той бързо решава да предприеме нещо и незабавно го изпълнява; той моментално и напълно се запалва и е готов на всякакъв подвиг, на всякаква саможертва. Но неговата сфера е именно външната дейност. Апостол Петър е малко склонен към самозатвор, дългосрочна вътрешна работа - това не го удовлетворява. Негова пълна противоположност е апостол Йоан. Отличителни черти на неговия характер включват наблюдателност и възприемчивост към външни впечатления, заедно с тихо, но дълбоко чувство.
Впечатленията, получени отвън, рядко му се разкриват на слово или на дело, но затова пък толкова по-силно и по-дълбоко проникват във вътрешния духовен живот на Апостола; не разсеян от външни дейности, винаги потопен в собствения си духовен свят и в същото време чувствителен към впечатленията, които го вълнуват, той ги преработва в дълбините на душата си и ги прави свое трайно достояние. Апостол Йоан следи всяка дума, забелязва едва забележимото, обръща внимание на привидно незначителното и осмисля и осмисля всичко. Станал ученик на Господа, той с благоговение слуша боговдъхновените речи на своя Учител, твърдо ги помни и дълбоко ги анализира; той забелязва всяко Негово движение и в най-чиста любов изглежда напълно потопен в съзерцанието на Исус и в Него славата на Единородния от Отца, пълен с благодат и истина.
Нито една черта от Неговия живот не е убягнала на апостол Йоан, нито едно събитие не е минало, без да остави дълбока следа в паметта му, така че ако той започне да разказва подробно за стореното от Исус, светът не би побрал всичките написани книги (Йоан 21:25). Но той не беше хладен наблюдател, който само се опитваше да схване цялостния образ на личността: апостол Йоан следваше Учителя, като истински израилтянин, който беше привлечен от него именно защото усещаше в Негово лице разкриването на онази тайна, жаждата за която пронизваше цялото му същество и която все повече се разкриваше пред умствения му поглед. За всичко, което Йоан наблюдаваше в Исус, той изискваше и търсеше достатъчно обяснение в Неговото същество и думи. Ето защо в душата и спомените на този апостол са се запазили ясно и отчетливо цели дълбоки разговори с Неговите врагове и приятели до най-малката подробност, както показва неговото Евангелие.
Височината и величието на Христос, както са представени в четвъртото Евангелие, разбира се, не са останали скрити за другите апостоли, но само апостол Йоан ясно ги възпроизвежда. Другите апостоли запазиха от делата и речите на Спасителя главно това, което направи силно впечатление на външното усещане, което особено порази зрението или като цяло се отличаваше с тържественост: проповедта на планината пред огромна маса хора от височините на планината Галилея беше дълбоко запечатана в паметта на метеорологите; но разговорът между Христос и самарянката при кладенеца, скромен във външната си обстановка, по време на уморително пътуване, остана незабелязан от тях. Само Йоан слушаше внимателно такива разговори на Христос и само той разбираше от тях, не по-малко от тържествените речи, цялото величие и слава на своя Учител.
Но тъй като бил много наблюдателен и възприемчив към всичко около себе си, апостол Йоан бил обърнат повече към идеала, отколкото към външния свят. Целият богат запас от наблюдение не го призовава към енергична практическа дейност; той е по-склонен и способен да се потопи в обекта на познанието и да слее себе си с него, отколкото да му въздейства енергийно. Тук има място за съпоставка на апостол Йоан с апостол Павел. Единият е смел, активен, енергичен, винаги готов да се включи в битката; другият е по-склонен към самотен, съзерцателен живот, по-готов да последва някого, отколкото да върви напред. Единият е християнски мисионер, неуморен в разпространяването на Евангелието и обръщането на грешниците; друг е християнски пастир, който назидава вярващите и ги утвърждава в истинската изповед на вярата. Тази отличителна черта на характера и дейността на апостол Йоан, може би, обяснява и факта, че са запазени малко точни сведения за неговата мисионерска дейност.
Неговото призвание не беше да полага основите на църквите, а да издигне и завърши започнатата сграда, да я укрепи и защити от различни развращаващи влияния. Следователно неговата дейност се развива с особена сила в по-късните времена на апостолския период; въпреки че не може, разбира се, да се мисли, че в ранните времена той не е споделял техните мисионерски трудове с другите апостоли (вж. Деяния 3:1, 4:19, 5:29, 8:14); само външната му дейност по това време наистина се открояваше толкова малко, че Ирод Агрипа I, по време на преследването на Йерусалимската църква, залови не него, а брат му Яков и Петър и уби първия (Деяния 12:2). Въпреки това, според свидетелството на апостол Павел, той беше един от признатите стълбове на Църквата: вътрешната сила на неговата очевидно незабелязана дейност беше толкова почувствана от всички.
Апостол Йоан притежава това, което се нарича пълнота и цялост на личността. Той не разбира дуалността, защото сам не я е изпитал; според неговото убеждение там, където няма пълна отдаденост, няма нищо. Хората с такъв характер, след като веднъж са избрали определен път, вече не се отклоняват от него, не се колебаят в една или друга посока, а вървят направо до самия край, където и да води този път: единия или другия край, но със сигурност краят - за тях няма среден път. Навсякъде и във всичко те имат завършеност, неразделеност и пълна последователност. И апостол Йоан, ако се е отдал на нещо, тогава се е отдал изцяло и безкористно: според него човек може да принадлежи или на Христос, или на дявола - не може да има средно, неопределено състояние.
Затова, когато видя в своя Учител осъществяването на идеала, за който живееше душата му, той Му се отдаде с напълно неразделна любов, заедно с която няма нищо немислимо, което принадлежи на царството на княза на този свят, изконния враг на човека, враг на истината и прародител на лъжата; Врагът на Христос не може да събуди друго чувство у апостол Йоан освен омраза. Тази омраза е отрицателен израз на любовта: колкото повече обича Христос, толкова повече мрази Антихриста; колкото повече обича истината, толкова повече мрази лъжата - светлината изключва тъмнината.
Така привидно противоречиви черти - вътрешният огън на любовта и поразителният гняв, кротостта и пламенната ревност - лесно се съвместяват помежду си: и в двата случая се проявява една и съща сила на духа, само че в противоположни посоки - веднъж в положителна посока, увличайки се от божественото, а друг път в отрицателна посока, отвръщайки се от безбожието и антихристиянството; това е подобно на това как същото слънце осветява и стопля живите и допринася за разлагането на мъртвите. Следователно любовта, насочена в едната посока, и омразата, насочена в другата, се оказват взаимно допълващи се. Апостол Йоан е едновременно и „Апостолът на любовта” и „Синът на гръмотевицата”.
Пламенната любов на апостол Йоан към Господа не беше преходно, неустойчиво чувство - тя стана постоянна потребност на сърцето му, душата на живота му, самият живот; тя даде истинска цел на желанието му за съзерцателно мислене и вдъхнови духа му да се издигне високо. Тази любов му позволи да погледне дълбоко в сърцето и същността на своя божествен Учител; като се притисна до Неговото лоно, с любящо сърце той Го разбра като единороден Божи Син, вечното Слово, и от неизчерпаемия източник на познание на Йехова в лоното на Отца, той изтощи богатството на своята теология. Тази специална любов освети, пречисти, възвиси природата на Йоан; отсега нататък неговата сфера, в която той живее и се върти, е повече небе, отколкото земя. И когато дните на земния живот на любимия Учител свършиха и Той се възнесе на небето, тогава апостол Йоан се възнесе с Него с всичките си мисли и чувства: целият му последващ живот беше само живот с Христос и в Христос.
Поради това образът на Христос винаги стои жив пред очите Му (1 Йоаново 2:5, 3:3, 6). Лицето и животът на Исус Христос, като въплътен Бог на Словото, съставляват сърцето и източника на религиозните идеи на Йоан. Христос на деня е всичко за него - център и основа на цялото му духовно същество. Божественото достойнство на Исус Христос за него е единствената абсолютна истина и който го отрича е враг на всяка истина, лъжец (1 Йоан 2:22), враг на Христос, антихрист (1 Йоан 4:3; срв. 2 Йоан 1:7), с когото той не иска да има никаква комуникация и предупреждава всички вярващи срещу него. Затова беше решено Йоан да изрази последната дума на божественото откровение, въвеждайки в най-откровените тайни на вътрешния божествен живот, известни само на вечното Божие Слово, Единородния Син, и да утвърди срещу еретиците главния догмат на християнството - въплъщението на Божия Син, за да даде на света вечен живот.
В резултат на най-тясното общуване със самата въплътена Мъдрост, този водач на християнските философи, този богослов в най-точния смисъл на думата става истинският носител и представител на боговдъхновеното знание сред опасностите, които грозят от разпространяващия се и засилващ се еретичен гностицизъм. Църковната символика изобразява апостол Йоан с орел, реещ се смело и триумфално в най-високите области, и затова блестящият Рафаел го представя, почивайки на крилете на орел и смело гледайки към небесните висини. С този символ Църквата иска образно да изобрази остър, проницателен поглед, незаслепен от светлината на Слънцето на Истината, пророческа прозорливост; смелият полет и непреодолимата сила на духа на апостол Йоан.
Казаното според нас е напълно достатъчно, за да видим, че в естествените свойства на духа на апостол Йоан имаше всички предпоставки за това, под въздействието на благодатта, той да стане най-истинският образ на самия Господ, вестител на великите тайни на Божествения живот и непоклатим защитник на истината, достоен за първичната лична любов на Човешкия Син.
Посочените природни характеристики на апостол Йоан определят и обясняват свойствата на неговото разкриване и представяне на християнското учение, за което смятаме за необходимо да говорим, макар и накратко, в тази връзка. Преди всичко обръща внимание на метода на изложение, който при апостол Йоан не е диалектически дедуктивен, а индуктивен или, по-добре казано, интуитивен: последователността от мисли, които той установява, не е това, което трябва да бъде от гледна точка на обикновеното човешко мислене, а това, което съществува в небесната реалност, съзерцавана от апостола. Истината сякаш блести в съзнанието му; той го усеща и схваща със сърцето си. За да получи заключение, той не се нуждае от дълга верига от логически конструкции: той съзерцава вечната истина и, както вижда, я съобщава на своите любими деца. Той просто потвърждава или отрича и винаги говори с абсолютна точност, с авторитет, който изключва всякакво съмнение относно истинността на това, което казва; сякаш винаги чува гласа на Господа, разкриващ му това, което Самият Той чува от Отца.
Следователно богословието на апостол Йоан се корени не в разумната работа, а в непосредственото съзерцание, в чувството, във вътрешния опит и е богословие на сърцето. Затова в посланието той многократно се обръща към вътрешния опит на своите читатели и в него търси опора за разпознаване на непоклатимата истина на това, което съобщава. Особено важна черта на богословието на апостол Йоан е, че той разглежда нещата в тяхната вътрешна същност, в сравнение с които външните явления, с тяхното изменящо се многообразие, губят своя смисъл, като случайни и незначителни. В тази черта на възгледите на апостол Йоан се крие ключът към разбирането на много от много важни неща в неговото представяне на християнското учение.
На първо място, това обяснява защо Апостолът навсякъде вижда само решителните противоположности на Бога и дявола, светлината и тъмнината, истината и лъжата, живота и смъртта, любовта и омразата, издигайки всички явления до окончателния им принцип. Във всеки отделен случай апостолът говори за това, което представлява най-дълбоката основа на нещото, без да обръща внимание на многобройните изключения и отклонения, които се срещат в съществуващата действителност, и често излага определена страна на темата с тази изключителност, в която да се изтъкне другата страна би означавало, очевидно, да изпадне в остро противоречие. Затова той не отбелязва разликите в етапите на развитие и на всеки от тях разглежда само същността на изразения от него предмет: истината е истина, било то несъвършен Стар завет или съвършен Нов завет; вярата си е вяра, знанието е знание – от зародишното им начало до най-висшето съвършенство.
Тази черта, която може да се нарече идеализъм в учението на апостол Йоан, тъй като в конкретната действителност той съзерцава само реализираната в нея идея, се отразява в учението на апостола за спасението: той не анализира усвояването на спасението от всеки отделен член, не се спира на борбата между стария и новия човек, с една дума, той говори за основата на спасението, за неговата обективна страна, доколкото всичко това е дадено в Христос. Той разглежда спасението като съвършената победа на светлината над тъмнината: който е роден от Бога, победи света, ходи в светлината, премина от смъртта към живота и има вечен живот. Ето защо той не използва термини, обозначаващи преходните моменти от живот в грях към живот в Христос, като: призвание, оправдание, обръщане, освещение. Апостол Йоан говори за пълната отдаденост на Христос, за пълнотата на живота в Него. Следователно той разглежда греха не като слабост и поквара на човешката природа, а като зло, като принцип, напълно противоположен на доброто.
Виждайки във всичко осъществяването на най-висшата идеална реалност, апостол Йоан не допуска никакво противопоставяне между теоретично и практическо, знание и дело, вяра и живот. Той винаги вижда пред себе си образа на Божествения Учител, за когото словото и делото не съставляват две различни области; следователно за него теорията и практиката не са разделени, а се съдържат една в друга и заедно образуват удивително цяло, „ходейки“, както Христос „ходи“. Следователно всяко действие на човек включва цялата му личност. Това определя възгледа на апостол Йоан за същността на познанието изобщо и религиозното познание в частност: това, което не обхваща целия духовен живот и не му влияе по решителен начин, не е познато; защото знанието е именно разбирането на обект, което включва не само проникването на познаващия в самата същност на познаващия, но и обратното - проникването на обекта на познанието във вътрешното същество на познаващия. Простото интелектуално притежание на истината няма сила или смисъл.
А в областта на религиозното познание между познаващия и познатия трябва да има духовно вътрешно сродство, пълно, непрекъснато общуване, чийто съвършен израз е любовта. Следователно апостол Йоан поставя основата, предмета и целта на всяко знание, като пълно и животворно, в любовта; това е едновременно резултатът и движещият нерв на всичките му съзерцания.
От гледна точка на същия идеализъм апостол Йоан разрушава границите между настоящето и бъдещето. Наблюдавайки настоящето, временното, той не се спира на него, а пренася погледа си в двата края на това временно към вечното в миналото и към вечното в бъдещето и от гледна точка на това вечно оценява всички неща и явления. Затова той представя светостта на християните като съвършена на земята и тържествено провъзгласява позицията, че всеки роден от Бога не греши (1 Йоан 5:18, срв. 1 Йоан 3:9). Според него индивидуалният живот на християнина по своята същност принадлежи към света на вечно и неизменно съществуващото, тъй като в общението с Бога той става участник в живота на Божествения. По същия начин той вижда цялата есхатология като завършена и протичаща на земята. Изглежда, че апостол Йоан се премества в сферата на вечното настояще: за него небето слезе на земята, или, по-добре казано, земята, въпреки грубата си обвивка, се просвети и отразява в себе си сиянието на небесната слава.
Отбелязаните естествени свойства на духа на апостол Йоан и особеностите в разкриването и представянето на християнското учение от него са най-ясно отразени в първото послание с оглед на посочения по-горе смисъл; резултатът от това е, че съобщението е изключително трудно за обяснение. Вярно е, че на пръв поглед речта на апостола изглежда напълно разбираема: начинът на изразяване в посланието е ясен и прозрачен, връзката на мислите е проста, неизкуствена. Но под тази простота се крие неизследвана дълбочина и несметно богатство. Колко прости са думите: живот, светлина, истина, любов, правда, пребъдване в Бога, раждане от Бога... и все пак кой може да проникне до самата им основа и да им даде точен израз? Едно от съществените условия за разбирането му е симпатията, духовната близост с апостол Йоан.
Ако за да разберем всеки писател, е необходимо да се проникнем от неговия дух, да се сближим с него, то още повече това е необходимо, за да разберем цялата дълбочина на богословието на апостол Йоан, което разкрива истината повече от божествена, отколкото от човешка страна. Следните думи на св. Йоан Златоуст: "човек говори от небето и издава глас, по-силен от гръм. Той прегърна и изпълни цялата вселена с гласа си, не защото извика твърде силно, а защото движеше езика си със силата на божествената благодат. Синът на гръма, възлюбеният ученик на Христос, стълбът на църквите, съществуващи във вселената, онзи, който има ключовете на небето, който е изпил чашата на Христос и е бил кръстен с Неговото кръщение, който смело се е облегнал на гърдите на Господа, сега идва при нас... в дрехи, които имат безумна красота: той ни се явява облечен в Христос... изтощен и съставен от самата истина... Сцената на действие за него е раят, спектакълът е вселената; зрителите и слушателите са всички ангели и тези на хора, които са като ангели или искат да станат такива.
Защото само такива хора могат ясно да разберат това благозвучие, да го открият в (своите) дела и да бъдат такива слушатели, каквито трябва да бъдат. Всички други, като малки деца, макар и да слушат, не разбират какво слушат... . (Беседи върху Евангелието от Йоан, т. I, руски прев. СПб., 1854, с. 5–7; в новия превод на Петербургската духовна академия, т. V, 1902, кн. 1, с. 2).
Затова, започвайки да обяснява посланието, човек трябва да напусне собствената си гледна точка и да се принуди да следва покорно и точно движението на мислите в самото послание, за да се пренесе, ако е възможно, в района, в който живее Апостолът. Тогава много от опасностите на екзегетичния ентусиазъм ще изчезнат; например, с универсалността на понятията и простотата във връзката на мислите, които доминират в посланието, винаги има желание да се дефинира по-тясно привидно неопределеното, но в същото време понятията на Апостола са напълно незабележимо въведени в чуждата система от възгледи на самия тълкувател и обяснени от гледна точка на последния. Изискването, отбелязано сега, представлява първото условие за повече или по-малко успешно тълкуване на посланието на апостол Йоан. Но колкото и важен да е, той е също толкова несигурен и няма надеждни насоки, тъй като няма тълкувания на отците на Църквата и древните писатели и фрагменти от Adumbrationes (Ὑποτυπώσεις) на Климент Ал. и (Enarrationes) Didyma Al., поредица от разговори на блажените. Августин, прекъснат в V, 3, пасажи в Cathenae graecorum patrum (Gramer, t. VII) и схолий (y Matthaei, SS.
Apostolorum septe mepistolae canonicae) всъщност предоставят много малко за тълкуването на текста на посланието. С оглед на това, в допълнение към общото учение на Църквата, изясняване на обстоятелствата от живота на апостол Йоан и условията на неговата дейност, както и сравнения със съответните пасажи от Четвъртото евангелие и 2-ро и 3-то послания на апостол Йоан, трябва да се разчита на филологическо изследване на текста. Думите на апостола са за нас съвършен израз на неговите мисли и затова само с този метод на обяснение можем да се надяваме да постигнем живата истина на апостолското учение. Нека е вярно, че „аористът е за човека, а не човекът за аориста“, но не по-малко вярно е, че човек, който не е отбелязал, доколкото е възможно, всяка фибра от свещения текст от граматична, синтактична и лексикална страна, не може честно да претендира за титлата на неговия тълкувател; необходимо е да се обърне внимание на най-малките нюанси на езика и конструкцията, тъй като те изразяват различни нюанси в мислите на апостола.
Обосновката на този метод се крие в резултатите от неговото прилагане: той разкрива последователност и хармония на мислите, където за повърхностния читател се появяват само афоризми, представени без никаква връзка. Затова в екзегетичната част се опитваме да следваме мъдрото наставление на св. Йоан Златоуст: „както в златните руди опитен в тази материя няма да пренебрегне и най-малката жилка, защото тя може да донесе голямо богатство: така и в божествените писания не е безобидно да се пропусне дори един ред или йота, но е необходимо да се изследва всичко.“ (Беседи върху Евангелието. Йоан 36: том II, стр. 3; в новия превод на том VIII, 1902 г., кн. 1, стр. 230). Обикновено във всяка сложна мисъл ние идентифицираме общи и основни понятия и преди всичко ги разкриваме по същество, така че след това да е по-лесно да разберем най-специфичните положения и да ги осветим по-ясно и точно. В същото време предпочитаме положителното обяснение на текста пред полемичното.
Много повече мнения се появиха и ще се появят по всеки повече или по-малко важен въпрос; но за нас е много важно да знаем какво е казал Апостолът, а не какво е трябвало да каже според този или онзи тълкувател. Ние се стремим да проникнем в съдържанието и хода на мислите на посланието изключително въз основа на анализ на самия текст, като прибягваме до анализ на мненията на екзегетите само в случаите, когато това изглежда необходимо за установяване на разбиране, което признаваме за наистина съответстващо на израза на апостола. Ние предшестваме обяснението на текста с исагогическа информация по онези точки, които са установени в исагогическата литература, и дотолкова, доколкото това е необходимо за разбиране на посланието и се изисква от настоящото състояние на проблемите. И тук, когато е възможно, ние се стремим към положително представяне на необходимата информация, като се обръщаме към анализа на противоположни мнения само в случаите, когато това се изисква спешно от формулирането на въпроса в съвременната литература.
Броят на произведенията, както посветени изключително на изучаването на първото писмо на апостол Йоан, така и третиращи други въпроси, чието решение е необходимо за нас, е много голям; От тази маса помощни средства в нашата употреба бяха следните:
Адени Уолт, проф., Теологията на Новия завет. Лондон 1894 г.
Александър В., Посланията на св. Йоан (в Библията на експозитора). Лондон 1892 г.
Bengelius Joh., Gnomon Novi Testamenti. Tubinæ 1742.
Blass Fr., Prof., Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Гьотинген 1896 г.
Bleek Fr., Prof., Einleitung in das Neue Testament. 4 Aufl., besorgtv. проф. Д. У. Манголд. Берлин 1886 г.
Bisping Aug., Exegetisches Handbuch zum Neuen Testament. V. VIII: Die sieben katholischen Briefe. Мюнстер 1871 г.
Богдашевски Д.И., проф. Лъжеучители, разобличени в първото писмо на Ап. Джон. Киев 1890 г.
Braune Karl., Die drei Briefe des Apostels Johannes (y J. Lange, Theologisch-homiletisches Bibelwerk, Th. XV). Билефелд 1865 г.
Buttmann Alex, Grammatik des neutestamentlichen Sprachgebrauch. Берлин 1859 г.
Cornely Rud., Cursus Scripturae Sacrae. Vol. III: Introductio specialis in singulos Novi Testamenti bros. Париж 1886 г.
Cremer Herm., Biblisch-theologisches Wörterbuch des neutestamentlichen Gräcität. 8 Aufl. Гота 1895 г.
Дейвидсън, проф., Въведение в изследването на Новия критичен завет, екзегетичен и теологичен.
Düsterdieck Fr., Die drei Johanneischen Briefe. Mit einem volständigen theologischen Commentar. Гьотинген 1851 (1 Б.) и 1854 (2 Б.).
Ebrard Joh., Die Briefe Johannis. Кьонигсберг 1859 г.
Erdmann D., Primae Joahannis epistolae argumentum, nexus et consilium. Беролини 1855 г.
Евдоким, Йером., Свети апостол и евангелист Йоан Богослов. Неговият живот и евангелизаторски дела. Опит от библейско-исторически изследвания. Сергиев Посад 1898 г.
Евсевий, архиеп., Разговори върху Първото съборно послание на св. апостол Йоан Богослов. СПб. 1864 г.
Жданов А. А. Откровение Господне за седемте азиатски църкви. Опит в обяснението на първите три глави от Апокалипсиса. Москва 1891г.
Zigabeni Commentarius в XIV epistolas st. Паули и VII католици. Редактиране на Nicepliorus Calogeras. Атина 1887 г.
Фарар Ф.В. Първите дни на християнството. Превод А. П. Лопухина. СПб. 1888 г.
Findlay G., проф., Предговор към Първото послание на Йоан (в Expositor 1893, 2).
Йоан „Последният час“ (в Expositor 1897, 1).
„Символ на вярата“ на св. Йоан (в Expositor 1899, 2).
Giffert Art., проф., История на християнството през апостолската епоха. Единбург 1897 г.
Goebel Siegfried, Die Briefe des Johannes griechisch, mit kurzer Erkläpung. Гота 1893 г.
Gloag Pat., Въведение в католическите послания. Единбург 1887 г.
Въведение в Йоханиновите писания. Лондон 1891 г.
Godet Fr., проф., Bibelstudien. 2 Theil. Zum Neuen Testament. Deutsch bearbelitet. Хановер 1878 г.
Въведение в новото завещание. Introduction particulière: les Evangiles et les Actes des Apôtres. Премиерно парти: lès trois premières Evangiles. Ньошател 1897 г.
Grass Konr., Kurze Auslegung des 1. Johannesbriefs. Рига 1897 г.
Грим В., Лексикон грако-латина в книги Нови завети. Изд. 3. Lipsiae 1888 г.
Häring Theod., Prof., Gedankengang und Grundgedanken des erstes Johannesbriefs (Theologische Abhandlungen von C. Weizsäcker). Фрайбург 1892 г.
Harnack Ad., Prof., Die Chronologie der altchristlichen Litteratur bis Irenäus. Лайпциг 1897 г.
Haupt Er., проф., Der erste Brief des Johannes. Ein Beitrag zur biblischen Theologie. Колберг 1869 г.
Хаусрат А., проф., Neutestamentliche Zeitgeschichte. 2 Theil: Die Zeit der Apostel. Хайделберг 1872 г.
Heine Gerh., Synonymik des Neutestamentlichen Griechisch. Лайпциг 1898 г.
Henle Fr., Der Evangelist Johannes und die Antichristen seiner Zeit. Eine historisch-exegetische Abhandlung. Мюнхен 1884 г.
Hilgenfeld Ad., проф., Historisch-kritische Einleitung in das Neue Testament. Лайпциг 1875.\
Holtzmann H., Prof., Briefe und Offenbarung des Johannes (in Hand-Commentar zum Neuen Testament. IV, 2). Фрайбург и Лайпциг 1893 г.
Hümpel Ern., De errore christologico in epistolis Ioannis impugnato eiusque auctore. Quaestio historico-critica. Erlangae 1897.
Huther Joh., Kritisch-exegetisches Handbuch über die drei Briefe des Apostel. Йоханес (в Kritisch-exegetisches Kommentar über das Neue Testament, ed. Heinr. Meyer. Abth. XIV). Гтотинген 1880 г.
Jelf W. E., Коментар върху Първото послание на св. Йоан. Лондон 1877 г.
Граматика на гръцкия език. I–II. Оксфорд 1881 г.
Jülicher Ad., Prof., Einleitung in das Neue Testament. Фрайбург и Лайпциг 1894 г.
Karl Wilрh., Der erste Johannesbrief. Фрайбург 1898 г.
Корсунски И., проф., Превод LXX. Значението му в историята на гръцкия език и литература. Света Троица Сергиева лавра 1897г.
Klopper A., проф., a) 1. Joh. 5, 6–12.
b) Zur Lehre von der Sünde im l Johannesbrief. Erläuterung 5, 16 фин. (в "Zeitschrift für Wissenschaftliche Theologie". 1900, Heft. β 4).
Krüger F., Le movement de la pensée dans le première épître de Jean (в Revue chrétienne 1895, t. II).
Лехлер Гот. V., Das apostolische und nachapostolische Zeitalter. Карлсруе и Лайпциг 1885 г.
Лиас Дж., Първото послание на св. Йоан. С експозиция и омилетична обработка. Лондон 1887 г.
Лайтфут Дж. Б., Есе върху творбата, озаглавена Свръхестествена религия 1889 г.
Lücke Fr., Commentar über die Briefe des Evangelisten Johannes Bonn 1836.
Lütgert W., Die Johanneische Christologie (in Beiträge zur Förderung christlicher Theologie 1 Heft 1899). Гютерсло.
Luthardt Chr., Die Briefe des Johannes (Einzel-Ausgabe aus Strack – Zöckler’s Commentar zu den heiligen Schriften A. und N. Testament. B. Neues Testament. 4 Abth. 3 Heft). 2 Aufl. Мюнхен 1895 г.
De primae Johannis epistolae композиции. Lipsiae 1859.
Макдоналд Джеймс, Животът и писанията на св. Йоан. Изд. от J. Howson. Редактиране. II. Лондон 1880 г.
Матей Ч. Fr., Prof., Apostolorum septem epistolae catholicae Rigae 1782.
Морис Фр., Посланията на св. Йоан. Поредица от лекции по християнска етика. Лондон 1893 г.
Михаил (Лузин), епископ, Съборни послания на светите апостоли на славянски и руски диалекти с предговори и подробни обяснителни бележки. Киев 1890 г.
Молчанов Н., Автентичността на четвъртото евангелие и връзката му с първите три евангелия. Тамбов 1883 г.
Neander Aug., Prof., Der erste Brief S. Johannis. Берлин 1851 г.
Geschichte der Pflanzung und Leitung der christlichen Kirche und Religion durch die Apostel. Гота 1890 г.
Nösgen C. F. Geschichte der neutestamentlichen Offenbarung. B II: Geschichte der apostolischen Verkündigung. Мюнхен 1893 г.
Pfleiderer Otto, Prof., Das Urchristenthum, seine Schriften und Lehren in geschichtlichen Zusammenhang. Берлин 1887 г.
Пръмър А., Посланията на св. Йоан Кеймбридж 1894 г.
Poggel Heinr., Der zweite und dritte Brief des Apostels Johannes geprüft auf ihren canonische Character. Падерборн 1896 г.
Полотебнов А., протоиерей, Съборни послания на ап. любов, св. евангелист Йоан I. II. III. На славянски и руски диалекти, с предговор и подробни обяснителни бележки. Москва 1875 г.
Reus Ed., проф. Hisroire de la théologie chrétienne au siècle apostolique. Т. II. Париж 1852 г.
Роте Рич, Der erste Brief Johannis praktisch erklärt. Витенберг 1878 г.
Салмон Г., Историческо въведение в изучаването на Новия завет. Лондон 1888 г.
Schirlitz S., Grundzüge der neutestamentlichen Gräcität nach den besten Quellen für Studierte der Theologie und Philologie. Гисен 1861 г.
Schlatter A., Prof., Der Jakobusbrief und die Johannisbriefe ausgelegt für Bibelleser. Щутгарт 1893 г.
Schrenk Er., Die Johanneische Anschaung vom “Leben” mit berücksichtigen ihrer Vorgeschichte. Лайпциг 1898 г.
Смирнов С.К., протоиерей, Характеристики на гръцкия език на Новия завет. Москва 1886 г.
Стивънс Г. У., проф., The Johannine Theologie. Изследване на доктриналното съдържание на Евангелието и посланията на апостол Йоан. Ню Йорк 1895 г.
Stockmeyer Im., Die Structur des ersten Johannes Briefs. Базел 1873 г.
Теофилакт, архиеп. Български, Коментари на съборните послания на светите апостоли, на руски език. превод Казан 1865г.
Thiersch N., Die Kirche in apostolischen Zeitalter und die Entstehung der nentestamentlichen Schriften. Франкфурт а. М. 1858 г.
Trench Rich., Синоними на Новия завет. Изд. 11. Лондон 1890 г.
Успенски И., Въпрос за престоя на апостол Йоан в Мала Азия (в „Христос чете.” 1879, I).
Дейността на св. ап. Йоан в Мала Азия (в „Христос. Чети.” 1879 II).
Weiss Bern., Prof., Der Johanneische Lohrbegriff in seinen Grundzügen untersucht. Берлин 1862 г.
Критично-екзегетичен наръчник über die drei Briefe des Apostel Johannes. Göttingen 1888 (в Kritisch-exegetisches Kommentar über das Neue Testament., ed. Heinr. Meyer. Abth. XIV).
Lehrbuch der biblischen Theologie des Neuen Testaments. 5 Aufl. Берлин 1895 г.
""., Lehrbuch der Einleitung in das Neue Testament. Берлин 1889 г.
Уесткот Бр., Посланията на св. Йоан. Гръцкият текст с бележки и есета. Кеймбридж и Лондон 1892 г.
Общ преглед на историята на канона на Новия завет. Лондон 1896 г.
Wiesinger D., проф., Der Gedankengang des ersten Johannesbriefs (в Theologische Studien und Kritiken 1899, 1 Heft).
Winer G., Grammatik des neutestamentlichen Sprachidioms als sichere Grundlage neutestamentlichen Exegese. 7 Aufl. 1867 г.
Wolf K. Aug., Ein exegetischer und praktischer Commentar zu den drei Briefen St Johannis. Лайпциг 1885 г.
Zahn Ad., Do notione peccati, quam Johannes in prima epistola docet, commentatio. Halis Saxonum 1872.
Zahn Theod., Prof., Acta Ioannis unter Benutzung von C. v. Nachlass bearbeitet на Tischendorf. Ерланген 1880 г.
Einleitung in das Neue Testament. I–II. Лайпциг 1897–1899.
Зан Теод, проф., Geschichte des Neutestamentlichen Kanons. I–II. Ерланген и Лайпциг 1888–1892.
Forschungen zur Geschichte des neutestamentlichen Kanons und der altchristlichen Litteratur. VI Theil. Лайпциг 1900 г.
За изучаване на текста на съобщението са използвани следните помагала:
Ἡ Καινὴ Διαθήκη. Novum Testamentum, ex regiis aliisque optimis editionibus cum cura expressum Lugduni Batavorum. Ex officina elzeveriana 1624.
Нов завет на четири езика: гръцки, словенски, руски и римски, с паралелни пасажи. Книга VI. Съборни послания и Римляни. 1892 г.
Свети Алексий, Нов завет. Фототипно издание + Митрополит. Леонтия. Москва 1892 г.
Амфилохий, архим. (+ епископ), древнославянски Карпински апостол от 13 век, кн. I, част 2: Съборни послания. Москва 1886 г.
Kaluzniacki Aemil., Actus epistolaeque Apostolorum palaeoslovenice. Ad fidem codicis christinopolitani saeculo XII scripti. Vindobonae 1896.
Nestle Eberh., Einfurung in das Neue Testament. Гьотинген 1899 г.
Novum Testamentum graece cum apparatu critico ex editionibus et libris manu scriptis collecto. Щутгарт 1898 г.
Reiche J., Commentarius criticus in Novum Testamentum, quo loca graviora et difficiliora, lectiones dubiae censentur et explicantur. T. III, epistolam ad Hebraeos et catholicas continents. Готинги 1862 г.
Tischendorf C., Novum Testamentum graece. Изд. VIII. Vol. II. Lipsiae 1872.
Weiss B, Die katholischen Briefe Textkritischen Untersuchungen und Textherstellungen. Лайпциг 1892 г.
Уесткот и Хорт, Новият завет в оригиналния гръцки език. Кеймбридж и Лондон. Аз: Текст. 1898. II: Увод. Приложение 1896.
Препратките за четене на 1 Йоаново 5:7-8 са посочени на съответните места в бележките под линия; Там са посочени и онези произведения, които е трябвало да бъдат консултирани по по-конкретни изследователски въпроси. С мненията на автори, чиито произведения не сме чели, се запознахме от цитати в горепосочените произведения, главно от Düsterdieck'a, Huther'a, Weiss'a и Luthardt'a. Препратките към древногръцки и латински писатели са направени според изданието на Migne, Patrologiae cursus completus, като гръцката серия е съкратена като M. gr., а латинската серия: M. lat.
ср проф. М. Д. Муретова, Автентичността на Господните беседи и речи в четвъртото Евангелие (Критико-исагогически очерк) – в „Православно. 1881, септември и октомври; Евдокима Йером., Свети апостол и евангелист Йоан Богослов. Неговият живот и евангелизаторски дела. Опит от библейско-исторически изследвания. Сергиев Посад, 1898 г.