Doktrina e Trinisë së Shenjtë të Shën Vasilit të Madh

(Nga leksionet mbi patrologjinë për 1911-1912) Shën Vasili nderohet në Kishën Ortodokse si një nga tre mësuesit e mëdhenj universalë. Ai është i madh si peshkop, orator, teolog dhe asket, i madh për veprimtaritë e tij të palodhura në dobi të besimit ortodoks, i madh për përkushtimin dhe forcën e karakterit. Si njeri i fjalës dhe i veprave, me të drejtë ai u quajt i madh nga bashkëkohësit e tij. Stili i ashpër i jetesës, puna e tepruar dhe e vazhdueshme e Shën Vasilit të Madh, pikëllimi i vazhdueshëm dhe sëmundjet e rënda të shkaktuara nga e gjithë kjo, e lodhën para kohe trupin e tij të dobët natyral. Ai vdiq më 1 janar 379 në moshën vetëm dyzet e nëntë vjeç dhe u vajtua nga e gjithë popullsia e Cezaresë, pa dallim besimi apo feje. Nuk mund të diskutohet se prijësi midis kapadokëve, si në aspektin kishtar-administrativ ashtu edhe në atë teologjik, ishte Shën Vasili i Madh: ai tërhoqi linjat kryesore brenda të cilave shenjtorët Gregori Teologu dhe Grigori i Nisës kryen ndërtimet e tyre të mëtejshme. Mësimi teologjik i etërve kapadokianë është jashtëzakonisht i rëndësishëm në historinë e teologjisë. Në veprat e tyre teologjike, problemi Trinitar mori një zgjidhje përfundimtare dhe kuptimi që ata krijuan për mësimin e kishës për Trininë e Shenjtë dhe formulat që ata krijuan u bënë pronë e çmuar e dogmës teologjike ortodokse. Shën Vasili i Madh në një nga letrat e tij (8, drejtuar murgjve të Cezaresë) shkruan: "Duhet të rrëfejmë Perëndinë Atë, Perëndinë Bir, Perëndinë Frymë të Shenjtë, siç mësuan fjalët e Zotit dhe ata që i kuptuan në mënyrë sublime. Dhe le t'u thuhet atyre që na qortojnë për triteizëm, se ne rrëfejmë një Zot në numër, por jo në numër." Ky rrëfim i ngjeshur shpreh si thelbin e mësimit të Shën Vasilit për Trininë e Shenjtë, ashtu edhe veçantinë në formulimin dhe zgjidhjen e çështjes triadologjike në krahasim me teologët e mëparshëm dhe mbi të gjitha me Shën Athanasin e Aleksandrisë († 373, Kom. 2 maj). Shën Vasili, ashtu si Shën Athanasi, duhej të luftonte kryesisht kundër Arianizmit. Prandaj, mësimi teologjik i shenjtorit ka si temë parësore zbulimin dhe sqarimin e dogmës së Trinisë së Shenjtë. Misteri i Trinitetit është misteri i një Zoti në tre Persona, i një Natyre në tre Hipostaza, vërtet i dallueshëm. Misteri është vështirësia, ose më saktë pamundësia, që ne ta kuptojmë këtë Unitet në këtë Shumësi ose këtë Shumësi në këtë Unitet. Është e pashmangshme që nëse fillimisht supozohet uniteti i esencës, atëherë është e vështirë të shpjegohet triniteti i Personave, madje duket se triniteti i sakrifikohet unitetit dhe, përkundrazi, nëse supozohet fillimisht triniteti i Personave, atëherë është e vështirë të shpjegohet uniteti i thelbit, dhe kjo, nga ana tjetër, duket se është sakrificë e trinitetit. Në rastin e parë, ata duket se janë të prirur drejt Sabellianizmit, në të dytën - drejt triteizmit. Nëse Shën Athanasi e përqendroi të gjithë forcën e provave kundër arianëve në pohimin e unitetit të qenies së Zotit, atëherë Shën Vasili, së bashku me kapadokianë të tjerë, merr si pikënisje ekzistencën e hipostazave në Zot dhe e drejton mendimin e tij kryesisht në vendosjen e një kufiri midis Personave të Trinisë së Shenjtë. Një formulim i ri i çështjes triadologjike kërkonte gjithashtu terminologji të re në doktrinën e Trinisë së Shenjtë. Qëndror ishte dallimi midis koncepteve "thelb" (οὐσία) dhe "hipostasis" (ὑπόστασις), i cili u iniciua nga Shën Vasili. Shën Athanasi dhe etërit e Këshillit të Nikesë nuk besonin se kishte një ndryshim midis tyre. Me kalimin e kohës, lindi nevoja për të eliminuar paqartësitë dhe keqkuptimet që lindin nga ngatërrimi i kuptimit të οὐσία (esencë) dhe ὑπόστασις (hipostasis): Shën Vasili thotë se disa nga ata që i përdorën këto fjalë pa dallim argumentuan se edhe thelbi është një, edhe Hipostaza është një, dhe ata që, përkundrazi, e njohin atë ndarjen e hipostazës. një numër të barabartë (Shkronja 38). Shën Vasili e bëri temën e një diskutimi të veçantë çështjen e thelbit (οὐσία) dhe hipostazës (ὑπόστασις) në një letër drejtuar vëllait të tij Gregorit të Nisës (Po aty). Thelbi dhe hipostaza, pas Shën Vasilit, ndryshojnë nga njëra-tjetra si e përgjithshme dhe e veçantë (κοινόν dhe ἴδιον). Emrat janë dy llojesh, argumenton Shën Vasili: disa tregojnë një natyrë të përbashkët, për shembull, "njeri"; të tjerat kanë një kuptim të veçantë, që nuk nënkupton përgjithësinë e natyrës, por skicën e një objekti sipas veçorisë së tij dalluese, për shembull, "Pal" dhe "Timothy". Rrjedhimisht, ekziston një koleksion i karakteristikave të përbashkëta (τό κοινόν) në individë të së njëjtës specie, të cilat ata i posedojnë të gjithë njëlloj, prandaj të gjithë emërtohen me një emër, pa u veçuar asnjë në veçanti; në lidhje me thelbin, Pali, Siluani dhe Timoteu janë një dhe i njëjti, pasi askush nuk do të shohë te Pali një thelb të ndryshëm nga ai i Siluanit ose Timoteut, dhe për këtë arsye objektet e vendosura nën një koncept të thelbit janë njësoj me njëri-tjetrin. Fjala "njeri", nga pasiguria e kuptimit të saj, ngjall një lloj mendimi të gjerë në mendje, kështu që megjithëse një emër i tillë zbulon natyrën e objektit, ai ende nuk përcakton një objekt të vërtetë që ekziston në të vërtetë dhe ka emrin e tij të veçantë. Por nëse thelbit (οὐσία) i shtojmë veçori karakteristike individuale, atëherë kemi një hipostazë: hipostaza, thotë Shën Vasili, është një koncept që është i përgjithshëm dhe i pakufizuar në një temë të caktuar, përcakton dhe përshkruan përmes veçorive të treguara. Kështu, hipostaza është një individ specifik, që ekziston veçmas (καθ' ἕ καστον), i cili përmban dhe zotëron një thelb (οὐσία), por i kundërvihet atij si një e veçantë ndaj një të përgjithshme. “Thelbi dhe hipostaza”, shkruan Shën Vasili, “kanë të njëjtin ndryshim midis tyre siç ka midis të përgjithshmes dhe individit, për shembull, midis një qenieje të gjallë dhe një personi të caktuar” (Letra 236); “Thelbi ka të njëjtën lidhje me hipostazën si e përgjithshme me të veçantën” (Letra 214). Thelbi i Zotit është i pakuptueshëm dhe plotësisht i pashprehur për natyrën njerëzore. Arianitët Aetius dhe Eunomius argumentuan se me ndihmën e metodës dialektike, një person mund të njohë vetë thelbin e Hyjnores siç e njeh vetë Zoti. Pasi i vuri vetes detyrën e përcaktimit të saktë të thelbit të Atit, Eunomius zbuloi se një esencë e tillë është "jogjenerimi" i Atit, ose origjinaliteti i Tij absolut... Pagjenerimi - si një pronë ekskluzivisht e Zotit - është e pakomunikueshme me entitetet e tjera. Duke qenë se thelbi i Birit është "lindja", Ai nuk mund të jetë nga thelbi i Atit, nuk është një substancë me Atin, sepse kjo do të sillte ndarjen në thelbin e Zotit, absolutisht e thjeshtë dhe nuk është e qëndrueshme, sepse lindja nuk mund të jetë e ngjashme me të palindurit... Bazuar në përdorimin e përgjithshëm dhe shenjtorët janë gjërat e shenjta. kuptohet nga mendja e njeriut në pjesë, dhe nuk perceptohet drejtpërdrejt, dhe shprehet me disa emra të ndryshëm, secili prej të cilëve përcakton vetëm një shenjë të veçantë. Emrat që i janë caktuar Zotit kanë të njëjtin kuptim, si pozitiv - i Shenjtë, i Mirë e të tjerë, ashtu edhe negativ - i Palindur, i Pavdekshëm, i Padukshëm, etj. Vetëm nga tërësia e të gjithë emrave është e mundur të formohet një ide shumë e dobët e imazhit të Zotit në krahasim me realitetin. Prandaj, termi “i palindur” në vetvete nuk mund të jetë një përkufizim i përsosur dhe i plotë i qenies së Zotit; mund të thuhet se qenia e Zotit është e pagjeneruar, por nuk mund të thuhet se mosgjenerimi është qenia e Zotit. Termi "i palindur" tregon vetëm origjinën ose mënyrën e qenies së diçkaje, por nuk përcakton natyrën ose qenien. Për thënien paradoksale të Eunomit se ai e kuptoi vetë thelbin e Zotit, Shën Vasili thotë se mendja e njeriut dëshmon vetëm për ekzistencën e Zotit dhe nuk përcakton se çfarë është Zoti, dhe Shkrimi i Shenjtë vërteton se thelbi i Zotit është i pakuptueshëm për mendjen njerëzore dhe, në përgjithësi, për asnjë krijesë. Shën Vasili flet për komunikueshmërinë e natyrës hyjnore nëpërmjet lindjes dhe barazinë e Atit dhe të Birit. Biri është me të vërtetë dhe nga përjetësia i lindur, pasi në Perëndinë nuk ka kohë. Zoti e ka në vetvete atësinë, bashkë-zgjatur me përjetësinë e Tij, prandaj Biri, parapërjetësisht ekzistues dhe gjithmonë ekzistues, nuk filloi të jetë një ditë, por kur Ati, pastaj Biri. Biri nuk është një krijesë apo krijesë, por, si i lindur nga Ati, Ai është i të njëjtit thelb me Të dhe i barabartë në dinjitet me Të. Shën Vasili i Madh formulon vetitë dalluese të hipostazave, që u jep atyre një imazh të veçantë, si më poshtë. Ati është një Fuqi e caktuar, që ekziston në mënyrë të palindur dhe pa fillim, dhe Ajo është Shkaku i shkakut të të gjitha gjërave. Vetëm Ai ka atë shenjë mbizotëruese të Hipostazës së Tij, se Ai është Ati dhe ekzistenca e Tij nuk është për shkak të ndonjë arsyeje. Çdo gjë erdhi në jetë nëpërmjet Birit; Vetëm Ai shkëlqeu nga Drita e Palindur. Një shenjë dalluese e vetive hipostatike të Shpirtit është se Ai njihet nëpërmjet Birit dhe me Birin dhe ka qenë nga Ati, që rrjedh nga Ati (Letra 38). Në letrat drejtuar Terentius Comitus dhe Shën Amfilochius († 394, përkujtuar më 23 nëntor) (Letrat 214 dhe 236), vetitë e hipostazave përcaktohen si Atdheu, Biri dhe Fuqia Shenjtëruese. Duhet të theksohet se Shën Vasili, duke emërtuar me mjaft saktësi dhe përfundimisht veçoritë dalluese të Atit dhe të Birit: moslindja dhe lindja (ὰγεννησία - γέννησις) ose Atdheu dhe Biri (πατὴρ - υίός, πατρὁτης - υίὁτης ), (Kundër Eunomius I, nuk do të gjente një term të tillë në të njëjtën kohë 28, në të njëjtën kohë, 5). caktoni imazhin ose metodën e origjinës ose procesionit (ose qenies. - Ed.) ( τρόπος ὑπάρξεως ) të Shpirtit Shenjt: ai nuk e gjeti atë në Shkrimet e Shenjta. Prandaj, ai thotë: “Është e zakonshme që një mendje e devotshme të ketë frikë të thotë për Frymën e Shenjtë atë që është e heshtur në Shkrimet e Shenjta, por të besojë se njohuria eksperimentale për Të dhe të kuptuarit e saktë na sigurohet në epokën e ardhshme, kur, pasi të mos e shohësh të vërtetën në pasqyrë dhe të tregojmë fatin (1 Kor. 13:1, do të jemi të denjë për t'u përballur). (Kundër Eunomius III.) Shën Vasili nuk ka turp të pranojë injorancën për Frymën e Shenjtë. Fryma e Shenjtë, pasi vjen nga Perëndia, nuk rrjedh nëpërmjet lindjes, si Biri, por si Fryma e gojës së Perëndisë. Imazhi i procesionit mbetet i pashpjegueshëm (Për Frymën e Shenjtë, Biseda 24.). Prandaj, në formulën Trinitare të Shën Vasilit nuk gjejmë veçorinë dalluese (γνώρισμα) të Frymës së Shenjtë. Por kjo injorancë për mënyrën e procesionit (τρὁπος ὑπάρξεως) të Frymës së Shenjtë në Shën Vasili nuk e pengoi atë që padiskutim t'i jepte Frymës së Shenjtë lavdërimin e dëshmuar në Shkrim dhe ta rrëfente Atë si Zot, konsubstancial dhe të barabartë në nder me Atin dhe Birin. Zakonisht lutjet dhe himnet përfunduan me një doksologji "Atit me anë të Birit në Frymën e Shenjtë". Kjo formulë u pranua edhe nga Arianitët dhe Doukhoborët, pasi lejonte mundësinë e shpjegimit të saj në kuptimin e doktrinës së tyre të nënshtrimit të krijuar të Birit dhe Shpirtit. Heretikët iu referuan kësaj formule për të mbështetur mendimin e tyre. Për t'i bërë të pamundura referenca të tilla, Shën Vasili filloi të përdorte me përparësi doksologjinë "Ati me Birin dhe Shpirtin e Shenjtë". Shën Vasili thekson se është e nevojshme të zbulohet kuptimi i fshehur në çdo thënie dhe në çdo rrokje, por se heretikët arsyetimin e tyre sofistik për rrokjet dhe parafjalët e drejtojnë në pohimin e mësimit të rremë për dallimin në thelb të Atit dhe të Birit dhe të Shpirtit të Shenjtë. Dallimi delikat i parafjalëve "me", "përmes", "në" heretikët e huazuan nga urtësia e jashtme dhe në Shkrimet e Shenjta përdorimi i këtyre parafjalëve nuk respektohet rreptësisht, kështu që konfirmimi për pikëpamjet ariane nuk mund të gjendet në doksologjinë e mëparshme. Heretikët argumentuan se duke qenë se Biri nuk është së bashku me Atin, por është domosdoshmërisht pas Atit, dhe për këtë arsye nën Atin, atëherë lavdia Atit i jepet nëpërmjet Birit dhe jo Birit, pasi shprehja e fundit ("me Birin") tregon barazi, dhe e para ("përmes Birit") një marrëdhënie shërbimi. Shën Vasili dëshmon se Biri nuk mund të jetë inferior as në kohë, as në gradë, as në dinjitet. Prandaj, të dyja formulat e doksologjisë mund të lejohen në kishë, me ndryshimin e vetëm që “kur marrim parasysh madhështinë e natyrës së të Vetëmlindurit dhe përsosmërinë e dinjitetit të Tij, atëherë dëshmojmë se Ai ka lavdi me Atin; dhe kur imagjinojmë se Ai na jep bekime dhe na sjell te Perëndia dhe e bën atë të përmbushur nga Zoti, atëherë ne e pranojmë atë në Hënën e Tij. Prandaj, të folurit me Të është karakteristikë e atyre që madhërojnë, dhe të folurit me Të është veçanërisht e përshtatshme për ata që falënderojnë.” Duke folur për lavdërimin e Frymës së Shenjtë, Shën Vasili në radhë të parë propozon të hulumtohen idetë e përbashkëta për të gjithë të krishterët për Frymën e Shenjtë, të huazuara nga Shkrimet e Shenjta dhe nga Tradita e pashkruar e Etërve, përkatësisht për madhështinë dhe dinjitetin e Tij, për veprimet e Tij në botë, veçanërisht për ndikimin e Tij në shpirt. Pohimin e heretikëve se Fryma e Shenjtë nuk duhet të vendoset së bashku me Atin dhe Birin, sepse Ai është edhe i huaj për ta për nga natyra dhe inferior në dinjitet ndaj tyre, Shën Vasili e hedh poshtë duke vënë në dukje urdhërimin e Zotit për pagëzimin në emër të Atit e të Birit dhe të Frymës së Shenjtë dhe të shpallni të cilët paraprakisht rrëfehen këtu. refuzon Frymën ka besim në Atin dhe Biri do të kthehet në kotësi dhe ai nuk mund ta ketë këtë besim nëse Shpirti nuk është i pranishëm.” Referencat për pagëzimin vetëm për Zotin, për Moisiun dhe pagëzimin në ujë nuk mund të shërbejnë si një kundërshtim ndaj përfundimeve të nxjerra. Në lidhje me këtë, Shën Vasili i drejtohet studimit të prototipave të Testamentit të Vjetër të veprimeve të pagëzimit dhe zbulon se bashkimi i emrit të Shpirtit të Shenjtë me Atin dhe Birin në sakramentin e Pagëzimit, ku jepet fuqi jetëdhënëse, duke e ngritur natyrën tonë nga një gjendje shkatërrimi në pavdekësi, nuk mund të jetë as i domosdoshëm, as i rastësishëm, por një unitet ekzistues, as aksidental. presupozon konsubstancialitetin e Personave të bashkuar. Ky unitet i pandashëm pa kushte i Atit dhe i Birit dhe i Frymës së Shenjtë është gjithashtu i dukshëm nga uniteti i veprimeve të Tyre në krijim, ku Ati është Shkaku origjinal, Biri është Kauza krijues dhe Fryma e Shenjtë është Kauza e përsosur: "Imagjinoni Tre - Zotin Urdhërues, Fjalën Krijuese dhe Shpirtin Pohues në Frymë", një dhe bëni një. Ata janë të bashkuar në Ekonominë e shpëtimit njerëzor, në shpërndarjen e dhuratave shpirtërore dhe në Gjykimin e ardhshëm. Por prova më e rëndësishme e bashkimit të Shpirtit me Atin dhe Birin është ajo që u tha, se Ai ka të njëjtën marrëdhënie me Perëndinë siç ka fryma në të me të gjithë. Kush është mesazhi nga njeriu që është në njeriun, por shpirti i njeriut që jeton në të? Në të njëjtën mënyrë, askush nuk e njeh mesazhin e Perëndisë, përveç Frymës së Perëndisë (1 Kor. 2:11). Shën Vasili pohon me vendosmëri se Fryma e Shenjtë është lavdërimi i duhur, plotësisht i barabartë me Atin dhe Birin, dhe këtë e dëshmon në bazë të identitetit të emrave që i janë caktuar Frymës së Shenjtë në Shkrimet e Shenjta me emrat e Atit dhe të Birit, identitetin e vetive hyjnore: pakuptueshmërinë e njeriut, si dhe mbi bazën e tij, etj. bashkimi i plotë i Shpirtit me Atin dhe Birin si në veprime ashtu edhe në thelb. Kundërshtarët e Shën Vasilit argumentuan se Shkrimi nuk tregon askund lavdërimin e Shpirtit me Atin dhe Birin, por shmang me kujdes shprehjen "me Frymë" dhe gjithmonë preferon shprehjen "lavdëro në Frymë". Shën Vasili i kundërshton ata se forma e dytë e doksologjisë përdoret në Shkrimet e Shenjta në atë mënyrë që lavdëron Frymën e Shenjtë jo më pak se e para dhe në asnjë mënyrë nuk shpreh qëndrimin e Tij zyrtar. Por formula e dytë në tërësinë e saj nuk gjendet në Shkrimin e Shenjtë; dhe nëse është huazuar nga zakoni, atëherë ortodoksët, duke i gjetur të dyja thëniet në përdorim midis besimtarëve, i përdorin të dyja, duke qenë të sigurt se lavdia e Shpirtit u jepet njëlloj të dyve. Por duke qenë se kundërshtarët në fakt nuk po debatojnë për fjalën, por e kanë bërë atë shprehje të një mendimi të pasaktë që nuk gjendet në Shkrimet e Shenjta, ne duhet të preferojmë parafjalën “me”, e cila jep një koncept shumë të qartë të konsubstancialitetit. Pasi shtroi pyetjen se ku e ka filluar parafjala “me”, çfarë fuqie ka dhe në çfarë mase pajtohet me Traditën, Shën Vasili i përgjigjet asaj në një vend të famshëm (Për Shpirtin e Shenjtë, 27), duke filluar me fjalët: “Nga dogmat dhe predikimet që vërehen në Kishë, disa që kemi në mësimet e paraqitura në Shkrim, ne kemi pranuar në fshehtësi nga tradita, dhe të tjera kemi pranuar në fshehtësi. Por të dy kanë të njëjtën fuqi për devotshmëri.” Kundërshtimit se doksologjia “me Frymë” nuk vërtetohet dhe nuk parashtrohet në Shkrim, Shën Vasili i përgjigjet: “Unë e konsideroj një rregull apostolik t'u përmbahemi traditave që nuk parashtrohen në Shkrim”. Një nga traditat e tilla është doksologjia në fjalë, në mbështetje të së cilës Shën Vasili i referohet peshkopit nga i cili ai vetë mori Pagëzimin dhe jep shembuj të përdorimit të kësaj formule nga Shën Klementi i Romës († 101, përkujtuar më 25 nëntor), Shën Ireneu († 202, përkujtohet Saintworkery c. 23 gusht). 270, përkujtohet më 17 nëntor), Shën Dionisi i Aleksandrisë (5 tetor), Klementi i Aleksandrisë, Origjeni, Martiri Athenogen, Firmilion dhe Meletius. Por nëse thelbi dhe hipostaza ndryshojnë nga njëra-tjetra vetëm si e përgjithshme (τὸ κοινόν) dhe e veçanta (τὁ ἴδιον), atëherë a nuk rezulton nga kjo se e përgjithshmja - thelbi ( οὐσία) - nuk ka ekzistencën e saj të veçantë dhe realizohet vetëm në të veçantën, se bashkësia ka unitet, të përfaqësuar vetëm mendërisht, si një rast i përgjithshëm i karakteristikave individuale, esenciale? Shën Vasili e kundërshton me forcë këtë: "Unë nuk besoj," thotë ai, "që ata [pneumatomakët] do të arrinin një marrëzi të tillë dhe do të fillonin të pohonin se Zoti i të gjithëve, si një koncept i përgjithshëm i përfaqësuar vetëm në mendje, nuk kishte ndonjë ekzistencë të pavarur" (Për Frymën e Shenjtë, 16). Midis Hipostazave, të konsideruara në lidhje me Thelbin, nuk ka asnjë boshllëk, nuk ka asgjë ndërmjet tyre të ndërthurur apo të pavarur dhe të ndryshme nga natyra e Zotit, në mënyrë që kjo Natyrë të ndahet nga Vetja me futjen e një personi të jashtëm, as zbrazëtia e ndonjë hapësire të paplotësuar që do të prodhonte ndërprerje në unitetin e vazhdueshmërisë së thelbit të Zotit me vetveten. 38). Thelbi i Zotit nuk mund të barazohet me thelbin e njeriut dhe me thelbin në përgjithësi: ndërsa në botën e kuptuar thelbi shfaqet në specie të veçanta dhe është, si të thuash, i copëtuar mes tyre, në Hyjnore ai në çdo moment dhe në të njëjtën kohë i përket të gjitha hipostazave dhe jo vetëm që kuptohet logjikisht baza reale e ekzistencës, por e saj. Nga ana tjetër, Shën Vasili gjithashtu hedh poshtë idenë se esenca (οὐσία) përfaqëson parimin më të lartë nga i cili Ati dhe Biri (dhe Shpirti i Shenjtë) marrin ekzistencën; në raport me Zotin Atë dhe Zotin Bir nuk shihet asnjë esencë që do të ishte më parësore dhe më e lartë se të dyja, ndaj të mendosh dhe të thuash këtë është mbi çdo ligësi. Sepse çfarë mund të jetë më parësore se e palindura? Një blasfemi e tillë do të shkatërronte besimin në Atin dhe Birin, sepse ata që erdhën nga njëra janë tashmë vëllezër mes tyre (Letra 52. Krahaso Bisedën 24: Kundër Sabelianëve, Arius dhe Anomeans). Bashkëkohësit e akuzuan Shën Vasilin, si Kapadokianë të tjerë, për triteizëm (Letra 189). Shën Vasili zbulon doktrinën se secili nga Tre Personat përfaqëson një Unitet absolut, një tërësi në vetvete, dhe për këtë arsye nuk mund të shtohet në një shumë me një tjetër, dhe ajo që i bashkon ata në unitet (θεότης) është identike në të gjithë. "Ose heshtja është pothuajse e pashprehur," shkruan Shën Vasili, "ose të numëroni me devotshmëri të Shenjtën. Ka një Zot dhe Atë, dhe një Bir të Vetëmlindur dhe një Frymë të Shenjtë. Ne shpallim secilën nga Hipostazat veç e veç; por kur të jetë e nevojshme të numërohet, atëherë nuk do të lejojmë që llogaritja injorante, duke mos llogaritur konceptin nga politeizmi, të na çojë te ne. një për shumë dhe duke thënë: "Një, dy, tre" ose: "E para, e dyta, e treta". Unë jam Perëndia së pari dhe jam për këtë (Isa. 44:6). Ne kurrë nuk kemi dëgjuar për Zotin e dytë as deri më tani. Duke adhuruar Perëndinë nga Perëndia, ne rrëfejmë dallimin e hipostazave dhe mbetemi nën unitetin e komandës, pa e ndarë teologjinë në turma të copëtuara, sepse në Perëndinë Atë dhe në Perëndinë e Vetëmlindur [Birin] ne soditim një, si të thuash, imazh, të ngulitur në pandryshueshmërinë e Hyjnisë. Sepse Biri është në Atin dhe Ati në Birin, sepse Biri është i njëjtë me Atin, dhe Ati është i njëjtë me Birin, dhe në këtë ata janë një. Pse, sipas vetive dalluese të Personave, është një dhe një, dhe sipas bashkësisë së natyrës, Të dy janë një... Por edhe Fryma e Shenjtë është një dhe Ai shpallet veçmas; me anë të një Biri bashkohet me të njëjtin Atë dhe me Vetveten e plotëson Trininë e nderuar dhe të bekuar... Siç është një Atë dhe një Bir, ashtu është një Shpirt i Shenjtë... Kështu rrëfehen Hipostazat dhe dogma e devotshme e unitetit të komandës nuk bie. Ata që lejojnë llogaritjen, duke thënë: së pari, e dyta dhe e treta, futin në teologjinë e krishterë politeizmin e gabimit helen (Për Shpirtin e Shenjtë, 18). Uniteti i Hyjnores është themeluar kryesisht në unitetin e Qenies Hyjnore në Tre Personat e Trinisë së Shenjtë. “Edhe pse dy në numër [Ati dhe Biri], ata janë të pandashëm nga natyra... Një Zot, Ai është edhe Ati, një Zot dhe një Bir. Dhe jo dy Zota, sepse Biri ka identitet me Atin. Sepse unë nuk mendoj një hyjni tjetër në Atin, por një tjetër në Birin; jo një natyrë tjetër është e Atit, por një tjetër është urdhri për të kuptuar kështu, Personat, konsideroni veçanërisht Atin dhe Birin veçanërisht, por për të mos rënë në politeizëm, rrëfeni një thelb të vetëm në të dyja, kështu që Sabellius do të rrëzohet dhe Anomeusi do të shtypet” (Biseda 24, Kundër Sabellianëve). "Çfarëdo që të imagjinoni ndonjëherë për qenien e Atit... imagjinoni të njëjtën gjë për Birin, dhe po ashtu për Frymën e Shenjtë. Koncepti i të pakrijuarës dhe të pakuptueshmes është një dhe i njëjtë në arsyetimin e Atit dhe të Birit dhe të Frymës së Shenjtë... Dhe sa i përket pafundësisë, pakuptueshmërisë, pakuptueshmërisë, moskrijueshmërisë në këtë vend dhe të pangjashmërisë. Natyra, dua të them Atin, Birin dhe Frymën e Shenjtë, por tek Ata shihet një lloj bashkimi i vazhdueshëm dhe i pazgjidhshëm... Është e pamundur të imagjinohet mendërisht ndonjë pjesë apo ndarje, kështu që ose Biri të imagjinohet pa Atin, ose Shpirti të ndahet nga Biri, por, përkundrazi, gjejmë midis tyre një lloj komunikimi dhe ndarjeje të pashprehur dhe të pakonceptueshme; as ndryshimi i hipostazave nuk e shpërndan vazhdimësinë e natyrës, as bashkësia e thelbit nuk i bashkon tiparet dalluese” (Letra 38). Shën Vasili kërkon të mos çuditemi nëse thotë se i njëjti dhe i njëjti është edhe i bashkuar edhe i ndarë, dhe nëse imagjinon mendërisht, sikur në tregim të fatit, ndonjë fjalë të re dhe të ndarë, do të pranojë një njësi time të jashtëzakonshme. thotë, “si përngjasim dhe hije e së vërtetës, dhe jo si vetë e vërteta aktuale. Sepse është e pamundur që ajo që paraqitet në ngjashmëri të jetë në çdo mënyrë e ngjashme me atë që merret për të përfaqësuar” (Letra 38). Një bazë tjetër për të pohuar unitetin e Hyjnores është uniteti i komandës (μοναρχία) i Atit. Ashtu si Shën Athanasi, Shën Vasili rrëfen se Ati është Fillimi dhe Shkaku i Birit dhe Shpirtit, por natyra e Atit, Birit dhe Shpirtit të Shenjtë është një dhe e njëjta dhe Hyjnia është një. “Ati, që ka një qenie të përsosur dhe nuk i mungon asgjë, është rrënja dhe burimi i Birit dhe i Frymës së Shenjtë” (Biseda 24). Duke e njohur unitetin e thelbit hyjnor, Shën Vasili deklaron patjetër se pranon edhe konsubstancialen (ὁμοούσιος), duke shpjeguar se konsubstanciale do të thotë se në thelb Zoti është konsubstancial me Zotin në thelb (Letra 8). Nga kjo, si përfundim i drejtpërdrejtë, del se Biri është Biri i vetëmlindur i Perëndisë, rrezatimi i Lavdisë së Atit, shëmbëlltyra e Tij e gjallë (Bisedat në Ditën e Gjashtë, 9), Konsubstancial me Atin (Biseda 24), gjithmonë i përsosur, pa mësim, i Urti, Fuqia e Perëndisë (On the Holy); Ai është para shekujve, ekziston gjithmonë dhe nuk filloi të jetë kurrë (Kundër Eunomius II). Biri ka lavdi të përbashkët me Atin (Për Frymën e Shenjtë, 8); gjithçka që ka Ati i përket Birit (Për Frymën e Shenjtë, 14); Ai ka fuqi të përsosur dhe vullneti i Tij është i pandashëm nga Ati (Për Shpirtin e Shenjtë, 8), i bashkuar dhe i pandashëm prej tij; Duke mos pasur dallim në thelb me Atin, Ai nuk ka dallim në fuqi. Shpirti numërohet në Trininë e Bekuar dhe të Shenjtë, merr pjesë në Hyjninë (Kundër Eunomius III), është i bashkuar me Atin dhe Birin në çdo gjë - në lavdi dhe përjetësi, në fuqi dhe në mbretëri, në sundim dhe në Hyjninë (Letra 105), në të gjitha gjërat e pandashme dhe të pandashme nga shpirti 4, i pandarë. Përmbajtja e konceptit "konsubstancial" (ὁμοούσιος), të cilin Shën Vasili e lidh me të në veprat e tij, tregon padiskutim se në lidhje me doktrinën e konsubstancialitetit, ai ishte një Nikeas i vërtetë, një vazhdues i teologjisë së Shën Athanasit. Sa herë që një shenjtor flet për trinitetin e Personave, ai paralajmëron që të mos dyshojmë në unitetin, dhe veçanërisht në unitetin numerik, të Thelbit Hyjnor (Against Eunomius, II, On the Holy Spirit, 18. Diskursi 24). Prandaj, ai i shkroi Shën Epifanit (12 maj): “...Rrëfimit të Besimit të Nikesë nuk mund t'i shtojmë asgjë, qoftë edhe më të shkurtër, përveç lavdërimit të Frymës së Shenjtë, sepse etërit tanë e përmendën shkurtimisht këtë pjesëtar të besimit për arsye se ende nuk u ngrit pyetja për këtë” (Letra 258). Për më tepër, Shën Vasili shpreh kërkesën që duhet t'i përmbahen jo vetëm thënieve të propozuara nga etërit në Nikea, por edhe kuptimit që, sipas kuptimit të përbashkët, shprehet nga këto thënie (Letra 125). Thelbi i mësimit të Vasilit të Madh për Trininë e Shenjtë shprehet në fjalët e tij në vijim në letrën e tij drejtuar Shën Amfilokut: “...ne rrëfejmë në Hyjni një thelb dhe nuk i përcaktojmë konceptet e të qenit ndryshe, por rrëfejmë Hypostasin në veçanti, që mendimet tona për Atin dhe Shpirtin të mos jenë të paqarta dhe të paqarta. karakteristikat dalluese të çdo Personi, domethënë: Atdheu, Biri dhe Faltore, dhe ne rrëfejmë Zotin nën konceptin e përgjithshëm të Qenies, atëherë është e pamundur për ne që të paraqesim me arsye mësimet e besimit, prandaj, duke shtuar veçorinë ndaj të përgjithshmes, duhet të rrëfejmë besimin si ky: Hyjnia është e përgjithshme, Atdheu është i veçantë. Dhe përsëri ne duhet të veprojmë në mënyrë të ngjashme kur rrëfejmë Birin, duke kombinuar të veçantën me të përgjithshmen dhe duke thënë: "Unë besoj në Perëndinë Bir". Dhe në të njëjtën mënyrë, për Frymën e Shenjtë, duke kombinuar fjalinë sipas të njëjtit model, duhet thënë: "Unë besoj edhe në Zotin Frymën e Shenjtë", në mënyrë që uniteti në rrëfimin e një Hyjnie të mund të vërehet plotësisht dhe dallueshmëria e Personave të mund të rrëfehet duke dalluar veçoritë që i janë caktuar secilit Person 2 thennity of36). do të thotë se thelbi i Zotit dhe veçoritë e tij dalluese u përkasin njëlloj të tri hipostazave: Atit, Birit dhe Frymës - manifestimi i tij në Persona, nga të cilët Secili zotëron plotësinë e Thelbit absolut dhe është në unitet të pandashëm me Të. Dallimi midis hipostazave qëndron në marrëdhënien e tyre të brendshme, pasi Ati nuk ka lindur dhe nuk vjen nga askush nga Fryma. Atë, duke qenë se zotëron gjithë plotësinë e esencës hyjnore dhe të gjitha vetitë e saj të qenësishme, çdo Hipostazë është Zot, dhe meqenëse Ajo e zotëron këtë esencë jo vetvetiu të marrë veçmas, por në një lidhje të pandashme dhe në një marrëdhënie të pandryshueshme me Dy Hipostazat e tjera, atëherë të tre hipostazat janë një Zot. Ky përcaktim i saktë i marrëdhënies midis esencës dhe hipostazave në Zot është meritë e rëndësishme e Shën Vasilit.