Lehre von der Heiligen Dreifaltigkeit des heiligen Basilius des Großen

(Aus den Patrouillenvorlesungen 1911–1912) Der heilige Basilius wird in der orthodoxen Kirche als einer der drei großen universellen Lehrer verehrt. Er ist großartig als Bischof, Redner, Theologe und Asket, großartig für seinen unermüdlichen Einsatz zum Wohle des orthodoxen Glaubens, großartig für seine Hingabe und Charakterstärke. Als Mann mit Wort und Tat wurde er von seinen Zeitgenossen zu Recht als „Großartig“ bezeichnet. Der harte Lebensstil, die exzessive, kontinuierliche Arbeit des heiligen Basilius des Großen, der ständige Kummer und die dadurch verursachten schweren Krankheiten erschöpften seinen von Natur aus schwachen Körper vorzeitig. Er starb am 1. Januar 379 im Alter von nur neunundvierzig Jahren und wurde von der gesamten Bevölkerung Cäsareas ohne Unterschied von Glaubensbekenntnissen oder Religionen betrauert. Es besteht kein Zweifel daran, dass der kirchlich-administrative und theologische Anführer der Kappadokier der heilige Basilius der Große war: Er zeichnete die Hauptlinien, innerhalb derer die Heiligen Gregor der Theologe und Gregor von Nyssa ihre weiteren Konstruktionen ausführten. Die theologische Lehre der kappadokischen Väter ist in der Geschichte der Theologie äußerst wichtig. In ihren theologischen Werken wurde das trinitarische Problem endgültig gelöst, und das von ihnen entwickelte Verständnis der kirchlichen Lehre über die Heilige Dreifaltigkeit und der von ihnen geschaffenen Formeln wurde zum kostbaren Eigentum des orthodoxen theologischen Dogmas. Der heilige Basilius der Große schreibt in einem seiner Briefe (8. an die Mönche von Cäsarea): „Wir müssen Gott den Vater, Gott den Sohn, Gott den Heiligen Geist bekennen, wie die Worte Gottes lehrten und diejenigen, die sie erhaben verstanden haben. Und denen, die uns Tritheismus vorwerfen, soll gesagt werden, dass wir einen Gott nicht in der Zahl, sondern in der Natur bekennen.“ Dieses komprimierte Bekenntnis bringt sowohl das Wesentliche der Lehre des heiligen Basilius über die Heilige Dreifaltigkeit zum Ausdruck als auch die Besonderheit in der Formulierung und Lösung der triadologischen Frage im Vergleich zu früheren Theologen und vor allem zum heiligen Athanasius von Alexandria († 373, Komm. 2. Mai). Der heilige Basilius musste wie der heilige Athanasius hauptsächlich gegen den Arianismus kämpfen. Daher ist die Offenbarung und Klärung des Dogmas der Heiligen Dreifaltigkeit das Hauptthema der theologischen Lehre des Heiligen. Das Geheimnis der Dreifaltigkeit ist das Geheimnis eines Gottes in drei Personen, einer Natur in drei Hypostasen, die wirklich unterschiedlich sind. Das Geheimnis ist die Schwierigkeit oder vielmehr die Unmöglichkeit für uns, diese Einheit in dieser Vielheit oder diese Vielheit in dieser Einheit zu verstehen. Es ist unvermeidlich, dass es schwierig ist, die Dreieinigkeit der Personen zu erklären, wenn man zuerst die Einheit des Wesens annimmt, und es scheint sogar, dass die Dreieinigkeit der Einheit geopfert wird, und im Gegenteil, wenn man zuerst die Dreieinigkeit der Personen annimmt, dann ist es schwierig, die Einheit des Wesens zu erklären, und es scheint, dass diese wiederum zugunsten der Dreieinigkeit geopfert wird. Im ersten Fall scheinen sie zum Sabellianismus zu neigen, im zweiten zum Tritheismus. Wenn der heilige Athanasius alle Beweise gegen die Arianer auf die Bestätigung der Einheit des Wesens Gottes konzentrierte, dann nimmt der heilige Basilius zusammen mit anderen Kappadokiern die Existenz von Hypostasen in Gott als Ausgangspunkt und richtet sein Denken hauptsächlich darauf, eine Grenze zwischen den Personen der Heiligen Dreifaltigkeit zu ziehen. Eine Neuformulierung der triadologischen Frage erforderte auch eine neue Terminologie in der Trinitätslehre. Zentral war die vom heiligen Basilius initiierte Unterscheidung zwischen den Begriffen „Essenz“ (οὐσία) und „Hypostase“ (ὑπόστασις). Der heilige Athanasius und die Väter des Konzils von Nicäa glaubten nicht, dass es einen Unterschied zwischen ihnen gab. Im Laufe der Zeit entstand die Notwendigkeit, die Mehrdeutigkeiten und Missverständnisse zu beseitigen, die sich aus der Verwechslung der Bedeutung von οὐσία (Essenz) und ὑπόστασις (Hypostase) ergeben: Der heilige Basilius sagt, dass einige derjenigen, die diese Wörter ohne Unterschied verwendeten, argumentierten, dass sowohl das Wesen eins als auch die Hypostase eins sei, und im Gegenteil, diejenigen, die drei Hypostasen erkennen, denken, dass die Teilung von Essenzen in eine gleiche Anzahl (Brief 38). Der heilige Basilius machte die Frage nach Wesen (οὐσία) und Hypostase (ὑπόστασις) in einem Brief an seinen Bruder Gregor von Nyssa (ebd.) zum Gegenstand einer besonderen Diskussion. Wesen und Hypostase unterscheiden sich nach dem heiligen Basilius als das Allgemeine und das Besondere (κοινόν und ἴδιον). Es gibt zwei Arten von Namen, argumentiert der heilige Basilius: Einige bezeichnen eine gemeinsame Natur, zum Beispiel „Mensch“; andere haben eine besondere Bedeutung, die nicht die Allgemeingültigkeit der Natur meint, sondern den Umriss eines Objekts entsprechend seinem besonderen Merkmal, zum Beispiel „Paulus“ und „Timotheus“. Folglich gibt es bei Individuen derselben Art eine Ansammlung gemeinsamer Merkmale (τό κοινόν), die sie alle gleichermaßen besitzen, weshalb sie alle mit einem Namen bezeichnet werden, ohne dass eines besonders hervorgehoben wird; In Bezug auf das Wesen sind Paulus, Silouan und Timotheus ein und dasselbe, da niemand in Paulus ein anderes Wesen sehen wird als in Silouan oder Timotheus, und daher Objekte, die unter einen Wesensbegriff fallen, wesensgleich miteinander sind. Das Wort „Mensch“ ruft durch die Ungewissheit seiner Bedeutung eine Art umfassendes Nachdenken im Geist hervor, sodass ein solcher Name zwar die Natur des Objekts offenbart, aber noch kein reales Objekt bezeichnet, das tatsächlich existiert und seinen eigenen, unverwechselbaren Namen hat. Aber wenn wir dem Wesen (οὐσία) charakteristische Einzelmerkmale hinzufügen, dann erhalten wir eine Hypostase: Eine Hypostase, sagt der heilige Basilius, ist ein Konzept, das in einem bestimmten Fachgebiet allgemein und unbegrenzt ist und durch die angegebenen Merkmale definiert und beschreibt. Somit ist eine Hypostase ein spezifisches Individuum, das separat existiert (καθ ’ ἕ καστον), das eine Essenz (οὐσία) enthält und besitzt, ihr aber als eine Besonderheit einem Allgemeinen gegenübersteht. „Essenz und Hypostase“, schreibt der heilige Basilius, „haben untereinander denselben Unterschied wie zwischen dem Allgemeinen und dem Einzelnen, zum Beispiel zwischen einem Lebewesen und einer bestimmten Person“ (Brief 236); „Das Wesen hat zur Hypostase die gleiche Beziehung wie das Allgemeine zum Besonderen“ (Brief 214). Das Wesen Gottes ist für die menschliche Natur unverständlich und völlig unbeschreiblich. Die Arianer Aetius und Eunomius argumentierten, dass ein Mensch mit Hilfe der dialektischen Methode das Wesen des Göttlichen so erkennen kann, wie Gott es selbst kennt. Nachdem er es sich zur Aufgabe gemacht hatte, das Wesen des Vaters genau zu bestimmen, stellte Eunomius fest, dass ein solches Wesen die „Ungeneriertheit“ des Vaters oder seine absolute Originalität ist... Ungenerierung – als ausschließliche Eigenschaft Gottes – ist anderen Wesenheiten nicht mitteilbar. Da die Essenz des Sohnes „Gezeugtheit“ ist, kann er nicht aus der Essenz des Vaters stammen, ist nicht wesensgleich mit dem Vater, weil dies eine völlig einfache Spaltung in die Essenz Gottes einführen würde, und ist nicht existent, weil die Zeugung der Ungeborenheit nicht ähnlich sein kann... Basierend auf dem allgemeinen Sprachgebrauch und der Heiligen Schrift erklärt der heilige Basilius, dass das Wesen der Dinge vom menschlichen Geist in Teilen erfasst und nicht direkt wahrgenommen wird und durch mehrere verschiedene Namen ausgedrückt wird, von denen jeder nur einen definiert besonderes Zeichen. Die Gott zugewiesenen Namen haben die gleiche Bedeutung, sowohl positiv – heilig, gut und andere, als auch negativ – ungeboren, unsterblich, unsichtbar usw. Nur aus der Gesamtheit aller Namen lässt sich eine im Vergleich zur Realität sehr schwache Vorstellung vom Bild Gottes bilden. Daher kann der Begriff „ungeboren“ an sich keine perfekte und vollständige Definition des Wesens Gottes sein; man kann sagen, dass das Wesen Gottes ungezeugt ist, aber es kann nicht gesagt werden, dass Ungezeugtheit das Wesen Gottes ist. Der Begriff „ungeboren“ gibt nur den Ursprung oder die Seinsweise einer Sache an, definiert aber nicht die Natur oder das Sein. Über die paradoxe Aussage von Eunomius, dass er das Wesen Gottes selbst verstanden habe, sagt der heilige Basilius, dass der menschliche Geist nur die Existenz Gottes bezeugt und nicht bestimmt, was Gott ist, und die Heilige Schrift bescheinigt, dass das Wesen Gottes für den menschlichen Geist und im Allgemeinen für jedes Geschöpf unverständlich ist. Der heilige Basilius spricht von der Mitteilbarkeit der göttlichen Natur durch die Geburt und der Gleichheit von Vater und Sohn. Der Sohn ist wahrhaftig und von Ewigkeit her gezeugt, denn in Gott gibt es keine Zeit. Gott hat in sich selbst die Vaterschaft, die sich gleichzeitig mit seiner Ewigkeit erstreckt, daher begann der Sohn, der vor der Ewigkeit existierte und immer existierte, nicht eines Tages zu sein, sondern als der Vater, dann der Sohn. Der Sohn ist kein Geschöpf oder Geschöpf, aber da er vom Vater geboren wurde, ist er vom gleichen Wesen wie er und von gleicher Würde wie er. Der heilige Basilius der Große formuliert die besonderen Eigenschaften der Hypostasen, die ihnen ein besonderes Bild verleihen, wie folgt. Der Vater ist eine bestimmte Kraft, die ungeboren und ohne Anfang existiert, und Sie ist die Ursache der Ursache aller Dinge. Er allein hat das vorherrschende Zeichen seiner Hypostase, dass er der Vater ist und dass seine Existenz auf keinen Grund zurückzuführen ist. Alles ist durch den Sohn entstanden; Er allein strahlte aus dem ungeborenen Licht. Ein charakteristisches Zeichen der hypostatischen Eigenschaft des Geistes ist, dass er durch den Sohn und mit dem Sohn erkannt wird und vom Vater ausgeht und vom Vater ausgeht (Brief 38). In den Briefen an Terentius Comitus und den Heiligen Amphilochius († 394, Gedenktag 23. November) (Briefe 214 und 236) werden die Eigenschaften der Hypostasen als Vaterland, Sohnschaft und heiligende Macht definiert. Es sollte beachtet werden, dass der heilige Basilius die charakteristischen Merkmale des Vaters und des Sohnes ziemlich genau und eindeutig benennt: Ungeborenheit und Geburt (ὰγεννησία - γέννησις) oder Vaterland und Sohnschaft (πατὴρ - υίός, πατρὁτης – υίὁτης ), (Gegen Eunomius I, 5, II, 28) findet gleichzeitig keinen solchen Begriff, der das Bild oder die Methode des Ursprungs oder der Prozession (oder des Seins. - Hrsg.) ( τρόπος ὑπάρξεως ) des Heiligen Geistes eindeutig bezeichnen würde: Er fand es nicht im Heiligen Schriften. Deshalb sagt er: „Es ist üblich, dass ein frommer Geist Angst hat, über den Heiligen Geist zu sagen, was in der Heiligen Schrift schweigt, sondern zu glauben, dass uns im kommenden Zeitalter experimentelle Kenntnis von ihm und genaues Verständnis geboten wird, wenn wir aufgehört haben, die Wahrheit im Spiegel und in der Wahrsagerei zu sehen (1 Kor 13,12), werden wir würdig sein, sie von Angesicht zu Angesicht zu betrachten.“ (Gegen Eunomius III.) Der heilige Basilius schämt sich nicht Unwissenheit über den Heiligen Geist zugeben. Der Heilige Geist, der von Gott kommt, schreitet nicht wie der Sohn durch die Geburt voran, sondern als Geist aus dem Mund Gottes. Das Bild der Prozession bleibt unerklärlich (Über den Heiligen Geist, Gespräch 24.). Dementsprechend finden wir in der trinitarischen Formel des heiligen Basilius nicht die besondere Eigenschaft (γνώρισμα) des Heiligen Geistes. Aber diese Unkenntnis über die Prozession (τρὁπος ὑπάρξεως) des Heiligen Geistes im heiligen Basilius hinderte ihn nicht daran, dem Heiligen Geist bedingungslos die in der Schrift bezeugte Verherrlichung zu erweisen und ihn als Gott zu bekennen, der dem Vater und dem Sohn wesensgleich und in seiner Ehre gleich ist. Normalerweise endeten Gebete und Hymnen mit einer Lobrede „an den Vater durch den Sohn im Heiligen Geist“. Diese Formel wurde auch von den Arianern und Doukhobors akzeptiert, da sie die Möglichkeit bot, sie im Sinne ihrer Lehre von der geschaffenen Unterordnung des Sohnes und des Geistes zu erklären. Die Ketzer beriefen sich auf diese Formel, um ihre Meinung zu untermauern. Um solche Verweise unmöglich zu machen, begann der heilige Basilius, vorzugsweise die Doxologie „an den Vater mit dem Sohn und dem Heiligen Geist“ zu verwenden. Der heilige Basilius weist darauf hin, dass es notwendig ist, die verborgene Bedeutung in jeder Äußerung und in jeder Silbe zu entdecken, dass die Ketzer ihre sophistischen Überlegungen zu Silben und Präpositionen jedoch auf die Bestätigung der falschen Lehre über den Wesensunterschied zwischen dem Vater, dem Sohn und dem Heiligen Geist ausrichten. Die subtile Unterscheidung der Präpositionen „mit“, „durch“, „in“ wurde von Ketzern der äußeren Weisheit entlehnt, und in der Heiligen Schrift wird die Verwendung dieser Präpositionen nicht strikt eingehalten, so dass in der bisherigen Doxologie keine Bestätigung für arianische Ansichten gefunden werden kann. Die Ketzer argumentierten, dass, da der Sohn nicht mit dem Vater zusammen ist, sondern notwendigerweise nach dem Vater und daher unter dem Vater steht, die Ehre des Vaters durch den Sohn und nicht durch den Sohn gegeben wird, da der letzte Ausdruck („mit dem Sohn“) Gleichheit und der erste („durch den Sohn“) eine Dienstbeziehung bezeichnet. Der heilige Basilius beweist, dass der Sohn weder zeitlich noch rangmäßig noch würdemäßig sein kann. Daher können in der Kirche beide Formeln der Doxologie zugelassen werden, mit dem einzigen Unterschied, dass „wenn wir die Größe der Natur des Einziggezeugten und die Vortrefflichkeit seiner Würde berücksichtigen, dann bezeugen wir, dass er Herrlichkeit beim Vater hat; und wenn wir uns vorstellen, dass er uns Segen gibt und uns zu Gott bringt und ihn zu seinem Eigentum macht, dann bekennen wir, dass diese Gnade durch ihn und in ihm vollbracht wird. Deshalb ist das Sprechen mit ihm charakteristisch für diejenigen, die verherrlichen, und das Sprechen mit ihm ist es.“ besonders geeignet für diejenigen, die danken.“ In Bezug auf die Verherrlichung des Heiligen Geistes schlägt der heilige Basilius zunächst vor, die allen Christen gemeinsamen Vorstellungen über den Heiligen Geist zu untersuchen, die der Heiligen Schrift und der ungeschriebenen Tradition der Väter entlehnt sind, nämlich über seine Größe und Würde, über sein Handeln in der Welt, insbesondere über seinen Einfluss auf die Seele. Die Behauptung der Ketzer, der Heilige Geist dürfe nicht neben den Vater und den Sohn gestellt werden, weil er ihnen von Natur aus fremd und ihnen an Würde unterlegen sei, widerlegt der heilige Basilius, indem er auf das Gebot des Herrn über die Taufe im Namen des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes und auf das vor der Taufe abgelegte Bekenntnis verweist, auf das die Ketzer nun verzichten: „Wer den Geist ablehnt, hat Glauben an den Vater und den Sohn, auf den er zurückgestuft wird.“ Sinnlosigkeit, und er kann diesen Glauben nicht haben, wenn der Geist nicht gegenwärtig ist.“ Verweise auf die Taufe nur in den Herrn, in Moses und die Taufe ins Wasser können nicht als Einwand gegen die gezogenen Schlussfolgerungen dienen. In diesem Zusammenhang wendet sich der heilige Basilius dem Studium der alttestamentlichen Prototypen der Taufhandlungen zu und findet heraus, dass die Vereinigung des Namens des Heiligen Geistes mit dem Vater und dem Sohn im Sakrament der Taufe, in dem lebensspendende Kraft verliehen wird und unsere Natur aus einem Zustand der Zerstörung in die Unsterblichkeit erhebt, eine Einheit begründet, die nicht als zufällig angesehen werden kann – weder existierend noch vergehend –, sondern notwendigerweise die Wesensgleichheit der beiden voraussetzt vereinte Personen. Diese bedingungslose untrennbare Einheit des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes wird auch aus der Einheit ihrer Handlungen in der Schöpfung deutlich, wo der Vater die ursprüngliche Ursache, der Sohn die schöpferische Ursache und der Heilige Geist die vollkommene Ursache ist: „Stellen Sie sich drei vor – den befehlenden Herrn, das schaffende Wort und den bestätigenden Geist“, eins und handelnd im Geist. Sie sind vereint in der Ökonomie der menschlichen Erlösung, in der Verteilung geistlicher Gaben und im zukünftigen Gericht. Der wichtigste Beweis für die Vereinigung des Geistes mit dem Vater und dem Sohn ist jedoch die Aussage, dass er zu Gott die gleiche Beziehung hat wie der Geist in ihm zu allen. Wer ist die Botschaft des Menschen, die im Menschen ist, wenn nicht der Geist des Menschen, der in ihm lebt? Ebenso kennt niemand die Botschaft Gottes außer dem Geist Gottes (1 Kor 2,11). Der heilige Basilius behauptet entschieden, dass der Heilige Geist der Verherrlichung gebührt und dem Vater und dem Sohn völlig gleich ist, und beweist dies auf der Grundlage der Identität der dem Heiligen Geist in der Heiligen Schrift zugewiesenen Namen mit den Namen des Vaters und des Sohnes, der Identität der göttlichen Eigenschaften: Unverständlichkeit für den Menschen, Allgegenwart, Allmacht usw. sowie auf der Grundlage der vollständigen Gemeinschaft des Geistes mit dem Vater und dem Sohn sowohl in Taten als auch im Wesentlichen. Gegner des Heiligen Basilius argumentierten, dass die Schrift nirgends auf die Verherrlichung des Geistes mit dem Vater und dem Sohn hinweist, sondern den Ausdruck „mit dem Geist“ sorgfältig vermeidet und immer den Ausdruck „im Geist verherrlichen“ vorzieht. Der heilige Basilius beanstandet ihnen, dass die zweite Form der Doxologie in der Heiligen Schrift so verwendet wird, dass sie den Heiligen Geist nicht weniger verherrlicht als die erste und in keiner Weise seine offizielle Position zum Ausdruck bringt. Aber die zweite Formel in ihrer Gesamtheit findet sich nicht in der Heiligen Schrift; und wenn es dem Brauch entlehnt ist, dann verwenden die Orthodoxen, die beide Aussprüche unter den Gläubigen gebräuchlich finden, beide, im Vertrauen darauf, dass die Herrlichkeit des Geistes beiden gleichermaßen zuteil wird. Da die Gegner aber nicht wirklich über das Wort streiten, sondern es zum Ausdruck eines falschen Gedankens gemacht haben, der nicht in der Heiligen Schrift enthalten ist, sollten wir die Präposition „mit“ bevorzugen, die einen sehr klaren Begriff der Konsubstantialität vermittelt. Nachdem er die Frage gestellt hat, woher die Präposition „mit“ kommt, welche Kraft sie hat und inwieweit er mit der Tradition übereinstimmt, beantwortet sie der heilige Basilius an berühmter Stelle (Über den Heiligen Geist, 27) und beginnt mit den Worten: „Von den Dogmen und Predigten, die in der Kirche beobachtet werden, haben wir einige in der in der Heiligen Schrift dargelegten Lehre und andere, die uns aus der apostolischen Tradition überliefert sind, im Geheimen angenommen. Aber beide haben die gleiche Kraft für die Frömmigkeit.“ Auf den Einwand, dass die Doxologie „mit dem Geist“ nicht bezeugt und in der Schrift nicht dargelegt sei, antwortet der heilige Basilius: „Ich halte es für eine apostolische Regel, an Traditionen festzuhalten, die nicht in der Schrift dargelegt sind.“ Eine dieser Traditionen ist die fragliche Doxologie, in der sich der Heilige Basilius auf den Bischof bezieht, von dem er selbst getauft wurde, und Beispiele für die Verwendung dieser Formel durch den Heiligen Clemens von Rom († 101, Gedenktag 25. November), den Heiligen Irenäus († 202, Gedenktag 23. August), den Heiligen Gregor den Wundertäter († ca. 270, Gedenktag 17. November) und den Heiligen Dionysius von Alexandria (5. Oktober), Clemens von Alexandria, Origenes, Märtyrer Athenogenes, Firmilion und Meletius. Wenn sich Wesen und Hypostase aber nur als Allgemeines (τὸ κοινόν) und Besonderes (τὁ ἴδιον) voneinander unterscheiden, dann folgt daraus nicht, dass das Allgemeine – das Wesen ( οὐσία) – keine eigene Existenz hat und sich nur im Besonderen verwirklicht, dass die Gemeinschaft eine Einheit hat, die nur geistig als Gesamtheit wesentlicher Merkmale dargestellt wird Einzelpersonen, in diesem Fall Hypostasen? Dem widerspricht der heilige Basilius entschieden: „Ich glaube nicht“, sagt er, „dass sie [die Pneumatomachen] zu einer solchen Dummheit gelangen und anfangen würden zu behaupten, dass der Gott aller, wie ein allgemeiner, nur im Geist repräsentierter Begriff, keine unabhängige Existenz habe“ (Über den Heiligen Geist, 16). Zwischen den Hypostasen, in Bezug auf die Essenz betrachtet, gibt es keine Lücke, es gibt nichts zwischen ihnen, das zwischen ihnen eingefügt oder unabhängig und von der Natur Gottes verschieden wäre, so dass diese Natur durch die Einfügung einer fremden Person von sich selbst getrennt werden könnte, noch die Leere eines ungefüllten Raums, der Unterbrechungen in der Einheit der Essenz Gottes mit sich selbst hervorrufen und das Kontinuierliche durch leere Intervalle teilen würde (Brief 38). Das Wesen Gottes kann nicht mit dem Wesen des Menschen und dem Wesen im Allgemeinen gleichgesetzt werden: Während sich das Wesen in der verstandenen Welt in einzelnen Arten manifestiert und sozusagen zwischen ihnen fragmentiert ist, gehört es im Göttlichen in jedem Moment und gleichzeitig zu allen Hypostasen und ist nicht nur logisch verstanden, sondern die eigentliche Grundlage ihrer Existenz. Andererseits lehnt der heilige Basilius auch die Idee ab, dass die Essenz (οὐσία) das höchste Prinzip darstellt, aus dem der Vater und der Sohn (und der Heilige Geist) bestehen; In Bezug auf Gott, den Vater, und Gott, den Sohn, wird keine Essenz gesehen, die primärer und höher wäre als beide, daher ist es über alles Böse zu denken und zu sagen, dass dies der Fall ist. Denn was könnte ursprünglicher sein als das Ungeborene? Eine solche Gotteslästerung würde den Glauben an den Vater und den Sohn zerstören, denn diejenigen, die aus einem hervorgegangen sind, sind untereinander bereits Brüder (Brief 52. Vergleiche Gespräch 24: Gegen die Sabellianer, Arius und Anomeans). Zeitgenossen beschuldigten den heiligen Basilius, wie auch andere Kappadokier, des Tritheismus (Brief 189). Der heilige Basilius offenbart die Lehre, dass jede der drei Personen eine absolute Einheit darstellt, ein Ganzes in sich, und dass sie daher nicht zu einer Summe mit einer anderen addiert werden können und dass das, was sie zur Einheit vereint (θεότης), in allen identisch ist. „Entweder Schweigen ist fast unaussprechlich“, schreibt der heilige Basilius, „oder man zählt das Heilige fromm. Es gibt einen Gott und Vater und einen einziggezeugten Sohn und einen Heiligen Geist. Wir verkünden jede der Hypostasen einzeln; aber wenn es notwendig wird zu zählen, dann werden wir nicht zulassen, dass unwissende Berechnungen uns zum Konzept des Polytheismus führen. Wir zählen nicht durch Addition, indem wir von eins zu vielen aufsteigen und sagen: „Eins, zwei, drei“ oder: „Erster, zweiter, dritter.“ Ich bin zuerst Gott, und ich bin dazu bereit (Jes. 44:6). Vom zweiten Gott haben wir bis jetzt noch nie gehört. Indem wir Gott von Gott aus anbeten, bekennen wir den Unterschied der Hypostasen und bleiben unter der Einheit der Befehle, ohne die Theologie in fragmentierte Scharen aufzuteilen, denn in Gott dem Vater und in Gott dem Einziggezeugten [Sohn] betrachten wir sozusagen ein Bild, das in der Unveränderlichkeit der Göttlichkeit eingeprägt ist. Denn der Sohn ist im Vater und der Vater im Sohn, weil der Sohn derselbe ist wie der Vater und der Vater derselbe ist wie der Sohn, und darin sind sie eins. Warum, gemäß der Unterscheidungseigenschaft der Personen, eins und eins ist, und gemäß der Gemeinschaft der Natur, sind beide eins... Aber der Heilige Geist ist auch einer, und Er wird getrennt verkündet; Durch den einen Sohn ist er mit dem einen Vater vereint und vervollständigt mit sich selbst die verehrte und gesegnete Dreifaltigkeit... So wie es einen Vater und einen Sohn gibt, so gibt es auch einen Heiligen Geist... Damit werden die Hypostasen bekannt und das fromme Dogma der Einheit des Befehls fällt nicht. Wer Berechnungen zulässt und sagt: „erstens, zweitens und drittens“, führt in die christliche Theologie den Polytheismus des hellenischen Irrtums ein (Über den Heiligen Geist, 18). Die Einheit des Göttlichen beruht in erster Linie auf der Einheit des göttlichen Wesens in den drei Personen der Heiligen Dreifaltigkeit. „Obwohl zwei an der Zahl [Vater und Sohn] sind, sind sie von Natur aus untrennbar ... Ein Gott, Er ist auch der Vater, ein Gott und Sohn. Und nicht zwei Götter, weil der Sohn Identität mit dem Vater hat. Denn ich betrachte keine andere Gottheit im Vater, sondern eine andere im Sohn; nicht eine andere Natur ist die des Vaters, sondern eine andere ist die des Sohnes. Deshalb, damit Sie die Besonderheit der Personen verstehen, betrachten Sie insbesondere den Vater und insbesondere den Sohn, aber in Um nicht in den Polytheismus zu verfallen, bekenne ein einziges Wesen in beiden. So wird Sabellius fallen und Anomeus vernichtet werden“ (Gespräch 24, Gegen die Sabellianer). „Was auch immer Sie sich jemals über das Wesen des Vaters vorstellen... stellen Sie sich dasselbe über den Sohn vor, und ebenso dasselbe über den Heiligen Geist. Das Konzept des Ungeschaffenen und Unverständlichen ist ein und dasselbe in der Argumentation des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes... Und was Unendlichkeit, Unverständlichkeit, Ungeschaffenheit, Unerweiterbarkeit durch Orte und alles in dieser Art betrifft, dann gibt es keinen Unterschied in der lebensspendenden Natur, ich meine den Vater, den Sohn und das Heilige Geist, aber in ihnen ist eine Art kontinuierliche und unauflösliche Gemeinschaft zu sehen ... Es ist unmöglich, sich geistig irgendeine Teilung oder Teilung vorzustellen, so dass man sich entweder den Sohn ohne den Vater vorstellt oder den Geist vom Sohn trennt, aber im Gegenteil finden wir zwischen ihnen eine Art unbeschreibliche und unvorstellbare Kommunikation und Teilung; Weder löst die Verschiedenheit der Hypostasen die Kontinuität der Natur auf, noch verschmilzt die Wesensgemeinschaft die Unterscheidungsmerkmale“ (Brief 38). Der heilige Basilius bittet darum, sich nicht zu wundern, wenn er sagt, dass das Eine und das Gleiche sowohl vereint als auch getrennt ist, und wenn er sich im Geiste, wie bei der Wahrsagerei, etwas Neues und Außergewöhnliches vorstellt, sowohl eine einheitliche Teilung als auch eine geteilte Einheit. „Sie werden mein Wort annehmen“, sagt er, „als ein Abbild und einen Schatten der Wahrheit und nicht als die tatsächliche Wahrheit.“ sich selbst. Denn es ist unmöglich, dass das, was in Bildnissen dargestellt wird, dem, was es darstellen soll, in jeder Hinsicht ähnlich ist“ (Brief 38). Eine weitere Grundlage für die Bestätigung der Einheit des Göttlichen ist die Einheit des Befehls (μοναρχία) des Vaters. Wie der heilige Athanasius bekennt auch der heilige Basilius, dass der Vater der Anfang und die Ursache des Sohnes und des Geistes ist, aber die Natur des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes ist ein und dieselbe und die Göttlichkeit ist eins. „Der Vater, der ein vollkommenes Wesen hat und dem es an nichts mangelt, ist die Wurzel und Quelle des Sohnes und des Heiligen Geistes“ (Gespräch 24). Der heilige Basilius erkennt die Einheit des göttlichen Wesens an und erklärt eindeutig, dass er auch das Wesentliche (ὁμοούσιος) akzeptiert, und erklärt, dass das Wesentliche bedeutet, dass Gott seinem Wesen nach wesensgleich mit Gott ist (Brief 8). Daraus folgt als direkte Schlussfolgerung, dass der Sohn der eingeborene Sohn Gottes ist, der Glanz der Herrlichkeit des Vaters, sein lebendiges Bild (Gespräche am sechsten Tag, 9), wesensgleich mit dem Vater (Gespräch 24), immer vollkommen, ohne zu lehren, der Weise, die Kraft Gottes (Über den Heiligen Geist, 8); Er ist vor allen Zeiten, existiert immer und hat nie begonnen zu sein (Gegen Eunomius II.). Der Sohn hat die gemeinsame Herrlichkeit mit dem Vater (Über den Heiligen Geist, 8); alles, was der Vater hat, gehört dem Sohn (Über den Heiligen Geist, 14); Er hat vollkommene Macht, und sein Wille ist untrennbar mit dem Vater verbunden (Über den Heiligen Geist, 8), vereint und untrennbar mit ihm; Da er im Wesentlichen keinen Unterschied zum Vater hat, gibt es auch keinen Unterschied in der Macht. Der Geist zählt zur gesegneten und heiligen Dreifaltigkeit, nimmt an der Gottheit teil (gegen Eunomius III.), ist in allem mit dem Vater und dem Sohn vereint – in Herrlichkeit und Ewigkeit, in Macht und im Reich, in Herrschaft und in der Gottheit (Brief 105), in allen Dingen untrennbar und untrennbar vom Vater (Über den Heiligen Geist, 14). Der Inhalt des Konzepts des „Konsubstantiellen“ (ὁμοούσιος), den der heilige Basilius in seinen Werken damit verbindet, zeigt unbestreitbar, dass er in Bezug auf die Konsubstantialitätslehre ein echter Nicäer war, ein Fortsetzer der Theologie des Heiligen Athanasius. Wann immer ein Heiliger von der Dreieinigkeit der Personen spricht, warnt er davor, an der Einheit und insbesondere der zahlenmäßigen Einheit des göttlichen Wesens zu zweifeln (Gegen Eunomius, II, Über den Heiligen Geist, 18. Diskurs 24). Daher schrieb er an den heiligen Epiphanius (12. Mai): „...dem Glaubensbekenntnis von Nicäa können wir nichts, auch nicht das Kürzeste, hinzufügen, außer der Verherrlichung des Heiligen Geistes, weil unsere Väter dieses Glaubensmitglied kurz erwähnt haben, weil sich die Frage darüber noch nicht gestellt hat“ (Brief 258). Darüber hinaus bringt der heilige Basilius die Forderung zum Ausdruck, dass man sich nicht nur an die Aussprüche halten muss, die von den Vätern in Nicäa vorgeschlagen wurden, sondern auch an die Bedeutung, die nach allgemeinem Verständnis in diesen Aussprüchen zum Ausdruck kommt (Brief 125). Die Essenz der Lehre von Basilius dem Großen über die Heilige Dreifaltigkeit wird in seinen folgenden Worten in seinem Brief an den Heiligen Amphilochius ausgedrückt: „...wir bekennen in der Göttlichkeit ein Wesen und definieren die Konzepte des Seins nicht unterschiedlich, sondern bekennen uns insbesondere zur Hypostase, so dass unsere Gedanken über den Vater und den Sohn und den Heiligen Geist einheitlich und klar sind. Denn wenn wir nicht die charakteristischen Merkmale jeder Person darstellen, nämlich: Vaterland, Sohnschaft und Heiligtum, und wir Gott unter dem allgemeinen Konzept von bekennen.“ Dann ist es für uns unmöglich, die Lehren des Glaubens sinnvoll darzustellen. Wenn man also das Besondere zum Allgemeinen hinzufügt, muss man den Glauben so bekennen: Die Göttlichkeit ist allgemein, das Vaterland ist besonders. Zusammenfassend muss man sagen: „Ich glaube an Gott den Vater.“ Und wiederum müssen wir in ähnlicher Weise vorgehen, wenn wir den Sohn bekennen, indem wir das Besondere mit dem Allgemeinen verbinden und sagen: „Ich glaube an Gott, den Sohn.“ Und in gleicher Weise sollte über den Heiligen Geist, indem man den Satz nach dem gleichen Muster zusammenfasst, gesagt werden: „Ich glaube auch an Gott, den Heiligen Geist“, damit die Einheit im Bekenntnis zu einer Gottheit vollständig gewahrt bleibt und die Besonderheit der Personen durch Unterscheidung der jeder Person zugewiesenen Eigenschaften bekannt wird.“ (Brief 236). Diese Formulierung der Lehre von der Heiligen Dreifaltigkeit bedeutet, dass das Wesen Gottes und seine besonderen Eigenschaften gleichermaßen allen drei Hypostasen gehören: Vater, Sohn und Geist – seine Manifestation in Personen, von denen jede die Fülle der absoluten Essenz besitzt und in untrennbarer Einheit mit ihr ist. Der Unterschied zwischen den Hypostasen liegt in ihrer inneren Beziehung, da der Vater von niemandem geboren wird und von niemandem kommt, der Sohn vom Vater geboren wird und der Geist vom Vater kommt Wenn sie in einer untrennbaren Verbindung und in einer unveränderlichen Beziehung zu den anderen beiden Hypostasen stehen, dann sind alle drei Hypostasen ein Gott. Diese genaue Definition der Beziehung zwischen dem Wesen und den Hypostasen in Gott ist das wichtige Verdienst des heiligen Basilius.