Історичний опис стародавнього Херсонеса та відкритих у ньому пам'яток

Зміст Історичний опис стародавнього Херсонеса та відкритих у ньому пам'яток І. Таври. - Тавро-Скіфи. - Грецькі поселення. - Херронес. – Херсонес. – Севастополь. ІІ. Поширення християнства у Херсонесі. - Стародавні церкви. Опис Херсонеських пам'яток, що знаходяться при Севастопольському Відділі Політехнічної виставки I. Пам'ятники язичницькі А. Херсонеський склеп № 1. Patella, або тарілка з дрібнозернистої глини № 2. Προχόος або посуд з однією ручкою № 3. глини № 6. Бронзова курильниця № 7. Бронзовий ідол Одиночна могила, відкриваючи поблизу Херсонеса № 8. Срібний диск № 10. Пряжки та застібки Надгробні плити та каміння з написами Колони та їх деталі II. Пам'ятники християнські Вид християнського храму, відкритого у Херсонесі, 1853 р. Гр. А.С. Уваровим Колони та капітелі № 70, 71. Іконостасні та амвонні плити. Плити різного призначення Мозаїка підлоги бічних галерей № 83. Мармурова плита з обронним зображенням № 81. Карниз з дикого каменю Хрести Пропонований нарис має на меті представити у загальнодоступному викладі політичне та внутрішнє життя Херсонеса Таврійського, переважно на підставі знайдених тут пам'яток його стародавнього побуту, і водночас викликане відкриттям виставки пам'яток стародавнього Херсонесу при Севастопольському Відділі Політехнічної виставки. Севастополь виник на місці давнього Херсонеса, і ім'я останнього тісно пов'язується з цим ім'ям нашого славетного Чорноморського порту. Херсонес був важливим пунктом цивілізації стародавньої Тавриди і має глибоке значення в нашій вітчизняній історії, як розсадник Християнства, разом з ним і почав цивілізацію в нашій Вітчизні. За всіма цими умовами Херсонес має право зупинити на собі увагу та допитливість кожної російської. Дослідженням історії Херсонеса присвячували свої праці як російські, так і іноземні вчені: Bohusch. Sestrenzewitz, Dubois de Montpereux, Кеппен, Кене Аркас та ін Але особливо з часу розкопок вироблених на околицях Севастополя Гр. Уваровим посунулося вивчення цієї місцевості завдяки відкриттю багатьох пам'ятників, з яких більшу частину виставлено тепер при Севастопольському Відділі Політехнічної виставки. На підставі цих джерел і складено «Історичний опис Херсонесу». Назвемо деякі з них: 1) Bohusch Sestrenzewifz. Hisloire du Royaume de la Cher sonese Taurique 1824 року. 2) Dubois de Montpereux. Voyage autour du Caucase t. VI. 1843. 3) Кеппен. Кримський збірник. 1837. 4) Кене. Дослідження про історію та давнину Херсонеса Таврійського. 1848. 5) Аркас. Опис Іраклійського півострова, та його старожитностей. Записки Од. заг. Іст. та Древ. т. 2. 1848 року. 6) Вилучення з всепідданого Звіту. Про археологічні розвідки на околицях Сімферополя та Севастополя у 1853 році. 7) Becker. Heracleotische Halbinsel 1856. 8) Розшуки поблизу Пантікапеї, Фанагорії та Херсонесу. Журн. мін. Вн. справ. Інші джерела та посібники будуть показані у виносках. Для зручності при огляді Херсонеських старожитностей, що знаходяться на виставці, їх опис віднесено до кінця і становить особливу частину. Тут ми мали на увазі не стільки зовнішній опис того чи іншого предмета, скільки його значення та вживання в історичному та побутовому житті. Описано спочатку пам'ятники язичницького Херсонесу: похоронний склеп, відкритий Гр. Уваровим, та різні предмети, знайдені у Херсонеських могилах; а потім з пам'ятників християнської епохи цього міста - північний Херсонеський храм, відкритий в 1853 році і всі пам'ятники, які досі були відкриті в руїнах цього міста. Історичний опис стародавнього Херсонеса та відкритих у ньому пам'яток I. Таври. - Тавро-Скіфи. - Грецькі поселення. - Херронес. – Херсонес. – Севастополь. Місцевість, займана нинішнім Кримським півостровом, була відома в давнину під ім'ям Тавриди, і завдячує цим ім'ям своїм первісним мешканцям Таврам, про які в історії збереглося лише кілька темних та уривчастих звісток у стародавніх письменників. Таври зображуються диким войовничим народом: вони жили пограбуванням на морі і приносили в жертву своїм богам мореплавців, що заносяться бурею до їхніх берегів. За словами Геродота, вони вбивали їх ударом палиці по голові, потім відрубували голову, насаджували її на жердину, а тіло скидали в море зі скелі, де стояло капище Артеміди. Культ цієї богині відрізнявся кривавим і нелюдським характером і полягав у жертві людських жертв. Цій долі зазнавали всі іноземці, яких обставини заносили на негостинний ґрунт Тавриди. Евріпід вкладає наступні слова в уста Іфігенії, колишньої жрицею суворої Артеміди: «Рабиня звичаю скільки стародавнього, стільки ж і варварського, я приношу в жертву кожного Елліна, якого приводить сюди зла доля. Моя справа присвячувати жертви, в цьому полягає мій сумний обов'язок. Інші вбивають їх і кров'ю вбитих зрошують жертовник страшної богині». Орест і Пілад, приставши до берегів Тавриди, ведуть таку розмову. – Орест: “Чи не біля храму Артеміди пристали ми? Так от той жертовник, на якому не перестає текти кров Еллінів! - Пілад: "Від неї почервонів і самий верх вівтаря". – Орест: «А ось поглянь – і видобуток, повішений на зводі храму». - Пілад: "То сумні останки чужинців, принесених тут на жертву". Море, що омивало береги Тавриди, було дуже бурхливо, а тому у греків називалося негостинним (ἄξεςνος), а плавання по ньому було пов'язане з небезпеками від піратів. На якій низькій мірі культури стояли перші жителі цього краю показують залишки їхнього стародавнього побуту, що збереглися в кам'яних жертовниках і печерах. Перші складаються з кількох кам'яних плит, поставлених перпендикулярно та покритих іншими плитами великого розміру. Вони дуже схожі на кельтійські жертовники, які зустрічаються у Швейцарії та деяких місцевостях Середньої Німеччини. Безліч печер, якими порита поверхня Кримських скель, служили ймовірно, житлами перших мешканців Тавриди і були висічені в незапам'ятну пору її історії. Історія мовчить про час їх походження та призначення. Тепер вони порожні: але був час, коли ці дикі скелі жили, і занедбані печери служили житлом для первісного населення цього краю. Це було дике плем'я, яке жило в скелях, у грубо висічених печерах та гротах. Вони зазвичай лежать досить високо над поверхнею землі, вирубані в крутій, майже прямовисній скелі, кілька рядів і мають між собою повідомлення зсередини. Грубо висічені сходи ведуть у це невибагливе житло через невеликий отвір, що служить дверима. Отвір це змушувало очеретяною загородкою і замикалося засувом, на що вказують пробоїни з боків входу. Сама печера є або одиночним заглибленням в скелі, або складається з декількох відділень, вирубаних по сторонах головної великої кімнати і пристосованих до приміщення цілих сімейств. Ліжко та вогнище – ось головне приладдя кожного житла. Ложе вирубувалося в стіні, а вогнище влаштовувалося на середині кімнати. Стелі у великих печерах виведені склепінням. (Dubois) На північ від Тавриди, між Доном та Дунаєм, розкинулися численні скіфські племена. Вони робили напад на Крим, відтіснили Таврів на південь і змішалися з ними під назвою Тавро-скіфів. Історична популярність Тавриди починається з часу, коли греки заснували тут свої колонії, дома яких виникло знамените Воспорське царство і утворилися найважливіші міста Тавриди: Херсонес, Пантікапея, Феодосія та інших. Підприємливі Греки рано розпочали колонізацію припонтійського берега та свої зносини з Таврійським півостровом. На це вказує похід Аргонавтів у багате на золоті копальні Закавказзя (Колхіду) і оповідь про Іфігенію, дочку Агамемнона, яка виправляла посаду жриці в храмі Таврійської Артеміди або Діани. У VI ст. до Р. Хр. Грецькі поселення займають вже більшу частину узбережжя Чорного моря. Колонізація Тавриди відноситься до цієї ж ери і вийшла з двох малоазійських міст: Мілета та Іраклії. Мілетяни утвердилися на південно-східній стороні півострова і заснували Пантікапею (на місці нинішньої Керчі), а вихідці з Іраклії Понтійської 1 оселилися на південно-західному краю і заснували Херронес, відомий згодом під ім'ям Херсонеса, а в наших літописах. На ім'я своєї метрополії Іраклії Понтійської та вся ю.-з. край Тавриди, що відокремлюється від решти півострова затоками Ктенус – (нинішній Севастопольський рейд) та затокою Символон (нинішня Балаклавська бухта), отримав назву Іраклійського півострова. З цього часу Таврида стала центром жвавих торгових зносин і важливим пунктом давньогрецької цивілізації. Воспорські поселення займали спочатку невелику берегову смугу біля нинішньої Керченської протоки, відомої в давнину під ім'ям Воспора Кіммерійського (Strab. L. VII р. 487), але потім межі Воспорського царства розширилися і обіймали прибережжя Азовського моря і частину Закавказзя. Так Грецькі колонії в Криму склали, після Таврів і Скіфів, третій етнографічний елемент цього краю. Херронес, як ми сказали, був заснований дорійскою колонією з Праклії Понтійської і знаходився на південно-західному краю Таврійського півострова, на високій скелі, що видалася в морі, на схід від нинішньої Трійкою бухти. Це було приблизно за V століття до нашої ери. На самому ж краю Праклійського півострова, на теперішньому мисі Ліхтар, знаходилося знамените святилище Таврійської богині, «Παρθενος» чому і самий мис у давнину називався Партенітом. (Strabo VII ed Casavb. 213). Інший храм тієї ж богині, на підставі точних вказівок Страбона, мав знаходитись біля того мису, де стоїть тепер монастир Св. Георгія. Тут то вважає Дюбуа відоме капище Таврійської Діани, в якому Іфігенія приносила криваві жертви давньої богині і звідки Таври для своїх кривавих жертвоприношень захоплювали мореплавців, захоплених бурею. Грецькі переселенці утвердившись у Криму, утримали культ тубільної богині у нововлаштованому місті, але бажаючи пов'язати місцеве божество зі своїми рідними релігійними уявленнями, змінили її ім'я на Артеміду і шанували її під цією назвою. Вони збудували на честь її храми і вибивали її зображення на монетах разом із бюстами Аполлона та Геркулеса. Про долю стародавнього Херронеса та його пам'ятників відомо дуже мало. Можна сказати, що сліди його існування згладжені часом і знищені людською рукою. Побудований спочатку на піднесеній пд.-з. краю Таврійського півострова, він проіснував на цьому місці не більше п'яти століть, і в часи Страбона, в першому столітті нашої ери, давній Херронес був уже зруйнований ( Χερρον ή σος κατὲσκαμμένη ), і його жителі відсунули на хлопець і посунули своє населення та Севастополя. Що було причиною цього переміщення і коли воно сталося, цього можна відповідати лише припущеннями. Можливо, ця катастрофа була наслідком нападу Тавро-Скіфів, які турбували Греків своїми набігами; Проте найімовірніше припустити, що його викликано незручностями початкового становища міста і вигодами нової території для торгових зносин Херсонітів. Грецькі поселенці, прибувши в невідому їм країну і перебуваючи в небезпеці від піратів, мали насамперед обрати для своїх населення місцевість найбільш ізольовану поблизу моря і якомога більш захищену від нападу морських розбійників. Високий скелястий берег, що виходив у море мисом Партенітом, гарантував із цього боку їхнє місто; Але згодом, коли Херсоніти набули міцного становища на території Тавриди, зав'язали великі торгові зносини і стали дуже багатими, їм колишня місцевість здалася вже не зовсім зручною. І ось вони зважилися відсунутись на кілька верст на схід і заснували нове місто за 7 верст від колишнього на косі, утвореній гаванями Ктенус і Символон, тобто в рівній відстані від Севастопольської затоки і Балаклавської бухти (Strab. L. VIII р. 214). 2 Переселення Херсонітян, що відбувалося спокійно, тривало тривалий час. Мешканці перебиралися на нове місце, несучи з собою зі старого міста все, що тільки могли, і збудували нове – з руїн та матеріалів колишнього. Цим між іншим пояснюється, чому так небагато пам'яток залишилося від колишнього Херроніса. Нове становище значно підняло добробут Херрсонитян і дало можливість підтримувати великі торгові зносини. Херсоніти мали в своєму розпорядженні дві чудові гавані, з яких одна знаходилася на сході, а інша на заході: саме нинішньою Балаклавською та Севастольською бухтою. В останній Англійська мандрівниця Гутрі знайшла залізні кільця, що служили для прив'язування судів, а перша своєю назвою «Символон», тобто гаванню поради або згоди, вказує на зносини і торгові угоди, пов'язані з нею. Що ці зносини були значними і тяглися на віддалені країни, доводять монети різних Грецьких міст (див. Кене. 9), знайдені в Херсонесі і свідчення Костянтина Багрянородного, який говорить про велику торгівлю Херсонітян з Печенігами та іншими північними племенами, що отримували з Херсонеса, пур: матерії та прикраси, барсові шкіри та ін. предмети 3 . Про багатство та широко розвинене громадське життя Херсонеса в квітучу пору його існування говорять, окрім історичних свідчень, та археологічні відкриття. Паллас, Дюбуа Монпере, Аркас, Гр. Уваров та інші вчені, які займалися археологічними дослідженнями на ґрунті Херсонеса, своїми відкриттями висвітлили давню історію цього міста та познайомили із внутрішнім його побутом та зовнішньою фізіогномією. Щоб убезпечити себе від нападу сусідів Скіфів, а можливо і Воспорян, з якими Іраклійці час від часу приходили в зіткнення, вони збудували кам'яну стіну від нинішньої Балаклавської бухти до Севастопольського рейду, повністю відокремивши таким чином свою територію від решти Таврійського півострова. Ця стіна була складена з великих грубо обтесаних вапняних каменів і, за словами Страбона, сягала 40 стадій (8 верст). Біля неї знаходилося кілька веж, які, ймовірно, сторожовими пунктами для попередження від нападів ворога. Саме місто також було обнесене з усіх боків стіною, руїни якої досі ще збереглися у багатьох місцях. Напрямок її був неправильний із заворотами та зигзагами, на яких розташовані вежі; з боку моря до неї ведуть кілька пристаней, куди сходили по вирубаних у скелях сходах. Залишилися сліди кількох воріт, що вводили у нутро міста. Саме місто було розташоване неправильно: головна вулиця, шириною в три сажні (Аркас), йде від західних воріт південним краєм міста, а потім завертає на північний схід і там губиться. Крім цієї широкої вулиці, яку було б зручніше назвати дорогою, були ще менші вулиці та провулки; але площа Херсонеса ще так завалена щебенем і сміттям, що немає можливості визначити напрямок та кількість останніх. Неподалік воріт знаходилася велика міська площа ( ἀγ ό ρα ), що тягнеться на 2,200 квадр. сажнів. Херсонес за словами Дюбуа Монпере, був тісно забудований будинками та різними будинками. За його розрахунками тут було не менше 5,000 будинків, і місто в кращу свою епоху вміщало до 50,000 населення. (Dub. Mon. VI. 149). За звичаєм корінних грецьких міст, вулиці та площі Херсонесу красувалися металевими та мармуровими монументами на честь знаменитих громадян. Дві статуї, вилиті з міді, нагадували громадянам про подвиги знаменитої Гікії. Мармуровий пам'ятник із бюстом Агасиклета зберігав у пам'яті потомства заслуги цього знаменитого громадянина, який «зміцнив місто і обвів його стіною, влаштував площу міську, і був її доглядачем, розмежував поле навколо міста для розведення виноградників». Поле, що належало до міста, було поділено на рівні чотирикутні ділянки, що ймовірно досягало рівняння між громадянами поземельної власності. Околиці Херсонеса, як показали дослідження Дюбуа, були покриті виноградними плантаціями, які доставляли мешканцям гарне вино. Тільки у воді відчували нестачу Херсоніти. Оселившись на скелястому березі моря, в країні бідною текучою водою, вони за потребою повинні були подбати про прокопування колодязів та влаштування водопровідних труб. Кілька цистерн і досі збереглося в межах міста, але головний резервуар, з якого Херсоніти отримували воду, знаходився на околицях міста, за 7½ верст від нинішніх руїн Херсонеса… Ось головні з херсонеських пам'ятників, що дійшли до нас. Цей перелік слід доповнити описом відкритих тут стародавніх церков і могил: але про ці пам'ятники ми скажемо згодом, коли перейдемо до історії Херсонеса в християнську епоху його історії. З заснування нового Херсонеса починається і достовірніша політична історія цього міста, з якої приведе тут визначніші події. Ворогами Херсонітян, як ми сказали, були Воспоряни та Скіфи, з якими Іраклійські поселенці вели постійні війни, але зберігали упродовж перших п'яти століть незалежність та самоврядування. Ця незалежність тривала до першого столу. перед Різдвом Христовим, коли вони перейшли під владу Римлян. У цей час Херсонітяни почали сильно тіснити Скіфи, під проводом царя свого Скилура. Вони заволоділи гаванню Символон і збудували при гирлі її фортецю Палакіон. Не в змозі захистити себе від нападів Скіфів, Херсоніти звернулися по допомогу до знаменитого Понтійського царя Мітрадата 4 . З радістю прийняв він цю пропозицію, що відповідав його завойовницьким планам, і з 6000 чоловік війська, що проводив Діофант, розбив Скіфов і витіснив їх з меж Тавриди. Але на нагороду за цю послугу підпорядкував своїй владі і Херсонітян, залишивши своє військо та намісника. Коли Римляни протиставили завойовницьким планам Мітрадата силу своєї зброї, він зазнав поразки і наклав на себе руки. (64 до Різдва). Але Херсонес не повернув собі самостійності та перейшов під владу Римлян. Втім, Римляни надали Херсонесу автономію, визнавши його вільним і доручивши управління містом власним його Протевонам, які у мирний час головували в сенаті, а під час війни були ватажками війська. З цього часу починається квітуча пора історія Херсонеса. Перебуваючи під заступництвом Римлян і до часів Адріана під охороною римського гарнізону, Херсоніти ведуть вдалі війни зі Скіфами та Воспорським царством. При Діоклітіані діють заодно з Римлянами проти Сарматського полководця Кріскона, займають Пантікапею і в нагороду за цю послугу отримують права ателії, або автономію, поєднану зі звільненням від будь-яких податків. До цього часу відноситься чудовий епізод з історії Херсонесу, збережений у творі Костянтина Багрянородного «de administrando imperio» і характеризує відносини між цим містом та Воспорянами. У Херсонеського Протевона Ламаха була єдина дочка Гікія, за яку тодішній Воспорський цар Асандр II сватав одного зі своїх синів, бажаючи цим союзом стати у близькі стосунки до Херсонітян і знайти зручнішу нагоду помститися їм за перемоги над Воспорським царством. Ламах погодився на цей шлюб лише за умови, що подружжя залишиться в Херсонесі, і син Асандра ніколи не повернеться на свою батьківщину. Умова була прийнята. Тим часом Ламах помер, а чоловік Гікії, переслідуючи свої задуми, встиг час від часу, протягом кількох років, таємно проводити в Херсонес по 10 і більше своїх співвітчизників, за допомогою яких думав заволодіти містом. Вони таємними шляхами проходили до будинку Ламаха та ховалися в особливому приміщенні під підлогою. Настав день річниці Ламаха, який Гікія зазвичай урочисто відправляла. Цього дня Асандр задумав діяти за допомогою своїх наближених та опанувати Херсонес. Але їхній задум не вдався. «Одна зі служниць Гікії, – розповідає Костянтин Багрянородний, – завинила в чомусь і за це була прогнана з очей пані та замкнена в окремому спокої, під яким ховалися Воспоряни. Служниця ненароком упустила веретено, яке, докотившись до стіни, впало в глибоку щілину. Щоб дістати його, вона підняла одну з цегли і побачила в нижній частині будинку натовп людей. Тоді вона послала одну зі служниць до пані, просячи прийти до неї... і коли Гікія прийшла, то розповіла все, що бачила. Зрозумівши, що тут криється щось недобре, Гікія веліла двом своїм родичам зібрати значних громадян Херсонеса, а ті щоб вибрали з-поміж своїх трьох довірених осіб, і щоб ці три особи з клятвою обіцяли виконати те, про що вона їх проситиме...» Тоді вона відкрила їм намір змовників; але щоб не порушити підозри, радила почати свято з усіма церемоніями та веселими обрядами, як він зазвичай вирушав, а надвечір обкласти будинок, де зникли змовники, хмизом і дровами і, коли всі заспокояться, підпалити його. Громадяни так і вчинили. Не знаючи про небезпеку, Воспоряни були захоплені полум'ям і загинули до одного. На подяку за порятунок міста вдячні Херсонесці насипали на місці Ламахова вдома великий пагорб, а на честь Гікії поставили дві мідні статуї: одна зображала її в чудовому одязі, що відкриває Херсонітянам підступи чоловіка, а в іншій представлена ​​озброєною, на момент помсти зрадникам. На базі цієї статуї вирізано було напис, що передавала всі обставини змови. Подія ця трапилася останніми роками царювання Костянтина великого і належить найквітнішій порі цього міста. Занепад Херсонеса починається з візантійського періоду його історії, коли він, разом з іншими грецькими областями Понта, відійшов до володарів Східної Римської імперії, що дісталася Аркадію. З цього часу, протягом кількох століть Крим піддається нападам Гуннов, Готфов, Аваров, Хозар та інших народів висунутих з Азії на початку великого народопереселення. Місто в цей час так збідніло, що не мало вже власних коштів відновити стіни і просило допомоги у імператора Зенона. Зенон поступився на поправлення міських стін частину збору, призначеного для утримання балістаріїв або римських стрільців, що знаходилися в Херсонесі. Херсоніти увічнили цю подію, поставивши на честь імператора статую з написом. У цю ж епоху Херсонес стає відомим у нашій історії. Вже за перших російських князів Херсонесу загрожувала велика небезпека з боку Русів, які набігали на Візантію при Олега, Ігоря і Святослава. Зважаючи на це, грецькі імператори пильно стежили за відносинами Руссов до Херсонесу і намагалися всіма заходами забезпечити його від російської зброї, що доводять кілька статей у договорі Ігоря з Греками (942 р.). Саме було ухвалено, що російський князь не повинен привласнювати собі ніякої влади над Херсонесом, зобов'язується не турбувати його мешканців, які приїжджали для риболовлі до усть Дніпра і утримували чорних Болгар від війни з Херсонітянами (Нестор гл. VIII). Як північний пункт імперії, Херсонес був дуже важливий для Візантії, але за віддаленістю свого становища перебував у небезпеці від її північних сусідів. Оповідь про похід на Сурож (Давня Согдайя, Солдайя, - нинішній Судак) Новгородського князя Бравліна з великою раттю Руссов, що заволоділи простором від Корсуня до Керчі, і про чудо від мощів св. Стефана Сурозького Єпископа також вказує на військові підприємства Русів проти Тавриди 5 ; але всі ці походи далеко не мають такого значення у долі Росії і такої важливості за своїми наслідками, як знаменитий похід на Корсунь В. К. Володимира, що супроводжувався великою загальноросійською подією прийняття християнства. Великий князь здійснив похід проти Херсонеса в 987 р. і обложив його з моря та суші. Херсоніти наполегливо чинили опір, незважаючи на загрозу Володимира простояти три роки під стінами їхнього міста. Вони сподівалися довго протриматися в Херсонесі, який обнесений був міцним муром і оточений ровом. Щоб відкрити доступ до міста, росіяни почали закопувати цей рів, а херсонитяни провели підкоп до рову і виносили з нього землю в місто, знищуючи таким чином облогові роботи росіян. Місто було взято вже після того, як один із обложених, чернець Анастасій, пустив у табір стрілу із запискою, в якій повідомляв, що по східній стороні міста знаходиться водопровід, з якого мешканці отримують воду. Тоді великий князь велів перекопати цей водопровід, і місто мусило здатися. Дюбуа під час своїх подорожей Кримом відкрив на міській площі сліди підземного підкопу Херсонітян, а біля хутора Ушакова залишки водопроводу, що постачав Херсонітян водою (Dub. VI, 150. Ср. Аркас Зап. Одес. Загальн. т. II, 258). Увійшовши до міста, великий князь Володимир просив руки царівни Анни, сестри тодішніх імператорів Василя і Костянтина, і одержав її за умови прийняття християнської віри, до якої давно вже відчував прихильність. На міській площі між палацами великого князя і царівни стояла церква Богородиці, в якій Володимир прийняв св. хрещення. І церква, і палаци існували за часів Нестора, як видно з його літопису. В подяку Богу за своє звернення до віри і за взяття міста Володимир побудував церкву на пагорбі біля площі, куди обложені несли землю під час облогових робіт росіян. Частина Херсонеських святинь стала тепер надбанням новоосвіченої Русі. Володимир привіз до Києва мощі св. Климента та його учня Фіви, різного роду церковне начиння: хрести, ікони, судини, які залишили їм у десятинній церкві, дорученій завідуванню Анастасія Корсунянина. «І як скінчи зижа (десятинну церкву), каже, наш літописець, прикрасити (Володимир) іконами і доручи Анастасу Корсунянину; і попи Корсунські пристави служити в ній і вда ту все, що не взяв у Корсуні, ікони і судини і хрести». Звідси ж із Корсуня вивіз він і чотири бронзові коні, які в Несторовому часі стояли ще на площі в Києві. Послуживши цю велику службу нашій вітчизні, Херсонес сходить з історичного ґрунту і поступово втрачає своє колишнє значення. Повернений знову під владу Греків, він виснажує свої сили у постійних зіткненнях із зайдлими Хозарами, Печенігами та Половцями, і його територія скорочується. У XIII ст. у Таврійському півострові поселяються Генуезці, які засновують тут свої торгові міста та факторії. Каффа стає на чолі їх, і разом із Судаком (Сойдайя) захоплює до рук всю торгівлю того краю. Сусідство цих двох торгових центрів мало набагато руйнівніший вплив на долю Херсонеса, ніж панування Татар, які в той же час зайняли Крим і оволоділи деякими його містами. У цьому жалюгідному стані місто проіснувало ще близько двох століть; але це була лише одна тінь стародавнього славетного Херсонеса, який служив осередком грецьких поселень у Тавриді. Коли половині XV в. Турки, завоювавши Константинополь, направили свою зброю проти Криму: тоді жертвою їхніх нападів стали багаті Генуезькі міста: Каффа, Тана та інших.; а Херсонес у цей час був такий бідний і малолюдний і знаходився в такому занепаді, що завойовники не знайшли потрібним вжити проти нього збройної сили і обмежилися повільним розкраданням пам'яток архітектури, що залишилися в ньому. Вони виламували мармурові колони та великих розмірів каміння та переправляли їх до Константинополя, на спорудження та прикрасу палаців та мечетей. Втім і через ціле століття після цього місто зберігало ще видні сліди своєї колишньої величі в залишках стін, веж і чудових будівель, що вціліли там і тут серед уламків напівзруйнованих будівель. У 1595 р. Мартін Броновий, посланник Стефана Баторія, застав ще досить пам'ятників, що збереглися від руйнування. Але на той час це вже було місто порожнє, без населення, покинуте своїми жителями і надане неминучому руйнуванню 6 . І місто справді не поверталося більше до життя. Новий період історії Криму, що розпочався з часу завоювання його російськими військами, не викликав до життя колись квітучого міста: але дав існування новому місту, яке виникло на ґрунті стародавнього Херсонеса та частково з матеріалів, що збереглися на його руїнах. Зрозуміло Севастополь. Це вже третє місто, яке утворилося на Іраклійському півострові, біля зайнятої Дорійськими поселенцями. Севастополь було закладено незабаром після приєднання Криму до Росії. Імператриця Катерина II, бажаючи влаштувати порт на Чорному морі, наказала в 1783 р. відправити Фрегат «Обережний», під командою капітана Берсенєва, для огляду берегів Криму та огляду порту, який на той час називався Ахтіарською бухтою. Берсенєв, прибувши до місця призначення, знайшов порт чудовим, і незабаром потім у нього було введено першу російську ескадру. Тоді ж було покладено заснування місту, яке отримало назву Севастополя. ІІ. Поширення християнства у Херсонесі. - Стародавні церкви. Політична історія Херсонеса не вичерпує його культурного значення; це останнє може бути зрозумілим лише у зв'язку з історією християнства в цьому краї. Щодо цього Херсонеса випало кілька великих церковно-історичних подій, що відзначають його існування чільною рисою історія християнства. Про духовно-релігійний побут Херсонеса нам небагато відомо з письмових джерел; Проте убогість історичних відомостей з цього предмета значно поповнюється археологічними відкриттями, зробленими останнім часом його грунті. У цих монументальних залишках збереглися для нас важливі вказівки на долю християнства в цьому місті та на багато сторін його церковного життя. Висвітлити цей матеріал, здобутий археологічними розкопками, та вгадати по ньому релігійний побут Херсонітян – ось завдання справжнього нарису. Херсонес дуже рано набув популярності в історії християнства. Переказ, записаний Нестором, каже, що Св. Андрій на шляху з Синопу прибув до Херсонесу, а звідси по Дніпру піднявся до гір Київських, де пророкував про заснування тут знаменитого міста, і поставив хрест. Наприкінці першого століття Херсонес засланий був св. Климент Римський. За свідченням давньої оповіді про його мучеництво 7 , св. Климент, за ревнощі до віри і звернення в християнство багатьох Римлян, за підступами консула Мамертіна, був засланий при Траяні в найвіддаленіший край імперії, за Евксинський Понт, у пустелю, суміжну з Херсонесом і засуджений на роботи в каменоломнях ( Πέραν τρ Π ό ντ ȣ ἐν ἐρ ή μω παρακειμένη τῆ Χερσῶνι π ό λει ). Тут уже перебували на засланні й інші засуджені за віру. Своїми чеснотами та вченням він звернув до Христа багатьох своїх співучасників і за це за розпорядженням Траяна був кинутий у море з якорем на шиї. Згодом тіло мученика було знайдено і зберігалося в церкві, збудованій на честь його; але вже св. Кирило, вирушаючи на проповідь слов'янським племенам, узяв із собою 8 із Херсонесу частину мощів св. Климента і приніс до Риму, а інші останки були перенесені до Києва В. К. Володимиром і покладені в десятинній церкві. Як найвіддаленіша область імперії, що межувала з напівдикими кочовими племенами Скіфов, Сарматов Аваров, Гуннов та ін., Херсонес довгий час служив місцем заслання для політичних злочинців і для людей, які зазнали немилості в уряду. Так, тут мучилася у вигнанні за співчуття до християнської віри Флавія Домітілла, племінниця імператора Доміціана 9 ; тут же перебував у засланні папа Мартін за незгоду з Імператором Констансом, що покровительствовав монофелітству 10 , далі св. Йосип піснописець за іконопочитання 11 та багато інших. інші. Якого впливу на долю християнства в цьому краї мали всі ці вигнанці, ми не можемо сказати; але, у разі, перебуваючи під суворим наглядом, вони мали мало свободи поширювати християнські поняття і на інших словом переконання. Скільки дозволяють судити історичні свідчення, до кінця IV століття Херсонес залишався настільки язичницьким, що перші місіонери єпископи, послані в 310 р. Єрусалимським єпископом Єрмоном: Єфрем і Василь, не мали успіху в Тавроскіфії і померли мученицькою смертю. Про св. Василь переказ каже, що він кілька часу жив у печері, званій партенон або дівочій 13 . У цьому оповіді збереглася одна топографічна риса стародавнього Херсонеса, саме – вказівка ​​на знаменитий храм Артеміди Таврійської, яка називається у Страбона Девою ( Παρθένος ). Працю перших місіонерів християнства в цьому краї продовжували ще кілька найближчих наступників, саме тільки єпископи: Євген, Єлпідій і Агафодор, відправлені на проповідь тим же Єрусалимським Архієпископом Ермоном. Але й вони не мали успіху і були замучені Херсонітом. Наступником цих трьох мучеників єпископів був св. Єферія. Він діяв у Херсонесі в той час, коли Костянтин великий відкрито заступався християнській релігії і надав їй повну свободу. Зустрівши цілковиту завзятість з боку Херсонітян, він звертався за сприянням до Імператора Костянтина і схилив його до видання едикту, яким непокірні язичники позбавлялися громадянських прав і виганялися з міста, а на їхнє місце поселені були люди розташовані до християнської віри. Але на шляху до Візантії, куди св. Єферій вирушав дякувати імператору за це розпорядження, він був захоплений роздратованими проти нього язичниками і втоплений 14 . Більш міцне становище у Херсонесі та успіху мав наступник св. Еферія Капітон, який прибув до Херсонесу вже за бажанням його мешканців, які просили собі у Костянтина Вел. єпископа. Пробувши кілька часу неушкодженим у вогні, він цим дивом остаточно розташував Херсонітян до прийняття християнства і багатьох із них хрестив. Діяльність св. Капітона належить до першої чверті IV ст. Про цей час започаткувалася Херсонська єпархія і розпочався безперервний ряд єпископів, з яких деякі були присутні на соборах і підписали своє ім'я під їх визначеннями. Одночасно з успіхами християнства в Херсонесі поширювалася християнська віра і в інших місцевостях Тавриди, серед Готфів, Гуннов та інших племен, що трималися або в самому Криму, або в сусідніх країнах. Між цими племенами, Готфи мали найбільший вплив на долю християнства, в межах давньої Тавриди. Ще о пів на 3-го століття вони познайомилися з християнським вченням за допомогою грецьких бранців, захоплених ними під час нападу на Галатію; а потім після перемоги Костянтина великого відкрито прийняли християнство, і на першому вселенському соборі був присутній їхній єпископ Феофіл. Готфська єпархія стояла залежно від Константинопольського престолу та св. Іоанн Златоуст брав активну участь у її устрої. Кримські Готфи так освоїлися з цією ієрархічною залежністю, що зверталися самі до Константинополя з проханням про поставлення нового Єпископа, як це, наприклад, було за Івана Златоуста, після смерті їхнього єпископа Уніни, і за Юстиніана, до якого вони присилали чотирьох по слові. Втім, було б несправедливо думати, що в цю пору християнство поширилося в Криму повсюдно, і його торжество над язичництвом було повним і цілим. Не тільки в IV і V столітті, від яких дійшли до нас свідоцтва про переслідування тих, хто піднімався на християн, навіть через ще кілька століть, поряд з пам'ятниками християнства в Херсонесі та його околицях продовжують триматися елементи паганізму. Херсонеські монети до кінця VI століття утримують колишній грекоримський тип та повторюють зображення Артеміди, Геркулеса, вола, грифона з деякими іншими емблемами та небагатьма знаками найдавнішої доби. Перша Херсонеська монета з християнським знаком, за каталогом м. Кене, належить до часу імператора Маврикія (582–602) і зображує на лицьовій стороні імператора і дружину його Костянтину з хрестом у руці, а на оборотній невідомого святого, мабуть, у фелоні. р, чи багатограмою імені Христового 16 . З цього часу знаки християнства на монетах починають зустрічатися частіше та частіше. Це показує, що суспільне життя Херсонеса засвоїло собі християнські початки через довгий час після того, як проникли сюди ідеї християнства разом з першими їхніми проповідниками. На Візантійських монетах, карбованих при Костянтині великому, християнський штемпель хоч і не витіснив зовсім зображень язичницького характеру, але вже дає себе почувати з перших пір у вживанні монограми або початкових літер імені Христового поруч з емблемами і знаками колишньої монетної системи 17 . На Монетах Херсонеських цього змішаного штемпеля ми не зустрічаємо. У половині VII століття папа Мартін, засланий до Херсонесу за незгоду з імператором у тодішніх догматичних суперечках, у наступних рисах зображує звичаї його мешканців: «ми не лише відділені від решти світу, а й позбавлені необхідного. Жителі цієї країни всі язичники, у яких немає людинолюбства, і природного співчуття, зрозумілого навіть варварам» 18 . У Сурожі до половини VIII століття було, за словами житія св. Стефана Сурозького, безліч поганих і мало християн. А про св. Стефані говориться, що він, «сид на архієпископському столі за п'ять років весь град хрести і його околиця» 19 . Не забудемо, що йдеться про місто, яке мало єпископів до св. Стефана і входив до числа володінь Херсонеса, що сягали Феодосії і далі на схід 20 . Доповненням історичних відомостей про релігійний побут Херсонеса в християнську епоху служать пам'ятники археологічні, і на них головним чином має спертися вивчення церковно-релігійних відносин Херсонітян. Якщо цих пам'яток не так багато, щоб воскресити перед нами стан християнства в цьому місті, якщо ці пам'ятники не позначені точними хронологічними ознаками їхнього походження: все ж таки в них відобразилося багато важливих і характеристичних рис релігійного життя Херсонеса, про які мовчить історія, і які без цих пам'яток зникли б для нас безвісти. Руїни стародавніх церков, могили та написи – ось археологічні дані, які висвітлюють собою минулу долю християнського Херсонесу. Щодо церков, то вони з'явилися в Херсонесі дуже рано і сучасні першим проповідникам християнства в цьому краї. Якщо вірити оповіді про мучеництво св. Климента, на той час у Херсонесі було вже до 75 церков; але як би не були, малі ці церкви, число їх явно перебільшено і невідповідно з малим числом тодішнього християнського населення цьому краї. Св. Єферій, один із перших Херсонеських місіонерів єпископів, спираючись на заступництво Костянтина Великого, побудував у місті велику церкву, яку можна вважати першим постійним храмом. Стародавні Херсонеські церкви збереглися до нас у трьох типах; саме: одні, більш великі, побудовані за планом стародавніх базилік і, судячи з часу процвітання цього архітектурного стилю, повинні належати до найдавніших творів церковної архітектури в Херсонесі. Інші церкви, менших розмірів, із чотирикутним, майже квадратним фундаментом, мають усі ознаки візантійського стилю. Нарешті, на околицях Херсонесу та в багатьох місцевостях Криму збереглися маленькі печерні церкви, висічені в скелях, з невеликим приміщенням для вівтаря та заглибленнями в бічних стінах для поховання померлих. Гориста місцевість Криму особливо сприяла влаштуванню цих печерних храмів, які служили одночасно для відправлення церковних служб, і місцем поховання. Представником першого базилічного типу християнських церков може бути фундамент та деталі храму, відкритого 1853 р. Гр. Уваровим. 21 За таким же планом збудовано, була церква, відкрита в Херсонесі архітектором Авдєєвим. Більш відомо церков збудованих у візантійському стилі. З VI століття візантійська архітектура панує по всьому християнському сході і стає загальнопоширеним типом церковного зодчества. На той час зміцнилося становище християнства в Херсонесі, і задоволення релігійних потреб міста відкрилася потреба у великому числі церков. Значне населення міста у його квітучу пору ще більше підкріплює це припущення та змушує думати, що церков у Херсонесі було чимало. Судячи з розмірів, вони були невеликі: найпростіша з них, руїни якої знаходяться майже на півдорозі головної міської вулиці, має 18 аршин завширшки і стільки ж завдовжки 22 . Чудова за своїм симетричним хрестоподібним планом і витонченою обробкою з мармуру та мозаїки, церква ця ще більш чудова за своїм походженням. Вона стоїть на місці стародавнього святилища Артеміди Таврійської, покровительки язичницького Херсонеса та складена з матеріалів цього храму. Дюбуа, який бачив залишки церкви, дивувався витонченим творам класичної скульптури в капітелях іонічного ордену, у мармурових плитах та інших залишках античного мистецтва. Але ці фрагменти стародавнього стилю були перемішані з грубими творами візантійської роботи, з важкими колонами та несмачними орнаментами пізнішої архітектури. Коли відбулося це перетворення античного храму на християнську церкву, – невідомо: можна сказати тільки, що ця церква належала грецькому монастирю і, можливо, була та сама, з якої Ст. Князь Володимир, за словами російських та польських літописів, перевіз до Києва царську браму Коринфської бронзи, як трофей своєї перемоги над Херсонесом, разом із церковним начинням та чотирма мідними кіньми. Цей епізод з історії Херсонеса нагадує таку ж обставину, що сталася через два століття з Візантією. Коли Хрестоносці оволоділи Константинополем, вони вивезли з нього багато дорогоцінних творів стародавнього мистецтва і, між іншим, мідних коней, які стояли перед входом до храму святої Софії. Ці коні були захоплені Венеціанцями, перевезені до Венеції і досі прикрашають собою портал собору Св. Марка. У тіснішому зв'язку з ім'ям Рівноапостольного Володимира і великою справою освіти християнством Росії стоять руїни іншої Херсонеської церкви, що знаходилася на славетній міській площі. Його ймовірно та сама церква, в якій В. Князь отримав хрещення і де відбувся шлюб його з царівною Анною. Нестор каже, що ця церква Богоматері знаходилася в центрі міста, на міській площі та була збудована між двома палацами, з яких один займав В. Князь Володимир, а інший царівна Ганна. Під час нашого першого літописця ці історичні будинки були цілі, і Нестор визначає ними становище церкви Богоматері; але палаців і сліду нема тепер; а залишилися тільки руїни церкви, які свого часу бачив та описав Дюбуа Монпере. 23 За його описом, ця церква представляє досконалий зразок візантійського стилю. Вівтар її видавався назовні напівкруглим виступом; склепіння та купол церкви підтримувалися колонами з білого мармуру, поцяткованого блакитними жилками; верхівки (капітелі) та середина їх були прикрашені візантійськими хрестами. Коли в 1861 році розчищали це місце для спорудження храму в ім'я Св. Князя Володимира, знайдено не лише фундамент стародавньої церкви, в якій відбулося хрещення В. Князя, але відкриті були підстави навколишніх церков і житлових будівель, з цистернами, водопроводами, лазнями та іншими приналежностями. Судячи з цього плану, площа Херсонеська була забудована церквами та громадськими будинками. Крім головного храму, на фундаменті якого споруджено теперішній храм Св. Володимира, відкрито було частинами і в цілому вигляді п'ять церков. Найбільша з них, з видатним великим вівтарним виступом, має довгасту форму, розділена на три відділення, та влаштована за планом базиліки. Інша, трохи менших розмірів, наближається у своїй підставі до квадрата, має два бічні вівтарні відділення для пропозиції та диаконіка і закінчувалася куполом, що тримався на чотирьох стовпах. Яке було призначення будівель, які оточували цю церкву, з вірогідністю визначити важко. Можливо, тут знаходилося місцеперебування Херсонеського єпископа та його кліру, можливо в цьому фундаменті вціліли залишки палати В. Князя та царівни, про які говорити Нестор. Цілком ймовірно, що ці будівлі призначалися для тимчасового приміщення прочан, які приходили в Херсонес і були забезпечені всім необхідним для їхнього побуту.1 Де збереглося і чи залишаються залишки церкви, побудованої В. Князем Володимиром, нові відкриття нічого не говорять. Час все більше і більше згладжує ці знаменні руїни стародавнього Херсонеса, що мають таке близьке, можна сказати, священне значення в історії нашої вітчизни. Ще менше ми знаємо про долю тих церков, про які дійшли до нас уривчасті вказівки у тих чи інших писемних джерелах. Так, з рукописного оповіді про відкриття мощів Св. Климента, написаного невідомою особою близькою за часом, а можливо, і очевидцем цієї події, ми дізнаємося, що в Херсонесі знаходилися, крім головної соборної церкви (кафолікія церква), храм Св. Созонта, який, мабуть, був біля міської стіни2. Леонтія та новозбудований на честь Св. Климента «стовп». Набагато більше збереглося у Криму церков печерних. Їх дуже багато трапляється у скелях на південному березі Криму, поблизу Мангупа, Інкермана, Тепекермана та інших місцях. Щоб зрозуміти походження цих храмів та їх будову, необхідно розглянути їх у зв'язку з печерами і гротами, якими рясніє ця частина Таврійського півострова, і які, як ми сказали, служили житлами перших мешканців цього краю. Вже згодом, коли печерне плем'я Тавриди вийшло зі стану первісної дикості і прийняло християнство, у скелях були вирубані церкви, які якнайкраще відповідали за своїми розмірами та обстановкою невибагливим вимогам мешканців гротів. Печерні церкви – ми називатимемо їх криптами – мають дуже простий устрій і складаються з двох відділень: одне призначене для вівтаря, інше для народу. Вівтар завжди закінчується півкругом. У півкрузі пробито поглиблення зі склепінням; сюди приставлявся кам'яний престол, його верхня дошка мала заглиблення для мощей. Осторонь від нього прилаштовувався до стіни жертовник. Але збереглися крипти складнішого устрою, з багатьма відділеннями, із залишками древнього візантійського живопису і побудовані за відомим архітектурним планом. Деякі їх знову вирубані, інші перероблені з висічених колись і мали життєве призначення. Ось який вигляд має одна з таких великих крипт, що знаходиться поблизу Інкермана. Слід зазначити, що Інкерман є фортецю, розташовану на прямовисній скелі, що упирається в берег річки Чорної. Бічні сторони цієї скелі порізані отворами, що ведуть у печери або гроти, висічені всередині скелі. Крипта, описана нами, висічена в скелі на висоті двох третин від її заснування. Дві сходи ведуть до неї; але одна з них зовсім зруйнована, по іншій можна безпечно сходити на майданчик, по сторонах якого пророблено в скелі кілька печер або відділень, що мали різне призначення. Ще піднімаючись сходами, ми повинні пройти повз дві невеликі печери, які були колись житловими, але тепер наповнені кістяками і звернені до похоронних кімнат. Піднявшись ще вище на майданчик, ліворуч ми матимемо невелику каплицю, яка служить папертью або напередодні для іншої набагато більших розмірів. Минаючи ще одну невелику каплицю, з висіченими по стінах її написами, ми нарешті вступаємо в головну крипту, розташовану з дотриманням відомого плану: з напівкруглим вівтарем на схід і з трьома поздовжніми відділеннями чи нефами. На вівтарному склепінні висічено чотирикінцевий хрест, внизу по колу виступу розташовані сідалища для пресвітерів і єпископське місце 25 . Існування печерних церков показує, що нагірне населення Криму було дуже бідне і задовольнялося у своїх релігійних потребах храмами прихованими далеко від людських очей і майже неприступними за своїм становищем. За всіх цих обставин печерні церкви представляють цікаву пам'ятку з історії того краю і наводять на багато міркувань. Які спонукання змушували древніх жителів Тавриди усамітнюватися так далеко цю печерну область? Чи боялися вони переслідувань від зайвих племен, чи добровільно обирали усамітнення для будь-яких морально-релігійних цілей? Але на ці питання історія не дає відповіді, і доля печерних церков залишається для нас загадковою. Крім цих великих громадських пам'яток релігійного життя Херсонітян свідками їхнього побуту та релігійних звичаїв служать деякі предмети, які становили домашню святиню та зверталися до приватного вжитку. Сюди має віднести: хрести, медальйони зі священними зображеннями, зразки та деякі інші речі із домашнього начиння. Їх звичайно не так багато, щоб можна було по них воскресити релігійне життя Херсонеса, як воно відбивалося у звичаях та формах домашнього побуту; проте і відкриті досі предмети заслуговують на це уваги і згадки. З 20 екземплярів хрестиків, доставлених на виставку, більшість використовувалася для носіння на шиї і забезпечена при цьому вушками або просвердленими дірочками. Одні з них металеві, інші зроблені з каменю, одні дуже дрібні, інші більших розмірів, деякі з різьбленим углиб (graffito) зображенням розп'яття, інші в рельєфі, інші нарешті зовсім гладкі, як більшість кам'яних. Витончена робота маленьких хрестиків заслуговує на увагу, так само як і пристрій складних подвійних хрестиків, з яких кожен складається з двох складаються, порожнистих всередині, половинок із зображенням на кожній з них розп'яття. Обидві половинки скріплені біля вушка і можуть вільно розкриватися. Хрест із тонкої металевої пластинки, з отворами для гвоздиків, прибивався до стіни, а можливо становив окладку дерев'яного хреста. За характером зображень Херсонеські хрести також заслуговують на увагу. На деяких із них зображення розп'яття носить сліди стародавнього типу і представляє Спасителя у довгому хітоні чи колобії; на одному хресті з написом « ἡ ὰγ ί α Θεοτ ό κ ( ος )» зображена Божа Матір, яка тримає утруднення Предвічного Немовля і із зображенням у медальйонах чотирьох Євангелістів по кінцях хреста. Хрест зображували Херсонітяни і на кільцях: із чотирьох металевих предметів цього роду, на одному з різьбленою печаткою представлений хрест у колі з крапок. Збереглися також уламки металевої ікони із зображенням розп'яття. Поширеність цього зображення говорить сама за себе, показуючи, як глибоко проникнув цей символ християнства в релігійне життя Херсонеса і яке широке застосування знайшов він не тільки в церковному, богослужбовому житті, але і в області домашнього релігійного культу. Що ж до образок, всі вони мають вигляд медальйонів, т. е. овальних чи полуовальных металевих плиток, з карбованими зображеннями різних релігійних сюжетів. Багато хто з них нагадує наші старовинні гривні; але за відсутності вушків видно, що їх вішали, а прикріплювали якимось іншим чином. Зі священних зображень тут поміщені: Божа Матір благословляє, Іоанн Хреститель як він зображується на іконі Деісус ( δεησις ), св. Прокопій, св. Георгій Побєдоносець та Димитрій Селунський. 26 Ось деякі залишки релігійного побуту, Корсуня, представники того краю і, можливо, того часу, звідки і коли, за висловом нашого літопису, Володимир переніс до Десятинної церкви ікони, хрести та різне церковне начиння. Цей спогад про Корсуна так тісно згуртувався з уявленням про давньоруське церковне начиння, що багато творів кращого стилю називалися Корсунськими. Опис Херсонеських пам'яток, що знаходяться при Севастопольському Відділі Політехнічної виставки Відкриття його було зроблено в 1853 році, під час розкопок, зроблених на околицях Херсонеса Гр. Уваровим. Цей пам'ятник має для нас особливу важливість за тими цікавими даними, які він представляє, для історії похоронних обрядів у Херсонітян і для знайомства з деякими предметами їхнього повсякденного побуту. Потрібно взагалі помітити, що похоронний культ древніх поєднав у собі багато предметів з їхнього побутового життя: а тому могили і кургани, з похоронними приналежностями, що збереглися в них, відкривають часто з минулого життя народів такі таємниці, про які мовчить історія і забула народна пам'ять. У стародавньому греко-римському світі вживалися два способи поховання: спалювання трупа та передання його землі. Останній, без сумніву, був найдавнішим як простіша і природніша форма поховання; але вже дуже рано в героїчну епоху Іліади звичай трупоспалювання був у повній силі, і в Іліаді докладно передано нам його обрядова обстановка у розповіді про поховання Патрокла, Гектора та інших героїв Троянської війни. Опускаючи подробиці, ми скажемо тільки, що попіл і кістки, що залишилися від спаленого трупа, старанно збирали і клали в урни або особливі ящики « λαρνακες , σοροι » на кшталт наших трун, прикрашали їх квітами, покривали дорогими тканинами, покривали дорогими тканинами, курган, а біля труни поміщали улюблені покійникам предмети. Римляни відносили урни для збереження в особливі склепи чи гробниці. Внутрішність гробниць мала вигляд великої кімнати, по стінах якої кілька рядів пророблені були напівкруглі ніші чи поглиблення. У ці поглиблення ставилися урни з попелом і іноді зашпаровувалися черепичною або мармуровою дошкою. Поховання проводилося зазвичай за містом на його околицях. Так було у Греків, так було і у Римлян через закон XII таблиць, що забороняв спалювати трупи і зраджувати їх землі в межах міста. Ось чому на околицях Риму утворилися великі цвинтарі з чудовими склепами багатих патриціанських прізвищ і розміщувалися дорогами, що ведуть у місто. З початком християнської ери, коли став виводитися звичай спалювання, і його місце заступило передання тіла землі або поховання у власному сенсі, пристрій могил стали пристосовувати до збереження цілого трупа, і найближчий зразок цього роду похоронних склепів представляють катакомби або підземні цвинтарі поблизу Риму, де ніші набагато ширші. Херсонеські могили належать цьому періоду похоронної практики та пристосовані до приміщення трупів у цілому їхньому вигляді. Наслідуючи звичай того часу, Херсоніти ховали своїх небіжчиків поза містом, а тому околиці Херсонеса представляють великий цвинтар, який оперізує місто з усіх боків. Особливо багато могил збереглося на сході міста поблизу нинішньої Карантинної бухти. Як суворо дотримувалося це правило у Херсонітян, і якою незвичайною справою вважалося його порушення, показує епізод з історії відомої змови, відкритої Гікіею. Нагороду за цю велику послугу вона вимовляє собі право бути похованою у стінах самого міста, і громадяни з клятвою обіцяють виконати її бажання. Вона воліє це право всім іншим виразам суспільної вдячності і відмовляється від будівництва на рахунок міста нового будинку замість згорілого. Але отримавши присяжне посвідчення у виконанні свого бажання, Гікія сумнівається у його щирості і наважується випробувати своїх громадян особливою хитрістю. Підмовивши своїх слуг, вона вдає померлу. Громадяни, після наради, не наважилися виконати цієї клятви і винесли уявну покійницю за місто. Біля самої могили вона піднялася і гірко дорікнула своїм співгромадянам за їхнє віроломство. Тоді вони вдруге дали клятву, і цього разу дотрималися свого слова. Ще за життя вони дозволили Гікії вибрати собі місце для поховання і на ньому поставили мідний позолочений бюст Гікії на доказ її прав на місце, позначене монументом. 28 Звідси видно, що виняток допускався для осіб, які надали особливу послугу місту. Можливо у межах міста був похований і Агороном (начальник міської площі) Агасиклет, працям якого було зобов'язані Херсоніти. Згодом, коли в Херсонесі поширилося християнство, християни стали ховати більш відомих осіб у церквах, доказом чого є гробниці з залишками кісток, знайдені в церкві, відкритій Гр. Уваровим. Заміські могили Херсонітян висічені в скелях і мають вигляд крипт чи печер; ними усіяний скелястий ґрунт околиць Херсонеса. Заглиблення ці, за словами Дюбуа, мають десять футів завдовжки і вісім завширшки. Усередині їх з кожного боку вирубували по одній ніші, в яку клали померлого. Іноді таких ніш набагато більше, і вони розташовуються в кілька рядів або поверхів, як наприклад. у сімейних склепах. Печерна форма складає типовий вид могил Херсонеських, і цією особливістю вони відрізняються від могил інших місцевостей Криму. Так у Керчі та на Таманському півострові, могили мають вигляд насипу чи кургану, у середині якого залишали вільний простір у вигляді кімнати з кам'яною стіною та склепінням. Сюди ставили труну, яка вміщала тіло покійника; а по сторонах труни судини, зброя та різні речі з домашнього побуту. У Херсонесі, Інкермані та інших місцевостях могили у вигляді насипу не зустрічається. Чим пояснити цю різницю? Похоронні обряди, без сумніву, стоять у тісному зв'язку з особливостями характеру, світогляду та побутових відносин того чи іншого племені, тієї чи іншої національності, і звідси звичайно передусім пояснюються типові риси їхнього похоронного ритуалу. Внаслідок цього поселенці Іонійського племені, що жили на східному боці Кримського півострова, могли відрізнятися у своїх похоронних обрядах від Греків дорійського племені, що жили в Херсонесі. Але й крім цієї племінної відмінності були суто місцеві, фізичні умови, що пояснювали особливість форми Херсонитських могил порівняно з Керченськими або Таманськими. Справа в тому, що околиці Херсонеса мають кам'янисту скелясту поверхню, покриту дуже бідним шаром землі, необхідної для рослинності. Економія змушувала жителів Херсонесу берегти цей верхній чорноземний шар і не використовувати на улаштування могильних насипів. Інша справа була у Фанагорії і Тамані: там відчувався недолік у камені і грунт ряснів землянистим шаром. З нього-то і складені були великі кургани і насипи (tumuli), що у багатьох покривають східну сторону Кримського півострова. Склеп Херсонеський має вигляд великої чотирикутної кімнати, вирубаної у скелі. По стінах її висічені довгі заглиблення на кшталт полиць, куди й клали тіла померлих. Іноді ці полиці розділені перегородками для приміщення одного покійника, іноді залишалися зовсім відкритими, і тоді трупи розташовувалися в кілька рядів один за одним без проміжків. Коли не залишалося місця на полицях, небіжчиків клали на підлогу, як видно з становища деяких знайдених тут кістяків. Вхід у цю крипту вирубано досить високо, а тому в неї спускалися кількома сходами. З усього видно, що ця похоронна кімната служила сімейним склепом і була фамільною власністю будь-якої окремої Херсонеської родини з усім спадком, що спадало від нього. Існування сімейних гробниць показує, що Херсоніти щодо поховання наслідували звичай Греків і Римлян того часу. Вважаючи поховання священним обов'язком кожного по відношенню до померлого, люди достатні намагалися забезпечити надійну і невід'ємну могилу не тільки самим собі, а й своєму сімейству, родичам і потомству, що походить від них. Крім стосунків родинних і симпатій кровних, цей звичай підтримувався і марнославством знатних прізвищ, боялися хіба що змішати свого аристократичного праху з прахом людей нижчого походження. Це почуття було особливо сильно розвинене між патриціанською знатью, яка дбала і після смерті виділити себе від решти маси спадковими родовими могилами, що становили недоторканність того чи іншого знатного роду. "Aurelus Romanus et Antistia Chresime uxor ejus fecerunt sibi, liberis suis posterisque hoc monumentum cum a edificio superimposito" (тобто Аврелій Роман і Антистія Хрезима його дружина зробили цей пам'ятник з верхньою надбудовою для себе, для своїх дітей і нащадків) своєму праві на неї як на свою родову власність. Хоча у Херсонеських гробницях і не знайдено таких стереотипних написів; але немає сумніву, що склепи мали призначення сімейних могил, робилися на замовлення, купувалися за певну ціну та переходили у повну власність покупкою. Це можна вгадувати з того, що знайдено було багато початих склепів; інші оброблені до половини, в інших тільки видовбані одна вхідна драбина. Могильні написи Херсонітян мали велику схожість з епітафіями Греків та Римлян. На одному могильному камені зображено жінку з дитиною та залишком наступного метричного напису: « Τὴν πασαισι γυναιξι πολυτιοιμον » що означає «найдостойніша з усіх жінок». На іншій надгробній плиті, що зберігається в ермітажі, зображено подружжя з грецьким написом: Феаген син Христіона та дружина його Ульпія Макарія 65 та 52 років від народження. Привіт вам. Якщо справедливий здогад Кене, який каже, що кількість років Ульпії, так само як і останнє слово, написи: «Χάἰρε » написані іншим почерком і додані пізнішою рукою, то це може бути доказом припущення, що Херсоніти заздалегідь готували собі могили і що Ульпія, зробивши в пам'яті, зробивши на своєму пам'ятнику, наробивши собі пам'ятник, наробивши собі пам'ятник, наробивши собі пам'ятник, наробивши собі над могилами, що Ульпія, зробивши собі пам'ятник, зробивши собі на пам'яті, що зробив Ульпія, наробивши собі пам'ятник, наробивши собі над могилами і що Ульпія, зробивши для себе порожнє місце, на якому згодом вписані були роки її життя. 29 В інших надгробних пам'ятниках язичницького періоду ці написи мають дещо іншу форму і репрезентують варіанти одного загального епіграфічного типу. На жаль, надгробні камені Херсонеського музею не збереглися в цілості: від них залишилися лише фрагменти чи уламки. На одному з них (№11) видно місце відколотої голови і шиї жінки, що сидить, над якою тримає вінок, мабуть, жіноча або дитяча рука, зображена в рельєфі. Сюжет цей запозичений із звичаю стародавніх прикрашати вінком голову покійника, часто повторюється в античних пам'ятниках, а самі вінки із золотих або металевих листків знаходилися нерідко в могилах Керченських, Таманських та ін. По широкому карнизу під фронтоном залишок напису зберіг імена Калія ймовірно похованих під цією пам'яткою. Інша, (№ 12) краще збереглася надгробна плита представляє картину ширшого змісту і, як можна думати, запозичену з домашнього життя Херсонітян. Саме зображено жіночу фігуру, голова якої щільно обгорнута покривалом; ноги її спочивають на високій лаві (subsellum.) Жінка ця тримає за руку хлопчика, що стоїть на піднесенні біля ліжка, обличчям до глядача. Біля жінки – інша постать, яка представляє, мабуть, когось із слуг. На ліжку лежить чоловік і тримає у лівій руці чашу. У головах у нього стоїть менших розмірів чоловіча постать із судиною на кшталт «ὐνοχ ό η». Це ймовірно слуга, який чекає наказу наповнити кубок пана вином або іншою рідиною. Внизу дворядковий напис, в якому читаються імена Кілії (дочки?) Аполлонія та дружини Апела (?), ще кілька інших і все це полягає доброзичливістю померлим у короткому вислові "Χαιρε" тобто. Радуйся. На третьому пам'ятнику, у вигляді усіченої пірамідальної плити, (№13) зображено чоловічу фігуру в хітоні та іматионі. Правою рукою вона притримує сукню на грудях, а в лівій щось тримає. Внизу напис. У першому її ряді означено ймовірно ім'я особи похованого, а в другому число років його життя: ετηλε (35 років?). Надгробний пам'ятник із вапняку (№14) із зображенням чоловічого бюста та з написом, який, за поясненням Пр. Кондакова означає: «Герусія на згадку Іракліда». Стиль християнських епітафій, скільки можна судити за двома написами кримськими, що дійшли до нас, відрізнявся від надгробків язичницьких, і має наступну стереотипну форму: «тут лежить раба Божа Олена черниця. Померла місяці травня 11-го, дня четвертого, о першій годині». Напис відноситься до 819 року. 30 Повертаючись до Херсонеських могил відкритим граф. Уваровим, слід зазначити, що вони ставляться вже порівняно пізнього часу і обіймають перші десять століть нашої ери, що доводиться знайденими у яких монетами. Деякі з монет, судячи з штемпелю, були вибиті при перших Римських імператорах, інші – пізнішого походження, а найпізніші відносяться до X століття. Обіймаючи такий широкий проміжок часу, Херсонеські могили, природно, були свідками похоронних обрядів язичницької та християнської епохи Херсонеса і зберегли в собі пам'ятки побуту та вірувань цього міста протягом двох названих періодів його історії. Порівняльне вивчення християнських і язичницьких могил показує чудову подібність між тими та іншими не тільки у влаштуванні похоронних приміщень, а й у самій обстановці. А це вказує вже на схожість найпохоронніших звичаїв. Херсонеські християни були зовсім вільні від загальноприйнятого на той час звичаю ховати разом із небіжчиком деякі предмети з його домашнього життя, хоча, як побачимо далі, вони втримали цю звичай лише частково і видозмінили його згідно зі своїми поняттями. Так, у християнських могилах Херсонеса іноді зовсім не зустрічається жодних сторонніх предметів, що становили обстановку могил язичницьких, а якщо й трапляються, то релігійного характеру із зображеннями та написами християнськими. Щодо цього багато цікавих даних представляють деякі з сімейних склепів. Тут знаходилися тіла християн і язичників. Це дає зрозуміти, що право родової власності зберігалося у повній силі і тоді, коли пізні нащадки відомого язичницького прізвища ставали християнами. Виявляється, що в такому разі не знаходили підстави позбавляти їх поховання у спільній могилі, набутій їхніми предками язичниками, так само як і релігійне почуття християн не ображалося сусідством праху їхніх єдиновірців із прахом свого предка та родича, який помер у язичництві. Християни відокремлювали своїх небіжчиків тільки тим, що вважали їх на особливій полиці і іноді зашпаровували її черепичною або кам'яною дошкою. Далі, могили Херсонеських християн багато в чому відрізнялися від могил Херсонітян язичників і за своєю обстановкою, що само собою виходило з особливостей християнського уявлення про потойбічне життя. Язичник вносив у це уявлення багато чуттєвих, життєвих елементів і вважав, що померлий, продовжуючи своє існування за могилою, не перестає жити тими самими інтересами і потребами, які хвилювали його і з бік труни. Внаслідок цього уявлення він оточував могилу свого родича безліччю різних предметів, які служили йому за життя. Тому в могилах до-християнських народів збереглося так багато залишків з домашнього побуту і приналежностей повсякденного життя. Не було у християн. Їх уявлення про потойбіччя були чужі цього чуттєвого характеру – і ось причина, чому в їхніх могилах, поблизу Херсонеса, не знайдено було судин, слізниць, зброї, та іншого приладдя язичницької похоронної обстановки, але траплялися тільки монети, хрести та залишки одягу 31 . Так, в одній могилі знайдено срібну пряжку з витісненим хрестом, а на стелі одного сімейного склепу збереглася монограма Христова, або напис, що складається зі з'єднання початкових літер імені «Христос». Приготувавши тіло померлого до поховання і вдягнувши у найкращу, ошатну сукню з різними прикрасами, Херсоніти виносили його за місто на ношах, клали на дошку, або в скриньку схожу на труну і ставили в могильну ніш, змушуючи вхід до неї каменем або кам'яною плитою. У головах небіжчика ставили скляні сльози, в ногах різного роду глиняний посуд та лампи, одяг заколювалися на грудях застібкою, зброю поміщали збоку. Клали багато інших речей, з якими ми познайомимося згодом при описі різних предметів, виставлених в археологічних зборах Севастопольського відділу. На згадку про померлих влаштовувалися свята. З розповіді про подвиги Гікії відомо, що справлялися роковини її отця Протевона Ламаха, і в цьому святкуванні брало участь ціле місто. Цього дня Гікія роздавала начальникам міста та народу вино, хліб, олію, птахів, рибу та інші припаси. Громадяни веселилися цілий день, танцювали на вулицях і продовжували вечірній бенкет у своїх будинках за столами з вином та різними стравами. У людей менш достатніх і відомих похоронні гулянки обмежувалися гуртком сім'ї, родичів та знайомих осіб, які були сполучені з релігійними обрядами та відрізнялися веселим жвавим характером. Перейдемо тепер до опису самих предметів, знайдених у могилах поблизу Херсонесу. Більшість цих предметів відноситься до домашнього посуду і може бути зразком гончарного виробництва грецьких колоній південного Криму та пам'ятками їхнього домашнього господарського побуту. Керамічне виробництво досягло у Греків квітучого стану наприкінці п'ятого та в четвертому столітті до Р. Хр. Від цього періоду збереглися до нас найкращі твори цього мистецтва, доведеного до вищого ступеня художньої досконалості, зразком яких може бути знаменита кумська ваза (знайдена в руїнах стародавнього італійського міста Куми) і відома у вченому світі під ім'ям цариці ваз. Центрами керамічного виробництва Греків служили спочатку Коринф та Афіни: звідси найкращі твори цієї галузі промисловості поширювалися по всіх країнах і колоніях стародавньої Греції, як предмети розкоші та витонченої життєвої обстановки. В особі своїх найкращих майстрів, імена яких стояли у Греків поряд зі знаменитими художниками, це виробництво в Греції було поставлено на високий ступінь розвитку і мало почесну репутацію. При широкому вживанні ваз у Греків домашнього життя й у прикраси могил, попит ними природно мав піднятися і викликати велику фабрикацію, яка, з часом, поширилася усім містам Греції й у місцях грецьких колоній. Але з цих пір витончений стиль творів давньогрецької кераміки став поступово падати, і замість художньо виконаних ваз, з рельєфними і розписними зображеннями, з'явилися дуже погані глиняні вироби, які особливо часто трапляються в могилах людей бідних, а також, упереміж з витонченими творами людей, які належали, і з витонченими творами людей. достатнім. Грецькі поселення в Тавриді, маючи власні гончарні фабрики, отримували кращі вироби цього роду з корінних грецьких міст. Так, наприклад, при розкопках на місці стародавнього Танаїса було знайдено багато розбитих амфор з клеймами майстрів на ручках. У цій колекції ручок налічується 66 різних штемпелів, з яких більшість належить різним майстерням острова Родосу, а інші іншим містам та місцевостям Греції. Тут читаються імена « Αρτεμιδωρος , Μαρσυα , Αγαθακλευς , Καλεος » та інших майстрів, твори яких знаходили збут у мешканців стародавнього Танаїсу. Знайдені в могилах херсонеських зразки посуду всі належать до пізнішої ери гончарної справи, а тому важливі для нас як пам'ятки домашнього побуту мешканців цієї місцевості, а не як зразки мистецтва. Вкажемо більш чудові з них. № 1. Patella, або тарілка із дрібнозернистої глини Pattella вживалася у стародавніх як страва, на якій подавали до столу страви: рибу, м'ясо та переважно тверду їжу. Ювенал і Марціал говорять про пателли як про страву, на якій подавалися овочі; інші письменники, називаючи той самий вид посуду диском і леканідом, кажуть, що вони служили під час гулянок для приготування харчів. Ці тарілки зазвичай робилися з глини, чому Ювенал називає їх крихкими (fragiles), але були патели металеві та великих розмірів, з викарбуваними чи різьбленими зображеннями. Крім домашнього, господарського вживання, патели мали ще призначення релігійне і вживалися при жертвоприношеннях та релігійних святах як страви, на яких приносили богам м'ясо, на противагу патерам, або судинам для рідин, з яких відбувалися виливи. На римську думку кожен, хто використовував ці останні судини для звичайних життєвих потреб вважався образителем святині. Під час гулянок і домашніх обідів стародавні мали звичай робити приношення пенатам, на пателах, через що і самі боги-покровителі будинку називалися patellarii dii. Пателла є зменшувальне ім'я від патени (Patena). Так назвалася у Греків і Римлян господарська посудина, схожа на пателу, але трохи глибша за неї, набагато більших розмірів і трохи іншого призначення. Це була велика, глибока кругла чаша або блюдо з кришкою: у ньому варили на кухні гарячу, або подавали до столу страву для великої кількості гостей. Про патен часто згадують письменники; про одну гігантську страву цього роду збереглося звістка в Ілінія, саме про патен знаменитого своєю марнотратством Вітелія. Ця патена була така велика, що для неї знадобилася особливого пристрою і розмірів піч. За величиною вона називалася щитом Мінерви, коштувала 200 сестерцій і вміщала в собі дивовижні наїдки на кшталт фазаних і павичьих мізків, страусових мов та молока мурени. У Греків пателле відповідав тривліон - "Τρυβλειον" - рід страви, на якій подавали до столу м'ясо і рибу, а також десерт і соус. Афеней залишив нам меню обіду в багатому грецькому будинку, де страви подавалися на золотих і срібних тарілках, але у звичайному домашньому побуті вживалися глиняні патели, і до цих останніх належать знайдені в херсонеських могилах. № 2. Προχόος або посуд з однією ручкою Посудина ця називалася у Греків прохус (Προχ ό ος), у Римлян Гуттурніум (Gutturnium) і вживався для приміщення рідин, як наші глеки. Таких судин багато відкрито на руїнах Помпеї та місцях древніх грецьких поселень, де часто трапляються у могилах. Призначення їх було дуже різноманітне, так само як різноманітна і їх форма при єдності основного типу. Ті, що сідали за стіл, вмивали з них руки. Цей звичай, що твердо тримався в практиці більшої частини стародавніх народів, дотримувався особливої ​​суворості у Греків і кілька разів згадується Гомером, Атенеєм та іншими письменниками. Останній каже, що давні вважали непристойним і нечемним сідати за стіл, не вимивши обличчя, рук та тіла. Закон гостинності, що свято дотримувався стародавніх щодо мандрівників і прибульців, робив цей звичай особливо необхідним і надавав йому значення гігієнічно запобіжної турботливості господаря. У Гомера (Odiss. IV. vers. 49) розповідається про те, як Менелай прийняв Телемака і Пізістрата, що прибули до нього; але перш, ніж сісти за стіл, служниця принесла в прекрасному золотому глечику ( Προχ ό οω прохусі) воду, вилила її на срібний таз, щоб гості вимили руки, потім посунула витончено влаштований стіл з різними стравами. Прохусом черпали воду, як нашим глечиком, і вживали його вранці при вмиванні; їм же черпали вино з амфор та великих судин і розливали його під час столу по келихах або канфарах. За формою і вживанням близько підходить до прохусу інший посуд, що називався у Греків «ὀινοχ ό ος» і як показує саму назву служив для розливання вина. Така скляна посудина була знайдена в одиночній могилі поблизу Херсонеса, між багатьма іншими предметами, розташованими біля покійниці. Посудина ця, мабуть, дуже схожа на наші глечики, робилася з ручкою, широким гирлом і жолобком або носом, пристосованим до виливання рідини. Ця посудина була дуже уживана у Греків під час гулянок, зображується на монетах, розписних вазах і в настінному живописі. Чудово, що з цією посудиною часто зображуються жінки, які на грецьких гулянках розносили вино, і наливали його у склянки або келихи гостям, тобто виправляли посаду виночерпів. Цю посаду, як відомо, виправляла на Олімпі богиня молодості Геба, подаючи небожителям вино і розважаючи їх своєю красою. Таку ж думку висловлював грек й у інших картинах, коли напр. зображував Діоніса або Вакха з канфаром (келихом) в руці, а біля нього жіночу фігуру з «ὀινοχ ό ος» готову наповнити келих бога виноробства». Варіанти цього зображення часто трапляються. Чуттєвий погляд Грека на потойбічне життя, і пристрасть до насолод дали цій посудині чільне місце серед інших предметів, що становили похоронну обстановку, і ось причина, чому він так часто трапляється в грецьких могилах. Що стосується описуваної судини, то слід зазначити, що він знайдений був у могилі жіночої і може бути вказував на саму професію покійниці. Канфар належить до судин для пиття і вживався у Греків як склянку або келих. Зазвичай з нього пили вино за столом, але іноді користувалися за релігійних обрядів на честь Геркулеса і Діоніса, які часто зображуються з канфаром у руках 33 . Форма цих судин була різна: то вони робилися з двома ручками, то без них, то мали високу підніжку і були схожі на келих, то були низькі і з широкими краями, що розходяться. За словами Афенея, древні канфари були більш ніж пізніші, які, за зауваженням Епігена, робилися такі низькі і малі, що «зручніше здавалося проковтнути їх, ніж пити з них вино». Чи скрізь змінився таким чином обсяг канфара, нічого не можна сказати, ґрунтуючись на одних цих словах; але щодо розмірів канфара Херсонеського, його ємність дуже достатня і показує, що Таврійські Греки дуже любили напій Вакха і вживали його у значних дозах. Втім, Греки мали звичай пити вино розбавлене з водою, а вживання цільного вина називали звичаєм Скіфів. За словами Гезіода, вони додавали на одну частину вина три частини води чи навіть чотири. Улюбленим мірою суміші було відношення 2 (вина) до 5 (води) або 1:3. 34 Відправляючи свого родича на той світ, Грек намагався забезпечити його посудиною, що мала таке загальне вживання в житейській практиці, а тому і поміщав канфар у його могилі разом з іншими предметами домашнього та повсякденного побуту. № 5. Лампи із білої глини Лампи ( λυχνος ) належать до предметів, що також дуже часто трапляються в могилах, і ставилися, як можна помічати з обстановки Херсонеських склепів, праворуч покійника. У Греків і Римлян історичного періоду лампи становили загальноприйнятий спосіб освітлення, тому вживалися й у будинках знатних і бідняків. У віддалені часи, коли гончарна справа щойно починала свої перші слабкі досліди, вживалася для освітлення скіпу (taeda) або смолоскип, обмазаний якоюсь горючою речовиною. Але це було в період догомерівського, тому що в Іліаді освітлення за допомогою ламп є загальновідомим. При величезному попиті на цей предмет першої господарської потреби, фабрикація ламп зростала все більше і більше йшла пліч-о-пліч з успіхами самого гончарного справи. На краще цього виробництва з'явилися лампи чудової художньої досконалості, з рельєфними фігурами міфологічного змісту та із зображенням цілих сцен з історії та домашнього життя. У римських склепах на місці давньої Помпеї було знайдено багато ламп високої художньої гідності, виготовлених із глини, бронзи, срібла і навіть золота. При всій різноманітності форми та оздоблення вони скрізь зберегли свій типовий вигляд і представляють круглі або овальні чашки, на кшталт закритої раковини. З одного боку до неї прилаштовувалась ручка, проти неї був носик з отвором, з якого виходила світильня. Іноді влаштовувалися лампи з декількома світильниками, за кількістю яких називалися: двох-трьох-чотирьох-світильними. При вживанні зазвичай ставили їх на якусь підставку, або привішували на ланцюжку до стелі. Коли підставка була постійна, лампа навчала назву канделябра (λυχν ȣ χος). Канделябри були іноді дуже високі, відокремлювалися витонченим різьбленням і ставилися до предметів розкоші та домашнього оздоблення. Світильники поправляли щипчиками та гострими конейцями, які на металевих ланцюжках привішувалися на ручку лампи. Лампи, покладені у могилі, який завжди залишалися без уживання, як більшість предметів розташованих біля небіжчика, але часто використовувалися висвітлення загальних склепів і під час скоєння релігійних обрядів на могилах померлих. Не лише язичники, а й християни втримали звичай залишати при трунах лампи: багато їх було знайдено в римських катакомбах, де християни ховали своїх померлих за часів гонінь; багато цих ламп дуже добре збереглися і мають зображення хреста, монограми Христової та інших символів. Представлені тут лампи вийнято з херсонеських могил; вони зроблені з білої глини та відрізняються витонченою обробкою. На одній зображена Афіна в шоломі з гривою, а на іншій бик, одна ціла, а на другій вибитий край носика, куди вставлялася світильня. На обох добре збереглися тавра і фігури, що позначали ймовірно ім'я майстра та фірму гончарної майстерні. У цих двох предметах ми маємо зразок гончарної справи та лампового виробництва у грецьких колоніях Тавриди у IV столітті. Як бачимо, витончений смак Грека не зник ще у мешканцях цього краю, і вони продовжують влаштовувати предмети житейського споживання із чудовим мистецтвом. Якщо, втім, порівняти лампи, знайдені на околицях Херсонеса, з тими ж творами з римських катакомб і склепів знатних прізвищ, ми побачимо, що мистецтво тодішніх Херсонітян стояло набагато нижче за мистецтво Римлян і що фабрикація припонтійського краю ніяк не могла змагатися з виробництвом римським. № 6. Бронзова курильниця Це один із дуже рідкісних предметів могильного інвентарю та знайдений був у сімейному склепі IV ст. Курильниця зроблена з бронзи, кругла, з трьома ланцюжками нагорі, прикріпленими до кільця з товстим ланцюгом. На дні її було знайдено вугілля й зола від перегорілого ладану чи іншої якоїсь запашної речовини. Крім домашнього вживання, у видах комфорту, куріння вживалося ще за похоронних обрядів з метою релігійно-гігієнічною. Стародавні мали звичай намазувати тіло покійника рівними запашними спеціями: алое, бальзамом, миром і, проводжаючи його до могили, несли разом з іншими похоронними приналежностями ладан і різні пахощі, які потім спалювали разом з трупом на могилі. На багатих римських похоронах пахощі винищувалися у величезних кількостях. Пліній говорить про Нерона, що він на похороні Поппеї винищив стільки кінемої і касії, скільки не може зробити в один рік Аравія (Plin. XII-18). Описуючи похоронну процесію Юстиніана Короїн каже між іншим таке: «спалюють ладан, що вивозиться з Савви, запашний мед вливають у об'ємні патери, сотні інших спецій та дивовижних мазей несуть за труною». Курильниці служили не для очищення тільки повітря в склепі, але й для релігійних цілей, для куріння на честь богів на похоронних святах називалися parentalia і inferiae. Він має вигляд погано обробленої бронзової фігурки з чотирма краями, що представляють руки та ноги; на зворотному боці прироблена петля для привішування. Ідол цей знайдено у сімейному склепі IV ст. у маленькій ніші видовбаної під полицею. Взагалі ідоли рідко трапляються у грецьких могилах. Природно, втім, припустити, що язичники вважали за обов'язок доручати своїх померлих покровительству богів, і розміщення їх зображень при труні тієї чи іншої особи було природним виразом цієї думки. Декілька ідолів знайдено було в курганах середньої смуги Росії на місці поселення стародавньої Мері та в Керченських могилах 35 . Поодинока могила, відкриваючи поблизу Херсонеса 36 Могила ця, судячи з обстановки, містила в собі труп якоїсь багатої Херсонеської мешканки, як можна укладати за знайденим тут приладдям жіночого туалету та великою залізною голкою. З речей, тут знайдених заслуговує на особливу увагу. Спочатку цей диск був, ймовірно, покладений в ліву руку покійника, а в правій знаходився у нього куля (№ 9) з димчастого топазу: але згодом від розкладання, якому зазнала труна і труп, початкове становище цих речей змінилося, і вони були знайдені лежать по праву і ліву сторону. І диск і кулю використовували Греки для гри; але особливо метання диска становило дуже поширену та улюблену їхню забаву. Воно вимагало сили та мистецтва і виявляло в метателі спритність рухів та міцність м'язів. Метання диска як входило до громадських розваг Греків, як напр. на Олімпійських іграх і в цирку, але становило і домашню забаву, розвиваючи і зміцнюючи сили і привчаючи до спритності рухів. Завдання гри полягало в умінні якнайдалі закинути металевий гурток, що називався диском. Як любив грек цю забаву і як милувався вправними прийомами метальників диска, показує відома статуя Мирона "δισκοβολος" (метальник диска), копії з якої знаходяться в багатьох європейських музеумах. Ця статуя представляє оголену фігуру молодого, добре складеного чоловіка, який нахилився вперед, щоб повідомити більшу силу руху правої руки, яка робить розмах диском. Диск, знайдений у Херсонеській могилі, показує, що ця гра, так само як і гра в кулю, була у вжитку у Херсонітян, і що грецькі колоністи Таврійського півострова дотримувалися цього звичаїв своєї метрополії. Так само як і на батьківщині, влаштування громадських ігор та завідування гімнастичними вправами знаходилося у них у розпорядженні уряду та підпорядковане було його контролю. Серед державних посад згадується і обов'язок гімнасіарха, йди наглядача за гімнастичними іграми Херсонеської молоді та громадськими гімназіями. Зображення на монетах Херсонеських і написи дають зрозуміти, що ці ігри любили дорійські поселенці Тавриди і полягали в єдиноборстві ( πάλη ), біганні в запуски ( δρομος ), киданні копій м'ячів ( ἀκ ό ντ ί ον ). З давніх письменників відомо, що у греків, крім знаменитих Олімпійських, Німейських та інших загально-еллінських ігор, вирушали хоча з меншою пишністю гри та в інших містах, під час свят на честь півбогів та героїв. Подібними іграми славилися і Припонтійське узбережжя. Співчуття до них було таке велике, що переможці на цих турнірах нагороджувалися золотими вінками, а їх імена нерідко вирізьбувалися на пам'ятниках. Так, напр. жителі стародавнього Одіссоса (на місці нинішньої Одеси), в особі своїх воєначальників (стратегів), поставили на честь Ахіллеса кам'яну плиту, бажаючи увічнити подвиг свого архонта Леоніда, який переміг у змаганні на списах 38 . На Херсонеських монетах зустрічається зображення колісниці, запряженої двома чи чотирма кіньми з візницею, який тримає у правій руці бич, а в лівій віжки – сюжет, запозичений з ігор, що вирушали до Херсонесу під час свят. 39 Видно, що гімнастичні забави входили до числа улюблених, занять у жителів грецьких поселень Припонтійського краю, а речі і снаряди, що вживалися під час ігор, переносилися, разом із небіжчиком, у могилу як один із предметів, які часто вживалися покійником за життя. Ці штучки (fibula) становили звичайну приналежність ошатного одягу багатих Херсонеських громадян і часто трапляються в могилах південного узбережжя Криму і Таманського півострова. Застібка, вживалася як шпилька або брошка; нею заколювали край верхнього одягу на плечі чи грудях. Ми вже помітили, що стародавні мали звичай ховати померлих у їхньому найкращому ошатному костюмі, з усім приладдям повного святкового туалету. У цьому відношенні особливо багаті на різні дрібнички і штучки з модного світу могили жіночі: тут ми знайдемо приналежності головного убору, намиста, намисто, шпильки, голки, браслети та багато інших предметів, що входили до складу тодішнього жіночого гардеробу. За великою кількістю цих речей, за їхньою цінністю та витонченою обробкою можна здогадуватися, що мешканці південного узбережжя Криму перебували на високому ступені економічного розвитку і були настільки багаті, що могли робити свої туалетні приналежності із золота, срібла і анітрохи не відставали щодо розкоші від сучасних ім Римлян. Те, що говорять Марціал і Ювенал про забаганки знатних римських жінок, які витрачали величезні суми на свої убори і довели розкіш і вишуканість свого туалету до надзвичайного ступеня, все це, як бачимо, мало місце і в побуті грецьких колоній припонтійських. Наочне уявлення про розкіш у нарядах, яка панувала між багатими поселенцями цього краю, може дати перелік різних приналежностей чоловічого та жіночого туалету, знайдених в одному склепі поблизу Керчі. На чоловіка був одягнений масивний золотий вінок (схожий на стрічку в два пальці ширини) із золотими листочками, схожими на листя зорі. Голова лежала на подушці з запашних трав і коріння. Біля кістяка лежали крім того: дві золоті застібки, кілька золотих пряжок, кілька платівок із листового золота, що залишилися ймовірно від пояса. Біля жінки було ще більше таких речей; саме: сережки, звиті з дрібних золотих дротів; золотий перстень із двома гранатами, зерна намиста – одні мозаїчні, інші золоті, золоті пряжки від пояса, гудзики з листового золота, уламки гребеня та плетеного кошика. Небагаті ховалися набагато простіше, і їхні могили доставили нам різні речі, виготовлені з міді, бронзи та інших неценних матеріалів. Але звичай обставляти труну небіжчика предметами його домашнього повсякденного побуту тримався повною силою й у людей небагатих. Крім описаних предметів розміщені на виставці різні архітектурні фрагменти, доставлені з Херсонського музею. Надгробні плити та каміння з написами №№ 11. 12. 13. 14. Описано на стор 50, 51. 15 . Фрагмент нижньої частини надгробного напису, від якого збереглося лише кілька слів. 16 . Подібний фрагмент, у якому можна розібрати лише кілька літер. 17 . 18. 19. 20. Чотири надгробні плити зі скіфськими зображеннями (див. стор. 8). 21 . Плита з написом на 12 вінках. Більшість повністю затерта. За характером і змістом представляє подібність з посвятою Агасиклету (стор. 14) і присвячена імені якогось громадянина, мудро керував народом. 22 . Плита з написом. Поставлено на честь іншого невідомого громадянина, який за власний кошт збудував стіну (міста)? 23 . 24. 25. 26. 27. 28. 29. Фрагменти плит із сильно пошкодженими написами, з яких на одній читаються слова Μνημης X. може бути «на згадку». 30 . Фрагмент капітелі, іонічний орден. 31 . Частини коринфської капітелі, античної роботи. 32 . Низ Каннельованої колони античної роботи. 33 . Уламок восьмигранної колонки. 34 . Частина колони, широко просвердлена посередині. 35 . 36. 37. Дрібні архітектурні частини та предмети різного призначення. Уламки від карнизів мармурових та вапняних. 38 . Барельєф із зображенням голови Пана чи Сатира служив окрасою карниза чи архітектурного поясу. 39 . Жіноча головка оброблена зверху у вигляді невеликої капітелі. Ймовірно уламок каріатиди. 40 . Торс нижній частині статуетки в хітоні. 41 . Фрагмент руки від статуетки. 42 . Уламок барельєфу із зображенням жіночої голови. 44 . Мармурова цегла з левиною маскою. У роті отвір стоку води. 45 . Водопровідні глиняні труби. ІІ. Пам'ятники християнські Вид християнського храму, відкритого у Херсонесі, 1853 р. Гр. А.С. Уваровим Ця чудова архітектурна пам'ятка представлена тут у моделі зменшених розмірів з усіма її архітектурними фрагментами. 1853 року Гр. Уваров, роблячи розкопки в межах древнього Херсонеса, відкрив у північній його боці, на самому краю берега, основу стародавньої церкви, що збереглося цілком за винятком одного кута, знесеного морем разом з частиною берега. Судячи з плану, ця церква належала до найдавніших творів церковної архітектури і влаштована у формі базиліки. Базиліками у Римлян називалися довгасті будівлі, розділені за довжиною на три чи п'ять відділень. Вони були призначені для судових і торгових занять, поділялися на кілька ярусів по висоті, а також служили, подібно до пасажів і галерей, місцями для прогулянок. Цей архітектурний тип був застосований до влаштування християнських храмів після того, як християни отримали свободу у відправленні богослужіння, і Костянтин Великий визнав християнство панівною релігією в Імперії. Найдавніші церкви Риму, Антіохії та Візантії були влаштовані за цим зразком, і лише отримали деякі зміни та доповнення стосовно відправлення богослужіння. Херсонеська церква була збудована за тим самим архітектурним типом. Вона має в довжину 16 сажнів і 2½ аршина, завширшки 10 саж. 1½ аршина і розділяється по довжині двома рядами колон на три частини, з яких дві бічні поздовжні майже втричі середнього відділення, що становить власне церкву. У кожному ряду знаходиться по 11 колон, але середні з них замуровано. Цей поділ храму, що вийшли з устрою цивільних базилік Риму, одержав у християнських церквах особливе призначення і пристосований був до відокремлення в церкві чоловіків від жінок. Це відділення з усією строгістю наказується апостольськими постановами і було у візантійських церквах спостерігається з такою суворістю, що навіть цариці та жінки вищого класу підпорядковувалися йому нарівні з іншими. Найчастіше місцями для жінок служили галереї верхнього ярусу (так званий γυνα ί κειον), а чоловіки стояли внизу. Особливі входи вели у ці відділення; в давнину вони були охоронялися з чоловічого боку дияконами, а з жіночого дияконісами. Так як християнські церкви зверталися були вівтарем на Схід, то бічні галереї припадали на північній та південній стороні відповідно до Північних та Південних дверей, що вводили у вівтар. Завширшки Херсонеський храм поділявся на чотири частини згідно з типовим планом найдавніших християнських храмів. Перша, що закінчується напівкруглим виступом, складає вівтар. Від нього збереглася частина стіни, виведеної півколом (absis), піднесення гірського місця, чотирикутна плита, що означає місце престолу і піднесений поміст перед вівтарною перепоною, що триває на середину церкви амвоном. Це піднесення називається солеєю (solea solium.) Наступна велика частина з прилеглими бічними галереями становила власне храм, або відділення, де містився під час богослужіння народ. У стародавній церкві тут стояли так звані вірні, або ті з християн, які мали право бути присутніми під час здійснення всієї літургії і причащатися Св. таємниць. Цим відрізнялися вони від християн, що каються, тобто впали в якийсь тяжкий гріх і від оголошених, тільки ще приготовлялися до прийняття хрещення. Два останніх класи осіб слухали лише частину літургії до часу здійснення самого таїнства євхаристії і потім виходили з церкви. Для них головним чином призначено було третє відділення в церкві або притворі ( νὰρθηξ ). Притворів було два: один ближче до виходу з церкви, так званий зовнішній притвор ( ἔξωναρθηξ ), а інший суміжний з церквою (або нефом), що називався притвором внутрішнім ( ἔσωναρθηξ ). У тому й іншому відділенні стояли нижчі ступені, що каються, а на паперті або відкритому портику, перед входом у зовнішній притвор, стояли найтяжчі грішники, яким заборонено було торкатися і порога церковного. У Херсонеському храмі виразно збереглися притвори внутрішній та зовнішній. Внутрішній, становлячи безпосереднє продовження головної частини храму, також поділявся три відділення; на середній, широкий простір, і дві бічні галереї. Троє дверей вели до кожного з цих відділень з головного храму, так само як трьома виходами з'єднувався притвор внутрішній із зовнішнім. Існування цих двох притворів, а також і монети Римських імператорів Валентиніана, Граціана та Феодосія Вел. Знайдені в різних місцях при розритні цього храму, показують, що його основа повинна бути віднесена до глибокої давнини, можливо, до часів найближчих наступників Костянтина Великого, коли базилічний стиль вперше з'явився і був повсюдно прийнятий на Сході для архітектури церковної. Просторовий поділ, прийнятий у храмах побудованих за цим зразком, відповідав якнайкраще умовам тогочасного богослужіння та церковної дисципліни щодо прозелітів християнства та осіб, які проходили різні ступені церковного покаяння. Для повноти базилічного типу в Херсонеському храмі бракує відкритої вхідної частини, так званого присінка, паперті (vestibulum atrium); Однак дослідження цього храму ще не доведено до кінця, і можливо подальші розкопки відкриють існування передбачуваної вхідної частини, необхідної для повноти цієї чудової пам'ятки церковної архітектури. З відкриттям цієї частини Херсонеська церква представила б досконалу схожість в основних рисах з багатьма базиліками, що тепер існують на Заході, і зі знаменитим храмом, влаштованим при Костянтині Великому, Павлином єпископом Тирським. Детальний опис цього храму знаходиться у X книзі церковної історії Євсевія. Яким шляхом перейшов і утвердився цей візантійський базилічний тип церковних споруд у Таврійському півострові, вирішити неважко, якщо взяти до уваги політичну та ієрархічну залежність Херсонеса від Візантії, поширення християнства в цьому краї за допомогою Грецьких місіонерів та найплемінніші зв'язки херсонитян. Нам відомо, що перші проповідники християнства в цьому краї прибули з Єрусалиму, де існувала знаменита базиліка Св. труни, про яку збереглася звістка у Євсевія. Що Херсонеський храм, крім свого загального плану, має сліди візантійського впливу в архітектурних деталях та орнаментації, це буде видно зі знайомства з рештою його архітектурних частин. Двома рядами колон, як ми бачили, Херсонеський храм розділений був, на зразок базилік, на три поздовжні відділення, неоднакових розмірів завширшки. Підтримуючи гору будівлі, вони служили найкращою його прикрасою всередині і були зроблені з білого мармуру. У цілості не збереглося жодної колони, але залишилися від них одні фрагменти, між якими заслуговують на особливу увагу капітелі (або верхні частини). Чудово, що вони неоднакові за своєю формою і малюнком орнаменту, і у цьому відношенні зразки і давньогрецького класичного ордену, і пізнішого візантійського стилю. До першого роду належать капітелі іонічного та коринфського орденів, до останнього – чотири капітелі з візантійськими хрестами та монограмою Христа. - Капітель іонічна відрізняється простотою, відсутністю чудернацьких орнаментів коринфського ордену, і складається з невисокої надробки над колоною з чотирма завитками по кутах. Коринфська капітель – вище, складена з рослинних орнаментів із різними прикрасами. Капітель візантійська представляє розширення догори і має вигляд перекинутої трапеції. До особливостей її можна приєднати також вживання хреста та монограми імені Христового. Багато капітелів із подібними зображеннями знаходиться у Константинопольському храмі св. Софії, і в храмах рівненських, влаштованих за візантійським планом. Цей священний символ християнства був засвоєний візантійським мистецтвом раніше й глибше, ніж західним саме оскільки торжество хреста і відкрите проголошення християнства, як релігії, пов'язані з ім'ям Костянтина Великого, засновника християнської Візантії. Йому з'явилося знамення хреста перед фатальною битвою, що вирішила долю його противника Максенція, в Єрусалимі було мабуть явище хреста, що злився із зірок, під час Кирила Єрусалимського, що описав це явище в листі до імператора Констанція, в Єрусалимі. св. Оленою. Що ж до монограми імені Христового, то вона належить до найраніших творів християнського мистецтва і складається зі з'єднання грецьких літер J (іота) і X (Хі) початкових в імені Ісуса Христа, або двох перших літер імені Христа, т. e. X та Р. На колонах знаходяться написи, що проливають світло на первісну історію Херсонеського храму та на походження самих колон. Як видно з написів, вони були зроблені коштом Херсонітян, які жертвували для цієї мети більш менш значні суми. Так, напр., на одній з них читається ім'я Хріса сина Фарнакова, який вжив на спорудження кількох колон 500 динаріїв; з іншого видно, що вона була влаштована за кошти херсонеського громадянина, який витратив на неї приблизно 300 халків (X. Т.). Ці написи втримали таким чином до віддаленого потомства імена жертводавців, подібно до того, як і на пам'ятниках цивільного зодчества читаються імена громадян, які збудували або відновили на власні кошти ту чи іншу будівлю. Ось, напр., який напис вирізано на плиті, знайденій 1853 р. на руїнах стародавнього Танаїса: «У царювання царя Тиверія Юлія Котіса… Я Меній син Харитона залишені довго без підтримки ці ворота, збудувавши на свій рахунок, влаштував на користь міста і торговців». Орфографія херсонеських написів неправильна і показує занепад грецької мови. Якщо від капітелів і колон Херсонеського храму звернутися до архітектурних фрагментів зібраних у Херсонеському музеї, то ми знайдемо в них нове підтвердження тієї думки, що в християнському Херсонесі довго зберігалися архітектурні деталі стилю класичного, що багато колон і капітелей представляли змішання різних стилів, а інші нарешті виконані у смаку чисто. Так, напр., одна капітель має вигляд перекинутої трапеції (мотив візантійський) над іонічною колоною дрібного розміру; на трапеції із двох протилежних сторін зроблено рельєфом зображення хреста. Інша капітель коринфського ордену з додатками пізнішого візантійського стилю, із зображенням хреста як монограми, з орнаментами філігранної (сітчастої) роботи, – як і часто зустрічається в архітектурі візантійської. Одна капітель коринфського ордену має античний характер. Вона належала якомусь стародавньому будинку і вже згодом, коли ця будівля була зруйнована, була взята на будівництво християнського храму, становила частину портика і була вмазана в стіну. Про цю мету задня сторона капітелі грубо обтесана і таким чином пристосована до свого нового призначення. З колон Херсонеського храму в реставрованому вигляді виставлено три: дві в натуральну величину з написами № 47, 48 і одна в зменшеному розмірі 49. Капітель вісім: з них чотири 50, 51, 52, 53 з візантійськими хрестами і монограмою: дві 54, 65 і 55. 58 . Велика кругла колона з середньої церкви нефа. 59 . Колона подвійна, складена з двох напівколон. З одного боку, мабуть, лицьової, зображення хреста на кулі. 60 . Капітель у вигляді перекинутої трапеції над іоічним капітель дрібного розміру, з хрестами на двох сторонах трапеції. 61 . Капітель коринфська пізньовізантійського характеру із зображенням хреста в монограматичній формі. 62 . Подібна ж капітель, але меншого розміру. 63 . Капітель коринфська велика з вапняку. Належала до якоїсь язичницької будівлі і звідси вже була взята для храму християнського. (Див. стор. 81). 64, 65, 66. Зразки інших капітелів із Херсонесу. 67 . База (основа) від колони із середнього нефа церкви, великого розміру. 68 . База звичайного в Херсонеських церквах типу від колони середнього розміру. 69 . Барабан колони восьмигранної. На сторонах його у слабкому рельєфі представлені символічні зображення хреста, раковини, голуба, кола та ін. № 70, 71. Іконостасні та амвонні плити. Перешкода, що відокремлювала в давнину вівтар від середньої частини храму, влаштовувалась трохи інакше, ніж іконостас наших церков, що заступив її місце. Херсонеський храм є зразком іконостасів у їхньому первісному вигляді, як вони влаштовувалися в давнину. Ця перегородка не змушувалась іконами, як тепер, не була високою і в кілька ярусів, але зберігаючи характер перегородки, що відокремлює вівтар від решти храму, була або невисокими ґратами (cancelli), або складалася з плит, вставлених між колонами. Тут представлені зразки плит, з яких складалася вівтарна перешкода у Херсонеському храмі. Плити ці йшли по обидва боки царської брами, розділяючись, як ми вже сказали, відповідної висоти колонками, за винятком вільного простору залишеного для північних і південних дверей, що вводили у вівтар. Висота плит два аршини: над ними знаходилося відповідне число колонок у другому ярусі, простір між якими не заставлено було плитами, а закривалося завісами. З таких самих плит був складений і амвон Херсонеського храму. Подібно до іконостасу, і ця частина була влаштована на зразок стародавніх амвонів, представляючи піднесення, що йде від помосту перед царською брамою на середину церкви. Це піднесення було обнесено шістьма мармуровими колонами, між якими поміщені мармурові, на ребро поставлені плити із зображенням на кожному рівнокінцевому візантійському хресті. З цього піднесення, на яке сходили кількома ступенями, диякон читав Євангеліє, а пресвітери та єпископи проповідували та викладали благословення народу. Крім іконостасних та амвонних плит північного Херсонеського храму знайдено було кілька фрагментів цього роду з інших церков та інших місцях Херсонесу. На оздоблення цих плит, як видно, була привертана велика увага, чому доказом є кілька таких екземплярів з Херсонеського музею. Так, напр., іконостасна плита № 72, на жаль, розколота облямована зверху карнизом з двох поличок і жолобка з широким бордюром або фризом. Поверхня плити покрита різьбленим орнаментом, складеним із поєднання симетрично розташованих геометричних фігур. Саме: середина поля зайнята ромбоїдальною фігурою, по сторонах якої, отже, по чотирьох кутах плити, зображено чотири трикутники, в яких плоским лінійним рельєфом представлені рослинні форми: листя і плоди. І лицьова, і зворотна сторона гладко виполірована. На правій стороні плити залишилося чотирикутне вилучення, в яке вставлявся стрижень, що прикріплював плиту до колони. На іншій плиті (№ 73), що має злегка опуклу поверхню, головна прикраса складає чотирикінцевий візантійський хрест з гілками, що розширюються, на колі. Залишок залізної скоби та пробою показує, яким чином прикріплювали цю частину до інших; а що стосується амвонних деталей, то ми знаходимо тут частини амвонної балюстради плі решітки, що обрамляла плити амвона, і зразки пілястрів (або баляс), з яких складалися ці грати. З амвонних плит найбільш чудові: № 74. Плита з геометричним орнаментом однакового малюнка № 72. 75 . Іконостас плити. На поверхні її зображений хрест на гілках, що згинаються, а посередині в медальйоні хрест у вигляді монограми. 76 . Плита з подібним малюнком, але із зображенням символічного ягняти посередині. Обидві плити дуже стародавнього походження, як можна укладати з характеру вміщених на них зображень. Обидві сильно розбиті. № 77. Плита вапняна із плетенням у вигляді розетки. 78 . Вапняна плита з півкулею, ймовірно, служила верхньою окрасою стовпа. 79 . Плита вапняна із сильним рельєфним зображенням Св. Духа у вигляді голуба. 80 . Плита вапняна зі слабким рельєфним зображенням фігурного хреста - серед листяних орнаментів, що розбігаються. 81 . Фрагмент мармурової плити: представляє зображення чаші з вазою з однією ручкою; з чаші та вази піднімаються гілки з квітами та плодами. З одного боку зображення колони на високій базі, а з іншого дерева в давньо-християнському характері. 82 . Куля мармурова з пірамідальним верхом. Мозаїка підлоги бічних галерей 40 Мозаїка, або мусія ( μ ȣ σ ί ον , mosaique), полягає в мистецтві - складати зі з'єднання різнокольорових шматків каменю, скла або фініфті, картини та фігури подібні до мальовничих. Мистецтво це було відоме ще в давнину Персам і Ассиріянам, а від них перейшло до Греків і Римлян. У палацах імператорів, у будинках знатних Римлян мозаїчними зображеннями зазвичай покривалися стіни, підлоги та стелі, як каже Пліній і як видно з залишків стародавньої мозаїки в будинках римської епохи. Коли християни отримали в імперії однакові права з послідовниками інших релігій, і імператори, заступаючись християнам, стали творити храми, мозаїка набула важливого декоративного значення в християнському світі і склала особливий вид мозаїчного живопису. Їй завдячують тривалим збереженням багато настінних прикрас і картини давньохристиянської церковної живопису. Римські базиліки були багато прикрашені мозаїчною роботою; найважливіші та багатші церкви у Візантії та інших місцевостях Сходу також сяяли мозаїчним оздобленням. У храмі св. Софії, завдяки штукатурці, якою Турки покрили стіни храму, перетвореного на мечеть, збереглися у всій цілості та блиску стародавні мозаїки, що покривають купол, стіни та підлогу бічних галерей. Відкриттям цих мозаїк ми завдячуємо Зальценбергу, німецькому археологу, який під час реставрації мечеті у 1854 році встиг зняти та видати точні копії з цих мозаїчних зображень. Візантійці були дуже вправні в мозаїчній роботі і мали відмінних майстрів мозаїстів у той час, як в Італії це мистецтво вже впало, а в Німеччині ніколи не було у великому вживанні і зустрічається лише в небагатьох церквах. За тими залишками мозаїки, які збереглися на підлозі бічних галерей Херсонеського храму, ми звичайно не можемо судити про те, як багато її було в цілому будинку; але цілком можливо, що вона покривала собою не одні бічні відділення, а й середній простір, і самі стіни, і стеля храму. За такого багатства мозаїчних прикрас Херсонеський собор, у власному розумінні, блищав зсередини строкатою та різнобарвною декорацією. Ще й досі вона добре зберегла блиск фарб та мотив первісного малюнка. Мозаїка підлоги бічних галерей представляє низку правильних восьмикутників, виконаних по білому полю, в середині кожного знаходиться рівнокінцевий візантійський хрест чорного кольору, а простір між його гілками червоного кольору. Це поєднання білого, чорного і червоного кольору в багатьох симетричних розташуваннях геометричних фігур представляло для очей блискучу і строкату картину. По середині галереї ця візерункова мозаїчна смуга переривається мозаїчним квадратом (в 5 арш. 6 вершків), в якому вписано кілька концентричних кіл з радіусами. Решта простору галереї до притвору складається з мозаїчних восьмикутників. У притворі статева мозаїка має інший візерунок і складається з чорних кіл, що перетинають білим і жовтим тлом. Як малюнок, і колорит мозаїки вказує на сильний вплив візантійського смаку, якому підпорядковані були мозаїсти, які прикрашали своїми роботами Херсонеський храм. Ця обставина показує, що наші мозаїки належать християнському періоду Херсонеса і виконані в одному смаку з мозаїками Софійського Константинопольського храму. Витонченість і правильність малюнка так само як і мистецтво роботи наближають цю мозаїку до кращих творів цього роду до християнської епохи, але зміст малюнка, в якому переважає геометричний мотив, у поєднанні з хрестом, вказує на її візантійське походження. Видно, що робота мозаїки належала найкращим майстрам того часу; але чи була вона приготовлена в Херсонесі, чи привезена з якогось міста, більш відомого в історії мистецтва і промисловості, сказати важко: можна прийняти за вірне одне, що храм цей будувався в кращу пору історії Херсонеса, коли місто ще мало багатими засобами для подібних дорогих робіт і що згодом, коли ця мозаїка зіпсувалася, її не розумом. білий мармур. У цьому вигляді вона збереглася і досі. № 83. Мармурова плита з обронним зображенням Ця плита знайдена була біля південної стіни біля дверей, що ведуть з притвору до церкви, і чудова за представленим на ній обронним (рельєфним) зображенням. Сюжет його, як видно з першого погляду, запозичений з античного життя і нагадує барельєфи, якими давні любили прикрашати стіни саркофагів та гробниць. Тут зображалися і картини міфологічного змісту, і сцени з домашнього життя, і спогади історичних подій, і портрети похованих осіб у поєднанні із символічними фігурами та епітафіями. У представленому барельєфі зображено чоловіка, що лежить на високому ложі; лівою рукою він сперся на узголів'я, а в правій тримає вінок, простягнутий до жінки, що сидить біля ліжка. Ліворуч постіль стоїть стіл у вигляді триніжка. Костюм чоловіка та жінки давньогрецький. На чоловіка одягнена туніка або хітон, а зверху накинутий іматион, який спустився до пояса, через що піднята права рука залишилася оголеною. На жінці накинуто довге широке покривало, яке закриває собою її голову і падає широкими складками на її стан. Ця картина представляє сцену із домашньої обстановки. Вважаємо за потрібне звернути увагу на грецький напис, вміщений у нижній частині цього барельєфу, який говорить: « κυρηε βοηθι τον υκον το ȣ τον αμην », (ми втримали тут орфографію оригіналу), а в перекладі на руси. Амінь. Напис, як бачимо, християнського походження, на що вказують також хрести вирізані в її проміжках і у верхній частині плити. Можна думати, що ця плита була пожертвована кимось із Херсонеських жителів на користь храму, що будувався, або була взята з якогось фамільного склепу, де вона складала гробничу плиту. 41 Щоб зробити цю плиту зручною для вживання в християнському храмі і згладити різкий відбиток язичницького походження, що лежав на ній, приєднали вищезгаданий напис і покрили в декількох місцях самий барельєф зображеннями хреста. Цей барельєф може служити одночасно пам'ятником язичницького і християнського періоду історії Херсонеса, показуючи нам один із способів, за допомогою якого побожність і старанність Херсонітян до церкви звертали на її користь предмети язичницького походження, які належали їхнім предкам, які ще не знали християнської віри. Інший приклад такого ж користування матеріалом до християнської епохи представляє: № 81. Карниз із дикого каменю 42 Цей карниз, вийнятий зі стіни біля північних дверей, що ведуть у притвор, чудовий своїм написом, що відноситься до часів язичницького Херсонеса. На цьому карнизі, з його лицьового боку, якою він був замурований у стіну, читається ім'я одного громадянина; « Μοκ ί αρης » сина Тимофія, який під час перебування свою агораномом, тобто доглядачем міської площі, пожертвував три тисячі динаріїв на храм Афродіти. Багато плит з подібними написами відкрито було на околицях древнього Танаїса, поблизу гирла Дону, та інших місцевостях південної смуги Росії, зайнятих раніше грецькими населеннями. Давні мали звичай вирізувати імена громадян, на тих будинках, які були збудовані або підтримувані на їх рахунок 43; і при цьому означали, коли де і на яку суму було зроблено будівництво. Напис, про який ми говоримо, разом з карнизом, належав храму Афродіти в стародавньому Херсонесі і увічнював пам'ять громадянина «Μοκιάρης», який зробив значний внесок на користь цього святилища. Ми не знаємо, що це був за храм, де він знаходився і як дуже поширений був у Херсонесі культ Афродіти; цей храм зник би для нас безслідно, якби один фрагмент його, який випадково потрапив у будівлю християнської базиліки, не говорив нам про існування цієї пам'ятки і не натякав про його долю в Херсонесі християнському. З орфографії написи ми можемо зробити висновок, що вона відноситься до II століття нашої ери: отже в цю пору язичництво в Херсонесі було ще дуже сильним, і храм Афродіти знаходився в квітучому стані. Але ось християнство все глибше і глибше пускало своє коріння в ґрунт язичницького Херсонесу, язичницький культ падав, і разом із розвитком християнського вчення виникали у Херсонесі та християнські храми. Подібно до того, як це було в стародавньому Римі і в межах Східної імперії, де язичницькі святилища едиктами Імператорів були жертвовані на користь церкви і перетворювалися на християнські храми, те саме сталося тепер у Херсонесі зі святилищем Афродіти. Воно було ймовірно зруйноване, і на руїнах його з'явилася християнська церква. Цією обставиною і можна пояснити, як потрапив у християнську базиліку карниз із написом із храму язичницького; чому в Херсонеській церкві між творами візантійського церковного мистецтва зустрічаються пам'ятники та деталі древнього, античного походження. Втім для влаштування християнського храму Херсоніти запозичували з стародавнього капища Афродіти, а можливо і з інших будівель, тільки матеріали, але не план і систему будівництва. Цей останній так рішуче відрізняється від типового плану язичницьких святилищ, що так повно відповідає умовам богослужіння християнського, що не може бути й мови про влаштування його за архітектурним зразком якогось язичницького храму. № 85, 86, 87, 88. Різні написи. Дрібні предмети християнського та язичницького походження, під вітриною. №89-й. Шість маленьких металевих хрестиків. №90-й. Три хрестики з каменю. №91-й. Три хрести складаних порожнистих із різьбленим углиб зображенням Розп'яття. № 92 й. Хрест кам'яний більшої величини. №93-й. Хрест металевий великого розміру. Зображення Божої Матері з Предвічним Немовлям. № 94-й. Чотири хрести з обронним зображенням Розп'яття. №96-й. Дві частини металевого зображення розп'яття. №97-й. Хрест із тонкої металевої пластинки. №98-й. Медальйон мідний із зображенням св. Прокопія з написом ( α ) Πορκοπι на одній та кінцевих літер οσ – на іншій стороні. Іматіон фігури застебнутий фібулою на правій стороні. У правій руці св. Прокопій тримає благословляючий хрест. №99-й. Образ Божої Матері благословляє. №100-й. Напівовальний медальйон із обронним зображенням благословляючого Святителя (омофор?). №101-й. Круглий медальйон із зображенням св. Іоанна Хрестителя як третього члена зображення, відомого під ім'ям «Деїсус». №102-й. Пластинка металева з колом, у якому вписано хрест. №103-й. Медальйон із зображенням, мабуть, св. Георгія Побідоносця та Димитрія Селунського. №104-й. Уламки іконки Розп'яття з грецьким написом. №105-й. Три уламки дерев'яні золочені і розмальовані місцями рамки ікони в архітектурному характері з грецьким написом. №106-й. Кадило на трьох ланцюгах. №107-й. Ківш металевий. №108-й. Ковшик залізний із ручкою та зображенням окриленого звіра геральдичного характеру. Пригвинчена ручка обламана, можливо, що мала на кінці форму хреста. №109-й. Ручка металева, можливо від кадила, з витим зображенням хреста нагорі. №110-й. Різьблена чаша, наскрізного малюнка на 3-х ланцюгах з кільцем внизу в роді панікадили. №111-й. Чаша вибита з тонкого аркуша. Належить до розряду судин для пиття, найпростішого роду, відомого під ім'ям Kymbion; схожий на пателу. №112-й. Кам'яна товста чаша з чотирма губками. №113-й. Піддон металевий із трьох ніжок. №114-й. Частина інструменту з фігурним краєм у вигляді голови птиці. №115-й. Металевий піддон зі східними зображеннями та написом. №116-й. Різьблені дерев'яні прикраси, що тягнулися фризом, із зображенням виноградних грон та грубої форми пальметт. №117-й. Різьблена дерев'яна платівка з поглибленим орнаментом у вигляді фігурної зірки. №118-й. Різьблена дерев'яна платівка, з обох боків прикрашена птахами, що клюють висячі квіти на кшталт грифонів. Мабуть східного походження. №119-й. Трикутна платівка із наскрізним зображенням звіра у середньовічному романському стилі. №120-й. Фрагмент круглі решітки (на малюнку) з кіл і містечок. По містечках напис з букв і зображення хреста. №121-й. Два замки у вигляді ковзана та птаха. №122-й. Ручка з головкою, до якої вмонтовано кільце. №123-й. Чотири металеві кільця; два з різьбленими печатками, з яких одна представляє хрест у колі з крапок. №124-й. Підвіски у вигляді півня, ключа, фігурки у фригійській шапці, намиста та металевих кульок. 44 № 125-126-й. Дві мармурові статуї, знайдені в Керчі. Одна уявляє чоловіка, а інша жінку. № 127-132-й. Різні золоті речі зі скіфськими зображеннями під вітриною у лівому бічному відділенні: три судини, умбон (так називалася у римлян накладка посередині щита із зовнішнього боку), браслет, група двох скіфів. Оригінали цих речей знаходяться в Імператорському ермітажі: тут вони представлені у зліпках. Іраклія Понтійська знаходилася в Малій Азії, в області Понтійській, що лежала на південному березі Чорного моря, на схід від Фракійського Воспора чи нинішньої Константинопольської протоки. За словами Страбона, новий Херсонес знаходився в 100 стадіях від мису Партеніту, і між містом і цим краєм знаходилися три бухти, які тепер відомі під ім'ям Потрійної, Круглої та Стрілецької. Цими даними добре визначається топографія нового Херсоніса, розташованого між Карантинною та Стрілецькою бухтами. De Administ. Imper. LVI. Banduri Orient imper. t. I, 57. Міфрадату - так читається це ім'я на давніх монетах. Оповідь запозичується з житія св. Стефана Сурожського за рукописом кінця XVI та початку XVII століття. Записки Одеса. заг. Т. I, 191-196. «Urbs illa, а multis non solum annis verum saeculis et hominibus et habitatoribus prorsus vacua, fonditus diruta ac io vastitatem redacta est». Bronovii tartariae descriptio p. 6. Dubois VI, 154. Μαρτυριον τ ȣ αγι ȣ Κλημεντος πάπα Ρωμης . Ed. Cotelerii ad. Cale. ІІ Tom Pair. Apostol, p. 808 та sqq. Anast. Bibliothec. in Ep. ad. Carolum regem. Cf. Martynoff Annus graecoslavic eccles. xxx Januarii. Anastas Biblioth. in vit. S. Martyni papae. Сінакс. 3 квіт. Григоров. Записка про дослідження. Вінниця. давнину. стор 4 ін. 4. Відомості, що тут викладаються, запозичені з Acta Sanctorum Bolland. Mart, sub die VII. p. 639-642. Ἐ v τιν ί σπηλάιω παρθεν ό νι λεγ ό μενω . За сказаннями четиною-мінею св. Дмитра Ростовського, яким слідує пр. Макарій (історія християнства в Росії до рівноапостольного Володимира 1868 стор. 50) і Кене дослідів. про друг. містах Херсонеса 123 цей рід мученицької кончини засвоюється Св. Капітону. Anno vigesimo primo imperii Justiniani Augusti legatos quatuor Byzantium miserunt rogantes, u antiste suo recens mortuo aliquem sibi Episcopum daret. Audierunt enim destinatum ab Imperatore fuisse praesulem ad Abasgos. Eorum petitioni libentissime concedens Justinianus Augustus ipsos remisit. Прокоп. de bello Goth. lib IV p. 573. Досліджено. про Херсонес Таврич. ст 1б5 274. Ducange Faniliae Byzant. mult. in locis. Sestrenzewitz l. c. p. 179. Історія христ. у Росії до св. Володімо. 69 Крим. збирання. Кеппен ст. 229. Детальний опис його буде розміщено нижче Аркас. Записки Одеса. заг. т. 2 стор. 257. Зах. Одеса. заг. т. V. 996. Плани - Таб. VI. Генварськ. Четі-мінею Рукоп. Моск. Д. Акад. № 91. Йдеться про те, що мощі Св. Климента хотіли донести до храму Св. Созонта по стіні граду, поблизу забрав сущу (стор. 39 на обор). План цієї крипти та деяких інших можна знайти у Аркаса. Записки Одеса. заг. т. II Від. I. Таб. XI, XII. Модель цієї крипти поміщена у бічному відділенні праворуч від головного. Усі ці речі знаходяться під вітриною. Він займає бічне відділення ліворуч від головного, де вміщено модель північного Херсонеського храму. Ліворуч згруповані переважно пам'ятники язичницької епохи Херсонеса. Кені. Дослідження. про Херсонес стор. 118. Кеппен. Крим. збірні. 70-71. Порівн. напис у Керченську. Церкви. Зах. Від. заг. Т. I стор. 626. Витягти. із всепід. звіту Археолог. Ком. 1853 стор 140. Амфора – одна з найуживаніших судин у стародавніх Греків. Вони призначалися для приміщення рідин: вина, меду, олії та мали вигляд великої об'ємної чаші з двома ручками та широким отвором. Амфори були металеві, і глиняні, іноді надзвичайно тонкої роботи і розписані із зовнішнього боку. Найкращі твори грецької кераміки належать переважно до цього роду судин і знайдені у містах грецьких поселень південної Італії. Ангіологія. Krause. S 313 Зах. Одеса. заг. т. I. Стор. 612. Модель цієї могили поміщена перед входом до Херсонеського склепу, з лівого боку. Boekh Corp inscription grace II №2099. Мурзакевич. Про два еллінські написи знайдені поблизу села Троїцького, біля Одеси. Записки Oдес. заг. т. I. Стор. 278. Kene Tab III. №30, 31, 34. Див. модель храму, де ця мозаїка відтворена. Зліпок з неї розміщено на стіні з правого боку Херсонеського храму. Зліпок з нього розміщено на стіні з лівого боку. Розшуки на гирлах Дону. Леонтьєва Проп. 420, 426. Опис предметів Херсонеського музею, доставлених на виставку, складено проф. Кондаковим. Звідси й запозичуються нами відомості про різні предмети давнини, які належать Херсонеському музею.