Ιστορική περιγραφή της αρχαίας Χερσονήσου και των μνημείων που ανακαλύφθηκαν σε αυτήν

Περιεχόμενα Ιστορική περιγραφή της αρχαίας Χερσονήσου και των μνημείων που ανακαλύφθηκαν σε αυτήν Ι. Ταύρος. - Ταυροσκύθες. - Ελληνικοί οικισμοί. - Ερώνες. - Χερσόνησος. - Σεβαστούπολη. II. Εξάπλωση του Χριστιανισμού στη Χερσόνησο. - Αρχαίες εκκλησίες. Περιγραφή των μνημείων της Χερσονήσου που βρίσκονται στο Τμήμα Σεβαστούπολης της Πολυτεχνικής Έκθεσης Ι. Παγανιστικά μνημεία A. Κρύπτη Χερσονήσου Αρ. καυστήρας Νο. 7. Χάλκινο είδωλο Μονός τάφος, άνοιγμα κοντά στη Χερσόνησο Νο. 8. Ασημένιος δίσκος Νο. 10. Πόρπες και αγκράφες Επιτύμβιες στήλες και πέτρες με επιγραφές Κίονες και τα στοιχεία τους II. Χριστιανικά μνημεία Άποψη του χριστιανικού ναού που άνοιξε στη Χερσόνησο το 1853 Γρ. ΩΣ. Uvarov Κίονες και κιονόκρανα Νο. 70, 71. Τέμπλο και πλάκες αμβο. Πλάκες διάφορων χρήσεων Ψηφιδωτό δαπέδου πλευρικών στοών Νο 83. Μαρμάρινη πλάκα με θωρακισμένη εικόνα Νο. 81. Γείσο από άγρια ​​πέτρα Σταυροί Εικόνες Σκεύη και μικροαντικείμενα Το προτεινόμενο δοκίμιο στοχεύει να παρουσιάσει σε μια δημόσια προσβάσιμη παρουσίαση την πολιτική και εσωτερική ζωή της Ταυρικής Χερσονήσου, κυρίως με βάση τα μνημεία της αρχαίας ζωής της που βρέθηκαν εδώ, και ταυτόχρονα προκλήθηκε από τα εγκαίνια έκθεσης μνημείων της αρχαίας Χερσονήσου στο Τμήμα Σεβαστούπολης της Πολυτεχνικής Έκθεσης. Η Σεβαστούπολη προέκυψε στην τοποθεσία της αρχαίας Χερσονήσου και το όνομα της τελευταίας συνδέεται στενά από αυτή την άποψη με το όνομα του ένδοξου λιμανιού μας στη Μαύρη Θάλασσα. Η Χερσόνησος ήταν ένα σημαντικό σημείο στον πολιτισμό της αρχαίας Ταυρίδας και έχει βαθιά σημασία στην εθνική μας ιστορία, ως εστία του Χριστιανισμού, και μαζί με την αρχή του πολιτισμού στην Πατρίδα μας. Υπό όλες αυτές τις συνθήκες, η Χερσόνησος έχει το δικαίωμα να προσελκύει την προσοχή και την περιέργεια κάθε Ρώσου. Τόσο Ρώσοι όσο και ξένοι επιστήμονες αφιέρωσαν τα έργα τους στην έρευνα της ιστορίας της Χερσονήσου: Bohusch. Sestrencewitz, Dubois de Montpereux, Köppen, Kene Arcas και άλλοι. Ειδικά όμως από τη στιγμή που οι ανασκαφές που έγιναν στην περιοχή της Σεβαστούπολης από τον Γρ. Ο Ουβάροφ προώθησε τη μελέτη αυτής της περιοχής, χάρη στην ανακάλυψη πολλών μνημείων, τα περισσότερα από τα οποία εκτίθενται τώρα στο Τμήμα της Πολυτεχνικής Έκθεσης της Σεβαστούπολης. Με βάση αυτές τις πηγές συντάχθηκε η «Ιστορική περιγραφή της Χερσονήσου». Ας αναφέρουμε μερικά από αυτά: 1) Bohusch Sestrenzewifz. Hisloire du Royaume de la Cher sonese Taurique 1824. 2) Dubois de Montpereux. Voyage autour du Caucase t. VI. 1843. 3) Köppen. Συλλογή Κριμαίας. 1837. 4) Κένε. Έρευνα για την ιστορία και τις αρχαιότητες της Ταυρίδας Χερσονήσου. 1848. 5) Αρκάς. Περιγραφή της χερσονήσου του Ηρακλή και των αρχαιοτήτων της. Σημειώσεις από τον Οδ. Γενική Ανατολή. and Ancient τ. 2. 1848. 6) Απόσπασμα από την πιο υποχωρητική Έκθεση. Σχετικά με την αρχαιολογική έρευνα στην περιοχή της Συμφερούπολης και της Σεβαστούπολης το 1853. 7) Μπέκερ. Heracleotische Halbinsel 1856. 8) Έρευνες κοντά στο Παντικάπαιο, τη Φαναγορία και τη Χερσόνησο. Περιοδικό Υπ. Εξωτ. επιχείρηση Άλλες πηγές και βοηθήματα θα εμφανίζονται στα μηνύματα προώθησης. Για λόγους ευκολίας, κατά την προβολή των αρχαιοτήτων της Χερσονήσου που εκτίθενται, η περιγραφή τους περιλαμβάνεται στο τέλος και αποτελεί ειδικό μέρος. Εδώ δεν είχαμε στο νου μας τόσο την εξωτερική περιγραφή αυτού ή εκείνου του αντικειμένου, αλλά το νόημα και τη χρήση του στην ιστορική και καθημερινή ζωή. Αρχικά περιγράφονται τα μνημεία της παγανιστικής Χερσονήσου: μια ταφική κρύπτη που άνοιξε ο Γρ. Uvarov και διάφορα αντικείμενα που βρέθηκαν στους τάφους της Χερσονήσου. και στη συνέχεια από τα μνημεία της χριστιανικής εποχής αυτής της πόλης - ο βόρειος ναός της Χερσώνας, που άνοιξε το 1853 και όλα τα μνημεία που είχαν μέχρι τώρα ανακαλυφθεί στα ερείπια αυτής της πόλης. Ιστορική περιγραφή της αρχαίας Χερσονήσου και των μνημείων που ανακαλύφθηκαν σε αυτήν Ι. Ταύρος. - Ταυροσκύθες. - Ελληνικοί οικισμοί. - Ερώνες. - Χερσόνησος. - Σεβαστούπολη. Η περιοχή που καταλάμβανε η σημερινή χερσόνησος της Κριμαίας ήταν γνωστή στην αρχαιότητα με το όνομα Tauris και οφείλει αυτό το όνομα στους πρωτόγονους κατοίκους της, τους Tauri, για τους οποίους έχουν διασωθεί στην ιστορία μόνο μερικές σκοτεινές και αποσπασματικές ειδήσεις από αρχαίους συγγραφείς. Οι Ταύροι απεικονίζονται ως ένας άγριος πολεμικός λαός: ζούσαν με ληστεία στη θάλασσα και θυσίαζαν στους θεούς τους τους ναυτικούς που έφερε η καταιγίδα στις ακτές τους. Σύμφωνα με τον Ηρόδοτο, τους σκότωσαν με ένα χτύπημα στο κεφάλι με ένα ρόπαλο, μετά έκοψαν το κεφάλι, το πάτησαν σε ένα κοντάρι και πέταξαν το σώμα στη θάλασσα από τον γκρεμό στον οποίο βρισκόταν ο ναός της Αρτέμιδος. Η λατρεία αυτής της θεάς είχε αιματηρή και απάνθρωπη φύση και αποτελούνταν από ανθρωποθυσίες. Σε αυτή τη μοίρα υπέστησαν όλοι οι ξένοι, τους οποίους οι περιστάσεις έφεραν στο αφιλόξενο έδαφος της Ταυρίδας. Ο Ευριπίδης βάζει τα εξής λόγια στο στόμα της Ιφιγένειας, πρώην ιέρειας της πρύμνης Αρτέμιδος: «Δούλα ενός εθίμου αρχαίου ως βάρβαρου, θυσιάζω κάθε Έλληνα που φέρνει εδώ η κακιά μοίρα. Είναι δουλειά μου να αφιερώνω θυσίες, αυτό είναι το θλιβερό μου καθήκον. Άλλοι τους σκοτώνουν και ποτίζουν το βωμό της τρομερής θεάς με το αίμα των σκοτωμένων». Ο Ορέστης και ο Πυλάδης, έχοντας αποβιβαστεί στις ακτές του Ταύρου, κάνουν την εξής συζήτηση μεταξύ τους. – Ορέστης: «Δεν προσγειωθήκαμε στο ναό της Αρτέμιδος; Αυτός λοιπόν είναι ο βωμός στον οποίο δεν παύει να κυλάει το αίμα των Ελλήνων!». – Πυλάδης: «Η κορυφή του βωμού έγινε μωβ από αυτήν». - Ορέστης: «Μα κοίτα - και η λεία κρέμεται στο θησαυροφυλάκιο του ναού». – Πυλάδης: «Αυτά είναι τα θλιβερά λείψανα αγνώστων που θυσιάστηκαν εδώ». Η θάλασσα που έπλυνε τις ακτές του Ταύρου ήταν πολύ φουρτουνιασμένη και γι' αυτό οι Έλληνες την ονόμασαν αφιλόξενη (ἄξενος) και η πλεύση κατά μήκος της ήταν γεμάτη κινδύνους από πειρατές. Το χαμηλό επίπεδο πολιτισμού στο οποίο στάθηκαν οι πρώτοι κάτοικοι αυτής της περιοχής φαίνεται από τα κατάλοιπα του αρχαίου τρόπου ζωής τους, που σώζονται σε πέτρινους βωμούς και σπηλιές. Η πρώτη αποτελείται από πολλές πέτρινες πλάκες τοποθετημένες κάθετα και καλυμμένες με άλλες μεγάλες πλάκες. Μοιάζουν πολύ με τους κελτικούς βωμούς που βρέθηκαν στην Ελβετία και σε ορισμένες περιοχές της Κεντρικής Γερμανίας. Τα πολλά σπήλαια που είναι διάσπαρτα στην επιφάνεια των βράχων της Κριμαίας χρησίμευαν, κατά πάσα πιθανότητα, ως κατοικίες των πρώτων κατοίκων της Ταυρίδας και λαξεύτηκαν στα μνημεία της ιστορίας της. Η ιστορία σιωπά για την εποχή της προέλευσης και του σκοπού τους. Τώρα είναι άδεια: αλλά υπήρξε μια εποχή που κατοικούνταν αυτοί οι άγριοι βράχοι και οι εγκαταλελειμμένες σπηλιές χρησίμευαν ως στέγαση για τον πρωτόγονο πληθυσμό αυτής της περιοχής. Ήταν μια άγρια ​​φυλή που ζούσε στους βράχους, σε χοντροκομμένες σπηλιές και σπήλαια. Συνήθως βρίσκονται αρκετά ψηλά πάνω από την επιφάνεια της γης, λαξευμένα σε έναν απότομο, σχεδόν κάθετο βράχο, σε πολλές σειρές και έχουν επικοινωνίες μεταξύ τους από το εσωτερικό. Οι πρόχειρες σκάλες οδηγούν σε αυτή την ανεπιτήδευτη κατοικία, μέσα από ένα μικρό άνοιγμα που χρησιμεύει ως πόρτα. Το άνοιγμα αυτό έκλεινε με φράχτη από καλάμι και κλειδωνόταν με μπουλόνι, όπως έδειχναν οι τρύπες στα πλαϊνά της εισόδου. Το ίδιο το σπήλαιο είναι είτε μια ενιαία εσοχή στο βράχο, είτε αποτελείται από πολλά διαμερίσματα, λαξευμένα κατά μήκος των πλευρών του κύριου μεγάλου δωματίου και προσαρμοσμένα για να φιλοξενούν ολόκληρες οικογένειες. Ένα κρεβάτι και μια εστία είναι τα κύρια αξεσουάρ κάθε σπιτιού. Το κρεβάτι ήταν σκαλισμένο στον τοίχο και η εστία βρισκόταν στη μέση του δωματίου. Οι οροφές σε μεγάλες σπηλιές είναι θολωτές. (Dubois) Στα βόρεια της Ταυρίδας, μεταξύ του Δον και του Δούναβη, απλώθηκαν πολυάριθμες σκυθικές φυλές. Επιτέθηκαν στην Κριμαία, έσπρωξαν τους Ταύρους προς τα νότια και ανακατεύτηκαν μαζί τους με το όνομα Ταυροσκύθες. Η ιστορική φήμη της Ταυρίδας ξεκινά από την εποχή που οι Έλληνες ίδρυσαν εδώ τις αποικίες τους, στη θέση της οποίας προέκυψε το περίφημο βασίλειο των Βοσπορών και σχηματίστηκαν οι σημαντικότερες πόλεις της Ταυρίδας: Χερσόνησος, Παντικάπαιο, Θεοδόσιος κ.λπ. Οι επιχειρηματίες Έλληνες ξεκίνησαν νωρίς τον αποικισμό των ακτών του Πόντου και τις σχέσεις τους με τη χερσόνησο της Ταυρίδης. Αυτό υποδηλώνει η εκστρατεία των Αργοναυτών στην Υπερκαυκασία (Κολχίδα), πλούσια σε χρυσωρυχεία, και ο θρύλος της Ιφιγένειας, κόρης του Αγαμέμνονα, που κατέλαβε τη θέση της ιέρειας στο ναό της Ταυρίδας Άρτεμης ή της Νταϊάνας. Στον πίνακα VI. π.Χ. Ελληνικοί οικισμοί καταλαμβάνουν ήδη το μεγαλύτερο μέρος της ακτής της Μαύρης Θάλασσας. Ο αποικισμός του Ταύρου ανάγεται στην ίδια εποχή και προέρχεται από δύο πόλεις της Μικράς Ασίας: τη Μίλητο και την Ηράκλεια. Οι Μιλήσιοι εγκαταστάθηκαν στη νοτιοανατολική πλευρά της χερσονήσου και ίδρυσαν το Panticapaeum (στη θέση του σημερινού Κερτς) και μετανάστες από την Ηράκλεια Ποντιακή 1 εγκαταστάθηκαν στο νοτιοδυτικό άκρο της και ίδρυσαν τον Herrones, αργότερα γνωστό ως Chersonese, και στα χρονικά μας - Korsun. Με το όνομα της μητρόπολης της, Ηράκλεια Ποντιακής και ολόκληρης της νοτιοδυτικής. Το άκρο της Ταυρίδας, που χωρίζεται από την υπόλοιπη χερσόνησο από τον κόλπο Ctenus (το σημερινό οδόστρωμα της Σεβαστούπολης) και τον κόλπο Symvolon (ο σημερινός κόλπος Balaklava), ονομαζόταν χερσόνησος Irakli. Από τότε, ο Ταύρος έγινε το κέντρο των ζωηρών εμπορικών σχέσεων και ένα σημαντικό σημείο του αρχαίου ελληνικού πολιτισμού. Οι οικισμοί των Βοσπόρων κατέλαβαν αρχικά μια μικρή παράκτια λωρίδα κοντά στο σημερινό στενό του Κερτς, γνωστό στην αρχαιότητα ως Βόσπορος της Κιμμερίας (Στραμπ. L. VII σ. 487), αλλά στη συνέχεια τα όρια του βασιλείου των Βοσπορών επεκτάθηκαν και αγκάλιασαν την ακτή της Αζοφικής Θάλασσας και μέρος της Υπερκαυκασίας. Έτσι, οι ελληνικές αποικίες στην Κριμαία αποτελούσαν, μετά τους Ταύρους και τους Σκύθες, το τρίτο εθνογραφικό στοιχείο αυτής της περιοχής. Το Herrones, όπως είπαμε, ιδρύθηκε από μια δωρική αποικία από την Ποντιακή Πράκλεια και βρισκόταν στο νοτιοδυτικό άκρο της χερσονήσου της Ταυρίδας, σε έναν ψηλό βράχο που προεξείχε στη θάλασσα ανατολικά του σημερινού κόλπου της Τρόικας. Αυτό ήταν περίπου 5 αιώνες π.Χ. Στην άκρη της χερσονήσου Praclia, στο σημερινό Cape Lantern, υπήρχε το περίφημο ιερό της θεάς της Ταύρας, «Πάρθενος», γι' αυτό και το ίδιο το ακρωτήριο ονομαζόταν στην αρχαιότητα Partenite. (Strabo VII ed Casavb. 213). Ένας άλλος ναός της ίδιας θεάς, με βάση τις ακριβείς οδηγίες του Στράβωνα, θα έπρεπε να βρισκόταν κοντά στο ακρωτήρι όπου βρίσκεται τώρα το μοναστήρι του Αγίου Γεωργίου. Εδώ ο Ντυμπουά πιστεύει στον περίφημο ναό της Ταυριανής Νταϊάνας, στον οποίο η Ιφιγένεια έκανε αιματηρές θυσίες στην αρχαία θεά και από όπου οι Ταύροι αιχμαλώτιζαν τους ναυτικούς που πιάνονταν σε καταιγίδα για τις αιματηρές θυσίες τους. Οι Έλληνες άποικοι, έχοντας εγκατασταθεί στην Κριμαία, διατήρησαν τη λατρεία της ιθαγενούς θεάς στη νεόδμητη πόλη, αλλά θέλοντας να συνδέσουν την τοπική θεότητα με τις εγγενείς θρησκευτικές τους ιδέες, άλλαξαν το όνομά της σε Άρτεμις και τη σεβάστηκαν με αυτό το όνομα. Έκτισαν ναούς προς τιμήν της και σφράγισαν την εικόνα της σε νομίσματα, μαζί με προτομές του Απόλλωνα και του Ηρακλή. Πολύ λίγα είναι γνωστά για την τύχη του αρχαίου Herrones και των μνημείων του. Μπορούμε να πούμε ότι τα ίχνη της ύπαρξής του έχουν σβήσει από τον χρόνο και καταστράφηκε από το χέρι του ανθρώπου. Χτισμένο αρχικά σε υπερυψωμένο S.W. στην άκρη της χερσονήσου της Ταυρίδας, υπήρχε σε αυτήν την τοποθεσία για όχι περισσότερο από πέντε αιώνες, και κατά την εποχή του Στράβωνα, τον 1ο αιώνα μ.Χ., οι αρχαίες Χερρόνες είχαν ήδη καταστραφεί (Χερρον ή σος κατὲσκαμμένη), και οι κάτοικοί της μετέφεραν τους πληθυσμούς τους πιο ανατολικά και ίδρυσαν μια νέα Χερσόνησο κοντά από τη σημερινή Σεβαστούπολη. Ποια ήταν η αιτία αυτής της κίνησης και σε ποια χρονική στιγμή εκδηλώθηκε μπορεί να απαντηθεί μόνο με υποθέσεις. Ίσως αυτή η καταστροφή να ήταν συνέπεια της επίθεσης των Ταυροσκυθών, που αναστάτωσαν τους Έλληνες με τις επιδρομές τους. αλλά το πιο πιθανό είναι να υποθέσουμε ότι προκλήθηκε από τις ενοχλήσεις της αρχικής θέσης της πόλης και τα οφέλη της νέας περιοχής για εμπορικές σχέσεις των Χερσονιτών. Οι Έλληνες άποικοι, έχοντας φτάσει σε μια χώρα άγνωστη σε αυτούς και κινδυνεύοντας από τους πειρατές, έπρεπε πρώτα από όλα να επιλέξουν για τους πληθυσμούς τους την πιο απομονωμένη περιοχή, κοντά στη θάλασσα και όσο το δυνατόν πιο προστατευμένη από τις επιθέσεις των θαλασσοληστών. Μια ψηλή βραχώδης ακτή, που προεξείχε στη θάλασσα ως το ακρωτήριο Partenit, εγγυήθηκε την πόλη τους από αυτήν την πλευρά. αλλά αργότερα, όταν οι Χερσονίτες απέκτησαν ισχυρή θέση στην επικράτεια της Ταυρίδας, δημιούργησαν εκτεταμένες εμπορικές σχέσεις και έγιναν πολύ πλούσιοι, η πρώην περιοχή δεν τους φαινόταν πλέον απολύτως βολική. Κι έτσι αποφάσισαν να μετακινηθούν λίγα μίλια ανατολικά και ίδρυσαν μια νέα πόλη 7 μίλια από την προηγούμενη σε μια σούβλα που σχηματίζουν τα λιμάνια της Κτηνού και του Συμβόλου, δηλαδή σε ίση απόσταση από τον κόλπο της Σεβαστούπολης και τον κόλπο Μπαλακλάβα (Strab. L. VIII σελ. 214). 2 Η επανεγκατάσταση των Χερσονιτών, που έγινε ήρεμα, αναμφίβολα συνεχίστηκε για πολύ καιρό. Οι κάτοικοι μετακόμισαν σε ένα νέο μέρος, παίρνοντας μαζί τους ό,τι μπορούσαν από την παλιά πόλη και έχτισαν μια νέα - από τα ερείπια και τα υλικά της προηγούμενης. Αυτό, παρεμπιπτόντως, εξηγεί γιατί έχουν απομείνει τόσο λίγα μνημεία από την πρώην Χερρόνη. Η νέα κατάσταση αύξησε σημαντικά την ευημερία των Χερσωνιτών και τους έδωσε την ευκαιρία να διατηρήσουν εκτεταμένες εμπορικές σχέσεις. Οι Χερσονίτες είχαν δύο εξαιρετικά λιμάνια, το ένα από τα οποία ήταν στα ανατολικά και το άλλο στα δυτικά: δηλαδή τους σημερινούς όρμους Μπαλακλάβα και Σεβαστούλ. Στο τελευταίο, ο Άγγλος ταξιδιώτης Guthrie βρήκε σιδερένια δαχτυλίδια που χρησιμοποιούνταν για να δένουν πλοία και το πρώτο, με το ίδιο το όνομά του «Symbolon», δηλαδή το λιμάνι συμβουλών ή συμφωνίας, υποδηλώνει σχέσεις και εμπορικές συναλλαγές που συνδέονται με αυτό. Ότι αυτές οι σχέσεις ήταν σημαντικές και επεκτάθηκαν σε μακρινές χώρες αποδεικνύεται από νομίσματα διαφορετικών ελληνικών πόλεων (βλ. Κένε. 9), που βρέθηκαν στη Χερσόνησο και η μαρτυρία του Κωνσταντίνου Πορφυρογέννητου, ο οποίος μιλά για το εκτεταμένο εμπόριο των Χερσονιτών με τους Πετσενέγους και άλλες βόρειες φυλές, που λάμβαναν από τη Χερσόνησο: πορφυρές, πανάκριβα υφάσματα, υφάσματα. δέρματα λεοπάρδαλης και άλλα αντικείμενα. 3. Πέρα από ιστορικά στοιχεία, οι αρχαιολογικές ανακαλύψεις μιλούν και για τον πλούτο και την ευρέως αναπτυγμένη κοινωνική ζωή της Χερσονήσου κατά την περίοδο ακμής της ύπαρξής της. Pallas, Dubois Montpere, Arcas, Gr. Ο Uvarov και άλλοι επιστήμονες που ασχολήθηκαν με την αρχαιολογική έρευνα στο έδαφος της Χερσονήσου, με τις ανακαλύψεις τους, φώτισαν την αρχαία ιστορία αυτής της πόλης και την εισήγαγαν στην εσωτερική ζωή και την εξωτερική της φυσιογνωμία. Για να προστατευτούν από τις επιθέσεις των γειτόνων τους Σκύθες και ίσως οι Βοσπόροι, με τους οποίους οι Ηρακλειοί έρχονταν σε σύγκρουση κατά καιρούς, έχτισαν ένα πέτρινο τείχος από τον σημερινό κόλπο Balaklava μέχρι το οδόστρωμα της Σεβαστούπολης, χωρίζοντας έτσι πλήρως την επικράτειά τους από την υπόλοιπη χερσόνησο της Ταυρίδας. Αυτό το τείχος ήταν φτιαγμένο από μεγάλους, χονδρικά λαξευμένους ασβεστόλιθους και, σύμφωνα με τον Στράβωνα, εκτεινόταν για 40 στάδια (8 βερστές). Κοντά του υπήρχαν αρκετοί πύργοι που πιθανότατα χρησίμευαν ως θέσεις φρουράς για να προειδοποιούν για εχθρικές επιθέσεις. Η ίδια η πόλη περιβαλλόταν επίσης από όλες τις πλευρές από ένα τείχος, τα ερείπια του οποίου σώζονται ακόμη σε πολλά σημεία. Η κατεύθυνσή του ήταν λανθασμένη με τις στροφές και τα ζιγκ-ζαγκ πάνω στα οποία βρίσκονται οι πύργοι. Από την πλευρά της θάλασσας, πολλές προβλήτες οδηγούν σε αυτήν, όπου πήγαιναν κατά μήκος σκαλοπατιών στα βράχια. Υπάρχουν ίχνη από πολλές πύλες που οδηγούν στο εσωτερικό της πόλης. Η ίδια η πόλη τοποθετήθηκε λανθασμένα: ο κεντρικός δρόμος, πλάτους τριών φθορών (Αρκάς), τρέχει από τη δυτική πύλη κατά μήκος του νότιου άκρου της πόλης, και μετά στρέφεται προς τα βορειοανατολικά και χάνεται εκεί. Εκτός από αυτόν τον φαρδύ δρόμο, που θα ήταν πιο βολικό να ονομαστεί δρόμος, υπήρχαν ακόμη μικρότεροι δρόμοι και σοκάκια. αλλά η περιοχή της Χερσονήσου εξακολουθεί να είναι τόσο γεμάτη μπάζα και συντρίμμια που είναι αδύνατο να προσδιοριστεί η κατεύθυνση και ο αριθμός των τελευταίων. Όχι πολύ μακριά από την πύλη βρισκόταν μια τεράστια πλατεία της πόλης (ἀγ ό ρα), εκτεινόμενη σε 2.200 τετραγωνικά μέτρα. καταλαβαίνω. Η Χερσόνησος, σύμφωνα με τον Dubois Montpere, ήταν στενά χτισμένη με σπίτια και διάφορα κτίρια. Σύμφωνα με τους υπολογισμούς του, υπήρχαν τουλάχιστον 5.000 σπίτια εδώ και η πόλη στην καλύτερη εποχή της μπορούσε να φιλοξενήσει έως και 50.000 ανθρώπους. (Μετ. Δευτ. VI. 149). Σύμφωνα με το έθιμο των αυτόχθονων ελληνικών πόλεων, οι δρόμοι και οι πλατείες της Χερσονήσου στολίστηκαν με μεταλλικά και μαρμάρινα μνημεία προς τιμήν των διάσημων πολιτών. Δύο αγάλματα χυτά από χαλκό θύμιζαν στους πολίτες τα κατορθώματα της περίφημης Γύκιας. Ένα μαρμάρινο μνημείο με την προτομή του Αγασίκλητου διατήρησε στη μνήμη των μεταγενέστερων τα πλεονεκτήματα αυτού του διάσημου πολίτη, ο οποίος «οχύρωσε την πόλη και την περικύκλωσε με τείχος, έκτισε μια πλατεία της πόλης και ήταν ο φύλακάς της, οριοθετούσε το χωράφι γύρω από την πόλη για την καλλιέργεια αμπελώνων». Το χωράφι που ανήκε στην πόλη χωρίστηκε σε ίσα τετραγωνικά οικόπεδα, που πιθανότατα επέτυχε την ισότητα μεταξύ των πολιτών της ιδιοκτησίας γης. Τα περίχωρα της Χερσονήσου, όπως έδειξε η έρευνα του Dubois, ήταν καλυμμένα με αμπέλια που προμήθευαν τους κατοίκους με καλό κρασί. Μόνο νερό ένιωθαν οι Χερσονίτες έλλειψη. Έχοντας εγκατασταθεί σε μια βραχώδη ακτή, σε μια χώρα φτωχή σε τρεχούμενα νερά, έπρεπε, αναγκαστικά, να φροντίσουν να σκάψουν πηγάδια και να εγκαταστήσουν σωλήνες νερού. Αρκετές δεξαμενές σώζονται ακόμη εντός της πόλης, αλλά η κύρια δεξαμενή από την οποία έπαιρναν νερό οι Χερσονίτες βρισκόταν στα περίχωρα της πόλης, 7 ½ versts από τα σημερινά ερείπια της Χερσονήσου... Αυτά είναι τα κυριότερα μνημεία της Χερσονήσου που μας έχουν φτάσει. Αυτός ο κατάλογος θα πρέπει να συμπληρωθεί με μια περιγραφή των αρχαίων εκκλησιών και τάφων που ανακαλύφθηκαν εδώ: αλλά θα μιλήσουμε για αυτά τα μνημεία αργότερα, όταν προχωρήσουμε στην ιστορία της Χερσονήσου στη χριστιανική εποχή της ιστορίας της. Με την ίδρυση της νέας Χερσονήσου, ξεκινά μια πιο αξιόπιστη πολιτική ιστορία αυτής της πόλης, από την οποία θα έρθουν εδώ περισσότερα εξαιρετικά γεγονότα. Εχθροί των Χερσονιτών, όπως είπαμε, ήταν οι Βόσποροι και οι Σκύθες, με τους οποίους οι Ηράκλειοι άποικοι έκαναν συνεχείς πολέμους, αλλά διατήρησαν την ανεξαρτησία και την αυτοδιοίκηση σε όλη τη διάρκεια των πρώτων πέντε αιώνων. Αυτή η ανεξαρτησία συνεχίστηκε μέχρι το πρώτο τραπέζι. πριν από τη Γέννηση του Χριστού, όταν περιήλθαν στην κυριαρχία των Ρωμαίων. Την εποχή αυτή, οι Χερσονίτες άρχισαν να πιέζονται έντονα από τους Σκύθες, υπό την ηγεσία του βασιλιά τους Skilur. Κατέλαβαν το λιμάνι του Συμβόλου και έκτισαν το Παλάκιον οχυρό στις εκβολές του. Μη μπορώντας να αμυνθούν από τις επιθέσεις των Σκυθών, οι Χερσονίτες στράφηκαν για βοήθεια στον περίφημο βασιλιά του Πόντου Μιθραδάτη 4. Δέχτηκε ευχαρίστως αυτή την προσφορά, που ανταποκρίνονταν στα επιθετικά του σχέδια, και με 6.000 στρατιώτες με επικεφαλής τον Διόφαντο νίκησε τους Σκύθες και τους έδιωξε από τον Ταύρο. Αλλά ως ανταμοιβή για αυτή την υπηρεσία, υπέταξε τους Χερσονίτες στην εξουσία του, αφήνοντας τον στρατό και τον κυβερνήτη του. Όταν οι Ρωμαίοι αντιμετώπισαν τα σχέδια κατάκτησης του Μιθραδάτη με τη δύναμη των όπλων τους, εκείνος ηττήθηκε και αυτοκτόνησε. (64 π.Χ.). Όμως η Χερσόνησος δεν ανέκτησε την ανεξαρτησία της και περιήλθε στην κυριαρχία των Ρωμαίων. Ωστόσο, οι Ρωμαίοι παραχώρησαν αυτονομία στη Χερσόνησο, αναγνωρίζοντάς την ως ελεύθερη και εμπιστεύτηκαν τη διοίκηση της πόλης στους δικούς της Πρωτεβόνες, οι οποίοι προήδρευαν της Γερουσίας σε καιρό ειρήνης και ήταν αρχηγοί του στρατού κατά τη διάρκεια του πολέμου. Από τότε άρχισε μια περίοδος ακμής στην ιστορία της Χερσονήσου. Όντας υπό την αιγίδα των Ρωμαίων και μέχρι την εποχή του Αδριανού υπό την προστασία της ρωμαϊκής φρουράς, οι Χερσονίτες διεξήγαγαν επιτυχημένους πολέμους με τους Σκύθες και το βασίλειο των Βοσπόρων. Επί Διοκλητιανού, ενήργησαν σε συνεννόηση με τους Ρωμαίους εναντίον του Σαρμάτη διοικητή Criscon, κατέλαβαν το Panticapaeum και, ως ανταμοιβή για αυτήν την υπηρεσία, έλαβαν τα δικαιώματα του ately, ή αυτονομίας, σε συνδυασμό με την απαλλαγή από όλους τους φόρους. Ένα αξιοσημείωτο επεισόδιο από την ιστορία της Χερσονήσου χρονολογείται σε αυτήν την εποχή, που διατηρείται στο έργο του Κωνσταντίνου Πορφυρογέννητου «de administrando imperio» και χαρακτηρίζει τη σχέση αυτής της πόλης με τους Βοσπόρους. Ο Χερσονήσιος Πρωτέβων Λάμαχος είχε μια μοναχοκόρη, την Γκίκια, για την οποία ο τότε βασιλιάς των Βοσπόρου Ασάνδρου Β' έλκυσε έναν από τους γιους του, θέλοντας με αυτή την ένωση να έρθει κοντά στους Χερσονίτες και να βρει μια πιο βολική ευκαιρία να τους εκδικηθεί για τις νίκες επί του βασιλείου των Βοσπορών. Ο Λάμαχος συμφώνησε σε αυτόν τον γάμο μόνο με την προϋπόθεση ότι οι σύζυγοι θα παραμείνουν στη Χερσόνησο και ο γιος του Ασάντερ δεν θα επιστρέψει ποτέ στην πατρίδα του. Ο όρος έγινε αποδεκτός. Εν τω μεταξύ, ο Λάμαχος πέθανε και ο σύζυγος της Γκύκιας, ακολουθώντας τα σχέδιά του, κατάφερε κατά καιρούς, κατά τη διάρκεια πολλών ετών, να οδηγήσει κρυφά 10 ή περισσότερους συμπατριώτες του στη Χερσόνησο, με τη βοήθεια των οποίων σκέφτηκε να καταλάβει την πόλη. Μπήκαν στο σπίτι του Λάμαχου από μυστικά μονοπάτια και κρύφτηκαν σε ένα ειδικό δωμάτιο κάτω από το πάτωμα. Έφτασε η μέρα της επετείου του Λάμαχου, που συνήθως γιόρταζε πανηγυρικά η Γκίκια. Την ημέρα αυτή, ο Ασάντερ αποφάσισε να ενεργήσει μέσω της συνοδείας του και να καταλάβει τη Χερσόνησο. Όμως το σχέδιό τους απέτυχε. «Μια από τις υπηρέτριες της Γύκιας», λέει ο Κωνσταντίνος Πορφυρογέννητος, «κάτι έφταιγε και για αυτό την έδιωξαν από τα μάτια της ερωμένης και την έκλεισαν σε ξεχωριστό θάλαμο, κάτω από τον οποίο κρύβονταν οι Βόσποροι. Η υπηρέτρια έριξε κατά λάθος την άτρακτο, η οποία κύλησε στον τοίχο και έπεσε σε ένα βαθύ τούβλο. πλήθος κόσμου στο κάτω μέρος του σπιτιού, έστειλε μια από τις υπηρέτριες στην ερωμένη, ζητώντας της να έρθει κοντά της... και όταν ήρθε η Γκίκια, είπε όλα όσα είχε δει, η Γκίκια διέταξε τους δύο συγγενείς της να μαζέψουν τους πιο σημαντικούς πολίτες της Χερσονήσου και να τους ζητήσει να τους εκπληρώσει. γιατί...» Τότε τους αποκάλυψε την πρόθεση των συνωμότων· αλλά για να μην κινήσει υποψίες, συμβούλεψε να ξεκινήσουν οι διακοπές με όλες τις τελετές και τα εύθυμα τελετουργικά, όπως συνήθως γινόταν, και το βράδυ, να περικυκλώσουν το σπίτι όπου είχαν κρυφτεί οι συνωμότες με θαμνόξυλα και καυσόξυλα και, όταν όλοι ησύχασαν, να του βάλουν φωτιά. Οι πολίτες έκαναν ακριβώς αυτό. Μη γνωρίζοντας για τον κίνδυνο, οι Vosporans πιάστηκαν στις φλόγες και πέθαναν ο καθένας. Σε ένδειξη ευγνωμοσύνης για τη σωτηρία της πόλης, η ευγνώμων Χερσόνησος έχτισε έναν μεγάλο λόφο στη θέση του σπιτιού του Λαμάχ και προς τιμήν της Γκύκιας έστησαν δύο χάλκινα αγάλματα: το ένα την απεικόνιζε με υπέροχα ρούχα, αποκαλύπτοντας τις ίντριγκες του συζύγου της στους Χερσονίτες και στο άλλο απεικονιζόταν οπλισμένη τη στιγμή της αναπαράστασης. Στη βάση αυτού του αγάλματος υπήρχε σκαλισμένη μια επιγραφή που μετέφερε όλες τις συνθήκες της συνωμοσίας. Το γεγονός αυτό συνέβη τα τελευταία χρόνια της βασιλείας του Μεγάλου Κωνσταντίνου και ανήκει στην πιο ακμάζουσα εποχή αυτής της πόλης. Η παρακμή της Χερσονήσου ξεκινά με τη βυζαντινή περίοδο της ιστορίας της, όταν μαζί με άλλες ελληνικές περιοχές του Πόντου, πήγε στους ηγεμόνες της Ανατολικής Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, οι οποίοι πέρασαν στον Αρκάδιο. Από εκείνη την εποχή, κατά τη διάρκεια αρκετών αιώνων, η Κριμαία δέχτηκε επίθεση από τους Ούννους, τους Γότθους, τους Άβαρους, τους Χόζαρους και άλλους λαούς που προήλθαν από την Ασία στην αρχή της μεγάλης μετανάστευσης. Η πόλη εκείνη την εποχή ήταν τόσο φτωχή που δεν είχε πλέον τα δικά της μέσα για την αποκατάσταση των τειχών και ζήτησε βοήθεια από τον αυτοκράτορα Ζήνωνα. Για την επισκευή των τειχών της πόλης, ο Ζήνων παραχώρησε μέρος της συλλογής που διατέθηκε για τη συντήρηση των ballistarii ή Ρωμαίων τυφεκιοφόρων που βρίσκονταν στη Χερσόνησο. Οι Χερσονίτες απαθανάτισαν αυτό το γεγονός στήνοντας ένα άγαλμα με μια επιγραφή προς τιμήν του αυτοκράτορα. Την ίδια εποχή η Χερσόνησος έγινε διάσημη στην ιστορία μας. Ήδη υπό τους πρώτους Ρώσους πρίγκιπες, ο Χερσόνησος διέτρεχε μεγάλο κίνδυνο από τους Ρώσους, οι οποίοι επιτέθηκαν στο Βυζάντιο υπό τους Όλεγκ, Ιγκόρ και Σβιατόσλαβ. Ενόψει αυτής της κατάστασης, οι Έλληνες αυτοκράτορες παρακολουθούσαν με εγρήγορση τις σχέσεις των Ρώσων προς τη Χερσόνησο και προσπαθούσαν με κάθε μέσο να την προστατεύσουν από τα ρωσικά όπλα, όπως μαρτυρούν αρκετά άρθρα της συνθήκης του Ιγκόρ με τους Έλληνες (942). Αποφασίστηκε ο Ρώσος πρίγκιπας να μην αναλάβει καμία εξουσία στη Χερσόνησο, αναλαμβάνει να μην ενοχλήσει τους κατοίκους της που ήρθαν να ψαρέψουν στις εκβολές του Δνείπερου και να κρατήσει τους Μαύρους Βούλγαρους από τον πόλεμο με τους Χερσονίτες (Νέστωρ Κεφ. VIII). Ως βόρειο σημείο της αυτοκρατορίας, η Χερσόνησος ήταν πολύ σημαντική για το Βυζάντιο, αλλά λόγω της απομακρυσμένης θέσης της διέτρεχε μεγάλο κίνδυνο από τους βόρειους γείτονές της. Ο θρύλος για την εκστρατεία κατά του Σουρόζ (Αρχαία Σογκντάγια, Σολντάγια, - σημερινό Σουντάκ) του πρίγκιπα Μπράβλιν του Νόβγκοροντ με τον μεγάλο στρατό των Ρώσων, που κατέλαβε τον χώρο από το Κορσούν μέχρι το Κερτς, και για το θαύμα από τα λείψανα του Αγίου Στεφάνου του Επισκόπου του Σούροζ, επισημαίνει επίσης τις στρατιωτικές επιχειρήσεις του Ρώσου Ταντάουρι. αλλά όλες αυτές οι εκστρατείες απέχουν πολύ από το να έχουν τέτοια σημασία για τη μοίρα της Ρωσίας και τόση σημασία στις συνέπειές τους όπως η περίφημη εκστρατεία εναντίον του Korsun από τον V.K. Vladimir, που συνοδεύτηκε από το μεγάλο πανρωσικό γεγονός της υιοθέτησης του Χριστιανισμού. Ο Μέγας Δούκας ξεκίνησε μια εκστρατεία κατά της Χερσονήσου το 987 και την πολιόρκησε από θάλασσα και στεριά. Οι Χερσονίτες αντιστάθηκαν πεισματικά, παρά την απειλή του Βλαντιμίρ να σταθεί για τρία χρόνια κάτω από τα τείχη της πόλης τους. Ήλπιζαν να αντέξουν για πολύ καιρό στη Χερσόνησο, που ήταν περιτριγυρισμένη από ένα ισχυρό τείχος και περιτριγυρισμένη από ένα χαντάκι. Για να ανοίξουν την πρόσβαση στην πόλη, οι Ρώσοι άρχισαν να σκάβουν σε αυτό το χαντάκι, και οι Χερσονίτες έσκαψαν στην τάφρο και μετέφεραν τη γη έξω από αυτήν στην πόλη, καταστρέφοντας έτσι το ρωσικό πολιορκητικό έργο. Η πόλη καταλήφθηκε αφού ένας από τους πολιορκημένους, μοναχός Αναστάσιος, έριξε ένα βέλος στο στρατόπεδο με ένα σημείωμα στο οποίο ανήγγειλε ότι στην ανατολική πλευρά της πόλης υπήρχε σύστημα ύδρευσης από το οποίο οι κάτοικοι έπαιρναν νερό. Τότε ο Μέγας Δούκας διέταξε να σκάψουν αυτή την παροχή νερού και η πόλη αναγκάστηκε να παραδοθεί. Ο Dubois, κατά τη διάρκεια των ταξιδιών του στην Κριμαία, ανακάλυψε ίχνη ενός υπόγειου ορυχείου των Χερσονιτών στην πλατεία της πόλης, και κοντά στο αγρόκτημα Ushakov τα υπολείμματα ενός αγωγού νερού που τροφοδοτούσε τους Χερσονίτες με νερό (Dub. VI, 150. Πρβλ. Arkas Western Odessa. General vol. II, 258). Έχοντας μπει στην πόλη, ο Μέγας Δούκας Βλαντιμίρ ζήτησε το χέρι της πριγκίπισσας Άννας, αδερφής των τότε αυτοκρατόρων Βασιλείου και Κωνσταντίνου, και το έλαβε υπό τον όρο της αποδοχής της χριστιανικής πίστης, για την οποία ένιωθε από καιρό μια διάθεση. Στην πλατεία της πόλης, ανάμεσα στα ανάκτορα του Μεγάλου Δούκα και της Πριγκίπισσας, βρισκόταν η εκκλησία της Παναγίας, στην οποία ο Βλαντιμίρ έλαβε το βάπτισμα του Αγίου. Τόσο η εκκλησία όσο και τα ανάκτορα υπήρχαν στην εποχή του Νέστορα, όπως φαίνεται από το χρονικό του. Σε ευγνωμοσύνη στον Θεό για τη μεταστροφή του στην πίστη και για την κατάληψη της πόλης, ο Βλαντιμίρ έκτισε μια εκκλησία σε ένα λόφο κοντά στην πλατεία όπου οι πολιορκημένοι παρέσυραν τη γη κατά τη διάρκεια της ρωσικής πολιορκίας. Ορισμένα από τα ιερά της Χερσονήσου έχουν γίνει πλέον ιδιοκτησία της νεοφώτιστης Ρωσίας. Ο Βλαδίμηρος έφερε τα λείψανα του Αγίου Κλήμη και του μαθητή του Θήβας, διάφορα είδη εκκλησιαστικών σκευών: σταυρούς, εικόνες, σκεύη που άφησε στη δεκατιανή εκκλησία, που εμπιστεύτηκε τη διαχείριση του Αναστάσιου Κορσουνιάνιν. «Και μόλις πεθάνει η Ζιζά (δεκατιανή εκκλησία)», λέει ο χρονικογράφος μας, στολίστε την (Βλαντιμίρ) με εικόνες και εμπιστευτείτε την στον Anastas Korsunyanin. και οι ιερείς του Κορσούν τους διέταξαν να υπηρετήσουν σε αυτό και του έδωσαν όλα όσα πήρε από τον Κορσούν, εικόνες και σκεύη και σταυρούς». Από εδώ, από το Korsun, έφερε επίσης τέσσερα χάλκινα άλογα, τα οποία στην εποχή του Νεστόροφ βρίσκονταν ακόμα στην πλατεία του Κιέβου. Έχοντας υπηρετήσει αυτή τη μεγάλη υπηρεσία στην πατρίδα μας, η Χερσόνησος αφήνει το ιστορικό της έδαφος και χάνει σιγά σιγά την παλιά της σημασία. Επιστρέφοντας ξανά στην κυριαρχία των Ελλήνων, εξαντλεί τις δυνάμεις του σε συνεχείς συγκρούσεις με τους νεοφερμένους Χόζαρους, Πετσενέγους και Κουμάνους και η επικράτειά του μειώνεται. Τον 13ο αιώνα οι Γενουάτες εγκαταστάθηκαν στη χερσόνησο της Ταυρίδης και ίδρυσαν εδώ τις εμπορικές τους πόλεις και εμπορικούς σταθμούς. Ο Kaffa γίνεται αρχηγός τους και μαζί με τον Sudak (Soydaya) αναλαμβάνει όλο το εμπόριο αυτής της περιοχής. Η γειτνίαση αυτών των δύο εμπορικών κέντρων είχε πολύ πιο καταστροφική επίδραση στη μοίρα της Χερσονήσου από την κυριαρχία των Τατάρων, οι οποίοι την ίδια περίοδο κατέλαβαν την Κριμαία και κατέλαβαν μερικές από τις πόλεις της. Σε αυτή τη θλιβερή κατάσταση η πόλη υπήρχε για περίπου δύο ακόμη αιώνες. αλλά αυτή ήταν μόνο μια σκιά της αρχαίας ένδοξης Χερσονήσου, που χρησίμευε ως το κέντρο των ελληνικών οικισμών στην Ταυρίδα. Όταν στα μέσα του 15ου αι. Οι Τούρκοι, έχοντας κατακτήσει την Κωνσταντινούπολη, κατεύθυναν τα όπλα τους κατά της Κριμαίας: τότε οι πλούσιες πόλεις της Γενοβέζης έπεσαν θύματα των επιθέσεων τους: Caffa, Tana, κ.λπ. και η Χερσόνησος εκείνη την εποχή ήταν τόσο φτωχή και αραιοκατοικημένη και ήταν σε τέτοια παρακμή που οι κατακτητές δεν θεώρησαν απαραίτητο να χρησιμοποιήσουν ένοπλη δύναμη εναντίον της και περιορίστηκαν στην αργή λεηλασία των αρχιτεκτονικών μνημείων που είχαν απομείνει σε αυτήν. Έσπασαν μαρμάρινες κολώνες και μεγάλες πέτρες και τις μετέφεραν στην Κωνσταντινούπολη για να χτίσουν και να διακοσμήσουν ανάκτορα και τζαμιά. Ωστόσο, ακόμη και έναν ολόκληρο αιώνα μετά από αυτό, η πόλη διατηρούσε ακόμα ορατά ίχνη του παλιού της μεγαλείου στα ερείπια τειχών, πύργων και υπέροχων κτιρίων που σώζονταν εδώ κι εκεί ανάμεσα στα ερείπια ερειπωμένων κτιρίων. Το 1595, ο Martin Bronovius, ο απεσταλμένος του Stefan Batory, βρήκε αρκετά μνημεία που σώζονταν ακόμη από την καταστροφή. Όμως εκείνη την εποχή ήταν ήδη μια άδεια πόλη, χωρίς πληθυσμό, εγκαταλειμμένη από τους κατοίκους της και αφημένη στην αναπόφευκτη καταστροφή 6 . Και η πόλη πραγματικά δεν ξαναζωντάνεψε ποτέ. Η νέα περίοδος στην ιστορία της Κριμαίας, που ξεκίνησε με την κατάκτησή της από τα ρωσικά στρατεύματα, δεν έφερε στη ζωή την άλλοτε ακμάζουσα πόλη: αλλά γέννησε μια νέα πόλη, που προέκυψε στο έδαφος της αρχαίας Χερσονήσου και εν μέρει από υλικά που διατηρήθηκαν στα ερείπια της. Εννοούμε τη Σεβαστούπολη. Αυτή είναι η τρίτη πόλη που σχηματίζεται στη χερσόνησο της Ηρακλειάς, σε μια περιοχή που καταλαμβάνεται από Δωριείς αποίκους. Η Σεβαστούπολη ιδρύθηκε λίγο μετά την προσάρτηση της Κριμαίας στη Ρωσία. Η αυτοκράτειρα Αικατερίνη Β', επιθυμώντας να δημιουργήσει ένα λιμάνι στη Μαύρη Θάλασσα, διέταξε το 1783 να στείλει τη φρεγάτα "Προσοχή", υπό τη διοίκηση του καπετάνιου Μπερσένεφ, για να ερευνήσει την ακτή της Κριμαίας και να ερευνήσει το λιμάνι, που μέχρι εκείνη την εποχή ονομαζόταν κόλπος Αχτιάρσκαγια. Ο Μπερσένεφ, έχοντας φτάσει στον προορισμό του, βρήκε το λιμάνι εξαιρετικό και σύντομα η πρώτη ρωσική μοίρα εισήχθη σε αυτό. Ταυτόχρονα, τέθηκαν τα θεμέλια για μια πόλη που έλαβε το όνομα Σεβαστούπολη. II. Εξάπλωση του Χριστιανισμού στη Χερσόνησο. - Αρχαίες εκκλησίες. Η πολιτική ιστορία της Χερσονήσου δεν εξαντλεί την πολιτιστική της σημασία. Αυτό το τελευταίο μπορεί να γίνει κατανοητό μόνο σε σχέση με την ιστορία του Χριστιανισμού σε αυτήν την περιοχή. Από αυτή την άποψη, η Χερσόνησος γνώρισε πολλά σημαντικά εκκλησιαστικά-ιστορικά γεγονότα, που σηματοδοτούν την ύπαρξή της ως εξέχον χαρακτηριστικό στην ιστορία του Χριστιανισμού. Δεν γνωρίζουμε πολλά για την πνευματική και θρησκευτική ζωή της Χερσονήσου από γραπτές πηγές. αλλά η έλλειψη ιστορικών πληροφοριών για το θέμα αυτό συμπληρώνεται σημαντικά από αρχαιολογικές ανακαλύψεις που έγιναν πρόσφατα στο έδαφός της. Αυτά τα μνημειώδη κατάλοιπα διατηρούν για εμάς σημαντικές ενδείξεις για την τύχη του Χριστιανισμού σε αυτή την πόλη και πολλές πτυχές της εκκλησιαστικής της ζωής. Το να φωτίσει αυτό το υλικό που προέκυψε από τις αρχαιολογικές ανασκαφές και να μαντέψει από αυτό τη θρησκευτική ζωή των Χερσονιτών είναι το καθήκον αυτού του δοκιμίου. Η Χερσόνησος απέκτησε φήμη πολύ νωρίς στην ιστορία του Χριστιανισμού. Ο θρύλος που κατέγραψε ο Νέστορας λέει ότι ο Άγιος Ανδρέας, στο δρόμο από τη Σινώπη, έφτασε στη Χερσόνησο και από εδώ κατά μήκος του Δνείπερου ανέβηκε στα βουνά του Κιέβου, όπου προφήτευσε για την ίδρυση μιας διάσημης πόλης εδώ και φύτεψε έναν σταυρό. Στα τέλη του πρώτου αιώνα ο Στ. εξορίστηκε στη Χερσόνησο. Κλήμης της Ρώμης. Σύμφωνα με τον αρχαίο μύθο για το μαρτύριό του 7, ο Άγιος Κλήμης, για τον ζήλο του για την πίστη και τη μεταστροφή πολλών Ρωμαίων στον Χριστιανισμό, με μηχανορραφίες του προξένου Μαμερτίνου, εξορίστηκε υπό τον Τραϊανό στο πιο απομακρυσμένο μέρος της αυτοκρατορίας, πέρα από τον Ευξινό Πόντο, στην έρημο δίπλα στο Chersonesos. ί τ ȣ Π ό ντ ȣ ἐν ἐρ ή μω παρακειμένη τῆ Χερσῶνι π ό λει ). Άλλοι καταδικασμένοι για την πίστη τους ήταν ήδη εξόριστοι εδώ. Με τις αρετές και τις διδασκαλίες του μετέτρεψε πολλούς συνεργούς του στον Χριστό και γι' αυτό με εντολή του Τραϊανού ρίχτηκε στη θάλασσα με άγκυρα στο λαιμό. Στη συνέχεια, το σώμα του μάρτυρα βρέθηκε και διατηρήθηκε στην εκκλησία που χτίστηκε προς τιμήν του. αλλά ήδη ο Αγ. Ο Κύριλλος, πηγαίνοντας να κηρύξει στα σλαβικά φύλα, πήρε μαζί του 8 από τη Χερσόνησο μέρος των λειψάνων του Αγίου Κλήμεντος και το έφερε στη Ρώμη και τα άλλα λείψανα μεταφέρθηκαν στο Κίεβο από τον Β.Κ. Βλαντιμίρ και τοποθετήθηκε στην εκκλησία της δέκατης. Ως η πιο απομακρυσμένη περιοχή της αυτοκρατορίας, που συνορεύει με τις ημί-άγριες νομαδικές φυλές των Σκυθών, των Σαρμάτωφ Αβάρων, των Ούννων και άλλων, η Χερσόνησος χρησίμευε για μεγάλο χρονικό διάστημα ως τόπος εξορίας για πολιτικούς εγκληματίες και για ανθρώπους που είχαν πέσει σε δυσμένεια από την κυβέρνηση. Έτσι, εδώ η Flavia Domitilla, η ανιψιά του αυτοκράτορα Δομιτιανού 9, παρέμεινε στην εξορία λόγω της συμπάθειας της για τη χριστιανική πίστη. Εδώ ο Πάπας Μαρτίνος ήταν εξόριστος επειδή διαφωνούσε με τον αυτοκράτορα Κωνσταντία, ο οποίος υποθάλπιζε τον Μονοθελητισμό 10, μετά τον Άγιο Ιωσήφ τον υμνιστή για τη λατρεία των εικόνων 11 και πολλά άλλα. άλλος. Τι επιρροή είχαν όλοι αυτοί οι εξόριστοι στην τύχη του Χριστιανισμού σε αυτήν την περιοχή, δεν μπορούμε να πούμε. αλλά, σε κάθε περίπτωση, όντας υπό αυστηρή επίβλεψη, είχαν μικρή ελευθερία να διαδώσουν χριστιανικές έννοιες και να επηρεάσουν άλλους με μια λέξη πειθούς. Όσο μας επιτρέπουν να κρίνουμε τα ιστορικά στοιχεία, μέχρι τα τέλη του 4ου αιώνα η Χερσόνησος παρέμεινε τόσο ειδωλολατρική που οι πρώτοι ιεραπόστολοι επίσκοποι που στάλθηκαν το 310 από τον επίσκοπο Ιεροσολύμων Ερμών: Εφραίμ και Βασίλειος, δεν είχαν επιτυχία στην Ταυρο-Σκυθία και πέθανε με μαρτυρικό θάνατο 12. O St. παρθενική σπηλιά 13. Σε αυτόν τον μύθο, σώζεται ένα τοπογραφικό στοιχείο της αρχαίας Χερσονήσου, δηλαδή μια ένδειξη του περίφημου ναού της Αρτέμιδος του Ταύρου, που ο Στράβων αποκαλεί Παναγία (Παρθένος). Το έργο των πρώτων ιεραποστόλων του Χριστιανισμού στην περιοχή αυτή συνέχισαν αρκετοί από τους στενότερους διαδόχους τους, δηλαδή οι επίσκοποι: Ευγένιος, Ελπίδιος και Αγαθόδωρος, που στάλθηκαν να κηρύξουν από τον ίδιο Αρχιεπίσκοπο Ιεροσολύμων Ερμών. Όμως δεν είχαν επιτυχία και βασανίστηκαν από τους Χερσονίτες. Διάδοχος των τριών αυτών μαρτύρων Επισκόπων ήταν ο Άγιος Εφέριος. Έδρασε στη Χερσόνησο την εποχή που ο Μέγας Κωνσταντίνος προστάτευε ανοιχτά τη χριστιανική θρησκεία και της παρείχε πλήρη ελευθερία. Έχοντας αντιμετωπίσει πλήρη πείσμα από την πλευρά των Χερσονιτών, στράφηκε στον αυτοκράτορα Κωνσταντίνο για βοήθεια και τον έπεισε να εκδώσει ένα διάταγμα με το οποίο οι επαναστάτες ειδωλολάτρες στερήθηκαν τα πολιτικά τους δικαιώματα και εκδιώχθηκαν από την πόλη και στη θέση τους εγκαταστάθηκαν άνθρωποι που είχαν τη χριστιανική πίστη. Αλλά στο δρόμο για το Βυζάντιο, όπου ο Άγιος Εφέριος πήγε να ευχαριστήσει τον αυτοκράτορα για αυτή τη διαταγή· πιάστηκε από τους ειδωλολάτρες εκνευρισμένος εναντίον του και πνίγηκε 14. Ο διάδοχος του Αγ. είχε ισχυρότερη θέση στη Χερσόνησο και μεγαλύτερη επιτυχία. Εφέριος Καπίτων, που έφτασε στη Χερσόνησο μετά από παράκληση των κατοίκων της, οι οποίοι ζήτησαν από τον Κωνσταντίνο τον Βελ. επίσκοπος. Έχοντας περάσει αρκετή ώρα σώος στη φωτιά, με αυτό το θαύμα έπεισε τελικά τους Χερσονίτες να δεχτούν τον Χριστιανισμό και βάφτισε πολλούς από αυτούς. Οι δραστηριότητες του St. Capiton χρονολογούνται από το πρώτο τέταρτο του 4ου αιώνα. Περίπου αυτή την εποχή ιδρύθηκε η επισκοπή Χερσώνα και ξεκίνησε μια συνεχής σειρά επισκόπων, μερικοί από τους οποίους ήταν παρόντες στα συμβούλια και υπέγραψαν τα ονόματά τους κάτω από τους ορισμούς τους. Ταυτόχρονα με τις επιτυχίες του χριστιανισμού στη Χερσόνησο, η χριστιανική πίστη εξαπλώθηκε και σε άλλες περιοχές της Ταυρίδας, μεταξύ των Γότθων, των Ούννων και άλλων φυλών που ζούσαν είτε στην ίδια την Κριμαία είτε στις γειτονικές της χώρες. Μεταξύ αυτών των φυλών, οι Γότθοι είχαν τη μεγαλύτερη επιρροή στη μοίρα του Χριστιανισμού, εντός της αρχαίας Ταυρίδας. Στα μέσα του 3ου αιώνα, γνώρισαν τη χριστιανική διδασκαλία μέσω των Ελλήνων αιχμαλώτων που αιχμαλώτισαν κατά την επίθεση στη Γαλατία. και στη συνέχεια, μετά τη νίκη του Μεγάλου Κωνσταντίνου, αποδέχτηκαν ανοιχτά τον Χριστιανισμό, και ο επίσκοπός τους Θεόφιλος ήταν παρών στην πρώτη οικουμενική σύνοδο. Η γοτθική επισκοπή εξαρτιόταν από τον θρόνο της Κωνσταντινούπολης και ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος συμμετείχε ενεργά στην οργάνωσή της. Οι Γότθοι της Κριμαίας συνήθισαν τόσο πολύ σε αυτήν την ιεραρχική εξάρτηση, ώστε οι ίδιοι στράφηκαν στην Κωνσταντινούπολη ζητώντας την εγκατάσταση νέου Επισκόπου, όπως συνέβη, για παράδειγμα, επί Ιωάννη Χρυσοστόμου, μετά τον θάνατο του επισκόπου τους Ουνίνα και επί Ιουστινιανού, στον οποίο έστειλαν τέσσερις πρεσβευτές με το ίδιο αίτημα 15. Θα ήταν, ωστόσο, άδικο να πιστεύουμε ότι εκείνη την εποχή ο Χριστιανισμός εξαπλώθηκε παντού στην Κριμαία και ο θρίαμβος του επί του παγανισμού ήταν πλήρης και πλήρης. Όχι μόνο τον 4ο και 5ο αιώνα, από τους οποίους ήρθαν σε εμάς στοιχεία διωγμού των χριστιανών, ακόμη και αρκετούς αιώνες αργότερα, στοιχεία παγανισμού συνεχίζουν να παραμονεύουν δίπλα στα μνημεία του χριστιανισμού στη Χερσόνησο και τα περίχωρά της. Τα νομίσματα της Χερσονήσου μέχρι τα τέλη του 6ου αιώνα διατήρησαν τον προηγούμενο ελληνορωμαϊκό τύπο και επαναλαμβάνονταν εικόνες της Άρτεμης, του Ηρακλή, ενός βοδιού, ενός γρύπα με κάποια άλλα εμβλήματα και μερικά σημάδια της αρχαιότερης εποχής. Το πρώτο νόμισμα της Χερσονήσου με χριστιανικό σημάδι, σύμφωνα με τον κατάλογο του κ. Quesne, ανήκει στην εποχή του αυτοκράτορα Μαυρίκιου (582–602) και απεικονίζει στην μπροστινή όψη τον αυτοκράτορα και τη σύζυγό του Κωνσταντίνο με σταυρό στο χέρι και στο πίσω μέρος έναν άγνωστο άγιο, προφανώς σε φελώνιο, που κρατά το γράμμα του π. δεξιά. του Χριστού 16. Από τότε άρχισαν να εμφανίζονται όλο και πιο συχνά σημάδια του Χριστιανισμού στα νομίσματα. Αυτό δείχνει ότι η κοινωνική ζωή της Χερσονήσου υιοθέτησε τις χριστιανικές αρχές πολύ μετά τη διείσδυση των ιδεών του Χριστιανισμού εδώ μαζί με τους πρώτους κήρυκες τους. Στα βυζαντινά νομίσματα που κόπηκαν υπό τον Μέγα Κωνσταντίνο, αν και το χριστιανικό γραμματόσημο δεν αντικατέστησε εντελώς εικόνες παγανιστικής φύσης, γίνεται ήδη αισθητό από την πρώτη στιγμή με τη χρήση μονογράμματος ή αρχικών γραμμάτων του ονόματος του Χριστού δίπλα στα εμβλήματα και τα σημάδια του πρώην νομισματικού συστήματος 17 . Αυτή τη μικτή σφραγίδα δεν τη βρίσκουμε στα Νομίσματα της Χερσονήσου. Στα μέσα του 7ου αιώνα, ο Πάπας Μαρτίνος, εξόριστος στη Χερσόνησο επειδή διαφωνούσε με τον αυτοκράτορα στις τότε δογματικές διαμάχες, απεικονίζει την ηθική των κατοίκων της με τους εξής όρους: «δεν είμαστε μόνο χωρισμένοι από τον υπόλοιπο κόσμο, αλλά στερούμαστε και τα απαραίτητα. 18. Στο Σουρόζ, μέχρι τα μέσα του 8ου αιώνα, σύμφωνα με τον βίο του Αγίου Στεφάνου του Σουρόζ, πολλοί βρωμεροί και ελάχιστοι χριστιανοί. Και για τον Αγ. Ο Στέφανος λέει ότι «κάθισε στο τραπέζι του αρχιεπισκόπου πέντε χρόνια, βάπτισε ολόκληρη την πόλη και τα περίχωρά της» 19. Ας μην ξεχνάμε ότι μιλάμε για μια πόλη που είχε επισκόπους πριν από τον Άγιο Στέφανο και ήταν μια από τις κτήσεις της Χερσονήσου, εκτεινόμενη στη Φεοδοσία και ανατολικότερα 20. Οι ιστορικές πληροφορίες για τη θρησκευτική ζωή της Χερσονήσου στη χριστιανική εποχή συμπληρώνονται από αρχαιολογικά μνημεία και η μελέτη των εκκλησιαστικών-θρησκευτικών σχέσεων των Χερσονιτών θα πρέπει να βασίζεται κυρίως σε αυτά. Αν αυτά τα μνημεία δεν είναι τόσο πολλά ώστε να αναστήσουν μπροστά μας την κατάσταση του Χριστιανισμού σε αυτή την πόλη, αν αυτά τα μνημεία δεν υποδεικνύονται με ακριβή χρονολογικά σημάδια της προέλευσής τους, αντικατοπτρίζουν ωστόσο πολλά σημαντικά και χαρακτηριστικά γνωρίσματα της θρησκευτικής ζωής της Χερσονήσου, για τα οποία η ιστορία σιωπά και που χωρίς αυτά τα μνημεία θα είχαν εξαφανιστεί για εμάς χωρίς ίχνος. Τα ερείπια αρχαίων εκκλησιών, τάφων και επιγραφές - αυτά είναι τα αρχαιολογικά δεδομένα που φωτίζουν την προηγούμενη μοίρα της χριστιανικής Χερσονήσου. Όσο για τις εκκλησίες, εμφανίστηκαν στη Χερσόνησο πολύ νωρίς και είναι σύγχρονες με τους πρώτους κήρυκες του Χριστιανισμού στην περιοχή αυτή. Αν πιστεύετε την ιστορία του μαρτυρίου του Αγ. Κλήμη, στην εποχή του υπήρχαν ήδη μέχρι 75 εκκλησίες στη Χερσόνησο. αλλά όσο μικρές κι αν είναι αυτές οι εκκλησίες, ο αριθμός τους είναι προφανώς υπερβολικός και δυσανάλογος με τον μικρό αριθμό του τότε χριστιανικού πληθυσμού στην περιοχή αυτή. Ο Άγιος Εφέριος, ένας από τους πρώτους ιεραπόστολους επισκόπους της Χερσονήσου, στηριζόμενος στην αιγίδα του Μεγάλου Κωνσταντίνου, έκτισε μια μεγάλη εκκλησία στην πόλη, που μπορεί να θεωρηθεί ο πρώτος μόνιμος ναός. Οι αρχαίες εκκλησίες της Χερσονήσου έχουν διασωθεί σε μας σε τρεις τύπους. συγκεκριμένα: μερικές, πιο εκτεταμένες, χτίστηκαν σύμφωνα με το σχέδιο αρχαίων βασιλικών και, αν κρίνουμε από την εποχή της ακμής αυτού του αρχιτεκτονικού στυλ, θα πρέπει να ανήκουν στα αρχαιότερα έργα εκκλησιαστικής αρχιτεκτονικής στη Χερσόνησο. Άλλες εκκλησίες, μικρότερες σε μέγεθος, με τετράγωνο, σχεδόν τετράγωνο θεμέλιο, έχουν όλα τα σημάδια του βυζαντινού ρυθμού. Τέλος, στην περιοχή της Χερσονήσου και σε πολλά σημεία της Κριμαίας, σώζονται μικρές υπόσκαφες εκκλησίες λαξευμένες στους βράχους, με μικρό δωμάτιο για το βωμό και εσοχές στους πλαϊνούς τοίχους για την ταφή των νεκρών. Το ορεινό έδαφος της Κριμαίας ήταν ιδιαίτερα ευνοϊκό για την κατασκευή αυτών των σπηλαίων ναών, που χρησίμευαν ταυτόχρονα για εκκλησιαστικές υπηρεσίες και ως τόπος ταφής. Εκπρόσωπος του πρώτου βασιλικού τύπου χριστιανικών εκκλησιών μπορεί να είναι το θεμέλιο και οι λεπτομέρειες του ναού που άνοιξε το 1853 Γρ. Ουβάροφ. 21 Κτισμένη σύμφωνα με το ίδιο σχέδιο, στη Χερσόνησο άνοιξε μια εκκλησία από τον αρχιτέκτονα Avdeev. Πιο γνωστές είναι οι εκκλησίες χτισμένες σε βυζαντινό ρυθμό. Από τον 6ο αιώνα, η βυζαντινή αρχιτεκτονική κυριαρχεί σε ολόκληρη τη χριστιανική Ανατολή και έχει γίνει ένα διαδεδομένο είδος εκκλησιαστικής αρχιτεκτονικής. Την εποχή αυτή, η θέση του Χριστιανισμού στη Χερσόνησο είχε ενισχυθεί και για να ικανοποιηθούν οι θρησκευτικές ανάγκες της πόλης, δημιουργήθηκε η ανάγκη για μεγάλο αριθμό εκκλησιών. Ο σημαντικός πληθυσμός της πόλης στα χρόνια της ακμής της ενισχύει περαιτέρω αυτή την υπόθεση και μας κάνει να πιστεύουμε ότι υπήρχαν αρκετές εκκλησίες στη Χερσόνησο. Κρίνοντας από το μέγεθός τους, ήταν μικρά: το πιο ευρύχωρο από αυτά, τα ερείπια του οποίου βρίσκονται σχεδόν στα μισά του κεντρικού δρόμου της πόλης, έχει πλάτος 18 άρσινς και ίδιο μήκος 22. Αξιοσημείωτη για τη συμμετρική σταυροειδή κάτοψή της και τον κομψό μαρμάρινο και ψηφιδωτό διάκοσμο, αυτή η εκκλησία είναι ακόμη πιο αξιόλογη για την καταγωγή της. Βρίσκεται στη θέση του αρχαίου ιερού της Αρτέμιδος της Ταυρίδης, προστάτιδας της ειδωλολατρικής Χερσονήσου, και είναι κατασκευασμένο από υλικά αυτού του ναού. Ο Ντυμπουά, που είδε τα ερείπια της εκκλησίας, έμεινε έκπληκτος με τα κομψά έργα κλασικής γλυπτικής στα κιονόκρανα της ιωνικής τάξης, σε μαρμάρινες πλάκες και άλλα κατάλοιπα αρχαίας τέχνης. Αλλά αυτά τα θραύσματα της αρχαίας τεχνοτροπίας αναμειγνύονταν με τα αγενή έργα της βυζαντινής κατασκευής, με τις βαριές κολώνες και τα άγευστα στολίδια της μεταγενέστερης αρχιτεκτονικής. Άγνωστο πότε έγινε αυτή η μετατροπή του αρχαίου ναού σε χριστιανική εκκλησία: μπορούμε μόνο να πούμε ότι αυτή η εκκλησία ανήκε σε ελληνικό μοναστήρι και, ίσως, ήταν η ίδια από την οποία ο V. Ο πρίγκιπας Βλαδίμηρος, σύμφωνα με ρωσικά και πολωνικά χρονικά, μετέφερε τις βασιλικές πύλες του χαλκού της Κορινθίας στο Κίεβο ως τρόπαιο της νίκης του επί της Χερσονήσου, μαζί με εκκλησιαστικά σκεύη και τέσσερα χάλκινα άλογα. Αυτό το επεισόδιο από την ιστορία της Χερσονήσου θυμίζει μια παρόμοια περίσταση που συνέβη δύο αιώνες αργότερα με το Βυζάντιο. Όταν οι Σταυροφόροι κατέλαβαν την Κωνσταντινούπολη, πήραν από αυτήν πολλά πολύτιμα έργα αρχαίας τέχνης, και μεταξύ άλλων, τα χάλκινα άλογα που έστεκαν μπροστά στην είσοδο της εκκλησίας της Αγίας Σοφίας. Αυτά τα άλογα αιχμαλωτίστηκαν από τους Ενετούς, μεταφέρθηκαν στη Βενετία και κοσμούν ακόμα την πύλη του καθεδρικού ναού του Αγίου Μάρκου. Σε στενότερη σχέση με το όνομα των Ισαποστόλων Βλαντιμίρ και τη μεγάλη αιτία του διαφωτισμού της Ρωσίας με τον Χριστιανισμό είναι τα ερείπια μιας άλλης εκκλησίας της Χερσονήσου, που βρίσκεται στην ένδοξη πλατεία της πόλης. Πρόκειται μάλλον για την ίδια εκκλησία στην οποία βαπτίστηκε ο V. Prince και όπου έγινε ο γάμος του με την πριγκίπισσα Άννα. Ο Νέστορας λέει ότι αυτός ο Ναός της Παναγίας βρισκόταν στο κέντρο της πόλης, στην πλατεία της πόλης και ήταν κτισμένος ανάμεσα σε δύο ανάκτορα, το ένα από τα οποία κατείχε ο Β. Πρίγκιπας Βλαδίμηρος και το άλλο η πριγκίπισσα Άννα. Την εποχή του πρώτου χρονικογράφου μας αυτά τα ιστορικά κτίρια ήταν άθικτα και ο Νέστορας προσδιορίζει με αυτά τη θέση της Εκκλησίας της Παναγίας. αλλά δεν υπάρχει ίχνος από τα ανάκτορα τώρα. και απέμειναν μόνο τα ερείπια της εκκλησίας, που είδε και περιέγραψε κάποτε ο Dubois Monpere. 23 Σύμφωνα με την περιγραφή του, η εκκλησία αυτή αντιπροσωπεύει ένα τέλειο δείγμα του βυζαντινού ρυθμού. Ο βωμός του προεξείχε προς τα έξω ως ημικυκλική προεξοχή. Οι θόλοι και ο τρούλος της εκκλησίας στηρίζονταν σε κίονες από λευκό μάρμαρο με στίγματα με μπλε φλέβες. οι κορυφές (κιονόκρανα) και τα μεσαία τους ήταν διακοσμημένα με βυζαντινούς σταυρούς. Όταν το 1861 αυτό το μέρος καθαρίστηκε για την ανέγερση ναού στο όνομα του Αγίου Βλαδίμηρου, ανακαλύφθηκαν όχι μόνο τα θεμέλια της αρχαίας εκκλησίας στην οποία βαφτίστηκε ο V. Prince, αλλά και τα θεμέλια των γύρω εκκλησιών και οικιστικών κτιρίων, με στέρνες, σωλήνες νερού, λουτρά και άλλα αξεσουάρ οικιστικών χώρων. Κρίνοντας από αυτό το σχέδιο, η πλατεία Kherson χτίστηκε με εκκλησίες και δημόσια κτίρια. Εκτός από τον κυρίως ναό, στα θεμέλια του οποίου ανεγέρθηκε ο σημερινός ναός του Αγίου Βλαδίμηρου, ανοίχτηκαν τμηματικά και συνολικά πέντε εκκλησίες. Το μεγαλύτερο από αυτά, με προεξέχουσα μεγάλη προεξοχή του βωμού, έχει σχήμα στενόμακρο, χωρισμένο σε τρία διαμερίσματα και απλωμένο σε κάτοψη βασιλικής. Το άλλο, κάπως μικρότερο σε μέγεθος, πλησιάζει σε τετράγωνο στη βάση του, έχει δύο πλευρικά διαμερίσματα βωμού για το πρόσφορο και ένα διακώνιο και τελειώνει με τρούλο που στηρίζεται σε τέσσερις πεσσούς. Είναι δύσκολο να προσδιοριστεί με βεβαιότητα ποιος ήταν ο σκοπός των κτισμάτων που περιβάλλουν αυτήν την εκκλησία. Ίσως εδώ ήταν η έδρα του επισκόπου της Χερσονήσου και του κλήρου του, ίσως σε αυτό το θεμέλιο σώθηκαν τα λείψανα του θαλάμου του V. Prince και της πριγκίπισσας, για την οποία ο Νέστορας μιλάει. Είναι πολύ πιθανό τα κτίρια αυτά να προορίζονταν για προσωρινή στέγαση προσκυνητών που έρχονταν στη Χερσόνησο και ήταν εξοπλισμένα με όλα τα απαραίτητα για τη ζωή τους.1 Πού και αν σώζονται τα ερείπια της εκκλησίας που έχτισε ο V. Prince Vladimir, οι τελευταίες ανακαλύψεις δεν λένε τίποτα. Ο χρόνος εξομαλύνει όλο και περισσότερο αυτά τα σημαντικά ερείπια της αρχαίας Χερσονήσου, που έχουν τόσο στενή, θα έλεγε κανείς, ιερή σημασία στην ιστορία της πατρίδας μας. Γνωρίζουμε ακόμη λιγότερα για την τύχη εκείνων των εκκλησιών για τις οποίες μας έχουν φτάσει αποσπασματικές ενδείξεις σε μια ή την άλλη γραπτή πηγή. Έτσι, από χειρόγραφο μύθο για την εύρεση των λειψάνων του Αγίου Κλήμεντος, γραμμένο από άγνωστο κοντινό στο χρόνο, και ίσως αυτόπτη μάρτυρα αυτού του γεγονότος, μαθαίνουμε ότι στη Χερσόνησο υπήρχε, εκτός από τον κύριο καθεδρικό ναό (καθολικό), ο ναός του Αγίου Σώζοντα, που πιθανότατα βρισκόταν κοντά στο τείχος της πόλης του Αγ. Λεόντιος και η νεοανεγερθείσα «στύλος» προς τιμήν του Αγίου Κλήμεντος. Οι εκκλησίες των σπηλαίων διατηρούνται πολύ περισσότερο στην Κριμαία. Υπάρχουν πολλά από αυτά στα βράχια στη νότια ακτή της Κριμαίας, κοντά στο Mangup, το Inkerman, το Tepekerman και άλλα μέρη. Για να κατανοήσουμε την προέλευση αυτών των ναών και τη δομή τους, είναι απαραίτητο να τους εξετάσουμε σε σχέση με τις σπηλιές και τις σπηλιές που αφθονούν σε αυτό το τμήμα της χερσονήσου της Ταυρίδας και οι οποίες, όπως είπαμε, χρησίμευσαν ως κατοικίες των πρώτων κατοίκων αυτής της περιοχής. Αργότερα, όταν η σπηλαιώδης φυλή της Ταυρίδας βγήκε από την κατάσταση της αρχικής αγριότητας και υιοθέτησε τον Χριστιανισμό, οι εκκλησίες λαξεύτηκαν στους βράχους, που στο μέγεθος και το σκηνικό τους ταίριαζαν καλύτερα στις ανεπιτήδευτες απαιτήσεις των κατοίκων των σπηλιών. Οι υπόσκαφες εκκλησίες - θα τις ονομάσουμε κρύπτες - έχουν πολύ απλή δομή και αποτελούνται από δύο τμήματα: το ένα ανατίθεται στο βωμό, το άλλο για τους ανθρώπους. Ο βωμός καταλήγει πάντα σε ημικύκλιο. Στο ημικύκλιο υπάρχει μια εσοχή με θόλο. Εδώ τοποθετήθηκε ένας πέτρινος θρόνος, η επάνω σανίδα του είχε μια εσοχή για λείψανα. Στο πλάι του, ένας βωμός ήταν στερεωμένος στον τοίχο. Όμως έχουν διατηρηθεί κρύπτες πιο σύνθετης κατασκευής, με πολλά διαμερίσματα, με υπολείμματα αρχαίας βυζαντινής ζωγραφικής και χτισμένες σύμφωνα με γνωστό αρχιτεκτονικό σχέδιο. Κάποια από αυτά κόπηκαν ξανά, ενώ άλλα ξαναφτιάχτηκαν από αυτά που είχαν κοπεί πριν και είχαν καθημερινό σκοπό. Έτσι μοιάζει μια από αυτές τις εκτεταμένες κρύπτες, που βρίσκονται κοντά στο Inkerman. Θα πρέπει να σημειωθεί ότι το Inkerman είναι ένα φρούριο που βρίσκεται σε έναν απότομο βράχο που εφάπτεται στην όχθη του ποταμού Chernaya. Οι πλευρές αυτού του βράχου είναι κομμένες με τρύπες που οδηγούν σε σπηλιές ή σπηλιές λαξευμένες μέσα στο βράχο. Η κρύπτη που περιγράφουμε είναι λαξευμένη στο βράχο σε ύψος δύο τρίτων από τη βάση της. Δύο σκάλες οδηγούν σε αυτό. αλλά το ένα από αυτά έχει καταστραφεί ολοσχερώς, ενώ από το άλλο μπορείτε να ανεβείτε με ασφάλεια στην εξέδρα, στις πλευρές της οποίας έχουν κατασκευαστεί αρκετές σπηλιές ή διαμερίσματα στο βράχο, που είχαν διαφορετικούς σκοπούς. Ανεβαίνοντας ακόμη τις σκάλες, πρέπει να περάσουμε από δύο μικρές σπηλιές που κάποτε κατοικούνταν, αλλά τώρα έχουν γεμίσει με οστά και έχουν μετατραπεί σε ταφικά δωμάτια. Ανεβαίνοντας ακόμα πιο ψηλά στην πλατφόρμα, στα αριστερά θα έχουμε ένα μικρό παρεκκλήσι, το οποίο χρησιμεύει ως βεράντα ή προθάλαμος για ένα άλλο πολύ μεγαλύτερου μεγέθους. Περνώντας ένα άλλο μικρό παρεκκλήσι, με λαξευμένες επιγραφές στους τοίχους του, μπαίνουμε τελικά στην κύρια κρύπτη, που βρίσκεται σύμφωνα με το γνωστό σχέδιο: με ημικυκλικό βωμό στα ανατολικά και με τρία διαμήκη διαμερίσματα ή σηκότα. Ένας τετράκτινος σταυρός είναι σκαλισμένος στον θόλο του βωμού. στο κάτω μέρος κατά μήκος της περιφέρειας της προεξοχής υπάρχουν καθίσματα για τους πρεσβύτερους και έδρα επισκόπου 25. Η ύπαρξη υπόσκαφων εκκλησιών δείχνει ότι ο ορεινός πληθυσμός της Κριμαίας ήταν πολύ φτωχός και ικανοποιούσε τις θρησκευτικές τους ανάγκες με ναούς κρυμμένους μακριά από τα ανθρώπινα μάτια και σχεδόν απρόσιτους στη θέση τους. Για όλες αυτές τις συνθήκες, οι υπόσκαφες εκκλησίες αντιπροσωπεύουν ένα ενδιαφέρον μνημείο από την ιστορία αυτής της περιοχής και οδηγούν σε πολλές σκέψεις. Ποια κίνητρα ανάγκασαν τους αρχαίους κατοίκους του Tauris να αποσυρθούν μέχρι τώρα σε αυτήν την περιοχή των σπηλαίων; Φοβήθηκαν τη δίωξη από εξωγήινες φυλές ή επέλεξαν οικειοθελώς τη μοναξιά για ηθικούς και θρησκευτικούς σκοπούς; Αλλά η ιστορία δεν απαντά σε όλα αυτά τα ερωτήματα, και η μοίρα των εκκλησιών των σπηλαίων παραμένει μυστηριώδης για εμάς. Εκτός από αυτά τα μεγάλα δημόσια μνημεία της θρησκευτικής ζωής των Χερσονιτών, ορισμένα αντικείμενα που αποτελούσαν οικιακό ιερό και κυκλοφορούσαν για ιδιωτική χρήση χρησιμεύουν ως μάρτυρες της ζωής και των θρησκευτικών τους εθίμων. Αυτό θα πρέπει να περιλαμβάνει: σταυρούς, μετάλλια με ιερές εικόνες, εικόνες και κάποια άλλα είδη οικιακής χρήσης. Φυσικά, δεν είναι τόσοι πολλοί που θα ήταν δυνατό να αναστηθεί από αυτούς η θρησκευτική ζωή της Χερσονήσου, όπως αυτή αντικατοπτρίστηκε στα ήθη και τις μορφές της οικιακής ζωής. Ωστόσο, τα αντικείμενα που έχουν ανακαλυφθεί μέχρι σήμερα αξίζουν προσοχής και αναφοράς από αυτή την άποψη. Από τα 20 παραδείγματα σταυρών που παραδόθηκαν στην έκθεση, τα περισσότερα χρησιμοποιήθηκαν για να φορεθούν γύρω από το λαιμό και ήταν εξοπλισμένα με αυτιά ή τρύπες για το σκοπό αυτό. Άλλα από αυτά είναι μεταλλικά, άλλα από πέτρα, άλλα είναι πολύ μικρά, άλλα είναι μεγαλύτερα σε μέγεθος, άλλα με γκράφιτο σκαλιστή εικόνα της σταύρωσης, άλλα ανάγλυφα, άλλα τελικά εντελώς λεία, όπως τα περισσότερα πέτρινα. Αξίζει προσοχής η εξαιρετική κατασκευή των μικρών σταυρών, όπως και το σχέδιο των πτυσσόμενων διπλών σταυρών, καθένα από τα οποία αποτελείται από δύο πτυσσόμενα μισά, κοίλα εσωτερικά, το καθένα με εικόνα σταυρού. Και τα δύο μισά στερεώνονται κοντά στην οπή και μπορούν να ανοίξουν ελεύθερα. Ένας σταυρός από λεπτή μεταλλική πλάκα, με τρύπες για καρφιά, ήταν καρφωμένος στον τοίχο ή ίσως αποτελούσε το πλαίσιο ενός ξύλινου σταυρού. Λόγω της φύσης των εικόνων, οι σταυροί Χερσονέζης αξίζουν επίσης προσοχή. Σε μερικά από αυτά η εικόνα της σταύρωσης φέρει ίχνη του αρχαίου τύπου και αναπαριστά τον Σωτήρα με μακρύ χιτώνα ή κολοβιό. σε έναν σταυρό με την επιγραφή «ἡ ὰγ ί α Θεοτ ό κ (ος)» εικονίζεται η Θεοτόκος να κρατά τον άθλο του Αιώνιου Παιδιού και με την εικόνα των τεσσάρων Ευαγγελιστών σε μετάλλια στα άκρα του σταυρού. Οι Χερσονίτες απεικόνιζαν επίσης το σταυρό σε δαχτυλίδια: από τα τέσσερα μεταλλικά αντικείμενα αυτού του είδους, το ένα με σκαλιστή σφραγίδα δείχνει έναν σταυρό σε κύκλο από κουκκίδες. Σώζονται επίσης θραύσματα μεταλλικής εικόνας που απεικονίζει σταύρωση. Η επικράτηση αυτής της εικόνας μιλάει από μόνη της, δείχνοντας πόσο βαθιά διείσδυσε αυτό το σύμβολο του χριστιανισμού στη θρησκευτική ζωή της Χερσονήσου και τι εκτεταμένη εφαρμογή βρήκε όχι μόνο στην εκκλησιαστική και λειτουργική ζωή, αλλά και στον τομέα της οικιακής θρησκευτικής λατρείας. Όσο για τις εικόνες, έχουν τη μορφή μετάλλιων, δηλαδή ωοειδών ή ημιοβάλ μεταλλικών πλακιδίων, με κυνηγημένες εικόνες διαφόρων θρησκευτικών θεμάτων. Πολλά από αυτά μοιάζουν με τα αρχαία μας εθνικά νομίσματα. αλλά από την απουσία αυτιών είναι σαφές ότι δεν ήταν κρεμασμένα, αλλά στερεωμένα με κάποιον άλλο τρόπο. Μεταξύ των ιερών εικόνων που περιλαμβάνονται εδώ είναι: η ευλογούσα Μητέρα του Θεού, ο Ιωάννης ο Πρόδρομος όπως απεικονίζεται στην εικόνα της Δέησης (δεησις), ο Άγιος Προκόπιος, ο Άγιος Γεώργιος ο Νικηφόρος και ο Δημήτριος του Σελούνσκι. 26 Εδώ είναι μερικά απομεινάρια της θρησκευτικής ζωής, Korsunya, εκπρόσωποι εκείνης της περιοχής και, ίσως, εκείνης της εποχής, από πού και πότε, σύμφωνα με το χρονικό μας, ο Βλαδίμηρος μετέφερε εικόνες, σταυρούς και διάφορα εκκλησιαστικά σκεύη στην Εκκλησία της Δεκατίας. Αυτή η ανάμνηση του Korsun συνδέθηκε τόσο στενά με την ιδέα των αρχαίων ρωσικών εκκλησιαστικών σκευών που πολλά έργα του καλύτερου στυλ ονομάστηκαν Korsun. Περιγραφή των μνημείων της Χερσονήσου που βρίσκονται στο Τμήμα Σεβαστούπολης της Πολυτεχνικής Έκθεσης Η ανακάλυψή του έγινε το 1853, κατά τη διάρκεια ανασκαφών που έγιναν στην περιοχή της Χερσονήσου Γρ. Ουβάροφ. Αυτό το μνημείο έχει ιδιαίτερη σημασία για εμάς για τα περίεργα δεδομένα που παρουσιάζει για την ιστορία των ταφικών τελετών μεταξύ των Χερσονιτών και για τη γνωριμία με κάποια αντικείμενα από την καθημερινότητά τους. Γενικά, πρέπει να σημειωθεί ότι η ταφική λατρεία των αρχαίων συνδύαζε πολλά αντικείμενα από την καθημερινότητά τους: και ως εκ τούτου, τάφοι και τύμβοι, με τα ταφικά εξαρτήματα που σώζονται σε αυτούς, συχνά αποκαλύπτουν μυστικά από την προηγούμενη ζωή των λαών για τα οποία η ιστορία σιωπά και η μνήμη των ανθρώπων έχει ξεχάσει. Στον αρχαίο ελληνορωμαϊκό κόσμο χρησιμοποιούνταν δύο μέθοδοι ταφής: το κάψιμο του πτώματος και η ταφή του. Η τελευταία ήταν αναμφίβολα η παλαιότερη ως απλούστερη και πιο φυσική μορφή ταφής. αλλά ήδη από πολύ νωρίς στην ηρωική εποχή της Ιλιάδας, το έθιμο της καύσης πτωμάτων ήταν σε πλήρη ισχύ και στην Ιλιάδα το τελετουργικό του σκηνικό μας μεταφέρθηκε λεπτομερώς στην ιστορία για την ταφή του Πάτροκλου, του Έκτορα και άλλων ηρώων του Τρωικού Πολέμου. Παραλείποντας λεπτομέρειες, θα πούμε μόνο ότι οι στάχτες και τα οστά που είχαν απομείνει από το καμένο πτώμα μαζεύτηκαν προσεκτικά και τοποθετήθηκαν σε τεφροδόχους ή ειδικά κουτιά «λαρνακες, σόροι» όπως τα φέρετρα μας, τα στολίσαμε με λουλούδια, τα σκεπάσαμε με ακριβά υφάσματα και τα μεταφέραμε στον τάφο, πάνω στον οποίο χύθηκε ένας λόφος ή ένα ανάχωμα και το έβαλαν κοντά στο φέρετρο. Οι Ρωμαίοι τοποθετούσαν τεφροδόχους για συντήρηση σε ειδικές κρύπτες ή τάφους. Το εσωτερικό των τάφων έμοιαζε με μεγάλο δωμάτιο, κατά μήκος των τοίχων του οποίου κατασκευάζονταν ημικυκλικές κόγχες ή εσοχές σε πολλές σειρές. Σε αυτές τις εσοχές τοποθετούνταν τεφροδόχοι με στάχτη και μερικές φορές σφραγίζονταν με πλακάκι ή μαρμάρινο σανίδι. Η ταφή γινόταν συνήθως έξω από την πόλη στα περίχωρά της. Αυτό συνέβαινε με τους Έλληνες, όπως και με τους Ρωμαίους, δυνάμει του νόμου των XII Πινάκων, που απαγόρευε το κάψιμο πτωμάτων και την ταφή τους στο έδαφος εντός της πόλης. Γι' αυτό, στην περιοχή της Ρώμης, διαμορφώθηκαν εκτεταμένα νεκροταφεία με υπέροχες κρύπτες πλούσιων οικογενειών πατρικίων και εντοπίστηκαν κατά μήκος των δρόμων που οδηγούσαν στην πόλη. Με την αρχή της χριστιανικής εποχής, όταν άρχισε να καθιερώνεται το έθιμο της καύσης και τη θέση του πήρε ο ενταφιασμός του σώματος ή η ταφή με τη σωστή έννοια, η κατασκευή των τάφων άρχισε να προσαρμόζεται στη διατήρηση ολόκληρου του πτώματος και το πλησιέστερο παράδειγμα αυτού του τύπου νεκρικών κρυπτών είναι οι κατακόμβες ή τα υπόγεια νεκροταφεία κοντά στη Ρώμη, όπου οι ρωμαϊκές κόγχες είναι πολύ πιο πλατιές από τις ρωμαϊκές κρύπτες. Οι τάφοι της Χερσονήσου ανήκουν σε αυτήν την περίοδο ταφικής πρακτικής και είναι προσαρμοσμένοι στην τοποθέτηση πτωμάτων στο σύνολό τους. Ακολουθώντας το γενικό έθιμο εκείνης της εποχής, οι Χερσονίτες έθαβαν τους νεκρούς τους έξω από την πόλη, και ως εκ τούτου τα περίχωρα της Χερσονήσου αντιπροσωπεύουν ένα απέραντο νεκροταφείο που περιβάλλει την πόλη από όλες τις πλευρές. Ιδιαίτερα πολλοί τάφοι έχουν διατηρηθεί στα ανατολικά της πόλης κοντά στον σημερινό Κόλπο Καραντίνας. Το πόσο αυστηρά τηρούνταν αυτός ο κανόνας μεταξύ των Χερσονιτών και ποια εξαιρετική πράξη θεωρήθηκε ότι τον παραβίαζε, φαίνεται από ένα επεισόδιο από την ιστορία της περίφημης συνωμοσίας που ανακάλυψε ο Γκικιέι. Ως ανταμοιβή για αυτή τη μεγάλη υπηρεσία, διαπραγματεύεται για τον εαυτό της το δικαίωμα να ταφεί μέσα στα τείχη της ίδιας της πόλης και οι πολίτες υπόσχονται με όρκο να εκπληρώσουν την επιθυμία της. Προτιμά αυτό το δικαίωμα από κάθε άλλη έκφραση δημόσιας ευγνωμοσύνης και αρνείται να χτίσει ένα νέο σπίτι σε βάρος της πόλης για να αντικαταστήσει αυτό που κάηκε. Έχοντας λάβει όμως όρκο που επιβεβαιώνει την εκπλήρωση της επιθυμίας του, ο Γκίκια αμφιβάλλει για την ειλικρίνειά του και αποφασίζει να δοκιμάσει τους πολίτες του με μια ιδιαίτερη πονηριά. Έχοντας πείσει τους υπηρέτες της, προσποιείται ότι είναι νεκρή. Οι πολίτες μετά τη συνάντηση δεν τόλμησαν να εκπληρώσουν τον όρκο που είχαν δώσει και μετέφεραν τη φανταστική νεκρή έξω από την πόλη. Κοντά στον ίδιο τον τάφο, σηκώθηκε και κατηγόρησε πικρά τους συμπολίτες της για την προδοσία τους. Μετά ορκίστηκαν για δεύτερη φορά και αυτή τη φορά κράτησαν τον λόγο τους. Ενώ ακόμη ζούσε, επέτρεψαν στη Γκίκια να επιλέξει ένα μέρος για ταφή και τοποθέτησαν πάνω της μια επιχρυσωμένη χάλκινη προτομή της Γκίκιας ως απόδειξη των δικαιωμάτων της στο σημείο που σηματοδοτεί το μνημείο. 28 Από αυτό είναι σαφές ότι επιτρεπόταν εξαίρεση για άτομα που παρείχαν ειδικές υπηρεσίες στην πόλη. Ίσως ο Αγασικλέτ, στο έργο του οποίου όφειλαν τόσα πολλά οι Χερσονίτες, να θάφτηκε εντός των ορίων της πόλης από τον Αγόρον (κεφαλή της πλατείας της πόλης). Στη συνέχεια, όταν ο Χριστιανισμός διαδόθηκε στη Χερσόνησο, οι Χριστιανοί άρχισαν να θάβουν περισσότερους διάσημους σε εκκλησίες, όπως μαρτυρούν τάφοι με υπολείμματα οστών που βρέθηκαν στην εκκλησία που άνοιξε ο Γρ. Ουβάροφ. Οι προαστιακές τάφοι των Χερσονιτών είναι λαξευμένοι σε βράχους και μοιάζουν με κρύπτες ή σπηλιές. Το βραχώδες έδαφος των περιχώρων της Χερσονήσου είναι διάσπαρτο από αυτά. Αυτές οι εσοχές, σύμφωνα με τον Dubois, έχουν μήκος δέκα πόδια και πλάτος οκτώ. Μέσα τους κόπηκε μια κόγχη σε κάθε πλευρά, στην οποία τοποθετούνταν ο νεκρός. Μερικές φορές υπάρχουν πολλές περισσότερες τέτοιες κόγχες και βρίσκονται, για παράδειγμα, σε πολλές σειρές ή ορόφους. σε οικογενειακές κρύπτες. Η μορφή του σπηλαίου είναι η τυπική εμφάνιση των τάφων της Χερσονήσου και αυτό το χαρακτηριστικό τους διακρίνει από τους τάφους άλλων περιοχών της Κριμαίας. Έτσι στο Κερτς και στη χερσόνησο Ταμάν, οι τάφοι μοιάζουν με ανάχωμα ή τύμβο, στη μέση του οποίου άφηναν ελεύθερο χώρο σε μορφή δωματίου με πέτρινο τοίχο και θόλο. Εδώ τοποθετήθηκε ένα φέρετρο που περιείχε το σώμα του νεκρού. και στα πλαϊνά του φέρετρου υπάρχουν αγγεία, όπλα και διάφορα είδη οικιακής χρήσης. Στη Χερσόνησο, στο Ίνκερμαν και σε άλλες περιοχές δεν βρίσκονται τάφοι σε μορφή τύμβου. Πώς μπορούμε να εξηγήσουμε αυτή τη διαφορά; Οι ταφικές τελετουργίες, χωρίς αμφιβολία, συνδέονται στενά με τα χαρακτηριστικά του χαρακτήρα, την κοσμοθεωρία και τις καθημερινές σχέσεις μιας ή της άλλης φυλής, μιας ή άλλης εθνικότητας και από εδώ, φυσικά, εξηγούνται κυρίως τα τυπικά χαρακτηριστικά της τελετουργίας της κηδείας τους. Ως αποτέλεσμα, οι άποικοι της ιωνικής φυλής, που ζούσαν στην ανατολική πλευρά της χερσονήσου της Κριμαίας, θα μπορούσαν να διαφέρουν στις τελετές της κηδείας τους από τους Έλληνες της φυλής των Δωριέων που ζούσαν στη Χερσόνησο. Αλλά εκτός από αυτή τη φυλετική διαφορά, υπήρχαν καθαρά τοπικές, φυσικές συνθήκες που εξηγούν την ιδιαιτερότητα του σχήματος των τάφων Khersonite σε σύγκριση με τους Kerch ή Taman. Γεγονός είναι ότι τα περίχωρα της Χερσονήσου έχουν μια βραχώδη βραχώδη επιφάνεια, καλυμμένη με ένα πολύ φτωχό στρώμα εδάφους απαραίτητο για τη βλάστηση. Οι οικονομίες ανάγκασαν τους κατοίκους της Χερσονήσου να φροντίσουν αυτό το ανώτερο μαύρο στρώμα εδάφους και να μην το χρησιμοποιήσουν για την κατασκευή ταφικών τύμβων. Η κατάσταση ήταν διαφορετική στη Φαναγορία και στο Ταμάν: υπήρχε έλλειψη πέτρας και το χώμα ήταν γεμάτο με ένα γήινο στρώμα. Από αυτό χτίστηκαν οι απέραντες τύμβοι και τύμβοι (τύμβοι), που κάλυπταν σε μεγάλους αριθμούς την ανατολική πλευρά της χερσονήσου της Κριμαίας. Η κρύπτη της Χερσονήσου μοιάζει με ένα μεγάλο τετράγωνο δωμάτιο λαξευμένο στο βράχο. Κατά μήκος των τοίχων του ήταν σκαλισμένες μακριές εσοχές σαν ράφια, πάνω στις οποίες τοποθετούνταν τα σώματα των νεκρών. Μερικές φορές αυτά τα ράφια χωρίζονταν με χωρίσματα για να φιλοξενήσουν έναν νεκρό, μερικές φορές έμεναν εντελώς ανοιχτά και στη συνέχεια τα πτώματα τακτοποιούσαν σε πολλές σειρές, το ένα μετά το άλλο, χωρίς κενά. Όταν δεν έμεινε χώρος στα ράφια, οι νεκροί τοποθετούνταν στο πάτωμα, όπως φαίνεται από τη θέση ορισμένων από τους σκελετούς που βρέθηκαν εδώ. Η είσοδος αυτής της κρύπτης είναι λαξευμένη αρκετά ψηλά, και ως εκ τούτου κατέβηκαν σε αυτήν κατά μήκος πολλών σκαλοπατιών. Είναι σαφές από όλα ότι αυτό το ταφικό δωμάτιο χρησίμευε ως οικογενειακή κρύπτη και ήταν οικογενειακή ιδιοκτησία οποιασδήποτε ξεχωριστής οικογένειας Χερσονήσου με όλους τους απογόνους να κατάγονται από αυτήν. Η ύπαρξη οικογενειακών τάφων δείχνει ότι οι Χερσονίτες ακολουθούσαν τα έθιμα των Ελλήνων και των Ρωμαίων εκείνης της εποχής σχετικά με την ταφή. Θεωρώντας την ταφή ιερό καθήκον όλων σε σχέση με τον αποθανόντα, άνθρωποι με επαρκή μέσα προσπάθησαν να παράσχουν έναν αξιόπιστο και αναπαλλοτρίωτο τάφο όχι μόνο για τον εαυτό τους, αλλά και για την οικογένεια, τους συγγενείς και τους απογόνους τους. Εκτός από τις οικογενειακές σχέσεις και τις εξ αίματος συμπάθειες, αυτό το έθιμο υποστηρίχθηκε και από τη ματαιοδοξία των ευγενών οικογενειών, που φοβούνταν να ανακατέψουν τις αριστοκρατικές τους στάχτες με τις στάχτες των κατώτερης καταγωγής. Αυτό το συναίσθημα αναπτύχθηκε ιδιαίτερα έντονα μεταξύ των πατρικίων ευγενών, που φρόντιζαν ακόμη και μετά θάνατον να ξεχωρίζουν από τις υπόλοιπες μάζες με κληρονομικούς οικογενειακούς τάφους, που αποτελούσαν απαραβίαστη περιουσία της μιας ή της άλλης οικογένειας ευγενών. «Aurelus Romanus et Antistia Chresime uxor ejus fecerunt sibi, liberis suis posterisque hoc monumentum cum aedificio superimposito» (δηλαδή ο Aurelius Romanus και η Antistia Chresime η σύζυγός του έφτιαξαν αυτό το μνημείο με μια ανώτερη υπερκατασκευή για τους εαυτούς τους, για τα παιδιά τους και τους απογόνους τους) έχει το δικαίωμα να έχει ο ιδιοκτήτης του. την προγονική σου περιουσία. Αν και δεν βρέθηκαν τέτοιες στερεοτυπικές επιγραφές στους τάφους της Χερσονήσου. αλλά δεν υπάρχει αμφιβολία ότι οι κρύπτες προορίζονταν να είναι οικογενειακοί τάφοι, κατασκευάστηκαν κατόπιν παραγγελίας, αγοράστηκαν σε μια ορισμένη τιμή και έγιναν πλήρης ιδιοκτησία με αγορά. Αυτό μπορεί να μαντέψει κανείς από το γεγονός ότι βρέθηκαν πολλές αρχικές κρύπτες. Ορισμένα είναι μισοτελειωμένα, άλλα έχουν μόνο μια σκάλα εισόδου ανοιχτή. Οι επιτύμβιες επιγραφές των Χερσονιτών έμοιαζαν πολύ με τους επιτάφιους των Ελλήνων και των Ρωμαίων. Μια ταφόπλακα απεικονίζει μια γυναίκα με ένα παιδί και το υπόλοιπο της ακόλουθης μετρικής επιγραφής: «Τὴν πασάισι γυναιξι πολύτιοιμον» που σημαίνει «η πιο άξια από όλες τις γυναίκες». Σε άλλη επιτύμβια στήλη που φυλάσσεται στο Ερμιτάζ, εικονίζεται ένα παντρεμένο ζευγάρι με την ελληνική επιγραφή: Θεαγένης γιος του Χριστίωνα και η σύζυγός του Ουλπία Μακαρία, 65 και 52 ετών. Χαιρετώ». Αν είναι σωστή η εικασία της Quene, που λέει ότι ο αριθμός των ετών της Ulpia, καθώς και η τελευταία λέξη, οι επιγραφές: «Χάἰρε» γράφτηκαν με διαφορετικό χειρόγραφο και προστέθηκαν από μεταγενέστερο χέρι, τότε αυτό μπορεί να χρησιμεύσει ως απόδειξη της υπόθεσης ότι οι Χερσονίτες προετοίμασαν τους τάφους τους εκ των προτέρων και ότι η Ulpia, έχοντας φτιάξει ένα άδειο ταφόπλακα για εκείνη κατά τη διάρκεια της ζωής της. τα καλοκαίρια της ζωής της ήταν γραμμένα. 29 Σε άλλα ταφικά μνημεία της παγανιστικής περιόδου, οι επιγραφές αυτές έχουν ελαφρώς διαφορετική μορφή και αντιπροσωπεύουν παραλλαγές ενός γενικού επιγραφικού τύπου. Δυστυχώς, οι επιτύμβιες στήλες του Μουσείου Χερσονήσου δεν διατηρήθηκαν άθικτες: από αυτές απέμειναν μόνο θραύσματα ή συντρίμμια. Ένα από αυτά (αρ. 11) δείχνει τη θέση του κομμένου κεφαλιού και λαιμού μιας καθισμένης γυναίκας, πάνω από την οποία κρατιέται ένα στεφάνι, προφανώς από το χέρι γυναίκας ή παιδιού, που απεικονίζεται στο ανάγλυφο. Αυτή η πλοκή είναι δανεισμένη από το έθιμο των αρχαίων να στολίζουν το κεφάλι του νεκρού με ένα στεφάνι. επαναλαμβάνεται συχνά σε αρχαία μνημεία και στεφάνια από χρυσά ή μεταλλικά φύλλα βρέθηκαν συχνά στους τάφους του Kerch, του Taman και άλλων τάφων. Κατά μήκος του φαρδιού γείσου κάτω από το αέτωμα, το υπόλοιπο της επιγραφής διατηρούσε τα ονόματα του Καλλέα, γιου του Γάιου, και της Ιδυτίας, κόρης του Δημητρίου, που πιθανότατα ήταν θαμμένα κάτω από αυτό το μνημείο. Η άλλη, (αρ. 12) καλύτερα διατηρημένη επιτύμβια στήλη παρουσιάζει μια εικόνα ευρύτερου περιεχομένου και, όπως θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί, δανεισμένη από την πατρική ζωή των Χερσονιτών. Είναι μια γυναικεία φιγούρα της οποίας το κεφάλι είναι σφιχτά τυλιγμένο σε ένα πέπλο. Τα πόδια της στηρίζονται σε έναν ψηλό πάγκο (subsellum.) Αυτή η γυναίκα κρατά το χέρι ενός αγοριού που στέκεται σε μια υπερυψωμένη πλατφόρμα κοντά στο κρεβάτι, με θέα τον θεατή. Κοντά στη γυναίκα υπάρχει μια άλλη φιγούρα, που πιθανότατα αντιπροσωπεύει έναν από τους υπηρέτες. Ένας άντρας είναι ξαπλωμένος στο κρεβάτι και κρατά ένα μπολ στο αριστερό του χέρι. Στο κεφάλι του στέκεται μια μικρότερη ανδρική μορφή με αγγείο σαν «ὐνοχ ό η». Αυτό είναι, κατά πάσα πιθανότητα, ένας υπηρέτης που περιμένει μια εντολή να γεμίσει το φλιτζάνι του κυρίου με κρασί ή κάποιο άλλο υγρό. Παρακάτω υπάρχει μια δίγραμμη επιγραφή στην οποία διαβάζονται τα ονόματα της Κιλίγιας (κόρης;) του Απολλώνιου και συζύγου του Απελ (;), πολλών άλλων, και όλα αυτά ολοκληρώνονται με την καλή θέληση προς τους νεκρούς στο σύντομο ρητό «Χαιρε» δηλ. χαίρετε. Το τρίτο μνημείο, σε μορφή κόλουρης πυραμιδικής πλάκας (αρ. 13), απεικονίζει ανδρική μορφή σε χιτώνα και ιμάτιον. Με το δεξί της χέρι κρατά το φόρεμα στο στήθος και στο αριστερό κάτι. Παρακάτω είναι η επιγραφή. Στην πρώτη σειρά του αναγράφεται πιθανώς το όνομα του θαμμένου και στη δεύτερη ο αριθμός των ετών της ζωής του: ετηλε (35 χρόνια;). Ασβεστολιθική επιτύμβια στήλη (αρ. 14) με την εικόνα ανδρικής προτομής και με επιγραφή, η οποία, σύμφωνα με την εξήγηση του Πρ. Kondakova σημαίνει: «Γερουσία στη μνήμη του Iraklid». Το ύφος των χριστιανικών επιταφίων, όπως μπορεί να κριθεί από τις δύο επιγραφές της Κριμαίας που μας έχουν φτάσει, διέφερε από τις παγανιστικές επιτύμβιες στήλες και έχει την εξής στερεοτυπική μορφή: «Εδώ βρίσκεται η δούλη του Θεού Έλενα η μοναχή. Πέθανε στις 11 Μαΐου, την τέταρτη ημέρα, την πρώτη ώρα». Η επιγραφή χρονολογείται στο 819. 30 Επιστρέφοντας στους ανοιχτούς τάφους της Χερσονήσου, Κόμη. Uvarov, θα πρέπει να σημειώσουμε ότι χρονολογούνται σε μια σχετικά όψιμη εποχή και καλύπτουν τους πρώτους δέκα αιώνες της εποχής μας, όπως μαρτυρούν τα νομίσματα που βρέθηκαν σε αυτά. Μερικά από τα νομίσματα, αν κρίνουμε από τη σφραγίδα, κόπηκαν από τους πρώτους Ρωμαίους αυτοκράτορες, άλλα είναι μεταγενέστερης προέλευσης και τα τελευταία χρονολογούνται στον 10ο αιώνα. Αγκαλιάζοντας μια τόσο ευρεία χρονική περίοδο, οι τάφοι της Χερσονήσου ήταν φυσικά μάρτυρες των ταφικών τελετών της παγανιστικής και χριστιανικής εποχής της Χερσονήσου και διατήρησαν μνημεία της ζωής και των πεποιθήσεων αυτής της πόλης κατά τις δύο ονομασμένες περιόδους της ιστορίας της. Μια συγκριτική μελέτη χριστιανικών και ειδωλολατρικών τάφων δείχνει μια αξιοσημείωτη ομοιότητα μεταξύ των δύο, όχι μόνο στο σχεδιασμό των ταφικών χώρων, αλλά και στο ίδιο το περιβάλλον τους. Και αυτό δείχνει ήδη την ομοιότητα των ταφικών εθίμων. Οι Χριστιανοί της Χερσονήσου δεν ήταν εντελώς απαλλαγμένοι από το γενικά αποδεκτό έθιμο να θάβουν κάποια αντικείμενα από την οικογενειακή τους ζωή με τον αποθανόντα, αν και, όπως θα δούμε αργότερα, διατήρησαν μόνο εν μέρει αυτό το έθιμο και το τροποποίησαν σύμφωνα με τις έννοιές τους. Έτσι, στους χριστιανικούς τάφους της Χερσονήσου, μερικές φορές δεν εντοπίζονται καθόλου ξένα αντικείμενα που αποτελούσαν την επίπλωση των παγανιστικών τάφων, και αν βρεθούν, τότε είναι θρησκευτικού χαρακτήρα, με χριστιανικές εικόνες και επιγραφές. Από αυτή την άποψη, ορισμένες από τις κρύπτες της οικογένειας παρέχουν πολλά ενδιαφέροντα δεδομένα. Εδώ βρέθηκαν πτώματα χριστιανών και ειδωλολατρών. Αυτό καθιστά σαφές ότι το δικαίωμα της προγονικής ιδιοκτησίας παρέμεινε σε πλήρη ισχύ ακόμη και όταν αργότερα οι απόγονοι μιας διάσημης ειδωλολατρικής οικογένειας έγιναν χριστιανοί. Αποδεικνύεται ότι στην προκειμένη περίπτωση δεν υπήρχε λόγος να τους στερήσουμε την ταφή σε κοινό τάφο που απέκτησαν οι ειδωλολάτρες πρόγονοί τους, όπως δεν προσβλήθηκε το θρησκευτικό αίσθημα των χριστιανών από την εγγύτητα των στάχτων των ομοθρήσκων τους με τις στάχτες του προγόνου και συγγενή τους που πέθαναν στον παγανισμό. Οι χριστιανοί χώριζαν τους νεκρούς τους μόνο τοποθετώντας τους σε ένα ειδικό ράφι και μερικές φορές καλύπτοντάς το με πλακάκι ή πέτρινη σανίδα. Περαιτέρω, οι τάφοι των Χριστιανών της Χερσονήσου διέφεραν από πολλές απόψεις από τους τάφους των ειδωλολατρών Χερσονιτών στο σκηνικό τους, που φυσικά προέκυψαν από τις ιδιαιτερότητες της χριστιανικής ιδέας της μετά θάνατον ζωής. Ο ειδωλολάτρης εισήγαγε πολλά αισθησιακά, καθημερινά στοιχεία σε αυτή την ιδέα και πίστευε ότι ο νεκρός, συνεχίζοντας την ύπαρξή του πέρα ​​από τον τάφο, δεν έπαυε να ζει με τα ίδια ενδιαφέροντα και ανάγκες που τον ανησυχούσαν σε αυτήν την πλευρά του τάφου. Ως αποτέλεσμα αυτής της ιδέας, περιέβαλε τον τάφο του συγγενή του με πολλά διαφορετικά αντικείμενα που τον χρησίμευαν όσο ζούσε. Γι' αυτό στους τάφους των προχριστιανικών λαών διατηρήθηκαν τόσα υπολείμματα οικιακής ζωής και αξεσουάρ της καθημερινής ζωής. Αυτό δεν συνέβαινε με τους χριστιανούς. Οι ιδέες τους για τη μετά θάνατον ζωή ήταν ξένες προς αυτήν την αισθησιακή φύση - και αυτός είναι ο λόγος που στους τάφους τους, κοντά στη Χερσόνησο, δεν βρέθηκαν αγγεία, δάκρυα, όπλα και άλλα αξεσουάρ μιας παγανιστικής κηδείας, αλλά βρέθηκαν μόνο νομίσματα, σταυροί και υπολείμματα ρούχων. διατήρησε ένα μονόγραμμα του Χριστού, ή μια επιγραφή που αποτελείται από συνδυασμό των αρχικών γραμμάτων του ονόματος «Χριστός». Έχοντας προετοιμάσει το σώμα του νεκρού για ταφή και το έντυσαν με το καλύτερο, κομψό φόρεμα με διάφορα διακοσμητικά, οι Χερσονίτες το μετέφεραν έξω από την πόλη σε φορείο, το τοποθέτησαν σε σανίδα ή σε κουτί παρόμοιο με φέρετρο και το έβαλαν σε μια κόγχη τάφου, κλείνοντας την είσοδο με μια πέτρα ή μια πέτρινη πλάκα. Στα κεφάλια του νεκρού τοποθετούνταν γυάλινα δάκρυα, στα πόδια τοποθετούνταν διάφορα είδη αγγείων και λυχνάρια, στο στήθος καρφιτσώνονταν ρούχα με κούμπωμα και στο πλάι τοποθετούνταν όπλα. Βάζουν επίσης πολλά άλλα πράγματα, με τα οποία θα γνωρίσουμε αργότερα όταν περιγράφουμε διάφορα αντικείμενα που εκτίθενται στην αρχαιολογική συλλογή του τμήματος της Σεβαστούπολης. Έγιναν εορτές στη μνήμη των νεκρών. Από την ιστορία για τα κατορθώματα της Γκύκιας, είναι γνωστό ότι γιορτάστηκε η επέτειος του πατέρα της Πρωτεύον Λάμαχου και ολόκληρη η πόλη συμμετείχε σε αυτή τη μνημονιακή εορτή. Την ημέρα αυτή η Γκίκια μοίρασε κρασί, ψωμί, λάδι, πουλιά, ψάρια και άλλα εφόδια στους αρχηγούς της πόλης και στον λαό. Οι πολίτες διασκέδασαν όλη μέρα, χόρεψαν στους δρόμους και συνέχισαν το βραδινό γλέντι στα σπίτια τους σε τραπέζια με κρασί και διάφορα εδέσματα. Μεταξύ των λιγότερο εύπορων και διάσημων ανθρώπων, οι νεκρικές γιορτές περιορίζονταν σε έναν κύκλο οικογενειακών, συγγενών και οικείων προσώπων, συνδέονταν με θρησκευτικές τελετουργίες και διακρίνονταν από έναν χαρούμενο, ζωηρό χαρακτήρα. Ας προχωρήσουμε τώρα σε μια περιγραφή των αντικειμένων που βρέθηκαν στους τάφους κοντά στη Χερσόνησο. Τα περισσότερα από αυτά τα αντικείμενα ανήκουν σε οικιακά σκεύη και μπορούν να χρησιμεύσουν ως παράδειγμα αγγειοπλαστικής στις ελληνικές αποικίες της νότιας Κριμαίας και μνημεία της οικιακής τους ζωής. Η κεραμική παραγωγή έφτασε σε μια ακμή μεταξύ των Ελλήνων στα τέλη του πέμπτου και τέταρτου αιώνα π.Χ. Από αυτή την περίοδο, μας έχουν διατηρηθεί τα καλύτερα έργα αυτής της τέχνης, που έχουν φτάσει στον υψηλότερο βαθμό καλλιτεχνικής τελειότητας, παράδειγμα των οποίων είναι το περίφημο αγγείο Kuma (που βρέθηκε στα ερείπια της αρχαίας ιταλικής πόλης Kuma) και γνωστό στον επιστημονικό κόσμο με το όνομα της Βασίλισσας των Βάζων. Τα κέντρα της κεραμικής παραγωγής των Ελλήνων ήταν αρχικά η Κόρινθος και η Αθήνα: από εδώ τα καλύτερα έργα αυτής της βιομηχανίας απλώθηκαν σε όλες τις χώρες και τις αποικίες της αρχαίας Ελλάδας, ως είδη πολυτελείας και εκλεπτυσμένα έπιπλα καθημερινής χρήσης. Στο πρόσωπο των καλύτερων τεχνιτών της, τα ονόματα των οποίων παρέμειναν μεταξύ των Ελλήνων μαζί με τους πιο γνωστούς καλλιτέχνες, αυτή η παραγωγή στην Ελλάδα τέθηκε σε υψηλό επίπεδο ανάπτυξης και απέκτησε τιμητική φήμη. Με την εκτεταμένη χρήση των αγγείων μεταξύ των Ελλήνων στην οικιακή ζωή και για τη διακόσμηση των τάφων, η ζήτηση για αυτά έπρεπε φυσικά να αυξηθεί και να προκαλέσει εκτεταμένη κατασκευή, η οποία με την πάροδο του χρόνου εξαπλώθηκε σε όλες τις πόλεις της Ελλάδας και στους τόπους των ελληνικών αποικιών. Από τότε όμως άρχισε σταδιακά να παρακμάζει το κομψό ύφος των έργων της αρχαίας ελληνικής κεραμικής και αντί για καλλιτεχνικά εκτελεσμένα αγγεία, με ανάγλυφες και ζωγραφικές εικόνες, εμφανίστηκαν πολύ φτωχά προϊόντα από πηλό, τα οποία βρίσκονται ιδιαίτερα συχνά στους τάφους των φτωχών ανθρώπων, αλλά και με κομψά έργα αυτού του είδους και στους τάφους όσων, αν κρίνουμε από την κατάσταση. Οι ελληνικοί οικισμοί στην Ταυρίδα, έχοντας δικά τους εργοστάσια κεραμικής, λάμβαναν τα καλύτερα προϊόντα αυτού του είδους από τις αυτόχθονες ελληνικές πόλεις. Έτσι, για παράδειγμα, κατά τις ανασκαφές στη θέση του αρχαίου Ταναΐς, βρέθηκαν πολλοί σπασμένοι αμφορείς 32 με τα σημάδια των δασκάλων στις λαβές. Σε αυτή τη συλλογή στυλό υπάρχουν 66 διαφορετικά γραμματόσημα, τα περισσότερα από τα οποία ανήκουν σε διαφορετικά εργαστήρια στο νησί της Ρόδου και άλλα σε άλλες πόλεις και τοποθεσίες της Ελλάδας. Εδώ διαβάζονται τα ονόματα των «Αρτεμίδωρος, Μαρσυα, Αγαθακλέυς, Καλέος» και άλλων δασκάλων, των οποίων τα έργα πουλήθηκαν στους κατοίκους της αρχαίας Ταναΐδας. Τα δείγματα αγγείων που βρέθηκαν στους τάφους της Χερσονήσου ανήκουν όλα στη μεταγενέστερη εποχή της κεραμικής και επομένως είναι σημαντικά για εμάς ως μνημεία της οικιακής ζωής των κατοίκων αυτής της περιοχής και όχι ως δείγματα τέχνης. Ας επισημάνουμε τα πιο αξιοσημείωτα από αυτά. Αρ. 1. Επιγονατίδα, ή πιάτο από λεπτόκοκκο πηλό Η Πατέλλα χρησιμοποιήθηκε από τους αρχαίους ως πιάτο στο οποίο σέρβιραν φαγητό στο τραπέζι: ψάρι, κρέας και κυρίως στερεά τροφή. Ο Juvenal και ο Martial μιλούν για τις επιγονατίδες ως ένα πιάτο στο οποίο σερβίρονταν λαχανικά. Άλλοι συγγραφείς, που αποκαλούν το ίδιο είδος πιάτων δίσκο και lekanid, λένε ότι σέρβιραν σε γιορτές για να σερβίρουν προμήθειες τροφίμων. Οι πλάκες αυτές κατασκευάζονταν συνήθως από πηλό, γι' αυτό και ο Juvenal τις ονομάζει εύθραυστα (εύθραυστα), αλλά υπήρχαν μεταλλικές και μεγάλες επιγονατίδες, με ανάγλυφες ή σκαλιστές εικόνες. Εκτός από την οικιακή και οικονομική χρήση, οι επιγονατίδες είχαν και θρησκευτικό σκοπό και χρησιμοποιούνταν κατά τη διάρκεια των θυσιών και των θρησκευτικών εορτών ως πιάτα στα οποία έφερναν κρέας στους θεούς, σε αντίθεση με την πατέρα, ή δοχεία για υγρά από τα οποία γίνονταν σπονδές. Σύμφωνα με τη ρωμαϊκή άποψη, όποιος χρησιμοποιούσε αυτά τα τελευταία αγγεία για συνηθισμένες καθημερινές ανάγκες θεωρούνταν προσβολή για το ιερό. Κατά τη διάρκεια των γιορτών και των οικιακών δείπνων, οι αρχαίοι συνήθιζαν να κάνουν προσφορές στους πηνίους, στις επιγονατίδες, γι' αυτό και οι ίδιοι οι προστάτες θεοί του σπιτιού ονομάζονταν patellarii dii. Πατέλα είναι ένα υποκοριστικό όνομα για την Πατένα. Αυτό είναι το όνομα που δόθηκε στους Έλληνες και στους Ρωμαίους για ένα οικιακό σκάφος, παρόμοιο σε εμφάνιση με επιγονατίδα, αλλά κάπως βαθύτερο από αυτό, πολύ μεγαλύτερο σε μέγεθος και με λίγο διαφορετικό σκοπό. Ήταν ένα μεγάλο, βαθύ στρογγυλό μπολ ή πιάτο με καπάκι: σε αυτό μαγείρευαν ζεστό φαγητό στην κουζίνα ή σέρβιραν φαγητό στο τραπέζι για μεγάλο αριθμό καλεσμένων. Οι συγγραφείς αναφέρουν συχνά το δίπλωμα ευρεσιτεχνίας. πληροφορίες για ένα γιγάντιο πιάτο αυτού του είδους έχουν διατηρηθεί από τον Ilinius, δηλαδή την πατέντα του Vitellius, διάσημο για την υπερβολή του. Αυτό το δίπλωμα ευρεσιτεχνίας ήταν τόσο μεγάλο που απαιτούσε ειδικό σχέδιο και μέγεθος φούρνου. Σε μέγεθος, ονομαζόταν ασπίδα της Μινέρβα, κόστιζε 200 σεστερίες και περιείχε περίεργες τροφές όπως εγκεφάλους φασιανού και παγωνιού, γλώσσες στρουθοκαμήλου και γάλα σμέρνας. Μεταξύ των Ελλήνων, η πατέλα αντιστοιχούσε στο trivlion - «Τρυβλειον» - ένα είδος πιάτου στο οποίο σερβίρονταν κρέας και ψάρι, καθώς και επιδόρπιο και σάλτσα. Ο Αθηναίος μας άφησε ένα μενού για δείπνο σε ένα πλούσιο ελληνικό σπίτι, όπου το φαγητό σερβίρονταν σε χρυσά και ασημένια πιάτα, αλλά στη συνηθισμένη οικιακή ζωή χρησιμοποιούσαν πήλινες επιγονατίδες, μεταξύ των οποίων και αυτές που βρέθηκαν στους τάφους της Χερσονήσου. Νο. 2. Προχόος ή αγγείο με μία λαβή Το δοχείο αυτό ονομαζόταν από τους Έλληνες prochus (Προχ ό ος), από τους Ρωμαίους Gutturnium (Gutturnium) και χρησιμοποιήθηκε για την αποθήκευση υγρών, όπως οι κανάτες μας. Πολλά τέτοια αγγεία έχουν ανακαλυφθεί στα ερείπια της Πομπηίας και σε τοποθεσίες αρχαίων ελληνικών οικισμών, όπου συχνά βρίσκονται σε τάφους. Ο σκοπός τους ήταν πολύ ετερόκλητος, όπως και η ίδια η μορφή τους ποικίλη, με την ενότητα του κύριου τύπου. Όσοι κάθισαν στο τραπέζι τους έπλυναν τα χέρια. Το έθιμο αυτό, σταθερά εδραιωμένο στην πρακτική των περισσότερων αρχαίων λαών, τηρήθηκε με ιδιαίτερη αυστηρότητα στους Έλληνες και αναφέρεται πολλές φορές από τον Όμηρο, τον Αθηναίο και άλλους συγγραφείς. Ο τελευταίος λέει ότι οι αρχαίοι θεωρούσαν απρεπές και αγενές να κάθεσαι στο τραπέζι χωρίς να πλύνεις το πρόσωπο, τα χέρια και το σώμα σου. Ο νόμος της φιλοξενίας, που τηρούνταν ιερά από τους αρχαίους σχετικά με τους ταξιδιώτες και τους ξένους, έκανε αυτό το έθιμο ιδιαίτερα απαραίτητο και του έδωσε τη σημασία της προσεκτικής υγιεινής φροντίδας του οικοδεσπότη. Στον Όμηρο (Odiss. IV. vers. 49) λέει πώς ο Μενέλαος δέχθηκε τον Τηλέμαχο και τον Πεισίστρατο που έφτασαν σε αυτόν. αλλά πριν καθίσει στο τραπέζι, η υπηρέτρια έφερε νερό σε μια όμορφη χρυσή κανάτα (Προχ ό οω prokhuse), το έριξε σε μια ασημένια λεκάνη για να πλύνουν οι καλεσμένοι τα χέρια τους και μετά κίνησε ένα κομψά στρωμένο τραπέζι με διάφορα πιάτα. Μάζευαν νερό με το Prokhus, όπως η κανάτα μας, και το χρησιμοποιούσαν το πρωί όταν πλένονταν. Το χρησιμοποιούσαν επίσης για να συλλέγουν κρασί από αμφορείς και μεγάλα αγγεία και να το ρίχνουν σε ποτήρια ή κανφάρες κατά τη διάρκεια του τραπεζιού. Σε μορφή και χρήση, ένα άλλο σκεύος μοιάζει πολύ με τον πρόχο, που ονομαζόταν από τους Έλληνες «ὀινοχ ό ος» και, όπως δείχνει και το ίδιο το όνομα, χρησιμοποιούνταν για την έκχυση του κρασιού. Ένα τέτοιο γυάλινο δοχείο βρέθηκε σε έναν ενιαίο τάφο κοντά στη Χερσόνησο, ανάμεσα σε πολλά άλλα αντικείμενα τοποθετημένα κοντά στον νεκρό. Αυτό το σκάφος, όπως μπορείτε να δείτε, μοιάζει πολύ με τις κανάτες μας. κατασκευαζόταν με λαβή, φαρδύ στόμιο και αυλάκωση ή μύτη προσαρμοσμένη για έκχυση υγρού. Το αγγείο αυτό ήταν πολύ διαδεδομένο στους Έλληνες στις γιορτές και απεικονίζεται σε νομίσματα, ζωγραφισμένα αγγεία και σε τοιχογραφίες. Αξιοσημείωτο είναι ότι με αυτό το σκεύος απεικονίζονται συχνά γυναίκες, οι οποίες σέρβιραν κρασί στα ελληνικά γλέντια και το έριχναν σε ποτήρια ή κύλικες για τους καλεσμένους, δηλαδή διόρθωναν τη θέση των κυπελλούχων. Αυτή τη θέση, όπως είναι γνωστό, διόρθωσε στον Όλυμπο η θεά της νεότητας Hebe, σερβίροντας κρασί στους ουράνιους και διασκεδάζοντας τους με την ομορφιά της. Την ίδια ιδέα εξέφρασε ο Έλληνας και σε άλλους πίνακες, όταν π.χ. απεικόνιζε τον Διόνυσο ή τον Βάκχο με ένα κανφάρ (ποτήρι) στο χέρι και δίπλα του μια γυναικεία μορφή με το «ὀινοχ ό ος» έτοιμο να γεμίσει το ποτήρι του θεού του κρασιού». Παραλλαγές αυτής της εικόνας συναντώνται συχνά. Η αισθησιακή άποψη του Έλληνα για τη μετά θάνατον ζωή και το πάθος για ευχαρίστηση έδωσαν σε αυτό το σκάφος μια περίοπτη θέση μεταξύ άλλων αντικειμένων που αποτελούσαν τα ταφικά έπιπλα, και αυτός είναι ο λόγος που βρίσκεται τόσο συχνά στους ελληνικούς τάφους. Όσον αφορά το περιγραφόμενο αγγείο, πρέπει να σημειωθεί ότι βρέθηκε σε τάφο γυναίκας και μπορεί να υποδηλώνει το ίδιο το επάγγελμα του νεκρού. Το Kanfar είναι ένα από τα αγγεία πόσης και το χρησιμοποιούσαν οι Έλληνες ως ποτήρι ή κύλικα. Συνήθως έπιναν κρασί από αυτό στο τραπέζι, αλλά άλλοτε το χρησιμοποιούσαν σε θρησκευτικές τελετές προς τιμήν του Ηρακλή και του Διονύσου, οι οποίοι συχνά απεικονίζονται με κάνθαρο στα χέρια 33. Το σχήμα αυτών των αγγείων ήταν διαφορετικό: άλλοτε ήταν φτιαγμένα με δύο λαβές, άλλοτε χωρίς αυτές, άλλοτε είχαν ψηλή βάση και έμοιαζαν με ποτήρι, άλλοτε ήταν χαμηλά και με φαρδιά βουτιά. Σύμφωνα με τον Αθηναίο, οι αρχαίοι κανφάρες ήταν μεγαλύτεροι από τους μεταγενέστερους, οι οποίοι, όπως σημείωσε ο Επιγένης, ήταν τόσο χαμηλοί και μικροί που «φαινόταν πιο βολικό να τα καταπιείς παρά να πιεις κρασί από αυτά». Είτε ο όγκος του canfar έχει αλλάξει με αυτόν τον τρόπο παντού, τίποτα δεν μπορεί να ειπωθεί με βάση αυτές τις λέξεις και μόνο. αλλά όσον αφορά το μέγεθος του κανθαριού της Χερσονήσου, η χωρητικότητά του είναι πολύ επαρκής και δείχνει ότι οι Ταυρίδες Έλληνες αγαπούσαν πολύ το ποτό του Βάκχου και το κατανάλωναν σε σημαντικές δόσεις. Οι Έλληνες όμως έπιναν κρασί αραιωμένο με νερό και η κατανάλωση ολόκληρου κρασιού ονομαζόταν έθιμο των Σκυθών. Σύμφωνα με τον Ησίοδο, πρόσθεταν τρία μέρη νερό ή και τέσσερα με ένα μέρος κρασί. Το αγαπημένο μέτρο ενός μείγματος ήταν η αναλογία 2 (κρασί) προς 5 (νερό) ή 1:3. 34 Στέλνοντας τον συγγενή του στον άλλο κόσμο, ο Έλληνας προσπάθησε να του παράσχει ένα σκεύος που είχε τέτοια καθολική χρήση στην καθημερινή πρακτική και γι' αυτό τοποθέτησε το κανθάρι στον τάφο του μαζί με άλλα οικιακά και καθημερινά είδη. Νο 5. Πήλινοι λύχνοι από λευκό Τα λυχνάρια (λυχνός) συγκαταλέγονται στα αντικείμενα που επίσης βρίσκονται πολύ συχνά στους τάφους και, όπως φαίνεται από την επίπλωση των κρυπτών της Χερσονήσου, τοποθετούνταν στη δεξιά πλευρά του νεκρού. Μεταξύ των Ελλήνων και των Ρωμαίων της ιστορικής περιόδου, οι λάμπες ήταν μια γενικά αποδεκτή μέθοδος φωτισμού, και ως εκ τούτου χρησιμοποιούνταν στα σπίτια των ευγενών και των φτωχών ανθρώπων. Σε μακρινούς χρόνους, όταν η αγγειοπλαστική μόλις άρχιζε τα πρώτα της αδύναμα πειράματα, χρησιμοποιήθηκε για φωτισμό ένας πυρσός (taeda) ή ένας πυρσός επικαλυμμένος με κάποια εύφλεκτη ουσία. Αυτό όμως συνέβη στην προ-ομηρική περίοδο, γιατί στην Ιλιάδα φαίνεται να είναι γενικά γνωστός ο φωτισμός μέσω λυχναριών. Δεδομένης της τεράστιας ζήτησης για αυτό το απαραίτητο οικιακό αντικείμενο, η κατασκευή λαμπτήρων αυξανόταν όλο και περισσότερο και συμβάδιζε με τις επιτυχίες της ίδιας της κεραμικής. Την καλύτερη στιγμή αυτής της παραγωγής εμφανίστηκαν λυχνάρια με αξιοσημείωτη καλλιτεχνική τελειότητα, με ανάγλυφες μορφές μυθολογικού περιεχομένου και που απεικόνιζαν ολόκληρες σκηνές από την ιστορία και την οικιακή ζωή. Σε ρωμαϊκές κρύπτες στη θέση της αρχαίας Πομπηίας, βρέθηκαν πολλά λυχνάρια υψηλής καλλιτεχνικής αξίας, κατασκευασμένα από πηλό, μπρούτζο, ασήμι, ακόμη και χρυσό. Με όλη την ποικιλία σχημάτων και φινιρισμάτων, διατήρησαν πάντα την τυπική τους εμφάνιση και αντιπροσωπεύουν στρογγυλά ή οβάλ κύπελλα, σαν κλειστός νεροχύτης. Σ' αυτό ήταν στερεωμένο ένα χερούλι από τη μια πλευρά και απέναντί ​​του ήταν ένα στόμιο με μια τρύπα από την οποία έβγαινε μια λάμπα. Μερικές φορές οι λάμπες κατασκευάζονταν με πολλά λυχνάρια, σύμφωνα με τον αριθμό των οποίων ονομάζονταν: δύο-τρία-τέσσερα λυχνάρια. Όταν χρησιμοποιήθηκαν, συνήθως τοποθετούνταν σε κάποιο είδος βάσης ή κρεμούσαν σε μια αλυσίδα από την οροφή. Όταν το σταντ ήταν μόνιμο, το λυχνάρι έμαθε το όνομα του καντηλιού (λυχν ȣ χος). Τα καντήλια ήταν μερικές φορές πολύ ψηλά, διακοσμημένα με κομψά σκαλίσματα και θεωρούνταν είδη πολυτελείας και διακόσμηση σπιτιού. Τα φωτιστικά ρυθμίζονταν με τσιμπιδάκια και αιχμηρά άκρα, τα οποία για το σκοπό αυτό κρεμάστηκαν σε μεταλλικές αλυσίδες στο χερούλι της λάμπας. Οι λαμπτήρες που τοποθετούνταν στον τάφο δεν παρέμεναν πάντα αχρησιμοποίητοι, όπως τα περισσότερα από τα αντικείμενα που βρίσκονταν κοντά στον νεκρό, αλλά χρησιμοποιούνταν συχνά για να φωτίζουν κοινές κρύπτες και όταν εκτελούσαν θρησκευτικές τελετές στους τάφους των νεκρών. Όχι μόνο οι ειδωλολάτρες, αλλά και οι Χριστιανοί διατήρησαν το έθιμο να αφήνουν λυχνάρια στα φέρετρα: πολλοί από αυτούς βρέθηκαν στις ρωμαϊκές κατακόμβες, όπου οι Χριστιανοί έθαβαν τους νεκρούς τους σε περιόδους διωγμών. Πολλά από αυτά τα λυχνάρια είναι πολύ καλά διατηρημένα και έχουν εικόνες του σταυρού, το μονόγραμμα του Χριστού και άλλα σύμβολα. Τα λυχνάρια που παρουσιάζονται εδώ προέρχονται από τους τάφους της Χερσονήσου. είναι κατασκευασμένα από λευκό πηλό και έχουν κομψό φινίρισμα. Το ένα απεικονίζει την Αθηνά με κράνος με χαίτη και το άλλο ταύρο, το ένα είναι εντελώς άθικτο και στο άλλο η άκρη του στομίου όπου μπήκε η λάμπα είναι χτυπημένη. Και τα δύο έχουν καλοδιατηρημένα σημάδια και μορφές, που πιθανώς υποδηλώνουν το όνομα του πλοιάρχου και της εταιρείας του εργαστηρίου κεραμικής. Στα δύο αυτά αντικείμενα έχουμε δείγμα κεραμικής και παραγωγής λαμπτήρων στις ελληνικές αποικίες της Ταύρης τον 4ο αιώνα. Όπως βλέπουμε, το κομψό γούστο του Έλληνα δεν έχει εξαφανιστεί ακόμη στους κατοίκους αυτής της περιοχής και συνεχίζουν να τακτοποιούν καθημερινά καταναλωτικά αγαθά με αξιόλογη τέχνη. Αν, όμως, συγκρίνουμε τα λυχνάρια που βρέθηκαν στην περιοχή της Χερσονήσου με τα ίδια έργα από τις ρωμαϊκές κατακόμβες και τις κρύπτες των ευγενών οικογενειών, θα δούμε ότι η τέχνη των τότε Χερσονιτών ήταν πολύ κατώτερη από την τέχνη των Ρωμαίων και ότι η κατασκευή της περιοχής του Πόντου δεν μπορούσε σε καμία περίπτωση να ανταγωνιστεί τη ρωμαϊκή παραγωγή. Νο 6. Χάλκινο θυμιατό Πρόκειται για ένα από τα πολύ σπάνια αντικείμενα τάφων και βρέθηκε σε οικογενειακή κρύπτη του 4ου αιώνα. Το θυμιατό είναι φτιαγμένο από μπρούτζο, στρογγυλό, με τρεις αλυσίδες στο πάνω μέρος, στερεωμένο σε δακτύλιο με χοντρή αλυσίδα. Στον πυθμένα του βρέθηκαν κάρβουνα και στάχτη από καμένο θυμίαμα ή κάποια άλλη αρωματική ουσία. Εκτός από την οικιακή χρήση, ως μορφή άνεσης, το κάπνισμα χρησιμοποιήθηκε επίσης κατά τη διάρκεια των τελετών κηδείας για θρησκευτικούς και υγιεινούς σκοπούς. Οι αρχαίοι άλειφαν το σώμα του νεκρού με ίσα αρωματικά μπαχαρικά: αλόη, βάλσαμο, μύρο και, συνοδεύοντάς τον στον τάφο, μετέφεραν θυμίαμα και διάφορα λιβάνια μαζί με άλλα εξαρτήματα κηδείας, τα οποία στη συνέχεια έκαιγαν μαζί με το πτώμα στον τάφο. Σε πλούσιες ρωμαϊκές κηδείες, το θυμίαμα καταναλώθηκε σε τεράστιες ποσότητες. Ο Πλίνιος λέει για τον Νέρωνα ότι στην κηδεία της Ποππαίας κατέστρεψε όσες κινημίες και κασσία δεν μπορούσε να παράγει η Αραβία σε ένα χρόνο (Πλιν. XII-18). Περιγράφοντας τη νεκρώσιμη πομπή του Ιουστινιανού, ο Coroin λέει, μεταξύ άλλων, τα εξής: «Το θυμίαμα που πάρθηκε από το Sava καίγεται, το αρωματικό μέλι χύνεται σε ογκώδεις πατέρες, εκατοντάδες άλλα μπαχαρικά και εκπληκτικές αλοιφές μεταφέρονται πίσω από το φέρετρο». Τα θυμιατήρια χρησίμευαν όχι μόνο για τον καθαρισμό του αέρα στην κρύπτη, αλλά και για θρησκευτικούς σκοπούς, για το κάπνισμα προς τιμή των θεών σε κηδείες που ονομάζονταν parentalia και inferiae. Έχει την εμφάνιση ενός κακώς τελειωμένου χάλκινου ειδωλίου με τέσσερα άκρα που αντιπροσωπεύουν τα χέρια και τα πόδια. Στην πίσω πλευρά υπάρχει θηλιά για κρέμασμα. Αυτό το είδωλο βρέθηκε σε μια οικογενειακή κρύπτη τον 4ο αιώνα. σε μια μικρή κόγχη ανοιχτή κάτω από το ράφι. Γενικά, είδωλα σπάνια βρίσκονται σε ελληνικούς τάφους. Είναι φυσικό, ωστόσο, να υποθέσουμε ότι οι ειδωλολάτρες θεωρούσαν καθήκον τους να εμπιστευτούν τους νεκρούς τους στην προστασία των θεών και η τοποθέτηση των εικόνων τους στον τάφο του ενός ή του άλλου προσώπου ήταν μια φυσική έκφραση αυτής της σκέψης. Αρκετά είδωλα βρέθηκαν στους τύμβους της κεντρικής Ρωσίας στη θέση του οικισμού της αρχαίας Μαρίας και στους τάφους του Κερτς 35. Ανακάλυψη ενιαίου τάφου κοντά στη Χερσόνησο 36 Αυτός ο τάφος, αν κρίνουμε από την κατάσταση, περιείχε το πτώμα κάποιου πλούσιου κατοίκου της Χερσονήσου, όπως προκύπτει από τα εξαρτήματα μιας γυναικείας τουαλέτας και μια μεγάλη σιδερένια βελόνα που βρέθηκαν εδώ. Από τα πράγματα που βρέθηκαν εδώ, αξίζει ιδιαίτερης προσοχής. Αρχικά, αυτός ο δίσκος ήταν πιθανότατα τοποθετημένος στο αριστερό χέρι του νεκρού και στο δεξί του ήταν μια μπάλα (Νο. 9) από καπνιστή τοπάζι: αλλά στη συνέχεια, λόγω της αποσύνθεσης στην οποία υποβλήθηκαν το φέρετρο και το πτώμα, άλλαξε η αρχική θέση αυτών των πραγμάτων και βρέθηκαν ξαπλωμένα στη δεξιά και αριστερή πλευρά του πλαισίου. Και ο δίσκος και η μπάλα χρησιμοποιήθηκαν από τους Έλληνες για παιχνίδι. αλλά κυρίως η δισκοβολία ήταν μια πολύ συνηθισμένη και αγαπημένη ασχολία τους. Απαιτούσε δύναμη και επιδεξιότητα και έδειξε στον ρίπτη επιδεξιότητα στην κίνηση και δύναμη των μυών. Η ρίψη του δίσκου δεν ήταν μόνο μια από τις δημόσιες διασκεδάσεις των Ελλήνων, όπως για παράδειγμα. στους Ολυμπιακούς Αγώνες και στο τσίρκο, αλλά επιπλέον ήταν και οικιακή ψυχαγωγία, ανάπτυξη και ενίσχυση της δύναμης και εξοικείωση με την επιδεξιότητα των κινήσεων. Ο στόχος του παιχνιδιού ήταν να μπορέσει να ρίξει έναν μεταλλικό κύκλο που ονομάζεται δίσκος όσο πιο μακριά γίνεται. Το πόσο αγάπησε ο Έλληνας αυτή τη διασκέδαση και πώς θαύμαζε τις επιδέξιες τεχνικές των δισκοβόλων δείχνει το περίφημο άγαλμα του Μύρωνα «δισκόβολος», αντίγραφα του οποίου βρίσκονται σε πολλά ευρωπαϊκά μουσεία. Αυτό το άγαλμα αντιπροσωπεύει τη γυμνή φιγούρα ενός νεαρού, καλοσχηματισμένου άνδρα που έγειρε προς τα εμπρός για να δώσει περισσότερη δύναμη στην κίνηση του δεξιού του χεριού, που ταλαντεύει τον δίσκο. Ένας δίσκος που βρέθηκε σε τάφο της Χερσονήσου δείχνει ότι αυτό το παιχνίδι, όπως και το παιχνίδι της μπάλας, χρησιμοποιήθηκε από τους Χερσονίτες, και ότι οι Έλληνες άποικοι της χερσονήσου της Ταυρίδας ακολούθησαν τα έθιμα της μητρόπολης τους ως προς αυτό. Όπως και στην πατρίδα τους, η διοργάνωση δημοσίων αγώνων και η διαχείριση των ασκήσεων γυμναστικής ήταν στη διάθεση της κυβέρνησης και υπάγονταν στον έλεγχό της. Μεταξύ των κυβερνητικών θέσεων αναφέρεται και το καθήκον του γυμνασιάρχη ή επόπτη γυμναστικών αγώνων νεανικών και δημοσίων γυμνασίων Χερσονήσου. Οι εικόνες στα νομίσματα της Χερσονήσου και οι επιγραφές καθιστούν σαφές ότι αυτοί οι αγώνες αγαπήθηκαν από τους Δωριείς άποικους της Ταύρης και αποτελούνταν από μονομαχίες (πάλη), τρέξιμο σε εκτοξεύσεις (δρομος), ρίψη αντιγράφων μπάλων (ἀκ ό ντ ί ον), ρίψη δίσκου 37. Είναι γνωστό από αρχαίους, ολυμπιονίκες και άλλους γνωστούς Έλληνες συγγραφείς και πανελλήνιους. παιχνίδια, έπαιξαν παιχνίδια, αν και με λιγότερη λαμπρότητα, σε άλλες πόλεις, σε διακοπές προς τιμήν ημίθεων και ηρώων. Για παρόμοια παιχνίδια φημιζόταν και η ποντιακή ακτή. Η συμπάθεια γι' αυτούς ήταν τόσο μεγάλη που στους νικητές αυτών των τουρνουά απονεμήθηκαν χρυσά στεφάνια και συχνά τα ονόματά τους σκαλίζονταν σε μνημεία. Έτσι π.χ. οι κάτοικοι της αρχαίας Οδυσσού (στη θέση της σημερινής Οδησσού), εκπροσωπούμενοι από τους στρατιωτικούς τους ηγέτες (στρατηγούς), έστησαν μια πέτρινη πλάκα προς τιμήν του Αχιλλέα, θέλοντας να διαιωνίσουν το κατόρθωμα του άρχοντα τους Λεωνίδα, που κέρδισε τον διαγωνισμό λόγχης 38. Στα νομίσματα της Χερσονήσου υπάρχει μια εικόνα ενός άρματος που σύρεται από δύο ή τέσσερα άλογα με οδηγό που κρατά ένα μαστίγιο στο δεξί του χέρι και ένα οικόπεδο στο αριστερό, δανεισμένο από τους αγώνες που παίζονται στη Χερσόνησο τις γιορτές. 39 Είναι σαφές ότι οι γυμναστικοί αγώνες ήταν από τις αγαπημένες δραστηριότητες των κατοίκων των ελληνικών οικισμών της περιοχής του Πόντου και τα πράγματα και ο εξοπλισμός που χρησιμοποιούνταν στους αγώνες μεταφέρονταν μαζί με τον νεκρό στον τάφο ως ένα από τα αντικείμενα που χρησιμοποιούσε συχνά ο νεκρός κατά τη διάρκεια της ζωής του. Αυτά τα αντικείμενα (περίβλος) αποτελούσαν κοινό μέρος της κομψής ενδυμασίας των πλούσιων πολιτών της Χερσονήσου και βρίσκονται συχνά στους τάφους της νότιας ακτής της Κριμαίας και της χερσονήσου Ταμάν. Κούμπωμα, που χρησιμοποιείται ως καρφίτσα ή καρφίτσα. χρησιμοποιήθηκε για να καρφώσει την άκρη του εξωτερικού ρουχισμού στον ώμο ή στο στήθος. Έχουμε ήδη παρατηρήσει ότι οι αρχαίοι συνήθιζαν να θάβουν τους νεκρούς τους με την καλύτερη κομψή φορεσιά τους, με όλα τα αξεσουάρ της ολοκληρωμένης εορταστικής τους τουαλέτας. Από αυτή την άποψη, οι γυναικείες τάφοι είναι ιδιαίτερα πλούσιοι σε διάφορα μπιχλιμπίδια και πράγματα από τον κόσμο της μόδας: εδώ θα βρούμε αξεσουάρ κόμμωσης, περιδέραια, χάντρες, καρφίτσες, βελόνες, βραχιόλια και πολλά άλλα αντικείμενα που ήταν μέρος της γυναικείας γκαρνταρόμπας εκείνης της εποχής. Από την αφθονία αυτών των πραγμάτων, από την αξία και την κομψή τους διακόσμηση, μπορεί κανείς να μαντέψει ότι οι κάτοικοι της νότιας ακτής της Κριμαίας ήταν σε υψηλό βαθμό οικονομικής ανάπτυξης και ήταν τόσο πλούσιοι που μπορούσαν να φτιάχνουν τα προϊόντα περιποίησης από χρυσό, ασήμι και δεν ήταν καθόλου πίσω από τους Ρωμαίους της εποχής τους όσον αφορά την πολυτέλεια. Τι λένε οι Martial και Juvenal για τις ιδιοτροπίες των ευγενών Ρωμαίων γυναικών, που ξόδευαν τεράστια ποσά για την ενδυμασία τους και έφεραν την πολυτέλεια και την κομψότητα της τουαλέτας τους σε ακραίο βαθμό, όλα αυτά, όπως βλέπουμε, έλαβαν χώρα στη ζωή των ελληνικών ποντιακών αποικιών. Μια ξεκάθαρη ιδέα για την πολυτέλεια στην ενδυμασία που επικρατούσε μεταξύ των πλούσιων αποίκων αυτής της περιοχής μπορεί να δώσει μια λίστα με διαφορετικά αξεσουάρ για ανδρικές και γυναικείες τουαλέτες που βρέθηκαν στην ίδια κρύπτη κοντά στο Κερτς. Ο άντρας φορούσε ένα τεράστιο χρυσό στεφάνι (σαν κορδέλα πλάτος δύο δάχτυλα) με χρυσά φύλλα παρόμοια με τα φύλλα της αυγής. Το κεφάλι ακουμπούσε σε ένα μαξιλάρι από μυρωδάτα βότανα και ρίζες. Κοντά στο πλαίσιο βρισκόταν επίσης: δύο χρυσά κουμπώματα, πολλές χρυσές πόρπες, αρκετές πλάκες από λαμαρίνα χρυσού, που πιθανότατα περίσσεψαν από τη ζώνη. Υπήρχαν ακόμη περισσότερα τέτοια πράγματα γύρω από τη γυναίκα. συγκεκριμένα: σκουλαρίκια στριμμένα από μικρά χρυσά σύρματα. ένα χρυσό δαχτυλίδι με δύο γρανάτες, κόκκους κολιέ - άλλα μωσαϊκά, άλλα χρυσά, χρυσές πόρπες ζώνης, κουμπιά από λαμαρίνα, θραύσματα χτένας και ένα ψάθινο καλάθι. Οι φτωχοί θάβονταν πολύ πιο απλά και οι τάφοι τους μας έφερναν διάφορα πράγματα από χαλκό, μπρούντζο και άλλα μη πολύτιμα υλικά. Αλλά το έθιμο να εφοδιάζεται το φέρετρο του νεκρού με αντικείμενα από την καθημερινή του οικιακή χρήση παρέμενε σε πλήρη ισχύ ακόμη και μεταξύ των φτωχών ανθρώπων. Εκτός από τα περιγραφόμενα αντικείμενα, η έκθεση περιλαμβάνει διάφορα αρχιτεκτονικά θραύσματα που παραδόθηκαν από το Μουσείο Kherson. Επιτύμβιες στήλες και πέτρες με επιγραφές Αρ. 11. 12. 13. 14. Περιγράφεται στις σελίδες 50, 51. 15. Θραύσμα από το κάτω μέρος επιτύμβιας επιγραφής, από το οποίο σώζονται μόνο λίγες λέξεις. 16. Ένα παρόμοιο θραύσμα στο οποίο διακρίνονται μόνο λίγα γράμματα. 17. 18. 19. 20. Τέσσερις επιτύμβιες στήλες με σκυθικές εικόνες (βλ. σελίδα 8). 21. Πλάκα με επιγραφή σε 12 στεφάνια. Το μεγαλύτερο μέρος του είναι τελείως φθαρμένο. Σε χαρακτήρα και νόημα μοιάζει με την αφιερωτική επιγραφή στον Αγασικλέτ (σελ. 14) και είναι αφιερωμένη στο όνομα κάποιου πολίτη που κυβερνούσε με σύνεση τον λαό. 22. Πιάτο με επιγραφή. Ανεγέρθηκε προς τιμήν ενός άλλου αγνώστου πολίτη που έχτισε τείχος (της πόλης) με δικά του κεφάλαια; 23. 24. 25. 26. 27. 28. 29. Θραύσματα πλακών με βαριά κατεστραμμένες επιγραφές, εκ των οποίων στη μία διαβάζονται οι λέξεις Μνημής X. Ίσως «στη μνήμη». 30. Θραύσμα κιονόκρανου, ιωνικού τάγματος. 31. Τμήματα κορινθιακού κιονόκρανου, αντίκες. 32. Πάτος αυλακωτής στήλης αντίκες. 33. Θραύσμα οκταγωνικής στήλης. 34. Τμήμα στήλης, διάτρητο πλατιά στη μέση. 35. 36. 37. Μικρά αρχιτεκτονικά μέρη και αντικείμενα για διάφορους σκοπούς. Θραύσματα από μαρμάρινα και ασβεστολιθικά γείσα. 38. Ανάγλυφο που απεικονίζει το κεφάλι του Πάνα ή του Σατύρου χρησίμευε ως διακόσμηση για γείσο ή αρχιτεκτονική ζώνη. 39. Το γυναικείο κεφάλι επεξεργάζεται από πάνω με τη μορφή μικρού κιονόκρανου. Πιθανώς θραύσμα καρυάτιδας. 40. Ο κορμός του κάτω μέρους του ειδωλίου φέρει χιτώνα. 41. Θραύσμα χεριού από ειδώλιο. 42. Θραύσμα ανάγλυφου που απεικονίζει το κεφάλι γυναίκας. 44. Μαρμάρινο τούβλο με μάσκα λιονταριού. Υπάρχει μια τρύπα στο στόμα για την αποστράγγιση του νερού. 45. Πήλινοι σωλήνες ύδρευσης. II. Χριστιανικά μνημεία Άποψη του χριστιανικού ναού άνοιξε στη Χερσόνησο το 1853. Γρ. ΩΣ. Ουβάροφ Αυτό το υπέροχο αρχιτεκτονικό μνημείο παρουσιάζεται εδώ σε ένα μικρό μοντέλο με όλα τα αρχιτεκτονικά του θραύσματα. Το 1853 ο Γρ. Ο Ουβάροφ, πραγματοποιώντας ανασκαφές εντός των ορίων της αρχαίας Χερσονήσου, ανακάλυψε στη βόρεια πλευρά της, στην άκρη της ακτής, τα θεμέλια μιας αρχαίας εκκλησίας, πλήρως διατηρημένης, με εξαίρεση μια γωνία, που παρασύρθηκε από τη θάλασσα μαζί με το κατεστραμμένο τμήμα της ακτής. Αν κρίνουμε από το σχέδιο, ο ναός αυτός ανήκε στα αρχαιότερα έργα εκκλησιαστικής αρχιτεκτονικής και χτίστηκε σε μορφή βασιλικής. Οι Ρωμαίοι ονόμαζαν βασιλικές επιμήκη κτίρια, χωρισμένα κατά μήκος σε τρία ή πέντε τμήματα. Προορίζονταν για δικαστικές και εμπορικές δραστηριότητες, χωρίζονταν σε πολλές βαθμίδες ύψους και επίσης χρησίμευαν, όπως περάσματα και στοές, ως χώροι περιπάτου. Αυτός ο αρχιτεκτονικός τύπος εφαρμόστηκε στην κατασκευή χριστιανικών εκκλησιών αφού οι Χριστιανοί έλαβαν ελευθερία στη λατρεία και ο Μέγας Κωνσταντίνος αναγνώρισε τον Χριστιανισμό ως κυρίαρχη θρησκεία στην Αυτοκρατορία. Οι αρχαιότερες εκκλησίες της Ρώμης, της Αντιόχειας και του Βυζαντίου χτίστηκαν σύμφωνα με αυτό το πρότυπο, και δέχθηκαν μόνο ορισμένες αλλαγές και προσθήκες σε σχέση με τη διεξαγωγή της λατρείας. Σύμφωνα με τον ίδιο αρχιτεκτονικό τύπο χτίστηκε και η εκκλησία της Χερσονήσου. Έχει μήκος 16 φατόμ και 2½ αρσίν, πλάτος 10 φατόμ. 1½ αργίνα και χωρίζεται κατά μήκος με δύο σειρές κιόνων σε τρία μέρη, εκ των οποίων οι δύο πλάγιες διαμήκεις είναι σχεδόν τρεις φορές στενότερες από το μεσαίο διαμέρισμα που αποτελεί την ίδια την εκκλησία. Υπάρχουν 11 στήλες σε κάθε σειρά, αλλά οι μεσαίες είναι σφραγισμένες. Αυτή η διαίρεση του ναού, που προέκυψε από τη δομή των αστικών βασιλικών της Ρώμης, έλαβε ειδικό σκοπό στις χριστιανικές εκκλησίες και προσαρμόστηκε στον διαχωρισμό των ανδρών από τις γυναίκες στην εκκλησία. Αυτός ο διαχωρισμός προδιαγράφεται αυστηρά από τα αποστολικά διατάγματα και τηρούνταν στις βυζαντινές εκκλησίες με τέτοια αυστηρότητα που ακόμη και βασίλισσες και γυναίκες της ανώτερης τάξης υποτάχθηκαν μαζί με άλλες. Συχνότερα, οι στοές της ανώτερης βαθμίδας χρησίμευαν ως χώροι για γυναίκες (τα λεγόμενα γυνα ί κειον), και από κάτω στέκονταν άντρες. Ειδικές είσοδοι οδηγούσαν σε αυτά τα τμήματα. στην αρχαιότητα φρουρούνταν από την ανδρική πλευρά από διακόνους και από τη γυναικεία από διακόνους. Δεδομένου ότι οι χριστιανικές εκκλησίες έβλεπαν προς την Ανατολή με τους βωμούς τους, οι πλευρικές στοές βρίσκονταν στη βόρεια και νότια πλευρά, αντίστοιχα, της Βόρειας και της Νότιας θύρας που οδηγούσαν στο βωμό. Σε πλάτος, ο ναός της Χερσονήσου ήταν χωρισμένος σε τέσσερα μέρη, σύμφωνα με το τυπικό σχέδιο των αρχαιότερων χριστιανικών εκκλησιών. Το πρώτο, που καταλήγει σε ημικυκλική προβολή, αποτελεί το βωμό. Αυτό που σώζεται από αυτό είναι ένα τμήμα του τοίχου σχεδιασμένο σε ημικύκλιο (άψις), το ύψωμα του ψηλού σημείου, μια τετραγωνική πλάκα που δείχνει τη θέση του θρόνου και μια υπερυψωμένη εξέδρα μπροστά από το φράγμα του βωμού, που συνεχίζει στο μέσο του ναού με άμβωνα. Αυτή η ανύψωση ονομάζεται solea solium. Το επόμενο μεγάλο τμήμα με τις παρακείμενες πλευρικές στοές αποτελούσε τον ίδιο τον ναό ή το τμήμα όπου καθόταν ο κόσμος κατά τη λατρεία. Στην αρχαία εκκλησία, εδώ στέκονταν οι λεγόμενοι πιστοί, ή όσοι χριστιανοί είχαν το δικαίωμα να είναι παρόντες σε όλη τη λειτουργία και να μεταλαμβάνουν τα Ιερά Μυστήρια. Σε αυτό διέφεραν από τους μετανοημένους Χριστιανούς, εκείνους δηλαδή που είχαν πέσει σε κάποιο βαρύ αμάρτημα, και από τους κατηχουμένους που μόλις ετοιμάζονταν να λάβουν το βάπτισμα. Οι δύο τελευταίες τάξεις ανθρώπων άκουσαν μόνο μέρος της λειτουργίας μέχρι την ώρα του μυστηρίου της ίδιας της Θείας Ευχαριστίας και στη συνέχεια αποχώρησαν από την εκκλησία. Γι' αυτούς ανατέθηκε κυρίως το τρίτο διαμέρισμα στην εκκλησία ή ο προθάλαμος (νὰρθηξ). Υπήρχαν δύο προθάλαμοι: ο ένας πιο κοντά στην έξοδο από την εκκλησία, ο λεγόμενος εξωτερικός προθάλαμος (ἔξωναρθηξ), και ο άλλος δίπλα στην εκκλησία (ή σηκό), που ονομάζεται εσωτερικός προθάλαμος (ἔσωναρθηξ). Και στα δύο διαμερίσματα στέκονταν μετανοημένοι της χαμηλότερης μοίρας και στη βεράντα ή την ανοιχτή στοά, μπροστά από την είσοδο του εξωτερικού προθάλαμου, στέκονταν οι πιο σοβαροί αμαρτωλοί, στους οποίους απαγορευόταν να αγγίξουν το κατώφλι της εκκλησίας. Στο ναό της Χερσονήσου σώζονται σαφώς ο εσωτερικός και ο εξωτερικός προθάλαμος. Το εσωτερικό, που αποτελεί άμεση συνέχεια του κύριου τμήματος του ναού, χωρίστηκε επίσης σε τρία τμήματα. σε έναν μεσαίο, ευρύ χώρο και δύο πλαϊνές στοές. Τρεις πόρτες οδηγούσαν σε κάθε ένα από αυτά τα διαμερίσματα από τον κυρίως ναό, όπως και τρεις έξοδοι συνέδεαν την εσωτερική βεράντα με την εξωτερική. Η ύπαρξη αυτών των δύο προστώων, καθώς και τα νομίσματα των Ρωμαίων αυτοκρατόρων Βαλεντινιανού, Γρατιανού και Θεοδοσίου Βελ. που βρέθηκαν σε διάφορα σημεία κατά την ανασκαφή αυτού του ναού, δείχνουν ότι η ίδρυσή του πρέπει να χρονολογείται στην αρχαιότητα, ίσως στην εποχή των αμέσως διαδόχων του Μεγάλου Κωνσταντίνου, όταν πρωτοεμφανίστηκε ο ρυθμός της βασιλικής και υιοθετήθηκε παγκοσμίως στην Ανατολή για την εκκλησιαστική αρχιτεκτονική. Η χωροταξική διαίρεση που υιοθετήθηκε στις εκκλησίες που χτίστηκαν σύμφωνα με αυτό το πρότυπο αντιστοιχούσε απόλυτα στις συνθήκες της τότε λατρείας και εκκλησιαστικής πειθαρχίας σχετικά με τους προσήλυτους του Χριστιανισμού και τα άτομα που υποβλήθηκαν σε διάφορους βαθμούς εκκλησιαστικής μετάνοιας. Για να ολοκληρωθεί ο τύπος της βασιλικής, ο ναός της Χερσώνας στερείται ανοιχτού τμήματος εισόδου, του λεγόμενου προθάλαμου, βεράντας (vestibulum ἀυλὴ atrium). αλλά η μελέτη αυτού του ναού δεν έχει ακόμη ολοκληρωθεί και ίσως οι περαιτέρω ανασκαφές να αποκαλύψουν την ύπαρξη ενός υποτιθέμενου τμήματος εισόδου, απαραίτητου για την πληρότητα αυτού του αξιοσημείωτου μνημείου εκκλησιαστικής αρχιτεκτονικής. Με την ανακάλυψη αυτού του τμήματος, η εκκλησία της Χερσονήσου θα παρουσίαζε μια τέλεια ομοιότητα στα βασικά χαρακτηριστικά με πολλές βασιλικές που υπάρχουν τώρα στη Δύση και με τον περίφημο ναό που χτίστηκε υπό τον Μέγα Κωνσταντίνο, Επίσκοπο Τύρου, Παυλίνα. Μια λεπτομερής περιγραφή αυτού του ναού βρίσκεται στο X βιβλίο της εκκλησιαστικής ιστορίας του Ευσέβιου. Δεν είναι δύσκολο να αποφασίσουμε πώς πέρασε και εγκαταστάθηκε στη χερσόνησο της Ταυρίδης αυτός ο τύπος βυζαντινής βασιλικής, αν λάβουμε υπόψη την πολιτική και ιεραρχική εξάρτηση της Χερσονήσου από το Βυζάντιο, τη διάδοση του Χριστιανισμού στην περιοχή αυτή μέσω Ελλήνων ιεραποστόλων και τους ίδιους τους φυλετικούς δεσμούς των Χερσονιτών με την Ελλάδα και τη χριστιανική ανατολή. Γνωρίζουμε ότι οι πρώτοι κήρυκες του Χριστιανισμού σε αυτή την περιοχή ήρθαν από την Ιερουσαλήμ, όπου υπήρχε η περίφημη Βασιλική του Παναγίου Τάφου, για την οποία ο Ευσέβιος έχει διατηρήσει πληροφορίες. Ότι ο ναός της Χερσονήσου, εκτός από τη γενική του κάτοψη, φέρει ίχνη βυζαντινής επιρροής σε αρχιτεκτονικές λεπτομέρειες και διακόσμηση, αυτό θα φανεί από τη γνωριμία με τα υπόλοιπα αρχιτεκτονικά του μέρη. Με δύο σειρές κιόνων, όπως είδαμε, ο ναός της Χερσονήσου χωρίστηκε, σύμφωνα με το σχέδιο των βασιλικών, σε τρία διαμήκη τμήματα, άνισα σε πλάτος. Στηρίζοντας την κορυφή του κτιρίου, χρησίμευαν ως η καλύτερη διακόσμηση του στο εσωτερικό και ήταν κατασκευασμένα από λευκό μάρμαρο. Ούτε ένας κίονας δεν σώθηκε άθικτος, αλλά σώζονται μόνο θραύσματά τους, μεταξύ των οποίων τα κιονόκρανα (ή τα πάνω μέρη) αξίζουν ιδιαίτερης προσοχής. Είναι αξιοσημείωτο ότι δεν είναι όμοια στη μορφή τους και στο σχέδιο του στολιδιού και από αυτή την άποψη αντιπροσωπεύουν παραδείγματα τόσο της αρχαιοελληνικής κλασικής τάξης όσο και της μεταγενέστερης βυζαντινής τεχνοτροπίας. Τα κιονόκρανα της ιωνικής και κορινθιακής τάξης ανήκουν στην πρώτη τάξη και τέσσερα κιονόκρανα με βυζαντινούς σταυρούς και το μονόγραμμα του Χριστού ανήκουν στην τελευταία. – Το ιωνικό κιονόκρανο διακρίνεται για την απλότητά του, την απουσία περίτεχνων στολιδιών κορινθιακού ρυθμού, και αποτελείται από χαμηλή ανωδομή πάνω από τον κίονα με τέσσερις κυλίνδρους στις γωνίες. Το κορινθιακό κιονόκρανο είναι ψηλότερο, που αποτελείται από φυτικά μοτίβα με ποικίλες διακοσμήσεις. Το βυζαντινό κιονόκρανο επεκτείνεται προς τα πάνω και μοιάζει με ανεστραμμένο τραπεζοειδές. Στις ιδιαιτερότητές του μπορεί να περιλαμβάνεται και η χρήση σταυρού και μονογράμματος του ονόματος του Χριστού. Πολλά κιονόκρανα με παρόμοιες εικόνες βρίσκονται στην Κωνσταντινούπολη της Αγίας Σοφίας, και στις εκκλησίες της Ραβέννας, χτισμένες σύμφωνα με το βυζαντινό σχέδιο. Αυτό το ιερό σύμβολο του χριστιανισμού αφομοιώθηκε από τη βυζαντινή τέχνη νωρίτερα και βαθύτερα από τη δυτική τέχνη ακριβώς επειδή ο θρίαμβος του σταυρού και η ανοιχτή ανακήρυξη του Χριστιανισμού ως θρησκείας συνδέονται με το όνομα του Μεγάλου Κωνσταντίνου, του ιδρυτή του χριστιανικού Βυζαντίου. Το σημείο του σταυρού του εμφανίστηκε πριν από τη μοιραία μάχη που έκρινε τη μοίρα του αντιπάλου του Μαξέντιου. Στην Ιερουσαλήμ, ήταν ορατή η εμφάνιση ενός σταυρού συγχωνευμένου από τα αστέρια. επί Κυρίλλου Ιεροσολύμων, ο οποίος περιέγραψε αυτό το φαινόμενο σε επιστολή του προς τον Αυτοκράτορα Κωνστάντιο, ο σταυρός του Κυρίου βρέθηκε στα Ιεροσόλυμα από τη μητέρα του Μεγάλου Κωνσταντίνου, την Αγία Έλενα. Όσο για το μονόγραμμα του ονόματος του Χριστού, ανήκει σε ένα από τα παλαιότερα έργα της χριστιανικής τέχνης και αποτελείται από συνδυασμό των ελληνικών γραμμάτων J (iota) και X (Chi) αρχικού στο όνομα Ιησούς Χριστός ή των δύο πρώτων γραμμάτων του ονόματος Χριστός, δηλαδή X και R. Υπάρχουν επιγραφές στους κίονες που ρίχνουν φως στην αρχική ιστορία του ναού της Χερσονήσου και στην προέλευση των ίδιων των κιόνων. Όπως φαίνεται από τις επιγραφές, έγιναν με έξοδα των Χερσονιτών, οι οποίοι πρόσφεραν για το σκοπό αυτό, λιγότερο ή περισσότερο σημαντικά ποσά. Έτσι, για παράδειγμα, σε ένα από αυτά διαβάζεται το όνομα του Chris, του γιου του Pharnakov, ο οποίος ξόδεψε 500 δηνάρια για την κατασκευή πολλών κιόνων. από άλλη φαίνεται ξεκάθαρα ότι κατασκευάστηκε με έξοδα ενός πολίτη της Χερσονήσου, ο οποίος μάλλον ξόδεψε 300 χαλκ (Χ. Τ.). Αυτές οι επιγραφές διατήρησαν έτσι τα ονόματα των δωρητών μέχρι τους μακρινούς επόμενους, όπως σε μνημεία πολιτικής αρχιτεκτονικής διαβάζονται τα ονόματα πολιτών που έχτισαν ή ανακαίνισαν αυτό ή εκείνο το κτίριο με δικά τους έξοδα. Εδώ, για παράδειγμα, είναι η επιγραφή λαξευμένη σε μια πλάκα που βρέθηκε το 1853 στα ερείπια της αρχαίας Ταναίς: «Κατά τη βασιλεία του βασιλιά Τιβέριου Ιούλιου Κότη... Εγώ, ο Μένιος ο γιος του Χαρίτωνα, έφυγα για πολύ καιρό χωρίς υποστήριξη, χτισμένη με δικά μου έξοδα, τακτοποιημένη προς όφελος της πόλης και των εμπόρων». Η ορθογραφία των επιγραφών της Χερσονήσου είναι λανθασμένη και δείχνει την παρακμή της ελληνικής γλώσσας. Αν στραφούμε από τα κιονόκρανα και τους κίονες του ναού της Χερσονήσου στα αρχιτεκτονικά θραύσματα που συλλέγονται στο Μουσείο Χερσονήσου, τότε θα βρούμε σε αυτά νέα επιβεβαίωση της ιδέας ότι στη χριστιανική Χερσόνησο διατηρήθηκαν για μεγάλο χρονικό διάστημα οι αρχιτεκτονικές λεπτομέρειες του κλασικού ρυθμού, ότι πολλοί από τους κίονες και τα κιονόκρανα αντιπροσώπευαν ένα μείγμα γευστικών μορφών. Έτσι, για παράδειγμα, ένα κιονόκρανο έχει την εμφάνιση ενός αναποδογυρισμένου τραπεζοειδούς (βυζαντινό μοτίβο) πάνω από μια μικρή ιωνική στήλη. Στο τραπεζοειδές σε δύο απέναντι πλευρές υπάρχει ανάγλυφη εικόνα σταυρού. Άλλο κιονόκρανο του κορινθιακού ρυθμού με προσθήκες της μεταγενέστερης βυζαντινής τεχνοτροπίας, με την εικόνα ενός σταυρού σε μορφή μονογράμματος, με φιλιγκράν (δικτυωτό) στολίδια, όπως συναντάται συχνά στη βυζαντινή αρχιτεκτονική. Ένα κιονόκρανο του κορινθιακού τάγματος έχει αρχαίο χαρακτήρα. Ανήκε σε κάποιο αρχαίο κτίσμα και αργότερα, όταν αυτό το κτίριο καταστράφηκε, λήφθηκε για την ανέγερση χριστιανικού ναού, αποτελούσε μέρος της στοάς και χτίστηκε στον τοίχο. Για το σκοπό αυτό, η πίσω πλευρά του κιονόκρανου είναι χονδρικά λαξευμένη και έτσι προσαρμόζεται στον νέο σκοπό της. Από τους κίονες του ναού της Χερσονήσου, τρεις εκτίθενται σε αναστηλωμένη μορφή: δύο σε πλήρες μέγεθος με επιγραφές Νο. 47, 48 και μία σε μειωμένο μέγεθος 49. Υπάρχουν οκτώ κιονόκρανα: τέσσερα από αυτά είναι 50, 51, 52, 53 με βυζαντινούς σταυρούς και ένα μονόγραμμα: δύο 54, 55 της Κορινθίας και 55. Παραγγελία. 58. Μεγάλη στρογγυλή στήλη από το μεσαίο κλίτος του ναού. 59. Ο κίονας είναι διπλός, αποτελούμενος από δύο ημικίονες. Στη μία πλευρά, πιθανότατα στην μπροστινή πλευρά, είναι μια εικόνα ενός σταυρού πάνω σε μια μπάλα. 60. Το κιονόκρανο έχει τη μορφή ανεστραμμένου τραπεζοειδούς πάνω από κιονόκρανο μικρού μεγέθους, με σταυρούς στις δύο πλευρές του τραπεζοειδούς. 61. Το κορινθιακό κιονόκρανο είναι υστεροβυζαντινού χαρακτήρα με την εικόνα ενός σταυρού σε μονογραμματική μορφή. 62. Παρόμοιο κιονόκρανο, αλλά μικρότερο σε μέγεθος. 63. Μεγάλο κορινθιακό κιονόκρανο από ασβεστόλιθο. Ανήκε σε κάποιο ειδωλολατρικό κτίσμα και από εδώ το είχαν πάρει ήδη για χριστιανικό ναό. (Βλ. σελίδα 81). 64, 65, 66. Δείγματα άλλων κιονοκράνων από τη Χερσόνησο. 67. Η βάση (βάση) κίονα από το μεσαίο κλίτος του ναού, μεγάλου μεγέθους. 68. Η βάση είναι του συνήθους τύπου στις εκκλησίες της Χερσονήσου, από κίονα μεσαίου μεγέθους. 69. Το τύμπανο της στήλης είναι οκταγωνικό. Στις πλευρές του, σε αχνό ανάγλυφο, διακρίνονται συμβολικές εικόνες σταυρού, κοχυλιού, περιστεριού, κύκλου κ.λπ. Νο. 70, 71. Τέμπλο και πλάκες αμφοβ. Το φράγμα που στην αρχαιότητα χώριζε το βωμό από το μεσαίο τμήμα του ναού ήταν κάπως διαφορετικά διατεταγμένο από το εικονοστάσι των εκκλησιών μας που έπαιρνε τη θέση του. Ο ναός της Χερσονήσου αποτελεί παράδειγμα τέμπλων στην αρχική τους μορφή, όπως ήταν διατεταγμένα στην αρχαιότητα. Αυτό το χώρισμα δεν ήταν γεμάτο με εικόνες, όπως τώρα, δεν ήταν ψηλό και σε πολλές βαθμίδες, αλλά διατηρώντας τον χαρακτήρα χωρίσματος που χώριζε το βωμό από τον υπόλοιπο ναό, ήταν είτε χαμηλό πλέγμα (cancelli) είτε αποτελούταν από πλάκες παρεμβαλλόμενες μεταξύ των κιόνων. Ακολουθούν δείγματα από τις πλάκες που αποτελούσαν το φράγμα του βωμού στο ναό της Χερσονήσου. Οι πλάκες αυτές έτρεχαν και στις δύο πλευρές των βασιλικών θυρών, χωρισμένες, όπως είπαμε ήδη, από κίονες αντίστοιχου ύψους, με εξαίρεση τον ελεύθερο χώρο που άφηνε για τις βόρειες και νότιες θύρες που οδηγούσαν στο βωμό. Το ύψος των πλακών είναι δύο αρσίνια: από πάνω τους υπήρχε αντίστοιχος αριθμός κιόνων στη δεύτερη βαθμίδα, ο χώρος μεταξύ των οποίων δεν ήταν γεμάτος με πλάκες, αλλά καλυπτόταν με κουρτίνες. Από τις ίδιες πλάκες κατασκευάστηκε και ο άμβωνας του ναού της Χερσονήσου. Όπως και το τέμπλο, έτσι και αυτό το τμήμα χτίστηκε στο πρότυπο των αρχαίων βημόθυρων, που αντιπροσωπεύει ένα ύψωμα που πηγαίνει από την εξέδρα μπροστά από τις βασιλικές πόρτες μέχρι το μέσο της εκκλησίας. Το ύψωμα αυτό περιβαλλόταν από έξι μαρμάρινες κολώνες, μεταξύ των οποίων ήταν τοποθετημένες μαρμάρινες πλάκες τοποθετημένες στην άκρη, η καθεμία με την εικόνα ενός ίσου βυζαντινού σταυρού. Από αυτό το ύψωμα, που ανέβηκε με πολλά σκαλιά, ο διάκονος διάβασε το Ευαγγέλιο και οι πρεσβύτεροι και οι επίσκοποι κήρυτταν και δίδαξαν την ευλογία στον λαό. Εκτός από το τέμπλο και τις αμμοπλάκες του βόρειου ναού της Χερσονήσου, αρκετά θραύσματα αυτού του είδους βρέθηκαν από άλλες εκκλησίες και σε άλλα μέρη της Χερσονήσου. Προφανώς, δόθηκε μεγάλη προσοχή στο φινίρισμα αυτών των πλακών, όπως μαρτυρούν αρκετά τέτοια δείγματα από το Μουσείο Χερσονήσου. Έτσι, για παράδειγμα, η πλάκα τέμπλου Νο. 72, δυστυχώς σπασμένη, οριοθετείται από πάνω από ένα γείσο δύο ραφιών και ένα αυλάκι με φαρδύ περίγραμμα ή ζωφόρο. Η επιφάνεια της πλάκας καλύπτεται με σκαλιστά σχέδια που αποτελούνται από συνδυασμό συμμετρικά διατεταγμένων γεωμετρικών μορφών. Δηλαδή: το μέσο του χωραφιού καταλαμβάνεται από μια ρομβοειδή μορφή, στις πλευρές της οποίας, λοιπόν, στις τέσσερις γωνίες της πλάκας, απεικονίζονται τέσσερα τρίγωνα, στα οποία, σε επίπεδο γραμμικό ανάγλυφο, παριστάνονται φυτικές μορφές: φύλλα και καρποί. Τόσο η μπροστινή όσο και η πίσω πλευρά είναι ομαλά γυαλισμένες. Στη δεξιά πλευρά της πλάκας υπήρχε μια τετράπλευρη εσοχή στην οποία εισήχθη μια ράβδος, που συνδέει την πλάκα στον κίονα. Σε μια άλλη πλάκα (αρ. 73), που έχει ελαφρώς κυρτή επιφάνεια, η κύρια διακόσμηση είναι ένας τετράκτινος βυζαντινός σταυρός με φουντωτά κλαδιά σε κύκλο. Τα υπολείμματα του σιδερένιου βραχίονα και της τρύπας δείχνουν πώς αυτό το τμήμα ήταν συνδεδεμένο με τα άλλα. και όσον αφορά τις λεπτομέρειες του άμβωνα, βρίσκουμε εδώ τμήματα του κιγκλιδώματος ή του πλέγματος του άμβωνα που συνόρευαν με τις πλάκες του άμβωνα και δείγματα παραστάδων (ή κιγκλιδωμάτων) από τα οποία κατασκευάστηκε αυτό το πλέγμα. Οι πιο αξιόλογες από τις πλάκες του άμβωνα είναι: Νο 74. Πλάκα με γεωμετρικό σχέδιο του ίδιου σχεδίου με το Νο 72. 75. Πλάκα τέμπλου. Στην επιφάνειά του υπάρχει σταυρός σε κυρτά κλαδιά, και στη μέση στο μετάλλιο υπάρχει σταυρός σε μορφή μονογράμματος. 76. Πλάκα με παρόμοιο σχέδιο, αλλά με την εικόνα συμβολικού αρνιού στη μέση. Και οι δύο πλάκες είναι πολύ αρχαίας προέλευσης, όπως προκύπτει από τη φύση των εικόνων που τοποθετούνται σε αυτές. Και οι δύο έχουν υποστεί μεγάλη ζημιά. Νο 77. Ασβεστόπλακα με ύφανση σε σχήμα ρόδακα. 78. Μια ασβεστολιθική πλάκα με ημισφαίριο πιθανότατα χρησίμευε ως η κορυφαία διακόσμηση του στύλου. 79. Ασβεστολιθική πλάκα με έντονη ανάγλυφη εικόνα του Αγίου Πνεύματος σε μορφή περιστεριού. 80. Ασβεστολιθική πλάκα με αχνή ανάγλυφη εικόνα μορφοποιημένου σταυρού - ανάμεσα σε διάσπαρτα φυλλώδη στολίδια. 81. Θραύσμα μαρμάρινης πλάκας: αναπαριστά εικόνα μπολ με βάζο με μια λαβή τοποθετημένη. κλαδιά με λουλούδια και φρούτα σηκώνονται από το μπολ και το βάζο. Στη μία πλευρά υπάρχει εικόνα στήλης σε ψηλή βάση και από την άλλη ένα δέντρο με αρχαιοχριστιανικό χαρακτήρα. 82. Μαρμάρινη μπάλα με πυραμιδική κορυφή. Μωσαϊκό δάπεδο πλευρικών στοών 40 Το μωσαϊκό, ή μωσαϊκό (μ ȣ σ ί ον, μωσαϊκό), αποτελείται από την τέχνη του συνδυασμού πολύχρωμων κομματιών πέτρας, γυαλιού ή σμάλτου σε εικόνες και φιγούρες παρόμοιες με πίνακες ζωγραφικής. Η τέχνη αυτή ήταν γνωστή στα αρχαία χρόνια στους Πέρσες και τους Ασσύριους και από αυτούς πέρασε στους Έλληνες και τους Ρωμαίους. Στα ανάκτορα των αυτοκρατόρων και στα σπίτια των ευγενών Ρωμαίων, οι τοίχοι, τα δάπεδα και οι οροφές καλύπτονταν συνήθως με ψηφιδωτές εικόνες, όπως λέει ο Πλίνιος και όπως φαίνεται από τα υπολείμματα αρχαίων ψηφιδωτών σε κτίρια της ρωμαϊκής εποχής. Όταν οι Χριστιανοί έλαβαν τα ίδια δικαιώματα στην αυτοκρατορία με τους οπαδούς άλλων θρησκειών, και οι αυτοκράτορες, προστάτες των Χριστιανών, άρχισαν να χτίζουν ναούς, τα ψηφιδωτά απέκτησαν σημαντική διακοσμητική σημασία στον χριστιανικό κόσμο και αποτελούσαν έναν ειδικό τύπο ψηφιδωτού. Πολλές διακοσμήσεις τοίχων και αρχαίες χριστιανικές εκκλησιαστικές αγιογραφίες της οφείλουν τη μακρόχρονη διατήρησή τους. Οι ρωμαϊκές βασιλικές ήταν πλούσια διακοσμημένες με ψηφιδωτά έργα. Οι σημαντικότερες και πλουσιότερες εκκλησίες του Βυζαντίου και άλλων περιοχών της Ανατολής έλαμψαν επίσης με ψηφιδωτό διάκοσμο. Στην εκκλησία του Αγ. Η Σοφία, χάρη στον σοβά με τον οποίο οι Τούρκοι κάλυπταν τους τοίχους του ναού, που μετατράπηκε σε τζαμί, διατηρήθηκαν σε όλη τους την ακεραιότητα και λαμπρότητα τα αρχαία ψηφιδωτά που κάλυπταν τον τρούλο, τους τοίχους και το δάπεδο των πλευρικών στοών. Την ανακάλυψη αυτών των ψηφιδωτών την οφείλουμε στον Σάλτσενμπεργκ, έναν Γερμανό αρχαιολόγο, ο οποίος, κατά την αναστήλωση του τζαμιού το 1854, κατάφερε να πάρει και να δημοσιεύσει ακριβή αντίγραφα αυτών των ψηφιδωτών εικόνων. Οι Βυζαντινοί ήταν πολύ επιδέξιοι στο ψηφιδωτό και είχαν εξαιρετικούς δεξιοτέχνες ψηφιδωτού, ενώ στην Ιταλία αυτή η τέχνη είχε ήδη πέσει, και στη Γερμανία δεν χρησιμοποιήθηκε ποτέ πολύ και βρίσκεται μόνο σε λίγες εκκλησίες. Με βάση τα υπολείμματα του ψηφιδωτού που σώζονταν στο δάπεδο των πλευρικών στοών του ναού της Χερσονήσου, δεν μπορούμε φυσικά να κρίνουμε πόσο από αυτό υπήρχε σε όλο το κτίριο. αλλά είναι πολύ πιθανό να κάλυπτε όχι μόνο τα πλαϊνά διαμερίσματα, αλλά και τον μεσαίο χώρο, και τους ίδιους τους τοίχους και την οροφή του ναού. Με έναν τέτοιο πλούτο ψηφιδωτών διακοσμήσεων, ο καθεδρικός ναός της Χερσονήσου, με τη σωστή έννοια, έλαμπε από μέσα με ετερόκλητο και πολύχρωμο διάκοσμο. Ακόμη και μέχρι σήμερα, έχει διατηρήσει καλά τη λάμψη των χρωμάτων και το μοτίβο του αρχικού σχεδίου. Το μωσαϊκό του δαπέδου των πλευρικών στοών αναπαριστά μια σειρά από κανονικά οκτάγωνα, εκτελεσμένα σε λευκό πεδίο, στη μέση του καθενός υπάρχει ένας ισάριθμος βυζαντινός σταυρός σε μαύρο χρώμα και ο χώρος μεταξύ των κλάδων του είναι κόκκινος. Αυτός ο συνδυασμός λευκού, μαύρου και κόκκινου χρώματος σε μια ποικιλία συμμετρικά διατεταγμένων γεωμετρικών σχημάτων παρουσίαζε μια λαμπρή και ετερόκλητη εικόνα στο μάτι. Στο μέσο της στοάς, αυτή η μοτίβο ψηφιδωτού λωρίδα διακόπτεται από ένα ψηφιδωτό τετράγωνο (5 arsh. 6 vershoks), στο οποίο είναι εγγεγραμμένοι αρκετοί ομόκεντροι κύκλοι με ακτίνες. Ο υπόλοιπος χώρος της στοάς μέχρι τον νάρθηκα αποτελείται από ψηφιδωτά οκτάγωνα. Στο νάρθηκα, το ψηφιδωτό του δαπέδου έχει διαφορετικό σχέδιο και αποτελείται από μαύρους κύκλους που τέμνουν λευκό και κίτρινο φόντο. Τόσο το σχέδιο όσο και το χρώμα του ψηφιδωτού υποδηλώνουν την έντονη επίδραση του βυζαντινού γούστου, στην οποία υπάγονταν οι ψηφιδωτές που στόλισαν με τα έργα τους τον ναό της Χερσονήσου. Η ίδια συγκυρία δείχνει ότι τα ψηφιδωτά μας ανήκουν στη χριστιανική περίοδο της Χερσονήσου και είναι κατασκευασμένα με την ίδια γεύση με τα ψηφιδωτά του ναού της Αγίας Σοφίας στην Κωνσταντινούπολη. Η χάρη και η ορθότητα του σχεδίου καθώς και η τέχνη της δουλειάς φέρνουν αυτό το ψηφιδωτό πιο κοντά στα καλύτερα έργα αυτού του είδους πριν από τη χριστιανική εποχή, αλλά το περιεχόμενο του σχεδίου, στο οποίο κυριαρχεί το γεωμετρικό μοτίβο, σε συνδυασμό με τον σταυρό, υποδηλώνει τη βυζαντινή του προέλευση. Είναι σαφές ότι το ψηφιδωτό έργο ανήκε στους καλύτερους δασκάλους εκείνης της εποχής. Αλλά αν παρασκευάστηκε στη Χερσόνησο ή έφερε από ποια πόλη, πιο διάσημη στην ιστορία της τέχνης και της βιομηχανίας, είναι δύσκολο να πει κανείς: ένα πράγμα μπορεί να θεωρηθεί δεδομένο ότι αυτός ο ναός χτίστηκε την καλύτερη εποχή στην ιστορία της Χερσονήσου, όταν η πόλη είχε ακόμη πλούσια κεφάλαια για τόσο ακριβά έργα και ότι αργότερα, όταν αυτό το μωσαϊκό φθαρεί, δεν μπόρεσαν να τον αποκαταστήσουν και να επισκευάσουν τα αυθεντικά κομμάτια του. Με αυτή τη μορφή διατηρείται μέχρι σήμερα. Νο 83. Μαρμάρινη πλάκα με εικόνα πανοπλίας Η πλάκα αυτή βρέθηκε κοντά στον νότιο τοίχο κοντά στις πόρτες που οδηγούν από τον προθάλαμο στον ίδιο τον ναό και είναι αξιοσημείωτη για την θωρακισμένη (ανάγλυφη) εικόνα που παρουσιάζεται σε αυτήν. Η πλοκή του, όπως φαίνεται με την πρώτη ματιά, είναι δανεισμένη από την αρχαία ζωή και μοιάζει με τα ανάγλυφα με τα οποία οι αρχαίοι αγαπούσαν να διακοσμούν τους τοίχους των σαρκοφάγων και των τάφων. Εικόνες μυθολογικού περιεχομένου, σκηνές από τη ζωή στο σπίτι, μνήμες ιστορικών γεγονότων και πορτρέτα θαμμένων προσώπων απεικονίστηκαν εδώ, σε συνδυασμό με συμβολικές φιγούρες και επιτάφιους. Το παρουσιαζόμενο ανάγλυφο απεικονίζει έναν άνδρα ξαπλωμένο σε ένα ψηλό κρεβάτι. Με το αριστερό του χέρι ακουμπά τον αγκώνα του στο κεφαλάρι και στο δεξί κρατά ένα στεφάνι, απλωμένο στη γυναίκα που κάθεται δίπλα στο κρεβάτι του. Στην αριστερή πλευρά του κρεβατιού υπάρχει ένα τραπέζι σε μορφή τρίποδου. Αρχαία ελληνική φορεσιά για άνδρες και γυναίκες. Ο άντρας φοράει χιτώνα ή χιτώνα και από πάνω είναι μια ιμάτια που κατεβαίνει μέχρι τη μέση αφήνοντας γυμνό το ανασηκωμένο δεξί του χέρι. Η γυναίκα φορά ένα μακρύ, φαρδύ πέπλο, που καλύπτει το κεφάλι της και πέφτει σε φαρδιές πτυχές στη μέση της. Αυτός ο πίνακας αναπαριστά μια σκηνή από ένα οικιακό περιβάλλον. Θεωρούμε απαραίτητο να προσέξουμε την ελληνική επιγραφή που βρίσκεται στο κάτω μέρος αυτού του ανάγλυφου, η οποία γράφει: «κυρηε βοηθι τον υκον το ȣ τον αμην», (διατηρήσαμε εδώ την αρχική ορθογραφία) και μεταφρασμένη στα ρωσικά σημαίνει: Κύριε βοήθησε το σπίτι αυτό. Αμήν. Η επιγραφή, όπως βλέπουμε, είναι χριστιανικής προέλευσης, κάτι που υποδηλώνουν και οι λαξευμένοι σταυροί στους χώρους της και στο πάνω μέρος της πλάκας. Θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί ότι αυτή η πλάκα δωρήθηκε από κάποιον από τους κατοίκους της Χερσονήσου προς όφελος του υπό ανέγερση ναού ή ότι είχε ληφθεί από κάποια οικογενειακή κρύπτη, όπου σχημάτιζε μια πλάκα τάφου. 41 Για να κάνουν αυτή την πλάκα βολική για χρήση σε χριστιανικό ναό και να εξομαλύνουν το αιχμηρό αποτύπωμα παγανιστικής προέλευσης που είχε πάνω της, πρόσθεσαν την προαναφερθείσα επιγραφή και κάλυψαν το ίδιο το ανάγλυφο σε πολλά σημεία με εικόνες του σταυρού. Αυτό το ανάγλυφο μπορεί να χρησιμεύσει ταυτόχρονα ως μνημείο της παγανιστικής και χριστιανικής περιόδου στην ιστορία της Χερσονήσου, δείχνοντάς μας έναν από τους τρόπους με τους οποίους η ευσέβεια και ο ζήλος των Χερσονιτών για την εκκλησία μετέτρεψε προς όφελός της αντικείμενα παγανιστικής προέλευσης που ανήκαν σε προγόνους τους που δεν γνώριζαν ακόμη τη χριστιανική πίστη. Ένα άλλο παράδειγμα παρόμοιας χρήσης υλικού πριν από τη χριστιανική εποχή είναι: Νο 81. Γείσο από άγρια πέτρα 42 Αυτό το γείσο, βγαλμένο από τον τοίχο κοντά στη βόρεια πόρτα που οδηγεί στον προθάλαμο, είναι αξιοσημείωτο για την επιγραφή του που χρονολογείται από την εποχή της ειδωλολατρικής Χερσονήσου. Σε αυτό το γείσο, στην μπροστινή πλευρά του, με το οποίο ήταν ενσωματωμένο στον τοίχο, διαβάζεται το όνομα ενός πολίτη. «Μοκ ί αρης» του γιου του Τιμόθεου, που όταν ήταν αγορανόμος, δηλαδή φύλακας της πλατείας της πόλης, δώρισε τρεις χιλιάδες δηνάρια στο ναό της Αφροδίτης. Πολλές πλάκες με παρόμοιες επιγραφές ανακαλύφθηκαν στην περιοχή της αρχαίας Tanais, κοντά στις εκβολές του Ντον, και σε άλλες περιοχές της νότιας λωρίδας της Ρωσίας, που προηγουμένως κατείχαν ελληνικούς πληθυσμούς. Οι αρχαίοι είχαν τη συνήθεια να χαράζουν τα ονόματα των πολιτών σε εκείνα τα κτίρια που κατασκευάζονταν ή συντηρούνταν με δικά τους έξοδα 43 ; και ταυτόχρονα εννοούσαν πότε, πού και με ποιο ποσό έγινε η κατασκευή. Η επιγραφή για την οποία μιλάμε, μαζί με το γείσο, ανήκε στο ναό της Αφροδίτης στην αρχαία Χερσόνησο και διαιώνισε τη μνήμη του πολίτη «Μοκιάρη» που συνέβαλε σημαντικά προς όφελος αυτού του ιερού. Δεν γνωρίζουμε τι είδους ναός ήταν, πού βρισκόταν και πόσο διαδεδομένη ήταν η λατρεία της Αφροδίτης στη Χερσόνησο. Αυτός ο ναός θα είχε εξαφανιστεί για εμάς χωρίς ίχνος, αν ένα θραύσμα του, που κατά λάθος κατέληξε στο χτίσιμο μιας χριστιανικής βασιλικής, δεν μας έλεγε για την ύπαρξη αυτού του μνημείου και υπαινίσσεται την τύχη του στη χριστιανική Χερσόνησο. Από την ορθογραφία της επιγραφής μπορούμε να συμπεράνουμε ότι χρονολογείται από τον 2ο αιώνα μ.Χ.: επομένως, εκείνη την εποχή ο παγανισμός στη Χερσόνησο ήταν ακόμη πολύ ισχυρός και ο ναός της Αφροδίτης ήταν σε ακμάζουσα κατάσταση. Αλλά ο Χριστιανισμός πήρε όλο και βαθύτερες ρίζες στο έδαφος της ειδωλολατρικής Χερσονήσου, η ειδωλολατρική λατρεία έπεσε και μαζί με την ανάπτυξη της χριστιανικής διδασκαλίας, οι χριστιανικές εκκλησίες εμφανίστηκαν στη Χερσόνησο. Όπως συνέβαινε στην αρχαία Ρώμη και στην Ανατολική Αυτοκρατορία, όπου τα ειδωλολατρικά ιερά θυσιάστηκαν προς όφελος της εκκλησίας με διατάγματα των Αυτοκρατόρων και μετατράπηκαν σε χριστιανικούς ναούς, το ίδιο συνέβη τώρα στη Χερσόνησο με το ιερό της Αφροδίτης. Πιθανότατα καταστράφηκε και πάνω στα ερείπιά του υψώθηκε μια χριστιανική εκκλησία. Αυτή η περίσταση μπορεί να εξηγήσει πώς ένα γείσο με μια επιγραφή από έναν παγανιστικό ναό κατέληξε σε μια χριστιανική βασιλική. γιατί στην εκκλησία της Χερσονήσου, ανάμεσα στα έργα της βυζαντινής εκκλησιαστικής τέχνης, υπάρχουν μνημεία και λεπτομέρειες αρχαίας, αρχαίας προέλευσης. Ωστόσο, για την ανέγερση του χριστιανικού ναού οι Χερσονίτες δανείστηκαν από τον αρχαίο ναό της Αφροδίτης και ίσως από άλλα κτίσματα μόνο υλικά, όχι όμως το σχέδιο και το σύστημα κατασκευής. Αυτό το τελευταίο διαφέρει τόσο αποφασιστικά από το τυπικό σχέδιο των ειδωλολατρικών ιερών και ανταποκρίνεται τόσο πλήρως στις συνθήκες της χριστιανικής λατρείας, που δεν μπορεί να τεθεί θέμα κατασκευής του σύμφωνα με το αρχιτεκτονικό πρότυπο οποιουδήποτε ειδωλολατρικού ναού. Νο. 85, 86, 87, 88. Διάφορες επιγραφές. Μικρά αντικείμενα χριστιανικής και παγανιστικής προέλευσης, κάτω από την προθήκη. Νο 89. Έξι μικροί μεταλλικοί σταυροί. Νο. 90. Τρεις σταυροί από πέτρα. Νο 91ο. Τρεις πτυσσόμενοι κοίλοι σταυροί με βαθιά σκαλιστή εικόνα της Σταύρωσης. Νο 92ο. Μεγαλύτερος πέτρινος σταυρός. Νο 93ο. Μεγάλος μεταλλικός σταυρός. Εικόνα της Θεοτόκου με το Αιώνιο Παιδί. Νο 94ο. Τέσσερις σταυροί με προστατευτική εικόνα της Σταύρωσης. Νο 96ο. Δύο μέρη μιας μεταλλικής εικόνας της Σταύρωσης. Νο 97ο. Σταυρός από λεπτό μεταλλικό πιάτο. Νο. 98. Χάλκινο μετάλλιο με θωρακισμένη εικόνα του Αγίου Προκοπίου με την επιγραφή ( α ) Πορκοπι στη μία όψη και τα τελευταία γράμματα οσ στην άλλη. Η εικόνα της μορφής στερεώνεται με περόνη στη δεξιά πλευρά. Στο δεξί χέρι του Αγίου Προκοπίου κρατά ευλογητικό σταυρό. Αρ. 99. Εικόνα της Θεοτόκου ευλογίας. Νο 100ο. Ημιοβάλ μετάλλιο με θωρακισμένη εικόνα του μακαριστή Αγίου (ωμοφόριον;). Νο 101ο. Στρογγυλό μετάλλιο με την εικόνα του Αγίου Ιωάννη του Βαπτιστή, ως το τρίτο μέλος της εικόνας γνωστό ως «Δέησις». Νο 102. Μεταλλική πλάκα με κύκλο στην οποία αναγράφεται σταυρός. Νο 103ο. Μετάλλιο με εικόνα, προφανώς, του Αγίου Γεωργίου του Νικηφόρου και του Δημητρίου του Selunsky. Νο 104ο. Θραύσματα της εικόνας της Σταύρωσης με ελληνική επιγραφή. Νο 105ο. Τρία θραύσματα ξύλινου επιχρυσωμένου και ζωγραφισμένου πλαισίου αρχιτεκτονικής εικόνας με ελληνική επιγραφή. Νο 106ο. Θυμιατήρι σε τρεις αλυσίδες. Νο 107ο. Μεταλλική κουτάλα. Νο 108ο. Σιδερένια κουτάλα με λαβή και εικόνα φτερωτού θηρίου εραλδικού χαρακτήρα. Βιδώθηκε μια σπασμένη λαβή, που ίσως είχε σχήμα σταυρού στο τέλος. Νο 109ο. Η λαβή είναι μεταλλική, ίσως από θυμιατήρι, με στριμμένη εικόνα σταυρού στην κορυφή. Νο 110ο. Σκαλιστό μπολ, σχέδιο από άκρη σε άκρη σε 3 αλυσίδες με δαχτυλίδι στο κάτω μέρος, σαν κρεμαστός πολυέλαιος. Νο 111ο. Ένα μπολ χτυπημένο από ένα λεπτό φύλλο. Ανήκει στην κατηγορία των ποτών, το απλούστερο γένος, γνωστό ως Kymbion. μοιάζει με επιγονατίδα. Νο 112ο. Χοντρό πέτρινο μπολ με 4 σφουγγάρια. Νο 113ο. Μεταλλικός δίσκος με τρία πόδια. Νο 114ο. Μέρος οργάνου με φιγούρα άκρο σε μορφή κεφαλιού πουλιού. Νο 115ο. Μεταλλικός δίσκος με ανατολίτικες εικόνες και επιγραφή. Νο 116ο. Σκαλιστά ξύλινα διακοσμητικά σε μια ζωφόρο που απεικονίζει τσαμπιά σταφύλια και χονδροειδείς παλμέτες. Νο 117ο. Ένα σκαλισμένο ξύλινο πιάτο με ένα σε βάθος στολίδι σε μορφή φιγούρα αστέρι. Νο 118ο. Ένα σκαλισμένο ξύλινο πιάτο, διακοσμημένο και στις δύο πλευρές με πουλιά να ραμφίζουν κρεμασμένα λουλούδια σαν γρύπες. Προφανώς ανατολικής καταγωγής. Νο 119ο. Τριγωνικό πιάτο με διαμπερή εικόνα ζώου σε μεσαιωνικό ρωμανικό στυλ. Νο 120ο. Ένα θραύσμα στρογγυλού πλέγματος (σύμφωνα με το σχέδιο) από κύκλους και πόλεις. Για τις πόλεις υπάρχει επιγραφή με γράμματα και εικόνα σταυρού. Νο 121ο. Δύο κάστρα σε σχήμα αλόγου και πουλιού. Νο 122. Λαβή με κεφαλή στην οποία στερεώνεται δακτύλιος. Νο 123ο. Τέσσερις μεταλλικοί δακτύλιοι. δύο με σκαλιστές σφραγίδες, εκ των οποίων η μία παριστάνει σταυρό σε κύκλο από τελείες. Νο 124ο. Μενταγιόν σε μορφή κόκορα, κλειδί, ειδώλιο σε φρυγικό καπάκι, χάντρες και μεταλλικές μπάλες. 44 Νο. 125–126ο. Δύο μαρμάρινα αγάλματα βρέθηκαν στο Κερτς. Το ένα αντιπροσωπεύει έναν άντρα και το άλλο μια γυναίκα. Νο. 127–132. Διάφορα χρυσά αντικείμενα με σκυθικές εικόνες κάτω από μια προθήκη στο αριστερό πλευρικό διαμέρισμα: τρία αγγεία, ένα umbon (όπως έλεγαν οι Ρωμαίοι την επικάλυψη στη μέση μιας ασπίδας στο εξωτερικό), ένα βραχιόλι, μια ομάδα δύο Σκυθών. Τα πρωτότυπα αυτών των πραγμάτων βρίσκονται στο Αυτοκρατορικό Ερμιτάζ: εδώ παρουσιάζονται σε καστ. Η Ηράκλεια Ποντιακή βρισκόταν στη Μικρά Ασία, στην περιοχή του Πόντου, που βρισκόταν στη νότια ακτή της Μαύρης Θάλασσας, ανατολικά του Θρακικού Βοσπόρου ή του σημερινού στενού της Κωνσταντινούπολης. Σύμφωνα με τον Στράβωνα, η νέα Χερσόνησος απείχε 100 στάδια από το ακρωτήριο Παρτενίτα και μεταξύ της πόλης και αυτής της άκρης υπήρχαν τρεις όρμοι, οι οποίοι σήμερα είναι γνωστοί ως Τροϊνάγια, Κρούγκλα και Στρελέτσκαγια. Αυτά τα δεδομένα καθορίζουν ξεκάθαρα την τοπογραφία της νέας Χερσώνης, που βρίσκεται ανάμεσα στους κόλπους Karantinnaya και Streletskaya. De Administ. Imper. LVI. Banduri Orient Imper. t. Εγώ, 57. Mifradata - έτσι διαβάζεται αυτό το όνομα στα αρχαία νομίσματα. Ο θρύλος είναι δανεισμένος από τη ζωή του Αγίου Στεφάνου του Σουρόζ βασισμένος σε χειρόγραφο από τα τέλη του 16ου και τις αρχές του 17ου αιώνα. Σημειώσεις από την Οδησσό. Στρατηγός Τ. Ι, 191–196. "Urbs illa a multis non solum annis verum saeculis et hominibus et habitatoribus prorsus vacua, fonditus diruta ac io vastitatem redacta est." Bronovii tartariae descriptio σελ. 6. Dubois VI, 154. Μαρτυριον τ ȣ αγι ȣ Κλημεντος πάπα Ρωμης . Εκδ. Cotelerii ad. Cale. II Tom Pair. Apostol, p. 808 κ.ε. Αναστ. Bibliothec. στο Επ. διαφήμιση. Carolum regem. Πρβλ. Martynoff Annus graecoslavic· εκκλ. xxx Ιανουάριος. Αναστάς Βιβλιοθ. in vit. S. Martyni papae. Σύναξ. 3 Απρ. Grigorov. Ερευνητικό σημείωμα. Χερσόνησος. αρχαιότητα σελίδα 4 π.χ. 4. Οι πληροφορίες που παρουσιάζονται εδώ προέρχονται από το Acta Sanctorum Bolland. Μάρτιος, υπό θάνατον VII. σελ. 639–642. Ἐ v τιν ί σπηλάιω παρθεν ό νι λεγ ό μενω . Σύμφωνα με τους θρύλους της Μητέρας του Αγίου Δημητρίου του Ροστόφ, που ακολουθείται από τον Ave. Macarius (ιστορία του Χριστιανισμού στη Ρωσία πριν από τους Equal-to-the-Apostles Vladimir, 1868, σ. 50) και την έρευνα Kene. ω φίλε. πόλεις της Χερσονήσου 123 αυτού του είδους το μαρτύριο υιοθετείται από τον Άγιο Καπίτο. Anno vigesimo primo imperii Justiniani Augusti legatos quatuor Byzantium miserunt rogantes, ut antistite suo recens mortuo aliquem sibi Episcopum daret. Audierunt enim destinatum ab Imperatore fuisse praesulem ad Abasgos. Το Eorum petitioni libentissime παραδέχεται τον Ιουστινιανό Αύγουστο ipsos remisit. Procop. de bello Goth. lib IV σελ. 573. Ερευνήθηκε. σχετικά με το Chersonese Tavrich. Τέχνη. 1b5 274. Ducange Faniliae Byzant. πολυ. σε τόπους. Sestrenzewitz l. ντο. σελ. 179. Ιστορία του Χριστού. στη Ρωσία μέχρι τον Άγιο Βλαδίμ. 69 Κριμσκ. συλλογή. Köppen st. 229. Λεπτομερής περιγραφή του θα δοθεί παρακάτω. Arcas. Σημειώσεις από την Οδησσό. Γενικά τόμ. 2 σελ. 257. Ζαπ. Odessa General τομ. V. 996. Σχέδια – Πίν. VI. Γενβαρσκ. Cheti-minea Rukop. Μόσχα Δ. Ακαδημαϊκός Νο. 91. Λέγεται ότι ήθελαν να φέρουν τα λείψανα του Αγίου Κλήμεντος στο ναό του Αγίου Σώζοντα κατά μήκος του τείχους της πόλης και πήραν το πλάσμα εκεί κοντά (σελίδα 39 στην πίσω όψη). Το σχέδιο αυτής της κρύπτης και μερικών άλλων βρίσκεται στον Αρκά. Σημειώσεις από την Οδησσό. General Vol. II Τμ. Ι. Πίν. XI, XII. Το ομοίωμα αυτής της κρύπτης τοποθετείται στο πλευρικό διαμέρισμα στα δεξιά της κύριας. Όλα αυτά τα πράγματα βρίσκονται κάτω από την προθήκη. Καταλαμβάνει πλαϊνό διαμέρισμα στην αριστερή πλευρά του κυρίως, όπου τοποθετείται ομοίωμα του βόρειου ναού της Χερσονήσου. Στην αριστερή πλευρά ομαδοποιούνται κυρίως τα μνημεία της ειδωλολατρικής εποχής της Χερσονήσου. Κένε. Έρευνα για τη Χερσόνησο σελ. 118. Köppen. Κριμσκ. συλλογή 70–71. Νυμφεύομαι. επιγραφή στο Κερτσένσκ. Εκκλησίες. Ζαπ. Από. Στρατηγός T. I p. 626. Απόσπασμα από την πλήρη έκθεση Αρχαιολόγος. Κοιν. 1853 σελ. 140. Ο αμφορέας είναι ένα από τα πιο συχνά χρησιμοποιούμενα αγγεία μεταξύ των αρχαίων Ελλήνων. Προορίζονταν για την αποθήκευση υγρών: κρασί, μέλι, λάδι και έμοιαζαν με ένα μεγάλο, ογκώδες μπολ με δύο λαβές και μια φαρδιά τρύπα. Οι αμφορείς κατασκευάζονταν από μέταλλο και πηλό, μερικές φορές εξαιρετικής κατασκευής και βάφονταν εξωτερικά. Τα καλύτερα έργα της ελληνικής κεραμικής ανήκουν κατά κύριο λόγο σε αυτόν τον τύπο αγγείων και βρέθηκαν στις πόλεις των ελληνικών οικισμών της νότιας Ιταλίας. Αγγειολογία. Krause. S 313 Ζαπ. Odessa General Vol. Ι. Σελίδα 612. Ομοίωμα του τάφου αυτού τοποθετείται μπροστά από την είσοδο της κρύπτης της Χερσονήσου, στην αριστερή πλευρά. Επιγραφή Boekh Corp grace II No. 2099. Μουρζακέβιτς. Περίπου δύο ελληνικές επιγραφές που βρέθηκαν κοντά στο χωριό Troitskoye, κοντά στην Οδησσό. Σημειώσεις από το Odessa General Vol. I. p. 278. Καρτέλα Kene III. Νο. 30, 31, 34. Δείτε τη μακέτα του ναού όπου αναπαράγεται αυτό το ψηφιδωτό. Ένα εκμαγείο του είναι τοποθετημένο στον τοίχο στη δεξιά πλευρά του ναού της Χερσονήσου. Ένα εκμαγείο του τοποθετείται στον τοίχο στην αριστερή πλευρά. Έρευνες στα στόματα του Ντον. Leontyev Prop. 420, 426. Απογραφή των αντικειμένων του Μουσείου Χερσονήσου που παραδόθηκε στην έκθεση συνέταξε ο καθ. Κοντάκοφ. Από εδώ δανειζόμαστε πληροφορίες για διάφορες αρχαιότητες που ανήκουν στο Μουσείο Χερσονήσου.