Життя Святого Іоанна Золотоустого Архієпископа Константинопольського та його пастирська діяльність

Розділ I II III IV V VI VII Четверте століття християнства було століттям незвичайним. Протягом цього століття обрій церковного життя безперестанку освітлювався великими світилами, що отримали найменування великих Всесвітніх Отців і Вчителів Церкви. Щойно одне світило починало схилятися на захід, інше наближалося до полудня, а третє вже з'являлося на сході. Коли Антоній Великий, осяяв шлях до неба тисячам безлюдних мешканців своїм благодатним словом і прикладом свого святого життя, схилявся вже на захід, святий Афанасій Олександрійський стояв на самій висоті полудня, прикрашений вже вінцем сповідника, і з цієї висоти, розганяючи морок аріанських заблукань . У той самий час (347 р.) два інших великих світила церковних, св. Григорій Богослов та св. Василь Великий, досить високо вже стояли на горизонті церковного життя – будучи 17-ти років навчалися вже у Кесарійської школі, і подавали великі надії своїми незвичайними даруваннями і прагненням до християнського благочестя. Предстоятель святої Православної Церкви Господь наш Ісус Христос, який бачив, скільки повинні існувати на землі ці висхідні світила, щоб церковне небо не залишилося в темряві, того ж року вивів на обрій нове світило, святого Іоанна. Цей універсальний вчитель, якого називали Златоустом, устами Христа і устами Бога, за його дивовижну силу і непереборне красномовство, народився в Антіохії, столиці Сирії і всього сходу, в 347 році нашої ери. Parents of St. John were Christians and belonged to the best Antiochian society. Secundus, his father, occupied one of the honorable places in the department of the chief commander of all the troops stationed in Syria. Anfusa, Chrysostom's mother, was distinguished by excellent qualities of soul and heart, especially living faith, strong love and amazing piety. Здається, ні в чому не бракувало щастя цього сімейства. Оточене багатством і почестями, яке вирізнялося богобоязливістю і благочестям, воно могло сподіватися на непорушний спокій і благоденство; але щастя людське ніколи не буває досконалим і міцним. Секунд у той самий час, як щастя особливо йому сприяло, раптово уражений був смертю і, залишаючи землю, залишив на ній юну вдову, двадцять років від народження, з малолітньою дочкою і сином, що спочивали в колисці. Залишена з двома юними дітьми серед людей здебільшого несправедливих і розбещених, обтяжена турботами з управління домом та вихованням дітей, Анфуса жваво відчувала нещастя, що вразило її. Не дивлячись на свою живу віру і щире благочестя, не могла, однак, утриматися від сліз, - і гірко й довго оплакувала Секунда, дружина свого: але разом з тим благоговійно шанувала несповідні долі Божого Промислу і з дитячою покорою вдавалася у святу волю Його. У нещастях, що осягають нас, ми нерідко нарікаємо на Провидіння, але наше ремствування завжди виявляє або нашу сліпоту, або несправедливість. І це все походить від того, що ми часто не хочемо і не можемо збагнути сумних обставин, що зустрічають нас, з їхніми благотворними наслідками, і ще частіше не хочемо зрозуміти того, що всяка подія тим, хто любить Господа, поспішає на благо. Такі благі вірування не відступали від Анфуси і зміцнювали її в такому страшному випробуванні. У повному кольорі юності та краси, щедро наділена всіма дарами щастя, і в той же час прикрашена чудовими якостями розуму та серця, вона, без сумніву, могла вступити в нове подружжя; але після нещастя, що вразило її, ніщо вже у світі не полонило її. Анфуса добре розуміла порожнечу мирських насолод і не вагалася у виборі стану. Підкріплювана вченням Апостола, втішувана в своєму нещасті сином, в рисах якого знаходила велику подібність з благородними виразами обличчя покійного чоловіка, і ще більш зберігається і керована невидимою рукою Промислу, вона зважилася назавжди залишитися у своєму вдівстві, і з благодаті Божої, перебула на землі. Пройнята важливістю священних обов'язків матері, покладених на неї Промислом Божим, Анфуса всі свої сили спрямувала до ретельного виконання їх. Наслідком такої рішучості було те, що перші роки св. Іоанн провів під наглядом своєї богобоязливої ​​матері, і від неї отримав перші рятівні уроки у християнських істинах та у християнському благочесті. Звичайно вона, за прикладом багатьох, могла покласти обов'язки виховання дітей на інших, але ніхто не міг би так добре виконати цих обов'язків, скільки природних, стільки і приємних для матері, від уважності та неуважності виконання яких, здебільшого, залежить щасливе чи нещасливе майбутнє дітей. Анфуса добре розуміла це, і тому обов'язком виховання дітей зайнялася з такою ревнощами, і виконала з таким успіхом, що стала предметом подиву не тільки для християн, а й навіть для самих язичників. Знаменитий свого часу язичник, Ліван, вислухавши розповідь св. Іоанна про його батьків, вигукнув: «які дивовижні дружини у християн» 1 ! Св. Іоанн з такою старанністю дотримувався рятівних настанов і прикладу благочестивого життя своєї матері, що, у найніжнішому віці першої юності, він уже був для неї найбільшою радістю та втіхою. Сила та сталість були основними властивостями його характеру. Живе насіння євангельської віри, насаджене в душі Івана з перших років його дитинства, з кожним роком зростаючи в ньому за дії благодаті, благочестивих настанов матері і старанного читання св. Писання вже виявляли в ньому ті рідкісні та чудові якості розуму і серця, які згодом зробили його великим і святим Ієрархом Церкви. Щасливі діти, які мають такі матері! Щасливі та матері, які мають таких дітей! Втім, займаючись початковим вихованням дітей, Анфуса не упускала з уваги і домашніх справ, наслідком чого було те, що вона не тільки зберегла в цілості все майно, що залишилося після смерті Секунда, але і примножила його, вживаючи на виховання сина те, що вона отримала від своїх батьків при вступі в заму. Якби св. Іоанн не пред'являв особливої ​​схильності та особливих здібностей до наукової освіти, то мати його, Анфуса, звичайно могла б закінчити його освіту домашнім вихованням, якого достатньо було, щоб зробити його добрим і розумним християнином. Але оскільки св. отрок виявляв незвичайні обдарування і прагнення наук, то любляча і опікунна мати переймалася доставити йому кращих наставників; і цього їй не важко було досягти, як тому, що в Антіохії зібрані були вчені наставники з усіх галузей наук, так і тому, що багата спадщина, що залишилася після батька і власне належить їй, давали повну можливість до того. Насамперед влаштовані християнські школи були закриті боговідступником Юліаном, а нових ще не утворилося, тому Анфуса змушена була віддати свого сина для подальшої освіти до язичницьких шкіл. Втім, ця обставина не вселяла благочестивій матері жодних побоювань за юнака. У серці св. Іоанна досить вже міцно насаджена була віра в Бога з любов'ю до Нього; крім того він ніжно любив свою матір і, бо мав ще чисту душу, чисту ніяку гріховну схильність чи звичку, звертався до неї з дитячою відвертістю. А ця відвертість давала матері повну нагоду стежити за рухами волі сина та його сердечними потягами, щоб давати їм найкращий напрямок. У школах св. Іоанн з повною старанністю займався всіма науками шкільної освіти; але переважно звертав увагу на красномовство. І успіхи, роблені їм у науках, і особливо в красномовстві, були такі великі, що йому дивувалися не тільки товариші, а й найдосвідченіші вчителі та судді словесного мистецтва. Сам Ліваній, знаменитий на той час софіст, щасливий і гордий тим, що має такого учня, бажаючи дати деяким софістам, своїм друзям, поняття про незвичайні його обдарування, прочитав у присутності їхню промову, писану св. Іоанном на похвалу імператорів 2 . Після закінчення читання всі одностайно аплодували, а Ліваній у захваті вигукнув: «Щасливий письменник, який вміє так прославляти імператорів! ‒ Але також щасливі імператори тим, що царюють у такий час, коли світ володіє таким дивовижним письменником!» ‒ Цей софіст залишив ще й інший доказ того високого поняття, яке він мав про пізнання та красномовство св. Іоанна. Перед смертю своєю, на запитання друзів: кого б він хотів мати своїм наступником? відповідав, що він вибрав би Івана, якби його не викрали християни 3 . Після закінчення вчення словесних наук, св. Іоанн, для довершення своєї освіти у зовнішніх науках, перейшов до відомого на той час філософа Андрагафія і слухав у нього уроки філософії 4 . Настанови Андрагафія у філософії багато сприяли розкриттю та вдосконаленню в Іоанні спостережливості розуму, ясного та вірного погляду на предмети, якими відрізняються його твори. Але як важко молодій людині, багатому, вченому, промовистому, щиро й глибоко шанованому наставниками, товаришами, і цілим суспільством, оточеним невпинними похвалами, зберегти своє серце від спокуси оманливим блиском марноти і марнославства! Безперестанним страхом душа соромиться за нього, щоб він, подібно до корабля, пущеного в море без вітрил, без керманича, без матросів, не розбився об підводні камені чарівних для юності пристрастей. Але Іван умів, за допомогою Божої, всього цього уникнути. Керований настановою і прикладом благочестивого життя своєї матері, не дивлячись на блискучий успіх у всьому, завжди був смиренний, простий і скромний. Його одяг завжди був чистий і пристойний його стану, але без розкоші і без будь-якої вишуканості; ніколи не можна було помітити в його рухах, у його ході та поводженні з іншими, вишуканості та бажання виявити себе, які завжди є ознакою розуму легені і людини не розумної. Тоді як деякі з його товаришів, які разом з ним навчалися, одні з'являлися в училищі верхи на коні багато прибраної, інші в чудових колісницях, або оточені натовпом слуг або рабів, син Секунда приходив туди іноді один, або в супроводі тільки одного слуги. Даремно друзі його батька переконували придбати екіпаж, пристойний його народженню і відповідний його стану. «Я не хочу підкорятися упередженням інших», відповідав він, – «я можу обійтися і без цих надмірностей, я не люблю ні блиску, ні розкоші, якою не може схвалити ні розум, ні вчення богонатхненних письменників. Слово Божие говорит: всяк возносяйся смирится, а смиряяйся вознесется». Під час свого перебування в школах він з'єднався тісними узами дружби з деякими зі шкільних товаришів; Найвідомішими з них були: Феодор, згодом єпископ мопсуетський, Максим, потім єпископ Селевкії Ісаврійської, і особливо Василь, який був посвячений у єпископа Рафанейського в Сирію. Ці нові друзі, які вивчали одні й самі науки, подібні за характерами і за намірами, один одного підтримували у прагненні чесноти. Живучи серед світу язичницького, вони головним заняттям для себе мали Господа Ісуса та вивчення Його божественних правил, укладених у Євангелії 5 . Вони постійно вправлялися у християнських чеснотах. Св. Іоанн особливо відрізнявся скромністю та сталістю кохання. У всіх його діях стільки полягало мудрості, поблажливості та благочестя, що всі, хто його знає, щиро його любили. Але ось, нарешті, син Анфуси досяг вісімнадцятирічного віку, курс вчення скінчився, і він своїм красномовством та незвичайними талантами набув уже собі популярності. Настав час обрання громадської служби, час надзвичайно важливий у житті; тому що від цього не рідко залежить все майбутнє його, щастя чи нещастя цілого життя. Чи за власним потягом, чи за порадою вчителів, чи когось із друзів своїх, св. Іоанн спочатку звернув свій погляд на судові місця, і обрав собі звання адвоката. Справді, ніхто не міг з таким успіхом вправлятися на цій ниві, як він. Щаслива пам'ять, незвичайна прямота і чесність характеру, жива уява, шляхетність у зверненні, вільне вираження думок, особливо любов до справедливості, могли обіцяти йому блискучий успіх. І він з усією старанністю зайнявся цією справою, і в деякий час набув собі популярності між адвокатами. Але чого послужить людська слава, якщо буде втрачена душа? А як важко, живучи серед світу, не полонитися оманливим блиском різноманітних насолод світла, або не захопитися потоком суєтних звичаїв і поганих прикладів! Люди здебільшого сліпо наслідують приклад інших; спочатку з огидою, ніби борючись з докорами совісті, потім роблять теж з поваги до осіб оточуючим їх, далі мало помалу зближуються з кожним злом, і нарешті, доходять до того, що абсолютно без страху і без докорів совісті вирішуються на те, що вважали для себе першим найбільшим злочином. Щось подібне сталося і з Іваном. Нові зв'язки з деякими особами, успіх у справах, упередження на користь звичаїв того суспільства, до якого належав, до того розсіяли його душу, досі мирну і зосереджену, що син Анфуси невдовзі втратив колишній серцевий потяг до читання св. Писання, в якому з дитинства знаходив найбільшу втіху; справи благочестя і вправа в них уже не так насолоджували його, як раніше, – він шукав в іншому місці радощів і насолод. Наслідуючи загальний звичай, відвідував видовища та інші місця, яких шкідливий вплив на моральність зображував згодом з такою силою. Але вислухаємо його власну розповідь про свої нещастя. «Багато було в мене друзів щирих і вірних, які знали і суворо дотримувалися законів дружби. Але з-поміж багатьох один перевершував усіх інших любов'ю до мене, і стільки відрізнявся перед ними прихильністю до мене, скільки ці останні в порівнянні з людьми, які не мали особливої ​​прихильності до мене. Він завжди був нерозлучним супутником моїм, ми вчилися одним наукам, слухали одних вчителів, з однаковим полюванням і ревнощами займалися красномовством та іншими науками, однакові мали бажання і з одного джерела, що випливали. І не тільки в той час, коли ходили до вчителів, а й після виходу з училища, коли треба було радитися, як краще вибрати нам шлях життя, і в цьому випадку ми виявилися згодними в наших думках. Крім того й інші причини зберегли наш союз нерозривним і твердим. Бо ми не могли звеличуватися один перед одним переважною славою батьківщини, не сталося так само і того, щоб я ряснів багатством, а він жив у крайній бідності; але й міра нашого майна так само дорівнювала, як і наші відчування. Але коли друг мій, справді блаженний, наважився присвятити себе чернечому життю та істинній філософії, тоді на терезах життя нашого загубилася рівновага. Його жереб, через легкість свою, піднявся, а я, все ще захоплений бажаннями мирськими, принизив мою долю, хилив її долу, обтяживши юнацькими мріями. Хоча дружба наша залишалася і після того міцною, як і раніше, але спілка гуртожитку розірвалася. Бо неможливо було жити разом тим, у кого були різні бажання» 6 . Але, на щастя, засліплення недовго тривало. Благодать Божа часто порушувала в ньому внутрішнє невдоволення своїм життям і прагнення до життя тихого, присвяченого духовним подвигам та роздумів про предмети Божественні. Це благочестиве розташування було підтримуване та зміцнюване в душі св. Іоанна другом його Василем. Чужий мирських розваг, який присвятив весь час читання священних книг і морального самовдосконалення, Василь у розмовах з Іоанном переконував його змінити спосіб життя і занять, і щиро радів, коли помічав у своєму другому прагнення звільнитися від кайданів світу. «Коли я звільнився від життєвої бурі», продовжує Златоуст, «він прийняв мене з розкритими руками. Втім, і тоді ми не могли дотриматися колишньої рівності. З великою ревністю проходячи подвиг свій, до того ж попередивши мене і часом, він досяг великої висоти і далеко залишив мене за собою. Але будучи поблажливим, і дорого цінуючи мою дружбу, тоді як він відмовився від поводження з усіма іншими, зі мною поділяв весь час» 7 . Щоб зрівнятися у моральних досконалостях зі своїм другом Василем, Золотоуст відтоді почав вживати надзвичайні зусилля з себе. Жахаючись при думці про небезпеку, в якій перебувала душа його, він оплакував сліпоту свою і ніколи не забував того, якою він був зобов'язаний подякою Богу, який вирвав його з небезпеки вічної смерті. Звернення його до Бога було досконале, він наважився повністю присвятити себе Богові. З цієї хвилини, він зняв з себе світські багаті одягу і, щоб краще сховатися від докучливості друзів, він одягнувся в інший бідний одяг 8 чорного кольору. Такий одяг носився тими з християн перших століть, які, залишивши все мирське, хотіли проводити життя досконале, аскетичне життя. Таким чином, св. Золотоуст урочисто зрікся будь-якої суєти мирської і зовсім віддався самоумертвленню і оплакування своїх гріхів. Він потрапив у будинок своєї матері, і відтепер його майже ніколи не бачили в громадських зборах. Весь час він повністю присвячував молитві, читання св. Писання та роздуми про предмети Божественні 9 ; умертвляв плоть свою постом і пильнуванням, і на короткий час вдавався сну на голій землі, щоб віддати борг природі після важкого і тривалого пильнування. Даремно колишні друзі його та шанувальники нарікали на нього за його самоту, даремно сміялися з його поведінки; св. Золотоуст, абсолютно байдужий до їхніх похвал і глузування, залишався вірним своєму наміру. Життя, настільки зосереджене в самому собі, таке важке і таке святе в такі літа, коли люди віддаються всім розвагам і задоволенням, зробило його гідним прийняти св. хрещення; але святі завжди самі себе набагато суворіше судять, і Златоуст ще не вважав себе гідним того. Щоб краще приготувати себе до сприйняття благодаті цього таїнства, він відвідував іноді єпископа Мелетія. Цей знаменитий предстоятель антиохійської церкви, який приваблював серця всіх своєю лагідністю і смиренномудрістю, дізнавшись Іоанна і помітивши чудові якості його душі, сам часто запрошував його для духовної бесіди, і на третьому році після того, як дізнався і наблизив його до себе, звершив над ним св. хрещення 10 . Передбачаючи ж пророчим духом служіння цього юнака 11 , він з особливим старанням дбав розкрити в ньому пізнання і утвердити віру в догмати православної віри і утвердити його серце на камені Божих заповідей, і таким чином приготувати його до гідного служіння в званні пастиря стада Христового. Благодать, повідомлена через таїнство хрещення, не залишалася безплідною у його серці. З цього часу, майже безвихідно живучи в будинку матері, він ще більше вживав пильності та уважності до себе, безперестанку вправляючись у читанні Божественних книг, у молитві та подвигах самоумертвіння. За запевненням Паладія, після прийняття таїнства хрещення, св. Іван ніколи не вживав клятви, не говорив неправди, не злословив, не злословив і не дозволяв собі глузування і навіть жартів над ближніми 13 . Через три роки після хрещення (у 370 році), він поставлений був у читця. Але, незважаючи на глибоке самотність, в якому жив св. Іван, він не припиняв своїх дружніх стосунків зі своїми колишніми друзями, Максимом, Федором та Василем. Цей останній був так прив'язаний до нього, що не міг жити без нього; він був готовий навіть пожертвувати життям йому. Коли йому дорікали за те, що він жертвував своєю честю для спасіння несправедливо ображеної честі Золотоуста; Василь відповідав тим, що злословили: «Що ж робити? ‒ Інакше не вмію любити, хіба що жертвуючи і життям своїм там, де маю врятувати друга, що гине» 14 . Ці два юні подвижники, з'єднані між собою узами найтіснішої дружби, повідомляли один одному свої думки, почуття та бажання, повчалися разом істинній любомудрості; часто міркували про предмети Божественних, про небезпеку мирського життя для спасіння душі, про суєтність того, що люди називають багатством і величчю, і особливо про те внутрішнє блаженство, яке їдять люди, які проводять життя істинно благочестиве за правилами чернечого житія. У цих сердечних бесідах, Василь, за почуттям щирого дружнього кохання не бажав розлучатися зі св. Іоанном, сильно переконував його до того, щоб, залишивши окремі житла, обом оселитися разом, і на самоті вдатися до подвигів чернечого житія. Св. Іван, який давно жадав вищого морального житія, легко схилився на переконання свого друга 15 . Але, поважаючи опікунну і ніжну любов матері, і високо цінуючи батьківське благословення, як дуже важливий посібник у будь-якому доброму підприємстві, він не хотів зважитися на цей подвиг без її згоди. Але коли Анфуса, мати його, дізналася про його намір залишити дім її, для чернечого життя, то залилася сльозами, почала говорити йому: «за всі мої опіки прошу однієї подяки – не робити мене вдруге вдовиною, і скорботи вже згаслої не спалахувати знову. Потерпи до моєї смерті; можливо, життя моє не довго триватиме. Квітучі юністю сподіваються досягти глибокої старості, а ми старі нічого не можемо очікувати, крім смерті. Коли віддаси тіло моє землі, і порох мій з'єднаєш з порохом батька твого, тоді роби далекі подорожі, перепливай моря, які хочеш. Тоді ніхто не перешкоджатиме. Але доки я дихаю, не розлучайся зі мною. Не давай на себе даремно гніву Божого, залишаючи мене на жертву лихим лихам, тоді як я ні в чому не винна перед тобою. Якщо я подала тобі причину звинувачувати мене в тому, що втягую тебе в життєві метушні, і змушую тебе піклуватися про твої і мої потреби, то тікай ​​від мене, як тікають від недоброзичливців, як від ворогів, забувши закони природи і праці виховання, і навик нерозлучного досі звернення. Але якщо я роблю зі свого боку все, щоб видалити від тебе найменше піклування про потреби життя, то якщо ніщо інше, принаймні ці узи нехай прив'яжуть тебе до мене. Хоч ти й кажеш, що маєш багато друзів, але ніхто з них не може доставити тобі більшого спокою. оскільки немає нікого, хто б дбав про твоє благополуччя стільки, скільки я» 16 . Слова матері, сполучені зі сльозами, утримали св. Іоанна в будинку батьківському. Віддаляючись від пустих товариств і співбесід, що розбещують душу, св. Іоанн не ухилився від повчальних розмов з небагатьма своїми друзями, і особливо з Василем, моральний настрій якого узгоджувався з настроєм Іоанової душі. Але тим часом як ці юні ревнителі вищої духовної досконалості в тиші усамітнення віддавалися вивченню істинної мудрості, укладеної в писаннях богонатхненних письменників, і всіма силами прагнули до вищої досконалості євангельської чистоти, - антиохійська церква, давно вже розділена на частини розколом, давно вже розділена на частини розколом, давно вже розділена на частини розколом. спорудженого проти Мелетія, законного її пастиреначальника. Валент, безбожний ревнитель аріанської єресі, прибувши до Антіохії, почав переслідувати православних християн 17 , змушуючи всіх прийняти аріанське вчення. Але бачачи безуспішність своїх переслідувань він, у спеку засліпленої ненависті, засудив на вигнання і ув'язнення Мелетія 18 , який, не дивлячись ні на які погрози, залишався вірним православ'ю і безстрашним захисником своєї бідної пастви. Народ, роздратований викраденням від них шановного і улюбленого пастиря, обурився таким звірячим вчинком, і почав у безлічі кидати камінням у чиновника, який його відвозив. Посланий від імператора міг наразитися на велику небезпеку, якби великий святитель, за своєю звичайною лагідністю та милосердям, не прикрив його своєю мантією. Після вигнання св. Мелетія, для православної антиохійської пастви залишалися вчителями Картерій і Діодор, колишні настоятели монастирів, що знаходилися поблизу Антіохії. Діодор з освітою великою, з ревністю до Євангельської істини полум'яною, щодня переходив з одного дому в інший, щоб утішати і підкріплювати осиротілих чад православ'я, і ​​жив із самовідданістю 19 . До цих великих вчителів християнської любомудрості, Картерію і Діодору, ходив св. Іоанн зі своїми шкільними друзями, Федором, Максимом і Василем, і повчався у них, особливо у Діодора, який написав багато тлумачальних розмов на св. Писання як чернечому життю, так і правильному розумінню слова Божого. Наслідком гоніння на православних з боку Валента було те, що були заслані разом з Мелетієм та інші православні єпископи. Єпископи, що залишилися на своїх місцях, поспішали замістити вакантні кафедри особами, які відрізнялися не тільки благочестивим житієм, а й мудрістю в слові; оскільки єпископам православним треба було відбивати єретичні помилки силою слова, озброєного глибоким знанням слова Божого, та частково філософією та діалектикою. Не дивлячись на самотнє і скромне життя св. Іоанна і Василя слава про їхні чесноти та обдарування поширилася, далеко за межі Антіохії; тому єпископами і було зведено їх на скасовані кафедри. Поголос народний, що біжить завжди попереду справи, торкнувся їхнього слуху і порушив їхній спокій душевний. Ось як розповідає про це сам св. Золотоуст: «Розмова, що виникла раптом, обурила обох нас. Пролунала чутка, ніби мають намір звести нас на ступінь єпископства. Коли я почув цю звістку, страх і здивування охопили мене. Страх: я боявся, щоб не взяли мене проти волі моєї. Здивування: я щохвилини думав і не міг придумати, звідки люди могли отримати про мене таку високу думку: бо звертаючись до себе, я не знаходив нічого такого, ніж заслуговував би на цю гідність. Що ж пустельник мій? Приходить таємно до мене, і наодинці повідомивши мені звістку цю, як би за новину, ще нечувану мною, просив мене і в цьому випадку подібно, як і раніше, діяти і мислити однаково, запевняючи, що він зі свого боку готовий слідувати за мною, якою б я не вибрав шлях: чи наважився б бігти. З цього самого побачивши його готовність і думаючи, що я завдаю шкоди для всієї Церкви, якщо, усвідомлюючи тільки свою неміч, юнака, стільки гідного і стільки здатного до керування людьми, відволікаю від стада Христового, цього разу не відкрив йому свого наміру, хоча раніше не приховував від нього жодної думки. Але сказавши, що нарада про цей предмет має відкласти до іншого часу і немає необхідності поспішати, відразу переконав його нітрохи не турбуватися і твердо сподіватися на мене в тому, що я ніяк не зраджу йому, якщо справді щось таке станеться з нами» 20 . Підбадьорений цими словами Василь заспокоївся і розлучився з Іваном у твердій впевненості, що він не зрадить його. Коли прибув посвячений їх на єпископи, Василь був покликаний у збори під іншою причиною, а св. Іоанн зник. Василь, не підозрюючи нічого, без опір прийшов туди, куди був, закликаємо. Але коли дізнався справжню причину, то заливаючись сльозами, відмовлявся від пропонованого сану, як тягаря, що перевищує сили, і благав змилосердитися над його неміччю. Але хтось із присутніх, що знав про дружні стосунки його до Іоанна, сказав: «Несправедливо буде, коли той, кого всі вважали людиною гордовитим (під цим розуміли св. Іоанна), смиренно підкориться суду отців, а цей відмінний розсудливістю і скромністю, стане пишатися і т. 21 . Василь, укладаючи з цих слів про виявлену вже згоду св. Іоанном, підкорився волі батьків, і був висвячений на єпископа рафанейського в Сирію. Вибір і призначення таких молодих юнаків (їм не було ще й тридцяти років) у сан святительський незадоволеним дало привід до злослів'я та пересудів. Багато хто, захоплені владолюбством і честолюбством, не розмірковуючи про велике значення цього сану, і про ті високі достоїнства розуму і серця, які вимагаються від посвячуваного, дорікали виборцям за пристрасть до молодих юнаків і несправедливість до тих, які все життя провели в життя. І обираються також злословили, дорікаючи одному за потайливу честолюбство, а іншого за гордість і марнославство, які нібито висловилися у відмові від пропонованої честі, якої він і не заслуговував. Знаючи про все це, Василь дуже сумував. Але його любляче серце вражене було незрівнянно більшим скорботою, коли він дізнався про невірність друга свого та його хитрощі, що сприяла його обранню. «Приходить до мене», каже св. Золотоуст про Василя, «у глибокій печалі, сідає біля мене, хоче говорити, але від тісноти серця не може вилити на словах почуттів прикрощі. Щойно поривався почати мову, слова завмирали на вустах. Печаль припиняла слово раніше, ніж воно могло вирватися з вуст. Бачачи його в сльозах і в сильному збентеженні і знаючи тому причину, я захоплювався від повноти задоволення, взяв його руку, поспішав поцілувати його, і славив Бога, що привів мій намір до доброго і бажаного кінця. Дивлячись на моє захоплення і радість, він уже не сумнівався більше в тому, що з ним вжито хитрість, а це ще більше збільшувало його зніяковілість і горе. Коли хвилювання душі його трохи вщухло, він так почав свою промову: якщо вже ти зневажив мене і не маєш ні найменшої про мене турботливості, принаймні тобі слід би подбати про збереження власної твоєї честі. Але тепер ти відкрив у всіх уста; тепер усі кажуть, що ти з марнославства відкинув служіння, якого удостоїли тебе, і немає жодної людини, яка б відвернула від тебе це звинувачення. Что же касается до меня; то мені не можна навіть здатися народу; всі дорікають мені за те, що я не відкрив твого наміру. Але я соромлюся і сказати їм, що мені не відомий був твій намір, з давніх-давен зроблений тобою, щоб не подумали, що дружба наша була однією лицемірством. Сказати їм правду і пояснити справу так, як вона була, для мене важко. Тому я змушений мовчати, опускати мої погляди в землю, ухилятися і бігати від тих, хто зустрічається. Втім, я не багато дбаю про себе. Але як перенести образу від інших обвинувачів, з яких одні в тобі знаходять гордість, інші честолюбство, а найжорстокіші, приписують нам те й інше, додають ще, що ми піддали безслав'ю самих виборців. Чим мені боронитися, не знаю. Тебе прошу, скажи, яке достатнє виправдання уявити нашим обвинувачам? А що ти несправедливо вчинив зі мною, за це я анітрохи не стягую з тебе, ні за твій обман, ні за твою зраду, ні за всю прихильність, яку ти бачив досвіди в усі попередні часи. Не дорікаю і не докоряю і за самотність, в якій мене залишив, перервавши дружні бесіди, які приносили нам понад задоволення і не малу користь... Ти пустив мене, як ненавантажений корабель у незмірне море, зовсім не уявивши собі тих лютих хвиль, з якими мусить мені битися. І якщо трапиться, що звідкись, повстане вихор, і я негодую, буду наклепом, чи посміянням, чи якоюсь образою чи напастю; то до кого тоді вдаюся? Кому повідомлю печаль мою? Ти будеш далеко, від цієї жорстокої війни, так що й голос мій не дійде до слуху твого. Чи знаєш ти, наскільки велике вчинене тобою зло? Чи знаєш ти принаймні тепер, яку жахливу рану завдав ти мені? Але все це залишимо. Що скажемо іншим? Чим захищатимешся проти їхніх звинувачень» 22 ? Глибока скорбота Василя, його непритворне смирення, його побоювання за слабкість своєї віри, його сльози, його ніжні дружні докори не могли не зачепити серця св. Золотоуста і не вирвати сліз із очей його; але ця людина з великою душею, рухома вірою, що надихається істинною ревнощами, цілком володіє собою, придушивши в собі внутрішнє хвилювання почуттів, наважився відповідати на докори та скарги свого друга. І нічого немає кращого, нічого немає вище, як ця розмова св. Золотоуста з Василем. У ньому виявилася вся висота їхнього освіченого розуму, вся не докірлива чистота їхніх почуттів один до одного, вся могутня сила красномовства. Св. Іван своїми відповідями незабаром заспокоїв обурений дух свого друга, виправдав свою поведінку, показав йому, що діючи так, мав на увазі свою користь і користь св. Церква розкрила безпідставність докорів наклепників, які звинувачували його в гордості і марнославстві. Св. Золотоуст, згадавши Василя про початок своєї дружби з ним, про ту любов, яку мав завжди до нього, продовжуючи мову сказав: «Я готовий дати тобі звіт у всьому, в чому звинувачуєш і в чому докоряєш мені. І так я винен перед тобою? ‒ У тому, що обдурив тебе і приховав свій намір? Але це служило до користі твоєї і тих, яким за допомогою цього обману я зрадив тебе. Обман не завжди буває шкідливий, але робиться худим чи добрим, дивлячись за наміром діючих. Бо обман тимчасовий і з добрим наміром учинений приносить іноді користь. Обчисли, якщо хочеш, починаючи від найглибшої давнини, воєначальників, і побачиш, що трофеї здебільшого були наслідком військової хитрості, і такі більшу заслужили славу, ніж перемогли відкритою силою. оскільки ці останні здобувають гору з великою тратою грошей і людей, так що жодної вигоди їм не залишається від перемоги; і переможці ніяк не менш втрачають, як і переможені; ‒ у них винищується військо, виснажуються скарбниці... А той, хто переміг хитрощі, піддає ворога не тільки лиху, а й посміянню 23 . Обман не лише на війні з ворогами, а й під час миру з найближчими серцю іноді потрібний буває. І що це буває корисно не тільки обманювальним, а й обманюваним, мабуть, і спитай у кого завгодно з лікарів, - і ти почуєш від них, що не завжди задовольняються одним мистецтвом своїм, але іноді діють через обман, і, запозичуючи від нього допомогу цим засобом відновлюють здоров'я хворого». Якщо хочеш знати, яку тобі приніс мій обман, то слухай, я доведу. «Чи може бути важливіше за ту користь, як справою виконати те, що є доказом любові до Христа, за словами Самого Христа? Так Він говорить до верховного з апостолів: Петре, чи любиш мене? І коли цей сповідав любов свою, додає: якщо любиш Мене, паси вівці Моя» (Ів. 21, 15, 16) 24 ... Чи ще будеш суперечити мені і говорити, що я не з доброю цілією піддав тебе обману, коли ти маєш бути поставлений від Бога блюст, коли ти маєш бути поставлений від Бога Його, «ти будеш поставлений від Бога Його, через ретельне виконання якого матимеш змогу довести свою любов до Господа Ісуса і заслужити найвищу нагороду» 25 . «Але ти, заперечив Василь, хіба не любиш Христа, що відмовляєшся пасти стадо Його»? Ні, моя відмова походить не від нестачі любові до Господа Ісуса, а від свідомості недостатності моїх сил до гідного проходження цього високого звання. «Боюсь, щоб прийнявши від Христа здорове і міцне силами стадо, я, через недосвідченість мою, не знесилив його і не прогнівив Бога, який настільки полюбив той, що для викуплення його дав ціну – Самого Себе» 26 . Але якщо, сказав на це Василь, тебе втримало від прийняття на себе високого сану свідомість своєї немочі; то з цієї самої причини ти повинен був раніше мене віддалити від цього, хоча б я навіть дуже прагнув досягти його; бо з повсякчасної моєї відвертої розмови з тобою ти добре міг знати мої недоліки, що перешкоджають мені прийняти на свою відповідальність таку важливу справу. Тому, відповів Златоуст, я й наважився сприяти твоєму піднесенню, що знав тебе добре, знав той духовний скарб, який прихований у твоїй Боголюбній душі. Для доказу згадаю, хоча про деякі твої чесноти. «Чиста і піднесена любов християнська, це вибране скарб, відмінна властивість учнів Христових, все дарування перевищує, глибоко насаджена в душі твоїй і багата багатьма плодами 27 ... Якщо бажаєш, щоб представлені були досвіди розсудливості твого, я приступлю і до цього, і доведу,» 28 . На ці слова, почервонівши від сорому, Василь відповідав: «Тепер залишимо те, що стосується мене. Але якщо що можеш сказати на захист себе зовнішнім людям, я із задоволенням слухатиму». Св. Золотоуст, показавши безпідставність звинувачень, що зводяться на нього і розкривши у всій повноті ті високі моральні та розумові якості, якими повинен мати пастир Церкви, і ті труднощі, з якими повинен іноді боротися він, радив йому завжди мати тверду надію на Господа і обіцяв з свого боку. 381 року Василь разом з іншими батьками був присутнім на константинопольському соборі. Цей святитель з великою мудрістю керував паствою, довіреною його опікою, завжди представляючи у своєму житті взірець православ'я та євангельської чистоти життя. Чудова розмова між Василем і Златоустом, так само як і випадок, що був приводом для цього, навіяли св. Іоанну думку написати широке твір про священство – один із найчудовіших творів, який зберігся в цілості досі. У цьому творі він з силою і неповторним красномовством розкриває велич, владу та обов'язок священика. Св. Письмо, розум, історія, природа, все служило йому при поясненні цього предмета; священик, за його словами, є отець, суддя, вчитель, лікар, цар, апостол, намісник Божий, святий, ангел і ще більше. Говорячи про рятівний страх, який повинен мати кожен священик, виражається із захоплюючим красномовством, запозичує свої порівняння або від мистецтва військового та розпорядження військами, або від мореплавання та управління кораблем. "Але що означає війна людей з людьми, вигукує він, при порівнянні війни людей з демонами"! Які нікчемні всі моря з їхніми підводними каменями у ставленні до світу та його небезпек. Хто читає цю книгу почувається пройнятим почуттям здивування і благоговіння до священства, розуміє, що священик не є обличчям звичайним, але істотою відмінною від інших, що він є посередником між небом і землею, є людина божественна. Його важливість, його влада, його перевага, його заняття вселяють повагу; його важкі обов'язки, його відповідальність народжують жаль; безліч різноманітних почуттів проникають та наповнюють серце! Душа поперемінно переходить від подиву до страху, від бажання до скорботи, від страху до надії: любиш його, разом шануєш і шкодуєш за нього. Св. Ісидор Пелусіот, учень Золотоустого, в листі до Євстафія говорить йому про бесіду про священство: «Я посилаю тобі книгу, яку ти в мене просив, і бажаю, щоб вона принесла тобі плоду стільки ж, скільки приносила всюди. Читання цієї книги, проникаючи в душу, уражує її божественну любов. Іоанн, цей мудрець, вчений тлумач таємниць Божих, світильник для всіх церков, написав цю книгу з такою розсудливістю і старанністю, що всі, як ті, які для поширення слави Божественної виконують важливі обов'язки священства, так і ті, які виконують ці обов'язки з недбанням, знайдуть спонукання до виправлення своїх провин». Це творіння Золотоуста з самого появи свого до нашого часу у всій повноті зберігає себе загальну повагу. Ця книга в усі часи приносила велику втіху священикам, які бажали просвічуватися точним пізнанням своїх обов'язків, і нині, як і завжди приносить найприємніші та найбагатші плоди, як щодо поширення слави Божественної та користі Церкви, так і для спасіння священиків та всіх віруючих. Через рік після посвяти Василя на єпископа, мати св. Іоанна відійшла до Господа, маючи втіху бачити свого сина таким, що настільки зміцнився в любові до Бога і прагненні служити Йому, що могла вже безбоязно залишити його на землі. И св. Іоанн, ніби бажаючи підтвердити надії своєї матері на нього, відчувши себе вільним від зв'язків, що прив'язували його до будинку батьківського, зважився негайно йти в гори, населені небесними людьми і земними ангелами, щоб навчитися в них жити для неба, попри все земне. But, alas! The human will is weak, flexible and fickle! Як безсила вона без допомоги благодаті втілити в реальність навіть те, чого щиро бажає і на що, очевидно, вирішила з непохитною твердістю! Just to wish for good, you need grace; to undertake something good, the assistance of grace is needed, grace is also necessary to bring the intended intention into fulfillment. And with this deep feeling of awareness of his weakness and the need for grace-filled assistance in everything, St. Chrysostom, with the help of God, had complete control. Але оскільки його перенесення в гори, сприяючи його моральному вдосконаленню, могло дуже сприяти як його власному спасінню, так і утвердженню благочестя та правдивого вчення св. Церкви: то дух темряви, ворог усього доброго, не міг не перешкодити йому в цьому намірі. And only St. Chrysostom firmly decided to leave the world and hide in the solitude of the mountains; the devil immediately attacked him, striking his soul with all sorts of worries and doubts. Життя пустельницьке вже не мало в очах його такої принади, з якою вона раніше йому уявлялася: він уже дивився на неї, як на катування, мучеництво найжорстокіше самої смерті. Непорушна тиша пустелі, невпинне мовчання, глибоке самотність уявлялися йому в жахливих образах; його тепер починало турбувати навіть те, на що він раніше не звертав жодної уваги. Коли він зважився, залишивши град, піти у келії ченців; то багато міркував і турбувався про те, звідки отримуватиме необхідне і чи можна йому буде, їсти хліб щодня свіжий; чи не змусять його вживати те саме масло і на освячення і в їжу; чи не змусять його харчуватися одними овочами; чи не приставлять до тяжкої роботи, чи не наказують, наприклад: рубати і носити дрова, тягати воду і робити всі тяжкі роботи; словом багато дбав про спокій 29 . Але, пізнавши в цій суєтній дбайливості про минучого ворожу дію спокусника, і намагаючись розсіяти ці похмурі думки, він міркував: «Як ті, які беруть на себе посади начальників і управління громадськими справами, дбають не про спокій, але про те, чи буде від їхньої служби користь, користь, користь ні про праці, ні про небезпеки, ні про безслав'я, ні про принизливі для них роботи, ні про далекі подорожі, ні про життя на чужій країні, ні про прикрощі, ні про муки, ні про зміну обставин, ні про передчасну смерть, ні про розлуку з рідними, ні про самотність дружини і дітей, ні про іншу. все, через що тільки сподіваються отримати оні. А ми, яким уготовані, не гроші й не земля, але небо й небесні блага, їхнє око не бачить, і вухо не чуючи, і на серці людині не піднялося, – ми питаємо спокою; так ми більш ніж ті, жалюгідні і слабодушні! ‒ Хочемо йти на небо і отримати тамтешнє царство, ‒ і питаємо, чи немає якихось труднощів на цій дорозі і в цій подорожі? Чи не дивно, що, тоді як ті, хто любить нечисту любов, так цілковито віддаються своїм коханим, що крім них і перебування з ними, не знаходять задоволення в усіх інших насолодах життя, як не багато їх є, а ми, охоплені не якою-небудь нечистою, але найвищою любов'ю, не тільки нехтуємо». 30 . Втім, таке важливе підприємство Золотоустого не могло відбутися без боротьби. Великі жертви не можуть бути принесені без скорботи; великі перемоги, перемоги рішучі виходять після боротьби; душа, яка хоче повністю віддатись Господу, повинна піддати себе тяжким подвигам самовідданості; повинна розірвати не тільки міцні узи плотських пристрастей і грубих звичок, але й найтонші нитки серцевих прихильностей, що заплутують її і перешкоджають швидкому польоту до гірських селищ. Але буря, що хвилювала душу св. Золотоуста, мало помалу вщухла; молитвою і смиренністю він привернув благодатну допомогу згори, у якій, за таких важких обставин, мав велику потребу. Нарешті, придушивши первісні, але сильні напади диявола, розсіявши уявний страх, що облягав душу його, св. Іоанн залишив Антіохію, щоб присвятити себе назавжди чернечому життю, і з цією метою вирушив у нагірну обитель, де чекали його Максим і Феодор, яких переконав залишити адвокатство 31 задля досягнення досконалості чернечого житія. Місто Антіохія розташоване на берегах річки. Оронта, із західного боку довгого ланцюга гір, що тяглися з півдня на північ. Вершини цих гір покриті були лісом, а деяких місцях розривалися глибокими ущелинами, внизу яких розстилалися мальовничі долини. Подібно до єгипетських і палестинських гор, ці гори з перших століть християнства були населені пустельниками. Коли переслідування з боку язичників припинилися, Костянтин Великий дарував світ християнської Церкви, Християни, не будучи збудженими ні страхом страти, ні великими зразками мучеництва, стали помалу розслаблювати, дух миру, прихильність до земних благ, любов до насолод і християн. Щоб уникнути зарази, і в той же час проводити життя більш досконале, ревнителі благочестя, що жили в містах, подібно до Антонія, Пахомія та Іларіона, пішли в пустелі. І гори Сирії незабаром наповнились мужами апостольськими та святими. У описуваний нами час у горах Антіохії та Сирії знаходилося монастирів щонайменше ніж у Єгипті. В один із монастирів, що знаходилися недалеко від Антіохії 32 , уклався св. Іоанн, віддавши себе в повне керівництво одному з найсуворіших подвижників антиохійських гір, щоб, через зречення від своєї волі безумовну покірність керівництву іншого, зруйнувавши в собі гордовитий помисл про себе, безперешкодно досягти досконалості смиренності, підстави будь-якої моральної досконалості. Щоб скласти собі правильне поняття про те багатотрудне і високе життя, яке проводили пустельники гір антиохійських гір, зробимо короткий витяг з бесід св. Іоанна до антиохійського народу, якому він вказував на них, як на живі зразки євангельських чеснот. «Ці світильники світу, каже св. Золотоуст у своїх розмовах, щойно починає сходити сонце, або ще до світанку, встають з ложа здорові, бадьорі, і свіжі. Бо їх не обурює ні смуток, ні турбота, ні головний тягар, ні праця, ні безліч справ, ні інше тощо; але вони живуть, як ангели на небі. І так поспішно вставши з ложа бадьорі і веселі, всі разом зі світлим обличчям і совісті складають одне обличчя, і ніби єдиними устами співають гімни Богу всіляких, прославляючи і завдяки Його за всі благодіяння як приватні, так і спільні» 33 . «Проспівши свої пісні, з уклінністю прославленого ними Бога закликають на допомогу в таких справах, які іншим не скоро прийшли б і на думку. Вони не просять ні про що справжнє, у них не було про це ні слова; але просять про те, щоб їм зі сміливістю стати перед страшним престолом, коли єдинородний Син Божий прийде судити живих і мертвих, щоб нікому з них не почути цього страшного голосу – не знаємо вас! і щоб у чистоті совісті та великої кількості добрих діл зробити це важке життя і благополучно перепливти це бурхливе море» 34 . «Коли спів скінчиться, один бере Ісаю, і з ним розмовляє, інший розмовляє з Апостолами, третій читає книги інших письменників, і любомудрує про Бога, про світ, про предмети видимих і невидимих, чуттєвих і духовних, про нікчемність життя теперішнього і про велич життя майбутнього» 35 книг, почерпаючи у них велике задоволення. Але якщо хочеш знати їхню трапезу, то підійди і розглянь відригане ними. Все це солодко, приємно і сповнене духовних пахощів. Уста їх не можуть вимовляти жодного поганого слова і жодного жартівливого чи грубого, але кожне гідне неба» 36 ... Інші, по закінченні піснеспівів, займалися рукоділлям і працями рук своїх набували багато для бідних 37 ... бо «вони люблять поводитися з жебраками та каліками, і за столом їх; один лікує рани недужого, інший водить сліпого, інший носить безногого» 38 . У зносинах їх між собою завжди виражалося смирення та любов. «У пустельників не тільки одна їжа і одна одежа, а й одна душа, не за природою тільки (бо за природою вона у всіх людей однакова), а й за коханням, і тому вони не пишаються один перед одним; бо любов може пишатися перед собою? Вони не мають ні бідності, ні багатства, немає ні слави, ні безчестя. Хоч і є там вищі і нижчі чесноти, але там ніхто не дивиться на свою перевагу. Нижчих там не ображають зневагою: бо там ніхто не принижує інших. А якби їх хтось і принижував, вони тим більше навчаються переносити зневагу, наругу, приниження і в словах, і у справах» 39 . Вони нерідко вступають між собою в бесіду, але якби хто послухався розмов праведних, то добре дізнався б, що вони громадяни небесні. ‒ Розмова їх завжди сповнена спокою та смиренномудрості. Вони не говорять про те, про що говоримо ми, що до нас анітрохи не стосується; наприклад, той став начальником, той позбавлений начальства, той помер, а той отримав спадщину тощо. Але завжди, говорять і любомудрують про майбутнє, і як би не тутешні, що ніби переселилися на небо і там живуть, завжди про небесне: про лоно Авраамове, про вінця святих, про радість з Христом; а про сьогодення немає ні згадки, ні слова. І як ми не знаходимо, гідним нашої розмови те, що роблять мурахи у своїх мурашниках: так вони не говорять про те, що робимо ми, а говорять про небесне царство, про справжню лайку, про підступи диявола, про великі подвиги, здійснені святими» 40 . «Трапеза їх без жодної надмірності, чиста, сповнена благочестя... в їжу у них вживається тільки хліб і вода, вода з чистого джерела, хліб від праведних праць. Якщо ж хочуть приправити їжу, то овочі становлять їх ласощі..., багатьом постіль служить тільки трава, небо служить їм замість покриву і місяць замість світильника» 41 ... «З настанням вечора, їм нема про що журитися, як це буває з багатьма людьми, коли вони розмірковують про денні неприємності. Вночі їм не треба, боятися розбійників, зачиняти двері, накладати засув; ні побоюватися чогось іншого, чого зазвичай бояться багато хто, обережно носячи світильники, щоб іскра не запалила вдома» 42 . Одяг вони носили здебільшого з козячої або верблюжої вовни, а деякі задовольнялися однією шкірою; і то старим» 43 . Навіть блискучі насамперед мирськими почестями, або славні багатством, тепер стискали себе у всьому: не мали ні зручних жител, ні хороших одягів» 44 ... «І це вони не інакше роблять, як тому, що знають красу свого одягу. Тому вони зневажають і пишне вбрання, як павутину... Якби можна було відчинити двері серця їх, і побачити душу їхню і всю внутрішню красу, то (не зовсім очищеному від світських пристрастей неможливо було винести сяйва краси їхньої душі, світлості внутрішніх одягів і блиску їхньої совісті» 45 ). Таке було життя тих св. пустельників, до яких св. Іоанн спрямовував стопи свої. Бог дарував йому голубині крила, щоб туди летіти і там знайти собі заспокоєння. Як спраглий олень зі стрімкістю мчить на джерела водні, так і цей учень хреста безперестанку зітхав, бажаючи праць і пустельної тиші. І тільки-но він досяг мети своєї подорожі, земля, яка так страшила його раніше, стала для нього тепер заспокійливою пристанню, найприємнішою країною, найблаженнішою країною, блаженним, райським житлом, в якому текли і мед і млеко. Але це не означає, щоб він зовсім не відчував у собі природного страху при думці про труднощі пустельного житія. Вигляд густих лісів, що стрясаються бурхливими поривами вітру, на вершині яких вили гнізда хижі птахи, незворушна усамітнення, неприступні скелі над глибокими прірвами, лютий рев швидких потоків, з стрімкістю неслих по кам'янистій поверхні гірських ущелин, бачити чисті, прозорі джерела з кипарисовими гаями Дафни, розкішні сади Антіохії з її чудовими будинками, і її чарівні околиці. Але Божа благодать дає людині сили підноситись над немічами природи. Юний подвижник бився мужньо; з непохитною рішучістю, взявшись за справу, за допомогою Божої, незабаром так переміг над своїми побоюваннями, що знайшов велику для себе втіху і блаженство в тому, що спочатку представляло йому одні скорботи та труднощі. І так навчимося з цього відвертати слух від навіювання боязкої уяви; переконаємося, що для віруючого смиренного і того, хто молиться, немає нічого неможливого, що він може перемогти всяку скруту. У глушині пустелі, у цьому божественному училищі, св. Золотоуст весь час проводив у молитві, у справах самоумертвіння та читання св. Письма. Він вивчав слово Боже під керівництвом двох вчителів Картерія і Діодора, який згодом керував Церквою тарсійською, що залишив багато власних творів, у яких він тлумачив св. Писання 46 . Золотоуст називає цього останнього своїм батьком і вчителем 47 . Але особливе старання св. Іоанн докладав до пізнання себе. Всю свою ревнощі вживав на набуття духу смиренності, головною метою всіх його зусиль було підкорити тіло духу. Усіми силами, прагнучи вищої досконалості, він дедалі більше збільшував подвиги самоумертвления, піст, тілесні праці і нічні чування. Таким чином, св. Золотоуст, що підкріплюється всемогутньою силою благодаті, надихається прикладом святого життя багатьох подвижників, подібно до корабля у відкритому морі, при попутному вітрі, на всіх вітрилах, швидко йшов шляхом морального вдосконалення. Але перемоги не бувають без боротьби, і Бог, для випробування віри та сталості нового подвижника, попустив дияволу напасти на св. Іоанна з більшою силою, ніж раніше. І раптом дух його охопив морок смутку, в душі прокинулися спогади мирського життя та його задоволень, пристрасні рухи плоті, розтлівши серце, насильно відкидали помисли від богомислення, і розслабляли волю в богоугодній діяльності; і ці обурення відчував він удень, а особливо в темряві ночі, при навколишньому безмовності. Таким чином, гнаний і тісний з усіх боків, він не знав, куди тікати. Все, що він бачив, що чув, все оточення страшно його вражало, болісно стискаючи серце. Марно він бореться із самим собою, даремно намагається заспокоїти уявлення уяви: щойно він встигає опанувати одну нечисту думку, як нападає інша, ще нестерпніша 48 . Бог, за своєю добротою, хотів йому цим показати схильність волі до гріха і потребу в благодатній допомозі; хотів тримати його помисл у дусі смирення і навчити співчуття до немічних братії. Спокуса не є зло, але добро; воно добрих робить ще кращими. Це горнило для очищення золота; це млин для стирання твердих зерен пшениці; це вогонь, що винищує дзиги і терня, щоб зробити землю здатною до прийняття доброго насіння. Спокуса неминуче в цьому житті; жоден святий не був вільний від нього; це випробування нашої віри, зміцнення чесноти та джерело заслуг. Але хоч би якою сильною була буря помислів, що його обурювала, він ні на хвилину не втрачав бадьорості і сподівання на допомогу Божу. Переконаний у тому, що цнотливість, є дар Божий, і що напади ворога з боку хтивості не інакше можуть бути відображені, як через видалення всіх випадків і причин, що розбещують помисл, через молитву і самоумертвіння, він посилював піст свій, нічні чування, праці тілесні під керівництвом мудрого. благав Всесвятого про збереження чистоти його серця від прираження нечистих помислів, з глибокою смиренністю кидаючи свою неміч до престолу Його всемогутності. Зусилля, ним вжиті, боротьба їм витримана, і нарешті, благодать їм заслужена чудово піднесли його на вищий ступінь досконалості, так що він у короткий час став зразком для юних подвижників, змагачем подвигів старців, що вже вчинилися в чеснотах, і предметом здивування для всіх. Вже два роки св. Іоанн був у нагірному монастирі, проводячи весь час у читанні св. Писання і під опікою про спасіння своєї душі. Завжди простосердий, смиренний, лагідний, покірний більше, ніж останній з братів, він мав одне лише бажання пізнавати і любити Господа Ісуса Христа, в тому тільки свою славу, щоб бути забутим, невідомим, шанованим за ніщо. Але Бог мав інші наміри. Господь, який милосердно промишляє про всіх, хотів, щоб св. Іван, був і тепер світильником, керівником і втішителем для слабких і скорботних пустельників, як мав колись стати провісником і учителем сходу та всього всесвіту. Настоятель і всі благочестиві ченці монастиря, де жив св. Іван, бачачи в ньому Божого обранця і славу своєї обителі, щиро бажали, щоб він скарби свого знання і святість душі своєї розкрив у повчальних писаннях. Випадок цього незабаром представився. Разом із св. Золотоустом жив один монах, на ім'я Димитрій, який дуже відрізнявся особливою простотою у всіх своїх діях, своєю живою вірою, любов'ю та надмірними подвигами самоумертвіння. Хоча він стояв на високій мірі моральної досконалості, проте завжди намагався тримати себе нарівні з усіма нижчими. Земля з усіма минущими благами, не мала жодної ціни в його очах; словом, всі дії, все життя його виражали безперервне прагнення до небесного. Рухаючий невпинно зростаючим бажанням благогоджувати Богу, він довго благав св. Золотоуста подати йому допомогу в ході по дорозі до неба, і написати хоч кілька слів, про рятівне нищення. Часто брав його за руку і, зрошуючи сльозами, волав до нього: «Допоможи мені блаженний Іван, благаю тебе, допоможи мені пом'якшити скам'яніле моє серце і наситити його сльозами сокрушення»: Св. Золотоуст, за духом смирення, довго відмовлявся; але, нарешті, спонуканий невідступними проханнями благочестивого пустельника, поступився бажанням, написав повчальне слово про руйнування 50 . «Бачачи, що ти, блаженний Димитрій», писав св. Золотоуст «постійно приступаєш до мене і з великою старанністю вимагаєш від мене слів скорботи, я завжди ублажав тебе і дивувався за чистоту душі твоєї. Бо й побажати таких настанов неможливо, не очистившись наперед зовсім і не ставши понад усе житейське. Це легко побачити з прикладу тих, які обіймаються таким бажанням, хоч на короткий час: у них раптом відбувається така зміна, що вони відразу переносяться на небо; відхиливши душу від мирських турбот, як би від тяжких зв'язків, вони, таким чином, дають їй свободу летіти у своє рідне місце. Проте, здебільшого це трапляється лише кілька разів на все життя; а ти завжди охоплений цією нищою. І свідки мені в цьому можуть бути твої безсонні ночі, і джерела сліз, і любов, яка до пустелі постійно живе і неослабно діє в твоїй душі. Який же тобі буде прибуток від наших слів? Вже й те саме, що ти окрилену душу свою називаєш кам'яною, і невпинно береш мене за праву руку, цілуєш і кажеш мені: розтрощи моє запекле серце, ‒ вже це саме яке показує богобоязливість, яке полум'яне ревнощі? І так, якщо ти примушуєш нас взятися за цей предмет для того, щоб розбудити нас від сну, то схвалюю твою велику і мудрість і піклування: але якщо дійсно для самого себе і в тій думці, ніби ти потребуєш збудника, то і в цьому випадку поступимося тобі і підкоримося заради всього і заради твого дерзання, дружби до нас. А ти заплати нам за це своїми молитвами, щоб ми могли й решту свого життя провести в чеснотах, і тепер сказати щось добре, здатне підняти лежачі і підкріпити і спалахнути ослаблі душі» 51 . Після цього короткого вступу, в якому видно лагідність, любов і глибоке смирення св. Золотоуста, він кладе в основу свого послання слова Спасителя: блаженні, що плачуть, що ті втішаться (Матф. 5, 4), і горе вам, що сміється нині, що заплакаєте і заплачете (Лк. 6, 25); і потім, розкриваючи необхідність руйнування, говорить про нашу байдужість: «за нашою байдужістю ми анітрохи не відрізняємося від божевільних, які без побоювання говорять і роблять багато шкідливого і непристойного, і не тільки не соромляться, а й хваляться цим і вважають себе здоровішими за здорових. Так і ми, роблячи у всьому подібно до хворих, не знаємо і того, що хворі. Тим часом, якщо трапиться у нас у тілі і мала хвороба, ми і запрошуємо лікарів, і витрачаємо гроші, і виявляємо терпіння, і доти не перестаємо робити все, доки не проженемо хворобу; а про душу, яка тілесними пристрастями щодня вражається, розривається, спалюється, спрямовується в прірву і всіляко губить себе, анітрохи не дбаємо»52. Далі показавши наше недбалість про виконання заповідей Божих, від яких походить розслаблення духовних сил і невіра в майбутню відплату, каже, що якби у нас було належне поняття про шкідливість гріха і рятівну скорботу, то легко було б зберегти себе не тільки від порочних дій, але й від нечистих бажань. «Як пил, каже св. Золотоуст, не може встояти проти натиску сильного вітру, так і безліч нечистих побажань не може витримати сили скрухи, що стрималася проти них, але зникає і розсіюється швидше всякого пилу і диму. Якщо тілесне кохання так зневажає душу, що відволікає її від усього, і прив'язує тільки до улюбленої особи: то чого не зробить любов до Христа і страх бути відлученим від Нього» 53 . Полум'яний любитель Христа, Павло, так був уражений цією любов'ю, що навіть стогнав про уповільнення і тривалість тутешнього мандрівки (2Кор. 5, 4) ... Звернувши раз очі на небо, і побачивши з подивом тамтешню красу, він не хотів вже звернути свій погляд на землю, не хотів знову звернути свій погляд на землю, тутешню бідність, і, живучи, за потребою, тілом із людьми, ні до чого тутешнього не звертався душею. Любов Христова так одушевлювала його, що, якби йому запропонували потерпіти для Христа і вічні покарання, він не відмовився б і від цього. Він служив Христу не так, як ми, найманці, за страхом геєни і за бажанням царства; ні, ‒ охоплений якоюсь іншою, незрівнянно кращою і блаженнішою любов'ю, він терпів і робив усе ні для чого іншого, як для того, щоб задовольнити цю любов, яку він плекав до Христа» 54 . Сказавши, що багато, втративши земне багатство або близьких рідних, віддаються великої скорботи, а ми, втрачаючи душу через гріх, яка стоїть незрівнянно більше всіх благ земних, залишаємося байдужі й безтурботні, Златоуст продовжує спонукати до скорботи про гріхів, між іншим нам вогонь геєнський і не чекали нас вічні покарання, то одне відлучення від лагідного і людинолюбного Христа, який за нас зрадив себе на смерть, і зазнав все, щоб визволити нас від вічної муки і примирити з Отцем Своїм нас, що були по гріхах ворогами Його, не були б ми від гріхів ворогами Його. благ, отже, будь-якого покарання і може пробудити душу і привернути до постійної пильності» 55 . На закінчення свого слова св. Златоуст каже: «можна поширити слово і більше, але, оскільки я говорив лише з послуху, а чи не з іншої причини, те й це написано вже дуже багато. Мені добре відомо, що ти з точністю виконуєш чесноту нищів і міг би навіть мовчки вчити їй інших, якби вони побажали хоч не довго пожити з твоїм благочестям і бачити твоє багатотрудне життя. Тому прошу і благаю, нагороди мене, нарешті, і заплати мені своїми молитвами, щоб я не тільки говорив про розчарування, а й показував його на ділі; тому що вчительство без діл, не тільки не приносить жодної користі, навпаки приносить велику шкоду і засудження тому, хто проводить життя своє в такій безпеці. Не всякий бо, каже Ісус Христос, глаголяй Ми: Господи, а що створить і навчить, цей великий наречеться в царстві небесному» (Мт. 5, 19. див. 7, 21) 56 . Цей твір настільки благотворний і приємний справив враження на Дмитра і всіх ченців обителі, що невдовзі після цього, св. Золотоуст, переконаний невідступним проханням якогось пустельника Стелехія, змушений був написати інше слово про розчарування. «Як виконати те, каже св. Золотоуст на початку свого слова до Стелехія, що ти наказуєш, святий Божий чоловік? Як від душі такої слабкої та холодної народитися словами про руйнування? Хто хоче про цей предмет сказати щось добре тому треба, думаю, самому більше і перш за всіх інших спалахнути і горіти цією ревнощами, щоб слова, що вимовляються, про це, сильніше розпеченого заліза, врізалися в душу слухачів. А в нас немає цього вогню, навпроти все, що всередині, порох та пил. Як же, скажи мені, як запалити нам цей вогонь, коли немає в нас і іскри, не приходить і той вітер, який би роздмухав це полум'я, через глибокий морок, який розпростерло над нашою душею безліч гріхів? Я не знаю; так залишається тобі ж, який наказуєш, сказати й те, як наказ може перейти в діло та отримати належне виконання. Ми запропонуємо в послуги свою мову, а ти моли Того, Хто зцілює серцем, що Давала, сміливість, щоб Він запалив у нас той вогонь, який поїдає всяку неміч людську, і винищує всяку сонливість і огрубілість плотську; спрямовує політ душі до Нього, і з того склепіння небесного показує всю суєтність і оманливість справжнього життя» 57 . Розкривши стан серця, пройнятого сокрушенням, і показавши, що людина, що істинно кається, маючи очі не бачить, володіючи вухами не чує, залишається нечутливою до всього земного, мертвою для всього світу, а живе для одного Бога і діл Божих, зневажаючи ногами всі задоволення чуттєві, чуттєві. Золотоуст вигукує: такий святий Павло! Він серед пишноти і блиску великих міст, був такий безпристрасний і нечутливий до всіх минущих благ, що його можна було вшанувати за мерця. Він сам говорив, що не тільки світ помер для нього, а й сам помер для світу. Велика мудрість відмовитися від усіх земних насолод, дивитись на світ, як на труп бездушний; але ще більша мудрість померти для світу, не мати ніякої прихильності ні до чого земного. Бо іноді може нас приваблювати і труп бездушний, або якась бездушна річ; але коли світ для нас помер і ми для світу, то вже не може бути жодного зв'язку з ним, як два бездушні трупи не можуть ділитися між собою ні почуттями, ні думками. Св. Апост. Павло так був мертвий для світу, що, живучи тілом на землі, душею та серцем завжди перебував на небі; його любов до Ісуса Христа не тільки височіла до третього неба, але й проходила усі небеса. Він не високий був зростанням, але нескінченно перевищував усіх людей своєю любов'ю та ревнощами. Якщо я порівняю кохання св. Павла до Ісуса Христа з величезним вогнем, що обіймає всю земну кулю, чий вогненний потік, обтікаючи весь простір між небом і землею, піднявся аж до самого неба, то й тоді я не скажу про це 58. З таким же запалом любив Господа св. Пророк Ілля, взятий на небо на вогненній колісниці; така сильна любов наповнила серце пророка Давида, який взивав: помилуй мене, Боже, по великій милості Твоїй, і по великій милості Твоїй очисти беззаконня моє... Відверни лице Твоє від гріхів моїх і очисти всі беззаконня мої. Боже, серце чисте створи в мені, і дух правий віднови в утробі моїй. Не відкинь мене від лиця Твого, і Духа Твого Святого не відніми від мене (Пс. 50). Так само бажає зелень водних джерел; душа моя бажає соку для Тебе, Боже (Пс. 41). Ми, каже св. Золотоуст, мали б подібні почуття смиренності й сокрушення, якби міркували про згубну дію гріха, який робить нас ворогами Богу, через невдячність людини, яка ображає свого Верховного Благодійника, незважаючи на благодіяння, що невпинно виливаються від Нього на нас. Якби ми все життя, прикрашене всіма християнськими чеснотами, все серце, сповнене почуттів найніжнішої любові, принесли йому в жертву, то й тоді, можна сказати, ми ще нічого не зробили б, щоб подякувати Господу за невимовні милості та великі благодіяння, послані на нас від початку днів нашого буття 59 . «Не маючи жодної потреби в нас, але, будучи самозадоволеним, Господь покликав нас з небуття в буття, вдихнув у нас душу, якої не дав жодній із тварин земних; насадив рай, розтягнув небо, підстелив землю, запалив блискучі світила; землю прикрасив озерами, джерелами, річками, квітами та деревами, а на небі поставив хор різних зірок; і таким чином зробив для нас ніч корисною, не менше дня, через доставлення нам у сні спокою і зміцнення... Як жалісливі матері, коли хочуть приспати неспокійних дітей, кладуть їх на руки собі, заплющують їм очі покривалом і так присипляють їх: так і Бог, розпростерши по всесвіту темряву, заспокоєння не лише нашому тілу, а й душі. Що, справді, сказати про тишу і спокій нічний, про те, що всюди панує мовчання, ніде немає шуму, і не чути жодного крику, як це буває вдень, коли одні оплакують бідність, інші скаржаться на збитки, інші нарікають на хворобу і розлади тіла, інші про смерть, інші про смерть людському, а їх так багато!.. З усіх цих нещасть ніч викидає, мов із хвиль, і заспокоює рід людський у своїй пристані» 60 . Св. цар Давид, при думці про благодіяння Божі, вигукував: що є людина, бо пам'ятаєш її; або син людський, бо відвідуєш його; применшив його малим чим від Ангел, славою і честю вінчав його (Пс. 8, 5-6). Розкривши велич благодіянь Божественних та невдячність людську, і уявляючи себе винним і не вдячним із людей св. Златоуст говорить на закінчення: «прошу і благаю тебе тією відвагою, яку придбав ти перед Богом своїми чеснотами, подай нам, постійно нужденним, допомогу, щоб ми могли гідно оплакувати тягар таких багатьох гріхів і, оплакавши, вступити на сприятливий і ведучий нас до неба шлях, щоб не зійти нам пекло, щоб не зійти нам в пекло, щоб не зійти нам у пекло. знедолених, якої вже ніхто не позбавить нас. Поки ми тут, так і ми можемо скористатися багатьом від вас, і ви дуже багато оберігати нас. А як відійдемо туди, тоді вже повинні будемо в скорботі, в глибокій темряві і повній відсутності всякої втіхи, терпіти вічну муку, ставши несподіваною їжею всепожираючого полум'я» 61 . Але скільки вся пустеля одержала радості і втіхи через ці листи Золотоуста про скорботу, стільки ж обурена і засмучена була жалюгідним падінням Феодора, друга Золотоуста, і спокусою, що відбулася від того. Феодор походив від хорошого прізвища і мав численне багатство. Дружба, якою він був пов'язаний із Златоустом, принесла йому велику користь. Св. Іван, звернувши його серце до Бога, радив йому залишити адвокатство і присвятити себе істинній філософії, вступивши в чернечу життя 62 . Феодор охоче прийняв пораду друга, і незабаром залишивши світ, пішов у гори. Звернення його було щиро, і спочатку він показав велику ревнощі до виконання суворих правил чернечого житія. Всіх дивував ревнощами у вдосконаленні себе; ревно займаючись вивченням Божого слова, цілі дні проводив у читанні книг, і більшу частину ночі в молитві. Не рідко на початку свого життя в монастирі відчував, як добрий Господь, і якщо солодкі горла словеса Його. Але недостатньо лише чути голос Провидіння, що закликає до відомого подвигу, треба ще відповідати на цей голос; часто не важко дізнатися про дорогу, але важко йти по ній безупинно. І Феодор потроху почав розслаблюватися у своїй першій ревнощі; одного разу думка про минуле зупинила на собі його увагу; він звернув погляд і мирські помисли опанували ним. Мій рід славиться знаменитістю, говорив він; я ще перебуваю в кольорі років, маю численне багатство і міг би ще блищати у світі своїм розумом і придбати собі славне ім'я своїми талантами. Чого ж зневажати дари Божі, зариваючи їх у землю? Чому ж не скористатися дарами щастя, відкидати славу і живцем ховати себе в могилі? Такі думки і порівняння свого справжнього становища з минулим справили злодійний вплив на його серце і остаточно зруйнували всі ці добрі наміри. Феодор, захоплений бурхливим поривом звичок і пристрастей, що прокинулися, залишив пустелю і повернувся в місто. Там віддавшись всією душею духу віку, як очищена храмина, став вмістилищем найлютіших духів, гордості і марнославства, нестримно захоплюючись усіма видами суєтних, але чарівних для юності, насолод світла. Заповіт, укладений Феодором з Богом через чернечі обітниці, втратив вже в його очах своє високе значення, і він захоплений любов'ю до однієї молодої дівчини, наважився одружитися. Св. Златоуст, дізнавшись про падіння свого друга, був вражений надзвичайною скорботою. Заохочуваний почуттями дружби і своєю ревнощами про його порятунок, він одразу подав йому руку допомоги, і вжив усіх зусиль повернути його до кращих переконань і почуттів; переконував і благав його залишити розсіяне життя у світлі і повернутися у мирну самоту до своїх друзів. «Хто дасть голові моїй воду і очам моїм джерело сліз», каже св. Золотоуст на початку свого першого слова до Феодора, ‒ «бо я оплакую не руйнування міст, а спустошення священної душі, і руйнування та винищення християнського храму. Хто знав добре спалену тепер дияволом красу душі твоєї в той час, коли вона сяяла, той, чи не підіймається, чуючи, що варварські руки осквернили святе святих... бо храм душі твоєї блищав не золотом і сріблом, а благодаттю Духа, і мав у собі мешканців Христа та Його. А тепер уже не те, він тепер порожній і оголений від цієї краси і пишноти, втратив божественну і невимовну прикрасу, а з цим разом втратив будь-яку безпеку і охорону: немає в нього ні дверей, ні запору, але для всіх відкритий він душевних і мерзенних помислів. Чи помисл гордості, чи помисл блуду, чи помисел сріблолюбства чи ще мерзотніші ці помисли захочуть увійти до нього, – ніхто не завадить: а перш, як небо, недоступна була для всього цього чистота душі твоєї. Може, мої слова здаються тепер неймовірними для тих, котрі бачать теперішнє спустошення і руйнування душі твоєї; Тому я сумую і нарікаю, і не перестану робити це, доки знову не побачу тебе в колишньому блиску» 63 . Показавши Феодору всю глибину прірви, в яку він поринув, переконує його не вдаватися до відчаю, але, зміцнившись сподіванням на милосердя Боже і смиренною молитвою, мужньо повстати на боротьбу з ворогом спасіння. «Не зневіряйся у зміні на краще. Бо, коли диявол зміг стільки, що з цієї вершини і висоти чесноти скинув тебе до краю зла: то коли більше Бог зможе, поки звести тебе в колишню свободу, і зробити не тільки таким самим, а й набагато блаженнішим від колишнього. Тільки, не впади духом, не втратий доброї надії 64 ... Диявол для того і вкидає нас у помисли відчаю, щоб винищити в нас надію на Бога – цей твердий якір, цю опору нашого життя, цього керівника на шляху, що веде до неба, це спасіння душ, які гинуть. Бо воно, як би якийсь міцний ланцюг, що висить з неба, підтримує душі наші, потроху захоплюючи в цю висоту тих, що міцно тримаються за неї, і, піднімаючи нас вище за бурю житейських зол. Отже, якщо воно ослабне і опустить із рук цей священний якір, то зараз же впаде і загине у безодні гріха. Знаючи це, лукавий коли відчує, що ми самі обтяжуємося свідомістю злих справ, набігши і сам ще накладає на нас помисл відчаю, який важчий за свинець; і, якщо ми приймемо цей помисел, то неминуче, захопившись одразу тяжкістю і відірвавшись від цього ланцюга, ринемо в глибину зол »65. «Отже, не кажи мені», продовжує св. Іван, «що тобі вже немає надії на прощення; тому ніби Бог не може пробачити такого злочину, як твій. Уявімо найбільшого грішника, який тільки може знайтись; нехай він буде винний у всіх найстрашніших злочинах; припустимо, що він грішив з самого дитинства до самої старості, до самої навіть години смертної; але якщо він зберіг віру, пройнятий свідомістю своєї винності і сокрушенням про гріхи, я переконаний, що його порятунок не безнадійний. Якби Бог діяв за пристрастю, то грішник міг би побоюватися, що він не в силах буде втихомирити праведний гнів Його, збуджений стількими злочинами. Але Господь не змінюємо у своїх досконалості, і якщо карає, то за Своєю батьківською добротою, а не за духом помсти. Він нам загрожує, Він нас часто карає, щоб змусити нас увійти в самих себе і потім привернути до Себе. Лікар не тільки не ображається лайками хворого, який перебуває в маренні, але всі сили вживає, щоб заспокоїти його. І тільки хворий виявить проблиск розуму і самосвідомості, він радіє і після цього вживає сильніші ліки, не для того, щоб помститися бідному хворому, за завдані їм образи, але щоб швидше вилікувати його. Так з нами чинить і Господь, коли ми впадаємо в глибину зла; Він нас вражає різними скорботами, Він нам дає найгостріші ліки, щоб тільки витягти нас із прірви гріха»... 66 Хто був більш винен, як Навуходоносор і Манасія, і, однак, Бог пробачив їх, як тільки вони змирилися перед Ним. Немає жодного гріха непробачного для Його добра. Він завжди приймає серце розтрощене і смиренне. Будь-який грішник в одну хвилину може примиритися з Богом, якщо тільки він щиро покається: каяття вимірюється не часом, а силою почуття нищів 67 . Отже, любий друже мій, у покладанні на милосердя Боже, намагайся вийти з цього тяжкого стану, в який впав через нещастя. Все нещастя полягає не в тому, що ти впав, але що, впавши, не встаєш; не в тому, що згрішив, але в тому, що завзятий у гріху 68 . Устань же, підбадьорися, і подібно до юнака, що розточив маєток свій, вигукни: Встану і піду до мого батька 69 . Ворог диявол, знаючи нескінченне милосердя Боже, за яким Він з любов'ю приймає всіх грішників, що каються, всіляко намагається згрішити вдати в розпач 70 . Якщо ти не можеш знову зійти на той ступінь досконалості, з якого спав, намагайся принаймні вийти з цього тяжкого стану, в якому перебуваєш, почни таку боротьбу, і праці не залишаться без нагороди. Поки ми не випробуваємо, і найлегші справи здаються іноді найважчими; Але коли ми зробимо невелике зусилля, утрудненість знищується, впевненість заступає місце відчаю, і ми легко здійснюємо те, чого боялися доторкнутися 71 . Поспіши відігнати від себе всі похмурі думки, навіяні тобі злим духом. Диявол, знаючи, що ті, що зробили багато зла, коли почнуть каятися, роблять це з великою ревнощами, як усвідомлюють свої гріхи, бояться і тремтить, щоб вони не почали цієї справи. Бо коли почнуть, бувають уже нестримні, і ніби вогнем, спалахнувши покаянням, роблять свої душі чистішими за чисте золото, совісті та спогади про колишні гріхи, ніби сильним вітром захоплюючись у пристань чесноти... І найважче і велике – те, щоб бути в змозі прийти до входу і досягти передпокою покаяння, і відштовхнути і скинути ворога, який тут сильно дихає і налягає. А після того й він уже не показуватиме того шаленства, бувши одного разу переможений і полеглий там де був сильний, а ми навпаки, отримаємо більш ревнощів і дуже зручно зробимо цей добрий подвиг. Почнемо ж, нарешті, дорогу назад, потечемо в град небесний, в якому ми і записані, в якому і жити наказано нам. Розпач згубний не тільки тому, що зачиняє нам ворота цього граду, і приводить у велику безтурботність і недбалість, а й тому, що ввергає в сатанинське шаленство. Душа, одного разу зневірившись у своєму порятунку, вже не відчуває, як вона все глибше скидається, наважуючись говорити і робити все проти свого порятунку... Тому, благаю, перш, ніж глибоко потонеш від цього пияцтва, протверезіться і прокинься, кинь сатанинське тріумфування і, якщо не можливо раптом, принаймні, принаймні, принаймні, принаймні, принаймні. Прошу і благаю колишньої слави, колишньої свободи, та побачимо тебе знову на тій же висоті. Пошкодуй тих, що через тебе спокушаються, падають, стають безтурботнішими, зневіряються в дорозі чесноти. Тепер скорботу обіймає лик братії, а веселістю і радістю – зібрання невірних і юнаків безтурботних 72 . Як людині, яка забула про ту чисту радість, якою сповнюється серце істинно благочестивої людини, і про високу втіху, яка приносить надію майбутніх благ і вічного спілкування з Богом, св. Золотоуст говорить Феодору про короткочасність і нікчемність земних насолод, і вічність мук у майбутньому столітті. Чи не бачив ти, як помирали ті, що жили в розкоші, пияцтві, грі та інших задоволеннях життя? Де тепер ті, що одягалися в шовковий одяг і видавали з себе пахощі мастей. Де тепер ця пишнота їх? Куди тепер усе це вилетіло? Чим стало тіло, якому вони так багато догоджали? Прийди на могилу, подивися на пилюку, на порох, на черв'яків, подивися на неподобство цього місця, і гірко піднімай. І про якби це покарання обмежилося тільки цим пилом! Але ось від могили і черв'яків цих перенесися думці до того невмирущого черв'яка, до вогню невгасимого, до скреготу зубів, до темряви огрядної, до скорботи і тісноти... Про це подумай, і той вогонь, протиставивши пожежі, що охопила себе нарешті, звільни від тебе... Припустимо, що проживеш багато років і не зазнаєш жодної зміни в щастя: що ж це в порівнянні з нескінченними століттями і з тяжкими і нестерпними муками? 73.. Та й що означає насолода тутешніми благами в порівнянні зі станом майбутніх благ, як не сновидіння одного дня в цілому житті? Отже, чи знайдеться людина, яка б через те, щоб побачити приємний сон, зважилася терпіти покарання протягом усього життя 74 ? Це слово св. Іоанна сильно подіяло на серце Феодора. Але слава земна, любов до почестей, а особливо хтиві бажання міцно утримували його у своїй владі; бажаючи заглушити закиди совісті, він намагався виправдати свої дії, надаючи їм вигляду законності. Св. Іван рухомий любов'ю та ревнощами про його спасіння, написав йому інше слово. «Якби можна було викласти на папері сльози та зітхання», каже св. Золотоуст на початку свого другого слова до Федора, «то я наповнив би ними листа, і послав би його до тебе. Плачу ж я не про те, що ти стурбований батьківськими справами, а про те, що згладив себе зі списку братів, що зневажив завіт із Христом. Бо знаю, що порушення цього заповіту велике осуд накликає на тих, які записувалися в добре військо, але за власною безпекою залишили лад. Просту людину ніхто не стане звинувачувати у залишенні військової служби, а хто раз став воїном, той, якщо викритий буде втече з ладу, наразиться на крайню небезпеку. Зло не в тому, любий Феодоре, щоб борючись пасти, а в тому, що впавши, так і залишатися... Ніякий купець, зазнавши одного разу аварії корабля і втративши вантаж, не кидає мореплавання, а й знову перепливає море, і хвилі, і великі глибини, і знову набуває колишнього багатства... Так тепер і ти, бо ворог дещо зіштовхнув тебе з місця; не штовхай ще й сам себе в прірву, але стій бадьоро, і незабаром вернися туди, звідки пішов, і не вважай ганьбою цієї короткочасної поразки... Хай не бентежить тебе і те, що ти спіткнувся так незабаром і на самому початку. Бо скоро побачив лукавий доблесть душі твоєї, і з багато чого здогадався, що виросте з тебе мужній противник йому, тому то він поспішив, прокинувся, піднявся з силою на тебе... Але так як він вразив тебе в той самий час, коли ти тільки ще виготовився до боротьби з ним, то й хотів ним. Бо тоді, як ти тільки-но виплив із пристані, а не тоді, коли повертався вже з торгівлі і віз великий вантаж, напав на тебе лютий пірат. І як той, хто наважився умертвити сильного лева, якщо тільки подряпає в нього шкіру, леву не зашкодить анітрохи, навпаки тільки більше дратує його проти себе і зробить обережніше вперед і невловиміше; так і спільний всіх ворог, зазіхнувши нанести тобі глибоку рану, цього не досяг, а змусив тільки вперед бути більш пильним і обережним» 75 . Показавши далі всю суворість суду Божого над духовними даруваннями, що залишилися без розвитку, розкриває потім всю оманливу, примарну красу земних насолод і високу гідність істинно-християнського життя. «Що у світі видається тобі найбільш блаженнішим і бажанішим? Звичайно, ти скажеш, влада та багатство та слава від людей? Але що шкода цього, якщо порівняти зі свободою християн? Володар підлягає люті народного і безглуздим забаганкам натовпу, так само страху з боку найсильніших володарів і турбот про підлеглих... І хіба дорога слава, яка впадає як травний колір? Хіба бажано багатство, які мають яким називаються жалюгідними? Бо горе, сказане багатим (Лк. 6, 24); і ще: горе! що сподіваються на силу свою, і про безліч багатства свого хвилюються (Пс. 48, 7). Християнин ніколи не робиться ні з начальника простолюдином, ні з багатого бідним, ні зі славного безславним: навпаки, він багатий, коли бідний, а високий, коли намагається упокорюватися; і владу, яку має він, не над людьми, а над князями, підвладними мироутримувачу темряви, ніхто викрасти в нього не може» 76 . Відповідаючи бажання Феодора виправдати свій вчинок законністю шлюбу, св. Іоанн каже: законна справа шлюб, згоден на це і я; бо сказано: чесна дружина, і ложе непогане: блудником же і перелюбом судить Бог (Євр. 13, 5). Але тобі вже неможливо дотриматися законності шлюбу; тому що хто, поєднавшись небесному нареченому, залишає Його і поєднується з дружиною, той здійснює перелюб, а вірніше сказати, що злочинніше і перелюб у стільки разів, у скільки Бог кращий за людей ... 77 . Притому нечисті задоволення цього життя ні чим не відрізняються від тіней і снів: перш, ніж скінчиться гріх, згасає задоволення, а покарання за нього і кінця не мають. Насолода короткочасна, а прикрість вічна. Мати багато різноманітних бажань, звернених на земні предмети, і бажати їм задовольнити всім, отже, бути рабом багатьох володарів. Але той істинно вільний, хто живе для Христа: він стоїть вище за всі лиха. Якщо він сам не захоче зробити собі зла, то інший ніколи не зможе зробити йому це. Ні, він непереможний; не терзається від втрати маєтку, бо знає, що ніщо ж внесохом у цей світ, нижче винести що можемо (1Тим. 6, 7); не вловлюється честолюбством чи славолюбством, бо знає, що наше життя на небесах (Филип. 3, 20); лайка не завдає йому скорботи, бійця не роздратує. Одне у християнина нещастя – образити Бога, а інше, як – те: втрату маєтку, позбавлення вітчизни, крайню небезпеку він і не вважає за біду; навіть те саме, чого всі жахаються, - перехід звідси туди, для нього приємніше життя 78 ... Тінь, навіть тіні нікчемніші - життєві справи, пов'язані з багатьма страхами, з багатьма небезпеками, з крайнім рабством. Не загуби ж і того і цього століття, коли тобі можливо, якщо захочеш, скористатися обома» 79 . «Знаю», каже св. Золотоуст ув'язнений, «що я переступив межі листа, але вибач, тому що я зробив це спонукає любові і скорботі. Через неї я і сам насильно змусив себе написати цей лист, тим часом як багато хто утримував мене: перестань працювати даремно, і сіяти на каміння, говорили мені багато хто. Але я нікого не послухав: є надія, казав я сам собі, що лист, якщо Богові завгодно, вчинить якусь дію; якщо ж станеться неприємне нашим бажанням, ми принаймні отримаємо ту користь, що нам не можна буде звинувачувати себе в мовчанні. Отже, що від нас залежало, ми зробили; але сподіваємося, що і ти, за благодаттю Божою, зробиш те, що залежить від тебе, і ми знову побачимо тебе, що красується в стаді Христовому. О, якби нам, молитвами святих, скоріше прийняти тебе, любий главе, здоровим істинним здоров'ям». Навернення грішника є справа Божа; але разом є справа і людини, коли вона, маючи можливість упиратися у своїх забобонах і поганих звичках, неухильно слідує водінню благодаті Божої. І звернення грішника на шлях істини є нерідко не меншим дивом, як і воскресіння мертвого. Звернення Феодора мало безліч труднощів. Він знехтував святе звання, в якому довго перебував; зняв із себе пустельницький одяг, щоб одягти колишні, як тішили самолюбство і честолюбство; його втеча вже була всім відома; чудові палати, розкіш, багатство, театри, різноманітні насолоди світла, і особливо злочинна любов до жінки, оволоділи ним зовсім. Як розірвати ці міцні узи? Як перемогти усі ці перешкоди? Але нічого немає неможливого для Того, Хто тримає в руках своє серце людини. Благання та сльози св. Іоанна привернули на Феодора благовоління Боже і докори совісті прокинулися в душі цього заблуканого християнина. Він зробив тільки один крок до Господа, і Небесний Батько, так би мовити, вже прийшов до нього на зустріч. Уражений дією благодаті, він гірко оплакував свої гріхи, свою невдячність і своє безумство, і, залишивши своє майно і відмовившись від шлюбу, знову повернувся до життя споглядального 80 . У царювання Валента, коли аріани користуючись його заступництвом, звели сильне гоніння на православних, ченці, що населяли пустелі, мали дуже велику увагу до православних, до підтримки духу правовір'я. Особливо ті православні, які, за своєю не високою освітою в науковому відношенні, не мали можливості вникати в усі тонкощі богословських суперечок, у чернецких бачили єдиних керівників до істинної та рятівної віри. На думку таких православних, та лише Віра істинна та рятівна, яка дає її служителям силу робити чудесні знамення. А такого роду доказами істинності та рятівності Віри багато хто з чернечих володів. Тому й слово їх володіло могутньою силою на всіх християн, і тримало їх у непохитній вірі православній, не дивлячись на всі катування, яким піддавали їх аріани за непохитну стійкість у православній Вірі. Внаслідок цих причин аріани спорудили страшне гоніння на всіх чернечих, як головних противників їхнього лжевчення і найсильнішу опору твердості православних християн. Бо чернечі викривали не лжевчення лише аріан, а й пороки православних християн; тому вороже ставилися до них не аріани тільки, а й слабкі у житті православні. Коли зі смертю Валента, гоніння з боку аріан припинилося, немічні православні християни продовжували ворогувати проти чернечих, і не перестали уражати їх, замість зброї, лихослів'ям і наклепом. Звичайно, така зброя не завдавала дійсних ран чернецким, але шкодила, проте, дуже багато легковірним з мирян, які були вражені довірою до наклепу, робили самі себе нездатними до пробудження своєї лінощів прикладом доброго житія чернечих і до сприйняття і здійснення повчального слова їх. Такий стан справ дало привід св. Іоанну багато написати на захист чернечого житія і до напоумлення немічних з мирян. Це було так: коли св. Золотоуст дізнався від одного з друзів своїх про образи, які завдають ченцям, жителями Антіохії, настільки сильно вражений був скорботою, що, заливаючись сльозами, благав Господа вирвати його зі світу і взяти його до Себе, щоб не бачити такої спокуси та образ, завданих Його вірним слугам. Коли в такий спосіб св. Іоанн продовжував журитися в присутності свого друга, і в прикрощі душі своєї оплакувати лиха Церкви, що прийшов сказав йому: «Тепер не час плакати, тому що цими сльозами не врятуєш загиблих і гинуть; та й зло, гадаю, не зупиниться на цьому. А треба подбати про те, як би нам згасити полум'я і зупинити заразу, скільки це залежатиме від нас. Отже, припинивши цей плач, склади сповіщувальне слово до цих недужих і неспокійних, на спасіння як їм, так і всім взагалі людям». св. Іоанн не хотів спочатку писати, щоб не розкрити перед язичниками моральних ран християнського суспільства і через те не дати їм права робити образливі відгуки і про саме християнство. Але коли він дізнався, що язичникам уже відомі, як муки і наруги, що зазнають святі мужі, так і шалена злість гонителів, і що вони сміються як з гонителів чернецтва, так і з переслідуваних ченців, наважився виконати прохання друга свого, і написав три слова на повстаючих на чернече життя. У першому слові св. Іван доводить, що переслідуючі благочестивих пустельників шкодять не стільки їм, скільки самим собі, і підтверджує це прикладом Юдеїв, які за те, що гнали Апостолів, зазнали жахливих лих, описаних їх співвітчизником Йосипом Флавієм. Далі каже, що святим чоловікам немає ніякої шкоди від чинених ним образ, але готується велика нагорода за терпіння, і що вони більше отримають сміливість перед Господом за незмінну любов до Нього та Його заповідей, при всіх напастях і скорботах: «Бо велике приготоване його за відплату і велике безчестя» 82 . Але утискувачі їх, як гонителі благочестя, не можуть уже врятуватися, якщо не покаються, і тому він просить їх «не спрямовувати меча на самих себе, не йти проти рожна, і, думаючи ображати людей, не засмучувати Св. Духа Божого 83». Розкриваючи необхідну потребу у віддаленні від міського шуму для збереження серцевої чистоти, говорить св. Іван гонителям іноземців: «хотів би і я не менше, і навіть набагато більше вашого, та й часто благав, щоб минула потреба в монастирях, і стільки було благочестя і в містах, щоб нікому ніколи не потрібно було тікати в пустелю, Але так як все прийшло в безлад, і міста, де судили пустеля вирощує плід багатий любомудрості: то справедливість вимагає, щоб ви звинувачували не тих, які бажаючих врятуватися виторгують з цієї бурі і хвилювання і ведуть в тиху пристань, але тих, які кожне місто роблять так незручним і непридатним для любомудрості, що шукаючі порятунку примушені, бувають втікати 8 бажаю, щоб ми насолоджувалися таким спокоєм, і тиранство цих лих так скрушилося, щоб не тільки тим, хто живе в містах, не було потреби віддалятися в гори, а й ті, хто живе в пустелях, знову повернулися до свого міста. Але що робити? Боюся, щоб намагатися повернути їх вітчизні, натомість не віддати їх у руки злих демонів, і бажаючи звільнити від пустелі та втечі, не позбавити зовсім залюбки і спокою» 85 . Деякі, бажаючи виправдати свої дії та звички, нерозлучні з життям у місті, заперечували: якщо пустеля так необхідна для досягнення вищої духовної любомудрості та збереження чистоти серця, то невже всі, хто живе в місті, а отже, і велика частина всесвіту повинна загинути, як не вміщає в собі вищого морального життя? На це св. Золотоуст відповідає так: «якщо вкажуть мені на численність тих, що живуть у місті, і цим подумають збентежити і злякати мене, як би, тобто, мені не засудити на смерть весь всесвіт, то я візьму вислів Христовий, і з ним стану проти цього заперечення. Не зважиться, думаю, ніхто на такий зухвалий вчинок, щоб суперечити визначенню Того, Хто судитиме нас. Що ж Він каже? Вузька брама і тісний шлях вводи в живіт, і мало їх є, що знаходять його (Мт. 7, 14). Якщо ж тих, хто мало знає, то тим менш може пройти цей шлях до кінця. Адже не всі, хто тільки вступив у початок, встигли досягти і кінця вонаго: ні, одні на самому початку, інші в середині шляху, а багато хто навіть біля самої пристані, потонув. І в іншому місці Христос говорить, що багато суть звані, мало обраних (Мф. 20, 16). Отже, коли Христос оголошує, що гинуть більше, а спасіння досягається не багатьма: те, що сперечатися зі мною 86 ? На підтвердження своєї думки наводить як приклад безліч загиблих під час всесвітнього потопу в порівнянні з тими, хто врятувався. У другому слові св. Іоанн представляє язичника, що володіє великим багатством, прикрашеного знаменитістю роду і почестями, що має в руках своїх велику владу і безліч слуг і рабів, який мав солодкі надії - свою знаменитість, славу, владу і багатство передати синові. «Але ось до нещастя його (як каже багатій про ченців, що схилили сина його до чернецтва), згубники та спокусники, відібравши від таких надій сина (живильника пристрасті його), як якісь розбійники, відвели у свої вертепи; і так обворожили його розповідями, що він краще готовий йти на меч, у вогонь, на звірів, і на будь-що, ніж повернутися до колишнього щасливого життя... Мені нічого більше не залишається, як тільки підкласти вогонь і запалити все, і доми, і поля та череди волів і овець. Яка мені буде від цього користь, коли немає вже того, хто став би користуватися цим, коли він став бранцем, і у жорстоких варварів несе рабство, яке тягне всякої смерті». У відповідь цьому сліпучому пристрасному язичнику, св. Іван каже, що чернець, не вживаючи жодних зусиль зі свого боку, користується і тими вигодами, які мають ціну і в очах людей невіруючих, що живуть на одній землі; саме, щирим і благоговійним шануванням та могутнім впливом на серця добромисних мирських людей. Доводить, що монах має бути названий щасливим і блаженним, оскільки він, насолоджуючись внутрішнім світом, плодом неупередженого життя, і чистими насолодами непорочного життя і молитовною співбесідою з Богом, не мучиться безліччю потреб і турботами про їхнє задоволення, не нудиться тою їдять душі людей, відданих світу. ‒ Воістину гідний жалю і сліз такий батько, який не в змозі, будучи зрозуміти щастя свого сина, оплакує його, як найбільше нещастя... Людина, яка не страждає від спраги і не розпалюється тілесною любов'ю, набагато блаженніша не тільки за тих, котрі постійно прагнуть і завжди розпалюються любов'ю, але й за тих, котрі хоч і не надовго піддавалися цьому і задовольняли пожадливості, блаженніші, бо він і не відчув такої потреби» 87 . І цим щастям насолоджується син... Він багатий: тому що, обмежуючи свої потреби необхідними потребами життя, нічого не бажає, так що, якби запропонували йому безліч золота та інших скарбів, він відкинув би все це, як важкий тягар і непотрібний тягар 88 ... Для нього недоступна скорбота вигнання і позбавлення земель: бо він, як володар усієї землі і моря, так він, як володар усієї землі і моря, своїм полям. Пиття скрізь доправлять йому озера і річки та джерела; а їжа для нього: рослини, трави та у багатьох місцях хліби 89 . Далі, відповідаючи на жаль батька, що син його, з прийняттям чернецтва, втратив право на славу і почесті мирського життя, прирік себе на безслав'я невідомого житія в пустелі, каже: «Ні пустеля не робить безчесним, ні перебування в царському палаці славним і знатним, і що слава і не слава і не слава і не слава не у владі, але в душевній доблесті і в будь-якому розумінні» 90 . І за цим наводить багато прикладів древніх філософів, які, не маючи в руках своїх ні багатства, ні влади, користувалися повагою від багатих і володарів за одну свою мудрість. Якщо великі мири надають повагу тим, хто з низького звання надійшли в чернецтво, то тим більше здивують і шанують того, хто для цього життя знехтував і славою і багатством 91 . ‒ Далі, продовжуючи говорити про переваги чернечого житія, каже: «у мирському житті вважається великою силою мстити тим, хто образив. Але чернець у цьому випадку має найвищу силу. Бо якщо вищою гідністю вважається на війні не дозволити себе поранити, то чернець і є таким: бо він, володіючи християнською лагідністю і любов'ю, не тільки не мстить, а й не допускає себе поранити ні лихослів'ям, ні наклепом, ні іншими якими-небудь знаряддями, що готуються в злобажаному серці. Що ж до насолод, то насолода ченця незрівнянно вища за всі насолоди миролюбців, бо «вона назавжди залишає душу незворушною, не завдає їй ніякого сум'яття і хвилювання, але приносить радість чисту і непорочну, таку, яка незрівнянно сильніша і живіша за всяку. У слові до віруючого отця св. Золотоуст, розкривши спочатку страшну картину всесвітнього останнього суду і страшну відповідальність за недбалість про спасіння ближніх, каже, що «не дбають про спасіння братів грішать проти самого Ісуса Христа і руйнують Божу будівлю. І єдинородний Син Божий, бажаючи навіяти, наскільки обов'язковий цей обов'язок, і що не бажають його виконати чекають великі лиха, сказав: що коли спокусить єдиного малих цих, не є йому, нехай обеситься жорна сільського на шеї його і потоне в безоднях. Якщо піддає суворій відповідальності недбалість про кожну людину, то тим більше злочинна недбальство про дітей і виражає крайній ступінь безбожності, коли батьки, з ганебною байдужістю дивлячись на душевну загибель своїх дітей, не тільки самі недбають про їх спасіння, але й перешкоджають у тому іншим, і навіть юних дітей утворити справжніх синів Христу 94 . Далі доводить велику винність батьків тим, що вони, нехтуючи вихованням дітей, стають раптом злочинцями проти законів людських, законів природи і законів Божих, і, допускаючи їх розтлітися гріховними звичками і пристрастями, піддають смерті їхню душу, яка набагато страшніша за смерть тіла, і тому справедливий . Батьки, по невігластву розуму і серця свого, самі тягнуть дітей до смерті, коли в спонукання при всіх заняттях представляють лише вигоди і переваги земні, і в змагання - тільки славних землі, «а про тих, хто прославився на небесах, ніхто не згадає і одного разу; навіть, якщо й інший наважиться згадати про них, його переслідують, як людину, яка все засмучує» 96 . І таким чином «викликаючи це дітям з юних років, вчать їх не іншому чому, як підставі всіх пороків, вселяючи в них дві найшаленіші пристрасті, тобто, сріблолюбство і, ще більш порочну пристрасть, марнославство. Кожна з них і порізно може скинути все, а коли вони обидві вторгнуться в ніжну душу юності, то, подібно до бурхливих потоків, що з'єдналися, гублять все добре, і наносять стільки терню, стільки піску, стільки сміття, що роблять душу безплідною і не здатною ні до чого доброго 97 ... І погано не одне те, що батьки вселяють дітям неприємне заповідям Христовим, але те ще, що нечестя прикривають милозвучними іменами, називаючи постійне перебування на кінських ристалищах і в театрах - світськістю, володіння багатством - свободою, славолюбство - відвертість, великодушністю, - ‒ людинолюбством, несправедливість ‒ мужністю. Потім, ніби ще мало цього обману, вони чесноту називають неприємними іменами, скромність – неосвіченістю, лагідність – боягузтво, справедливість – слабкістю, смиренність – раболепством, незлобство – безсиллям, начебто боячись, щоб діти, почувши зараз, почувши зараз 98 . При загальному розбещенні вдач, знаходячи дуже важко зберегти юнаків від захоплення пристрастями, радить батькам віддавати дітей для виховання в монастирі. Деякі, поступаючись переконанням Золотоуста, але, не усвідомлюючи цілком згубних наслідків пороку для їхнього життя вічного, говорили: «Нехай діти займуться передусім словесними науками, успішно вивчать їх, і потім уже перейдуть до цієї любомудрості (тобто до чернечого життя). Якби хто міг, каже св. Золотоуст, уявити запоруку в тому, що діти збережуть під час навчання словесності і добру моральність, то я не тільки б не побажав того, щоб діти, залишивши міста, бігли в пустелі, навпаки не похвалив би тих, які б стали схиляти їх до втечі, але зненавидів би свічники та несучи світильники з міста в пустелю, викрали б у живуть у місті найважливіші блага. Але оскільки цього обіцяти ніхто не може, то яка користь посилати дітей до вчителів, у яких вони навчаються швидше за пороки, ніж словесності, і, бажаючи набути менш важливого, втратить найважливішу силу душі і всяке добре розташування! Коли душа цнотлива, тоді не буде жодної втрати від незнання красномовства; а коли вона розбещена, тоді від неї найбільша шкода, хоча б і мова в такої людини була дуже витончена, і навіть тим більше шкода, чим більше сили в слові. Бо нечестя з мистецтвом у слові справляє набагато більше зла, ніж неосвіченість» 99 . І віддавати в монастирі для освіти доброї моральності має не на короткий час, але поки що «посіяні в сині плоди досягнуть зрілості; ‒ тоді нехай він повертається з пустелі, а раніше ніяк не винен. Поспіх зробить тільки те, що він ніколи не дозріє. Бо хто передчасно втрачає харчування в корені, той і в належний час не буде вже придатний. Але якщо терпляче переноситиметься розлука з дітьми, то від них буде користь і для батька, і для матері, і для дому, і для міста, і для суспільства» 100 . Слова св. Золотоуста, написані ним на захист чернечого житія, не безплідні були: ненависть до ченців мало помалу вщухла, переслідування припинилися, в пустелі запанувала звичайна тиша, і промовистий захисник все більше і більше за своє чудове життя здобував любов і повагу. Але, не дивлячись на славу, якою користувався, і загальну до себе повагу, він завжди дивився на себе, як на останнього з усіх братів, завжди займав останнє місце, брався завжди за такі роботи і заняття, які найбільше принижували і містили розум у більш смиренні думки про самого себе. Простий і скромний у всіх своїх діях, привітний і сповнений любові до братів, він завжди жертвував собою для їхнього спокою, з такою ж старанністю намагаючись ховатися від людських поглядів, з яким завжди намагаються виставляти себе на вигляд честолюбні і марнославні. Але Бог, за Своїми незбагненними намірами, хотів, щоб ця людина, яка заслужила славу за своїми творами, не менш була відома і за своїми чеснотами. Він за Своєю Божественною добротою захотів виявити святість Свого слуги через чудотворні дії. У монастирі, де жив св. Златоуст, був святий старець, на ім'я Ісихій. Цей св. старець, стоячи одного разу на молитві, був захоплений своїм розумом і побачив видіння. Йому здавалося, що св. Іоан, занурений у споглядальну молитву, лежав, розтягнувшись на підлозі своєї келії. Коли він дивився на нього з виглядом розчулення, дві людини в білому одязі, з обличчям не людським, але небесним, підійшли до юного пустельника, і, взявши його за руку, сказали: Устань, Господь Ісус Христос нас прислав до тебе. Один із небесних відвідувачів, подаючи йому книгу, сказав: Прийми цей дар, надісланий тобі Богом. Знай, що я апостол і євангеліст Іван, що лежав на грудях Господа; з цією книгою ти отримаєш дар проникати в божественні таємниці. Я молився, щоб дарована була тобі благодать пояснювати Святе Письмо красномовно, просто і захоплююче. Інший, схожий на Апостола Петра, подав йому ключі, кажучи: я є той, що сповідав Божество Сина живого Бога; ти отримаєш владу відпускати гріхи; я тобі даю ці ключі, символ високої влади священика – пов'язувати та дозволяти душі. св. Златоуст, полегли на землю ниць обличчям, волав до них: о святі Апостоли! я недостойний такої великої милості... – і потоки сліз лилися з очей смиренного пустельника. Але святі Божі посланці втішали його, і потім, давши йому, цілування світу, піднеслися на небо. Один молодик, на ім'я Євплій, з дитинства не міг бачити правим оком. Але коли він вступив у монастир і прийняв на себе образ чернечий, то за молитвами св. Іван, отримав зцілення, і міг бачити хворим оком вільно, як і іншим. Через деякий час, один багатий житель Антіохії, який тривалий час страждав від сильного болю в голові, і не отримував жодної допомоги від лікарів, прийшов у безлюдну усамітнення св. Золотоуста, просячи його молитов. Але цей святий, побачивши його, сказав: Ця хвороба є покарання за твою жорстокість та інші гріхи, вчинені тобою. Покайся, зміни свою поведінку, і Бог, за Своєю добротою, зцілить тебе. Почувши ці слова, хворий упав на коліна перед св. Іоанном, обіцяючи у всій точності виконати все, що він вимагає. Господь, за Своєю милосердю, щирість його обіцянок прийняв як справжнє виправлення, і коли хворий схилив свою голову під одяг пустельника, відразу отримав досконале зцілення. Не менш гідне прославлення та швидке зцілення дружини якогось Антіоха, Христини. Вона страждала від своєї хвороби протягом семи років. Всі медичні посібники, випробувані нею, які завжди виявлялися безсилими до полегшення страждань, приводили лише до переконання в невиліковності хвороби. Залишена всіма лікарями, вона вдалася до чудотворної сили святого. Прибувши в пустелю, вона залишилася біля монастирської брами, поки чоловік її, з нею прийшов, ходив до монастиря випросити для неї чудодійної молитви св. Золотоуста. Навіщо ви, говорив св. пустельник, залишаючи поза увагою ті засоби зцілення, які знаходяться у вас в руках, приходьте за допомогою до людини бідній і немічній? Скажи своїй дружині, щоб приборкала свою дратівливу вдачу, була б поблажливішою до слуг, подавала милостиню і старанна була в молитві. Якщо вона виконає це, то душа і тіло отримає зцілення. Коли чоловік оголосив йому про тверду рішучість дружини виконати все це, св. Златоуст сказав: Іди, жінка твоя одужала. У навколишніх країнах з'являвся іноді незвичайної величини лев і, з люттю нападаючи на всіх, хто зустрічається на шляху, вбивав людей, розкрадав стада. Мешканці, після марних спроб умертвити його, вдалися до св. Іоанну 101, просячи його помолитися, щоб Господь приборкав праведний гнів Свій. Святий, помолившись, дав їм хрест, щоб вони поставили його на тому місці, звідки виходив зазвичай лев. Мешканці виконали його волю, і незабаром, на загальну радість, побачили бездиханний труп лева, що лежить біля підніжжя хреста. Чотири роки провів св. Іоанн у суспільстві Антіохійських ченців, невпинно вправляючись у пості, чуванні, денноночных молитвах, у невпинному хваленні Бога, у читанні та вивченні св. Писання, та інших справах благочестя та любові. Але це життя суворе, страшне для гріховної нашої природи, незрозуміле для тих, хто не звикли жити під керівництвом віри, недостатнє було для задоволення його благочестя, для насичення його полум'яної любові до подвигів самоумертвіння. Св. Іоанн був зразком для всіх, які жили в монастирях за суворістю та незмінністю своїх правил, за духом скорботи про гріхи та любов до братії. Але Бог хотів, щоб він пройшов всі ступеня життя подвижницького, і був так само великим зразком і життя самотнім. Притому невпинно поширювана слава про його подвиги, загальна повага і довіра до нього, тяжкі ставали для його смирення, представляючи спокусливі випадки для почуття гордості, тоді як він хотів жити для одного Бога і бути Йому одному відомим. У досить великій відстані від монастиря, серед скель та лісів безлюдних, була глибока печера, ледве доступна для входу, і нікому з людей невідома. У це дике, безлюдне місце, керований Духом Божим, св. Золотоуст пішов, щоб там до останнього подиху проводити весь час у смутку про свої гріхи. Одному Богу відомі великі подвиги, ним там досконалі, всі труди їм підняті, всі скорботи, ним випробувані, і та полум'яна молитва, яка з глибини серця підносилася безперестанку до неба! І в цій глибокій, похмурій печері провів св. Іоанн два роки, не маючи, ні ліжка, ні стільця, ні столу, харчуючись одним хлібом, який приносить один із друзів його. Паладій каже, що св. Золотоуст весь цей час проводив майже без сну безперестанку вправляючись чи в молитві, чи в читанні слова Божого; і якщо змушений був поступитися вимогам природи, то засинав, спираючись на стіну печери 102 . Цей тяжкий подвиг, вогкість і холод печери мало-помалу засмутили його здоров'я. Тіло висохло, сили значно послабшали. Живучи один, без допомоги сторонньої, без можливості задовольняти власними силами свої потреби, св. Золотоуст змушений був залишити свою люб'язну усамітнення, і повернувся до Антіохії у 380-му році. І це було, за словами Паладія, справою Промислу, який благоволив хворобу відволікти св. Іоанна від життя самотнього і закликати його до відкритого служіння в Церкві до спасіння душ інших. Замість того, щоб звинувачувати святих у надмірній суворості, припишемо навіянню Духа Божого все те, що нам здається незрозумілим у їхній поведінці. При погляді їх подвиги, усвідомлюємо власне наше розслаблення. Пригадаємо те, що царство Боже нудиться, що ті, що суть Христові, розіп'яті тіло з пристрастями і пожадливістю, що для того, щоб царювати з Христом, потрібно постраждати разом з Ним. Св. Златоуст невпинно розмірковував про ці великі істини, і це підтримувало в ньому ревнощі і старанність до великих подвигів. Бог, вказуючи вірний шлях до досягнення мети, навів йому полум'яну любов до усамітнення, до мовчання та молитви, щоб приготувати його до великих випробувань, до яких він призначався, і до великих діл, які Господь хотів зробити через нього для користі Церкви. І справді, ніщо так не корисне, як самота, для тих, яких Бог призначав до апостольського служіння. Господь зазвичай виконує Своїм Святим Духом ті обрані посудини, які згодом розливатимуть всюди пахощі Ісуса Христа, повідомляє мужність і полум'яну ревнощі тим особам, які вживуть усі свої сили до поширення царства Його до кінця землі, дає непереможну могутність тим, які вживуть свою любов тим, які вживуть свою любов тим, які вживуть свою любов тим, які вживуть свою любов тим, які вживуть свою любов тим, які вживуть свою любов тим, які вживуть свою любов тим, які вживуть свою любов тим, які вживуть свою любов тим, які вживуть свою любов тим, які вживуть свою вірі. Св. Златоуст, прийшовши з печер до Антіохії, на велику втіху, знайшов там глибокошановного їм єпископа, від якого він отримав духовне відродження у святому хрещенні; і таким чином міг знову насолоджуватися близьким спогляданням високих якостей душі великого пастиря – його лагідності, любові та непохитної віри, засвідченої ним мужнім терпінням неодноразового ув'язнення. Але й св. Мелетій не менше був втішений, побачивши свого сина духовного, який зробив такі дивні успіхи в житті святої. ‒ Бажаючи використати високі досконалості св. Іоанна на користь Церкви, він присвятив його диякону, чого не менше бажав і весь народ, який добре знав його високі гідності. Але св. єпископ того ж року (381) залишив Антіохію, вирушивши до Константинополя для присутності на вселенському соборі, скликаному волею Феодосія. Але йому не судилося повернутися до своєї пастви, тому що він скінчив своє життя ще до закінчення Собору. Через п'ять років, св. Золотоуст, в одному зі своїх красномовних повчань, у присутності антиохійського народу, висловив ту глибоку повагу, яку він мав до шанованого святителя, за його живу віру, за істинно-християнську любов, непохитну мужність і за всі чудові якості його розуму. Св. Золотоуст, живучи у місті, через занепад сил і розлади здоров'я, було вже дотримуватися у всій суворості виснажливий піст та інші суворі подвиги пустельного житія; проте завжди залишався вірним іншим більш духовним подвигам чернечого життя. Він назавжди зберіг у собі той самий дух смирення і терпіння, ту ж палкість у молитві, ту ж любов і невпинне молитовне спілкування з Богом. Ставши служителем св. вівтаря, він з усією дбайливістю намагався виконати цю посаду, втішав скорботних, служив бідним, відвідував хворих і ув'язнених у в'язницях і напоумлював тих, хто не утвердився в пізнанні істини і сили Божої. Під час свого дияконства він навчив таїнствам віри не одну тисячу людей, які хрестилися, з нагоди землетрусу, що загрожував поваленням Антіохії, без приготування 104 . У цей же час він написав два чудові слова до молодої вдовиці та історичний твір про мученика Вавіла, три слова до Стагірія, також про незбагненне і співмешканки 105 . Його ревнощі при всякій справі не давали йому спокою, він зовсім забував свою неміч і хворобу, коли справа стосувалася слави Божої та спасіння душі. Розкажемо тепер випадок, яким написані св. Іоанном слова до Стагірія, в яких чудово пояснюються незбагненні шляхи Промислу в бідах людей і полягає найкраща втіха для скорбот, що обурюються хвилями. Стагірій був серед близьких друзів св. Золотоуста. Виходячи з знаменитого Прізвища, мав багато благ землі і, маючи благочестиву матір, з дитинства вихований був у страху Божому 106 , з юних років навчений християнської моральності і затверджений у віруванні в православні догмати християнської віри. Хоча він був вихований у всьому достатку благ земних, проте, дотримуючись чистоти розуму і серця, умів захистити себе від безладних дій погано керованої юності. Рухомий дією благодаті, він, ще юний, незважаючи на опір батька, вже відмовився від багатства, насолод і почестей мирських, щоб, в образі чернечого житія, проводити життя більш досконале, і сльозами, молитвами та благим житієм придбати царство небесне. Отже, залишивши все, він прийшов у святі гори, щоб там дихати чистим повітрям справжньої свободи, і, з великими труднощами, знайти дорогоцінну євангельську перлину. Але, на жаль, поведінка його в новій галузі життя не відповідала полум'яному бажанню, яке привело його до пустелі. На жаль! у нас часто бракує сил задовільно відповідати на покликання благодаті; часто ми приймаємося із жаром, але, почавши добре, закінчуємо із соромом. Так і Стагірій, показавши спочатку велику ревнощі до справ благочестя, став потроху розслаблюватися. Молитва його обтяжувала, пости, і чування йому не подобалися, часто він звертався думкою до суєтних достоїнств свого прізвища, з ремствуванням вислуховував справедливі зауваження, більшу частину часу проводив у саду, і з великим старанням займався доглядом за деревами, ніж читанням священних книг і роздумів. Але Бог показав особливе Своє милосердя над нещасним, який, після такої жертви, через своє розслаблення наражався на небезпеку втратити плоди. Рухомий Своєю промисловою добротою, щоб закликати розслабленого до колишньої палкості старанності, милосердний Господь зазнав його сильної скорботи. В один день, коли Стагірій разом з іншими пустельниками стояв на молитві, злий дух, за Божим припущенням, оволодівши ним, кинув на землю. Але це не все. Наступної ночі Стагірій бачив уві сні, ніби дика свиня, вся забруднена брудом, постійно кидалася на нього і боролася з ним. Злий дух знову мучив його. Ченці, пробуджені жалібним криком його, з поспіхом прибігли до нього і були свідками страшної люті дикого звіра. Стагірій, з викривленими очима, з піною в устах, при судомному русі рук, покритий весь потім від сильного струсу всім тілом, спричиняв страшний пронизливий крик. Ця страшна подія збентежила весь монастир. Воно було таке обурливе, що сам Златоуст, почувши розповідь про це, здригався всім тілом і дякував Богові, що Він не дозволив йому бути свідком такого страшного видовища. Ці напади, повторюючись з тих пір часто у присутності багатьох свідків, жодного сумніву не залишали в тому, що злий дух володів нещасним Стагирієм. Цей страшний удар гніву Божого пробудив Стагірія від сну недбалості, в який був занурений, і він щиро закликав Бога про помилування. Пости, нічні чування, різні подвиги самоумертвлення, невпинна молитва та інші справи благочестя, – все наведено було в дію, аби тільки залучити милосердя Боже. Він здійснював довгі та тривалі подорожі, благаючи про допомогу багатьох пустельників, відомих своїм благочестям; відвідував різні церкви, могили мучеників, схиляв коліна перед мощами святих, денно-нічно благаючи угодників Божих про звільнення від нестерпних страждань хвороби; Проте сили його були слабкі у тому, щоб залучити благодатну допомогу. Хвороба не тільки не зменшувалась, а й збільшувалася: бо він, не маючи належної покірності волі Божій, захоплений нетерплячістю, часто нарікав на Бога і впадав у відчай. Виснажений і стомлений довгими стражданнями, Стагірій просив, нарешті, розради у св. Золотоуста, пояснивши йому скорботу через спільного друга Феофіла Ефесянина. «Благаю тебе, говорив йому Стагирій, змилуйся наді мною, бо мої страждання такі великі, що не вистачає слів до висловлювання їх. Всі сили душі моєї розслабилися від нестерпного смутку, і я приходжу іноді до відчайдушної думки припинити своє жалюгідне існування – втопитися або кинутися в якусь бездонну прірву з висоти скелі. Жодні страждання, хоч би якими вони були великі, ні хвороби тіла, ні темничне ув'язнення в кайданах, ні ув'язнення на заслання, ніщо не може зрівнятися з тим, що я відчуваю! навіть Своїм святим, які чудодійно зцілюють хвороби інших, відмовляє у Своїй благодатній силі до полегшення моїх страждань. ‒ За що ж я залишений? Що за причина такого грізного суду Божого наді мною? Чим я заслужив те, що я витерплю? За що мені надіслано таку нестерпну муку? Чому всі ці лиха оточили мене в пустелі, за життя більш відповідного правилам християнської моральності, тоді як, живучи у світі, я насолоджувався повним благоденством? Безперервне збентеження і страх, ось почуття, які я постійно відчуваю! Про горе мені! Бог залишив мене, я назавжди засуджений бути жертвою злого духа і здобиччю пекла... Але я до тебе, любий друже, простягаю мої розслаблені руки, змилуйся наді мною, якого ти так любив, і, якщо можеш, вирви з безодні відчаю» 108 . Ось слова, в яких висловлював бідний Стагірій скорботу свою, що переповнювала його серце. Побачивши благоденство своїх братів, почуття скорботи в ньому ще більше збільшувалося; але найбільше обурювало його дух побоювання, щоб чутка про його нещастя, що спіткали його, не дійшла до відома його батька, який, за гордого і дратівливого характеру, користуючись загальною повагою і могутнім впливом, що захоплюється бурхливою пристрастю гніву і помсти, могла багато зробити зла чернечим і всім ревнителям. Св. Златоуст не зрадив очікувань свого стражденного друга; він поспішав заспокоїти його скорботу, намагаючись утвердити в ньому віру в Промисл і покірність доброї волі Його. У своїх листах до нього, на самому початку він показує, що все у світі відбувається або за визначенням або припущенням Божим; що всі лиха, що осягають нас, втрата майна, здоров'я, почестей, служать іноді покаранням, часто випробуванням, і завжди в правиці Божій виразом Його благовоління до нас і засобом до нашого спасіння; що Він іноді вражає скорботами і тих, яких любить, і що ми повинні переносити мужньо і з покорою, з вірою і сподіванням усі лиха, що посилаються на нас Його благостю. Ці істини, здатні вдихнути мужність у серце кожного скорботного християнина, чудово розкриті у листах Золотоуста до Стагірія. «Належило б мені, любий мій Стагірій», каже св. Золотоуст на початку свого першого листа, «бути тепер при тобі і взяти участь у твоїх стражданнях, і, втішаючи словом, допомагаючи справою, і вживаючи всі інші засоби, хоча скільки-небудь полегшити твою скорботу, в міру моїх сил. Але оскільки тілесна слабкість і головний біль, змусивши мене залишатися вдома, позбавила можливості прийняти на себе таке корисне служіння, то постараюся зробити під силу моїм, що залишається ще й для твого втіхи і для моєї користі. Можливо, це допоможе тобі великодушно терпіти справжнє лихо; якщо ж і не станеться цього, - принаймні, думка про те, що з мого боку нічого не опущено на твоє заспокоєння, полегшить, нарешті, мою душу... і принесе похвалу від Того, Хто через блаженного Павла наказав плакати з тими, хто плаче» (1 12:1). «Твої страждання, любий друже мій, великі, я цьому вірю, я це розумію, я можу навіть сказати тобі, що, пов'язаний з тобою давньою дружбою, не менше твого відчуваю скорботу і смуток від твоїх мук. Але ці страждання, якими б великими вони не були, в змозі збентежити й сильно збентежити душу, втім, душу слабку, недосвідчену і безпечну; але якщо ми захочемо розглянути їх уважніше і обговорити благочестиво, то всі причини скорботи розсіємо, як дрібний пил» 111 . «Якби я говорив до когось із невірних, або думаючих, ніби все відбувається випадково, або тих, хто приписує керування світом злим духам; тоді мені належало б багато праць, щоб, перш за все, спростувати хибну думку і переконати в істинному Промислі про всесвіт, потім уже звернути слово і на втіху. Але так як ти, за благодаттю Божою, з дитинства знаєш священне Писання, і, прийнявши від предків істинні і рятівні догмати, безсумнівно, віриш, що Бог промишляє про все, а особливо про віруючих в нього 112 ... то не важко переконати і в тому, що скорботи, спокуси і всі випадки, всі ж випадки, доводять Боже про нас промисел» 113 . Розкриємо священні книги та поглянемо на дії Промислу у долі людини. Бог, створив людину за образом і за подобою Своєю, оточив його славою та честю та всіма благами землі. Але Адам, порушивши Божу заповідь, на навіювання сатани, виявився невдячним до свого Благодійника, і Бог виганяє його з раю і засуджує на скорботи, труди, хвороби і саму смерть 114 . Ось покарання за гріх; але це покарання є виразом Божої благості, бо Він, визначаючи це, мав на увазі спасіння людини. Бо, «якби людина, після обіцяння диявола – зробити їх, після злочину заповіді, рівними Богу, залишилася в тій же честі, то впала б у три крайні лиха. По-перше, став би вважати Бога недоброзичливим, спокусливим і брехуном; по-друге, – справді спокусника, батька брехні та злості, – благодійником та другом; і крім того, продовжував би й надалі грішити без кінця» 115 . Після вигнання Адама, Господь карає і Каїна; але це покарання мало принести користь, як самому злочинцеві, навчаючи його у винності перед Богом і разом полегшуючи тяжкість майбутньої муки, так і нащадкам, порушуючи їх до якнайшвидшого покаяння в гріху 116 . Якщо Господь загрожує нам і пеклом, то для того, щоб захистити нас від падіння в нього; якщо Він припускає дияволу наносити нам скорботи, і нас спокушати, то для того, щоб привчити нас до боротьби, порушити до неспання, помножити наші вінці через перемогу, утвердити в дусі смирення і змусити ближче приліплюватися до Нього». Бо, хто бачить, що настає на нього ворог, той швидше вдається і приліплюється до того, хто може допомогти йому. Малі діти, коли побачать щось страшне, біжать в обійми матері, хапаються за одяг її і міцно тримаються за неї, так що іноді ніхто не може відтягти їх; але коли немає нічого страшного, вони не слухають ні її поклику, ні спонукання; вона кличе їх, а вони не слухають; вона всіляко намагається приманити їх до себе, а вони ухиляються, і не дивляться навіть на приготовлену їм їжу. Тому багато матерів, коли не вплинуть на переконання, роблять потворні маски і страшилища, і таким чином змушують дітей повернутися і знову прибігти до них» 117 . Ось користь спокус, через яку невимовна благость Божа приносить їх. «Бог щодня влаштовує заради нашого спасіння багато і велике, що відомо тільки Йому одному. І оскільки Він благодійствує роду нашому єдино за добротою Своєю, не маючи потреби ні в прославленні від нас, ні в якійсь іншій відплаті, то дуже багато і не відкриває нам. Якщо ж іноді й відкриває, то й це робить для нас, щоб ми, віддячивши Йому подяку, цим привернули до себе ще більшу допомогу його. Будемо ж дякувати Йому, не тільки за те, що знаємо, але й за те, чого не знаємо: тому що Він благодійствує нам, не тільки – коли бажаємо того, але й коли не бажаємо»... І Він Свої благодіяння виливає не тільки на добрих, а й на злих (Мф. 5, 45). «Якщо Він піклується так про ворогів Своїх (кожний, хто грішить, як той, хто діє всупереч волі Його, є ворог Його): то чи залишить коли без піклування віруючих у Нього і догоджають Йому по силах своїх»? 118 Отже, коли подумаєш, що ти для Христа залишив батька, дім, друзів, рідних, незліченне багатство і велику славу, і терпиш таку скорботу, то не впадай духом; бо Бог не може збрехати, а Він тому, хто залишить усе це (тобто батька, дім тощо), обіцяв вічне життя. Ти прозрів і залишив усе: що ж тобі перешкоджає сподіватися на Божу обіцянку? Гнітюча тебе тепер спокуса? Але Бог обіцяв нам вічне життя не тут. А якби навіть і тут належало виконатися цій обіцянці, і тоді не слід було сумувати; тому що людині благочестивій і віруючій треба так твердо покладатися на обітницю Божу, щоб, бачачи й протилежні їм події, не обурюватися духом і не зневірятися у виконанні обітниць. Дивися, яку обітницю отримав Авраам, і що, однак, наказувалося йому робити? Обітниця полягала в тому, що Авраам своїми нащадками від Ісаака наповнить увесь всесвіт: а наказ вимагав, щоб він заклав того самого Ісаака, нащадками якого має наповнитись вся земля. Що ж? Чи збентежило це праведника? Ні, і при такому розбіжності і суперечності наказу з обітницею, він не зніяковів, не похитнувся думкою і не сказав: мабуть, Бог обдурив мене і посміявся з мене. Бо коли Бог обіцяє, то хоча б уявлялися тисячі перешкод до виконання обіцяного, не повинно бентежитися і сумніватися у виконанні. Сила Божа в тому особливо і виявляється, що неможливе робить вона зручним. 119 Втім, не один Авраам, але й Йосип, незважаючи на те, що був відданий братами, відведений у чужоземну країну, поміщений у в'язницю, не засумнівався у виконанні обітниці Божої про високу його гідність перед зображеним у бачених ним снах. «Для чого Бог робить це, для чого припускає такі події, які суперечать обітницям? Для того, по-перше, щоб подати нам доказ Своєї сили, тобто, що Він може привести у виконання обітниці, мабуть, найнеймовірніші: по-друге навчити нас вірити Йому в усьому, хоча б події, що траплялися з нами, здавались суперечливими подіям 120 . Але ти бажаєш знати, чому, з якою метою Господь так робить з тобою? Скажу тобі на це, любий мій Стагирію, що ми не можемо проникати в потаємні причини та цілі Божих дій. Трапляється іноді, що батько подає синові гірке пиття, не відкриваючи йому причини цього, і ми часто підкоряємося розпорядженням лікаря, хоча вони й незгодні з нашим переконанням. Підкоримо себе тим більше беззаперечно розпорядженням Промислу. Якщо гідність віри у тому, щоб вірити у тому, що ми розуміємо; ‒ гідність досконалої відданості і беззаперечної покори полягає в точному виконанні волі Божої, хоча б вона суперечила нашим бажанням, і хоча б ми не розуміли потаємних причин її 121 . Але тебе ще здивовано наводить питання: Чому найчастіше праведні страждають, а нечестиві блаженствують? Ось що скажу на це: оскільки нам відкрито царство небесне і показано відплату в майбутньому житті, то вже не варто й досліджувати, чому праведні тут терплять скорботу, а порочні живуть у насолодах. Бо, якщо там кожного чекає нагорода за заслугами, то навіщо обурюватися тутешніми подіями, щасливими й нещасними?.. Але оскільки багато хто не хоче прийняти вчення про майбутнє життя і воскресіння, то Він ще тут представляє, у малому вигляді, образ суду, коли карає злих і нагороджує злих і нагороджує добрих... Як би тут нагороди, то багато хто з невіруючих навчанню про воскресіння, ухилилися б від чесноти, як від причини зла, а гріх любили б, як причину добра; з іншого боку, якби тут усі отримували по заслугах; то подумали б, що вчення про суд є надмірним і хибним» 122 . «Не нарікатимемо на Бога за те, що з нами трапляється, але дякуватимемо. Ти, дивуючись з того, що злий дух напав на тебе не в колишній час, коли ти жив весело і оточував себе мирським блиском, але тепер, коли ти вже кинув усе це, і цілком зрадив себе Богу, робиш теж, якби ти став дивуватися, чому глядачів ніхто не турбує, а на того, хто записався в борці і записався в борці і супротивник, вражає його в голову і б'є по обличчю... І ворог, нападаючи на тебе, анітрохи не принижує тебе, а навпаки підносить, визнаючи в тобі сильного супротивника собі і надаючи нагоду здобути славу переможця над сильним ворогом. А що ти справді отримав користь від твого нещастя, то я тобі зараз покажу. Ти знаєш і пам'ятаєш своє колишнє життя, яке ти вів раніше спокуси; Розглянь же її уважно і порівняй із справжньою, яку ведеш після спокуси, і ти побачиш тоді, яка користь сталася тобі від цього лиха. Бо ти тепер з великою старанністю вправляєшся в пості, чуванні, читанні та молитві, і дуже вдосконалився в терпінні та смиренності; а колись зовсім і не думав про книги, і всі свої турботи та праці вживав на ходіння за садовими деревами; пишався знаменитістю свого роду, славою батька та блискучим вихованням; а як ти лінивий був у чуванні, про це сам добре знаєш. Бо часто траплялося, що, тоді як інші в глибокий опівночі поспішно вставали, ти залишався зануреним у глибокий сон, і сердився на тих, хто будив тебе. Але тепер відколи вступив у цю боротьбу, все це припинилося і змінилося на краще. Якщо ж запитаєш мене, чому Бог не попустив цього демона напасти на тебе тоді, коли ти жив у розкоші і був прив'язаний до діл мирських, то я скажу у відповідь, що і це є справа Божого промислу про тебе. Він знав, що тоді ворог, знайшовши тебе зручним, відразу ж занапастив би. Тому Бог викликав тебе на цю боротьбу і не одразу вступив ти в чернече життя, але наперед дав тобі багато часу для вправи, і, коли вже зміцнився ти, тоді й вивів тебе на це важке місце» 123 . «Отже, продовжуй боротися мужньо, і особливо бійся зневіри, що розслаблює сили душі. Бо як ті, що підкопуються під стіни, в нічний час, погасивши світло, дуже легко можуть і викрасти майно і вбити власників цього майна: так і диявол, поширивши замість ночі і мороку зневіру, намагається викрасти всі помисли, що охороняють нас, щоб, напавши на душу, позбавлену всякої допомоги, по всій допомоги, позбавивши всякої допомоги. сильним, і нам вселяє думки відчаю» 124 . «Але ти, можливо, соромишся і червонієш, коли демон кидає тебе в чиєму чи присутності? Але це сором хибний... Не тільки не докоряють, навіть хвалять того, хто великодушно і з лагідністю переносить образу безсоромної людини; чому ж треба соромитися, ніби зробивши погану справу, тому, хто благодушно перенесе сказ лютого ворога диявола?.. Якщо хочеш бачити воістину гідних сорому і ганьби, то я покажу тобі. Подивися на тих, хто спокушається жіночою красою, на упереджених до грошей, на тих, хто любить владу й славу, на тих, хто сохне від заздрощів, на тих, хто зловмишує проти тих, хто нічим їх не скривдив, на тих, що віддаються зневірі без жодної причини, на людей, які тільки ганяються за суєтами життєвими. Ось ці й подібні до них справи божевільні і гідні покарання; вони заслуговують на ганьбу, сорому і сміху. А якщо хто буде мучним демоном, і, незважаючи на це покаже в житті своєму багато любомудрості, такий заслуговує на те, щоб усі йому дивувалися і прикрашали вінцями за те, що він, з такими ланцюгами на собі, продовжує такий важкий біг, і йде шляхом настільки крутим і тісним» 125 . Але головне, що може служити до твого підкріплення в подвигу, – пам'ятай, що час нагород і вінців є віком майбутнім, а справжнім – час боротьби і праць, якщо тільки ми хочемо насолодитися вічним спокоєм і незліченними благами. Якщо хтось із безпечних хоче насолодитися і тутешніми насолодами і тамтешніми нагородами, уготованими трудящим, той сам себе обманює і спокушає... Якщо і на світських іграх ніхто не отримує вінця без праць, маючи притому і супротивників однієї з собою природи: як же там, де борються проти нас лукаві сили, як можна перемогти? 126 . Зверни увагу на блаженних і доблесних подвижників, які жили за старих часів, і ти побачиш, що всі вони скорботами набули відваги до Бога 127 . Після цього св. Золотоуст перераховує всіх старозавітних предків і пророків і потім апостолів, докладно розглядаючи всі події їх життя, сповненої скорботи. На закінчення радить Стагірію найбільше берегтися від зневіри, тому що воно шкідливіше будь-якого демонського дії, бо і демон, якщо в кому панує, то панує через зневіру ж. «Та від чого й сумувати, каже йому: якби ти здійснив розпусту, вбивство чи інший подібний гріх, що виганяє з царства небесного, то ніхто не став би тебе утримувати від скорботи та нарікання. Але якщо ти, за благодаттю Божою, стоїш далеко від усіх цих гріхів, то навіщо марно мучиш себе»? 128 . Звернімо тепер увагу на інший твір св. Золотоуста до молодої вдовиці. Вдова, до якої пише св. Золотоуст, була дружина якогось знаменитого і благочестивого вельможі, який помер у квітучому віці після п'яти років подружнього життя. У першому своєму слові св. Золотоуст втішає сумну вдовицю в нещасті, що спіткало її. Він каже їй, що не можна не сумувати при нещасті, що спіткало її. Якщо і всяке горе, по особливій чутливості жінок, вражає їх сильно, то «воно в кілька разів збільшується, коли приєднається до нього молодість, і передчасне вдівство, і недосвідченість у справах, і безліч турбот, тим часом як колишній час було проведено у веселощі, в забавах і багатстві». І тому якщо вона «при раптовому збігу стільки лих, не збожеволіла від смутку, то цього не можна вважати справою людських сил, але правиці Всемогутньої, того розуму, якому немає числа, тієї мудрості, яка невислідима, плодом особливого Божого піклування про неї» 129 . Втім, розглянувши уважно причини, що змушують скорботи вдовицю, можна знайти, і крім невидимої допомоги Всевишнього, багато й видимих ​​причин для втіхи. «Доки жив з тобою, каже їй св. Златоуст, блаженної пам'яті твій чоловік, ти користувалася пошаною, уважністю і турботами про тебе від нього; а як Бог узяв його до Себе, то Сам уже заступив його місце для тебе. Бо блаженний пророк Давид каже: сира та вдову приймає Господь (Пс. 145, 9); а в іншому місці називає Його батьком сирих і суддею вдовиць (67, 6) 130 ... І немалий доказ Свого промислу показав уже в тому, що зберіг тебе здоровим і неушкодженим серед такого полум'я турбот і смутку, і не допустив тобі зазнати ніякої неприємності. Якщо ж Він врятував тебе від аварії корабля під час такої бурі, тим більше дотримається твоєї душі під час тиші і полегшить для тебе тяжкість, як вдовства, так і з'єднаних з ним лих... 131 ... Ти, можливо, хочеш насолодитися любов'ю до чоловіка... то й тепер можеш мати любов до нього, як і раніше: сила любові така, що вона обіймає собою, згуртовує і з'єднує не тільки тих, що знаходяться при нас, або близько до нас, яких ми бачимо, але й тих, що віддалені від нас; так що ні тривалість часу, ні дальність відстані, і ніщо таке не може засмутити і перервати душевну дружбу. Якщо ж ти бажаєш бачити його і віч-на-віч, то дотримуйся ложа його недоступним для іншого чоловіка, постарайся зрівнятися з ним по життю, - і ти, звичайно, відійдеш звідси в той же лик, в якому і він тепер, і будеш жити разом з ним безмежні і нескінченні повіки 132 ... могла насолоджуватися через його піднесення; то уяви собі багатьох полеглих з висоти почестей, і потягли з собою в загибель та жінок своїх; бо й «дружини їх померли частиною від отрути, частиною від самої печалі», – і ти знайдеш причину не тільки не сумувати, але, можливо, навіть дякувати Богові за спасіння від можливих нестерпних лих 133 ... «І я сподіваюся, що скоро буде з твоєю душею те, що ти, раптом відмовившись від усього життєвого, явиш нам спосіб життя небесного, і, недовго по тому, сміятимешся над цією славою, про яку тепер плачеш, помітивши, як порожня і суєтна личина її. А якщо дорожиш ти спокоєм, яким користувалася за чоловіка; якщо бажаєш, щоб збережено було твоє майно, і не задумував зла проти тебе ніхто з тих, котрі користуються чужими нещастями: то поверни на Господа смуток твій, і Той тя переживе (Іс. 50). бажаєш, щоб і гроші твої були в безпеці, і навіть ще помножилися..., то пішли їх до свого прекрасного чоловіка (через руки бідних), ‒ і не тільки ні злодій, ні навітник, і ніяка інша порча не може доторкнутися до них..., але отримаєш від них ще більший прибуток... вухо не чуючи, і на серці людини не зійде» 135 . У другому листі св. Золотоуст не радить вдові вступати у другий шлюб, щоб уникнути нерозлучних із нею скорбот, і ще більше задля збереження чистоти життя. Не засуджуючи другого шлюбу, як дозволеного самим Апостолом ( 1Кор. 7, 39 ), вважає, однак, одношлюбність кращим двоєшлюбності, і в задовольняються одним шлюбом помічає більшу любов до чистоти, ніж у тих, хто вступає в другий шлюб. «Та, яка задовольнилася першим шлюбом, показала, що не вступила б раніше і в цей шлюб, якби з досвіду добре знала цей стан; а яка на шлюбне ложе першого чоловіка приводить іншого, то досить ясно виявляє в собі сильну любов до світу та пристрасть до земного. Та, отже, і за життя чоловіка не мала любові ні до кого іншого; а ця, хоч за життя чоловіка і не згрішила з іншим, проте дивилася на багатьох інших більше, ніж на нього 136 ... «Та, яка легко переносить стан вдівства, часто, звичайно, утримувалася від чоловіка і тоді, як він живий був; а яка вважає цей стан нестерпним, та тільки з настанням старості ледве стає стриманою. Тому, як перший шлюб є ​​доказом чесності і цнотливості, так і другий шлюб є ​​ознакою, не скажу, хтивості, ні, – але душі плотської і слабкої, і прив'язаної до землі, і не може ніколи помислити нічого великого і високого» 137 ... «Для збереження примноження багатства краще було б перенести; якщо ж вдовиця не в змозі виконати цього: то нехай вона подумає і про те, що і, вийшовши заміж, вона не, напевно, знайде в ньому таку людину, яка збільшить її майно»... Але нехай буде й так, що чоловік зможе зберегти і збільшити багатство. «Але яка вигода проміняти свободу на рабство? Що користі і у великому багатстві, коли не можна вжити його, чого хочеться? Чи не набагато краще небагатьом володіти вільно, ніж мати багатства всього всесвіту, і сам, разом з ними, залежати від іншого»? Бо дружина більшою чи меншою мірою завжди залежить від чоловіка. «А про турботи, образи, лайки, ревнощі, марні підозри, хвороби дітородіння і про всі інші неприємності», немає потреби й говорити, бо вони більш-менш відомі вдовиці 138 . П'ять років провів св. Іоанн у сані диякона, служачи в антиохійській церкві. Живучи у місті, він мимоволі стає свідком заворушень і пороків, звичайних у містах. Але побачивши приниження людської природи і моральної бідності душ більшої частини народонаселення, у ньому ще більше зростала ревнощі про самовдосконалення, запалюючи в його серці вогонь пожираючий, ревнощі полум'яні, яка мала колись обійняти майже весь всесвіт. І ось, нарешті, настав час відкрити цей світильник, настала хвилина, коли Бог захотів поставити його на свічнику Своєї святої Церкви; щоб він світив і спрямовував стопи безлічі душ, що сиділи ще в темряві незнання та помилки. Флавіан, який супроводжував св. Мелетію на всесвітній собор, був після нього наступником на антиохійському престолі в Антіохії 139 . Народжений у цьому місті, походить від знатного прізвища, сповнений лагідності та смиренномудрості, відомий своєю відданістю у волю Промислу, і особливо святою ревнощами, яку показав в управлінні антиохійською церквою під час ув'язнення св. Мелетія, він цілком заслуговував на цю честь. Таким чином, його вступ на єпископський престол приніс велику радість усім правовірним, і не менш самому Златоусту, який сподівався побачити всі чудові риси св. Мелетія у його наступнику. Але радість св. Золотоуста скоро було порушено самим Флавіаном. Цей благочестивий єпископ, віддаючи справедливість широким пізнанням і красномовству святого диякона, і насолоджуючись завжди високими моральними якостями його, які, за словами Паладія, були солію, що оберігала звичаї народні від ушкодження, схотів звести його в сан пресвітера 140 . Думки св. Золотоуста про високу гідність священичого сану, повідомлені колись його другові Василеві, не згладились з його пам'яті, навпаки ще більше зміцнилися в його душі через роздуми про ці істини і багаторічну досвідченість. І тому глибоке смирення, що наповнило його душу, не дозволило йому прийняти на себе таке велике служіння, так що ні переконання Флавіана, ні благання антиохійського кліру, ні поради кращих друзів не могли схилити його до того. Потрібно було свідчення про його покликання до цього. І справді, в одну ніч під час молитви з'явився Ангел Флавіану, наказуючи йому від Божого лиця висвятити св. Іоанна в пресвітері. Подібне посвідчення від Ангела про небесне призначення отримав і св. Іоанн, і смиренно підкоряючись волі промислу, віддав себе на повне розпорядження Флавіана, і був висвячений ним у пресвітера в 386-му році. Одна дивовижна обставина, що зустрілася при його рукоположенні, виправдовуючи обрання Флавіана, вливала досконале заспокоєння і в душу Золотоуста. Імператор Леон запевняє, що в той час, як Флавіан, у повному архієрейському одязі, під час Божественної служби, поклав руки на пресвітера, що постачався, білий голуб, у присутності численного зібрання народного в церкві, сів на главу Золотоуста, як символ чистоти душі його і. Отже, скільки не намагався уникнути св. Золотоуст високого служіння священства, за почуттям свідомості своєї негідності, але нарешті, воля Божа здійснилася над ним: він прийняв на себе те велике служіння, про яке з таким красномовством говорив, і обов'язки, які такими страшними видаються, при уважному погляді на них. Той, хто одного разу поклав на себе цей важкий тягар, уже ніколи не може ні скласти його, ні полегшити... А як багато разом з цим покладається нових турбот, занепокоєнь, праці, відповідальності! Найвища святість життя для пастиря стає священним, неодмінним обов'язком. Він завжди повинен показувати в собі високий зразок смирення, святої ревнощів, незмінної вірності та відданості у волю Божу, щиру і безкорисливу піклування про спасіння ближніх. Звідси все життя його буде хрестом і мучеництвом, усі дні священнослужіння – невпинним цілопаленням Богу. Такими були думки св. Золотоуста після прийняття таїнства. Але як не велике було занепокоєння св. Златоуста при поданні надзвичайних труднощів нового служіння, зміцнившись благодатною силою, повідомленою через таїнство, і огородивши себе смиренністю і сподіванням на Всевишню допомогу і заступ, нарешті вступив на терени пастирського служіння з готовністю пожертвувати собою для слави Божої та спасіння ближніх. Вступ св. Золотоуста у сан пресвітера було дуже чудовою подією для Антіохії. Аріани сумували, тоді як православно віруючі благословляли Бога за такого сильного захисника православ'я. Аріани і правовірні, друзі та вороги, всі мали високе поняття про великі знання та таланти Золотоуста. Але про нього міркували не більше, як про вченого письменника, дивувалися в його бесідах висоті думок, логічної стрункості та зв'язності понять, жвавості уяви, переваги, височини і теплоті почуття та інших чудових якостей, що характеризували його. А ораторської його гідності ще не знали. Але Флавіан знав його високу гідність і в цьому відношенні, і тому незабаром по висвяченні поклав на нього обов'язок говорити повчання до антиохійського народу. На другий день після висвячення, св. Златоуст, за розпорядженням Флавіана, у присутності незліченної множини народу, що зібрався для слухання, зійшов на кафедру з серцем, сповненим збентеження, страху та занепокоєння, і так почав свою промову. «Вже істинно те, що трапилося з нами? і що справдилося справді справдилося, і ми не в звабі? Чи справжнє не ніч і сновидіння, але справді день, і ми всі не спимо? І хто б повірив цьому, що вдень, коли люди не спали і не спали, убогий і знедолений юнак піднесений на рівну висоту начальства»... «А нині все сталося, збулося і відбулося, як бачите, і саме таке, що неймовірніше за сновидінь: і місто, таке велике, велике, велике, велике, велике, велике, велике, велике, велике, велике, велике, широке, велике, велике, велике народ, таке велике, велике, велике, велике народ, таке велике, людське, таке велике; нашому злидням, ніби почує від нас що велике і чудове. Але, хоча б я тік подібно до річок, що не вичерпуються, і в устах моїх ховалися джерела слів; і тоді, при такій множині стекшихся на слухання, потік від страху відразу зупинився б і води кинулися назад... Тому всіх вас, начальствуючих, і начальницьких, так само прошу, щоб ви, скільки навели на нас страху збігом на слухання, стільки ж вдихнули бадьорості в нас старанністю до молитви Пс. 67, 12) дати нам слово на відкритість уст наших» (Еф. 6. 19) 141 . «Маючи намір уперше говорити в церкві, я хотів початки вступної бесіди присвятити Богу, який дав нам цю мову. Бо не тільки початки гумна і точила, але й початки слів слід присвячувати Слову, бо цей плід і нам властивіший і Самому шанованого Бога приємніший. Бо ягоду і колос вирощують надра землі, живлять струми дощів, обробляють руки землеробів: а священну пісню народжує благочестя душі, виховує добре сумління, і в житниці небесні приймає Бог» 142 . Після цього початку, в якому відбилися скромність і смиренність, св. Золотоуст каже, що він хотів би принести в духовний жертовник жертву хвали Божим досконалостям: «але один премудрий чоловік загороджує уста, і лякає, кажучи: не червона похвала на устах грішника» (Сир. 15, 9); і тому він задовольняється прославленням справ Божих, і Його благодаті, що сяє у благочестивих людях, Його вірних служителів. Потім він, вихваляючи Флавіана, говорить про його подвиги, нічні чування, пости, про його перемоги над пристрастями і особливо про його зневагу до багатства і почестей. На закінчення запрошує всіх, з відданістю волі Божій і з надією на Всевишню допомогу, піднести молитви до Вседержителя, нехай збереже непохитною і завжди чистою від полови єретичного вчення церкву антиохійську, і нехай дарує Флавіану, спільному отцю, довгі й блаженні роки. Потім просить і собі молитовного заступництва. ‒ Якщо у вас є скільки-небудь уваги і до мене», каже він слухачам, то «помоліться, нехай прийде до мене велике підкріплення; бо я й раніше потребував захисту, тим більше тепер мені потрібні багато рук і незліченні молитви, та можу в цілості повернути запоруку Господу, що дав його, в той день, коли ті, хто отримав таланти, будуть покликані і введені, і повинні будуть усвідомити. Отже, помоліться, щоб мені не бути серед пов'язаних, ні серед викинутих у темряву, але серед тих, хто може отримати, хоча малу поблажливість, благодаттю і людинолюбством Господа нашого Ісуса Христа, Якому слава і держава і поклоніння на віки віків» 143 . Св. Златоуст, огороджений повною довірою Флавіана, з покорою Божій волі вступив у те високе і багатотрудне служіння, до якого був покликаний 144 . Ми не можемо увійти в усі подробиці його життя, ані уявити повного розбору його бесід, вимовлених ним в Антіохії, протягом дванадцяти років, з часу його вступу в звання пресвітера до єпископського служіння; але ми зобов'язаними себе вважаємо зробити вірну вказівку на праці, ним вжиті, боротьби, ним витримані, чесноти, що особливо сяяли в ньому, і, нарешті, на справи, вчинені ним на користь Церкви з апостольською ревнощами. Хоча Антіохія вміщала до двох сотень тисяч жителів, з яких одна половина складалася з православних християн, а інша з язичників, юдеїв і єретиків: але св. Іоанн міг задовольняти всіх: правовірні й оманливі, юдеї та язичники всі збиралися слухати його і всі вгамовували спрагу душі своєї з великого і чистого джерела його вчення. І він проповідував щодня під час постів, і двічі чи тричі на тиждень у звичайні дні, не рахуючи свят святих, мучеників, і особливих випадків. Вступивши на осередок пастирського служіння, св. Золотоуст зустрів у місті Антіохії чотирьох ворогів, з якими йому треба було битися, і проти яких він особливо спрямовував удари свого слова: язичники, які були ще численні, іудеї, не менші майже числом, єретики – аріани, аномеї, маркіоніти, і всі християни, по імені. Цих ворогів віри та благочестя св. Золотоуст постійно переслідував у своїх розмовах при всякому разі, і не рідко справляв у душах їхню рятівну зміну. Хоча його слова виконані були сили і праведного гніву, і іноді виражали навіть святу суворість викривлень, проте, вони ніколи не дратували народу, який слухав його. Винні, хоч і впізнавали себе іноді в картинах, зображених проповідником, відчували в своїй душі сором і невдоволення самими собою; однак, завжди віддавали належну справедливість любові і святої ревнощів апостольської людини і аплодували її красномовству. І боротьба з ворогами небесної істини необхідна була, щоб розсіяти морок омани, що оточує їх, відкрити їм очі до споглядання істин євангельського вчення, звернути їх до християнства, або, принаймні, для того, щоб застерегти вірних, запобігти слабким у вірі від лих. зітхання лицемірів та хитрі заперечення язичників. Щоб досягти цієї подвійної мети, св. Золотоуст з одного боку виставляє на вигляд усі безглузді казки, всі безглузді вигадки язичницької міфології; викриває всі смішні вірування язичництва, його глибоку аморальність, безглузді казки про походження людини, страшні й ганебні пристрасті, які вихваляються та схвалюються прикладом їхніх героїв і самих богів; з іншого боку показує простоту і красу християнства, висоту його догматів, чистоту моральності, чудове його поширення, високу гідність святих, непохитну твердість мучеників, точне виконання всіх древніх пророцтв, одним словом виводить усі докази його божественності. Боги язичників, каже св. Іоанн разом із Пророком, – не суть боги істинні, але ідоли язичників – «срібло і золото, справа рук людських. Є в них уста, але вони не кажуть; є в них очі, але вони не бачать; є в них вуха, але не чують; є в них ніздрі, але не нюхають, є в них руки, але не відчувають; є в них ноги, але не ходять; і не видають голосу гортанню своєю. Подібні до них, що їх роблять, і всі, хто на них сподівається» (Псал. 113, 12. 16). Чи ви не бачите, що злий дух керує ними і дає промови через їхні уста? Цей нечистий дух вводить вас в оману, хоче вас привернути до всяких злочинів, представляючи перед вашими очима ці статуї з їхніми злочинними пристрастями. Чи не гідно надзвичайного сміху, що скидаєтеся ниць перед богами, які завдячують вам початком свого існування, яких ваші руки створили? Чи не становить великого безчестя віддавати божеську честь деревам, овочам та нечистим тваринам? Але що я говорю! Чи не становить ще сто разів більшого безслав'я схиляти коліна перед статуями, які своїм виглядом, своїм становищем проповідують наймерзенніші пристрасті, обурливі непотребства? Чи ці свята богів і богинь, ці храми, ці підземелля, похмурі збори, ці обряди, чи не вирази, пам'ятники і проповідники безбожності та безслав'я? І що скажу? Усі їхні звичаї, чи не суть невпинні збудження до таких жорстокостей, які могли б змусити червоніти від сорому демонів, якби тільки вони здатні були до цього? Ці непотреби язичництва св. Іоанн виставляв на вигляд, коли тільки випадок представлявся, у всіх своїх повчаннях і при поясненні місць св. Писання, що стосувалися язичників. Однак він не задовольнявся тим, що розкривав перед язичниками безглуздість і безчестя їх шанування хибних богів; він з великою ще ретельністю показував їм високу гідність і божественність християнства. В одному зі своїх творів св. Золотоуст представляє чудовий зразок, як християни повинні переконувати язичників у Божественній гідності Ісуса Христа. «Якщо язичник спитає: звідки видно, що Христос є Бог (це ж має бути доведено раніше, тому що все інше з цього вже само собою випливає)? ‒ то не запозичуватимемо доказів від неба або від іншого чогось подібного. Бо якщо скажу язичникові, що Христос створив небо, землю, море, він цього не прийме. Якщо також скажу, що воскресив мертвих, виліковував сліпих, виганяв бісів; то й цього не допустить. А якщо скажу, що Христос обіцяв царство небесне і невимовні блага, якщо говоритиму йому про воскресіння, то не тільки не прийме цього, але ще сміятиметься. Чим же доведемо його до переконання, якщо він ні в чому не обізнаний? Чим іншим, як не тим, що беззаперечно визнається разом і мною і ним, і про що він не має сумніву? Що ж таке зробив Христос, що ніяк не може заперечувати і що визнає сам язичник? Те, що від Христа виникло суспільство християн. Звичайно, не буде і язичник заперечити тому, що всі церкви у всесвіті насаджені Христом. Звідси запозичуємо докази Його всемогутності і станемо доводити язичникам, що Христос є Бог; саме скажемо: простій людині неможливо в такий короткий час обійти у всесвіті стільки суші і моря, покликати на таку справу людей, якими володів поганий навичка, і які понад стільки були віддані пороку» 145 . «Подумай яке велике діло – у короткий час всю соняшникову наповнити таким безліччю церков, навернути стільки народів, переконати стільки людей, викорінити батьківські звичаї, винищити вкорінений навик, зруйнувати переважання сластолюбства, подібно до праху розсіяти самі сліди гріха, кумири, обряди, мерзенні свята, нечисті жертвопринесення, і всюди спорудити жертовники, і в Римлян, і в Персів, і в Скіфів, і в Маврів, і в Індів. Слово Христове насаджене у всіх душах, знаходиться в устах кожного. Вся земля, заросла, так би мовити, тернями, очищена, стала доброю нивою, і прийняла насіння благочестя. І за допомогою кого це скоєно? З допомогою дванадцяти чоловік, некнижних, необізнаних, непромовистих, незнатних, бідних, які не мають батьківщини, рибалок, скінотворців, іншомовних, проти яких у кожному народі, місті, навіть у кожному будинку споруджувалась запекла лайка. Як же сталося це? Звичайно силою Того, Хто послав Своїх учнів на проповідь . Сам Він підготовляв їм шлях, Сам все тяжке робив зручним. Він, єдиним Словом, що створив світ, насадив і Церкву. Сказав: творю Церкву Мою, і зробив це справою» 146 . Як могли відбутися всі ці, ще передбачувані зміни? Як сталося, що хрест, насамперед предмет жаху та здригання, тепер користується загальним шануванням? Чому тепер у всьому всесвіті збираються шанувальники істинного Бога на поклоніння до Віфлеєму? Чи це не є виконання слів пророчих: і ти Віфлеємі в домі Єфратів, їжа малий, що будеш у тисячах Юдиних; Бо тобі з Мене виходить Старійшина, щоб бути в князя в Ізраїлі, а виходь його з початку віку. Задля цього ... стане і побачить, і впасе паству свою фортецею Господь, і в славі імені Господа Бога свого перебудуть: зане звеличиться навіть до кінця землі (Мих. 5, 2-4) 147 . Отже, визнай чудо, і сповідуй разом з нами Божественну гідність Того, Якого розіп'яли, помер і воскрес для спасіння людей. Святі отці цього століття часто користувалися обставинами поширення християнської віри для доказу її божественності. І блаженний Августин, бажаючи переконати язичників у цьому, каже: християнська релігія поширилася і утвердилася за допомогою чудес чи без них? Якщо з допомогою чудес, вона божественна; якщо ж без чудес, то це найпоширеніша і утвердження її становить найбільше диво, і є найкращим доказом її божественності. Для переконання язичників св. Золотоуст вказував не лише на історичні лише важливі події, а й у чудові дії, що відбулися його час, і навіть у самому місті Антіохії. Подібні вказівки знаходяться, крім інших місць, особливо у його похвальному слові св. Вавіле та в його міркуванні проти Юліана та язичників. І ця важлива подія, яка становить важливий доказ божественності християнської віри, є торжество св. Вавіли, яке він показав, навіть після своєї смерті, над Юліаном та його хибними богами. Поблизу Антіохії було знамените передмістя, яке називалося Дафною. Це місце надзвичайно славилося кипарисовими гаями, родючими і дуже красивими околицями, які були зрошувані живлющими джерелами, чудовими фонтанами, а особливо знаменитим і давнім храмом, присвяченим Аполлону. Сюди безліч збиралося молодих людей, які без сорому віддавалися всім тілесним насолодам; так що люди, якісь доброзичливі, соромилися сюди приходити. Брат Юліана, Гал, зведений Констанцією в гідність кесаря, жив в Антіохії і, оскільки був християнин, який особливо шанував пам'ять чоловіків, які постраждали за віру, згадане місце захотів очистити від язичницьких забобонів і скверн розпусних людей. Зрозумівши, що легко досягне цього, якщо влаштує там молитовний дім, він у Дафну переніс труну мученика Вавили, який славно керував антиохійською церквою і увінчався мучеництвом. З того часу демон, що провіщав в Аполлоновому храмі, замовк, і місце помалу почало очищатися від безчинних збіговиськ і розваг. Але коли Юліан став незалежним правителем усієї імперії, надумав відвідати Дафну і запитати давно вже змовклого ідола. З цієї нагоди принесено було безліч жертв, і ідол, після довгого мовчання, нарешті, промовив, що він не робить пророкувань поблизу гробниці мученика Вавіли та інших мерців. Цар, почувши таку відповідь, зрозумів, що головною причиною мовчання ідола є гробниця мученика Вавіли, і тому наказав винести її. Християни всякої статі, віку, чоловіки й жінки, юнаки й діви, старці й діти, що зібралися в безлічі, взяли гробницю, і несли її на своїх раменах на відстані сорока стадій, на всю дорогу оспівуючи псалми, в яких переважно виражалася велич Божа і безсилля і нікчема. При псалмоспіві часто робили приспів: посоромилися всі, хто вклонявся бовваним, хвилюючись за ідолів своїх (Пс. 96, 7) 148 . Юліан, ображений такою повагою до залишків мученика, в якому виражалася неповага до нього, багатьох християн зазнав тяжких скорбот. Але це безбожність не залишилося без покарання; з неба спав вогонь і винищив увесь храм і статую, що стояла в храмі. Залишилися одні голі стіни та колони сумними пам'ятками праведного гніву Божого на безбожність язичників 149 . Людина звичайна, – каже св. Золотоуст, дивлячись на ці події, після смерті своєї нічого не виробляє ні малого, ні великого; та св. мученик і по смерті своїй творить безліч чудес, і творить не для слави людської, якої не має потреби, але щоб показати жорстокосердим і невіруючим, що смерть св. мучеників, є не так смерть, як початок кращого життя. Св. Вавила, щойно здійснив зворотну подорож (його мощі були перенесені з Дафни в Антіохію), зруйнував владу демона, оголосив усі помилки язичників і показав всю порожнечу їхніх віщунів, закривши вуста тому, хто здався дуже майстерним у справі прорікання. Чудотворні події святого мученика тепер уже всім відомі. Іди в Дафну, і ти побачиш там залишки знаменитого храму, що ще димляться, так би мовити; придивись уважніше, і залишки пожежі покажуть тобі порожнечу ідолів, безчестя язичництва, могутність св. мучеників та славу християнства 150 . У своїх бесідах проти язичників, розкриваючи божественність християнської віри, св. Золотоуст в той же час вражав і Юдеїв. І його викриття проти Юдеїв не менш чудові, як і ті, про які ми дали деяке поняття. За часів Золотоуста, хоча майже всі християни вважали обрядовий закон Мойсеїв абсолютно непотрібним для теперішнього часу, проте ж були й такі християни, які, будучи слабкими вірою, або не розуміючи духу вчення Христового, хоча не ухилялися від спілкування церковного, не відпадали мабуть від християнської віри, але, за своїм забобоном і нерозумом з християн юдейством, і тому ходили в синагоги юдеїв, брали участь у їхніх святах, постах і спостерігали деякі інші юдейські обряди 151 . Від цього відбувалося те, що деякі немічні християни, коли пасха юдейська траплялася після свята християнського воскресіння Христового, продовжували ще ходити у власяниці і спостерігати пост у всій суворості, тоді як усі правовірні з радістю та урочистістю проводили свято воскресіння Христового. Помилка в деяких до того тяглася, що клятву, яку вимовляють у синагозі, вважали більш священною, ніж вимовляється в християнському храмі. Золотоуст розповідає, що він бачив одного християнина, який змушував одну почесну жінку увійти до синагоги єврейської; і там присягнутися в спірній справі між ними 152 . Св. Іоанн з усією ревністю апостольською озброювався проти всіх оман і забобонів іудейських, і суворо забороняв християнам мати з ними спілкування. Що таке синагога? каже він; це театр, у якому збираються натовпи зніжених покупців, безліч зграя розпусних жінок..., вертеп розбійників, логово звірів... і житло демонів» 153 . «Подумай, з ким ти входиш у спілкування? З тими, що кричали: розіпни, розіпни Його (Лук. 23, 21), з тими, що говорили; кров Його на нас і на чаді наших» (Матф. 27, 23). Якби ти не захотів підійти до засуджених за замах на верховну владу, то як же наважуватися входити в спілкування з тими, хто образив Бога, і святкувати разом з тими, хто розіп'яв Твого Господа 154 . Зло захоплення іудейськими звичаями так глибоко проникло у християнське суспільство, що св. Іоанн змушений був написати, крім особливого твору проти язичників та юдеїв, вісім слів проти юдеїв. Для утвердження віри слабких християн і освіти невіруючих юдеїв, св. Іоанн доводить, що підзаконна релігія вже скінчилася, час для синагоги минув. Бог відкинув Ізраїля, настав час нової благодаті; місце закону Мойсеєва з його жертвами та обрядами зайняв закон євангельський, заснований на обрядах життя, страждань та смерті Ісуса Христа, Сина Божого. Щоб довести ці істини, св. Золотоуст звертає увагу на книги пророчі та вказує на передбачення їх щодо Месії. Він, за пророцтвом їх, повинен народитися в місті Віфлеємі від племені Давидового, в той час, коли скіпетр управління не буде вже належати Ізраїльтянам; матиме Предтечу, і Сам стане для деяких каменем спотикання, а для більшої частини причиною спасіння; Він не буде пізнаний Своїми, і Своїм народом, буде відкинутий, відданий на наругу, напоєний жовчю і пронизаний по руках і ногах; що безбожні Його умертвлять, але Він повстане і з торжеством вознесеться на небо. Юдеї зазнають прокляття, будуть розпорошені по всіх країнах, будуть блукати без царя, без жертовника, не маючи пророків, чекаючи спасіння і не знаходячи його. Потім св. Золотоуст показує, як усі ці пророцтва справдилися на Ісуса Христа. Говорить ще, що караюча правиця Божа досі тяжіє над народом невдячним, Юдеями, що марні його надії щодо його відновлення, і на підтвердження цього, згадує їх спроби відновити храм при Адріані та Костянтині, спроби нещасні для них, наслідком яких було їх. І ці події не надто віддалені, продовжує він, можливо ще є старці, які пам'ятають їх. Але щоб показати, що лихо відкидання, яке тяжіє над Іудеями вже кілька століть, досі залишається незмінним, я вкажу на таку подію, яку всі бачили, і яку навіть майбутні юнаки були свідками, яка так само ясно відкрита для всіх, як сонце. І ця подія відбулася за Юліана, боговідступника. Цей нечестивець, сподіваючись з одного боку залучити Іудеїв з часом до шанування хибних богів, з іншого, бажаючи надати видимий доказ брехливості пророкувань Христа, який сповістив про вічне запустіння храму, започаткував підприємство. Численні суми були взяті з громадських скарбосховищ, тисячі робітників зійшлися з усіх боків, сотні управителів були приставлені для збудження, напряму та поспішного твору робіт; золото і срібло, знання і сила, все пов'язане було, все вжито у діло. Яке запорука за успіх цього безрозсудного підприємства! Але Той, Який осоромлює розум розумних і ловить їх сітками, загорівся гнівом на безбожність і спонукав сили природи до покарання. Він хотів показати цим нечестивцям, що слово Божественне непорушне, визначення всемогутньої волі Божественної, якби всі сили людські скупилися проти них, не можуть бути порушені. Страшний вогонь раптом вирвався з надр землі, розкидав усі камені, покладені в основу, пожер всіх працюючих, понівечив безліч предстоявших, і змусив уперте безбожність припинити злочинну справу. Юдеї були вражені соромом та страхом; і сам безбожний Юліан, визнаючи це явище за гнів Божий, змушений був із народом юдейським сповідати своє безсилля і зізнатися переможеним. Ці події – не глибокої давнини, вони відбулися в наш час перед нашими очима; сходіть до Єрусалиму, і ви побачите там спорожнілі та залишені поза увагою фундаменти, і на розкиданих всюди каменях прочитаєте ще сліди гніву та помсти небесної 156 . Доводячи знищення іудейського закону виконанням пророцтв і чудесами, що відбулися, св. Золотоуст разом показує і торжество християнської віри. «Подивися на щасливців: доки вони живуть, доти слава їхня цвіте; але прийшла смерть – і все загинуло! Така доля спіткає як багатіїв і градоначальників, а й самих царів». «У Ісуса Христа все навпроти. Перед хресною смертю Його все навколо нього було сумно і похмуро: Юда зраджує, Петро заперечується, інші учні кидаються тікати, і Він залишається серед натовпу ворогів один, пов'язаний, як лиходій; багато хто, які раніше вірили в Нього, повертаються назад. Але Господь помирає, і ось, щоб ми дізналися, що Розп'ятий був не простою людиною, відкриваються найблискучіші та найславетніші справи. До розп'яття Ісуса перший з Апостолів так злякався слів прибрамниці, що сказав, ніби він зовсім не знає Його, хоча, справді, був посвячений у всі Його таємниці: але цей же Апостол після розп'яття обтік з проповіддю весь всесвіт. Тепер міріади мучеників течуть на страждання, і краще хочуть померти, ніж сказати те, що сказав перший з Апостолів, наляканий загрозою придверниці. Тепер усі країни та області, місця пустельні та житлі оголошуються прославленням Розп'ятого. Царі, воєначальники, градоправителі та судді, раби та вільні, простолюдини та мудрі, варвари та освічені, всі народи, що населяють соняшникову, благословляють ім'я Його та поклоняються Йому. Саме місце, де лежить тіло Розп'ятого, настільки мале і тісне, стало блискучішим від царських чертогів і отримує більшу честь, ніж самі царі». «Але особливо дивно: те, що сталося з Учителем, сталося і з Його учнями! За їх життя насильно брали їх і всюди водили для наруги, ганьбили, укладали в кайдани і піддавали іншим незліченним мукам: але після смерті надають їм більшу честь, ніж яку віддають царям. І дивися, як це робиться. У царюючому граді Римі, залишивши все інше, спішно течуть до гробниці рибалки і скинодія – царі, правителі, полководці; в місті ж Костянтина самі вінценосці заповідають ховати себе не поблизу самих Апостолів, але тільки напередодні храмів, ним посвячених, і таким чином царі стали переддень рибалок. Таке поховання царі звинувачують собі не в безчесті, а на похвалу і прикрасу». «Але ти тоді найбільше пізнаєш велич слави Розіп'ятого, коли роздумаєш про знамення Його смерті, смерті прокляттям ураженої, найнесподіванішою з усіх родів смерті. Бо на цей рід смерті накладено прокляття. Проклятий кожен висяй на дереві, каже Писання (Второз. 21, 23). Але дивися, – наскільки омріяним і гідним став тепер це настільки жахливий і поносний в давнину ознака найжорстокішої страти! І в царській короні найкращу прикрасу складає хрест, дорогоцінний всього світу. Зображення хреста, колись для всіх страшного, тепер знайдеш ти і у володарів і у підлеглих, у жінок та у чоловіків, у дів та заміжніх, у рабів та вільних; всі вважають знамення хреста на благородній частині тіла свого, носячи щодня це знамення на чолі своєму, як на зображеному стовпі. Воно блищить на священній трапезі, на одязі ієрейських і разом з Господнім тілом на таємній вечері. Усюди бачиш воно возносящимся: на будинках, на торжищах, в пустелях, при коліях, на горах і пагорбах, на морі, на кораблях, на островах, на ложах, на одязі, на зброї, в чертогах, на золотих і срібних судинах, на картинах, на тілі хворих тварин, на тілі хворих тварин, на тілі хворих на тваринах у бенкетних зборах та в келіях подвижників. Вже ніхто не соромиться і не червоніє при думці, що хрест є ознакою смерті: навпаки ми всі шануємо цей прикрасою для себе чудовим корон і діадім і каменів дорогоцінних. Що ж за причина того, що знамення найжорстокішої страти і смерті зневаженої стало настільки люб'язним і жаданим для всіх? Що інше, як не велика сила Розіп'ятого... Чому до того самого дерева, на якому святе тіло Ісусове страждало і розіп'яте було, всі ніби навперейми притікають?.. Бо Той, Хто все створив і все перетворює; Хто очистив всесвіт від скверни гріха, і землю вчинив небом, Той і ця страшна зброя страти, і цю смерть прославлену підніс вище небес. Це знамення для багатьох стало джерелом благословення, стіною непереборною, смертоносною виразкою для демонів, грозою супротивним силам» 157 . Така похвала хресту та його всемогутній силі для доказу божественної гідності християнства зустрічається в багатьох повчаннях св. пресвітера антиохійської церкви. «Ніхто не соромся», каже він у бесіді на Євангеліє від Матвія, «знаки нашого спасіння, які ми гідно поклоняємося, і почала всі благи, якими існуємо... Бо хрест є ознакою нашого спасіння, спільної свободи і милосердя нашого Владики» 158 . Усі повчання св. Золотоуста проти Юдеїв виголошені були у перші роки його священства (386 і 387 рік). Він почав свої бесіди проти аномеїв єретиків; але свята і іудейські пости, в яких багато християн брали участь, змусили його звернути свою викривальну промову проти Юдеїв. У четвертому столітті деякі входили в безрозсудні дослідження про природу Божества, трійковості Облич і єдність Божої сутності. Перебуваючи ще під впливом ідей язичницьких і філософських, уми вагалися, і людина посилювалася пояснити істини, яким потрібно вірити за словом Божим, але яких немає можливості зрозуміти при слабкому світлі природного розуму. Природа Божественна, казали аномеї, проста, нескладна; а в природі простий не можна припустити двох різних початків, одне, що народжує, а інше народжуване; і звідси робили висновок, що Син не єдиносущий Батькові, але тільки Йому подібний. Але ті, хто слідував кафолічному православному вченню, стверджували, що для того, щоб зробити безпомилковий висновок про це, потрібно також добре бачити і розуміти істоту Божественну, як її бачить і розуміє Сам Бог; і що проста сутність не може містити в собі двох початків, хоч би як вони здавалися нам протилежними, ми не можемо зробити про цей предмет вірного висновку, бо ми не знаємо, що таке сама в собі сутність Божественна. Св. Златоуст, бажаючи вирвати це зло з коренем, написав п'ять слів про незбагнення Божественної істоти. Бачачи, що аномеї не тікають від нього і слухають його повчання з увагою, спочатку він не робив їм жодних образливих викривлень, боячись видалити їх від себе; але чекав на цей сприятливий випадок, який не забарився представитися; бо аномеї, захоплені силою його красномовства, самі запитували його про предмети їхніх подивів. У другій розмові, показавши спочатку у прикладі св. Захарії, як небезпечно надто вдаватися в дослідження речей божественних, які треба сприймати однією вірою, оплакує оману аномеїв, які думали, що людина, будучи не більше як пил і прах, піднесений вітром, слабкий і злагоджений, як польова трава, може пізнати зовсім Того, Котрий є, Котрий, будучи найвищим, дивиться на землю і змушує її трястися, Який створив увесь всесвіт за Своєю добротою, перед яким усі народи, усі люди від початку світу, навіть і самі Ангели, не більше, як крапля води. Чи не становить величезну дурість бажати проникнути те, що св. Павло, через якого говорив Сам Ісус Христос, визнав незбагненним 159 . У своїх бесідах св. Золотоуст показує, що природа божественна незбагненна не тільки для простих людей, але й для пророків, апостолів, ангелів, архангелів та для всіх сил небесних. Він чудово розкриває цю істину зі слів св. Писання: єдиний маючи безсмертя, і в світлі живий беззаконним, Його ж ніхто бачив їсти від чоловік, нижче бачити може (1Тим. 6, 16), і потім переноситься до найвищих думок про велич, всемогутність, премудрість та інші незбагненні досконалості Божих. Але оскільки аномеї говорили, що якщо Бог незбагненний, значить – ми шануємо Бога, якого не знаємо, то св. Златоуст у відповідь на це говорить: «На це заперечення не слід було б давати і відповіді, коли доведено вже з Писання, що неможливо знати, що таке Бог по суті. Але оскільки розмовляємо з вами не для ворожнечі, а щоб виправити вас; то покажемо, що не незнання того, що таке Бог по суті Своєї, але зусилля пізнати це є справжнім незнанням Бога. Скажи мені, якщо з двох, які сперечаються про те, що знають величину неба, один каже, що людське око не в змозі обійняти це, а друге стверджує, що можна виміряти її п'ядію руки; то кого з них назвеш знаючим величину неба, чи того, хто стверджує, ніби знає, скільки в небі п'ядей, чи того, хто зізнається в незнанні? А якщо той, хто не береться визначити величину неба, буде краще знаючим: то невже не вчиниш цього благоговіння перед Богом? А що від нас потрібно знати тільки, що є Бог, але не цікавитись про Божу сутність, послухай, що говорить про це Павло: вірувати ж личить тому, хто приходить до Бога, як є (Євр. 11, 6). Тому для благочестя достатньо знати, що Бог існує” 160 . Показавши незбагненність Божественної істоти, св. Золотоуст доводить потім Божественність, особисте буття Бога Слова та досконале Його рівність з Богом Отцем. Докази цього запозичені в нього з Євангелія св. Іоанна. Бачний Мене, виді Отця (Ів. 14, 9). Аз і Батько єдина есма (10, 30). Бо Отець воскресає мертві і живе: так і Син, їх же хоче, живе... Та всі шанують Сина, як шанують Отця (5, 21, 23). У цих чотирьох висловах євангельських виражені самобутнє існування та особиста гідність Бога Слова, Його могутність рівна з могутністю Бога Отця і право на однакове шанування з Ним. Для спростування, викриття та скоєного скинення цих єретиків, св. Золотоуст написав кілька слів, які, за силою красномовства, глибині думок і піднесеного почуття благоговіння, що переконує серце більш-менш доказів, належать до кращих його творінь. Ці полемічні бесіди Золотоуста, можливо, не мають тепер для нас колишнього інтересу, тому що ми всі, за винятком небагатьох невігластв або блукають, визнаємо Божественність і особисте буття Бога Слова, що з'явилося в тілі. Але в епоху, яку ми описуємо, коли Церква, обурена аріанами, повинна була захищати головний догмат свого віровчення, ці викривальні слова мали дуже важливе значення для всіх правовірних. Крім того, не кажучи вже про красномовство Золотоуста, яким він умів надавати надзвичайну цікавість найменшим подробицям і через те збуджувати увагу своїх слухачів, цей святий вчитель не обмежувався викриттями єретиків, але, користуючись місцями з св. Писання, умів отримувати думки та суворі зауваження, корисні і для тієї частини його слухачів, яка належала до правовіруючих. Так у третьому своєму слові, показавши незбагненність Божественного єства навіть для небесних сил, каже: «розум наш втомився не від безлічі думок, а від збудженого ними жаху; бо душа тремтить і дивується, займаючись довго подібними спогляданнями. Зведемо ж її з небес, і, обійнявши жахом, зміцнимо звичайною втіхою. Яка це втіха? Молитва, щоб ті, хто страждає на цю недугу, колись одужали. Якщо нам наказано благати Бога про страждаючих хворобами, рудокопів, людей, що перебувають у тяжкому рабстві, і про біснуватих; то тим більше – про них, тому що безбожність небезпечніша за демона. То шаленство може бути прощено, а цієї хвороби нічим не можна виправдати»! «Згадавши молитву за біснуватих, я, до речі, хочу щось сказати вашій любові для викорінення небезпечної хвороби в Церкві; бо непристойно було б лікарю, піклуючись про зовнішніх, залишати поза увагою своїх членів. Що це за хвороба? Ось яка безліч народу! Всі зібралися і дуже уважно слухають справжнє слово: але в найстрашніший час я нерідко шукаю їх, і не бачу, і сильно стогнаю. Коли розмовляє товариш по службі; ревність буває велика, старанність належна, всі збуджують один одного і кожен залишається до кінця: але коли належить Христу з'явитися у святих обрядах; церква раптом порожня і безлюдна. Як вибачити це? Через таку недбальство ви втрачаєте всі похвали, заслужені ревнощами до слухання. Бо хто з вас не засудив би і мене, бачачи, що плід слухання негайно зникає в ваших душах? Якщо ви ретельно слухали слово, то повинні були довести свою ревнощі справою. А те, що слухачі відразу йдуть, є доказ протилежного: отже, вони не прийняли слова і не приклали його знову до серця. Інакше, сказане, бувши надруковано в ваших серцях, звичайно, утримало б вас у церкві і звернуло б до страшних таємниць тим з великим благоговінням. А тепер ви слухали начебто якогось гравця в цирку, і, далекі від будь-якої користі, віддаляєтеся, коли промовець замовкає. І багато хто як холодно вибачаються! Помолитися, кажуть вони, я можу і вдома, а чути розмову та вчення вдома не можна. Сам себе обманюєш, людина: звичайно, можна помолитися вдома, але помолитися так, як у церкві, де така безліч отців, де одностайно посилається пісня Богу, неможливо. Не так будеш почутий, молячись Господу у себе, скільки молячись зі своїми братами. Бо тут щось більше: тут одностайність, злагода, спілка любові та молитви священиків. Для того й священики, щоб молитви народу, будучи слабкими, злягалися з їхніми сильнішими молитвами, і разом з ними сходили на небо. А інакше що за користь була б у розмові, якби з нею не злягалася молитва? Насамперед молитва, а потім розмова. Так і Апостоли кажуть: ми ж у молитві та служінні слова будемо (Дії 6, 4). Так і Павло чинить, молячись у початках послань, щоб слову передувало світло молитви, як світло свічки. Якщо привчиш себе молитися з старанністю, то не матимеш потреби в настанові товаришів по службі; тоді сам Бог без усякого посередника осяятиме твій розум. Якщо ж і самотня молитва твоя містить у собі таку велику силу; то тим більше молитва з народом: бо в останньої більше сили і набагато більше зухвальства, ніж у приватної, що буває вдома. Звідки видно? Послухай, що каже сам Павло: що від смерті смерти визволив нас їсти, і визволяє; наньже й уповахом, що й ще визволить, що поспішить і вам по нас молитвою, та від багатьох осіб, що в нас обдарування, багатьма дякує вам (2Кор. 1, 10, 11). Нею та Петро уникнув темниці. Бо молитва була старанна від Церкви до Бога про нього (Дії 12, 5). Якщо ж Петру допомогла молитва Церкви і спростувала стовпи в'язниці: то скажи, як ти нехтуєш її силою, і що представиш на своє виправдання?.. Користь громадської молитви я можу пояснити вам і з людської історії». «За десять років деякі, як ви знаєте, були викриті у прагненні тиранії. Потім один із вельмож підпав також під звинувачення, і з вервію в роті був ведений на смерть. Тоді все місто вибігло на іподром, вивів туди майстрових і всім народом викрав звинуваченого від царського гніву, хоча він зовсім не вартував помилування. У той же час, бажаючи пом'якшити гнів царя земного, ви стеклись усі, і з дітьми, і з дружинами; а тепер, думаючи умилостивити Царя небесного, і викрасти від Його гніву не одного, але грішників цілого всесвіту, і звільнити біснуватих від диявольських ків, ви сидите поза, не стікаєтеся в одне місце, щоб Бог вшанував вашу одностайність і їх звільнив від покарання. Припустимо, що в цей час ти був би на площі, або вдома, або був би зайнятий справами необхідними; але невже не можеш розірвати узи з могутністю лева і прийти сюди для спільного умилостивлення? Скажи, яку ж ти можеш мати надію на порятунок, більший за справжню? Тепер не тільки люди видають цей жахливий крик, але й Ангели припадають до Господа, і Архангели благають Його. І вони цю годину вважають сприятливою для успіху своїх приношень. Як люди приходять до царів із олійними гілками, щоб нагадувати їм про людинолюбство; так Ангели в цей час замість олійних гілок пропонують тіло Господнє, і благають Господа за людське єство, як би кажучи: ми молимося за тих, яких сам Ти попередньо удостоїв Своєї любові, і за яких зрадив Свою душу; ми виливаємо моління за тих, за яких Сам ти приніс у жертву це тіло». «Ви хвалите слово; ви приймаєте умовляння з великим шумом і оплесками: але краще висловите нам похвалу ділами; цей шукаю похвали, цього аплодування самими справами» 161 Підкоряючись настановам св. Золотоуста, які були при слуханні його бесід ніколи не виходили з церкви до закінчення божественної служби, так що він вважав себе зобов'язаним дякувати їм за увагу до його слова 162 . Помітивши в тих, що залишалися в храмі, брак належної уваги до божественної служби, говорив: «Перш ми викривали тих, що залишали молитву і перебували в той час поза храмом, а тепер я маю намір викривати тих, що перебувають тут у храмі, не за те, що вони знаходяться в храмі, але за те, що вони, залишаючись у ньому, бувають не кращими. (тобто під час самого здійснення св. Таїн) розмовляють один з одним. Що ти робиш людина?.. Як не боїшся, що в той час, коли ти розмовляєш, недбаєш, віддаєшся безпеці, якийсь демон, знайшовши душу твою пустою і пом'ятою, дім твій без дверей, вільно увійде до нього? Дивись же, щоби демон не зайняв і твоєї душі; і коли примітиш його присутність, поспішніше вдайся до Владики, щоб демон, знайшовши душу твою теплою і пильною, подумав, що твоя думка недоступна для нього. А якщо він побачить твою розсіяність і безпеку, то раптом уселиться в тебе, як у порожню кімнату: навпаки, застав тебе діяльним, невсипущим і прирослим до самого неба, не сміється зупинити на тобі й самого погляду. Отже, побережи себе і лукавому демону загороди вхід у власну твою душу. А ніщо так не захищає нас від його нападу, як молитва і тривалий благання» 163 . «Але диявол, намагаючись навіяти недбальство до молитви, вигадав і інший великий тягар скорботи. Бачачи, що ви з'єднані ніби в одне тіло, і проповідоване слухаєте з великою ретельністю, він втрутив у натовп якихось хижаків, підрізувачів кишень, і зробив те, що у багатьох, що сюди сходяться, часто викрадали золото. Отже, щоб ніколи не було цього, і смуток за грошима часом не погашав вашої ревнощів до слухання, я прошу і переконую всіх вас, щоб ніхто не входив сюди, носячи з собою золото: тоді ваша уважність під час слухання не буде для них приводом до злодіяння, і ваше задоволення не походить від храму. . Коли св. Іоанн з істинною ревнощами намагався викорінити хибне вчення єретиків, Богові завгодно було підтвердити святість і істинність його вчення чудесною дією, що виявила святість і присутність благодатної сили в проповіднику. Префект Антіохії був відданий брехні Маркіона; дружина його також поділяла з ним помилки у віруванні. Коли ці люди, сильні владою і багатством, з усією старанністю опікувалися єресі, своєю владою і маєтком намагаючись розповсюдження оною; правосудний Господь поклав перешкоду їхньому безбожному ревнощі... Дружина префекта сильно страждала болем живота. Всі засоби медичні були вжиті до лікування, але без користі: хвороба не тільки не зменшувалася, а й збільшувалася. Молитви маркіонітів так само мало дійсні. Але хвора від нестерпних страждань приходила до відчаю, і, перебуваючи в небезпеці смерті, за згодою чоловіка, дала обіцянку прийняти святу кафоличну віру, якщо молитвами православних отримає зцілення. Таким чином, коли згідно з її бажанням, її принесли до дверей церкви, вона благала єпископа Флавіана та Золотоуста, про благочестиве життя яких вона давно знала, помолитися Господу за її зцілення. «Не відкидайте нас, говорила вона, змилосердтесь над народженими в гріхах, помоліться за нас: і зцілення мого тіла послужить і для зцілення душі». Св. Златоуст, зворушений її благаннями, наказав принести води. Флавіан, благословивши воду, вилив її на хвору, і вона відразу стала здоровою. У висловленні своєї подяки одужала і чоловік її дали тридцять фунтів золота на користь мандрівників, бідних і хворих, і, за своєю колишньою обіцянкою, відкинули хибне вчення Маркіона, і також ревно почали захищати православ'я. Звернення таких сильних покровителів єресі сильно дратувало маркіонітів. Захоплюючись гнівом і ненависті, вони дозволили собі лихословити і наклепувати на Флавіана та св. Золотоуста, які викривали їх лжевчення; але правосуддя Божественне скоро покарало їхню злочинну ненависть. В Антіохії стався сильний землетрус, і зруйнував будинок, в якому було зібрано безліч маркіонітів, і таким чином усі вони були поховані під його руїнами. Деякі, захоплюючись нерозумною ревнощами, у суперечках із противниками своїх думок, до того захоплювалися почуттям гніву та дратівливості, що зраджували своїх противників анафемі. Святий Золотоуст, показавши таким нерозумним ревнителям, що ті, хто вимовляє таке слово, піддають себе великої відповідальності перед Богом, показує разом спосіб, як треба діяти на оманливих. Ось правило для розуміння оманливих: «з лагідністю наставляти противників: чи не дасть їм Бог звернення до пізнання істини, щоб вони звільнилися від мереж диявола, який вловив їх у свою волю (2Тим. 2, 25-26). Розкинь мряжу любові, щоб пошкоджене не загинуло, але краще зцілилося. Покажи, що ти від великої прихильності хочеш власне благо зробити спільним. Закинь солодку уду співчуття, і таким чином випробувавши потаємне, витягши з безодні смерті умом, що погрязнув у ній. Навчи, що прийняте за упередженням чи невіданням за справедливе, не згідно з переданням апостольським. І якщо послухає тебе людина заблукала, то, за словом пророка, вона житиме, і ти визволиш душу свою. Якщо ж не послухає, але буде наполегливим, то, щоб не залишитися тобі винним, викрий його перед свідками, тільки з терпінням і лагідністю, щоб Суддя не стягнув душі його від руки твоєї, не злившись, не відвертаючись, не переслідуючи, але виявляючи йому щиросердну і таку щиру любов душа (св. Апостола Павла). Ніхто з людей, крім нього, не зухвало вимовив таких слів; сама душа його горіла, коли він говорив: виконую позбавлення скорбот Христових у тілі моїй (Кол. 1, 24), ще: молився сам аз відлучений бути від Христа по братії моєї (Рим. 9, 3). Маючи таку любов до Христа, він нікого не засмутив, нікому не спричинив насильства, нікого не зрадив анафемі. Інакше не привернув би до Христа толкі народи, і цілі, міста, але зробив те, упокорюючись, зазнаючи ударів, заушення, посміяння від усіх, поблажливо просячи, благаючи. Так, коли він прийшов до Афінян, і знайшов усіх їхніх відданих ідолопоклонству, то не став докоряти їм, говорячи: безбожники ви та великі нечестивці; не сказав: ви всі шануєте Бога, одного тільки Бога відкидаєте, Владику і Творця всіх. Але що? Проходячи, каже він, і дивлячись святині ваша, знайшов і капище, на ньому ж написано: Невідомому Богу, Його ж не ведуче шануєте, цього я проповідаю вам (Дії 17, 23). О диво! про батьківське серце! Назвав благочестивими еллінів – ідолопоклонників безбожних. оскільки вони, як благочестиві, виконували своє служіння, думаючи, що вони шанують Бога, тому що були впевнені в тому. Отже, благаю вас наслідувати це і відстати від великого зла, що утвердилося між вами (прокляття оманливих). Бо той, кого ти зраджуєш анафемі, чи живе; перебуваючи на землі, чи вже помер. Якщо живе, ти робиш погано, відлучаючи його, коли він може виправитися і звернутися від зла до добра. А якщо помер, то тим більше. Чому? Тому що він своєму Господу стоїть чи падає, не перебуваючи більше під владою людською. Відчепіться ж, прошу вас, від цього гріха. Ось я говорю і свідчуся перед Богом і вибраними Ангелами, що в день суду він буде причиною великого покарання, і запалить вогонь нестерпний. Бо якщо в образі дів – людей, що сяють світлою вірою і життям, Господь, що бачить діла їх, відкинув усіх від чертога, за нестачу милосердя; то як ми, котрі живуть у досконалій безпеці та немилосерді, що роблять із одноплемінниками своїми, удостоїмося спасіння? Тому прошу вас не опустити без уваги цих слів. ‒ Єретичне вчення, не згодне з прийнятим нами, повинно проклинати, і нечестиві догмати викривати, але людей має, скільки можливо, щадити і молитися за їх спасіння» 165 . Якщо святе ревнощі, що сповнювало душу св. Золотоуста, не дозволяла йому залишатися байдужим до порятунку язичників, Юдеїв, єретиків, то ця сама ревнощі до яких трудів і подвигів не могла спонукати його, коли йшлося про поліпшення звичаїв, про знищення пороків, про затвердження віри і чесноти в душах вірної? Подібно до великого Апостола Павла, якого життя ретельно вивчав, намагаючись наслідувати його, св. Золотоуст докладав піклування про всяку душу; просвітити, навчити, привести до Бога і врятувати всіх – було його головним бажанням і старанням. Ось мета, якій він присвятив все своє життя, всі дані йому Богом сили, таланти і красномовство, – молячись безперестанку, постячи, навчаючи, втішаючи скорботних, допомагаючи бідним і вдовам, навчаючи невігластвуючих, примиряючи ворогуючих, немічний зі слабкими, малий знизу. Павлу, всім для всіх, щоб усіх придбати Ісуса Христа. Але як не велика була ревнощі цього св. пастиря, її недостатньо було для лікування всіх зол, якими була вражена антиохійська церква. Крім язичництва, юдейства, єресі та розколу, що розділяли цю велику область, не менш збуджували скорботу та жаль лиха, зроблені між вірними невіглаством, забобонами, театрами, ненавистю і скупістю великих та зухвалістю нижчих та найбідніших. Ось як він зображує зіпсованість звичаїв у його час. Лиха, каже св. Золотоуст, які тепер пригнічують святу Церкву, анітрохи не менше, що я говорю? ‒ вони ще більш ніж були в попередні століття. Я не говорю тут ні про віщування, ні про ворожіння, ні про гороскоп (ворожіння по годині народження), ні про значки, ні про ваги, ні про чаклунство, ні про таїнства магії», ні про тисячу інших забобонних звичаїв, яким багато хто з християн вдавався. Я шукаю між вівцями словесного стада істинних християн і не знаходжу. Чи є такі, які б не злословили своїх братів, не мали заздрощів, не вдавалися до ненависті і помсти, які б не захоплювалися хтивістю, чи скупістю? Яке розбещення в юнаках і недбалість у старих! Ніхто не хоче виховувати дітей. Язичники дивляться на нас уважно; святість нашого життя мала б керувати їх до Бога і порушувати на краще життя; але, на жаль! на ділі виходить неприємне. І як вони можуть звернутися від оман язичництва, коли бачать у нас ті самі бажання, ті ж пристрасті, як і в них; коли ми анітрохи не поступаємося їм у славолюбстві, з такою ж жадібністю ганяючись за почестями і достоїнствами земними? Що може спонукати їх до прийняття християнської віри, коли бачать, що ти, при кращому віруванні, проводиш таке ж земне і злочинне життя, так само захоплюєшся і любиш багатство, шукаєш зручностей життя і здригаєшся при одній думці про смерть? Чи не стільки ж мало ми висловлюємо терпіння при лихах, хворобах і всіх взагалі не вигодах земного житія? Чи не з такою ж стрімкістю біжимо в цирк і театр, як і вони, щоб потім поринути в тину плотських насолод? Отже, чи можуть вони, дивлячись на нашу злочинну поведінку, вірити у ті божественні істини, які ми їм проповідуємо? Що може їх переконати? Чудеса? Але вони нині не численні. Святість вдач? Але майже нічиє життя не є взірцем для цього. Велич і багатооб'ємність нашого кохання? Але наші душі зовсім спорожніли, у них немає й сліду цього теплого почуття 166 . Отже, ми служимо причиною безбожності язичників і ми віддамо звіт Богові за ту перешкоду до їхнього навернення, яке вважаємо їм своїми зіпсованими і розслабленими звичаями. Ох! зійдемо в самих себе, прокинемося від глибокого приспання, будемо проводити життя небесне, і подвизатися, як борці життя вічного. У своїх повчаннях св. Золотоуст не залишав жодної помилки, жодного ухилення від шляху істини та святості без викриття; але особливо озброювався проти забобонів, скупості, богохульства, клятвозлочину, наклепів, гордості, розкоші та хтивості, які, швидко розвиваючись, сильно опановували будь-яке звання і стан людей. Свята віра, проповідана з часів Апостолів і через Апостолів, досі ще не вигнала всіх забобонних звичаїв. Їх ще забагато було під час св. Золотоуста. Правовірні, навіть християни, помічали часи, дні та зустрічі щасливі. св. Золотоуст докоряє їх за те, що вони, виходячи з дому, спостерігали, з ким вперше зустрінуться, зі здоровим чи хворим, з бідною жінкою чи з знатною особою, і по цій зустрічі визначали добрий чи худий день, докоряв так само і за те, що носили на шиї чи на нозі медальйони. хрест Спасителя, що запалювали безліч воскових свічок при народженні дітей, і цим свічкам давали різні назви, щоб потім дати дитині ім'я тієї свічки, яка довше прогоріла, як ознака багаторічного життя 167 ; що вішали дітям на шию деякі речі, як запобіжні засоби від різних напастей; і, нарешті, докоряв за те, що ходили до Іудеїв для лікування відомих хвороб, за допомогою деяких марновірних знаків. Через всі ці дурниці марновірні скасовували гідність хреста, і тріумфував обман демонів, принижувалися таїнства спасіння і викуплення людей 168 . Різні безладні дії, яким жителі Антіохії віддавалися на свято календ, яке відбувалося першого дня генваря, спорудили проти себе ревнощі св. пастиря, і змусили його написати у 387 р. викривальне слово. «Нині належить нам, казати він у цьому слові, битися не з варварами, які зробили набіг, але з бісами, які ходять площею урочисто. Бо диявольське гуляння, що триває цього дня на всю ніч, сміхи, лайки, нічні танці, і смішна ця комедія відвели наше місто в полон, яке тяжче за всякого ворожого. Тоді як мали б журитися, плакати, соромитися, як ті, що так грішать, так і ті, що не грішать, одні дивлячись на свої гріхи, інші, дивлячись на безчинство своїх братів, наше місто веселиться, красується, весь увінчаний; площа, як розкішна і багата жінка, що любить вбрання, цього дня з турботливістю прикрашається, одягаючи на себе золото, дорогоцінний одяг, взуття та інше тощо; всякий майстровий, виставляючи показ своєї роботи, хоче перевершити свого товариша. Таке змагання показує дитячий розум, і душу нездатну до великих піднесених думок... Якщо ти хочеш прикрашати, то прикрашай, не твою майстерню, але душу; не площа, але розум, щоб і Ангели дивувалися, і Архангели схвалювали твоє діло, і Владика Ангелів нагородив тебе Своїми дарами. А це хвалькувате хизування виробляє або сміх або заздрість. Але змагання ще не варте великого осуду. Найбільше засмучують мене ігри, які відбуваються сьогодні в готелях, сповнені розпусти та безбожності; ‒ нечестя: тому, що вони займаються помічають дні, ворожать і думають, що якщо перший день року їм вдасться провести в задоволенні та веселощі; то й увесь рік буде зовсім теж, - розпусти: тому що на самому світанку і жінки і мущини наповнюють склянки і чаші вином, і напиваються без жодної міри... Вкрай шалено по одному щасливому дню укладати, що теж буде і протягом року; не тільки це шалено, але диявол вчить вас так міркувати, що у справах життя вашого треба покладатися не на власну діяльність, а на добові звернення. The year will be happy for you in everything, not when you get drunk and drunk on the first day, but when on the first and on other days you do what pleases God... If you think like this, and if you are so disposed, if you spend every day in prayer and giving alms, then the whole year will be happy for you. But if, having neglected virtue, you expect happiness from the beginning of months and the numbering of days, then nothing good will happen to you. The devil knows this, and in order to more successfully stop our achievements in virtue and extinguish the good disposition of our soul, he teaches us to attribute happiness and unhappiness to days 169. Drunkenness became such a common vice that they even laughed at those who drank little wine. Wine, says St. Chrysostom, it was given to us in order to amuse and strengthen us, and not in order to humiliate and destroy. Мало вина прийняли, говорить св. апостол Павло до Тимофія, стомаха ради вас і ваших частих недуг (1 Тим. 5, 23). If St. єпископ, ослаблений численними справами і хворобами, чекав дозволу свого вчителя, щоб вжити лише трохи вина, якої ж ти повинен піддатися відповідальності, вдаючись до надзвичайного сп'яніння при абсолютно міцному здоров'ї! Нестримання служить могилою для розсудливості, смирення, справедливості, сором'язливості і всіх чеснот, Людина нестримна нижче худоби. Св. пресвітер не з меншою силою повставав і проти блюзнірства, як можна бачити в його різних повчаннях. Так у першому своєму слові до антиохійського народу, показавши весь жах блюзнірства і богохулення, каже: «я хочу вам сказати про богохулення: замість нагороди за мою працю, я прошу у вас однієї милості, виганяти і навіть карати богохульників. Чи на вулиці, чи на перехрестях, чи на площі, де б ви не почули хулі слова проти Бога, підійди до богохульника, викрий його з силою, без остраху; вживай насильство, якщо потрібно; загороди його уста безбожні, і знай, що всі докори, які ти зробиш йому, освятять твої уста». Суспільство римської імперії надто було розбещене і глибоко занурене у чуттєвість. У судових місцях торгували правосуддям; народ страждав, то від незліченної безлічі чиновників, то від жорстокості та лихоліття скупих багатіїв; розкіш всюди видно було, у будівництві будівель, у пишності одягу, у вишуканому оздобленні покоїв, у золотих шпалерах, у дорогоцінному живописі, у чудових і блискучих колонах, у садах з мистецтвом розташованих, у безлічі слуг, в обідах та святах. Але якщо в цьому самому суспільстві, видно було з одного боку, багатство, делікатність і пишноту: то з іншого боку, бідність, злидні і різного роду поневіряння доходили до останнього ступеня. Св. Златоуст намагався зблизити ці дві крайності. Бідним говорив він про благословення, з'єднане, з бідністю, про користь духовної, яку вона приносить, і про увагу і пошану до тих, які, за зовнішнім багатством, або за внутрішніми гідностями, поставлені вище за них; а багатим, яких було дуже багато в Антіохії, про обов'язки любові, і про небезпеки і гіркі наслідки, до яких призводить розкіш. Потім, говорячи про рятівні плоди милосердя для життя вічного, намагався відірвати їхнє серце від прихильності до земних багатств, знищити скряжництво і розташувати щасливців світу до милостині милостині. Жоден із отців не говорив, ні так часто, ні з таким красномовством, з яким говорив св. Золотоуст про нещасну долю скупих багатіїв, і необхідність милостині милостині. У 64-й бесіді на Євангеліє святого Іоанна, ось у яких страшних фарбах описує лихо скупості та сріблолюбства; «Ця хвороба, каже він, усе перетворила, розбестила правду. Дарові, сказано, засліплюють очі премудрих, і як кермо на устих, відвертають викриття (Сир. 20, 29). Вона і вільних робить рабами. Про неї щодня розмовляємо, але немає жодної користі. Ми буємо гірше за звірів, грабуємо сиріт, оголюємо вдовиць, ображаємо бідних, прикладаємо горе до горя. Нічого не досягаємо ми проханнями, нічого – порадами та умовляннями: тому залишається тільки плакати»... Можливо, через це ми можемо зцілити від хвороби тих, які розкраданням будують світлі будинки і здобувають поля. І ви, пограбовані та скривджені, візьміть участь у моєму плачі. ‒ Але плакатимемо не про себе самих, а про них: не вас вони образили, а себе занапастили. Ви за образу отримаєте царство небесне: а вони, за неправильне придбання, зазнають геєни. Тому краще бути скривдженим, аніж кривдити... Виплачемо гірко з Ісаїєю, і скажемо: горе, що згуртовує дім до дому, і село до села наближає, та ближньому відіберуть що: їжа вселитесь едини на землі... домові великі і добрі, і не будуть живі в них. Не оплакуватимемо того, хто вже помер, але оплакуватимемо хижака, користолюбця, сріблолюбця і ненаситного. «Коли ти бачиш ворога Божого багатим, оточеним тілоохоронцями і безліччю підлабузників, то не знемагай, а зітхай, плач і моли Бога, щоб він навернув його до числа друзів своїх, і чим більше ворог Божий встигає у справах своїх, тим більше оплакуй його. Грішників має оплакувати завжди, особливо, коли вони насолоджуються багатством і великим благоденством, як хворих, коли вони пересичуються і п'ються. – Але деякі гірко плачуть і кажуть: я гідний сліз, бо нічого не маю. Справді ти гідний сліз; але не тому, що не маєш нічого, а тому, що постачаєш своє блаженство в тому, що має інший. ‒ Хто, будучи здоровим, називатиме блаженним хворого, що лежить на м'якому ліжку, той набагато нещасніший і злощасніший за нього, тому що анітрохи не відчуває власного благополуччя. Теж відбувається і з цими людьми; тому й наповнилося все наше життя смутами та заворушеннями. Такі слова занапастили тисячі людей, зрадили їх дияволові, і зробили їх нещаснішими від голоду. Справді ті, які бажають більшого, бідніших за самих жебраків, бо страждають більшою і найжорстокішою душевною скорботою, як можна бачити з наступного. Колись спіткало наше місто бездощ; всі тремтіли за своє життя і молили Бога, позбавити їх від цього страху. Тоді можна було бачити небо мідяне, як каже Мойсей (Второз. 28, 23), і смерть найжахливіша за всі роди смерті, що очікується щодня. Але згодом, слава людинолюбному Богові, понад будь-яку надію, полився над надзвичайно рясний дощ, і всі почали радіти і тріумфувати, ніби вийшли з самої брами смерті. Тим часом серед таких благодіянь Божих і при загальній радості, один з найбагатших людей ходив сумний і похмурий, ніби омертвілий від горя, і, коли багато хто питав його, з якої причини, при загальній радості, він один сумний, тоді він, не міг навіть приховати своєї болісної пристрасті, через бу, маючи, казав він, безліч заходів пшениці, я не знаю, як мені тепер її збути. Невже ми будемо ублажувати його після таких слів, за які слід би побити його камінням, як людину найжорстокішого всякого звіра і спільного ворога. Що ти кажеш, людино? Ти сумуєш за те, що не загинули всі, щоб тобі зібрати золото? Хіба ти не чув, що говорить Соломон: Продай пшеницю скупо від народу проклятий (Прип. 11, 26). І ти ще ходиш спільний ворог благоденства всесвіту, противник людинолюбства Господа всіх; друже, чи краще, раб мамони? Чи не слід було відсікти твою мову? Чи не слід було вирвати серце, яке промовило такі слова» 171 ? Але св. пресвітер антиохійської церкви не задовольнявся тим, що показував у всьому неподобстві та з усіма згубними наслідками скупість та сріблолюбство; він намагався і втішати бідних, представляючи всі вигоди бідності. «Чому, каже він, ти боїшся злиднів? Чому так сильно прагнеш багатства? Ти боїшся, кажеш, дійти до крайності – потребувати хліба і залежати у всьому від допомоги іншого? Але як ти не можеш бачити безрозсудності свого страху та неможливості повністю звільнитися від залежності? Чи є дні в нашому житті, і чи є якась справа, якась важлива, яку ми могли б зробити, анітрохи не потребуючи допомоги іншого? Чи не всі ми, упродовж життя, необхідно маємо потребу в послугах один одного? Воїн потребує ремісника, ремісник у купця, купець у хліборобі; пан потребує слуги, а слуга господаря; багатій нічого не може зробити без допомоги бідняка, а бідняк без допомоги багатого »172. Але той, хто отримує милостиню, набагато корисніший і необхідніший у житті, ніж той, хто дає; якби не було бідних, тоді не важлива була б і милостиня, а через це і наше спасіння було б у більшій небезпеці. Милостиня лікує рани душі нашої. Побачивши бідняка, ми необхідно отримуємо рятівний урок для нашої гордості. Бо бідняк одним своїм виглядом, здається, каже нам: не підносись у своїх помислах; але думай про короткочасність і тлінність всіх благ світу цього; згадай, як швидко і майже неминуче юність змінюється старості, краса - неподобством, сила - слабкістю, вшанувати - зневагою, здоров'я - хворобу, багатство - бідністю 173 . Рука бідняка є жертовником, на якому ми приносимо запашну жертву Богові, – скарбниця, в якій зберігаються дорогоцінні скарби для життя безсмертного. Бідні є представниками самого Ісуса Христа, який приймає за дію для Нього Самого все, що зроблено для страждаючих Його членів. Бідність є наставниця терпіння, розсудливості та всіх чеснот. Нерівність станів і злидні необхідно входять у план Божественного управління світом. Якби не було бідних, де б ми взяли матросів, штурманів та інших робітників? Хто б захотів кувати залізо, тесати каміння та носити вапно? Хто б почав виробляти шкіру, шити взуття та сукню? Кому б прийшло полювання займатися механічними роботами? Чи не бідність послужила початком до винаходу різних мистецтв, і довела їх до досконалості? Чи не вона часто спонукала геніальні уми, і спонукала до винаходу різних мистецтв та ремесел? Якби всі були багаті, то всі заснули б на ложі лінощів і безтурботності; стрункість світу порушилася б і суспільство загинуло. Справжню бідність св. Золотоуст називав безпечним притулком, спокійною пристанню, невпинною вправою в істинній мудрості, наслідуванням життя ангельського та шляхом до неба. Душа сріблолюбця, каже він, розтерзана тисячею турбот і піклуванням, і, подібно до одягу, витченого міллю, жодного місця не має цілого, вона вкрита іржею, отруєна і виразкована тисячею гріховних рухів. Але душа істинного бідняка – християнина та покірної волі Промислу, далека від такого стану. Вона блищить, як золото, подібно перлу сяє; вона свіжа і запашна, подібно до троянди; її не підточує черв'як заздрості, не розкрадає ненаситна пристрасть стяжливості і не обурюють зміни турботи про це життя. Щоправда, вона не наказує і людьми, але їй коряться демони; вона віддалена від великих землі володарів, але за те наближається до Самого Бога, вона не веде війни з людьми, за те має співробітниками в духовній боротьбі самих Ангелів; вона не володіє злитками золота і срібла, не має жодних скарбів, але вона така багата своєю бідністю, що за ніщо вважає все багатство світу 174 . Але ця похвала не до всякої бідності відноситься, і не кожному бідному пристойна, а тільки бідним за євангельським вченням, тим, які свою бідність переносять з покорою і відданістю Божій волі. Бідність євангельська полягає не у позбавленні багатства, але у відсутності прихильності до нього. Можна бути бідним до нестачі в найнеобхіднішому, але разом з тим дуже багатим на спрагу і стрімкість до багатства, і навпаки можна мати всі блага земного щастя, і, однак, не мати ні до чого прихильності. Бідність святого Златоуста була цілком співчутливою; це видно з його вчинків, які завжди суворо узгоджувалися з його словами. Залишившись спадкоємцем величезних багатств, він не тільки пожертвував своїми доходами, але й направив весь свій стан на допомогу бідним, так що сам впав у крайню бідність. Діви та вдови, служителі вівтаря та бідні грішники, мандрівники та хворі — усі відчули на собі благотворний вплив Його любові та опіки. Під його опікою перебувало понад три тисячі осіб, і його невтомна ревність і його власне майно, а також доходи Антіохійської церкви, якими він розпоряджався, були запропоновані для полегшення лиха та задоволення потреб цих нещасних. Жоден убогий ніколи не залишав його, не отримавши допомоги чи втішної поради у своєму горі. Благодійність його була така велика, його любов до бідних така відома, що жителі Антіохії, не тільки не сумували від невпинних нагадувань його про милостиню, але навпаки, слухали його повчання з особливим задоволенням, і завжди аплодували йому, коли він був захисником бідних. Він вимагав, щоб подавали милостиню, і подавали з полюванням і щедрою рукою. «Я бачу, що ви сієте, казав він, але не повною рукою; чому я і побоююся, що ви не рясні жнива зберете, за прислів'ям: що посієш, те й пожнеш. Яке безчестя для нас бути так прив'язаними до речей скороминущих, бути такими прикутими до землі, і настільки мало уважними до бідних, які є також дітьми одного Отця небесного, в особі яких нам представляється Сам Ісус Христос! Для нескінченної любові Господа Ісуса недостатньо було зазнати хреста і самої смерті за нас; Він благоволив ще, щоб завдати нам нагоди засвідчити до Нього любов і вдячність, являтися до нас в особі бідних, мандрівників, в'язнів і хворих. Він, здається, говорить нам устами цих нещасних страждальців: 175 якщо ви не хотіли бути вдячними до Мене за все, що Я зробив і зазнав для вас, майте принаймні співчуття до моєї бідності; якщо Моя бідність не чіпає вас, змилуйтеся хоч над Моїми стражданнями, що виснажують Мене, над Моїми ланцюгами, які обтяжують Мої руки та ноги. Якщо Мої страждання, Моя бідність, Мої ланцюги не чіпають вас, подумайте хоч про те, як мало і мізерне те, чого Я у вас прошу; Я не вимагаю від вас багатоцінних приношень; ні, Я прошу у вас тільки один шматок хліба, бідний покрив від темної ночі, одне слово лагідне і добра порада. Але якщо Мої страждання вас не чіпають, подбайте, принаймні, про власні вигоди, подайте Мені милостиню, щоб збільшити тим свої заслуги, щоб отримати право на ті нагороди небесні, які Я обіцяв милостивим. Якщо всі ці причини не пом'якшують жорстокості твого серця, намагайся принаймні прийти до природної співчуття при уявленні того безчестя, тих скорбот, страждань і бідності, які Я терпів колись, і які терплю і тепер під виглядом бідних. Я досі ще бажаю, спрагу, наготую, терплю холод, поневіряння, хвороби та різні страждання в особі менших Моїх братів, щоб привернути вас до Себе, щоб дати вам випадок до справ милосердя, і за те нагородити вас у вічності. Я не кажу вам: звільни Мене від злиднів, зроби багатим, хоч Я Сам зубожів, щоб збагатити вас; але Я прошу у вас небагато хліба і кілька клаптів непотрібної для вас сукні; Я не вимагаю від вас, щоб зняли з Мене ланцюга, хоча Я Сам для вас розірвав ланцюги вічного осуду за гріх, але Я прошу вас тільки відвідати Мене в в'язниці: для Мене достатньо буде втіхи, яка принесе Мені серцеву участь, і в нагороду за це Я вам обіцяю блаженне небо. Я міг би і без цього увінчати вас у небі, але Я хочу бути вам боржником, хочу доставити вам радість мати хоч якесь право на нагороду; тому-то Я, маючи достаток у Самому Собі, приходжу, однак, у світ просити милостині, стоячи біля ваших дверей з простягнутою рукою; єдино з любові до вас, Я хочу сидіти за вашим столом, щоб у великий день всесвітнього суду поставити вас на вигляд усього всесвіту, сповідати ваші добрі справи, вихваляти вашу співчутливість і сказати перед усіма: ось ті, що Мене наситили! При цих словах весь храм прийшов у рух, усі безліч народу, що відбулося, простягли руки до проповідника, видаючи крики радості, з усіх боків лунали оплески. Вигуки народу на якийсь час перервали бесіду захисника бідних. Але ці вигуки й оплески були неприємні для його смирення, і він покликав до народу: на що мені ваші похвали та оплески? Я не слів і вигуків прошу у вас, але справ милосердя і рясні милостині. Ваші щедрі милостині, ось що становить для мене похвалу; вони й мене прикрасять короною, блискучою, ніж царська диадима, і для вас стануть найбільшою скарбницею благодаті та заслуг. Отже, при виході звідси, руками всіх бідних сплетіть і мені безсмертну корону, і собі самим приготуйте світ, і благоденство в цьому житті, і вічне блаженство в нескінченному віці». Бесіди св. пресвітери часто увінчувалися оплесками, але дії слухачів не завжди відповідали його бажанням. Він нерідко висловлював скорботу про те, що його слова не завжди приносили бажаний плід щодо допомоги бідним. Одного разу він гірко скаржився на жорстокість багатіїв, і для більшого переконання їх зробив статистичний огляд бідних, які перебували в Антіохії. У цьому місті, казав він, перебуває 20 тисяч найбагатших жителів, 60 тисяч теж із рясним достатком, 80 тисяч, які живуть без праці плодами своєї освіти та працями рук своїх, і лише 20 тисяч, так званих, жебраків. Якби всі ці особи з багатим станом розділили між собою бідних, які потребують щоденного харчування і необхідного вбрання; то тільки один, або два дісталися б на десятьох. Антиохійська церква живить до трьох тисяч нужденних, незважаючи на те, що доходи її далеко не такі великі, як доходи одного з найбагатших громадян міста. Яке вибачення представимо ми на суді Божому, в чому знайдемо ми для себе порятунок, проводячи життя в бенкетах, млості та хтивості, тоді як бідні вмирають від голоду, холоду та інших згубних наслідків злиднів. Замість втіхи, ось які повинні будемо вислухати страшні слова: йдіть від Мене прокляттям у вогонь вічний, уготований дияволові та аггелом його. Бо злийся, і не дасте мені їсти: пожадайся Р і не напоїсте Мене: дивний бех, і не введете Мене; хворий і в темниці, і не відвідайте Мене (Матф. 25, 41-43). У цей час, між особами, що жили милостиною, багато можна було бачити безладних дій, аморальних вчинків, шкідливих звичок і взагалі глибоке розбещення звичаїв. В одних переважала лінощі, пристрасть до бродяжництва, шахрайства, хитрість і схильність до брехні; в інших надто видавалася ненависть до багатих, заздрісне та жадібне бажання чужої власності, зневага правил справедливості, забуття про Бога та зневага християнських обов'язків. І це безліч нещасних здебільшого знаходилося при дверях церкви; але деякі з них сиділи на вулицях, або в інших публічних місцях, перебільшуючи плачевними стогонами свої нещастя, нерідко навіть вигадані. Інші ходили з оголеними ногами, вкритими довільно зробленими ранами, а деякі до такої звірячої жорстокості доходили, що виколювали у дітей очі, щоб тільки порушити велику співчутливість у тих, що проходять повз, і через те отримати більшу милостиню. Настільки аморальні вчинки сильно засмучували добре і благородне серце святого Золотоуста, і він докоряв їх у цьому, але з лагідністю та благодушністю, він журиться про це, але в той же час усі ці лиха приписував жорстокості та нелюдству скупих багатіїв. З іншого боку, він сильно викривав несправедливі скарги жебраків на своїх благодійників, і лише рухомий почуттям любові просив останніх не позбавляти благодійної участі нещасних і допомагати їм. «Милосердний Господь Ісус Христос наказує приймати навіть найнегідніших, і тим, котрі не приймають таких, визначає покарання: аніж не сотворите єдиному цих менших, ні Мені сотворите (Матф. 25, 45). А вище про цих менших сказано, що той, хто приймає їх, приймає Його Самого. Бо хоча б прийнятий тобою не був ні учень, ні пророк, ні праведник, втім він людина, яка з тобою в одному живе світі, одне й теж бачить сонце, має таку ж душу, одного і того ж Владику, долучається одних і тих же з тобою таїнств, до того ж закликається небу, і абсолютно в праві вимагати їжі. Коли в погану погоду приходять до тебе з флейтами та сопілками, будять тебе від сну марно і без діла і турбують, відходять від тебе з чималими подарунками; і ті, що натираються сажею і всіх пересміхаються, одержують від тебе винагороду за свої прокази. А якщо прийде до тебе бідний, і стане просити хліба, то ти наговориш йому безліч лайок, будеш злословити, докоряти в ледарстві, обсипати закидами, образливими словами і глузуваннями, і не подумаєш про себе, що і ти живеш у ледарстві, проте ж Бог дає тобі свої блага. Не кажи мені, що ти й сам робиш щось, але покажи мені те, чим ти займаєшся діловим і потрібним. Якщо скажеш мені, що ти займаєшся торгівлею, корчемництвом, намагаєшся заощадити і примножити свій маєток; то я скажу тобі, що слушні заняття – не це, а милостиня, молитви, захист скривджених та інші чесноти, якими ми зовсім нехтуємо». «І, однак, Бог ніколи нам не говорив: оскільки ти живеш у ледарстві, і Я не освітлюватиму тебе сонцем; оскільки ти не займаєшся необхідним, і Я погашу місяць, укладу надра землі, зупиню озера, джерела, річки, відійму повітря, не дам дощів у час. Навпаки Бог все це доставляє удосталь, усім цим дозволяє користуватися не тільки тим, хто живе в ледарстві, але і робить зло. Отож, коли побачиш бідного і скажеш: мені прикро, що цей молодий, здоровий чоловік нічого не має, хоче прогодуватися, живучи в ледарстві, а може він ще швидкий слуга, що залишив свого пана; то все це мною сказане застосуй до себе. Або краще – йому дозволь сказати тобі з більшою сміливістю, що він і може сказати тобі з великим правом: і мені прикро, що ти, здоровий, живеш у ледарстві і нічого не робиш того, що наказав тобі Бог; а як раб, що утік від наказів свого пана, тиняєшся, ніби по чужій стороні, проводжаючи життя своє в пороках, пияцтві, у нестриманості, у крадіжці, хижацтві, у руйнуванні чужих будинків. Ти докоряєш за ледарство, я докоряю тобі за погані справи, коли ти зловмишляєш, божишся, брешеш, викрадаєш, коли робиш тисячу подібних справ». «Втім, кажучи це, не захищаю ледарства, навпаки дуже хочу, щоб усі займалися справами; бо ледарство навчило всім порокам; а тільки умовляю вас не бути немилосердими і жорстокими... Але скажеш: жебрак багато бреше і вдає. І в цьому випадку він вартий жалю; бо дійшов до такої крайності, що навіть не соромиться так брехати (для отримання хліба). А ми не тільки не маємо до нього жалю, але ще долучаємо наступні жорстокі слова: чи не подавали тобі й раз і два? ‒ То що ж? Вже йому не треба знову їсти, бо одного разу їв? Для чого ти не покладеш такого правила для свого утроби, і не кажеш йому: ти сито було вчора і третього дня, так не проси нині. Навпроти черево це пересищуєш надмірно, а жебраку, коли просить у тебе небагато, відмовляєш, хоча мусиш дати йому милостиню за те, що він щодня змушений ходити до тебе. Якщо не відчуваєш інших спонукань, то за це одне має подати йому милостиню. Бо крайня бідність його змушує це робити. Ти не маєш до нього жалю, тому що він, чуючи такі твої слова, не соромиться, але потреба сильніша за сором. ‒ Але ти не тільки не маєш до нього жалю, а ще знущаєшся над ним, і тоді як Бог наказав творити милостиню таємно, всенародно ганьбиш того, хто прийшов, якому належало б виявити співчуття. Якщо не хочеш подати, то навіщо ще докоряєш бідному і журиш його засмучене серце? Він прийшов до тебе, як у пристань і просить руку допомоги; Навіщо ж ти зводить хвилі, і бурю робиш лютішою? навіщо гидуєш його злиднями його? Чи прийшов би він до тебе, якби знав, що почує від тебе такі слова? Якщо ж і знаючи це наперед, прийшов до тебе; то тому й треба тобі змилосердитися над ним, і жахнутися своєї жорстокості, через яку ти, побачивши крайню потребу, не стаєш співчутливішим. Не уявиш собі, що один страх голоду служить для нього достатнім виправданням у безсоромності, але докоряєш його за безсоромність, а сам ти часто бував безсоромнішим за нього і у найважливіших справах». «Вони просять у нас лікування, а ми додаємо їм рани. Якщо не хочеш дати, то навіщо б'єш? Якщо не хочеш зробити милість, то навіщо ображаєш? ‒ Але він без того не відійде? ‒ Так роби, як наказав премудрий: сповіщай йому мирна в лагідності (Сир. 4, 8). Він мимоволі чинить так безсоромно. Немає людини, яка без жодної потреби захотіла б стати безсоромною; і хоча б представляли тисячі доказів, ніколи не повірю, щоб людина, яка живе удосталь, зважилася просити милостині. Отже, ніхто не запевняй нас у протилежному, але хоч Павло й каже: якщо хтось не хоче справами, нижчий та їсть, – втім, говорить це жебракам, а не нам; Навпаки нам каже так: Добре, що творить, не стужте (не сумуйте)» (2Сол. 3, 13). «Отже, подаватимемо милостиню, але не докорятимемо, не битимемо, не лаятимемо; жебрак, приходячи до тебе, сподівається здобути лікування, а не рани, милостиню, а не побої. Скажи мені, мабуть, якщо в кого кинуть каменем, і він з раною на голові, весь у крові, повз усіх інших побіжить під твій захист, невже ти кинеш у нього іншим каменем, і нанесеш йому іншу рану? Не думаю, щоб так ти вчинив; навпаки правильно постараєшся і нанесену йому рану вилікувати. Навіщо ж ти з бідними чиниш не так? Чи ти не знаєш того, скільки й одне слово може або підбадьорити, чи засмутити, бо сказано: краще слово, ніж давання» (Сирах. 18, 16)? «Вже не розсудиш, що сам на себе підіймеш меч і наносиш собі найжорстокішу рану, коли облаяний тобою жебрак піде від тебе безмовно, зітхаючи і обливаючись сльозами? Жебрака посилає до тебе Бог. Отже, ображаючи його, подумай, кому робиш образу, коли Сам Бог посилає його до тебе, і тобі велить подавати. Навпаки ти не подаєш, але ще лаєш його, коли приходить до тебе. Якщо ж не розумієш, як це погано, то подивися на інших, і тоді дізнаєшся про всю важливість свого злочину. Якби твій слуга за твоїм наказом пішов до іншого слуги взяти в нього твої гроші, і повернувся до тебе не тільки з порожніми руками, але ще скаржачись на образу, то чого б ти не зробив скривдженому? Якому б його не покарав? Так точно суди і про Бога. Він Сам посилає до нас жебраків, і коли даємо, то даємо Боже. Якщо ж нічого не подавши, женемо ще від себе з лайкою, то подумай, скільки громів і блискавок гідні ми за таку справу» 176 ? Протягом дванадцятирічного свого перебування в Антіохії, св. Золотоуст був підпорою слабких, втіхом скорботних, покровителем вдів, притулком безпритульних, батьком і вихователем дів і сиріт, і взагалі душею всіх справ милосердя. Його мудре і полум'яне кохання знаходило рясні джерела для допомоги; його зразкова помірність, простота його одягу, давали йому кошти для полегшення зло страждань його братів, бідних і скорботних; він усе віддавав, що мав, - коли ж не мав у себе нічого, то, для збудження співчуття в інших, у соборній церкві, у присутності численних зборів висловлював своїм проникливим у душу красномовством стогін і страждання бідних. Він був покровителем бідних та хворих; але Господь захотів, щоб він, ще за більш важких обставин, був захисником і втішителем найбагатших і всіх своїх співгромадян. Великий Феодосій, що походить від одного благородного іспанського прізвища, дуже відомий був за своїми військовими подвигами і великою мудрістю в порадах. Успадкувавши від батька (колишнього начальника війська в головній африканській армії в царювання Валентиніана) ім'я і славу, він зберіг і підняв їх і власними своїми достоїнствами. Висока швидко за ступенями військових почестей, він обіймав важливу посаду в Мізії, і нарешті, був головним розпорядником всіх військ Граціана. Після смерті Валента, Граціан, вагаючись в управлінні великою імперією, і бажаючи деяким чином винагородити Феодосія за несправедливу страту батька, найменував його Августом в 379 році і дав йому в управління схід, а собі залишив захід 177 . Ці два великі государя спільними силами намагалися відобразити варварів, знищити язичництво, послабити силу аріан, які протягом багатьох років обурювали Церкву. Тоді як усі народи, під мудрим і міцним правлінням цих государів, насолоджувалися миром і спокоєм, Максим, головний начальник армії, що перебувала в Британії, керований честолюбством, обурив своїх воїнів проти законної влади, і оголосив себе імператором заходу. Ніяк не зволікаючи, він переправився через море і прибув до Галії. Усі міста при появі його підкорялися йому, і всі народи визнавали його гідність; Граціан, залишений своїми військами, хитрощами Андрагафія, воєначальника Максимова, був схоплений і вбитий у 383 році 178 . Надмірною скорботою наповнилася душа Феодосія, коли він раптом дізнався про тяжку кончину Граціана, свого благодійника, і про небезпеку, яка загрожувала Валентиніану другому, братові Граціана, що царював в Італії. Але затаївши свою скорботу, поспішав упорядкувати внутрішні справи імперії; потім вигнавши варварів із меж держави, уклав із нею мир; після цього, не мало негайно, з численним військом вирушив проти тирана, викрадача царської влади, який уже встиг опанувати багато провінцій Італії. Але щоб забезпечити необхідні зайві витрати у час, він змушений був накласти нову подати. Чи сам народ знаходив цю подати обтяжливою для себе, чи надмірна суворість чиновників, які займалися цим збором, була причиною того, що цей новий податок чинив ремствування всюди; у всіх містах помітно був обурливий рух, але ніде повстання проти царської влади не виявилося з такою силою, як у Антіохії. Указ царський ще не прийшов, але народ уже нарікав. Але нарешті, грізний наказ було отримано 26 лютого ввечері, і другого дня вранці правитель міста зібрав головних членів міських. І тільки-но читання царського указу було закінчено, всі присутні віддалися скорботі та розпачу. Всі збори прийшли в сильне замішання. Міські члени, незважаючи на заборону правителя міста, кинулися із зали зборів, розірвали на собі одяг і, вибігаючи, кричали: все загинуло! все загинуло! місто скинуто в прірву; громи та блискавки хочуть вибухнути над ним; хочуть занапастити голодом наших дружин і дітей; страшний податок розорить Антіохію! Зойки міських чинів відгукнулися у всіх частинах міста; обурливі народні крики були відповіддю на їх вигуки. Всюди чулися страшні погрози смерті проти імператора і ремствування на його управління. Натовпи народу, запалені гнівом, не визнавали більше законів, ні царя, ні влади. Впадали в будинки іменитих начальників міста, скидали статуї, руйнували всякі прикраси, запалювали будинки деяких приватних осіб, царські статуї на всіх громадських місцях скидали, піддавали різним наругам і глузуванням, і нарешті, розбивали. Шаленство народу дійшло до того, що не пощадили навіть статуй померлої дружини царя Флакілли та батька її Феодосія; але скинувши їх з п'єдесталів, на мотузках тягали по місту, нарешті розбили їх у шматки з зухвалими глузуваннями і лайками 179 . Коли чернь, підбурювана якимись прибульцями, людьми невідомими, зловмисними і шкідливими 180 , віддавалася всім безчинствам, багато хто з громадян і осіб начальствуючих, мудріші, вражені жахом, переховувалися у своїх будинках, думаючи тільки про спасіння свого життя. Спочатку сам правитель міста зі своїми військами не наважувався кинутися у небезпеку, щоб придушити повстання і захистити статуї імператора та імператриці. Але надвечір буря народна вщухла, і двоє військових чиновників, з'явившись із озброєним загоном воїнів, розсіяли натовп бунтівників. Місце бурі заступила тиша, але тиша страху та збентеження. Найвинніші, найспекотніші бунтівники, звільнившись від почуття роздратування, що оволоділо ними, не могли без збентеження дивитися на свій вчинок. Подання зображень імператора забруднених і спотворених, залишків статуй, що валялися подекуди вулицями і в бруді, справляло на них страшне враження. Сором, жаль, болісне докори совісті з'явилися в душі замість нерозумного захоплення; замість вигуків запанувала смертна тиша. Усі вулиці, всі публічні місця, де так ще нещодавно кипів багатолюдний натовп, представляли страшне запустіння. Все місто було в тузі та сильній скорботі; не можна було думати, щоб усе, що трапилося, відбувалося не уві сні, а на яву; настільки швидкій і страшній події не можна було не припустити якоїсь надприродної причини. І справді, «розповідали, що в ніч, що передувала тому дню, в який сталося це обурення, цар бачив привид жінки, надзвичайної величини та жахливого образу, яка, проходячи повітрям над міськими вулицями, вражала повітря страшними ударами бича. З цього видно, що якийсь злий демон підступно порушив той заколот» 181 . Але як не щиро і як не глибоко було каяття народу, але оскільки воно було вже пізно, тому й не могло зупинити дій грізного правосуддя. Кур'єри вже мчали з Антіохії з сумною звісткою до імператора: тим часом як громадянська влада пильно займалася розшуком винних, судилища були відчинені день і ніч, і всі в'язниці були наповнені громадянами будь-якого віку і стану, скільки-небудь підозрюваними в обуренні. Але справжні лиха, хоч якими великими були, однак, не настільки страшне справляли враження на нещасних жителів Антіохії, скільки ті, на які вони чекали від неминучого і заслуженого гніву Феодосія. У хвилини захоплення духом обурення й буйства, народ не думав про свого солодкоголового пресвітера, забув його мудрі слова та красне мовлення; але в години скорботи він мав щастя знову знайти його. Цей святий, велелюбний пастир, під час обурення і після обурення, не переставав підносити руки до неба, благаючи Бога про милосердя до народу; бо ніхто краще за нього не розумів невдячності і лиха, що спіткало його співгромадян. Не маючи сил зупинити буйного повстання народу, він поспішав, принаймні, подати руки допомоги злочинцям, що каються, і підтримати їх у глибокій скорботі. Втім, протягом семи днів після обурення св. Золотоуст не сказав народу жодної розмови 182 . Сердечна скорбота не дозволяла слову його вільно вилитись із серця, а зневіра, що облягала душі Антіохіян, подібно до непроникної хмари, не давала доступу до них слову вчителя 183 . Але після тижневого терміну, коли нещастя упокорило уми жителів Антіохії, пом'якшило серця і розташувало з покорою і довірою прийняти слово втіхи і настанови, велика душа пастиря-втішителя, вражена скорботою за бідуючий народ, з неповторним красномовством зіграла з неперевершеною красномовністю. Що мені сказати і про що говорити? ‒ так він почав своє перше слово до народу. «Тепер час сліз, а не слів, ридань, а не промов, молитви, а не проповіді». Такий тяжкий злочин, така невиліковна рана, така велика виразка; ‒ вона вища за будь-яке лікування і вимагає горньої допомоги! Так і Йов, лишаючись усього, сидів на гнощі, і, почувши про це, друзі прийшли і, побачивши його здалеку, розірвали шати, посипали себе попелом і сильно піднімалися. Це ж і тепер слід зробити всім навколишнім містам, – прийти до нашого міста і з повною участю оплакати те, що сталося. Тоді диявол напав на стада і на худобу і на всі надбання праведника: тепер він вилив свою шаленство на ціле місто. Втім, і тоді й тепер попустив це Бог: тоді для того, щоб тяжкими спокусами більше прославити праведника; тепер для того, щоб цим надмірним лихом зробити вас більш смиренними. Дайте мені оплакати справжнє. Сім днів мовчав я, як друзі Йова: дайте мені тепер відкрити вуста і оплакати це спільне лихо... Нічого не було славнішого від нашого міста; тепер нічого не стало шкода його. Народ такий тихий і лагідний і завжди покірний рукам правителів, тепер раптом розлютився, так що зробив такі зухвалості, про які й говорити непристойно. Плачу і плачу тепер, не про велику загрозливу кару, а про крайню нерозсудливість зробленого. Якщо цар і не образиться, не розгнівається, не покарає нас і не зрадить мук: то скажи мені, як перенесемо сором від наших справ?.. Нічого не було раніше щасливішого від нашого міста; тепер нічого немає гіршого за нього. Мешканці його, як бджоли, що дзижчать біля вулика, щодня товпилися на площі, і всі досі вважали нас щасливими за таке багатолюдство. Але тепер цей вулик спорожнів; бо як бджіл дим, так і нас розігнав страх... Немає нічого люб'язнішого за батьківщину; але тепер немає нічого гіршого. Усі тікають із рідного міста як із мережі; залишають його, як прірву, вискакують як із вогню. Як від дому, охопленого полум'ям, з великою поспішністю біжать не тільки ті, що живуть у ньому, але й усі сусіди, намагаючись врятувати, хоч голе тіло, так і тепер, коли гнів царя, подібно до вогню, загрожує впасти зверху, кожен поспішає відійти і врятувати голе тіло, перш ніж цей і доти не надійде до нашого й не врятує голе тіло. землетрусу, а тепер стрясаються душі жителів; тоді коливалися підстави будинків, тепер здригається у кожного саме основу серця. Всі ми щодня бачимо смерть перед очима, живемо в безперервному страху, і терпимо покарання Каїна, страждаючи більше, ніж ув'язнені в темниці, і витримуючи облогу незвичайну і нову, гірше за яку й уявити не можна... І як для обложених небезпечно вийти за міську стіну через навколишніх ворогів; так для багатьох жителів міста не безпечно вийти з дому і з'явитися на площі, бо скрізь ловлять винних і невинних, хапають серед площі і тягнуть до суду без жодного розбору. А якби хтось вільний від страху цього та занепокоєння і захотів вийти на площу; то сумний вигляд її відразу прогнав би його додому; він побачив би, що там, де за кілька днів перед цим людей було більше, ніж хвиль у річці, блукає одна, багато дві людини, і то з пониклим обличчям і в глибокому засмученні» 184 . Виразивши свою скорботу і оплакавши лиха, що спіткали рідне місто, св. Золотоуст намагається підбадьорити похмурий дух громадян. «Продайте мені ваші душі; схиліть вашу чутку», вигукував він, «відкиньте смуток: повернемося до колишнього звичаю, і як звикли ми завжди бути тут з благодушністю, так і тепер зробимо, поклавши все на Бога. Це послужить нам і до припинення лиха, тому що коли Він побачить, що ми з увагою слухаємо Його слово, і в найбідніший час не залишає будь-якого мудрості; то скоро подасть нам допомогу, і зробить добру зміну та тишу у справжній бурі. Християнин і тим повинен відрізнятися від невірних, щоб усе переносити благодушно, і, окриляючись надією майбутнього, здійматися на висоту, недосяжну для людських лих. На скелі стоїть вірний і тому недоступний ударам хвиль. Нехай здіймаються хвилі спокус, вони не досягнуть до його ніг: він стоїть вище за всякий такий наклеп. Не впадемо ж духом, кохані! Не стільки ми дбаємо про своє спасіння, скільки Бог, що нас створив; не стільки ми піклуємося, щоб не зазнати нам якогось лиха, скільки Той, Хто дарував нам душу, і за тим ще дає таку ж безліч благ. Окриємо себе такою надією, і ми будемо благодушно чекати, що ми будемо чинити з нами Господеві благоугодно» 185 . І не важко втім, пояснити збентеження народу та скорботу св. Золотоуста. З першого дня обурення судді майже не виходили з судилищ, безліч нещасних приводили до них, як злочинців, допитували, зазнавали різноманітних болісних тортур і нарешті стратили. Знаряддя страти в невпинному були русі: чулися голоси катів, крики нещасних жертв, на які відповідали крики рідних та друзів. Входи судилищ день і ніч були наповнені безліччю жінок, які благали про милість до їхніх батьків, дітей або чоловіків, пускали страшний крик і ридання, що роздирали душу, часто занепадаючи від безсилля в безпам'ятстві на землю. В'язниці звернулися до судилищ, і безліч громадян, щоб втекти від рук нещадного правосуддя, ховалися в гори. І тоді як допити та переслідування припинилися, страх гніву Феодосія не послаблював своєї сили. Правда, всім відома була доброта цього государя, але всі також знали і його невблаганне правосуддя; знали, що в запалі гніву він міг прийти до жахливої ​​крайності, що він і показав згодом над жителями Фессалоніки, з яких до семи тисяч було побито за його наказом. І тим більше побоювалися гніву імператора, чим більше було раніше милостей місту Антіохії. І ці побоювання були дуже обгрунтовані. Серед такого збентеження народу, раптом рознеслася чутка, що доля Антіохії вирішена, що маєтки громадян будуть взяті в скарбницю, жителів усіх стратять смертю, місто вщент буде зруйноване, і що Феодосій заприсягся провести по ньому плуг на страх невдячним і неспокійним народам. При цьому страшному звістці крик скорботи та розпачу виривався з уст усіх; засмучення та скорбота розтягли свій покрив над усім містом. Винні та невинні всі бачили перед собою неминучу смерть; їм здавалося навіть, що все місто оточене вже було легіонами озброєних воїнів, які прагнули крові, пограбування і нетерпляче чекали на виконання грізної волі мстивого імператора. Збентежені натовпи народу, покладаючи всю свою надію на одну чудодійну допомогу Всевишнього, вдалися до патріарших палат, і, оточивши Флавіана і св. Золотоуста з виглядом невтішної скорботи, благали їх пожалкувати над їхнім нещасним станом і пом'якшити гнів імператора. Це відбувалося протягом тижня до великого посту. Святий архіпастир, спонуканий своїми дітьми, що вмирали від скорботи, і сам, журячись про тяжкий їхній стан, не вагався в рішучості клопотати за них. Не звертаючи більше уваги ні на похилість років, ні на неміч своїх сил, ні на труднощі тривалого шляху, ні на любов до єдиної сестри, що знаходилася тоді при останньому подиху, він, серед сліз і ридань народу, що зібрався, вирушив до Константинополя, наважившись або померти або схилити гнів царя. Серця всіх сповнені любові та бажання успіху, мчали слідом за старцем; багато хто втім, зміцнювався солодкою надією, що імператор, за своєю добротою, не відмовиться вислухати св. предстателя і надати милість Антіохії. За відсутності Флавіана народ, перебуваючи між життям і смертю, показав втішні досвіди живої віри та покаяння. Це місто насамперед галасливе і веселе, раптом змінило, свій вигляд: лазні та театри спорожніли; немає вже ні ігор, ні свят, ні безчинних бенкетів, не чути ні розпусних пісень, ні хтивих танців; весь народ щодня належить у храмах Божих; все місто здавалося монастирем. На другий день після від'їзду святого єпископа, жителі Антіохії зібралися до соборного храму та св. Золотоуст, їхній утішник, почав свою промову спогадом про відсутнього Флавіана. «Коли подивлюся на цей престол, пустий і залишений учителем, то разом і радію і плачу: плачу, тому що тут не бачу батька: радію, тому що він вирушив у шлях для нашого спасіння, і пішов визволити настільки численний народ від царського гніву. Це для вас прикраса, що маєте такого батька; для нього вінець, що такий велелюбний до дітей, і виправдав справою те, що сказав Христос. Почувши, що пастир добрий вважає душу свою за вівці (Йоан. 10, 11), він пішов охоче покласти душу свою за всіх нас, хоч і багато перешкоджало йому вирушити в дорогу і змушувало його залишитися тут... Якщо Христос, говорив він, видав Себе за прощення, то якого вибачення ми пробачимо, про яку вибачення й про вибачення про народом, якщо не наважимося і зробити і потерпіти все для безпеки ввірених нам? і він наважився зазнати будь-якої небезпеки, і ніщо не могло втримати його тут. І сподіваюся, що наші надії будуть успішними; тому що Бог не знехтує такою старанністю і піклуванням, і не попустить, щоб Його служитель повернувся без успіху. Знаю, що як тільки він з'явиться і побачить благочестивого царя, то одним своїм виглядом зможе зараз же приборкати його гнів; тому що у святих не тільки слова, а й самі особи сповнені духовної благодаті» 186 . Потім звертаючись до народу, каже: «Покличемо ми Господа і помолимося Йому; ‒ і Він, безсумнівно, приборкає гнів царя, і визволить нас від усіх скорбот, що загрожують нам. Батько там предстає; а ми будемо тут представити перед Царем небесним, і допомагатимемо йому молитвами. Багато може ціла церква, якщо ми піднесемо молитви зі скорботною душею і скорботним серцем» 187 . Протягом усього посту св. Золотоуст говорив народу повчання, за участю сердечною намагаючись заспокоювати їх від страху та втирати сльози. Тоді як народ, підкоряючись Божій волі, залишався в місті, філософи, що пишалися першою своєю мужністю, розсіялися. «Де тепер, вигукує св. Золотоуст, де тепер ті люди з великими бородами та довгими мантиями, які з палицями в руках прогулювалися колись вулицями міста з такою пихою і надутою гордістю? На жаль! вони розсіялися; вас залишили невтішної скорботи, а самі зникли в горах». Тоді як багаті закопували свої багатства в землю, філософи бігли з міста, ніби зараженого смертоносною хворобою, справжні філософи – пустельні ченці, залишивши свої печери та відокремлені келії, приходили до міста, щоб подати втіху своїм співгромадянам. Вони вміли вдихнути в одних зречення світу і зневагу до смерті, інших утвердити в надії на допомогу премилосердого Бога, сильного пом'якшити гнів імператора; і всіх запевняли в тому, що вони не залишать їх, доки не повернеться до них милість монарха, або помруть разом з ними. Спокою, яким насолоджувалося місто серед раптово осягнули його тривог і побоювань, переважно він повинен був св. Золотоусту. Народ у великій кількості збирався його слухати; нещасні, здавалося, забували свій страх і побоювання, стоячи перед святим жертовником; слово, голос св. Золотоуста, співчуття до скорботних, що виражалося в самій його вимові, все це спонукало в душах, обурюваних страшною тривогою почуттів і думок. За відсутності Флавіана св. Золотоуст подвоїв свою ревнощі та любов до народу. Він виголосив 19 слів, які за силою своїх переконань і неповторним красномовством перевершували все, що тільки найкращого справили Рим і Афіни щодо красномовства. Не знаючи, яке може виголосити рішення Феодосій, св. Золотоуст і підбадьорює співгромадян надією прощення, а разом, користуючись обставинами, вселяє зневагу до багатства, зневагу до задоволень і байдужість до самої смерті, і нарешті переконує їх без збентеження, з повною відданістю підкоритися розпорядженням Промислу. Він, то за участю входить до їхніх скорботних почуттів, намагаючись вдихнути в них мужність і силу; то намагаючись пробудити почуття страху, зупиняє їх погляд на їхніх нещастях; то для підбадьорення їх переносить їх із землі на небо; іноді, щоб розсіяти справжній страх, він силою вселяє їм страх майбутніх покарань; іноді згадує їм зроблені ними гріхи, і, звертаючи їх погляд на десницю Божу, що карає, змушує забути про загрозливу правницю імператора. Щоб скласти собі найбільш правильне уявлення про силу красномовства розмов Златоуста, сказаних у продовження посту, зробимо їх короткі вилучення. У другій своїй бесіді до антиохійського народу, запросивши їх сприяти своїми молитвами святителю Флавіану у справі умиротворення імператора, св. Златоуст каже: «Хай і справжній піст буде нашим сподвижником і помічником у цьому благому постаті... З настанням посту, цього духовного літа, як воїни, вичистимо зброю, як землероби, витончемо серп, як керманичі, протиставимо свої помисли хвилях безладних побажань, як пут боротьбі... Вступи на шлях, що веде до неба, вступи на шлях тісний і вузький, виснажуючи і поневоляючи тіло своє; тому що на тісному шляху багато перешкоджає огрядність від пересичення. Вкрай хвилі безладних пристрастей, утихомири бурю злих помислів... і для цього нехай буде в нас і нищем і вчителем піст; піст розумію не той, що багато хто містить, але піст правдивий, – утримання не від їжі тільки, а й від гріхів; тому що піст сам по собі не може врятувати тих, хто його дотримується, якщо не буде зрозумілий з постановленим законом» 188 . «Ти постуєш? Доведи мені це своїми справами. Якщо побачиш жебрака, подай милостиню; якщо побачиш ворога, примирися; якщо побачиш свого друга щасливим, не заздриш; якщо побачиш гарну жінку, пройди повз. Нехай постяться не лише уста, а й зір, і слух, і руки, і ноги, і всі члени нашого тіла. Нехай постяться руки, перебуваючи чистими від розкрадання та любощання. Нехай постяться ноги, переставши ходити на протизаконні видовища. Нехай постяться очі, привчаючись не кидатися на благообразні обличчя, і не задивлятися на чужу красу. Усього безглуздіше було б, у міркуванні страв, утримуватися і від дозволеної їжі, а очима пожирати і те, що заборонено. Ти не їж м'яса? Не їж і очима нескромності. Нехай постить і слух; а піст слуху в тому, щоб не приймати лихослів'я і наклепів: нехай не сприйняти слуху суєтна» (Вих. 21 гл.) 189 . «Нехай і мова поститься від лихослів'я та лайки. Що за користь, коли утримуємося від птахів та риби, а братів догризаємо та завтракаємо? Злословлячий їсть тіло братнє, догризає тіло ближнього. Тому й Павло з погрозою сказав: коли один одного догризаєте й їсте, блюдіться, та не один від одного винищувати будете (Гал. 5, 15). Ти не встромив зубів у плоть ближнього, але встромив у душу злу промову, поранив її худою мовою, зробив тисячу лих і собі самому, і йому, і багатьом іншим; тому що, засуджуючи ближнього, ти зробив найгіршим і того, хто тебе чув. Якщо це грішник, то стає безпечним, знайшовши собі спільника у гріху; а якщо праведник, то впадає в гордість і надмається через чужий гріх, одержуючи привід високо думати про себе самого. Водночас ти пошкодив усієї Церкви, тому що всі, хто слухає, не грішника засуджують, але вражають докорами весь народ християнський. Не чути, щоб невірні казали, що такий блудник і розпусник; але замість винного, вони ганьблять усіх християн. За тим ти подав привід до приниження слави Божої, тому що ім'я Боже славиться, коли ми добре живемо, а коли грішимо, воно хулиться і безчеститься. Нарешті ти осоромив того, про кого розпускаєш худу мову, зробивши його через те безсоромнішим, і нажив у ньому собі ворога і ворога» 190 . Подаючи втіху у справжній скорботі, св. Златоуст звертає увагу на духовні плоди, зроблені скорботою в душах усіх уважних до себе, і разом показує, що благотворний чи злодійний вплив спокус власне залежить від спокус, а не від спокуси. «Нещастя не здолало вашої любомудрості, страх не послабив вашої бадьорості, скорбота не погасила вашої ревнощів, небезпека не охолодила вашої запопадливості, страх від людей не переміг вашої любові до Бога, тяжка спокуса не зруйнувала вашої старанності, але не тільки зруйнувала, і не тільки не зруйнувала. ‒ Спустіла площа, але наповнилася церква; та збуджує смуток, ця подає радість та духовну веселість. І тому, коханий, коли ти вийдеш на площу, і зітхнеш, побачивши її порожньою, вдайся до матері, – і вона одразу втішить тебе безліччю своїх чад, покаже тобі повне обличчя братів, і прожене від тебе весь смуток. У місті ми шукаємо людей, ніби живемо в пустелі, а коли прибігаємо до церкви, нас стискає багатолюдство. Коли море хвилюється і лютує від сильної бурі, страх змушує всіх тікати звідти в пристань: так і тепер хвилі площі і буря міста змушують усіх стікатися звідусіль до церкви і пов'язують членів між собою любов'ю» 191 . «Якщо станемо пильнувати, не тільки не зазнаємо ніякого зла від цієї скорботи, а й отримаємо тисячу благ. Якщо ж будемо безпечні, то спокій нас погубить. Недбалому те й інше шкодить, а старанному те й інше приносить користь. Як золото зберігає свій блиск і тоді, коли лежатиме у воді, і ще світліше робиться, коли буде кинуто в горнило; навпроти глина та сіно, впавши у воду, перша розпливається, а останнє гниє; а потрапивши у вогонь, перша засихає, а останнє згоряє: так праведник і грішник, перший і, насолоджуючись спокоєм, залишається світлим, як золото, занурене у воду, і, піддавшись спокусі, стає ще світлішим, як золото, що випробовується вогнем; а грішник, і споживаючи спокій, розпливається і гниє, як сіно та глина, кинуті у воду, і, зазнавши спокуси, згоряє та гине, як сіно та глина від вогню» 192 . «Якщо ти маєш гріхи, вони легко винищуться і попаляться скорботі. Якщо ж є в тебе чеснота, від скорботи вона стає світлішою і блискучою. Якщо станеш невпинно пильнувати і тверезитися, то будеш вищий за всяку шкоду, тому що причиною падінь, зазвичай, буває не властивість спокус, а безпека спокушених. Отже, якщо хочеш бути веселим і насолоджуватися спокоєм і задоволенням, не задоволення шукай і не спокою, але намагайся, щоб душа твоя мала мужність і здатна була до терпіння, тому що як не матимеш цих якостей, тебе не тільки переможе спокуса, але ще швидше загубить і скине спокій» 193 «Як міцних дерев не виривають з коренем пориви вітру, хоч би скільки кидалися на них, ні нападали з усіх боків; навпаки роблять їх через ці натиски ще більш жорсткими і міцними; так і душу святу, що живе благочестиво напори спокус і скорбот, не скидають, але збуджують ще більше терпіння, як і блаженного Йова, зробили вони більш славним і шанованим» 194 . У самих майбутніх знаходить доказ великої користі від скорботи. «Ви і ваша совість свідки, скільки користі ми отримали від справжньої спокуси. Нестримний тепер став цнотливим, зухвалий скромнішим, безпечнішим дбайливим, які ніколи не бачили церкви, але проводили весь час на видовищах, тепер цілими днями перебувають у храмі» 195 . «Зміцнимо ж свою душу (покорою і відданістю у волю Божу), і тоді будемо блаженнішими за всіх, хоча б спіткала нас втрата багатства, хоча б смерть, аби ніхто не викрав у нас благочестя. Отже, не знемагай, хоч би тобі довелося втратити багатство, хоч би тіло, хоч би справжнє життя, хоч би все, аби зберегти благочестя; тому що якщо з ним відійдеш, Бог все поверне тобі у більшому блиску, і тіло воскресить у більшій славі, і замість багатства дасть такі блага, яких не може висловити жодне слово 196 . Показує, що немає причин боятися і смерті, і що справжнє нещастя становить один гріх. «З усіх лих людських один гріх є справжнє зло, а не бідність, не хвороба, не образа, не лихослів'я, не безчестя, і навіть не смерть, – це, мабуть, останнє з усіх лих. Ці нещастя для любомудруючих такі тільки на ім'я, а не насправді: прогнівати Бога і зробити щось Йому неугодне – ось справжнє нещастя! Справді, що страшного у смерті? ‒ скажи мені. Чи вона швидше приводить тебе в тиху пристань і в те безтурботне життя? Якщо й не умертвить тебе людина, то сам закон природи, у певний термін, хіба не розлучить тіла з душею? Нехай тепер і не станеться того, чого ми боїмося: але це буде небагато. Говорю так не тому, щоб я чекав чогось страшного чи сумного, але тому, що соромно мені за тих, що бояться смерті. Очікуєш ти таких благ, їхнє око не бачиш, вухо не чуючи і на серці людини не зійде (1Кор. 2, 9), і не поспішаєш насолодитися ними? Недбаєш і зволікаєш, і не тільки зволікаєш, але ще боїшся і тремтиш? І як тобі не соромно сумувати через смерть, коли Павло зітхав через справжнє життя?» 197 ... Поданням мук геєнських намагається вигнати страх справжніх лих та самої смерті. «Хочете, я скажу вашій любові, чому ми боїмося смерті? Нас не вразила любов до царства, не спалахнуло бажання майбутніх благ; інакше ми, подібно до блаженного Павла, знехтували б усе справжнє; крім того, ми не боїмося геєни, тому боїмося смерті; не знаємо нестерпної тяжкості тамошнього покарання; тому боїмося, замість гріха, смерті. Якби той страх оселився в нашій душі; то цей не міг би увійти до неї... Доки не огорнув нас страх смерті, ми турбувалися про втрату майна: коли ж зроблені були ті беззаконні зухвалості, страх смерті, що настав, вигнав скорботу про втрату. Точно так, якби мав душі наші страх геєни, не опанував би нами страх смерті; але як у тілах, коли спіткають нас дві хвороби, найсильніша зазвичай пригнічує найслабшу, так сталося б і нині. Якби був у душі страх майбутнього покарання, він придушив би всякий людський страх, тож, хто невпинно пам'ятатиме про геєну, той з усмішкою дивитиметься на всяку смерть; і це не тільки звільнить його від справжньої скорботи, але й позбавить того полум'я 198 . Феодосій, дізнавшись про повстання Антіохійців і злочинну невдячність їх за надані ним благодіяння та переваги, віддався всій стрімкості страшного гніву, такого звичайного для нього, якого перші прояви завжди були жахливими. Антіохія була позбавлена ​​всіх привілеїв, в очікуванні хвилини страшної помсти, яка мала зруйнувати всі будинки та стіни міста, і винищити назавжди ім'я його та самий спогад про нього. Не стільки особиста образа дратувало імператора, скільки те, що було завдано пам'яті батька його і особливо померлої імператриці Флакілли, яку він так сильно любив, що не міг без скорботи згадувати про неї. Тим часом св. Флавіан продовжував свій шлях до Константинополя, хоч і не так скоро, як би хотілося. Цей старець, зігнутий під тяжкістю старечих немощ і похилого віку, знемагав від стомлюваності такого довгого шляху; але любов і піклування про свій стад, його сльози і відчайдушна скорбота, якою він був очевидним свідком, думка про лиха, що загрожувала дітям, надихала його мужність і ніби окриляла. Він добре розумів, наскільки було велике збентеження антиохійців, що перебували між життям і смертю, чекали щодня з невимовною тугою в душі прибуття царських легіонів; Тих, хто лягав увечері зі страшною невідомістю, чи не прокинуться вранці серед вбивств та страшної пожежі. Нарешті високоповажний святитель прибув до Константинополя; входить у ті палати, де царювали пишність і пишнота, і ось належить перед лицем Феодосія. Але спочатку, як тільки «вступив він у царські палати, - зупинився далеко від царя, безгласний, проливаючи сльози, схиливши обличчя вниз, закриваючись, ніби сам він зробив усі ті зухвалості» (в яких винні були його співгромадяни) 199 . «Цар, побачивши його плачем і пониклим долу, сам підійшов до нього, і, що відчував він через сльози святителя, то висловив словами, зверненими до нього. Це були слова, що не гнівається і обурювався, але скоріше скорботний і обійнятий тяжким сумом. Не сказав цар: Що це означає? йдеш ти клопотати за людей негідних і непотрібних, яким би й жити не слід, – за непокірних, за обурювачів, гідних будь-якої кари? Ні, залишивши всі ці слова, він склав на свій захист мову, сповнену скромності й важливості, обчисливши свої благодіяння, які тільки надавав місту в час свого царювання, і при кожному говорив: чи це мені належало потерпіти за благодіяння? за які образи вони зробили мені цю помсту? в чому малому чи великому, можуть вони звинувачувати мене, що завдали образи не тільки мені, а й померлим? невдоволено було зупинити лють на живих; ні, вони подумали, що нічого не зроблять великого, якщо не ображають і похованих. Образив я, як вони думають про мене: так треба було пощадити мертвих, які не зробили жодної образи. Чи не завжди волів я це місто всім, і чи не вважав його люб'язнішим за рідне місто? І чи не повсякчасною мою обітницею було побачити це місто, і чи не перед усіма давав я цю клятву» 200 ? «Тут святитель, гірко підвівши і проливши найгірші сльози, не став уже довше мовчати, бо бачив, що виправдання царя служить до більшого звинувачення. Отже, він тяжко й гірко піднімавши, сказав: сповідаємо, і не можемо заперечувати, пане, цю любов, яку показав ти до нашої батьківщини, і тому особливо плачемо, що демони позаздрили такому улюбленому місту, і ми виявилися невдячними перед благодійником і прогнівали сильно люблячого нас. Зруйнуй, спали, умертви, чи інше що зробиш: усе ще не покараєш нас за заслугами; ми самі попередили поставити себе в таке становище, яке гірше за тисячу смертей. Бо що може бути гірше за це, що ми виявились прогніваючими, без причини, благодійника і стільки люблячого, що знає це весь всесвіт і звинувачує нас у крайній невдячності? в яке інше місце подивитися можемо, роздратувавши такого люб'язного владику і лагідного батька? Так вони (антіохійці) зробили нестерпну провину: за те й постраждали найбільше; не сміють на жодну людину поглянути, не можуть вільно дивитися очима і на сонце, бо сором з усіх боків стискає вії і змушує закриватися. Втративши, таким чином, душевну свободу, вони тепер найнещасніші за всіх бранців, терплять крайнє безслав'я, і, думаючи про велику злу і про те, до якої дійшли вони зухвалості, не можуть і зітхнути, тому що всіх, що населяють всесвіт людей поставили собі обвинувачами, суворішими, ніж сам. Але якщо хочеш, добродію, є ліки для цієї рани і засіб проти стільких лих... Коли Бог створив людину, ввів у рай і удостоїв великої честі: диявол, не терплячи такого щастя, позаздрив йому і кинув його з цієї висоти. Але Бог не тільки не залишив його, але ще, замість раю, відкрив нам небо, цим самим і виявляючи Своє людинолюбство, і ще більше караючи диявола. Зроби це і ти: демони спонукали тепер усе, щоб позбавити твого вподобання місто, найбільше люб'язне тобі; знаючи це, покарай нас, як хочеш, тільки не позбавляй колишнього кохання. І якщо хочеш покарати демонів, що влаштували це, покажи до нас ще більше благовоління і впиши знову місто в число перших, улюблених тобою міст. Якщо його зруйнуєш, розкопаєш і знищиш, то зробиш те, чого вони хотіли споконвіку; але якщо залишиш гнів, і знову оголосиш, що любиш його, як любив раніше, то завдаси їм смертельну рану і крайньому покаратимеш, давши знати, що не тільки не було їм успіху в задумі, але ще трапилося зовсім неприємне тому, що вони хотіли. Та й справедливо вчиниш, якщо це зробиш, і помилуєш місто, якому демони позаздрили через любов твою: якби ти не так сильно любив його, то й вони так не позаздрили б йому» 201 . Далі св. пастир, благаючи царя про дарування народу прощення, каже, що його людинолюбство сплете йому вінець незрівнянно дорогоцінний його діадими, і зведе незрівнянно більшу кількість статуй у вдячній пам'яті людей. «Викинули твої статуї? але можна тобі спорудити більше тих блискучих. Якщо вибачиш провину тих, хто образив і не покараєш їх: вони збудують тобі не мідний, не золотий, і не кам'яний стовп на площі, але такий, що дорожчий за всяку речовину, прикрашений людинолюбством і милосердям. Так, кожен із них поставить тебе в серці своєму, і в тебе буде стільки статуй, скільки є і буде людей у ​​всесвіті. Не тільки ми, але й наші нащадки, і нащадки їх, всі почують про це, і подивляться і полюблять тебе, начебто вони самі отримали благодіяння» 202 . Говорить ще, що з його великодушного вчинку з образливими залежить як слава його царювання, а й слава християнства. «Подумай, каже святитель цареві, що тепер має тобі подбати не лише про це місто, а й про твою славу, навіть про все християнство. Тепер і Юдеї, і язичники, і весь всесвіт, і варвари звернули на тебе погляди, і чекають, який вимовиш вирок у цій справі. І, якщо вимовиш вирок людинолюбний і лагідний, всі похвалять таке рішення, прославлять Бога і скажуть один одному: ось яка могутність християнства! Людину, якій немає рівної на землі, яка має все занапастити і зруйнувати, вона втримала, і приборкала, і навчила терпіння, якого і приватна людина не показувала. Істинно великий Бог християнський: з людей Він робить Ангелів, і ставить їх вище за всяку природну необхідність! ‒ Не бійся того марного страху, і не слухай тих, які говорять, ніби інші міста будуть гіршими і ще більше не почують, якщо цей буде не покараний. Звичайно, цього треба було б побоюватися, якби ти не міг покарати; і ті, що зробили це, мали більші сили, або були тобі рівносильні. Але коли вони вражені жахом і померли від страху; коли в обличчя моєму вдалися до твоїх стоп, і щодня нічого іншого не чекають, крім смерті; коли творять спільні молитви, дивлячись на небо і просячи Бога, нехай прийде і клопочеться разом з нами; коли кожен розпорядився вже про свої справи, ніби перебуваючи при останньому подиху: ‒ чи не зайве таке побоювання? Вони й тоді, коли приречені були б на смерть, не страждали б так, як страждають тепер, проводячи стільки днів у страху та трепеті, і після настання вечора не сподіваючись побачити світанку, і з появою дня не сподіваючись дожити до вечора. Багато хто навіть став здобиччю звірів, після того, як втекли в пустелі і переселилися в місця непрохідні; не тільки мущини, а й малі діти, і благородні і прекрасні жінки протягом багатьох ночей і днів ховаються в печерах, прірвах і пустельних ровах. Нового роду полон спіткало наше місто: доми і стіни цілі, а жителі бідують гірше за погорілих міст; немає жодного варвара, невидно ворога, а вони нещасніші за бранців, і рух одного листа лякає їх щодня» 203 . Отже, не думай, ніби інші міста будуть гіршими. Вказує ще цареві на цей випадок, як на найкращий засіб придбати любов народну, чого інший не легко міг би досягти і найбільшими пожертвуваннями 204 , і разом витрачати собі у Бога прощення гріхів, за словом Спасителя: якщо відпускаєте людиною згрішення їх, і Отець ваш небесний відпустить. 205 . Сказавши це і ще більше цього, святитель так зворушив царя, що він, як не намагався приховувати свої почуття, не міг однак утриматися від сліз, і у відповідь святителю вимовив таке слово, яке прикрасило його набагато більше діадіми. «Що дивно і велике, - сказав він, - якщо ми перестанемо гніватися на тих, хто нас образив - на людей - ми люди, коли Господь всесвіту, прийшовши на землю і ставши заради нас рабом, і будучи розп'ятим угодниками Своїми, молився до Отця за тих, хто розіп'яв Його так: відпусти їх, бо не знають, що чинять (Лк. 23, 24); so amazing; якщо ми пробачимо таким рабам, як ми» 206. Флавіан, перейнятий щирою вдячністю до царя, за надану милість, просив у нього дозволу провести свято Паски разом з ним у Константинополі. Але цар, спонуканий істинно християнським бажанням подати втіху скорботним, давши йому листа до антиохійців, спонукав швидше повернутися до них. «Знаю, сказав він, що тепер їхні душі обурені, і багато ще слідів нещастя: йди – утіш. Коли побачать керманича, то й не згадають про минулу бурю, але зовсім згладять і саму пам'ять про лиха». Коли ж святитель почав просити наполегливо, щоб цар послав сина свого, то він, бажаючи показати ясно, що зовсім винищив у душі весь гнів, сказав: «Моліться, щоб усунули ці перешкоди, щоб затихли ці війни, і вірте, я сам прийду» 207 . Коли святитель переплив протоку, Феодосій послав деяких із придворних чиновників, для сприяння та збудження його до якнайшвидшої подорожі, щоб він міг прибути до свого міста до свята святі пасхи. Хоча Флавіан і сам усіляко поспішав поверненням до своєї пастви; однак, не бажаючи відібрати у свого народу жодної хвилини радості, послав листа імператора з особливим кур'єром. Нарешті і сам Флавіан прибув до Антіохії до самого вже дня світлого Воскресіння Христового. Все місто зібралося до патріаршої церкви, щоб віддати належну повагу та подяку своєму пастирю. З цієї нагоди св. Золотоустом вимовлено було особливе слово. Починаючи своє слово, він вигукував... «Благословенний Бог, Який сподобив нас здійснити справжнє священне торжество з великою радістю і веселістю, Який повернув тілу голову його, вівцям пастиря, учням вчителя, воїнам вождя, священикам святителя! Благословенний Бог, твори за надмірністю, їх же просимо або розуміємо (Еф. 3, 20). Ми вважали б себе задоволеними, якби тільки отримали порятунок від лих, що пригнічували нас; і про це молили Господа з ревністю. Але людинолюбний Бог, який завжди дарує нам більше, ніж, скільки ми просимо, понад будь-яку надію повернув нам і батька... і ми тепер тим живішою насолоджуємося радістю, ніж несподіваніше його повернення. Подякуємо ж за все це людинолюбного Бога; прославимо Його могутність, благо, премудрість і милосердя, яке Він явив граду нашому. Диявол, порушивши нас до скоєння зухвалої справи, думав тим влаштувати смерть усього міста: але Господь через цей самий випадок прославив і град, і святителя, і царя, і всіх зодягнув новим блиском» 208 . Після цього вступу перед численними зборами народу, серед гучних аплодисментів, св. Золотоуст виклав усі труднощі, зазнані Флавіаном під час шляху. Оскільки жителі, після отримання звістки про прощення, віддавалися різним розвагам, то св. пресвітер радить їм, на протязі всього життя, прикрашатися не квітами, а чеснотами християнськими, і запалювати в душах своїх світильники добрих справ. Отримавши радісну звістку про всемилостиве прощення, каже він, ви «увінчали торжище, спалювали світильники, влаштували ложа перед своїми майстернями, і святкували як би при відродженні свого міста; теж робіть і у будь-який час, тільки інакше, прикрашаючи себе не квітами, а чеснотою, запалюючи в серцях ваших світильники добрих діл, радіючи духовній радості. Ніколи не переставайте віддавати Богові за все це велику подяку, не тільки тому, що Він визволив нас від тяжких лих, але й тому, що на них попустив. ‒ Бо тим і іншим Він прославив наше місто. Про все це, згідно з пророчим промовою, чадом своїм повідайте, а чада ваша чадом своїм, а чада їх роду іншому (Йоил. 1, 3), щоб усі люди, які тільки будуть до кінця віку, пізнавши людинолюбство Боже, явлене нашому граду, ублажали й нас, сподобалися таким, чином скинутий град, і самі нарешті, цим прикладом порушили благочестя. Справді, не тільки ми самі, якщо невпинно про це пам'ятатимемо, але й наші нащадки велике навчання можуть витягти з розповіді про те, що сталося тепер з нами 209 . Буря, що ледь не зруйнувала Антіохію, мала сприятливий вплив на всі класи антиохійського суспільства; багаті й бідні, великі й малі, вірні й невірні, всі визнавали та благословляли милосердя Боже, яке врятувало їх від смерті. Всі заворушення міста зникли; церкви заступили місце цирків та театрів; єретики мовчали, православні стали більш ревними у справах благочестя, самі язичники, залишені філософами і зрозумілі ченцями в багатьох зверталися до християнства: Антіохія зовсім змінила свій зовнішній вигляд. І це зміна у всіх і зовнішніх процесах була наслідком глибокого враження, виробленого описаними обставинами. Але коли час, заняття і розсіяність нерозлучна при справах розслабили почуття ревнощів, колись настільки живе; метушні мирські, задоволення і різні безладні дії помалу стали набувати своєї колишньої сили над людьми. І Антіохія незабаром прийшла в колишній стан, стала містом хтивим і злочинним, великим полем, але тернистим, на розробку, якого святий Златоуст кинувся зі своєю звичною ревнощами і любов'ю. Ми не будемо говорити про те, як він, сидячи в лікарнях на одному одрі з хворими, втішав їх, як входив у хатини бідних, в будинки вдів і сиріт, пройдемо мовчанням і те, як він втішав скорботних, приймав дивних, надавав свій сприятливий вплив на багато сімейств, навчав народ початків християн. священиків і підбадьорював і зміцнював своїми порадами пустельників, що жили в сусідніх містах Антіохії. Але щоб скласти собі поняття про його живу віру, про його необмежену любов до Бога і святу ревність про спасіння душ, дивитимемося на нього, як на проповідника слова Божого. Ми, звичайно, могли б віднести міркування про цей предмет до кінця історії; але оскільки більшість повчань, що набули йому здивування всіх віків і славне ім'я Золотоустого, вимовлені в Антіохії, ми це місце знаходимо пристойним для міркування про його чудовий дар слова, отриманого від Бога, з якого він зробив таке чудове вживання. Чи звернеш погляд у його бесідах на глибину думок чи на саму форму викладу їх, завжди знаходиш їх дивовижними і такими, що перевищують будь-яку похвалу; у них усі знайдуть для себе повчання і навчення, хто б не став їх читати, язичник, православний чи єретик. Святий Ісидор, який жив з ним в одному столітті, висловив здивування та жаль, коли дізнався, що його писання залишалися невідомими для одного з його друзів. «Мене надзвичайно дивує, говорив він, твоє незнання про писання Іоанна Золотоуста, слава яких, після його смерті, поширилася всюди. Не знати таких прекрасних творінь, теж означає, що не бачити сонця опівдні. Чи можна читати його твори, не захоплюючись ними? Чи є така бездушна людина, яка не подякувала б Провиденню, що давала світові таке блискуче світило?» Після богонатхненних Апостолів, жодна людина не сповіщала світові таємниць вічного спасіння з таким красномовством; захоплюючість і разом навігаюча благоговіння важливість нерозлучні у всіх його бесідах. Залишаючись зрозумілим для простих, він зберігав височину духу і велич, що мимоволі вселяє повагу, яка дивувала самих філософів. Це – глибока, широка річка, що не вичерпується, поточна медом і ссавцем! Він непомітно опанував умами слухачів; кожне його слово завжди вносило деяке світло в душі, і неминуче уражало серце. Він боровся завжди з блискучим успіхом; він переслідував порок у найпотаємніших схованках його, і доти не давав спокою, поки не скидав зовсім. Серце людське не було для нього недоступною безоднею; він знав, він умів проникати у всі потаємності його, розкривати найпотаємніші його вигини. Іноді він нападає, іноді боронить; тут викладає, пояснює; вражає та завдає хворобливих ран серцю; переконує, пом'якшує серце, приводить у розчулення, лякає, радить, запевняє; іноді кидає на землю, але завжди для того, щоб підняти душі і відтворити. Склад його простий, але іноді високий; висловлює свої думки ясно та природно і завжди велично. Він говорить людям, що живуть на землі, але його розум, височіючи над усім минущим, натхненний вірою, ширяє в небесах, і звідти повчає людей таємницям Божества і вічним істинам. Отже, вельми справедливо, що сучасники і всі наступні століття визнали в ньому уособлення красномовства і назвали його Золотоустим, устами Божими, устами Христовими. Але невдоволені загальними зауваженнями, звернемо увагу окремо на твори цього дивовижного розуму, і по-перше на його писання та праці, здійснені ним в останнє десятиліття його перебування в Антіохії. Вступивши на терени пастирського служіння, він мав перед собою важке завдання, рішення якого від нього вимагалося. То не був вік мучеництва, в який, щоб доставити торжество істинній вірі, достатньо було за допомогою благодаті Божої сповідати свою віру і померти; але епоха схоластичних суперечок та витончених досліджень. Християнство всередині було обурене безліччю єресей, які, бувши породжені раціоналізмом, проходячи шляхом витончених досліджень та взаємної суперечності, невпинно збільшувалися та урізноманітнювались; а ззовні воно мало витримувати напади від язичництва, яке, усвідомлюючи своє розслаблення, збирало останні свої сили, в особі філософів і знатних людей, щоб захистити своїх жертовників, повалити християнство і повернути втрачену владу над світом. Протягом тридцяти років, від часу Юліана, воно тричі сходило на трон цісарів. Язичників було ще безліч; їх можна було бачити при дворі, в армії, в містах і в найбідніших селищах. Ямвліх, Лівань, Максим і префект Сіммах сильно шкодували про жалюгідну долю язичництва, захищали жертовник перемоги, благали імператорів про відновлення жертвоприношень, загрожували імперії гнівом богів і намагалися навіяти зневагу до християнського богошанування. Але Бог не залишив своєї Церкви; проти хвороби вказав дійсні ліки; відновив людей, сильних словом і ділом до захисту християнства. Тоді як Феофіл олександрійський і святий Мартін, єпископ турівської церкви 210 , один в Єгипті, інший в Галлії, скидали храми хибних богів, а св. Амвросій і блаженний Августин, один в Італії чинив опір зловмисним діям Сіммаха-язичника, а інший в Африці вражав своїм словом помилки маніхеїв і пелагіан; св. Золотоуст захищав християнство в Азії. Ми тут не говоритимемо про те, як він спростовував помилки язичництва; але тільки згадаємо про ті докази, які він використовував для утвердження божественності християнства. Пояснюючи слова Ап. Павла не посла бо мене Христос хрестити, а благовістити; не в премудрості слова, нехай не висвятиться хрест Христовий (1Кор. 1, 17), виводить висновок, що мудрість людська не тільки не потрібна була для поширення слова Божого і утвердження вчення про хрест, але й могла шкодити. Якщо мудрість ворожа хресту і неприємна євангелії, слід не хвалитися, а соромитися її. Тому апостоли й не були з таких мудреців, не через брак обдарувань, але щоб проповідь не зазнала шкоди» 211 . «І якщо Бог, який не мав потреби вчених на початку, прийняв їх згодом, то зробив це не тому, щоб став мати в них потребу, а тому, що не дивився на різницю між вченими та невченими. Як Він не потребував мудреців для виконання Своїх намірів, так і після, коли вони були, не відкидав їх»... Отже, «коли будуть говорити, що Апостоли були люди прості, то ми додамо, що вони були і невчені і некнижкові, і бідні, і незнані, і немудрі та невідомі. Не до безчестя, а до слави Апостолів, служить те, що вони, будучи такими, з'явилися славніші за всесвіт. Бо ці прості, некнижні та невчені – мудрих, сильних і державних, що хвалилися багатством, славою та всім зовнішнім, перемогли так, начебто це не були люди. Звідси зрозуміло, що велика сила хреста і що все не людською силою. Бо такі справи це не в природі речей, а вище за природу. А коли що робиться не за законами природи, а набагато вище за природу, і водночас достойно і корисно, то очевидно, що це відбувається деякою Божественною силою та допомогою. Дивись: рибар, скинотворець, митар, людина проста, невчена, приходять з країни віддаленої Палестини, повстають проти всіх філософів, риторів і вправних у їх батьківщині, і в короткий час, при безлічі небезпек, коли їм вважали сильні перешкоди, давні часи і закорені диявол озброювався і вживав усі зусилля, – перемогли царів, правителів, народи, мови, міста, варварів, еллінів, філософів, риторів, софістів, письменників, закони, судилища, різні муки, незліченні та різноманітні пологи смерті. Все це під час мовлення рибалок викрилося і зникло так, як легкий пил, що кидається подихом сильного вітру? 212 І не так дивно, якщо оголений (обсипаний безліччю стріл) не отримує ран, скільки дивно, якщо прості невчені рибалки перемагають таких сильних, не дивлячись ні на свою незнатність і бідність, ні на небезпеки і закоренілі звички, ні на строгість пропонованих ними правил, ні на суворість пропонованих ними правил. спокушених, ні на важливість спокусників» 213 . Для утвердження божественності християнської віри св. Златоуст, крім цих доказів, вказує також на непохитну мужність мучеників, на точне виконання пророцтв, на святість Апостолів і первісних християн, які переконували більше свого життя, ніж словами; і щоб зруйнувати одним ударом і вирвати з коренем усі заперечення сліпучого розуму, він показує безсилля його та необхідність віри не тільки в предметах духовних, але й у предметах видимих ​​та за всіх обставин нашого життя». «Немає нічого дивного і несподіваного в тому, каже він, що над великими предметами сміються шалені. Таких людей неможливо переконати людською мудрістю; і якщо станеш переконувати їх таким чином, то зробиш гидке; бо для того, що перевищує розум, потрібна одна віра. Справді, якщо ми за допомогою суджень розуму захочемо пояснити язичникам, як Бог став людиною, вселившись у утробу Діви, і не визнаємо цього предметом віри: вони тільки сміятимуться. Охочі осягнути це за допомогою суджень розуму, суть гинуть. Що я говорю про Бога? Якщо ми робитимемо те саме щодо предметів створеним і тоді зробимо великий сміх. Нехай, наприклад. людина, яка хоче переконуватися в усьому судженнями розуму, вимагатиме від тебе пояснити йому, як ми бачимо світло? Постарайся і ти пояснити йому це через судження розуму. Ні, не міг би ти цього зробити. Якщо скажеш, досить розплющити очі, щоб бачити: то поясниш спосіб зору, а не справи. Він заперечить тобі: чому ми бачимо не вухами та чуємо не очима? Чому ми чуємо не ніздрями і нюхаємо не вухами? Якщо ж він, не отримавши пояснення на своє здивування, сміятиметься; то чи не більше того піддамося насміянню ми? Ці почуття мають початок в тому самому мозку, ці члени знаходяться так близько один до одного; чому ж вони не можуть зробити однієї й тієї ж дії? Ми не можемо пояснити ні причини, ні способу цієї невимовної та різноманітної дії; а якщо станемо пояснювати, то піддамося осміянню. Дамо ж це силі і безмежній премудрості Божій, і замовкнемо. Так, якщо ми захочемо предмети божественні пояснювати за допомогою зовнішньої мудрості, то настане великий сміх, але через людське нерозуміння» 214 . Св. Златоуст не з зовнішніми тільки ворогами вів війну, доводячи божественність християнства, але не з меншою ревнощами подвизався і проти внутрішніх, якими були численні єретики, у всій Азії і в самій Антіохії. Він стверджував потрійність божественних Облич проти Ноетія і Савеллія, втілення і Божество Слова проти Керинфа, Арія, аномеїв та інших послідовників тих самих помилок, дійсність тіла Ісуса Христа проти послідовників Василида і Апеллеса, які стверджували, що Бог Слово приймав на Себе тільки примарне, прабатьківського гріха та необхідність благодаті. Часто спростував він помилки валентиніан і маркіонітів, з яких перші стверджували, що матерія вічна, інші, що світ не Богом створений, що старий заповіт не від Нього стався, що Христос не воскрес, і що після цього життя не буде вічних мук. Манихеї викривали св. Золотоустом за невизнання закону Мойсеєва, патріархів і пророків, і за відкидання воскресіння мертвих. Багато й інших існувало помилок, з яких жодна не вислизнула від пильної уваги його. І св. Золотоуст викривав усі ці помилки над приватних розмовах лише, але більше й переважно у громадських, промовлених цілого народу, зібраному у церкві. Одне слово чи текст св. Писання давали йому нагоду відкинути якусь помилку, викласти справжнє вчення, викривати порок, пробудити від безтурботності, порушити своїх слухачів до виконання правил і порад євангельських. Протягом трьох чи чотирьох років свого пресвітерського служіння до 390 року, він особливо старався про винищення злочинного, але укоріненого звичаю робити хибні клятви, і виправлення розбещених вдач. З 389 він займався тлумаченням св. Писання, і таким чином промовив антиохійському народу 75 бесід на книгу Буття, 58 на псалми, 90 бесід на Євангеліє Матвія, 88 – на Євангеліє від Івана, 32 бесіди на послання до Римлян, 74 на обидва послання до Коритян. бесіди на послання до Ефесів, на обидва послання до Тимофія 28 бесід. Він сказав також кілька розмов про Лазаря, про покаяння, 21 бесіду антиохійському народу, з нагоди повстання, повчання проти аномеїв та юдеїв і безліч розмов на різні випадки. Але між усіма його творіннями перше місце посідають бесіди на Євангеліє Матвія та на послання до Коринтян. Тлумачення на Євангеліє Матвія є найкращим з усіх відомих тлумачень. Ця книга разом з цим може бути кращим засобом для віддалення від пороку, відновлення чесноти та виправлення народу. Так у своїх творах св. Золотоуст є не тільки промовистим оратором, а й тлумачем св. Писання, учителем, який пояснює догмати християнського вчення, апологетом, з твердістю захищає православне вчення Церкви, і спростовує хибне вчення єретиків і всіх неправодумців, учителем моральності і аскетом, що розкриває правила і поради євангельського вчення, викриває порок, Антіохія. Не терплячи розкоші, гордовитості, пишності та марнославства, він з надзвичайною силою переслідував ці пороки, що настільки вкоренилися в суспільстві; сам, будучи вільний від усіх надмірностей, він з твердістю викривав сліпучу і руйнівну пишність і пишноту будівель, золотом сяючі зали, розкішні меблі, колісниці, обкладені золотом і сріблом, і безліч слуг; вражав також своїми докорами пишні шати, прозорі покривала та інші прикраси, які, займаючи душу зовнішністю, не давали їй можливості звернутися всередину себе. «Чи хочеш здаватися, каже він, прекрасною і пристойною? Задовольняйся тим, який дав тобі Творець. Що привішуєш золото, ніби поправляючи образ Божий? Чи хочеш здаватися пристойною? Зодягнися в милосердя, вдягнися в людинолюбство, вдягнися в цнотливість, в смиренність. Все це дорожче за золото; все це й гарну робить ще більш благообразною і некрасивою благообразною; бо хто гляне на обличчя, що виражає доброту, той вимовить свою думку від любові, а зле, хоча б воно було й красиве, ніхто не може назвати прекрасним: обурене серце правильної думки не вимовляє. Прикрашена була та Єгиптянка, прикрашений був Йосип: але хто красивіший? Не говорю про той час, коли перша була в царському палаці, а останній у в'язниці. Цей був голий, але вдягався одягом цнотливості; а та була одягнена, але виявилася ганебнішою за оголену, бо не мала цнотливості. Коли ти надто прикрашаєшся, дружина, тоді буваєш ганебніше оголеною, бо знімаєш із себе пристойність. Була нага та Єва; але вона стала ганебнішою, коли вдягнулась, бо була нагою, прикрашалася славою Божою, а одягнувшись в одежу гріха, стала ганебною. Так і ти, одягнувши на себе приналежність чепуру, є ганебнішою... Дружині вірною дано від Бога інший одяг – Сам Єдинородний Син Божий. Єлиці, каже, у Христа хрестіться, у Христа убрані. Скажи мені: Якби хто дав тобі царську одежу, а ти взяла б і понад нею одягла рубище раба, - чи не понесла б за це, окрім сорому, і покарання? Ти зодягнулася у Владику неба та Ангелів, і ще обертаєшся біля землі? Це мною сказано з цілією, – показати, що чепуру і саме по собі є велике зло, хоча б з нього не відбувалося нічого іншого, і хоча можна було дозволяти його собі безпечно. Але воно схиляє до марнославства і зверхності, а потім з прикрас народжується і багато іншого, - явні підозри, неблагочасні витрати, приводи до лихоліття. Скажи мені, навіщо ти прикрашаєшся? Щоб подобатися чоловікові? То роби це вдома. А тут виходить неприємне. Якщо хочеш подобатися своєму чоловікові, іншим не подобайся: а коли подобаєшся іншим, не можеш подобатися своєму чоловікові. Отже, виходячи на площу, або вступаючи до церкви, ти мала відкласти будь-яку прикрасу. До того ж, не тим подобайся чоловікові, чим подобаються і блудниці, але особливо тим, чим подобаються дружини вільні. Чим, скажи мені, відрізняється дружина від блудниці? Тим, що ця дивиться лише одне, хіба що красою тіла залучити коханого; а та й керує домом, і поводиться з дітьми, і керує всім іншим. Маєш ти маленьку дочку: дивися, щоб не запозичила вона від тебе чогось шкідливого; бо діти якось люблять підроблятися під звичаї вихователів і наслідувати права матерів. Будь для твоєї дочки прикладом цнотливості» 215 . Св. Золотоуст не з меншою силою озброювався проти безчесної розкоші деяких женоподібних юнаків, які так само легковажною турботливістю, як і жінки, намагалися про покрою сукні, про красу обличчя, і навіть про витончену витонченість взуття. У розмовах св. Золотоуст переслідує також гріхи, протилежні любові. Він сильно вражає своїм словом наклепників і зломовних, ненависників і мстивих, і, показавши, як ненависть протилежна правилам євангельським, переконує своїх слухачів жити в єднанні миру та любові; які служать ознаками, дітей Божих і відрізняють їх від синів темряви та смерті. Будемо тікати, казав він, злослів'я, гріха такого великого і, на нещастя, настільки спільного між нами! Не будемо зупинятись, подібно до докучливих мух, на ранах чужих; краще наслідуватимемо розумної бджоли, яка завжди сідає на квітах. Бджола з різних соків складає стільники чистого меду; а муха тільки дратує і розбещує рану, до якої торкається. Це збуджує проти себе ненависть і досаду, інша, навпаки, заслуговує на любов і повагу. Отже, завжди будемо зупиняти свою увагу на чеснотах святих чоловіків, як на дорогоцінних квітах, і постараємося все більше розливати пахощі, що від них виходять. Закриємо свої уста для лихослів'я, і ​​пробудимо в собі любов до братів, без якої неможливо догодити Богові. Св. Златоуст не з меншим красномовством та переконливістю говорив, коли торкався у своїх бесідах цирку та театрів. У його час сцена була, можна сказати, училищем найобурливішої аморальності; там чулися слова і лунали пісні найбезчинніші, актори та актриси були на сцені майже зовсім оголені і викладали уроки найстрашнішої, злочинної хтивості; їхній костюм, їхня хода, рухи тіла, все непереборно збуджувало, запалювало пристрасті. В одній зі своїх бесід на Євангеліє Матвія, роблячи порівняння чистих насолод пустинного житія ченців і благотворного впливу на інших зі злочинним задоволенням, що сидять у театрі, каже: «Погляньмо на це сонмище блудних дружин і непотрібних юнаків, які зібралися в театрах, і їх їх мережі і порівняємо з життям блаженних ченців. Тут стільки ж знайдемо відмінності, скільки між Ангелами, якби ти почув струнких співаючих на небі, і між собаками та свинями, які верещать, риючись у гною. Устами одних говорить Христос, а мовою інших диявол... У театрі слухач одразу спалахує вогнем нечистої любові. Якщо мало погляду блудниці запалити серце, то голос її тягне в смерть... і не тільки голос і погляд, а й самий одяг блудниць збентежують глядачів... У театрі, коли подивляться на блудницю в золотому уборі, бідний стане плакати і ридати, бачачи, що дружина його не має; а багаті після такого видовища зневажатимуть і відвертатимуться свого чоловіка. Коли блудниця представить глядачам і одяг, і погляд, і голос і хода, і все, що може порушити прихильність, вони виходять з театру, запалені пристрастю, і повертаються додому вже бранцями. Звідси походять образи, безчестя, ворожнечі, лайки і щоденні смертні випадки, і життя – не життя такому бранцю. Дружина йому вже не мила, діти не як і люб'язні, весь будинок приходить у безлад; саме світло сонячне йому здається нестерпним» 216 . В іншому місці св. Золотоуст, показуючи, що багато хто за злочинною розсіяністю і недбалістю про святиню храму, дозволяє собі, у самі навіть священні і важливі хвилини літургії, під час освячення дарів, спрямовувати пристрасні погляди на красивих жінок, і таким чином любодіяють у своєму серці, забуваючи про невидимого присутності спокусливі видовища, ця незнищенна виразка, шкідлива отрута, сітки, з яких важко позбутися того, що трапилося в них, задоволення і разом смерть для хтивих. Тому і Пророк у своєму викривленні говорив: не є очі твої, нижче серце твоє благо (Єр. 22, 17). Краще таким людям бути сліпими, краще бути хворими, аніж так зловживати зором»217. Пристрасть до театру так укоренилася в жителів Антіохії та Константинополя, що в один час народ, забувши Бога, і в палку п'ятницю був на кінському ристанні, а другого дня в театрі. Ревнощі св. Золотоуста не могла залишатися безгласною за такої спокуси. З цієї нагоди в день світлого воскресіння Христового він говорив таке: «Чи це можна знести? Чи можна стерпіти? Вам самим хочу скаржитися на вас. Після такої тривалої моєї проповіді, і після багатьох поучень, деякі, залишивши нас, побігли дивитися на ристалище коней, і дійшли до такого сказу, що все місто наповнили безчинним криком і вигуками, що збуджують великий сміх, або краще, плач. Сидячи вдома і чуючи крики, я страждав набагато більше, ніж схвильовані хвилями. Бо як ці, при кожному ударі хвиль у боки корабля, з жахом чекають кінця собі: так і мене вражали ті нестерпні вигуки. Я опустив погляди на землю і закрився від сорому, коли одні, сидячи на піднесених місцях, безчинничали, а інші, перебуваючи внизу серед площі, аплодували вершникам і кричали нестерпніше за них»... «Що нам сказати, і чим виправдатися, якщо якийсь чужинець скаже на докір: чи це апостольське місто? Чи це місто, в якому був такий учитель? Чи це народ христолюбний, видовище істини та духу? Не пошанували навіть того дня, коли відбулися знамення спасіння роду нашого. У п'яту, коли Господь наш для спасіння всесвіту був розіп'ятий, коли приносилася така велика жертва, коли відкрився рай, і розбійник входив у давню вітчизну, коли руйнувалася клятва, винищувався гріх, припинялася довготривала ворожнеча, коли Бог примирявся з людьми і все перетворилося, відсилати подячні молитви до Того, Який чинив толку благодіяння світу: у цей час ви, залишивши церкву і духовну жертву, збори братів і важливість посту, віддалися в полон дияволу і пустилися на це видовище. Чи можна це знести? Чи можна стерпіти»? «Я не перестану часто повторювати слова ці. За три дні перед цим проливний дощ все захоплював із собою і, так би мовити, від самих вуст хліборобів викрадав їхню їжу, скидав кудлаті колоски, і все інше спустошував силою своєї вологи, здійснювалися ходи і моління. Тоді все місто наше, як потік прагнув до місць апостольських. Ми обрали до своїх заступників святого Петра, блаженного Андрія, і не окрему від Апостолів двійцю, Павла та Тимофія. Потім, коли припинився гнів, Божий, ми сміливо, розтинаючи хвилі, переправилися через море, і вдавалися до верховних Апостолів: Петра, основи віри, і Павла, вибраного посуду. Ми робили духовне свято, проповідували їхні подвиги, торжество та перемоги над бісами. Але тебе не вразили ті жахливі події, не навчили великих подвигів Апостолів; але так скоро, що пройшов один день, і ти скачеш і кричиш, не думаючи про те, що душа твоя в полоні пристрастей. Якщо тобі хотілося дивитися на ристалище худоби, то для чого не приборкав ти скотські пристрасті свої, буйство і хіть? Навіщо не поклав на них доброго і легкого ярма Христового?.. Чи ти не знаєш, що Бог вимагатиме з нас звіту в днях життя нашого, в чому ми провели щодня? Що ми скажемо? Чим виправдовуватимемося, коли буде потрібний звіт в одному дні? Тобі сходило сонце, місяць освітлював ніч і сяяв різноманітний хор зірок; тобі віяли вітри, текли річки; для тебе виникали трави та росли рослини; тобі хід природи дотримувався властивий собі порядок: наставав день, проходила ніч. Все це робилося для тебе: а ти, при такому служінні тобі створінь, виконуєш хіть диявола, і, взявши в наймання у Бога такий дім, цей світ, не платиш йому, що слід. Не вистачило тобі першого дня; і на другий день, коли хоч трохи належало тобі дати собі спокою після скоєного безбожності, ти пішов ще до театру, з диму кинувся у вогонь, і з однієї прірви впав у іншу небезпечну. Старі осоромили сивину свою, юнаки занапастили юність свою, батьки вели туди дітей своїх, і в невинному віці кинули їх у безодню розпусти. Справедливо скаже той, хто замість імені батьків назве їх убивцями дітей своїх. Бо вони такою розпустою гублять їхню душу». «Але ти скажеш: що за розпуста? Я тому й плачу, що ти, будучи хворий, не знаєш, що хворий, і не хочеш шукати лікаря собі. Ти став перелюбом, і кажеш: Що за розпуста? Невже ти не чув слів Христових: кожен, хто гляне на жінку з похотею, вже любодійна з нею (Мф. 5, 28)? Ти скажеш, що з того? я не дивився з пожадливістю. Але чим у цьому ти мене запевниш? Хто не утримується від думки, але ще з таким зусиллям шукає його, як може той залишитися непохитним на думку? Хіба тіло твоє камінь? Хіба залізо? Ти обкладений тілом, і тілом людським, яке швидше загоряється пожадливістю, ніж сіно вогнем»... «Я не перестану говорити одне й те саме. Невже ти більше встиг у християнському житті, аніж великі й знамениті мужі, які впали від однієї думки? Хіба ти не чув, що каже Соломон: Чи в'яже вогонь у надра, а риз своїх, чи не спалить? Або ходити хто буде на вугіллі вогненному, а ніг не палить? Тако ввесь до дружини чужий (Прип.6, 28, 29). Хоч ти й не змішався з блудницею, але скупився з нею пожадливістю, але гріх у серці скоєний. Не тільки в самому театрі, а й після закриття його, коли вона вже зникла, в душі твоїй залишається її образ, слова, рухи тіла, погляди, хода, гнучкість, спритність, блудні пісні: ти виходиш із тисячами ран. Чи не від цього руйнуються будинки? Чи не від цього втрата цнотливості? Чи не від цього розірвання шлюбів? Чи не від цього ворожнеча та сварки? Чи не звідси невдоволення без жодних причин? Бо коли ти повертаєшся додому, будучи сповнений думками про неї і ставши її бранцем, то й твоя дружина здається тобі вже не стільки добра, і діти не милі, і слуги нестерпні, і дім нудний, і звичайні піклування про господарство прикро: всякий, хто не прийде, тобі. А причиною цього те, що ти приходиш додому не один, але приводиш із собою блудницю, не явно, не відкрито, що було б легше, бо дружина негайно вигнала б її; але вона знаходиться в тебе в думках і в серці, і спалахує вавилонський, або ще сильніший, вогонь усередині. Бо не льон, не нафта, не смола доставляють їжу вогню цьому, але те, що ми сказали вище, і все споживається»... «О, сором! Вовк, лев та інші звірі, будучи вражені стрілою, тікають від ловця; а людина, обдарована розумом, будучи вражена, біжить за вразила її, щоб отримати нову рану від найнебезпечнішої стріли, і радий своїй рані. Це найгірше, тому що хвороба стає невиліковною. Бо хто не нудьгує раною, і не хоче її позбутися, чи той шукатиме лікаря? Тому я так нарікаю, тому так болю, що ви повертаєтеся звідти з такою заразою, і що для малого задоволення залишаєтеся безперервною мукою. Бо, перш за все геєнні і майбутнього життя, ви і тут піддаєте себе крайньому покаранню. Скажіть мені, чи не крайнє покарання годувати таку хіть, невпинно розпалюватися нею, всюди носити в собі піш ганебного кохання і докор сумління? Як ти приступиш до цих священних дверей? Як приступиш до небесної трапези? Як слухатимеш слово про цнотливість, коли в тобі такі тяжкі рани і виразки, і коли твій розум поневолений ганебної пристрасті?»... Втім, діяльність пастирська св. Золотоуста полягала у тому лише, щоб викривати порок. Але оскільки життя християнське полягає не у віддаленні лише від зла, а й у творенні добра, він невпинно збуджує народ до вправи в християнських чеснотах. Його голос, як труба, збуджував душі і закликав до подвигів заради Господа, до діл милосердя, до незмінної любові, до терпіння у справах і до збереження чистоти серцевої. Як приклад твердості і сталості подвигу молитовного Анну, мати Самуїла каже: «І ми всі молимося перед Богом. У кого, коли тіло лежить на землі і вуста бездумно вимовляють слова, душа блукає скрізь – вдома і на площі: чи така може сказати про себе, що молиться перед Богом? Перед Господом молиться той, хто цілком зібрав душу свою і не має нічого спільного із землею, але переселився на саме небо й вигнав із душі всяку людську помислу, як зробила тоді і ця дружина. Бо вона, всю себе зібравши і напруживши розум, закликала Бога скорботною душею. і молитва її була коротка, бо вона не поширювалася в словах і не довго продовжувала молитву... але постійно продовжувала одну й ту саму молитву, і не переставала протягом довгого часу вимовляти одні й ті самі слова. Так молитися наказав і Христос в Євангелії, сказавши учням Своїм, щоб вони не молилися і не говорили зайвого, як язичники, навіюючи, що молящийся може бути почутий Богом не за безліч слів, а за пильність душі» (Матв. гл. 6). «І Павло умовляє, говорячи невпинно моліться (1Сол. 5, 18). Отже, Христос і Павло наказали творити короткі, але часті молитви, з невеликими проміжками. Якщо ти поширюватимешся в словах, то нерідко робитимеш це без уваги і даси дияволові велику свободу підійти до тебе, скинути і відвернути думку твою від того, що говориш. Але якщо чинитимеш молитви часті, таким почастішанням молитов займаючи всякий час, легко можеш бути пильним і самі молитви чинитимеш з повною увагою» 218 . «Люди чують лише зовнішній голос, але Бог, насамперед цього голосу чує внутрішній крик. Тому можна бути почутим, не кажучи ні слова; можна і ходячи площею, молитися подумки з великою старанністю; і сидячи з друзями, і роблячи, щоб не було, можна закликати Бога з великим криком, тобто криком внутрішнім, не чутним ні для кого з присутніх» 219 . І молитву має з'єднувати з подякою. «Бо де молитва і подяка, туди приходить благодать Св. Духа, звідти проганяються демони і всі ворожі сили відступають і тікають» 220 . Багато правовірних приходили в таке розслаблення, що повідомлялися св. таємниць одного разу на рік, і то не з належною увагою та з належним приготуванням. Св. Златоуст, щоб розташувати їх належним чином готуватися до цього таїнства, повідомляє їм важливість його, і поняття про ту попередню діяльність, яку вони повинні мати, щоб неосудно приступити до цієї важливої ​​справи. «Христос дав нам, каже він, у їжу святу плоть Свою, Самого Себе запропонував у жертву: яке ж матимеш виправдання, коли, приймаючи таку їжу, так грішив? Вкушаючи Агнця, робимося вовками? Завдаючи овча, буваємо, хижі як леви? Таїнство це вимагає, щоб ми були чисті, не тільки від розкрадання, а й від малої ворожнечі. Він є таїнством світу, і не дозволяє ганятися за багатством. Господь не пощадив для нас Самого Себе: чого ж будемо гідні ми, коли, зберігаючи багатство, не побережемо душі своєї, за яку Він не пощадив Себе? Уникатимемо ж цієї прірви (сріблолюбства), і не поштуємо достатнім для спасіння, якщо, пограбувавши вдів і сиріт, принесемо золоту і прикрашену дорогоцінним камінням посудину для св. трапези; якщо ти хочеш вшанувати жертву, то принеси свою душу, за яку принесена жертва; душу свою зроби золотою. Якщо ж вона гірша за свинець і глину, а посуд золотий; яка тобі з того користь? Тому дбатимемо не про те одне, щоб дарувати золоті посудини, а й про те, щоб принести від праведних праць. Бо дорожче золота придбане без залюбки. Церква – не те, щоб у ній плавити золото, кувати срібло: вона є урочисте зібрання Ангелів. Тому ми вимагаємо в дар ваші душі, бо для душ приймає Бог та інші дари... Чи хочеш ушанувати тіло Христове? не зневажай, коли бачиш Христа голим. І що користі, якщо тут пошануєш Його шовковими покривами, а поза храмом залишиш терпіти і холод, і наготу? Той, хто сказав: це тіло Моє (Матф. 26, 26), і той, хто ствердив то словом, сказав також: ви бачили Мене пожадливого, і не напитали; і далі: аніж не сотворите єдиному цих менших, ні Мені сотворите (‒25, 42). Для цього таємничого тіла потрібні не покриви, а чиста душа; уди ж Христові, тобто жебраки, мають велику потребу в нашому піклуванні. Навчимося бути любомудрими і шанувати Христа, як Сам Він того хоче. Вшанованому найприємніше та честь, якої Він Сам бажає, а не та, яку ми визнаємо кращою. І Петро думав вшанувати Господа, не допускаючи Його вмити ноги; однак, це була не повага, а щось протилежне. Тому й ти шануй Його такою честю, яку Сам Він заповідав, тобто виснажуй своє багатство на бідних. Богові потрібні не золоті судини, а золоті душі. Хоча Бог приймає і вклади, але набагато краще милостиню. Там дар буває іноді приводом до марнославства; а тут все робиться за одним милосердям і людинолюбством. Що користі, якщо трапеза Христова сповнена золотих судин, а Сам Христос нудиться голодом? Спершу напитай Його жадібного, а потім решту вживи на прикрасу Його трапези» 221 . Ми не можемо в подробиці передати всіх справ благочестя, яким він навчав, і всіх християнських чеснот, до яких керував він мешканців Антіохії, але скажемо взагалі, що він особливо вселяв віру в обряди віри, повагу до св. Церкви, старанне читання св. Писання, часте вживання знамення хреста, щоденні молитви, молитви перед і після обіду, навчання і піклування про дітей, благоговійну пам'ять про смерть, покликання святих, благоговійне поклоніння святим їхнім мощам і наслідування їхніх чеснот. Щоб порушити у своїх слухачах відразу від гріха, і любов до чесноти, часто, нагадував їм про суворість суду Божого, про звіт, який вони повинні будуть віддати Йому в усіх Своїх діях і помислах, про збентеження, про болісне докори совісті, про радість праведних і про радість праведних. Він завжди намагався відірвати їх від прихильності до світу, показуючи оманливість і суєтність усіх багатств, почестей та насолод земних. «Для чого відвертаєшся Того, Хто стільки любить тебе»? запитує він. «Для чого працюєш світу? Навіщо вливаєш у посуд розбитий? Бо цьому подібні до праці для справжнього життя. Чи не кожне мистецтво має на меті? Це кожному відомо. Покажи мені і ти мету життєвого піклування; але ти не можеш показати: бо суєта суєтностей і всіляка суєта (Еккл. 1, 1). Ходімо до трун: покажи мені батька, покажи мені дружину! Де той, що вдягався в золотий одяг, сидів у колісниці, мав війська, царський пояс, провісників; який одних зраджував, а інших кидав у в'язницю, що за своєю волею й убивав і звільняв? Я нічого не бачу, крім кісток, хробаків та павутиння. Все це земля, все це байка; все це сон і тінь, марна розповідь, образ на картині. О, якби цим закінчувалися лиха! Але тепер честь, задоволення, знаменитість є одна тінь, одне слова; а те, що від них відбувається вже, не тінь і слова, але перебуває і перейде з нами туди, і всім буде відомо»222. Знаючи, що ніщо так не може порушувати кращу діяльність, як благочестивий приклад, св. Золотоуст приводить їм на згадку святе життя перших християн і, особливо, боротьбу, мужність і торжество святих мучеників 223 . «Святих, каже він, прив'язували до дерева і стругали боки їх, проводячи на них кермо, наче землю вибухаючи плугом, а не тіло, роздираючи, так що можна було бачити самі нутрощі тіла: боки і персі, роздираючись, розкривалися. Але лютість кровожерливих звірів цим ще не задовольнялася: знявши мучеників з дерева, вони розтягували їх на залізних ґратах, над вугіллям, що горить, і ось нове, найжахливіше всіх колишніх видовище! З тіл текли двоякі потоки крові та розтопленої плоті. Але святі, лежачи на вугіллі, як на трояндах, з веселістю дивилися на видовище! Іноді полум'я вогню обіймало їх з усіх боків, іскри вторгалися в їхні рани і гризли тіло жорсткіше за будь-якого лютого звіра; а вони були ніби адамантові, ніби не самі вони терпіли, а бачили ці муки на чужих тілах; непохитно, і з властивим сповідникам Христовою мужністю, вони стояли у сповіданні віри, залишалися непохитними за всіх зусиль ворогів, виявляючи ясно і свою мужність і Божу силу». Збуджуючи до молитовного пильнування під час ночі, каже: «Ти лежиш, простягшись на м'якому ложі, і не хочеш підвестися? Згадай про мучеників, що лежали на залізних ґратах, під якими були не ліжка, а вугілля» 224 . Св. мученики, які показали себе мужніми, непереможними героями св. віри за життя залишаються міцними захисниками від ворогів видимих ​​і невидимих ​​і після смерті. «Тіла святих огороджують міста краще за будь-яку твердиню, і подібно до високих скель, зримих звідусіль, не тільки відбивають напади видимих ​​ворогів, а й усі підступи, і наклепи демонів. Усі людські засоби, що вживаються для охорони мешканців, як то: стіни, рови, зброї, війська та ін. ворог може подолати іншими, ще сильнішими засобами. Але якщо місто захищене тілами святих, то, хоч би скільки хитрували вороги, не можуть протиставити їм нічого рівносильного. І не тільки в боротьбі з людьми і демонами корисно нам цей дорогоцінний скарб: але і в очах прогневаного Бога воно спокутує безліч наших гріхів. Якщо в давні часи люди, які здійснили чудесні справи, закликали на допомогу імена святих мужів, Авраама, Ісака та Якова, і від одного спогаду цих імен отримували велику для себе користь, умилостивляючи ними Бога: то тим більше можемо милосердити Його ми, які прибігаємо не тільки до спогадів і до спогадів і до нас. 225 . «Дивлячись на цих святих мучеників, мужніх і терплячих подвижників, які дано нам замість світил, станемо співвідносити життя своє з їхнім терпінням, щоб по переселенні від землі, молитвами їх спромоглися ми побачити їх, вітати, і перейти в небесні їхні оселі 22 . Доводячи непереможну силу святих над демонами, св. Золотоуст вказує на деякі досліди, що відбулися при труні св. мученика Іуліана, коли демони, тільки біснуваті приводилися були до св. останкам мученика, одразу залишали їх 227 . «Що виразки мученика блискучіші за небесні зірки, каже він, це ви побачите з наступного. На небо і на зірки його дивляться і люди і демони: але на виразки мученика дивляться тільки віруючі, а демони не сміють підняти на них очей, коли ж посилюються дивитися на них, то не можуть зносити блиску, що виходить звідти, відразу вражаються сліпотою. Я доведу це не лише давніми подіями, а й справжніми подіями. Візьми якогось одержимого демоном і шаленого, приведи його до св. труні, де лежать останки мученика, і ти побачиш, що біснуватий втече звідти. Ніби по розпаленому вугіллю треба йому йти, він боїться приступити до передодня храму, не сміє підняти очей навіть на покрив труни» 228 . У місті Антіохії багато тоді було мощей святих. На згадку про них, храми та найсвятіші останки їх перебували навіть у передмістях міст, між іншим, і в Дафні. У дні урочистостей, що відбуваються на згадку про святих, народ збирався в багатьох храмах, присвячених їм імені, і св. пресвітер, користуючись цією обставиною, говорив повчання у похвалу мучеників, зі звичайною ревнощами і красномовством, порушуючи майбутніх до наслідування життя святих. Крім повчань на Різдво Христове, богоявлення, воскресіння, вознесіння, п'ятдесятницю, він говорив слова на похвалу святителів антиохійських, Мелетія, Євстафія, священномученика Ігнатія Богоносця, Іуліана мученика, св. мучеників Ювентіна та Максима, священномученика Вавили та інших. У трьох повчаннях вихваляв мужність і страждання братів Маккавеїв, св. мучеників єгипетських та всіх взагалі мучеників. У похвальному слові всім взагалі св. мученикам, сказавши про страшні знаряддя страти мучеників, про їх непохитну мужність, і про те блаженство, яким вони насолоджуються в небесах, говорить, що нині є можливість здійснити подібні подвиги і заслуговувати на ту ж славу. Чи не шкодуєте, запитує він, що нині не час мук? Але й ми можемо працювати як під час мучеництва. Мученики зневажали життя? Ти зневажай задоволення. Вони кидали тіла свої у вогонь? Ти кидай своє майно в руки бідних. Вони зневажали палаючі вугілля? Ти погашай полум'я плотського бажання. Важко це? Але корисно. Дивись не на справжні скорботи, а на майбутні блага; не на лиха дійсні, але на блаженство надію; не на страждання, а на нагороди; не на труди, але на вінці; не на виснаження, але на спокій; не на хвороби, але на зітхання; не на вогонь, що спалює, а на майбутнє царство; не на навколишніх мучителів, але на Христа, що увінчає» 229 . Таким чином св. Златоуст, як вірний раб, з невтомною старанністю обробляв ниву Господню. Правда, важко було пробудити народ, що безтурботно вдавався в пороки, зупинити бурхливий потік різних заворушень, що утвердилися від тривалості часу, розсіяти морок, що облягав людей, незнання істин віри і благочестя, боротися проти забобонів і укорінених пристрастей: але ревнощі св. Золотоуста у виконанні обов'язків пресвітера була така велика, що ніщо, як показав досвід, не могло зупинити або розслабити його рятівну діяльність. Коли Флавіан поклав на св. Золотоуста обов'язок проповідування слова Божого, він з такою ревністю займався цією справою, що Флавіан вже рідко вступав на кафедру, а іноді навіть поступався її промовистому пресвітеру, за бажанням народу, який звикли його слухати. Так одного разу, викладаючи вчення про рівність за Божеством Сина Божого і Бога Отця, і помітивши бажання Антіохіян чути про це Золотоустого, припинив промову і надав Іванові продовжувати розпочате їм 230 . За винятком особливих випадків, які вимагали повчань від Золотоустого, він зазвичай двічі, або, принаймні, одного разу, на тиждень, розмовляв до антиохійських християн, іноді ж навчав їх майже щодня, як це було за днів св. чотиридесятниці при поясненні на книгу Буття. І вимовляв він свої повчання іноді перед літургією, а іноді ще до сходу сонячного, щоб майбутні в церкві, не відчуваючи спеки і задухи, могли довше і з великою увагою слухати його, а частково і для того, щоб не перешкодити їх денним заняттям; а іноді говорив і ввечері, як це бувало за днів покаяних постом. Говорив він свої повчання здебільшого у так званій стародавній церкві, заснованій св. Апостолами. Часто під час св. Золотоустом повчань Флавіан сидів проти амвона на особливо приготованому йому місці і своєю присутністю підтверджував невпинність сповіщених пресвітером істин. Св. Златоуст ніколи не вагався у виборі матерії. Його глибокі й багатоосяжні відомості, його благочестя і полум'яна ревнощі про зведення своїх слухачів на висоту християнського життя і діяльності були рясним джерелом думок і почуттів, якими він охоче ділився з численними зборами народу, що стікалися з усіх куточків міста і навіть з навколишніх селищ. Але основним початком і головною силою його розмов було глибоке вивчення Святого Письма, якого буквальний зміст він добре розумів, також сенс історичний і таємничий, і, виводячи з Божественного Писання правила для діяльності, передавав свої думки про це із захоплюючим красномовством. Коли він приймався за тлумачення якоїсь із книг Святого Письма, то пояснював по порядку текст за текстом, втім, не довільний даючи сенс св. Письму, але завжди керуючись прийнятим та затвердженим вченням колишніх св. отців та вчителів Церкви. Викладаючи свої розмови мовою ясним, простим, зрозумілим, завжди, які б не пояснював істини, догматичні чи моральні, намагався робити додатки до утвердження і з'ясування предметів віри і до виправлення вдач і викорінення ушкоджених шкідливих звичаїв у народі. Приступаючи до пояснення будь-якої книги чи глави св. Писання, він нерідко припускав свою розмову якимось навіюванням, яким служила або якась приватна обставина, або торжество дня, або якась подія, що відбулася в місті. Потім він спокійно приступав до самої справи, пояснював предмет, розпорошував упередження, потроху опановував увагою слухачів, і таким чином, коли бували досить приготовлені, він спалахував ревнощами, викривав, забороняв і, як громом, вражав справедливими докорами. Бесіди його завжди повні були викриттями та втіхами, мудрими висловами та чарівними доказами. Мова його іноді була, як швидкий потік, який скидаючись з крутості гір, все скидає і захоплює; а іноді ж здавалася величною річкою, яка всюди приносить своїми водами родючість та достаток. Живі та натхненні описи, порівняння, протилежності, разючі картини уяви, все знаходиш у його творах! Небо, землю, море, науки, мистецтва, звичайні потреби та заняття життя суспільного і сімейного, всю природу з усіма своїми явищами та творами, все це з незвичайною здатністю змушував він служити до пояснення, доказу та урочистості істини та чесноти. Слово Боже було головною силою повчань Золотоуста. Воно було для нього світлом, що розсівав морок, хлібом духовним, вогнем, що винищує іржі душевні, водою, що омиває нечистоти її, божественною зброєю, щитом непроникним, міцністю неприступною, в якій він міг відпочити, не побоюючись аварії корабля. На смиренність він дивився завжди, як на непохитну основу духовної будівлі, матір усіх чеснот, початок філософії, джерело істинної мудрості, істинного керівника до царства небесного, за сприяння якого розбійник, що розкаявся, вселився в рай навіть апостолів. Гордість навпаки, почитав коренем усіх лих, підводним каменем, про який нерідко розбивалися ті, які довго противилися бурям пристрастей і різних спокус. Молитва за його вченням є світло, і крила для душі, зв'язок, що з'єднує нас із Богом; непроникний щит, стріла, страшна для демонів, запашний колір милосердя і посту, пристань, відкрита для всіх сповнених спокус, якір порятунку для плаваючих серед хвиль пристрастей, бід і напастей. Коли св. Золотоуст переконує до милостині милостині, представляє її як корисну для нас позику, роблену Богом, як великий скарб, прихований у безпечному місці, як родюче насіння, яке має свого часу зробити рясні жнива. Милостиня - це велична прикраса в день загального суду, легкий шлях до неба; бідні – це житниця Божа, лікарі наших душ, клопотання та захисники. Чи є йому нагода говорити про Церкву; він показує в ній покійну пристань, безпечний притулок під час негоди, корабель, керований Самим Христом, який пливучи на всіх вітрилах, вважає за ніщо найпосиленіші пориви вітрів, найстрашніші бурі. Життя св. Золотоуста представляє завжди як би безперервну боротьбу, бій, який він часто порівнює з олімпійськими іграми. «Християнин, казав він, є борець, воїн, землероб, мандрівник, мореплавець, який невпинно направляв свій шлях до пристані небесної вітчизни. Смерть є ніщо інше, як сон, заспокоєння, дозвіл від пут тіла». Можна багато сказати про його високі достоїнства, що розкрилися в його писаннях, але боїмося занадто віддалитися від головного предмета. Втім, для того, щоб скласти поняття про красу та багатство уяви святого оратора, достатньо і сказаного нами. Легкість, з якою він висловлював свої думки, глибокі знання, їм набуті, були йому спонуканням до лінощів. Незважаючи на численні заняття, він завжди ретельно готував свої бесіди. Втім, іноді, скориставшись якоюсь несподіваною обставиною, залишав призначене для вимови слово, а говорив уже без будь-якого приготування, відповідно до нагоди, а слухачі, за допомогою стенографії, записували його слова. Якось проходячи тісними вулицями міста і потім через площу, що знаходилася між будинками і церквою, він побачив безліч жебраків і убогих, і цим так був зворушений, що прибувши до зборів правовірних, залишив те повчання, яке приготував було говорити, щоб сказати кілька слів на користь бідних. «Я з'явився тепер до вас для того, щоб висловити своє клопотання за інших, яке, втім, і для вас буде не менш приємним і корисним. Тепер я не знаходжу більш пристойного предмета для розмови з вами, як тільки бідних нашого міста. І до цього мене розташував їхній нещасний стан, який я бачив. Проходячи до вас через площу, я вражений був жалюгідним видовищем. Я бачив безліч жебраків принаймні бідності; одні з них, зовсім розслаблені, лежали, розпростершись на сирій і холодній землі; інші ледве пересувалися з місця на місце. Одні з них були сліпі, інші не мали рук; а деякі були покриті гнійними ранами, які вони тримали відкритими, щоб порушити співчуття у тих, хто проходить; і всі вони здавались напівживими від голоду та холоду. Я не міг бути байдужим при погляді на цю страшну картину, і подумав при цьому, що було б з мого боку надто нелюдсько, якби я не потурбувався запропонувати про цю прихильну увагу до вашої жалюгідної любові. Отож, і я клопотаю за них перед вами; і з цієї нагоди залишаю предмет, про який я мав би говорити нині з вами, щоб говорити з вами про милостиню. І про це я тим більше знаходжу пристойним говорити, що тепер зима, і зима сувора, і що ми самі потребуємо доброти і милосердя Божого». Після цього вступу виставляє спонукання, які їх могли б привернути до милостині: суворість зими, нещасне становище бідних, благочестивий приклад християн Македонії, Риму і Галатії, і благословення, пов'язані з милостиною. Радить їм подавати милостиню з радістю і поспішно завжди, а особливо у недільні дні; радить також подавати милостиню відповідно до свого стану, і ніколи не досліджувати життя і вдач бідних, щоб знати, чи гідні вони співчуття; бо, якби можна було випробувати життя бідних і багатих, ніхто не виявився б гідним милосердя. Переконує наслідувати Господа, Хто сяє сонце на добрі та злі, і дощить на праведні та неправедні; подавати щедро, бути співчутливим до бідних, щоб самим знайти милосердя в день суду. Бідолашні, за його словами, суть ніби лікарі наших душ, наші покровителі та благодійники; тому що отримуємо набагато більше, ніж даємо; бо нам дадуть блаженне небо на заміну невеликої кількості грошей. Як умивальниці влаштовуються поблизу молитовних місць, щоб можна було спершу вмити руки, а потім уже вдягати їх до неба; так і бідні знаходяться біля брам церковних для того, щоб ми перед здійсненням молитов могли омити руки милостиною бідним. Вода має властивість відмивати бруд із тіла, а милостиня знищує нечистоти душевні 231 . Втім, для проповідника недостатньо того, щоб він знав і добре розумів зміст св. Писання, ясно і з усією точністю викладав догмати віри і правила моральності, говорив вільно і промовисто; але він повинен пом'якшити серце слухачів, переконати їх і привести до розчулення. Він повинен привернути до себе слухачів; зрозуміти свої міркування зі ступенем розвитку понять тих, яким каже, бути простим із простими, вченим із вченими, підніматися чи принижуватися, міркуючись з обставинами; з мистецтвом змінювати дві пружини людського серця, страх і надію, поєднувати докор з проханням, важливість судді з ніжністю батьківською. Він повинен жити, так би мовити, у небі з Богом молитвою, смиренністю, лагідністю та всіма чеснотами, які проповідує іншим, і разом перебувати на землі між людьми полум'яною ревністю про спасіння інших та любов до них. Наказуючи такі правила пресвітеру у своїх бесідах про священство, св. Золотоуст і сам дотримувався їх і в міру потреби говорив про всі предмети, і всім класам суспільства мовою, що відповідала потребам і ступеню розуміння їх. Цією чудовою якістю, яка ясно позначається у всіх його бесідах, він повинен був частково, можливо, і тому уроку, який дала йому бідна жінка ще в перші роки його пресвітерства. У один час, коли св. Золотоуст проповідував з набагато більшим красномовством, ніж завжди, і всі збори вчених і знатних людей захоплювалися височиною його думок, витонченістю мови і перевагою викладу, одна бідна жінка, проста, скромна і благочестива підійшла до нього і з відвертістю сказала: гідний! я благословляю Бога, який дарував нам такого красномовного проповідника, як ти, і дякую Йому за блага, що виливаються через тебе на Антіохію. Я б і сама хотіла скористатися словом Божим, що проповідується через твої уста; але, на жаль! я, бідна, недостатньо освічена, мій розум занадто недостатньо розвинений для того, щоб стежити за всіма видозмінами твоєї промовистої мови. І тепер особливо я слухала з увагою, але не могла скористатися твоєю бесідою, тому що не розуміла, і тоді як усі, захоплюючись твоєю промовою, аплодували, я одна проливала сльози, оплакуючи своє невігластво. Прислухавшись до справедливої ​​скорботи бідної жінки, св. Золотоуст з того часу намагався говорити зрозуміліше всім. Св. пресвітер так був відданий на користь і порятунок своєї пастви, що не тільки суспільні лиха, які: морові пошесті, посухи, війни, народні обурення, землетруси, але й приватні обставини намагався звертати на їхню користь, витягуючи з них пристойне покладання. Так одночасно він почув, що деякі з його друзів і взагалі слухачів скаржаться на тривалість його вступів, і цим випадком скористався, щоб дати їм корисне настанову. На другий день зійшовши на кафедру, сказав: деякі з моїх друзів прийшли до мене зі скаргою на тривалість моїх розмов; справедливі вони чи ні, ви побачите з моїх слів, які скажу на своє виправдання. Але, по-перше, я маю сказати подяку за таке оголошення, тому що я впевнений, що вони зробили це не за бажанням мені зла, а за дружбою до мене і за участю в моїй користі. Друзів моїх я люблю не тоді тільки, коли вони хвалять мене, а й тоді, і ще більше, коли говорять про мої недоліки і докоряють за них. Справжній друг хвалить гідне похвали, тоді як хибний друг обсипає похвалами і добре і худе. Похвали ворога підозрілі, зауваження друга для мене завжди приємні. Цей, докоряючи мені – тішить, а той і похвалами засмучує. Поцілунок улесливця мене уражує, а рани друга виліковують. При цьому він показує користь дружніх зауважень та засіб ними користуватися. Потім уже починає виправдовуватися. Тривалі вступи, каже, вживає він із трьох причин: 1) оскільки суспільство його слухачів який завжди складається з осіб, які, самі старанно займаючись вивченням св. Писання не потребують тривалих поясненнях для розуміння його, але бувають між ними і такі, які не тільки зовсім не займаються читанням священ. Писання, але, зайняті невпинно суєтними справами віку цього, рідко відвідують церковні збори, і які, отже, завжди потребують роз'яснення для зручного розуміння говоримого; 2) тому, що його слухачі стояли на різних ступенях розуміння і старанності до справи благочестя, тому треба було підбадьорити ревнощі одних і пробудити від нехтування інших; 3) тому, що він іноді говорив дві або три бесіди на один і той же предмет, і тому необхідно було повторювати кінець попередньої бесіди, щоб показати зв'язок попереднього з наступним своїм слухачам, які, забувши минуле, могли утруднитися в розумінні сьогодення. Друга причина, наведена св. Золотоустом у своє виправдання, нагадує нам ревнощі його, з якою він збуджував народ до слухання слова Божого. Число слухачів його не завжди було однаково, але змінювалося з різних обставин. Він часто скаржився на нечисленність своїх слухачів, з яких більшу частину відволікали громадські ігри, народні свята або театр. Він сильно сумував тоді, і гірко скаржився на їхню байдужість до справи спасіння, і підбадьорював і надихав ревнощі присутніх 232 . Якщо ж правовірні не користувалися належним чином його бесідами та вченням св. Писання, він наводив їх з більшою лагідністю. Землероб неохоче обробляв поле, яке не приносить плодів відповідно до його праць, говорив він; лікар залишає хворого, коли він перестає дотримуватися його настанов. Але один із них обробляє землю, інший лікує тіло; але я повинен обробляти ваші душі і працювати над їх виліковуванням, і на скільки душа перевершує тіло, на стільки моя праця вища за лікаря. І тому я намагаюся посилювати свою ревнощі, щоб не послабшати, тим більше, що моя нагорода не загине, якби слухачі і не захотіли скористатися моєю порадою 233 . Св. Златоуст говорив з таким красномовством, що слухачі його проливали рясні сльози й іноді, пройняті сильним почуттям сокрушення, ударяли себе в голову; іноді приходили в страх при думці про великі істини, що їм проголошуються, іноді ж переймалися почуттям здивування, слухаючи його повчання, з такою силою їм вимовлене. Нерідко траплялося, що вони раптом його переривали, і храм оголошувався оплесками та численними вигуками: Златоуст! уста золоті, уста золоті! Смиренний проповідник дуже засмучувався цим, і благав їх слухати в мовчанні і не марнувати без потреби своїх аплодисментів; говорив, що ні істини, які він сповіщає, ні він сам анітрохи не потребує їх галасливих оплесків; але якщо хочуть його вихваляти і належним чином винагородити за піклування про їх спасіння, то нехай з належною увагою міркують про ці істини і розуміють з ним свою поведінку 234 . Серед такого торжества його красномовства та загальних похвал св. Золотоуст завжди зберігав незворушну скромність. Іноді траплялося, що він починав свої повчання з обережністю і боязкістю проповідницького служіння, що тільки вступає на терені. Я радію за вас, говорив він до майбутніх, бачачи вас, що стікаються в такій множині і з такою поспішністю для слухання священних служителів вівтаря. Така ревність ваша є найкращим доказом ваших успіхів у чеснотах і справах благочестя. Бажання слухати слово Боже є свідченням доброго стану ваших душ, як потреба матеріальної їжі є доказом доброго здоров'я тіла. Ваша ревність до духовної просвіти радує мене, і я дякую Господу за вас; але я боюся, чи дам вам їжу задовільну і відповідну вашим потребам та бажанню. Втім, як мати, хоч і нерясні молоком має соски, однак, дає їх дитині, і я запропоную вам сьогодні те, що маю. Бог, хай допоможе мені відповідно до мого бажання 235 . Турботи та батьківське піклування св. пресвітера про свою паству не залишилися без нагороди: Бог благословив його працю. Незважаючи на безлади, нерозлучні з діями людськими і настільки звичайні великим містам, благочестя процвітало в Антіохії, святкові та недільні дні проводилися з належною урочистістю, оспівували хвалу Богу в церквах; божественна літургія відбувалася завжди, приватні та громадські молебня виконувались неопустимо, сімейне життя упорядковувалося; багато батьків, бажаючи навчити дітей доброчесності і благочестивого життя, відсилали їх з цією метою до пустельників, що жили в горах. Звичка багатьма клястись була зовсім залишена, театри рідше відвідувалися і не в такій множині, як раніше; язичники, юдеї та єретики, викриті святим пресвітером, не могли вже підносити свій голос. Святий Златоуст був душею, життям, радістю для Антіохії, тому що і Антіохія була улюбленим предметом для нього. Коли часті хвороби святого проповідника змушували його віддалятися в селище або залишатися вдома для виправлення свого здоров'я; коли таким чином невидно було вулицями і численним натовпом народу, що приходив зазвичай з віддалених частин міста до храму для слухання проповіді; то здавалося, що якесь лихо спіткало місто, або смерть зайняла місце життя і руху. Але коли, після кількох днів відсутності, святий Златоуст, слабкий, важкий і ще болісний, знову з'являвся у храмі, скільки кликів радості та благословення мчало звідусіль! І святий Златоуст, бачачи прихильність до себе народу, якою ніжною любов'ю сповнювався, радість мимоволі просвічувалася на схудлому обличчі його! Зігрітий завжди батьківською любов'ю до народу, святий Златоуст не шкодував своїх сил і здоров'я для блага своєї пастви, і бажав до кінця життя подвизатися на теренах пресвітерського служіння; але потім, коли сили його слабшали, і він не міг уже більше сповіщати слово Боже, він сподівався і бажав для заспокоєння повернутися в гори і оселитися серед пустельників, яких так любив, і до яких посилав своїх слухачів, щоб їх вразити та збудити видовищем найвищих християнських чеснот. Усамітнення гір – покійний і безпечний притулок, до якого завжди були спрямовані його бажання; він сподівався там померти, і ця надія його втішала. Але надії та бажання його не справдилися; коли він подумки втішався баченим у далині заспокоєнням, подих Духа Божого вверг його в середину бур і тривожень. Бог закликав його до нової боротьби, до укладання повсякчасного, незліченних гонінь і, певним чином, до мученицького страждання. Імператор Феодосій, перемігши зовнішніх та внутрішніх ворогів, помер у 395 році. Він з усією старанністю благочестивого християнського царя сприяв православній Церкві. Вмираючи, залишив своє царство двом синам, Аркадію та Гонорію; перший із них керував східною частиною імперії, інший західною. Ці два молоді государя, отримавши від батька настільки знаменитий царський престол, успадковували разом і його благочестя. У правління цих царствених братів помер архієпископ Константинопольський, Нектарій (29 вересня 397), наступник св. Григорія Богослова. Після смерті його почали займатися обранням та призначенням йому наступника. Надзвичайна важливість цього міста, яке стало другим Римом з тих пір, як Костянтин великий обрав його головним місцем для свого перебування, і той важливий вплив, яким користувалися константинопольські архієпископи при дворі, пробудило честолюбство у багатьох пресвітерах та єпископах. Багато було запропоновано осіб гідних, на думку виборців, цієї кафедри, а деякі, керовані владою і честолюбством, через різні недозволені кошти, самі шукали цього місця. «О жалюгідні люди! вигукує Паладій: священики за назвою, але недостойні священства»! ‒ Багато хто з жалюгідних честолюбців майже щодня ходив до палацу, плазув біля ніг царедворців, яких вплив сильно був на царя і на діла церковні, дехто запобігав прихильності інших важливих чиновників низьким лестощом, вимолюючи у них заступи; інші подарунками намагалися привернути себе поблажливість; а дехто доходив навіть до такого засліплення, що, стоячи навколішки на вулиці, вимольував у народу клопотання за себе. На жаль! до якої ницості може доходити честолюбний і корисливий священик, коли, забувши про славу Божу і спасіння душ, шукає тільки своєї слави та власної вигоди. Але православні, і багато хто, особливо з почесних і благородних осіб, з обуренням дивилися на такі дії честолюбних шукачів, і благали імператора відкинути з обуренням усіх цих низьких шукачів, і знайти людину вправну і обізнану в Божественному Писанні, здатну назидати інших тому святості своїй. Тоді як двір був у нерішучості і не знав, кого обрати на святе святительське місце, євнух Євтропій, перший міністр імператора Аркадія і мав дуже великий вплив на нього, вказав государю на Іоанна, пресвітера антиохійського. Він упізнав його під час своєї подорожі на схід, і крім того слава про красномовство та святість життя Золотоуста розносилася по всій імперії. І тільки-но було вимовлено ім'я Іоанна, нерішучість припинилася, все одностайно і в один голос, народ і клир обрали його на місце константинопольського архієпископа. Народ був у надзвичайній радості з нагоди цього обрання, і дивувалися тільки, як зробити свій вибір. Бо знали глибоке упокорення цього святого чоловіка, і те високе поняття, яке він мав про єпископський сан, про ті високі обов'язки, що на нього накладаються, і ті великі чесноти, які від нього вимагаються; притому пригадували його поведінку, коли єпископи, які зібралися в Антіохії, хотіли накласти на нього сан святительський, і тому побоювалися, щоб він, дізнавшись про своє обрання, не захотів звільнитися від нього втечею. До того ж дивувалися, як узяти його з Антіохії, з його улюбленого міста та батьківщини; не порушивши загального ремствування, і навіть повстання народу, який дивився на св. Іоанна, як на свого мудрого наставника, на свою славу, як заступника та втішителя під час страшних подій, що захоплювали все місто до смерті. У цих обставинах розсудливе, таємне та швидке викрадення було необхідним. Євтропій знайшов засіб привести цю важливу і разом важку справу до щасливого кінця. Від імені імператора він написав до Астерія, Східного правителя. Повідомивши його про обрання св. Іоанна на константинопольську кафедру і про сказані нами труднощі, і необхідність тому діяти обережно, наказав взяти його якимось обманом і надіслати до Константинополя. Доручення було виконано у всій точності. Тоді як св. Золотоуст думав лише про точне виконання свого звання, раптом отримав листа від правителя східного, який запрошував його прийти до церкви св. мучеників, що була біля римських воріт, для наради про одну важливу справу. Св. Златоуст, не підозрюючи нічого, з поспішністю з'явився на призначене місце. Але тільки-но він прибув, Астерій, нічого не кажучи, запросив його сісти в коляску, і потім, вирушивши з ним на станцію, там здав його посланим від імператора, які з надзвичайною швидкістю привезли його до Константинополя. У Константинополі чекали з нетерпінням нового пастиря, щоб його висвятити з більшою урочистістю; імператор скликав собор, на який був запрошений і Феофіл, патріарх олександрійський, як старший з єпископів. Але цей патріарх дивився на обрання Золотоустого заздрісним оком. Він не міг бажати цієї кафедри для себе; але намагався різними підступами і своїм впливом доставити це місце якомусь пресвітерові Ісидору, якого обдарування, надто звичайні, не могли бути перешкодою для його честолюбства. Феофіл був зобов'язаний йому подякою за виконання одного дуже важливого доручення. Кажуть, що під час повстання тирана Максима, Феофіл дав Ісидору листа вітального та подарунки, які звелів віддати в Римі тому, хто переможе, Максиму чи Феодосію; але листа було викрадено до закінчення війни, і Ісидор втік до Олександрії. Крім почуття подяки, що спонукав Феофіла сприяти піднесенню Ісидора, Феофіл сподівався, зробивши його єпископом константинопольським, бачити в ньому ревного співробітника своїх планів і через нього мати вплив при дворі. Але цього він не міг очікувати від Золотоустого. І тому відколи побачив його, намагався перешкоджати його обранню. Феофіл розумів, що після твердження св. Іоанна на єпископській кафедрі, він зовсім втратить будь-який вплив при дворі та у Константинополі. Тому, приховавши свої таємні спонукання, він вигадував перешкоди і, під різними приводами, чинив опір його рукоположенню. Але імператор, весь двір і народ так сильно бажали його обрання, що йому важко було чинити опір. І щоб скоріше вирішити справу і покласти край підступам Феофіла, Євтропій закликав його до себе, і тоном важливим і рішучим, показуючи йому різні скарги на нього від пресвітерів і єпископів, сказав, щоб він наважився або висвятити св. Іоанна, за бажанням всіх єпископів, або, в іншому випадку, готувався б до відповіді перед лицем всього собору на подані на нього скарги. Феофіл погодився з думкою єпископів. Все місто тішилося, але Златоуст журився про те, що сталося. Спочатку він скаржився на насильство, зроблене йому, вказував на слабкість своїх сил та свою негідність; але коли побачив, що ні сльози, ні заперечення його не приносять ніякої користі, підкорився обранню єпископів, у діях яких він бачив Боже визначення, і з смиренністю і благоговінням прийняв посвяту 26-го Лютого триста дев'яносто восьмого року 237 . Перш, ніж почнемо розповідь про праці св. Золотоуста, піднятих ним під час єпископства, необхідно викласти відомості про церкву та паство, довірену його опіці. Присутність імператора та його двору у новоствореному місті Константинополі, у нетривалий час залучили до столичного міста безліч народу, іноземців з різних боків, що прийшли для того, щоб скористатися привілеями, обіцяними першим поселенцям. Цей натовп тих, хто зібрався з різних країн і областей, приніс із собою свої звичаї, пороки, помилки та забобони. Крім того, невдовзі після Костянтина Великого, за імператорів Констанції та Валенту, кафедра Константинопольської Церкви майже постійно займалася аріанськими єпископами. Наслідком цього було те, що православна Віра була придушена аріанськими помилками, православні піддавалися всіляким образам, помилкам розуму і порочним прагненням серця і волі був повний простір. Св. Григорій Богослов, в коротке своє перебування в Константинополі, як проповідник православного вчення і архієпископа константинопольського, хоч встиг досягти того, що при Імператорі Феодосії, всі церкви, що знаходилися в Константинополі, надані були в користування православним, не ним, не користувалися православним. красномовних і переконливих повчань, православне вчення швидко і сильно перемогло серцями і умами константинопольських жителів, що місто Константинополь можна назвати цілком православним. Аріан залишилося в місті відносно небагато, і тим дозволено мати громадські збори для молитви лише поза містом. Але створене св. Григорієм Богословом при його наступнику розхиталося і занепало. Нектарій, наступник св. Григорія, керував константинопольською церквою протягом шістнадцяти років: але не мав ні знання, ні ревнощів, ні святості життя свого попередника 238 і тому справи церковні під його керуванням занепали: благочестя ослабло, колишні заворушення відновилися, так введено було багато нових зловживань, так було введено багато нових зловживань, так було введено багато нових зловживань, так було введено багато нових зловживань, так було введено багато нових зловживань, до керування св. Григорія. І таким чином церква константинопольська представляла поле, заросле тернієм, яке розчистити і засіяти новим насінням благочестя належало вже новому архіпастирю – св. Іоанну. І св. Златоуст, зміцнившись новими дарами Св. Духа, з ревнощами взявся за передбачуваний йому подвиг пастирського служіння. Через кілька днів після свого посвяти, він, у присутності численних зборів народу, промовив перше слово; але це слово не дійшло до нас. З наступних розмов його можна побачити, що його предметом була боротьба Давида з Голіафом. Він показав у ньому, що филистимляни в повному озброєнні, захищені панцирями і щитами, укріплені мечами і списами, розсіялися від одного удару юного пастуха, який не мав для своєї охорони ні панцира, ні меча, озброєного тільки вірою і сподіванням на Божу допомогу. Цим св. Золотоуст хотів показати своїм слухачам, що він, як Давид, прийшов до них без зброї, без красномовства і без будь-якого посібника людського, підтримуваний тільки й натхненний живою вірою та полум'яним бажанням їхнього спасіння. Бо зброя нашого воїнства, вигукував він з Павлом, не тілесна, але сильна Богом на руйнування твердим: помисли скидається і всяке підношення, що стягується на розум Божий, і полонить всякий розум на послух Христовий (2Кор. 10, 4-5). Це слово мало разючу дію на слухачів, і воно тим більше було сильне, що християни константинопольські давно вже не чули такого промовистого проповідника, тому що Нектарій, частково за похилістю років, частково, за браком дару красномовства, не міг справляти на них сильного враження. Після цього ще більше зібралося народу до нової церкви для слухання другої бесіди святого єпископа. ‒ Я ще не більше, як раз розмовляв з вами, ‒ говорив св. Золотоуст на початку слова, і вже вас полюбив з такою силою, як би я жив завжди з вами. Я відчуваю, що прив'язаний до вас міцними узами найтіснішого кохання, ніби я з вами давно вже перебував у дружніх стосунках, і це почуття дружньої любові до вас походить не від ніжності мого серця, а від свідомості чудових і люб'язних якостей ваших душ. Справді, чи можливо без здивування і любові подумати про те полум'яне ревнощі, про ту ніжну любов, яка надихає і про ту сильну прихильність, яку ви маєте до своїх вчителів і начальників, про той мир і злагоду, які царюють між вами, і про ті рідкісні якості, що прикрашають вас до себе, які здатні? ‒ Після цього вступу св. пастир багато говорив про оточуючі Церкви небезпеки від нападів єретиків, викривав їх помилки і стверджував істину доказами зі свящ. Письма. З сердечним розчуленням слухав народ слово свого нового святителя. При наступних зборах, за винятком деяких приватних обставин, якими були суспільні розваги, які захоплювали до себе безліч народу і на які св. Золотоуст сильно скаржився, - число його слухачів постійно множилося доти, доки Господеві завгодно було скорботами випробувати твердість і постійність любові Свого служителя. У царському місті повторилися дивовижні досліди красномовства і ревнощів Златоуста, зроблені ним в Антіохії: незліченну кількість народу всіх станів і станів вдавалися з усіх кінців міста, навіть із навколишніх селищ, слухати його. Всі намагалися стати до нього якомога ближче і з глибокою увагою дивилися на нього, боячись промовити й одне слово, іноді приходили в трепет, дивуючись страшними картинами Божого правосуддя над грішниками, іноді ж переймаючись непритворним почуттям скорботи про свою гріховність, проливали джерела сліз; але траплялося й те, що, дивуючись дивовижною красою неповторного красномовство Золотоустого, наповнювали повітря оглушливими оплесками і вигуками, і через те переривали його розмову, викликаючи сильне замішання смиренного проповідника. І старанність константинопольського народу не безплідна була для нього. Ревнощі і освічений розум св. єпископа завжди знаходили засоби задовольняти всі їхні потреби. Він і тут так само часто говорив повчання до народу, як і в Антіохії, не вагаючись у виборі предметів для розмов. Він продовжував пропонувати пояснення на Святе Письмо; Діяння Апостольські, послання св. Ап. Павла до Філіппісеїв, до Колосаїв, до Євреїв, вселяли йому безліч чудових думок і почуттів, якими він ділився з народом, який завжди жадав його слухати. І тут, як і в Антіохії, він сильно повставав проти загального розбещення звичаїв, проти зловживання багатством, надмірної розкоші в одязі та домашнього оздоблення, і його викривальні слова більше мали місця в Константинополі, ніж в Антіохії. Він з усією силою святої ревнощів озброювався проти честолюбства, пристрасті до багатства, любові до видовищ і громадських ігор, звичаю присягатися, і взагалі проти всіх пороків, які служили руйнівною отрутою для суспільства. Нам хотілося б простежити всі рухи цієї шляхетної боротьби, яку він мав витримувати, і вказати кошти, які він вживав для повалення різних помилок і пристрастей, що вкорінилися: але це неможливо за численністю його повчань. Щоб мати вірне і ясне уявлення про Златоуста, як про вчителя і промовця, потрібно дивитися на нього в тих важливих і важких перетвореннях, їм за допомогою Божої досконалих, в яких відбилася його ревнощі до порятунку душ і благоустрою Церкви, які були, якщо не випадково, принаймні, віддаленими причинами тих безпорадних тих згодом. Приступаючи до огляду діяльності Св. І. Золотоустого у святительському сані, звернемо, перш за все, увагу на літургію відому в даний час під ім'ям літургії Золотоустого. Що св. Іоанном Золотоустим складено чин літургії, це не підлягає жодному сумніву. ‒ Прокл, учень св. Золотоуста і згодом патріарх константинопольський, який мав повну можливість знати про громадську діяльність його у своєму творі про літургію, каже, що св. Золотоуст скоротив чин літургії, скороченої раніше св. Василем із давнього чину єрусалимської Церкви. ‒ Причиною цього скорочення Прокл постачає поблажливе кохання Златоуста до народу, який тягнувся тривалістю стародавньої літургії і від того іноді не відвідував літургії, або відвідування не був досить уважним до літургії. Після Прокла, св. Софроній, патріарх єрусалимський (бл. 644 р.), не тільки говорить про те, що св. Златоуст, як і Василь Великий, залишив по собі літургію, але й узагальнив вживання Золотоустого: «нині, каже він, більше інших у повазі священнодійство великого Василя та Іоанна Златоустоаго з літургією передосвячених». Що відома нині літургія Золотоустого справді була та сама літургія і за часів Золотоустого, у цьому можна переконатися звіренням її з тими місцями бесід св. Иоанна, где он выставляет те или другие части современной литургии. Нужно, впрочем, заметить, что св. Золотоуст у жодній зі своїх численних бесід не пропонував власне пояснення літургії в порядку її здійснення, але, за обставинами, згадував лише про деякі частини літургії, і тому в його Константинопольських бесідах можна знаходити лише кілька слів, взятих з літургії. Коли предстоятель церкви (єпископ) входив до церкви, він говорив: мир всім 239 . Св. Софроній, патріарх єрусалимський говорить, що перед ектенієм диякон виголошує: «благослови владико», а священик каже: «благословенне царство». ‒ Літургія оголошених починалася ектенією: «при непосвячених, каже св. Золотоуст, молимося за бідних, за плодоносіння землі, за землю і море» 240 . ‒ Ті самі предмети моління містяться і в першій ектенії. ‒ За ектенієм слідували читання зі старого заповіту 241 , які передували виголошенням диякона і читця. «Диякон виголошує: увімкнемо». Це загальний голос церкви і ніхто не слухає... За ним читець починає: пророцтво Ісаїне, і тоді ніхто не слухав... Потім вголос виголошує: це говорить Господь, і ніхто не слухає 242 . Внаслідок цієї неуважності читання з Старого Завіту залишалися в багатьох церквах ще за св. Золотоусті, і замінювалися співом одних антифонів, т. е. обраних віршів, запозичених із деяких псалмів. ‒ В даний час читання з ветхого заповіту пропонуються лише у велику посаду, в інший час вони становлять приналежність вечірнього і ранкового богослужіння, при цьому тільки святкового. На літургіях нині, крім святкових антифонів, у недільні і поліелейні дні антифонно співаються 102 і 145 псалми і вірші про блаженства, а звичайні дні деякі вірші з 91, 92 і 94 псалмів. У 7-му вірші останнього псалма читається: прийдіть поклонимося і припадемо йому, а християнська Церква після антифонів співає: прийдіть поклонимося і припадемо до Христа. ‒ Антифонний спів вживався і при Золотоусті. З бесіди його на псалом видно, що і в його час співалися пасхальні антифони: цього дня, його ж сотвори Господь та ін. Вхід з Євангелієм під час співу пісні: прийдіть, поклонимося і припадемо до Христа був і за св. Золотоусте. За цим було читання з Апостола зі співом прокімнів і алілуїя 243 . Перед початком читання Євангелія предстоятель викладав світ усім, і йому відповідали: і твоєму духу 244 . Св. Исидор Пелусиот , ученик св. Золотоуста свідчить, що перед початком читання Євангелія єпископ вставав зі свого місця і складав з своїх рамен образ наслідування Христа (омофор), показуючи тим, що присутній сам Господь, засновник пастирського служіння, Бог і Владика 245 . Євангеліє читав диякон 246 і перед Євангелієм, на знак духовної радості, горіла свічка. Пред чтением и по окончании чтения Евангелия пели: слава тебе , Господи 247 . По прочтении Евангелия предстоятель предлагал поучение 248 с амвона. Навчання тому пропонувалося після Євангелія, а не наприкінці літургії, як тепер, щоб ним могли скористатися як вірні, так і оголошені. Після прочитання Євангелія і повчання диякон проголошував: «вірні за проголошених помолимося», запрошував і самих оголошених молитися за себе самих; після цього священик читав молитовне благословення над тими, хто прихилив розділ оголошеними, і за цим диякон проголошував: «оголошені виходьте» 249 . Після цього слідували молитви про біснуватих, про тих, хто кається, про тих, хто готується до освіти 250 , тим і закінчувалася літургія оголошених. Після виходу оголошених і подібних до них починалася літургія вірних, що передувала проскомідії. Диякон проголошував: вірні Господу помолимося, і всі падали навколішки 251 . Потім йшли молитви вірних 252 . Після цієї ектенії переносилися дари з жертовника на престол (великий вхід), і за цим народ, за голосом диякона, молився за запропоновані дари і про свій світ; а священик читав молитву, хай удостоєний буде приносити жертву пахучу 253 . Священик викладав світ і всі лобизувалися 254 . Натомість нині диякон виголошує: полюбимо один одного... і якщо у служінні беруть участь кілька священнослужителів, то вони лобизуються між собою або цілують один одного в плече. Диякон виголошує про укладання дверей. «Коли бачиш, каже Златоуст, що рухається завіса у брамі; тоді уявляй собі, що небо зводиться і сходять Ангели» 255 . Станемо добрим, станемо зі страхом, увімкнемо св. підношенню, щоб приносити у світі, виголошує диякон, і народ вставав від уклінності, щоб постати перед Господом з непохитним помислом про Нього 256 . Під час співу пісні Серафимської, священик продовжував славити Господа, обчислював благодіяння його до людей, що відкрилися в творінні, промислі та викупленні, зокрема згадував про встановлення Сином Божим таємниці Євхаристії і повторював слова Його як незаперечну волю про здійснення таємниці 261 . Закінчуючи подяки, молився молитвою, обізнаною про послання св. Духа на дари. «Священик стоїть перед св. трапезою, каже св. Золотоуст, і з піднятими до неба руками закликає св. Духа, нехай скинеться і торкнеться дарів; глибоке мовчання, глибокий спокій, Дух подає благодать, сходить, стосується запропонованих дарів» 262 . При цьому відбувалося благословення дарів хресним знаменням 263 . Під час покликання св. Духа, народ співав: «Тобі співаємо, Тобі дякуємо, Господи, і молимося Тобі» 264 . Після цього священик згадував імена святих Божих для умилостивлення Бога їх молитвами 265 . «І Ангели, каже Златоуст, кидаються перед Господом і Архангели моляться: вони вважають цей час найкращим, бо сприяє їм піднесення... Ангели, стоячи перед тілом Господа, молять Господа за людське єство і як би так кажуть: за тих молимо Тебе, яких ти вподобав стільки полюбити, що ти; за яких Ти пролив Свою кров; за тих, за яких приніс Ти в жертву Свою плоть» 266 . Прославляя святых, священник вместе молился за умерших 267 и живых, особенно за епископов как правителей церкви и чад ее; молився, нехай Господь дарує єдиним серцем славити Його 268 . За сим диакон приглашал молиться, да Господь приимет дары в пренебесный жертвенник. По окончании этой ектении священник присовокуплял о неосужденном призывании Отца небесного, и народ пел: Отче наш 269 . Эту молитву Господню священник заканчивал словами: яко Твое есть царство 270 , преподавал мир народу и над преклоншими главу читал молитву 271 . Диакон возбуждал ко вниманию словом: вонмем, а священник возглашает: святая святым 272 . Народ співав: «Єдиний Святий, єдиний Господь Ісус Христос». За сим следовало раздробление Агнца 273 , моление о прощении грехов произвольных и непроизвольных и приступали к приобщению св. Таин 274 . Во время причащения пели стих: вкусите и видите, яко благ Господь, «Господь Иисус, говорит Златоуст, совершил благодарение прежде, чем преподал, чтобы и мы тоже творили; підніс подяку і заспівав, щоб ми також чинили» 275 . На подяку співали 144 псалмів 276 . Причасники Таємниці виявляли радість про прийняття небесного дару. Диякон закликав до молитви, щоб ті, хто причастився, збережені і врятовані були благодаттю. Благословенням священика закінчувалося служіння. Вищевказаних місць із розмов св. Іоанна Золотоустого достатньо для того, щоб переконатися, що відома нині літургія Золотоустого в головних частинах своїх цілком згодна з тією, що вживалася в дні Золотоуста в Константинополі. В подальший час було внесено щось до складу літургії Золотоустого, але не багато, і до того ж нітрохи не порушує загального порядку давньої літургії. 1) Пісня: «Єдинородний Син» ‒ введена під час Юстиніана. 2) Пісня: «Святий Боже» з молитвою трисвятого співу: «Боже Святий» введено до складу богослужіння за св. Прокль. 3) Херувимська складена за Імп. Юстині молодшому, тоді ж і молитва, яку читає священик під час пісні Херувимської, для якої вона складає пояснення. 4) Символ віри введений до складу літургії Патріархом Тимофієм у 510 році. 5) Хвалебна пісня Найчеснішої херувим запозичена з четверопісня св. Косми на великий п'ять. 6) Пісні: у труні плотськи, Благоподібний Йосип, Воскресіння Христове бачивши, - Світись, світись, - і Великдень Великдень - складені св. Дамаскіним. 7) Наприкінці літургії пісня: «Нехай сповняться уста наші хвалення» введена за патріарха Сергія в 620 році. Встановивши порядок та благолепність у церковному богослужінні св. Золотоуст звернув на те увагу і на священнослужителів. Деякі з священнослужителів, не пов'язаних узами шлюбу, під різними приводами, тримали у своїх будинках жінок, що давало привід мирським людям до засудження та різних спокусливих розмов. Розуміючи все зло, що походить від такого порядку справ, св. Золотоуст змусив священнослужителів розлучитися зі своїми співмешканками. But for a clergyman who successfully wants to work for the salvation of his neighbor, it is not enough just to be clothed in the clothes of unchanging chastity, but it is necessary that he combine with this virtue unselfishness and removal from all worldly delights; without this, even if he were an Angel, his words will remain fruitless, his ministry will not have beneficial consequences for the salvation of souls. Але духівництво Константинополя, на жаль, було не таким. Many of its members were infected with the love of money, many bought their own lands, built houses, and used for their own benefit the remains of the alms assigned for their maintenance; деякі, керовані пристрастю, переконали багатьох віддати їм свої маєтки в заповіті на шкоду прямим спадкоємцям; інші віддавали собі розкіш і пишні бенкети, часто відвідуючи будинки знатних і багатих людей; were present at balls, and with their flattery and slavish servility they became despicable in the eyes of even those who, under the guise of feigned friendship, invited them as if with zeal and heartfelt sympathy. Необхідно було для користі Церкви та для честі священства знайти ліки для цих заворушень і св. архієпископ константинопольський знайшов та приклав до справи. Він волає до зараженим користолюбством священикам словами Ап. Павла: маємо їжу і вбрання цими задоволені будемо: потім показавши, яким лихам зазнавали нещасні Юдеї за свою пристрасть до сріблолюбства, додає, що корінь усім злим сріблолюбство є (1Тим. 6, 8, 10), і разом з цим розкриває. Але, вражаючи справедливими викриттями користолюбство служителів вівтаря, він у той же час нагадує народу про обов'язок його доставляти всі засоби для життя служителям Слова, щоб їм не було потреби дбати про речі, необхідні для життя, щоб вони не сумували, і щоб піклування про предмети речові не відволікало їхньої уваги від піклування. служіння. Переконує також священнослужителів перебувати на відстані від галасливих громад, займатися предметами духовними і дбати про виконання своїх священних обов'язків. «Уникайте, говорив він їм, бенкетів багатих, задовольняйтесь тим їжею, яке дасть вам старанність правовірних, бійтеся від випарів пишних столів цих перейти у вічне полум'я пекла 277 . О! який могутній вплив має над серцями слухачів проповідник, коли він сам виконує те, що проповідує іншим! Вірний послідовник Божественного Вчителя, який раніше жив так, як вивчав згодом, безсумнівно, матиме втіху бачити слово Боже, що приносить рясні плоди в його слухачах, і своє служіння увінчаним великими успіхами. Золотоуст, щойно прийняв сан святительський, насамперед зайнявся виправленням недоліків власного будинку. Розглянувши звіти економа, який розпоряджав маєтком церковним, каже Паладій, св. Золотоуст знищив багато витрат, які його попередники вважали необхідними підтримки своєї гідності, але його очах представлялися пишним надмірністю, негідним наступника апостольського. Той, що був ревним захисником бідних в Антіохії, яким надав і весь свій родовий маєток, не забув їх і, перебуваючи на висоті, на якій поставило його Провидіння. Нектарій залишив йому багаті меблі та інші кімнатні прикраси; але він усе це продав і вжив задоволення необхідних потреб бідних жителів. Маючи найпростіший одяг і вживаючи звичайнісіньку їжу, він хотів бачити ту саму простоту і скромність у всьому його оточенні. Пишність, гордість і марнославство були йому нестерпні. Частиною за слабкістю свого здоров'я, частиною любові до усамітнення та уважності до самого себе, частиною за бажанням зберегти час, потрібний для зайняття предметами Божественними та спасінням душ довіреної йому пастви, він ніколи нікого не запрошував до свого столу, так само як і сам нікуди не ходив. Він їв завжди один, вживав їжу найпростішу, приправлену любов до подвигів самоумертвіння. Втім, такий спосіб життя не перешкоджав йому вправлятися, за вченням Апостола Павла 278 , у дивовижності та заспокоєнні страждаючих різними недугами. Він приймав мандрівників із ніжною любов'ю; дім його завжди був відкритий для них, і він завжди переконував, приставлених до цієї справи служити їм із старанністю та щирою привітністю. Простота і скромність його життя, дивовижний порядок у розпорядженні церковним майном склали дуже значні суми на допомогу бідним і хворим. Він не тільки зберіг і покращив лікарню, що з давніх-давен існувала в Константинополі, але й заснував багато інших, які довірив нагляду чотирьох священиків, відомих за своєю благочестю, під наглядом яких перебували лікарі і служителі, люди теж відомі самому святині за своєю добротою і розсудливістю. Беручи живу участь у нещасних страждальцях, він часто відвідував їх. Він завжди бачив Самого Христа страждущего; переконував їх переносити свої страждання з терпінням і покірністю волі Божій, вказуючи на Божу доброту, яка якщо допускає нам терпіти якісь скорботи, то власне для нашої душевної користі, щоб дати нам засіб смиренним терпінням скорбот заслужити більш блискучий вінець. І своїх слухачів він завжди переконував не залишати поза увагою хворих; мав у своєму розпорядженні їх допомагати нещасним, і хотів навіть, щоб кожен взяв на свою опіку хоч одного хворого. З якою силою в одній зі своїх бесід на Діяння апостольські намагається він навіяти своїм слухачам старанність до справ милосердя і особливо виконання обов'язку дивнолюбства. Він переконує їх приймати мандрівників з старанністю і радістю, завжди мати готову кімнату для прийняття Христа, коли Він прийде в особі бідного мандрівника; Він не відкине її, хоч би як вона мала. Хоч би трапилася ніч, але якби мандрівник попросив притулку, притулку від темної ночі та негоди, не повинно йому відмовляти, боячись здатися жорстоким та нелюдським на суді самого Ісуса Христа 280 . Кохання св. Золотоуста до бідних така була велика, що він усе своє багатство звертав на їхню користь. З історії його життя видно, що він одного голодного року, за відсутності власного надбання, продав кілька церковних судин для допомоги бідним. Для більшої зручності в милостині допомоги бідним, яких перебувало в місті понад п'ятдесят тисяч, він припускав їх збирати всіх в одне місце, і це припущення так само успішно було здійснено в Константинополі, як і в Кесарії св. Василем. Хоча благі наміри його не всі приведені були в виконання, проте, не дивлячись на те, він встиг багато полегшити лиха народні, частково з допомогою від власного надбання, яке складалося від його скромного і невибагливого життя, частиною через сприяння інших, збуджуваних до благодійності, нещасним. Він добре розумів зміст і значення слів Ісуса Христа: блаженні милостивії, які помиловані, будуть (Матф. 5, 7); ніж сотворите єдиному цих братів Моїх менших, Мені сотворите (‒25, 40); і слова псалмоспівця: блаженний розуміюй на жебрака й убога, в день лютий визволить його Господь (Пс. 40, 1). У тому ж 398 році, виправивши пороки, що затьмарювали честь дів і служителів вівтаря, навіяв їм скромність у діях і старанність до справ свого звання, якості, які роблять симпатичними цим званням приємними Богу і поважними в очах людей, св. Золотоуст зробив й інші перетворення, щонайменше потрібні, навіть дуже необхідні у благоустрої стану вдів. З самого заснування християнської Церкви більше християнських дів, щоб мати більш зручності до досягнення вищої чистоти християнського життя присвячували себе, через обітницю дівства, на особливе служіння Богу. Вдови, які після першого чоловіка не хотіли одружитися, а бажали решту днів життя проводити у служінні Богу, були зараховані до розряду незайманих. Святий Ап. Павло в першому своєму посланні до Тимофія радить цьому ревному учневі своєму шанувати вдів, що перебувають у званні: вдовиці шануй істинні вдовиці... Вдовиця нехай не менше років шістдесятих, коли була єдиному чоловікові дружина: у ділах добрих свідчена, коли чада виховала їсти, аще святих нозі розуми, а ще дивні прияття, аще скорботним втіха бути, аще кожній справі добра пішла їсти ( 13 9). Ці дружини, за своїм віком, досвідченістю та засвідченим благонравством, здатні були приносити користь Церкві; вони з такою самою урочистістю вступали в стан посвячених Богові вдовиць, як і діви; сукню вони носили так само, як і діви, і благословення їм викладалося в тих самих виразах. З них деякі обираються були в дияконіси, яких обов'язок полягав у навчанні догматам віри новоосвітлених дружин і служити іноді при хрещенні. Вони також відвідували ув'язнених у в'язницях сповідників і мучеників, служили хворим, роздавали милостині бідним, приймали і служили мандрівникам, і взагалі вправлялися у всіх справах благочестя і любові. За своїм станом і обітницями вони знаходилися під заступництвом і керуванням Церкви, яка вживала велику обережність у їх обранні. Звання вдів у четвертому столітті було поширене всюди, але особливо воно було численне в Константинополі. Але, як нерідко буває, внаслідок слабкості людської, а ще частіше від недбальства і спокуси мирськими благами, закралися в їх товариства не малі розслаблення та зловживання: багато хто далеко не відповідно жил з обітницями того звання, якому себе присвятили. Ревнощі та благочестя св. Золотоуста не забарилися і тут з'явитися на допомогу і подати пристойне захворювання на лікування. Він, показавши їм невідповідність їхньої поведінки зі своїми званням і зіпсованість звичаїв, сильно переконував їх жити у подвигах покаяння, проводити час у невпинної молитві, у помірності, пості, дотримуватися простоти одягу, тікати світу та її нечистих задоволень. Одних, які жили відповідно до свого звання, він стверджував у терпінні і в непохитному перебуванні в подвигу; іншим радив краще одружитися, щоб своєю розбещеною вдачею, або, принаймні, неправильною і підозрілою поведінкою не давали нагоди наклепувати на саму віру християнську і хулити Господнє ім'я. Ще до пресвітерства св. Золотоуст написав одній молодій вдові два повчання, які залишилися, як дорогоцінний пам'ятник полум'яної ревнощів цього святого пастиря, в яких висловлені вельми повчальні думки та вельми корисні правила. І в інших випадках він переконував вдів непохитно перебувати в тій святій рішучості, яку вони зробили на себе перед невидимим Богом. І його голос, його писання, його поради та приклад святого життя вдихнули в цих благочестивих дружин нову ревнощі до справ благочестя. Підтримувані своїм пастирем, вони на землі проводили життя ангельське, цілком вдаючись до благочестя і любові християнської. Але між ними сяяла переважним світлом чеснот свята Олімпіада. Ця свята дружина, прикраса вдів східної Церкви, походить від одного зі знаменитих сімейств і оточена була всіма благами землі. Господь приготовлял ее с самого детства разными испытаниями. Родившись в 368 году, она оставалась сиротою с самого нежного детского возраста. Прокопий, ее дядя, был ей вместо отца. Виховання її доручено було Феодосії, сестрі Амфілохія, єпископа іконійського, досконалого зразка благочестя. Олімпіада навчилася від неї пізнавати і любити Бога від щирого серця і служити Йому зі смиренням і непохитною відданістю. Вона ще була в наймолодших літах, коли її заручили молодому юнакові, головному управителю царських маєтків Феодосія Великого та префекту Константинополя. Но жених ее чрез несколько месяцев скончался. Звільнившись від зв'язків, які вона наклала на себе більше з покори, ніж за схильністю, і, прийнявши цю обставину за визначення Боже, не хотіла вже мати іншого нареченого, а зважилася повністю присвятити себе єдиному небесному нареченому в цнотливому житті, визначивши себе на служіння бідним і хворим. Але її тверда рішучість належати єдиному небесному нареченому зажадала від неї багатьох попередніх жертв. Незабаром після смерті її нареченого, хоча багато хто з знатних осіб державних і придворних бажали одружитися з нею; однак, Олімпіаді не важко було звільнитися від їхніх пропозицій та переслідувань. Але не так легко їй було встояти у своєму намірі, коли імператор Феодосій Великий пропонував їй з'єднатися шлюбними узами з його близьким родичем, на ім'я Єлпідієм. Олімпіада відповідала, що їй не призначено Промислом подружнє життя; і що якби до цього життя її Бог закликав, то Він зберіг би для нього і першого нареченого, але оскільки смерть викрала його, звичайно, не без волі того, хто дарував життя, то воно твердо зважилося присвятити себе єдиному Богу. Але Феодосій, спонуканий Єлпідієм, хотів силою і своєю гідністю змусити згоду юної вдови, і з цією метою він відібрав у неї право розпоряджати своїми маєтками і передав їх в управління префекта константинопольського. Цей, щоб принести задоволення Єлпідію виконав наказ імператора зі строгістю більшою належного. Він позбавив Олімпіаду не тільки будь-якої участі в управлінні власним маєтком, але навіть обмежив її особисту свободу, заборонивши їй мати будь-які зносини з єпископами та священиками; він, нарешті, простягнув свою зухвалість до того, що заборонив їй ходити до церкви і виїжджати з Константинополя, сподіваючись такими утисками втомити та розслабити її терпіння, і таким чином змусити згоду на пропозицію Феодосія. Але насправді сталося не так: св. Олімпіада прийняла рішення імператора не тільки без ремствування, але й з подякою за те, що він позбавив її турбот і піклування про майно, і навіть просила його надати їй ще більшу ласку, щоб наказав продати все її майно і роздати бідним. Після цього Феодосій, переконавшись у її істинному благочестя, не хотів її більше турбувати своїми домаганнями, але надав їй жити і розпоряджати своїм маєтком за її власною доброю волі. Здобувши таку свободу, Олімпіада дихала вже вільніше, повністю присвячуючи себе справам благочестя і самоумертвіння. Паладій, у своїй історії, виставляє Олімпіаду у всій досконалості. Він каже, що її простота і скромність були такі великі, як і знаменитість її роду; у молитві вправлялася невпинно і пост завжди дотримувалася суворого; вона ніколи не ходила в лазню і не їла м'яса, і більшу частину ночі проводила в молитві та скорботі про гріхи. Її лагідність і любов робили її доступною для всіх, і особливо вона була уважна до немічних, на яких вона завжди дивилася, як на своїх дітей. Св. Златоуст порівнював її рясні милостині з великою рікою, яка, протікаючи до кінця землі, великою кількістю вод своїх перевершувала самий океан. Міста найвіддаленіші, острови і пустелі, найвідокремленіші, всі відчували на собі дію її щедрої благодійності; нужденние церкви, де б не перебували, всі мали чималу частину у розділі її маєтків. Вона мала надзвичайне багатство і життя її, приречене на подвиги самоумертвіння, давало їй можливість присвятити все це цілком Господу. Вона у всьому виражала відданість у волю Божу, була смиренна у всіх своїх діях, привітна у поводженні з ближнім, сповнена любові та співчуття до лих страждаючих: такою була Олімпіада! користуючись порадами та прихильністю патріарха Нектарія та св. Золотоуста, вона й сама багато служила до їхньої втіхи своєю доброю вдачею та надбанням, допомагаючи багатьом у потребах, за їх призначенням. Перебуваючи на чолі численного суспільства вдів, вона влаштовувала з-поміж них порядок своїми порадами, і разом навчала їх прикладом свого життя. Бог готував її на самоті до перенесення скорбот, які вона мала перетерпіти за віру разом з тим, якого Провидіння дало їй, як керівника, і якого вона шанувала як пастиря і отця. Вникаючи у всі обставини життя свого духовенства та інших, присвячених служінню Богу станів, і невтомно займаючись їх перетворенням, св. Золотоуст в той же час не опускав з уваги своїх обов'язків і по відношенню до багатьох інших віруючих, довірених його опіці. Надто далекий від тих пастирів, які власний добробут і спокій віддають перевагу славі Божій і спасенню душ, він ніколи не боявся висловлювати прямо істину. Подібно до Апостола, він був усім, батьком, учителем, лікарем і пастирем для всіх, він усім служив без різниці, не дивлячись на обличчя: багаті та бідні, великі та малі, вчені та невігласи, все однакове місце займали в його серці. Всіми його словами та діями завжди керувало бажання слави Божої та св. Церкви та душевної користі віруючим. Двір бачив його рідко; він був туди лише з потреб церковним. При першому побаченні з імператором Аркадієм та імператрицею Євдоксією, він дав їм рятівні поради, говорив їм про царство небесне і про необхідність, для досягнення його, подвигів благочестя. Великі, багаті та імператорські вищі чини також не забуті були св. пастирем; він їх часто переконував не захоплюватися марнославством та гордістю, нагадував про обов'язок відриватися від прихильності до багатства та подавати щедрою рукою милостині бідним. З усією дбайливістю намагаючись навіяти і бідним і багатим на необхідність молитви суспільної та приватної, він з особливою силою намагався переконати їх у великій важливості нічної молитви, як головного засобу видалити душу від усього земного і привести її до ангельського життя в тілі смертному. «Повір мені, каже св. Золотоусте, не стільки вогонь зазвичай очищає іржу, скільки нічна молитва очищає іржу гріхів наших. Устыдимся, по крайней мере, ночных стражей, если не стыдимся кого другаго. Вони у виконанні людського закону з гучним криком ходять ночами під час холоднечі, і ходять вулицями, часто обмоклі і мерзлі; ходят для тебя, для твоей безопасности и для сохранения твоих денег. Страж о твоих деньгах так печется; а ты не печешься о своей душе. Я не змушую тебе ходити на свіжому повітрі, як він, ні кричати голосно, ні надриватися; но дома, в самой спальне, преклони колена и призови Владыку своего. Для чего Сам Христос проводил ночи на горе? Не для того ли, чтобы быть нам примером? Тогда, т. е. ночью, оживают растения; тогда и душа, более, нежели оне, принимает росу благодати. Что днем опалено солнцем, то ночью прохлаждается. Більше будь-якої роси нічні сльози погашають хіть, запал і розпалювання, і не допускають до порочних пристрастей. Если же душа не получит сей росы, то днем она будет опалена. Хай не буде хтось із вас опалений цим вогнем. Але нехай прохолодить і насолодить нас Бог людинолюбством Своїм, щоб усі ми звільнилися від тяжкості гріхів благодаттю та людинолюбством Господа нашого Ісуса Христа» 281 . Св. Золотоуст дбав не тільки про те, щоб зруйнувати владу диявола, але й щоб відтворити дім Божий; ‒ не тільки про те, щоб очистити поле від полови, а й щоб засіяти його насінням християнських чеснот; він не задовольнявся відкиданням пороків і різних заворушень, але намагався і про те, щоб на руїнах їх відтворити християнську ревнощі і самовдосконалення через подвиги віри та благочестя. Щоб утвердити в народі старанність до денноночним молитвам, яких сам був найкращим зразком, до відвідин темниць, до допомоги бідним, він заснував у Константинополі, бо зробив і в Антіохії, читання псалмів у церкві, спів священних пісень у будинках, у співах священних пісень у будинках. «Ніщо», каже він при поясненні 41-го псалма, «так не збуджує і не окрилює душу, ніщо з такою силою не відкидає її від землі і не дозволяє від зв'язків плоті, ніщо стільки не схиляє її до любомудрості і не підносить над усім життєвим, як гармонійний вірш і священна пісня. Природа наша так насолоджується співом і віршами, така має з ними спорідненість, що й грудні діти, якщо плачуть і стають неспокійними, вони присипляються. Годівниці, носячи їх на руках, ходять туди й сюди, і, співаючи їм дитячі пісеньки, тим і втішають їх неспокійний плач. Часто так само і мандрівники, що в спекотний полудень їдуть на під'яремних тварин, співають, і співом полегшують тягар подорожі. Так само і хлібороби, чи вичавлюють сік із виноградних пензлів, чи інше що роблять, зазвичай співають. І мореплавці, працюючи веслами, також роблять. Нарешті й жінки, коли тчуть, або нитки, що сплуталися на стані, розбирають човником, – іноді кожна порізно, іноді всі в один голос, співають якусь пісню. Все ж таки, і жінки, і мандрівники, і землероби, і мореплавці роблять це для того, щоб співом насолодити свої праці: оскільки душа, при звуках віршів і піснею, легше може виносити все – і нудьгу і працю. Отже, оскільки цей рід розваги стільки схожий на душу нашу, Бог, на запобігання тому, щоб спокусник не розбещував людей, вселяючи їм блудні пісні, – встановив псалми, яких властивість така, що від них людина отримує і задоволення і користь. Від мирських пісень буває багато шкоди, розбещення та інших лих: бо все те, що є в них поганого і аморального, проникаючи в душу, розслаблює її і розбещує. Навпаки духовні пісні приносять велику користь і науку: це джерела освячення, керівники до любомудрості; тому що й слова в них очищають душу, і Св. Дух сходить у душі тих, що співають оні: бо ті, що співають псалми зі свідомістю, дійсно закликають на себе благодать Його. Про це свідчить Ап. Павло говорить так: не впивайся вином, бо в ньому розпуста; а радше будьте сповнені Духом; щоб пояснити шлях наповнення Духом, він додає: ковтаючи себе в псалмах, і піснях, і духовних піснях, співаючи та співаючи у своїх серцях Господеві (Еф. 5:18.19). Я сказав: зі свідомістю не так, тобто так, щоб, поки уста вимовляють псалом, розум блукав до зовнішніх предметів, а щоб уся душа слухала, що говорить язик. Де багато нечисті, туди злітаються й нечисті тварини; так само, де квіти і пахощі, туди злітаються бджоли. Так само, де співають сороміцькі пісні, туди стікаються і демони; навпаки, де проголошуються духовні пісні, туди сходить благодать Святого Духа, яка освячує і уста, і душі тих, хто співає. Кажу це не тільки для того, щоб заохотити вас співати псалмоспіви, але щоб ви навчили своїх дітей і дружин співати духовні пісні не тільки під час домашніх завдань, але особливо під час їжі 282. Благочестива старанність св. Золотоуста привернути народ до частого повторення духовних пісень, увінчалося повним успіхом; спів псалмів зайняв місце світських пісень, і жителі Константинополя дуже часто освячували свої уста співом псалмів. Св. Златоуст, керований щирою старанністю підтримати в довіреній його опіці пастві віру, ревнощі та благочестя, не з меншим успіхом та інший засіб пропонував; він мав у своєму розпорядженні їх до покликання в молитві святих, до відвідин храмів, присвячених їхньому імені, і до ревного шанування святих мощей. Царське місто Константинополь багате на дорогоцінні мощі св. мучеників та інших угодників Божих. Св. Златоуст називав їх нетлінними пам'ятками чесноти, скарбницею та непереборною огорожею міст, жахом для демонів і невичерпним джерелом радості та благословень небесних. Народ константинопольський, вірний голосу свого пастиря, збуджений його живою вірою та істинним благочестям, завжди благоговійно шанував місця, освячені присутністю святих останків мучеників. Чи грози лякали, чи проливні дощі та надзвичайна посуха спустошували сади та поля, чи землетрус загрожував поваленням міст, чи загальний голод, морова пошесть і набіги варварів постачали в небезпеку кінцевої смерті: всі вдавалися в ці глибокошановні святилища, сподіваючись знайти. В сих обстоятельствах св. єпископ засновував зазвичай громадські молебства з хресною ходою, при збігу численного народу, до трун святих. У таких випадках все місто приходило в рух, перепливали іноді Босфор, для молебня в храмі св. Апостол Петра та Павла, влаштованому на тому березі протоки. Але найбільш визначне свято такого роду відбулося в 398 році з нагоди перенесення мощей багатьох мучеників. Цього року Константинополь постраждав від жахливого землетрусу, подібного якому місто ще не відчувало. Море кипіло, здіймаючи страшні хвилі; грізні хмари, вкриваючи весь обрій непроглядним покровом, скрізь стелили глибоку темряву; сліпучі блискавки з оглушливим гуркотом розсікали повітря вогненними стрілами на всі боки; всі будівлі та стіни в усіх частинах міста були шумно зруйновані сильним поштовхом; Налякані жителі покинули свої домівки та скарби, рятуючись від загрозливої ​​смерті. The devastation caused by this earthquake was so great that Saint Chrysostom, after several days, mourned the disaster of the people, calling the earthquake a terrible destruction of the people's well-being. Чи ця страшна подія вклала імператриці Євдоксії думку втишити праведний гнів Бога урочистим перенесенням святих мощей мучеників, або вона, спонукана благочестям, захотіла вшанувати їх особливим торжеством і покласти в чудовому з храмів, тільки святі мощі були перенесені з церкви Великої. Ап. Фоми, створеної на протилежному березі моря і відстояв від Константинополя на дев'ять миль. Це перенесення мощей було здійснено у вересні місяці з надзвичайною пишнотою, при численному збігу народу, і, що особливо дивно, було здійснено вночі. Після всеношного бдіння святого пастиря в супроводі духовенства і великої пастви народу пішли до церкви, званої Великою, за мощами святих, а звідти попрямували до храму св.ап. Фома, і цариця Євдоксія також була присутня на цій передачі. Так описує сам св. Златоуста — це величний і зворушливий хресний хід у його слові, виголошеному після принесення святих мощей до призначеного храму. "Дружини, зазвичай сидячи у своїх внутрішніх палацах, покинувши свої приховані храми, не поступалися в ревнощах найсильнішим чоловікам і проходили велику відстань (десять етапів); причому робили це не тільки молоді, але й люди похилого віку, так що ні слабкість їхньої натури, ні делікатність їхнього способу життя, ні зарозумілість знаменитостей не перешкоджали їхньому запалу. Далі йшли вожді, і вони, покинувши свої колісниці, лікторів і зброєносців, втрутилися в натовп простолюдинів. Але що я кажу про дружин і начальників? Сама цариця, прикрашена діадімою і одягнена в порфіру, на все продовження шляху, нітрохи не відставала від мощей; але подібно рабині слідувала за святими останками, дотримуючись раки і покриву, що на ньому лежить, поправивши всю людську гордість і серед делікатного видовища будучи всьому народові, - та, яку і євнухи, що живуть при дворі царському не всі можуть бачити. Але велике розташування і полум'яна любов до мучеників, змусили її відкинути всі ці прикраси і видимою старанністю виявити ревнощі до святих мучеників» 283 . Звертаючи увагу на численність народу, каже: «ніби якесь нове море розлилося від самого міста до цього місця, – море, яке не піднімається хвилями, не загрожує аварії корабля, не має підводних каменів, море з водою найсолодшою ​​всякого меду і більше всякої іншої води придатне до пиття. Не помилиться той, хто це море назве огненною річкою. Справді, протягом ночі світильники у великій кількості і безперервно через весь шлях, навіть до самого цього храму поширені, уявляли вигляд річки вогненної »284. Поклавши святі мощі на жертовник, св. Златоуст, захоплений радістю, з висоти священної кафедри вигукував: Що мені сказати і про що говорити? Я весь сповнений радості, я в несамовитості, але набагато кращий за спокійний стан; літаю, радію і ношуся захоплений; я цілком захоплений цією духовною радістю. Отже, що сказати та про що говорити? Чи про силу мучеників? Чи про старанність міста? Чи про ревнощі цариці? Чи про збіг начальників? Чи про посоромлення диявола і поразку демонів? Чи про торжество Церкви? Чи про силу хреста? Чи про чудеса Розп'ятого, чи про славу Отця, і чи благодаті св. Духа? Чи про радість всього народу та веселощі міста? Чи про собор ченців, образи дів і чинів священиків? Чи про безліч світських людей, рабів, вільних, начальників, підлеглих убогих, багатих, чужинців, тутешніх громадян? Воістину пристойно тепер сказати: хто виголошує сили Господні, почуті творить усі хвали Його» (Пс. 105, 2) 285 ... «Тому я граю і літаю від радості, що ви пустелю зробили містом, залишаючи порожнім місто, що ви тепер показали нам багатство. Дивись: скільки овець і жодного вовка! Скільки винограду, і немає терну» 286 . Після цього, показавши всю велич цього урочистості, вказує причину того, що полягало в раку, «що містила в собі не скрижали кам'яні, подібно до стародавнього ківота, перед яким порфіроносний Давид стрибав і скакав, але скрижали духовні, благодать процвітаючу не даром променистим і кості, сіянням найяскравіший блиск випромінюючі. Бо, дивлячись на сонячні промені, демони нічого не терплять; навпаки не терплячи вихідного від мощей світла, вони засліплюються, звертаються втеча і віддаляються. Така сила самого праху святих! Вона не зупиняється всередині – тільки в мощах, але проходить далі, проганяє нечисті сили і здебільшого освячує тих, хто приступає до них з вірою» 287 . Але торжество не скінчилося цим днем; Другого дня прибув туди й імператор Аркадій з усіма придворними чинами та військами. Слово, сказане з цієї нагоди, св. Золотоуст почав цими словами: «Благословенний Бог! наскільки великі сили мучеників! Вчора залучили вони все місто до нас і імператрицю, а нині імператора з воїнством і з великою благочестю, не кайданами, але путами любові, що ніколи не розриваються. Бо, насправді, дивно не те, що імператор прийшов, але те, що він прийшов з великою старанністю, не за потребою, а за прихильністю, не для роздування милостей, а для одержання оних. Той, хто благотворить усім у державі, прийшов, бажаючи сам прийняти благодіяння від цих святих і отримати велику собі користь. Тому й сам він, відклавши діадиму, і всі супутники його, кинувши щити й списи, залишивши всю пишноту, прийшли з смиренним духом, як би прийшли з землі на небо, де немає місця, ні почестям, ні знаменитості, ні всій множині достоїнств, і де сяють одні. Після цього вступу та похвали імператору, св. Золотоуст, показавши перевагу слави та блаженство св. мучеників, яким вони насолоджуються на небі, у порівнянні з стражданнями, зазнаними ними на землі, переконує слухачів не сумувати при зустрічі з скорботами в цьому житті, тим більше, що вони завжди служать засобом відторгнення нашого серця від прихильності до земного і піднесення думок до небесного. «Оскільки багато, каже він, служачи плоті і перебуваючи під пануванням життєвих піклування, охоче вдаються до них, то Бог, припиняючи їхню прихильність до них, з'єднав із задоволеннями багато прикрощів, побоювань, турбот, неспокоїв, скорбот, небезпек, страхів, тілесних хвороб. словом; щоб, принаймні, налякавшись безлічі таких лих, вони захотіли поспішити до безтурботного притулку і насолодитися постійним спокоєм, в якому зло не примішане до добра» 289 . На закінчення каже, що і тепер є можливість досягти однакової слави з мучениками. «Бо, хоч тепер немає палаючих багать, але є похоті, найсильніші полум'я. Хоча немає зубів звірів, але є злість, найстрашніша звірина. Хоча не оточують нас кати і не терзають наших тіл; але є заздрість, що терзає душу сильніше всякого ката. Тому ми повинні супроводжувати справжнє життя, озброюючись проти цих пристрастей і протиставляючи їм силу будь-яких мудрих помислів, завжди повинні бути готовими до боротьби з ними, щоб за короткочасні подвиги отримати нев'янучий вінець і насолодитися вічними благами, бути колись з Господом. Так минув перший рік єпископства св. Золотоуста. Його ревнощі про славу Божу і спасіння душ не слабшали. Як добрий вертоградар у винограднику Господньому, він обробляв його з усіляким старанням, не щадив ні труду, ні поту, аби принести щедрий плід Домоволодарю. Таким чином, покликаний Паном виноградника майже в останню годину, він встиг зробити, так би мовити, кілька хвилин, стільки, скільки інші не зробили в кілька років. Таким ми бачили його в перший рік, таким був він і в наступні, завжди однаково ревний до освіти і освячення своєї пастви, невпинно проповідуючи слово спасіння, керуючи діями свого кліру, підтримуючи і зміцнюючи ченців, що слабшають, дів і вдів, втішаючи скорботних, відвідуючи хворих обмежуючи надмірності, благоговійно вшановуючи Христову віру і Церкву, утверджуючи її догмати, охороняючи святість її моральних правил від хитрих нападів розбещених єретиків, влаштовуючи, відтворюючи народ своїми бесідами. Але покинемо його пастирські справи, і поглянемо на нього в особливих і надзвичайних подіях, що оточували його в наступні роки. Як полум'я тим більше підноситься, росте і зміцнюється у своїй силі, чим більше отримує для свого харчування палива: так і ревнощі апостольські завжди загоряються і зростають у міру перешкод і величі жертв, які вона повинна принести для слави Божої і спасіння ближніх. Людина з апостольською ревнощами, чим більше зробила, тим більше хоче робити; і оскільки він запозичує свою силу від Бога, то з старанністю робить не тоді тільки, коли бачить успіх у справах, але і при перешкодах, що зустрічаються, не сумує і не слабшає в старанності до справи. Як потік тече завжди, хоча б ніхто не черпав з нього води: так і духовний пастир, зігрітий полум'яною любов'ю до ближніх не перестає дбати про спасіння своєї пастви, не дивлячись на безпліддя ґрунту, що їм вирощується. Як не велика була прихильність св. Золотоуста до Константинополя, але не забував і своєї люб'язної Антіохії. Жива віра і справжнє благочестя її мешканців завжди були притаманні його свідомості; він ніколи не забував також про чудові якості благочестивого її єпископа Флавіана. Бажаючи засвідчити свою прихильність і любов, яку мав до Антіохії та її єпископа, він усіма силами намагався припинити незгоди, що з'являлися не лише між вірними цій церкві, а й навіть між єгипетськими та західними єпископами, через Мелетію та Павлина, яким успадковував Флавіан. Але щоб мати більший успіх у цій багатотрудній справі, він просив Феофіла, патріарха олександрійського, сприяти йому у примиренні римського єпископа з Флавіаном. А коли це було покладено, відразу обрані для цієї мети берійський єпископ Акакій і Ісидор, через який Феофіл чинив опір рукоположенню Івана. Прибувши до Риму і здійснивши посольство згідно зі своїм бажанням, вони відпливли звідти до Єгипту, а з Єгипту Акакій вирушив до Сирії і від єгипетських і західних єреїв розносив примирливі грамоти тим, хто тримав бік Флавіана 291 . Таким чином церкви, хоч і не скоро, звільнилися нарешті, від цього розбрату і прийшли в спілкування між собою, і цим благом переважно зобов'язані були благочестиві ревнощі і любові св. Золотоуста. Закінчивши щасливо цю справу, він зайнявся справами фракійських церков і різних областей Понту. 398-й рік, за прогнозом язичницьких оракулів, мав бути фатальним для християнської віри. Язичники, бачачи, що християнська віра, незважаючи на протидію сильних государів, заперечення і хитрощі філософів, при всіх страшних гоніннях, що проливали по містах і селищах рясні потоки крові, поширюється до останніх меж землі, на шкоду колишнім віруванням, - дивувалися; але чудесного поширення християнства не приписували Божественній силі, а хитрощі і якоюсь магічною силою розповсюджувачів, і згідно з цим переконанням їх оракули стверджували, що начальник і засновник цієї релігії затвердив її тільки на 365 років, після яких християнство має припинитися. Ці 365 років, рахуючи з початку сповідання Петра, закінчувалися 398 року. Язичники, що залишилися в імперії (а їх було ще дуже багато, не дивлячись на закони царські, які забороняли жертвопринесення та наказували руйнувати храми) жили в безперервному очікуванні на виконання цих передбачень. Почали навіть говорити про час виконання передбачень, і внаслідок цього хвилюватися і піднімати голову. Але це хвилювання язичників справило лише те, що імператори Аркадій та Гонорій видали нові закони проти ідолопоклонства. Перший видав указ, яким наказувалося руйнувати язичницькі храми у всіх навколишніх селищах; інший видав такий самий указ, але наказав лише зберігати храми у містах, як пам'ятки давнини. Св. Златоуст не забарився скористатися цими законами до знищення язичництва та поширення християнства. ‒ Дізнавшись, що деякі кочливі Скіфи, що оселилися при Істрі, прагнуть спасіння, але не мають нікого, хто приніс би їм живої води істинного вчення, він знайшов чоловіків, з ревністю до апостольських робіт, і відправив їх до Скіфів. Послані мали бажаний успіх у справі звернення до істинної віри, що блукали в темряві незнання про Божественні істини спасіння. За сприяння царського указу, вигнав з навколишніх селищ міста Кіра розповсюджували там помилки Маркіона, і таким чином дав можливість рости насінням істинного вчення, не соромлячись тернням еретичних помилок 292 . Дізнавшись так само, що в Фінікії є ще безумці, що служать демонам, він зібрав полум'яних Божественною ревнощами подвижників і, уповноваживши їх царськими указами, послав для руйнації ідольських капищ, разом з цим для виконання цієї справи дав їм майстрових і робітників, які були найняті. 293 . І тільки-но прибули на місце ревні служителі слави божественної, одразу ідольські храми і ліси, що служили вмістилищем забобонів і різних нечистих обрядів язичницьких, впали під їх ударами, і язичники, переконавшись із цього в брехливості пророкувань оракулів про відновлення мов. Тим часом, як місіонери звертали Скіфів та фінікійських язичників, сам св. Золотоуст дбав про приведення до православної віри Готфів, які були сповідниками справжнього вчення, але потім, за царювання Валента, через хитру посередництво Євдоксія, колишнього єпископа константинопольського, що впали в аріанство 294 . Хоча св. Золотоуст сам не знав мови цих народів, але його розсудлива ревнощі знайшла засіб до їхнього напоумлення. Присвятивши одноплемінних їм пресвітерів, дияконів та читців Святого Письма, він дав їм одну церкву, присвячену імені св. Апостола Павла. Готфи, які жили в багатьох містах і поза ним, часто відвідували цей храм, і священики, поставлені св. Золотоустом, проповідували їм справжнє вчення православної Церкви і через те дуже багатьох відвертали від їхніх помилок. Св. пастир нерідко і сам був присутній при їх повчаннях, своєю присутністю надаючи великої твердості вченню, а іноді й сам розмовляв з ними через майстерних перекладачів 295 . Але цей великий архіпастир, залучаючи в багатьох до істинної віри язичників і єретиків, не припиняв своїх промовистих і рятівних бесід і до жителів Константинополя. До нього щодня стікалося безліч людей, частину для того, щоб послухати його з побудовою, а частину, щоб випробувати його. Він звертався до всіх і, щодо Божества, переконував кожного сповідувати одне й те саме з собою. Народ так жадав його промов і до того не міг насититися його бесідою, що коли, вийшовши на середу натовпу, він сідав на амвон читця і починав навчати, слухачі штовхали й тіснули один одного, бажаючи пройти вперед і стати до нього ближче, щоб ясніше чути його бесіду. Так, цей великий учитель, оточений тисячами слухачів, пояснював книгу Апостольських діянь, і говорив завжди з таким приємним і заспокійливим красномовством, з такою чарівною переконливістю і з такою теплотою почуття, що часто оглушливі вигуки й оплески надовго переривали його. Одна незвичайна і, по правді, чудова подія, що відбулася в храмі, послужила до утвердження його вчення, до посоромлення єретиків і до утвердження в істинній вірі правовіруючих. У Константинополі дуже багато було послідовників різних єресей. Аріани, аномеї, маркіоніти, маніхеї, македоніани, усі мали тут своїх представників. З. Золотоуст, пояснюючи якесь місце зі св. Писання, щоразу, користуючись нагодою, завжди робив висновки до утвердження православного вчення і до викриття будь-якої єресі. Його бесідами багато хто з оманливих у поняттях про істинну віру ставляться до розуму, і до цього числа навернених належала одна людина, що трималася македоніанської єресі. Цей, розплющивши очі для світла істинного вчення і переконавшись у цілковитій безглуздості єретичного, переконував і свою дружину до однодумності з собою, бажаючи її зробити учасницею того високого блага, якого удостоїлися всі справжні сини Церкви через таїнство причастя. Але дружина, утримувана частиною звичкою, частиною порадами інших жінок, залишалася непохитною у своїй помилці. Чоловік, бачачи, що всі його зусилля залишаються марними, що ні поради, ні переконання, ні добрі приклади правовірних, ні благання його, ніщо на неї не діє, наважився вжити загрози. Він сказав їй: якщо ти не долучишся до божественних таємниць разом зі мною, то не будеш більш моєю дружиною. Але ця розбещена жінка, всіма силами намагаючись уникнути розлучення з чоловіком, а разом з тим бажаючи залишитися в колишній помилці, обіцяла йому виконати все, що він вимагав, і здавалася навіть переконаною. Але вона скоро переконалася в тому, як Бог викриває вдавання і як всемогутня Його правиця. Одного разу, будучи разом зі своєю служницею в Церкві, вона змушена була разом з іншими правовірними прийняти частину св. Христових таємниць. Але, не бажаючи вжити цього до свого освячення, вона, за попередньою угодою зі служницею, нахилившись, як для молитви, віддала цю частину служниці, а від неї взяла простий хліб. Але тільки-но вона вклала цей хліб у вуста, він відразу перетворився на камінь. Залякавшись цього незвичайного дива і боячись притягнути на себе ще більше покарання Божого правосуддя за своє безбожність, вона відразу прийшла до архієпископа, і, впавши перед ним на коліна, зі сльозами на очах розповіла йому про свій гріх і чудо, що скоїлося, і разом з тим подала йому цей не. Він зберіг на собі сліди укушення, був невідомої речовини і мав якийсь незвичайний колір. Цей камінь, на свідчення чуда, що тривало, довго зберігався в константинопольській церкві 297 . Аркадій, який керував східною частиною імперії, хоча успадковував від батька схильність до благочестя, але не успадковував від нього обдарувань душевних, необхідних для государя. При всьому старанні Феодосія, ні старанне навчання, ні приклади великих чоловіків, що оточували юність Аркадія, не сильні були вдихнути в нього якості, необхідні для управління великою імперією. Він не мав ні світлого розуму, ні здатності правильно міркувати, ні твердості у волі, ні сам не міг розсудливо діяти, ні скористатися порадами інших, щоб дотримуватися їх постійно. Але й зовнішність його була така, що не могла закрити скільки-небудь внутрішніх недоліків. Ростом він був малий, тілом сухорлявий, обличчя мав схудле і смагляве, тремтячий голос, очі напівсонні і ледве відкриті, взагалі все в ньому викривало слабкість душі. Історія приписує йому тільки ці чесноти: лагідність і ревнощі про благо Церкви; але й ці якості, такі дорогоцінні в государі, міністри та євнухи придворні нерідко у нього перекручували, спрямовуючи їх часто на шкоду Церкві. Але особливо Аркадієм керував один із євнухів, найбільш наближених до царя, людина, яка служила з рабською покірністю користолюбству та честолюбству, вживаючи засобами для задоволення їх лестощів і блюзнірства. Ця людина була Євтропія. Він, народившись у Вірменії, багато разів продавали і перепродували, як раб, але нарешті, за клопотанням одного військового сановника, зайняв місце між останніми євнухами двору. Своєю послужливістю і вибагливістю він привернув до себе увагу імператора Феодосія і був удостоєний від нього деякої довіри. Після смерті Феодосія він сильно опанував розташування Аркадія, і часто направляв його дії за своїми розрахунками. Руфін, колишній тоді міністр, припускав видати свою дочку імператора. Але Євтропій знищив це припущення, і, за своїми розрахунками, схилив Аркадія до подружжя з Євдоксією, дочкою одного знаменитого консула. Після смерті Руфіна, Євтропій, за сприяння Євдоксії, набув почесті, поступово і незабаром набув звання камергера, міністра і, нарешті, консула і патриція – звання, яких раніше ніхто не удостоївся з євнухів 298 . Але для досягнення цієї висоти почестей, Євтропій не нехтував жодними засобами, хоч би якими вони були низькі і протизаконні. Зробившись через свої ласки головним двигуном волі слабкого імператора, він, користуючись набутою владою, віддаляв від государя всіх, які своїми достоїнствами могли направити, хоча слабку тінь на його честолюбство. Рухаючий пристрастями, він одних скидав з посад, проти інших споруджував неприхильність царя, а інших посилав; до такого безсоромності дійшов, нарешті, що заслав на заслання свого благодійника, що сприяв його піднесенню, а маєтку його звернув на свою користь. Зухвалість його з кожним днем ​​зростала, в міру збільшення його влади, і невдовзі дійшла до того, що його лихоліттю та різним лиходійствам не було меж. Він продавав вищі громадські посади, відновлював і скидав по сваволі з нижчих посад, намагався принижувати шляхетних, якими був зневажаним. В його очах гідність була злочином; у його правління люди з великими здібностями та чеснотами були переслідувані до надзвичайності, і пустелі Лівії були наповнені безліччю знаменитих засланців. Але з усіх, хто користувався повагою при дворі, ніхто стільки не затьмарював його своїми достоїнствами, як Тимасій – знаменитий своїми заслугами воєначальник. Честолюбний і гордий євнух наважився його занапастити, і успішно досяг свого злочинного наміру. Нещасна жертва тимчасового правителя – Тимасій був обвинувачений у зазіханні на царську владу, і засуджений на вічне ув'язнення в єгипетські пустелі і там загинув нещасним чином 299 . Син зник невідомо куди. Дружина його Плантація, бажаючи сховатися від переслідувань і помсти Європа, втекла до церкви, де вже багато було знатних осіб, що ховалися від лютості цього варвара. Церкви на той час були найбезпечнішим притулком, завжди відкритим для переслідуваних суворістю правосуддя або мстивістю гордих володарів. Одним законом Феодосій оголосив, що залишатимуться в досконалій безпеці ті, хто сховався не тільки в храмі, а й у будівлях, що належать як церкві, так і єпископу. Церква, завжди уважна на благо своїх чад, у всій строгості зберігала цей закон. І цей закон про приховування в храмі потрібен був за часів варварських; бо слабкі й бідні лише у заступництві Церкви могли знаходити захист від утисків багатіїв і переслідувань сильних землі. Але мета цього закону не та була, щоб захистити злочинців від переслідувань правосуддя, або, зменшити важливість законів і влади, але щоб невинним, несправедливо обвинуваченим дати притулок, суддям час здорово обговорити обставини справи, іноді дуже поплутані і скрутні, а єпископам можливість клопотатися про невин. Але цей закон, благодійний для невинних, був дуже несприятливий для злобажаних намірів євнуха Євтропія, і тому, щоб мати велику можливість до задоволення звірячої мстивості свого характеру, він переконав Аркадія скасувати цей закон і замінити новим, що дозволяє всіх злочинців витягувати звідусіль, навіть з храму. І цей закон видано було 398 року. Отримавши через це можливість стратити всіх, хто здавався ворогами його честолюбства, Євтропій наводив страх на всіх своїми лиходійствами; всі раби схилялися перед ним, всі тремтіли його. Але цей, нещасний, забувши Бога і беззаконня щастя земного, прагнув до володіння всім і всіма не думаючи про те, що вже близький був його кінець, що Правосуддя Боже готувало вже йому гідну відплату, що викрадаючи у безневинно переслідуваних спасительний притулок у храмі, він позбавляв самого. Він незабаром був звинувачений у образі дружини царя і, тікаючи від заслуженої кари, втік у храмі. Тоді як він лежав перед жертовником і тремтів від страху, св. Златоуст, зійшовши на амвон, вимовив проти нього викривальне слово 302 , в якому викрив марнославство людей сильних, показав суєту всіх почестей і земної величі. В цей же час трапилося, що начальник війська, що знаходився у Фрігії Требігальд, навесні 398 року, зробив там велике обурення, так що багато племен стали відпадати від Аркадія. Гайна, ватажок римської піхоти і кінноти, маючи на увазі стати незалежним правителем, випросив у імператора дозволу вирушити туди для упокорення Требігальда 303 . Аркадій, нічого не підозрюючи, погодився на це. Гайна, користуючись цією нагодою, захотів знищити Євтропія, який своєю гордістю завдавав образу його самолюбству, і тому писав до царя, що Требігальда можна привести до покори лише тоді, коли йому видадуть головного винуватця всіх лих, євнуха Євтропія. Аркадій, почувши це, позбавив Євтропія всіх достоїнств і, витягнувши з церкви, послав його на острів Кіпр, 26 лютого 399 року, звідки, трохи згодом, він узятий і обезголовлений. Але ледве хвилювання народне, зроблене падінням могутнього і страшного тимчасового правителя, вщухло, як відкрилися нові обставини, що загрожували обуренням Церкви, поваленням Константинополя, і всієї імперії, в яких особливо проявилися вражаючі ревнощі, мистецтво, характер і сила душі св. Золотоуста, і та повага, яку він вселяв усім, навіть ворогам, своїми чеснотами. Раптове падіння та ганебна смерть Євтропія не задовольнили ще хитрого та злісного Гайни. Цей гордовитий варвар, в засліпленому зарозумілості, вважав себе призначеним до зайняття найвищих посад імперії. Але обдурений у своїх честолюбних надіях, він, за уявну несправедливість до нього і неуважність до його достоїнств, наважився помститися імператору, принизити його, давши йому відчути свою могутність, і винищити ті, нестерпні для нього особи, на які мав причину за що-небудь своїми причинами за що-небудь непомітним, постачаючи ніби у тіні. Рухаючи такими руйнівними пристрастями, і маючи у своєму розпорядженні численні полки варварів, він прийшов у Фрігію; і там, за сприяння Требігальда, почав усе руйнувати, зраджуючи вогню та мечу всі міста та селища. Римляни, бачачи численні полчища варварів, жахнулися, представляючи неминучу небезпеку, що загрожувала багатим східним областям. У таких обставин цар, не знаходячи в собі достатніх сил для відображення страшного ворога, за порадою досвідчених і благонамірених вельмож, відправив до нього послів, виявляючи свою готовність служити йому словом і ділом. Коли ж Гайна зажадав у заручники двох найперших сенаторів, одягнених у консульську гідність, Сатурніна та Авреліана, в яких бачив противників своєму прагненню, то цар, поступаючись потребою, мимоволі видав їх. І ці мужі, для загального блага наважившись пожертвувати своїм життям, охоче підкорилися волі царя: вони вийшли далеко за Халкідон і, приготувавшись потерпіти все, що завгодно буде варвару, зустрілися з ним у місці, що зветься Іподром. Втім, Гайна не зробив їм ніякого зла, наказавши тільки їх утримувати під найсуворішим наглядом. Але Гайна не задовольнився цим; він вимагав, щоб імператор сам прийшов до нього для особистих переговорів щодо умов миру. Як не було образливою така вимога для честі римського імператора, але син великого Феодосія, поступаючись необхідності, знайшов себе змушеним вести переговори з воєначальником, що обурився: місцем для побачення призначений був Халкідон, куди прибули Гайна і Аркадій. Увійшли до церкви, де спочивають мощі св. мучениці Євфимії, обидва - і цар і варвар - дали один одному клятву, що не будуть зловмишати один проти одного. Внаслідок цього договору, Гайна, отримавши від царя владу, керувати кіннотою та піхотою, знову міг безпечно входити до Константинополя. Незабаром після цієї переговори, Гайна, як аріанин, просив царя про те, щоб єдиновірцям його дана була одна з церков у місті; бо несправедливо, говорив він з досадою, та й усіляко непристойно йому, римському воєначальнику, виїжджати на молитву за міські мури 305 . Ця вимога привела у велику скруту Аркадія. Він, з одного боку, поступкою православного храму аріаніну не хотів завдати образу справжньої церкви, а з іншого боявся відмовою дратувати страшного ворога; тому, не відкидаючи його вимог, обіцяв подумати. Потім, покликавши себе св. Іоанна, він оголосив йому про прохання Гайни, нагадав про його силу, натякнув про задумливу ним тиранію і переконував єпископа поступкою приборкати гордість варвара. Але Златоуст сказав: «Не роби такої обіцянки, пане, не наказуй віддавати свята псам. Я не допущу, щоб ті, хто визнає і прославляє Бога Слово, були виведені з Божественного храму і здали його хулителям Христа. Та й не бійся цього варвара, пане, але, покликавши обох нас – мене та його, спокійно слухай, що буде казано. Я приборкаю його мову і примушу не вимагати того, що не слід віддавати». Вислухавши це, цар зрадів. Наступного дня св. Іоанн, взявши єпископів, що трапилися на той час у столиці, прийшов до палацу, і вголос царя на вимогу Гайни відповідав, що цареві, який обрав благочестя, не слід ображати святиню. Коли ж той сказав, що і йому треба мати дом молитовний, великий Іван відповів: для тебе відкриє кожен Божественний храм, і, якщо хочеш молитися, ніхто не зупиняє. Але я, заперечив Гайна, належу до іншого суспільства і зі своїми спільниками вимагаю одного храму Божого, вимагаю дуже справедливо, бо зробив для Римлян багато військових подвигів. ‒ А отримані тобою нагороди, сказав Іван, ще більше твоїх праць; бо ти і воєначальник і удостоєний консульського одягу. Тобі слід було б подивитися, що був ти раніше, і що став тепер; яка раніше була бідність і яке тепер достаток, який носив ти одяг, і який носиш нині. Так подивися, наскільки малі твої праці, і наскільки великі твої почесті, і не будь невдячний до тих, що вшанували тебе 306 . Нагадав також йому, що він присягався, батькові царя сприяти Римлянам, і йому самому, і дітям його, і законам, які тепер намагається робити безсилими. Говорячи це, він показав виданий указ Феодосієм, який забороняв іновірцям робити церковні збори в стінах міста. Потім, звернувши промову до царя, Іван переконував його – покладений закон щодо інших єресей зберігати недоторканним, і радив краще відмовитися від царювання, ніж, зробившись зрадником Божого дому, вчинити нечестиво 307 . Такими словами вселенський вчитель зв'язав уста Гайни і змусив його замовкнути. Але варвар, ображений відмовою, задумував уже порушити клятву і розорити місто, і, зібравши у Фракії військо, зробив там багато грабіжностей і спустошень. Дізнавшись про це, всі впали духом – і начальствуючі й підлеглі, тож ніхто не хотів йти проти нього війною, ані вирушити до нього посланцем 308 . Тоді, залишивши всіх боязких, почали переконувати св. Золотоуста, щоб він прийняв на себе посольство, і він, не звернувши уваги, ні на колишню протидію, ні на ворожнечу, що відбулася з того, охоче вирушив до Фракії. Гайна ж, дізнавшись про посланця і згадавши, про його сміливість на захист благочестя, ще здалека старанно зустрів його, приклав руку його до своїх очей, а дітей нахилив до священних коліна. Ось чеснота й у людях неприязних зазвичай поселяє себе повагу і страх 309 . Невдовзі після цього гнів Божий почав переслідувати віроломного варвара. Цар оголосив його ворогом імперії, і Гайна, тісний народом, переслідуваний царськими військами, хотів врятуватися втечею. Залишивши Фракію, він поспішно вирушив до Херсонесу і намагався перейти за Геллеспонт. Але й у цьому надії його не справдилися; бо й тут Римляни користувалися (каже Созомен) Божою допомогою. Як на суші, так і на морі, з'явилося послане царем військо. Не маючи кораблів, варвари намагалися переплисти Геллеспонт і досягти протилежного берега на поромах; але раптом подувший стрімкий вітер розірвав своєю силою пороми і погнав їх у римські кораблі. Тоді більшість варварів потонула разом із кіньми, інші були побиті військом. Гайна ж з небагатьма врятувався, але незабаром переслідуваний Фракією і, тікаючи від переслідувань, зустрівся з іншим військом і загинув з варварами, що були при ньому. Такий був кінець зухвальства та життя Гайни 310 . Втім, і повстання Гайни, за діянням Божої благодаті, не марно було, стосовно віри і благочестя. Страх, який він навів на всіх, небезпека, що невпинно загрожувала Константинополю та іншим містам, змусили грішників звернутися до себе і подумати про свій внутрішній устрій. Багато язичників і єретиків, звернувшись до істинної віри, сприйняли св. хрещення, і православні, що мало дбали про спасіння своє, відвернулися від життя чуттєвого і старанно віддалися рятівним подвигам віри і благочестя християнського. Зі сказаного нами видно, що мирні роки єпископства св. Золотоуста були виконані турбот, страху та піклування. Втім, події політичні, нашестя варварів і безперервний страх, ними навіюваний, його набагато менше займали, ніж піклування про церкви, про збереження благочиння і видалення різних зловживань. Після влаштування справ щодо дів, вдовиць і священнослужителів, св. Золотоуст звернув увагу на єпископів різних церков, які перебували залежно від константинопольського престолу. Ревнуючи про славу Церкви, про чистоту цієї нареченої Христової, він, щоб тільки захистити її і дотриматися без пороку, вжив на це всі сили, даровані йому Провидінням: знання, влада, великі здібності розуму та всі добрі якості серця та волі. Маючи сильний характер, що підноситься над усіма дрібними розрахунками, які вселяють марнославство і людиноугодливість, він у всіх своїх діях мав завжди на увазі тільки славу Божу, користь Церкви і спасіння душ. Він чужий був боязкості та злочинної ухильності, які так багато шкодять істині та чесноті. Він ніколи не примирявся з пороком та заворушеннями; але завжди нападав на них з усією силою пастирської ревнощів, хоча в той же час з лагідністю та розсудливістю переслідував їх скрізь, де тільки вбачав, без жодного лицеприяття. Коли справа стосувалася обов'язку його високого служіння, він завжди мав керівником для себе слова Божественного Письма: якщо бох ще людиною догоджав, раб Христа не був би убо був (Гал. 1, 10). Діло, що відкрилося в 400 році, щодо єпископів азіатських, у новому і більшому світлі відкрило його ревнощі, його мужність, його розсудливість, його твердість святительську і його любов до добра Церкви. Дізнавшись, що церкви в Азії та біля неї керуються людьми негідними, і що одні, спокушаючись хабарами та подарунками, інші лицеприйняттям, торгують священними посадами, св. Іоанн вирушив до Ефесу. При цьому він частину в Лівії та Фригії, частину в самій Азії, скинув тринадцять єпископів і на місце їх поставив інших, а над церквою ефесською, де тоді єпископ помер, єпископство довірив Гераклиду, родом Кипрянину, диякону з підлеглих собі скитських. Св. Іоанн вигнав також з німідійської церкви Геронтія – за те, що він, чи хотів лякати когось, чи, спокушений примарами демонськими, – розповідав, ніби, під час свого диякона при медіоланському єпископі Амвросіє, спіймав уночі примару, спіймав уночі приз. За такі негідні служителя Божого слова Амвросій наказав йому до часу залишатися при собі та очиститися покаянням; але він, як чудовий лікар і людина, що має дар говорити і переконувати і здатний набувати собі друзів, посміявшись над Амвросієм, вирушив до Константинополя, і там, у короткий час, здобувши дружбу деяких сильних при дворі людей, незабаром отримав єпископство німідійське. Рукопоклав його єпископ Кесарії Каппадокійської Елладій, платячи йому за те, що він виклопотав його синові славну при дворі військову посаду. Дізнавшись про це, Амвросій написав предстоятелю константинопольської церкви Нектарію, щоб відібрав у Геронтія священство і не дозволяв йому ображати себе і церковне чиноначаліє. Але для Нектарія, хоч скільки старався він, це було нездійсненно; тому що Нікомідійці все сильно протистояли йому. Іоанн же святий, скинувши його, висвятив Пансофія, що був наставником дружини царя, людини благочестивої, вдачею скромної і лагідної, яка, однак, не подобалася Нікомідійцям, і тому вони спочатку не хотіли прийняти його. Але нарешті, вимушені потребою, одного вони відпустили з плачем, а іншого прийняли зі страхом та ненавистю. З того часу скинені та друзі їх стали звинувачувати св. Іоанна, ніби він є причиною нововведень у церквах, і ніби, всупереч законам батьківським, скасовані їм справедливі хіротонії. Були засмучені, вони ганили й ті вчинки його, які, на думку багатьох, були гідні похвали311. Ненависть до Іоанна ще більше збільшилася з нагоди. Одного разу з ним були у славі два єпископи, родом Сирійці, Северіан та Антіох. Северіан керував церквою у сирійському місті Гавалах, а Антіох у фінікійському Птолемаїді. Антіох одного разу приїжджав до Константинополя, і тут, протягом деякого часу, старанно проповідуючи церквами, зібрав безліч грошей і повернувся до своєї пастви. Згодом дізнавшись, що Антіох зробив у Константинополі великий збір, і Северіан захотів наслідувати його приклад. Довго трудившись і склавши багато повчань, він прибув Константинополь і, прийнятий св. Іоанном ласкаво, своїми проповідями набув собі слави і став відомий багатьом вельможам і самому государю. І цими обставинами Северіан майстерно користувався шкодою слави і благоденства св. Іоанна. Але про всі його підступи і ненавмисні дії один із священнослужителів константинопольських, на ім'я Серапіон, цілком відданий своєму єпископу, доносив св. Золотоусту, намагаючись тим часом, скільки можливо, протидіяти хитрощам Северіана. Незабаром після свого повернення (у квітні 401 р.) після стоденної відсутності, св. Золотоуст вимовив, на похвалу своєму народу, бесіду, в якій, між іншим, висловив своє задоволення, що знайшов свою паству в тому ж стані, в якому залишив, тоді як Ізраїльтяни зробили тяжкий гріх за відсутності Мойсея. Він їх хвалив за те, що вони мужньо чинили опір аріанам, і порівнював їх з доброю дружиною, яка за відсутності свого чоловіка з обуренням відкидає нечисті пропозиції порочних людей. Після цього св. Златоуст, почувши, що Северіан вимовляв слова, противні православному вченню про втілення Божого Сина, вислав його з міста. Дізнавшись про це, імператриця наказала якнайшвидше повернути Северіана з Халкідона віфінського, а потім усі зусилля вживала до примирення його зі св. Іоанном, і, нарешті, досягла цього: вони примирилися, хоча тільки зовні 312 . Так закінчився четвертий рік єпископства св. Золотоуста. Якби ми стали судити за поняттями світу, то могли б сказати, що разом із цим роком скінчилися слава та влада його. Але, справді, він лише перестав мабуть бути присутнім серед свого народу; а слава його, навпаки, збільшувалася через переслідування і незліченні наклепи, яких він був предметом, і через надзвичайні страждання, які він терпів до кінця свого єпископства і свого життя за пастирську ревнощі про благо Церкви і дотримання істинного благочестя. Тоді як св. Золотоуст був абсолютно відданий піклуванням про свою паству і, збуджений своєю полум'яною ревнощами, жертвував, до самозабуття, допомоги і втіхи бідних і хворих, захищенню Церкви, побудови і порятунку народу, своїм спокоєм, своїми силами і самим життям, ‒ проти нього заздрістю, що підтримується гордістю і розвивається всіма людськими пристрастями. У його житті найвідчутніше виправдалися слова Богодухнового Апостола Павла: всі, хто хоче благочесно жити про Христа Ісуса, будуть гнані. Але буря застала його, не сплячим і не з розслабленими силами. Він давно вже готувався до зустрічі її молитовним спілкуванням з Богом, умертвінням почуттів і щоденними поневіряннями, які привчили його не тільки до зречення всіх речей, але навіть і до пожертвування самим життям. Він витримав переслідування з непохитною мужністю і твердістю, як істинний християнин, як вірний учень Того, Який сказав: у світі матимете скорботу, але мужіться, Я переміг світ (Ів. 16, 33). Учень не вищий за вчителя, і раб не вищий за пана свого... Якщо господаря дому назвали Вельзевулом; коли більше домашніх його (Мат. 10, 24-25). Але як трапилася ця буря, і хто її збудував, які були до того причини, хто був, головним двигуном її, які обставини супроводжували її, і які наслідки з того сталися? Уста поспішають усе це висловити, але рука відмовляється накреслити цю сумну подію. Однак же бажання сприяти поширенню слави Божественної, яка завжди дивним чином виявляється в діях Божественного Промислу про святих, користь тих душ, які розуміють, що їх же любить Господь, карає, і втіха, яку можуть витягти з цієї події так само гнані, змушують перемогти огиду з першого діє на серце. Було вже близько чотирьох років, як св. Золотоуст займав константинопольську кафедру. Цей вірний вертоградар з усією турботою і з невтомним неспанням працював у винограднику, ввіреному йому Домовладикою. І його праці, його відданість обов'язкам єпископства удостоєні були благословення згори; його полум'яні молитви, його святі бажання, його добрий приклад принесли рясний плід. У його правління церква константинопольська прийшла до квітучого стану 313 . Духовенство було влаштовано, симонія знищена, брехні стиснуті, бідні та хворі забезпечені посильним помічництвом; чернечі, діви та вдовиці представляли високі зразки морального вдосконалення. Навіть ті, що жили тільки для світу, які, можна сказати, з сказом, прямували на ігри цирку і театральні вистави, поступилися нарешті невтомною ревнощами і захоплюючому красномовству свого пастиря, залишили свою злочинну розсіяність і перестали ходити в театри в ці училища диявола. 314 . Хвалебні пісні Богу день і ніч були оспівовані; благочестиві збори робилися чисельнішими; жива і дієва віра та благочестя були у загальній повазі: Константинополь зовсім змінився. Але такі мудрі перетворення, такі щасливі зміни не могли, звичайно, відбутися безперешкодно; ворог людського порятунку з досадою дивився, як душі видерлися з-під його володарювання, і тому намагався, як би повалити справу Божу. Ревнощі св. Золотоуста порушила проти нього багато ворогів у всіх станах суспільства. Між єпископами, що ворогували, перше місце займали: Феофіл олександрійський, який заздрив його сильному впливу на всіх і досадував на те, що не встиг перешкодити його посвяті в єпископа; Який беррійський, що ворогував на св. єпископа за те, що не був прийнятий з особливими почестями до архієрейських палат; Северіан габальський, який, керований, будучи честолюбством, намагався, за відсутності св. Золотоуста, зайняти його місце; Антіох птолемаїдський, єпископ заздрісний, честолюбний і обурливий та інші. Між священиками і дияконами особливо озброювалися проти нього люди, що захоплювалися користолюбством, з буйним характером, без правил і шляхетних прагнень; всі ті, для яких чисте життя та благочестивий приклад св. Золотоуста служили докором, і яких різні вади часто зазнавали викриття ревного архіпастиря. Серед ворогів св. Золотоуста були навіть деякі з благородних і багатих дружин, які своїми зв'язками та багатством сприяли ворогам святителя. Всі такі особи, спонукувані ненависті і жадобою помсти, шукали випадки до обмови святого. Маючи доступ до двору, вони намагалися схилити на свій бік імператрицю Євдоксію. І в цьому, втім, не важко їм було встигнути. Ця жінка марнославна, горда, дратівлива, хотіла поєднати порок із чеснотою, правила віри зі звичаями світу, що засуджуються євангельським вченням, і тому не могла любити завжди сміливо сповіщаючого неможливість одноразового служіння Богові та мамоні. Крім того, володіючи своїм чоловіком та імперією, вона володіла була, в той же час, за свідченням історика Зосими, ненаситним сріблолюбством: її неправди та грабіжництва не мали кордонів. Вона наповнила двір донощиками, які захоплювали маєтки багатих після їх смерті, незважаючи на образу дітей та інших законних спадкоємців 315 . А св. Іоанн невпинно повставав проти сріблолюбства в народі 316 , і тому його бесіди проти сріблолюбства і жорстокості сильних володарів боляче уражали її. Єпископи, що ворогували, тим часом користувалися всяким випадком щоб привести св. Золотоуста в нерозташування в імператриці; але оскільки не було нічого достатнього до звинувачення, то вони стали уважно стежити за його повчаннями, маючи на увазі помітити щось до його засудження і тому, перекручуючи іноді зміст його промов, вживали до звинувачення слова за наміром найчистіші. Св. Златоуст в один час сказав слово, в якому засуджував усіх взагалі жінок, за їхню хитру і марнославну вдачу. Це слово народ зрозумів, як натяк на царицю, і чутка про нього через недоброзичливців Івана дійшла до двору. Дізнавшись про це, імператриця скаржилася царю на заподіяну їй образу і казала, що, ображаючи її, ображають і його 317 . Ця обставина остаточно озброїла імператрицю проти св. Золотоуста і зробило радість його ворогам. Єпископи, диякони, священики і всі взагалі незадоволені скористалися цією нагодою, щоб з'єднатися, і разом, з усією силою непримиренної ненависті, напасти на безстрашного викривача їхніх вад. Нечестиве соборище скоро зібралося; для насичення їхньої помсти бракувало лише випадку до викорінення святого єпископа з-поміж улюбленої пастви. Але він незабаром представився. І цим випадком був прихід до Константинополя нітрийських ченців, вигнаних із пустелі Феофілом, патріархом олександрійським. Але оскільки ворожнеча проти св. Іоанна почалася ще набагато раніше цього, то звернемося кілька тому і подивимося на події, що трохи передували. Феофіл, який хотів колись поставити на константинопольський престол Ісідора, з одного нагоди, замість кохання, почав плекати до нього неприхильність. Одна багата і благочестива вдова, на ім'я Феодотія, дала Ісидору тисячу золотих монет, щоб він на ці гроші купив різних шат для бідних вдів і сиріт, але разом з цим просила його, щоб він їх ніяк не давав Феофілові, бо вона боялася, що він, за пристрастю до будівель без допомоги. Ісидор обіцяв з усією точністю виконати її бажання, і незабаром накупив сукні та роздавав усім бідним. Але це справа не довго ховалася від Феофіла. Дізнавшись про це, він покликав до себе Ісідора і питав про те, що сталося. Ісидор розповідав про справу з усією відвертістю. Ця розповідь привела в сильне обурення Феофіла, проте, він причаїв у собі досаду і вичікував зручного випадку до помсти. Але окрім цього Феофіл обурювався на Ісідора ще за те, що він, свідчивши істину, перешкодив йому безневинно звинуватити одного пресвітера олександрійського 318 . Після цієї події минуло два місяці, і Феофіл показав вигляд, ніби все забув, і одяг лунав усім бідним, які перебували в Олександрії. Але, справді, спокій його був тільки зовнішній, а в душі своїй він думав засоби, як би краще помститися правдивому Ісидору. Але оскільки не було дійсної провини до засудження його, то Феофіл вигадав сам на нього наклеп і підкупив лжесвідків, і таким чином Ісидор був звинувачений і відлучений від спілкування св. таємниць. Але лжесвідки, які мучилися докорами совісті, незабаром оголосили публічно, що вони справедливо нічого не мали сказати до звинувачення пресвітера, а що говорили проти нього, то говорили про научення патріарха. Це викликало сильне обурення у народі. Але Ісидор недовго після цього залишався у місті; почувши незабаром про ті злі наміри Феофіла, про які ми скажемо попереду, він почав побоюватися за своє життя, і тому пішов у нітрийську пустелю, де провів свою юність319. Гора, або нітрийська пустеля, яку блаженний Ієронім називає градом Божим 320 , за святістю пустельників, що жили в ній, була величезна пустеля 321 , на південь від озера Мареатського, що межувала на сході з іншою землею та скитвикою. простягалася до Ефіопії. Вона одержала назву від сусідньої гори, де в озерах була велика кількість селітри (нітра). Святий Аммон, учень св. Антонія великого, перший оселився у цій горі. Високі чесноти цього великого подвижника і важкі подвиги пустельного житія перейшли від нього та до його учнів. Молитва, псалмоспіви, мовчання, рукоділля, суворий піст, невсипуще майже неспання, подвиги самоумертвіння і вправи у справах любові були невпинним заняттям їх вдень і вночі, після короткочасного сну. Пустельники проводили на землі життя ангельське. Між пустельножителями багато перебувало отців, які прославилися, окрім високих подвигів чернечого житія, та даром чудотворень. Але найвідомішими за високим життям батьками пустелі в описуваний нами час шанувалися настоятели скитів: Амоній, Діоскор, Євсевій та Євфимій, за прозванням Довгі; вони були між собою брати. Олександрійський єпископ Феофіл дуже любив і поважав їх, так що одного з них, Діоскора, витягнувши з пустелі силою, поставив на єпископа в Гермополісі. Вони були відомі багатьом і поза пустелею за своїм глибоким знанням слова Божого, живої віри та досконалої відданості св. Церкви, за що мали терпіти гнів і переслідування від Валента. Тоді як ці благочестиві пустельники, що забули світ і забуті світом, вправлялися в хваленні Бога і справах християнського благочестя, що виражалося особливо в благодійності, в пустелю прийшов Ісидор, сподіваючись знайти в ній заспокоєння і мирно закінчити свої дні. Але він обдурився: його від'їзд не вгамував гніву його ворога, і замість заспокоєння, він привернув на себе і на інших пустельників всі згубні дії мстивості патріарха. Щоб помститися пресвітерові, що втік, і пустельникам, що люб'язно прийняли його, ця людина, яка не вміла володіти своїми пристрастями, захоплена гнівом і досадою, хитра і винахідлива, задумала звинуватити цих братів Довгих і всіх пустельників у захопленні Орі. Одна приватна обставина надала цьому несправедливому звинуваченню істини. За кілька років до цієї події, невелика кількість єгипетських пустельників, простих і грубих, за своєю неосвіченістю, прив'язавшись до зовнішніх висловів Святого Письма, і хибно розуміючи слова з книги Буття: створимо людину за образом нашим і за подобою (гл. 1), впали в заблуд. Вони уявляли, що Бог, як і люди, має очі, руки, ноги і саме тіло. Коли особи, більш освічені, бажаючи вивести їх з помилки, вступали з ними в змагання, і подібно до Орігена, давали пояснення деяким місцям св. Писання, надто віддалене від їхніх грубих понять, антропоморфісти всіх, хто змагався з ними, називали оригеністами. Помилка цих пустельників так глибоко вкоренилася в їхніх душах, що один з них, на ім'я Серапіон, старець поважний, що служив зразком за своєю святістю і строгістю житія, будучи виведений з помилки святим Пафнутієм, упав на землю і кричав з усіх сил: горе мені! відібрали у мене Бога, кому тепер мені поклонятися? ‒ бажаючи цим сказати, що він втратив той чуттєвий образ, який він малював у своїй уяві, бажаючи представити себе в молитві тим, хто стоїть перед Самим Богом. Мешканці скиту особливо трималися цієї помилки, але ті, що жили в горі Нітрійській, стверджували, навпаки, духовність істоти Божественного, і за це були звані оригеністами. Правда, що в пустелі Нітрійської читали твори Орігена; однак вони далекі були від його помилок. Але в цей час існували два розряди оригеністів: сектатори та захисники Орігена. Перші засвоювали собі всі помилки Орігена, без жодних пояснень, і вони були винні, тому що трималися таких думок, які були відкинуті вченням Церкви. Інші стверджували, що книги Орігенові зіпсовані, що сам Оріген ніколи не вчив подібним помилкам, і що можна очиститися від домішки отрути, і з великою користю читати уроки чесноти, які вони в собі містять. Ця думка на той час могла триматися тому, що Церква ще не виголосила рішучого суду про твори Орігена, принаймні її рішення ще не прийшли до загальної популярності. Багато благочестивих і вчених мужів схвалили писання Орігена, сам навіть Феофіл, вимовляючи свою думку про них, каже: Оригенові твори подібні до лугу, усіяного квітами всякого роду: якщо серед них я знаходжу щось хороше, то зриваю, а що здається мені тернистим, залишаю як колю. 322 Але трохи пізніше, бажаючи залучити на свій бік Єпіфанія, саламінського єпископа, чоловіка, шановного за життя 323 , і задовольнити обурилися єгипетських пустельників-антропоморфістів 324 він звинуватив твори Орігена , і в своїх посланнях для послань до послань, по посланні свято Великодня, засуджував всі його помилки. Він, втім, спочатку досить байдуже дивився на цю справу, але незабаром став переслідувати пустельників, які не приймали його думки, зі злобою та жорстокістю. Переконання ченців нітрийських, які намагалися ще захищати твір Орігена, особливо їхня любов, з якою вони прийняли Ісидора, представлялися очам Феофіла непробачним гріхом. Захоплений ображеним самолюбством, що рухається жагою помсти, він наказав вигнати з гори всіх чернечих, навіть із самої глибини пустелі витягти поважних між ними, тобто начальствуючих, про які ми сказали. Ці смиренні пустельники, здивовані настільки страшним наказом, але, не знаючи причини цього, прийшли до Олександрії, щоб припасти до ніг патріарха і зі своїх вуст його дізнатися, яка мета і спонукання його, настільки жахливого їм накази. Феофіл, побачивши їх, страшним гнівом запалав, і поспішно звернувшись до Аммонія, вже поважного старця, піддав його навіть биття, голосно називаючи Орігена проклятим богохульником. Після цього бідним пустельникам нічого більше не залишалося робити, як повернутися до своїх місць. І вони тихо побрели до своїх відокремлених келій, у яких знову і з більшою ревністю почали свої звичайні молитовні подвиги, знаходячи заспокоєння у свідченні своєї непорочної совісті. Втім, Феофіл не задовольнявся образою, особисто нанесеною цим багатошановним батькам; але скликав собор з підвідомчих єпископів 325 , і, не покликавши на нього нікого з пустельників до відповіді і не давши їм ніякого іншого засобу до себе, вимовив відлучення на трьох старших, серед яких були Амоній і Діоскор; таку ж несправедливість надати всім він не наважився. Але ж мстивість Феофіла не обмежувалася і цим; він залучив до обману безліч скітських ченців, людей простих і невчених, з яких інші не знали навіть і грамоти, і писав скитам у пустелі, що не повинно вірити Діоскору та його братам, які стверджують, ніби Бог безтілесний. Бог, за свідченням Святого Письма, говорив він, має очі та вуха, руки та ноги, як і люди; а спільники Діоскора, наслідуючи Орігена, вводять нечестиве вчення, ніби у Бога немає ні очей, ні вух, ні ніг, ні рук. Таким лжемудруванням він обдурив багатьох ченців, і між ними сталося сум'яття. Освічені між ними, звичайно, не захопилися цією хитрощістю і залишилися на боці Діоскора та Орігена; але неосвічені, яких було набагато більше, і які відрізнялися особливо ревнощами, відразу повстали проти братів. Отже, між ними стався поділ, і одна сторона почала дорікати іншій у безбожності. Звідси відбулася сильна ворожнеча, і між ченцями спалахнула війна непримиренна. Дізнавшись, що мети його досягнуто, Феофіл з численним натовпом і воїнами, взятими у префекта єгипетського, прибув до Нітрії, де було багато скитів, став усе винищувати вогнем, і мечем і побивати трималися думки його головних супротивників, так що Діоскор з братами ледве могли врятувати. Коли Феофіл зі співучасниками свого злодіяння пішов до Олександрії, ‒ Діоскор і Амоній з багатьма іншими пустельниками, не маючи більше притулку в пустелі, пішли до Єрусалиму, а звідти прийшли до Скіфополіса і залишилися там на деякий час; бо перебування там, через безліч пальм, листям яких ченці користувалися для звичайних своїх робіт, визнали зручним 327 . Але Феофіл, переслідуючи бідних вигнанців усюди, писав до підвідомчих собі єпископів, щоб вони ніде не давали їм притулку. Тим часом у цей же час послав від себе людей до Константинополя, частину для того, щоб вони попередньо поширили там наклеп проти Довгих, а частину і для того, щоб протидіяли їм, якби вони стали просити про щось царя. Дізнавшись про те, Амоній та його супутники відпливли до Константинополя; ‒ з ними був і Ісидор ‒ і спільними силами намагалися спрямовані проти себе підступи викрити перед судом царя та єпископа Івана. Вони сподівалися, що цей останній, як захисник законної сміливості, може допомогти їм у правій справі. св. Іоанн прихильно прийняв чоловіків, що прийшли до себе, ставився до них з честю, і не заборонив їм молитися в церкві, хоча не дозволяв долучатися св. Таїн, бо допустити це раніше дослідження справи було б противно законам, але написав Феофілу, щоб він повернув їм спілкування, оскільки вони право мислять про Бога, а якби знадобилося розбирати їхню справу на суді, обіцяв послати в судді кого йому завгодно. Але Феофіл нічого не відповів. Тим часом в Олександрії рознеслася хибна чутка, ніби Іван мав спілкування з Діоскором та його супутниками, і готовий у всьому допомагати їм; тому Феофіл почав усіляко намагатися, як би не тільки помститися Діоскору та Ісидору, а й св. Іоанна звести з єпископського престолу. Він розсилав до єпископів усіх міст послання, в яких, приховуючи свій намір, явно засуджував лише твори Орігена 328 . Розсудивши ж, що буде дуже корисно для нього до співучасті в задумі схилити саламінського в Кіпрі єпископа Єпіфанія, чоловіка шанованого за життя і найславетнішого з усіх сучасників, він почав шукати його дружби. Епіфаній, який з давніх-давен не любив творів Орігена, легко повірив посланню Феофіла і в зборах кіпрських єпископів заборонив читання Оригенових книг; потім написав визначення про це та інших єпископів та константинопольського, переконуючи їх скликати собори і затвердити те саме. Феофіл теж і про те саме писав св. Іоанну. Але св. Золотоуст піклування про це не вважав вартим уваги і на послання Єпіфанія і Феофіла дивився, як на другорядну справу. Тим часом деякі з придворних та кліру, які мали неприязнь до св. Іоанну дізнавшись, що Феофіл піклується про скидання його, і старанно сприяючи олександрійському єпископу, намагалися скликання в Константинополі великого собору. Дізнавшись про це, Феофіл став ще діяльнішим, і наказав єгипетським єпископам вирушити до Константинополя. Про те ж просив він письмово Єпіфанія та інших східних єпископів і квапив їх від'їздом, незабаром і сам вирушив туди 329 . Трохи згодом після цього, Єпіфаній прибув до Константинополя, і приставши біля церкви св. Іоанна, що відстояла на сім верст від міста, і вийшовши з корабля, зробив збори, і, висвячивши диякона, негайно прибув до міста 330 . Щоб вшанувати його, св. Іван вийшов до нього на зустріч із усім кліром. Але Єпіфаній ясно дав розуміти, що вірить наклепам на св. Іоанна; бо, бувши, переконуємо зупинитися в церковних будинках, не погодився і уникав побачення зі св. Іоанном, а тим часом, скликаючи єпископів, які часто жили в Константинополі, показував їм визначення проти Оригенових творів і деяких переконав підписати його. Втім, більша половина їх відкладалася 331 . Св. Золотоуст, зберігаючи ще в душі глибоку повагу до сивини і прославлюваних чеснот Єпифанія, не тільки не образився, що всупереч постанові здійснив він у його церкві висвячення, але ще просив його жити разом з собою в єпископському домі. Однак Єпіфаній у відповідь на те сказав, що не стане ні жити, ні молитися разом з ним, поки він не вижене з міста прихильників Діоскора і не оголосить згоду на засудження Оригенових творів. Оскільки св. Золотоуст зволікав виконати цю вимогу, стверджуючи, що безрозсудно було б зважитися тут на будь-що раніше визначення вселенського собору, то вороги його радили Єпіфанію використати інший засіб. Вони готувалися зробити собор у церкві Апостолів, і переконували кіпрського єпископа вийти вперед і перед усім народом засудити Орігена книги, відлучити від Церкви прихильників Діоскора і звинуватити Іоанна в тому, що і він тримає їхній бік. Це було переказано св. Іоанну, і наступного дня, коли Єпіфаній увійшов уже до церкви, Серапіон від імені Іоанна оголосив йому наступне: «Епіфаній! ти робиш багато іншого постановам: по-перше, у церквах, мені підлеглих, звершуєш рукоположення, – по-друге, без мого дозволу, користуючись лише власною владою, відправляєш у них богослужіння. Колись я запрошував тебе, і ти відмовився, а тепер входиш самовільно. Стережися, щоб у народі не сталося обурення і щоб тоді самому тобі не наразитися на небезпеку». Вислухавши це, Єпіфаній у страху вийшов із церкви і, обсипавши Івана жорстокими докорами, відплив до Кіпру. Але, не доїхавши до Кіпру, помер під час шляху кораблем 332 . Важко переносити лихослів'я і наклеп і злих, неблагонамірних людей, але відчувати те саме від осіб, яких ми звикли поважати і любити, у сто разів важче, нестерпно. Після цього зрозумілим робиться, наскільки великою має бути скорбота св. Золотоуста, який зустрів у св. Епіфанія настільки сильне нерозташування. Втім, їхні стосунки, похмурі на вигляд, не такі в суті своїй. Єпіфаній був обдурений Феофілом; але діючи під впливом його порад, пристрасних цілей, яких він не міг проникати, він сам у собі був чистий за намірами, бо діяв із спонукання благочестивої ревнощів і для збереження чистоти віри. Щодо св. Золотоуста ця обставина була благотворною тим, що у більшому світлі виявлялося його православ'я і через терпіння нових випробувань давало йому можливість заслужити більш блискучий вінець. Після від'їзду Єпіфанія пустельники нітрийські, доведені до знемоги переслідуваннями Феофіла, змушені були шукати правосуддя та захисту самого імператора. Вони подали йому скаргу, в якій, виклавши всі підступи та злодіяння Феофіла, а так само і злослів'я та наклепи ченців, які діяли в Константинополі на його навіювання, просили його, викликавши Феофіла, віддати цю справу на суд і розгляд константинопольського архієпископа. Імператор погодився на їхню вимогу і послав одного чиновника за Феофілом. Тим часом, судді розглядали звинувачення, складені проти його повірених. Ці, не маючи сил виправдати своїх неправих дій, зізналися, що вони діяли на навіювання патріарха олександрійського. Внаслідок такого визнання вони оголошені були зловмисними наклепниками, і ув'язнені. Деякі з них там і померли, а декого заслали на заслання. Але цей справедливий суд над злочинцями не припинив зловмисних дій проти самого святого архієпископа константинопольського, а, можна сказати, лише послужив початком ворожих переслідувань проти нього, які, нарешті, закінчилися його вигнанням і смертю. Феофіл, почувши про долю, що спіткала ченців, посланих ним до Константинополя, обурився. Закликаний до столиці указом царя для виправдання, він поспішав туди, але з тим, щоб бути підсудним, а судити. Переконаний у слабкості характеру імператора Аркадія, який підтримує імператриця Євдоксія, яка, в повчанні, сказаному св. Золотоустом взагалі проти жінок, бачачи особисту образу для себе, писала йому, щоб він поспішив звільнити її від ненависного єпископа; впевнений у сприянні єпископів, кліру та різних осіб придворних, які обурювалися на св. Золотоуста за його суворість і сильні викриття, - він вирушав до Константинополя з впевненістю звинуватити, нарешті, і скинути св. Золотоуста. Тому Феофіл скликав багатьох єпископів із різних міст і прибув із ними до Константинополя. На собор з'їхалися здебільшого такі, які з якихось причин плекали ворожнечу проти св. Іоанна. З'явилися і такі, яких св. Золотоуст позбавив єпископства 333 . Коли прибув Феофіл, св. Золотоуст просив його зупинитися зі своїми в одному з належать церкві будинків, і пропонував йому все необхідне для утримання. Але Феофіл відкинув гостинність св. Золотоуста, і зупинився в одному з царських будинків, званому Плакідним 334 . Він не хотів навіть бачитися зі св. Золотоустом, ні говорити з ним, ні брати участь разом з ним у молитвах, взагалі висловлював досконале ухилення від спілкування з ним. Але св. Золотоуст і потім неодноразово посилав просити себе Феофіла, щоб порозумітися з ним про причину невдоволення, випросити в нього прощення, якщо він у чомусь згрішив перед ним, і через те припинити спокусу, вироблену в народі їхньою незгодою; але Феофіл далекий був від того, щоб наслідувати його в подібних почуттях лагідності та миролюбності. Він не тільки не був у нього і не дав жодної відповіді, а й усіляко намагався скинути його з кафедри і навіть умертвити. Для цього він спочатку намагався, скільки можна більше поставити проти нього його ворогів, щоб мати в них підтримку. До цього він прагнув усіма шляхами, всі кошти вважав дозволеними. Придворним та іншим знатним особам у Константинополі він сипав гроші щедрою рукою, людей чуттєвих та сластолюбних приваблював до себе пишними обідами; одних спокушав улесливими словами, іншим обіцяв вищі почесті та гідності; невдоволених ще більше дратував, вказуючи на образи, завдані ним його гордими, за його поняттями, та зневажливими вчинками. 335 Його намірам особливо допомагали Северіан, єпископ габальський, Акакій, єпископ беррійський, та Ісаак, єпископ ісаврійський. Коли таким чином були підготовлені уми до одностайного звинувачення св. Золотоуста, Феофіл покликав до себе двох дияконів Константинопольської Церкви, які стали непримиренними ворогами св. Золотоуста за те, що він виключив їх із кліру, одного за вбивство, а іншого за нечисте життя. Феофіл, ніби пожалівшись над їхньою долею, обіцяв їм поставити їх на колишні місця, якщо вони наважаться діяти заодно з обвинувачами їхнього єпископа, і підписати обвинувальні пункти, які він їм скаже 336 . Ці дві людини, гідні смерті, за словами Паладія, з радістю прийняли пропозицію та підписалися на запропонованому ним папері. Це вже було велике придбання Феофіла. Змова складалася успішно понад очікування його. Тільки-но він отримав обвинувальну записку, відразу ж подався до будинку Євграфи, багатої і знатної вдови, яка відома була за особливим неприхильністю до св. Золотоусту. Тут були зібрані: Северіан, Акакій та інші єпископи, які ненавиділи святого. Довго міркували про те, як розпочати справу, і, нарешті, вирішили подати прохання імператору про дозвіл зібрати собор для суду над св. Золотоустом, і справа одразу була виконана. Золото Феофіла відчинило йому двері до царських палат і розмістило до нього вищих чинів; Євдоксія, з особистого невдоволення єпископа, намагалася їм сприяти своїм впливом на імператора, і прохання їх отримало бажане задоволення. Але собору вони не сміли скласти в Константинополі, бо боялися народної любові до свого пастиря. Тому єпископи обвинувачі, залишивши столицю, зібралися в одному передмісті Халкідона, яке називалося Дуб 337 , де Руфін побудував чудовий палац, монастир та церкву на честь апостолів Петра та Павла 338 . Тільки-но склався собор з 36-ти єпископів під головуванням Феофіла, у супроводі багатьох незадоволених кліриків, з'явився і диякон Іоанн, і представив собору записку, в якій полягало 29 обвинувальних пунктів проти св. Золотоуста. У цих пунктах його звинувачували в тому, що він виключив із кліру диякона Іоанна за те, що він ударив якогось слугу; що ув'язнив одного ченця, що наклепував на Довгих братів; що злословив духовенство, написав слово проти кліриків, які мали у своїх будинках жінок, у вигляді помічниць; що засудив трьох дияконів за крадіжку; що прийняв Акакія, єпископа іберійського, не з належною повагою; що лаяв і бив деяких. Звинувачували також у тому, що він завжди їв один і нікого не запрошував до себе; що він гордий, гордовитий і скупий; що давав гроші єпископам, що їм постачалися, щоб вони суворіше поводилися з духовенством; що входив до церкви та виходив без молитви; що роздягався і одягався на єпископському сідлі; що їв постилу та іншим радив її їсти та пити воду після св. причастя; що змушував топити лазню собі одного; що продав мармур, підготовлений його попередником Нектарієм для прикраси церкви св. Анастасії. Вороги св. Золотоуста з такою турботливістю намагалися про відкриття звинувачень на нього, що посилали деяких довірених осіб в Антіохію, для дослідження його колишнього життя, сподіваючись відкрити щось до його засудження; але зусилля їх були марні. З усіх звинувачень, на нього поданих – одні були брехливі, інші суперечили одне одному, і тому один одного взаємно знищували, а інші були нікчемні, і тому не могли бути підставою для осуду; деякі, хоч були і істинні, але служили до похвали та слави св. Золотоуста, а чи не до безчестя його. Все ж таки звинувачення були плодом ненависті і несправедливості безбожних обвинувачів. Однак, незважаючи на все це, безбожний собор послав кликати св. Золотоуста для виправдання у звинуваченнях. Разом з ним наказано було з'явитися і Серапіону, пресвітеру Тигру і читцеві Павлу, тому що з Іваном і вони зазнавали звинувачень. Але св. Іоанн, бачачи в суддях своїх одних ворогів, не пішов до них, вимагаючи вселенського собору для творення суду над ним 339 . Собор, що складався для захисту св. Золотоуста в Константинополі з 40 єпископів, відправив від себе трьох єпископів і двох пресвітерів святого життя, сказати Дубському собору, що ніякий єпископ не може бути судимий поза своєю єпархією і що їх собор чисельніший і більший, бо він складається з сорока єпископів, між якими. Але коли ці єпископи оголосили свою думку на соборі Дуба; то цей собор прийшов у таку шаленство, що одного з них зазнали биття, у іншого зруйнували одяг, а третьому повісили ланцюги залізні на шию, які готували св. Іоанну. Дізнавшись про це, св. Іван рішуче відмовився з'явитися на такий собор, вимагаючи для суду над собою вселенського собору та видалення його особистих ворогів340. Але єпископи, незважаючи на це, звали його ще чотири рази. Того ж дня були надіслані і з палацу скорохід і скорописець і спонукали св. Іоанна вирушити на собор для відповідей. Але оскільки закликається чотириразово, св. Іоанн щоразу вимагав вселенського собору; то єпископи, ворожі йому, не приписуючи йому жодної іншої провини, крім тієї, що він, будучи кликаний, не послухався, скинули його 342 . Визначення своє собор відправив на затвердження імператору, який, не читавши діловодства св. Іоанна, і навіть не побачивши його, відразу дав наказ заслати архієпископа на ув'язнення 343 . Низіння св. Золотоуста стало відомо ввечері і справило найбільше сум'яття у народі. Народ цілу ніч стеріг церкву, щоб з неї не захопили його, і кричав, що обвинувачення, що вносяться на нього, треба розглянути на соборі найчисленнішому, і людей, призначених від царя для відведення його в заслання, не допускав до цього. Але від царя вийшов новий указ, який наказував якнайшвидше взяти єпископа і відправити його на заслання. Св. Златоуст, дізнавшись про це і побоюючись, щоб через нього не сталося заколоту, і вороги не вигадали нового на нього звинувачення в непокорі цареві, і щоб народ не піддати відповідальності і покаранню за обурення, намірився потай від народу віддати себе в руки чиновника, якому доручено було відвести його в Прені4. Але бажаючи попрощатися з люб'язною паствою, він сказав народу бесіду, в якій намагався навіяти їм терпіння і покірність волі Промислу, якими було надихнуте його власне серце. «Сильні хвилі, жорстока буря! Але я не боюся потоплення, бо стою на камені. Нехай лютує море; воно не може розтрощити каменю! Нехай здіймаються хвилі; вони не можуть поглинути корабля Ісусового! Скажіть, чого мені боятися? Чи смерті? Мені жити Христос, а умріти, здобуття (Филипп. 1, 21). Чи посилання? Господня земля і виконання її (Пс. 23, 1). Чи описи маєтку? Ніщо ж внесохом у цей світ, яві, бо нижче винести що можемо (1Тим. 6, 7). Я зневажаю залякування світу цього, і сміяюся з його благ. Я не боюся злиднів, не бажаю багатства; не боюся смерті і не бажаю життя, хіба що для вашого успіху. Я для того говорю про справжні мої обставини, і для того запитую вас, кохані, щоб заспокоїти вас. Ніхто не може нас розділити! Що Бог згуртував, того людина розділити не може. Якщо про чоловіка і дружину сказано: що Бог поєднує, людина нехай не розлучає (Мф. 19, 6), якщо шлюбу не можна розірвати, то більше не можна розірвати Церкву Божу. Нічого немає сильнішого за Церкву! Скільки багато тиранів робили замах зруйнувати Церкву! Скільки вжили вони сковорідок, скільки печей? Скільки зубів тварин? Скільки гострих мечів? Але мало не встигли. Де вони вороги? Ніхто не говорить про них: усі вони забуті. Де Церква? Вона сяє світліше сонця. Якщо християни залишилися непереможними і тоді, коли їх було небагато, то чи можна перемогти їх нині, коли весь всесвіт сповнений благочестям? Не турбуйтеся справжньою подією. Покажіть мені в цьому вашу любов, у непохитній вірі. Я маю запоруку Господа, і не покладаюся на мої сили. Я маю Його Писання. Воно мені опора, воно мені фортеця, воно мені спокійна пристань. Нехай вся земля збентежиться! У мене є лист, його читаю я: слова в ньому для мене стіна та огорожа. Які слова? Я з вами єм до кінця століття (Мф. 28, 20). Христос зі мною, кого мені боятися? Нехай піднімаються на мене хвилі, нехай море, нехай шаленство сильних! це мені слабше павутиння. І якби не ви зупиняли мене своєю любов'ю, то я нині ж пішов би звідси. Я завжди молюся: нехай буде воля Твоя, Господи! Не як хоче той чи інший, але як Ти хочеш. Ось моя фортеця, ось мій камінь нерухомий, ось моя тростина непохитна! Якщо Богові завгодно, то нехай буде! Якщо Йому завгодно зупинити мене тут, дякую Йому. Я дякую Йому, де Він не захоче мене поставити». «Ні від чого не приходьте в збентеження. Намагайтеся бути у молитві. Це зробив диявол, щоб погасити у вас прихильність до молитви. Але він не встиг. Я бачу вас більш ревними та старанними. Завтра вийду з вами для молитви. Де я, там і ви; а де ви, там і я. Ми одне тіло. А тіло від голови, як і голова від тіла, не відокремлюється. Ми поділяємося місцем, але любов'ю пов'язані; навіть смерть не може розлучити нас. Хоч помре тіло моє, але душа буде жива, і буде згадувати про цей народ. Ви мені батьки, як я можу забути про вас. Ви мені рідні, ви моє життя, ви моя слава. Якщо ви процвітаєте; це слава мені, і життя моє, як багатство, лежить у вашій скарбниці. Я готовий тисячоразово покласти за вас свою душу, і не стою жодної подяки; тому що виконую обов'язок. Добрий душпастир душу свою вважає за вівці свої (Ів. 10, 11). Нехай тисячоразово мене задушать, тисячоразово відсічуть мені голову! Смерть ця веде до безсмертя. Все зазнаю я за любов мою до вас: бо я все роблю, щоб доставити вам безпеку; щоб ніхто чужий не ввійшов у моє стадо, і воно збереглося непорочним. Цей мій подвиг доставить мені вінець. І що я не зазнаю для вас? Ви мені співвітчизники, ви мені батьки, ви мені браття, ви діти мої, ви члени мої, ви тіло моє, ви світло моє, і краще за світло. Ви завжди доставляли мені те, що я хотів. Ви зневажали тимчасове, відмовлялися від земного; височіли до неба, зрікалися тілесних кайданів і старалися про блаженне виконання вчення Господа. Втім, можливо Бог допускає мені терпіти зловмисне на мене для того, щоб випробувати мене нещастями; тому що перемога, звичайно, від праці залежить, і вінець готується за подвиги. Бо й божественний Павло сказав: По закінченні, віру дотримайся: інше дотримується мені вінець правди (2Тим. 4, 7). Вічний Господь нехай удостоїть і вас цього вінця»! 345 . Таким чином, на третій день після свого засудження, після полудня, він таємно віддав себе в руки царського чиновника, і протягом ночі перевезений був на кораблі на інший берег протоки в Пренету, місце призначене для заслання. Але тільки-но рознеслася чутка про видалення св. єпископа, весь народ прийшов у сильне обурення. Феофіл з іншими єпископами прибув на ранок до Константинополя для заспокоєння хвилювання народного: але оскільки всі знали про його зловмисні дії проти св. Золотоуста і бачили в ньому одного з найголовніших винуватців лиха, що спіткало їх; то звідусіль чулися проти нього крики обурення і прокляття, навіть саме його життя могло бути в небезпеці, якби не охоронялося збройною силою. І ремствування у народному крику виражалося як проти єпископів, а й проти самого царя. Багато хто навіть із нерозташованих до св. Золотоусту стали шкодувати про нього і говорили, що він оббрехав, хоча не задовго перед тим самі нетерпляче чекали його скидання. Северіан, бажаючи виправдати перед народом події собору, вийшов на кафедру, став осудити св. Іоанна, говорячи, що якби і ні в чому іншому він не був викритий, то одна зарозуміла вдача його була б достатньою причиною до скидання цього єпископа, тому що всі гріхи прощаються людям, але гордим Бог противиться 346 . Це ще більше збурило обурення в народі, і він нестримно хвилювався. Численними натовпами переходили прихильники св. Золотоуста з церкви на площу, з площі до палацу і назад. Скрізь чути були крики, ридання, ремствування, лайки та прокляття на собор і самого Аркадія. Усі вимагали повернення св. єпископа, але марно; їм ніхто не слухав. Нарешті наблизилася ніч, і на допомогу безсилому народу з'явилися страшні сили природи і заговорили своїм тремтячим душем голосом. З настанням ночі небо вкрилося похмурими хмарами, і оглушливі удари грому змінювали страшні крики народу; море кипіло, стогін бурхливих хвиль, звичайні провісники великих лих, чулися всюди. Загальний страх опанував мешканці міста, всі чекали з трепетом чогось жахливого; І ось серед мороку ночі раптом захиталося місто від сильного землетрусу. У цьому руйнівному явленні природи всі бачили страту Божу за несправедливо засудженого невинного єпископа, і з усіх кінців міста мчали страшні крики. «Це страта Неба», всі волали, «це явище гніву праведного Неба! Горе нам! загинули ми, якщо святого єпископа не буде повернено»! Цариця, залякана землетрусом і криками народу, упросила імператора повернути святого Золотоуста, і на світанку відправила до нього свого євнуха Бризона з листом, в якому, запевняючи його, що вона невинна в улаштованих проти нього задумах і що поважає його, як Божого служителя, повернутися якнайшвидше до столиці і врятувати місто від небезпеки 349 . І імператор та імператриця, керовані нетерпінням бачити св. єпископа, як єдину причину на заспокоєння повсталих бур, невпинно посилали одного за іншим послів, так що по всьому просторі Босфору виднілися посольські човни 350 . Але тільки-но рознеслася чутка в народі про повернення ніжно-улюбленого пастиря, в незліченній безлічі спрямувалися до нього на зустріч мущини і жінки, старі та діти, багаті та бідні; вся Константинопольська протока покрилася судами, весь берег усіяний був численними натовпами народу; все духовенство, яке передує багатьом єпископам, з'явилося біля пристані, і чекало страждальця-святителя із запаленими в руках восковими свічками 351 . Так св. Золотоуст, повернувшись із Пренети, вступив на європейський материк з урочистістю славного переможця всіх підступів ворожих, вітається вигуками щирої радості коханої пастви. Вийшовши на берег, він зупинився в заміському палаці самої цариці поблизу Анапла і рішуче відмовився вступити до міста перед судом великого собору, щоб усі переконалися, що він позбавлений єпископства несправедливо. Коли ж народ побачив, що винуватець їхньої радості не хоче вступити в місто, знову віддався ремствування, знову прокинулося обурення проти ворогів, знову почулися лайки та прокляття на них. св. Золотоуст, бачачи і чуючи все це, підкорився необхідності, і супроводжуваний численними зборами жителів, з яких багато хто йшов із запаленими свічками, і оспівували особливо на цей випадок приготовлені піснеспіви, з чудовою урочистістю вступив до міста і потім до церкви 352 . Тут народ просив його сісти на єпископський престол і зазвичай подати майбутнім світ. Коли ж св. Золотоуст почав відмовлятися, говорячи, що він може зробити це тільки за вироком суддів, і що колишні судді повинні виправдати його наперед; то народ ще більше запалився бажанням бачити його на єпископському престолі і чути його вчення, і нарешті схилив його до цього. Св. Златоуст зійшов на кафедру і, як завжди, сповістив народу світ, навіть, поступаючись необхідності, промовив повчання 353 . Що мені сказати? що мені вимовити»? ‒ Так він почав своє слово до народу. ‒ «Благословенний Бог! так говорив я, коли віддалявся від вас; так говорю і тепер, так не переставав говорити і там. Ви пам'ятаєте, як я сказав слова Йова: буди ім'я Господнє благословенне на віки (Йов. 1, 21). Цю заставу залишив я вам, і їм же тепер починаю подяки. Буди ім'я Господнє благословенне на віки! Різні обставини, але славослів'я одне. Я дякував Богові при вигнанні, благословляю Його при поверненні. Різні обставини, але мета одна і зими та літа; одна мета – родючість землі. Благословенний Бог, що видаляв мене! Благословенний Він, що повернув мене! Благословенний Бог, що попустив на мене бурю і благословенний Він, що видалив її! Я говорю це для того, щоб привернути вас до подяки Бога. Прийшов благополуччя, дякуй Богові, і благополуччя твердо буде. Прийшли нещастя, ‒ дякуємо Богу, і нещастя припиняться. Йов дякував Богові, коли він був багатий; і славословив Його, коли став бідним. Дивіться, що зробили підступи ворогів: посилили прихильність, спалахнули старанність, тисячі придбали, які полюбили мене. Досі мене любили тільки мої, а тепер і юдеї мене поважають. Вони сподівалися відлучити мене від моїх, але приєднали чужих. Який світ справили їхні підступи! Яку приготували славу! Досі народ наповнював лише церкву, а нині всі вулиці стали церквою. Нині день ігор цирку, і там немає нікого; але всі, як струмки, стіклися до церкви – чоловіки та дружини: бо в Христі Ісусі немає чоловічої статі, ні жіночої (Гал. 3, 8). Чи можу висловити могутність Господа? 354 Другого дня св. Золотоуст сказав народу більш широке слово, яке, почавши прекрасним порівнянням, показав, що підвідомчу йому церкву Феофіл робив замах опоганити подібно до того, як єгипетський цар хотів образити дружину патріарха Авраама. Потім, похваливши народ за старанність і державних за прихильність, прочитав перед народом листа, писаного до нього імператрицею 355 . Народ, захоплений радістю про його повернення і захоплений благоволенням до нього царственних осіб, прийшов у такий захват, що своїми радісними вигуками та оплесками змусив св. Золотоуста на половині припинити своє слово. Через кілька днів після свого повернення до Константинополя, св. Золотоуст просив імператора, щоб він наказав зібрати найчисленніший собор, на якому могли б бути розглянуті несправедливі звинувачення проти нього Дубського собору, і перед усім розкрити його невинність. Імператор погодився на його бажання і незабаром були розіслані укази до єпископів різних областей для того, щоб вони з'явилися негайно до столиці для присутності на соборі. Незабаром 60 благонамірних і прихильних до св. Златоусту єпископів з'явилися, і на спільній раді одностайно визнали всі дії Дубського собору несправедливими і тому недійсними і визначили затвердити св. Івана у всіх правах законного єпископа 356 . Але св. Золотоуст не задовольнявся цим визначенням, а просив імператора, щоб він скликав для суду над ним і всіх присутніх на Дубському соборі, щоб самі обвинувачі його волею чи неволею визнали несправедливість своїх дій, а його невинність. Укази були надіслані до Феофілу та всім його співучасникам; але вони всі, докори сумління, а ще більше боячись бути посоромленими за свої зловмисні дії на численному соборі, всі втекли з Константинополя, навіть сам Феофіл, не дивлячись на настання зими, як втікач, відплив до Олександрії 357 . Імператор посилав туди вдруге указ, але не з'явився 358 . Після цього загальне засудження впало на Феофіла, і ненависть до нього стала ще сильнішою 359 . Святий же Золотоуст, після втечі ворогів, задовольняючись рішенням 60 єпископів, які визнали його невинність і непорушність його єпископських прав, став, як і раніше, священнодіяти, висвячувати, проповідувати слово Боже і робити все, що слід робити предстоятелям 360 . Коли Феофіл плив до Олександрії, морські хвилі випадково занесли його в Герас, невелике містечко, яке відстояло стадій на п'ятдесят від Пелузії. У Герасі тоді довелося померти єпископу, і громадяни вирішили, щоб у їхній церкві предстояв Нілламон, чоловік добрий і піднявся на висоту чернечого любомудрості, що жив біля міста, уклавшись у келії і вхід у неї загородивши камінням. Оскільки Нілламон уникав священства, Феофіл сам прийшов до нього і переконував його прийняти висвячення. Але той, зрікаючись кілька разів і не зважаючи на переконання єпископа, нарешті сказав: завтра, якщо завгодно тобі, зроблю це; а сьогодні дозволь мені самому розпорядитися собою. Другого дня той, за умовою, прийшов і наказував відчинити двері. Але молимося раніше, сказав Нілламон, і Феофіл, похваливши його думку, почав молитися. Тим часом під час молитви пустельник залишив земне життя, і цього спочатку не знав ні Феофіл, ні ті, що були з ним і стояли поза келією. Вже під кінець дня, коли він не відповідав на багаторазові запитання, люди розібрали камені, що лежали перед дверима, і знайшли його мертвим. Так помер Нілламон, якщо тільки можна назвати смертю ту смерть, про яку він молився і якої просив, перш ніж буде довірено йому священство, якого з глибокої смирення вважав себе негідним. Дивовижний приклад смиренності та безкорисливості, який Господь, за Своєю добротою, зберіг до цього часу для того, щоб через нього зцілити гордість і честолюбство Феофіла, і через це навчити його; – але, на жаль! він не вмів скористатися ним. Урочисте повернення св. Золотоуста до Константинополя, дія Провидіння Божого на захист невинно гнаного св. єпископа, каяття двору, ганебна втеча ворогів, старанність та вигуки народні, все давало право сподіватися на досконале та тривале відновлення св. пастиря, на непорушний світ народу та незворушний спокій Церкви константинопольської. Але Господь судив інакше; Він, частину покарання гріхів жителів столиці, частину випробування віри св. Златоуста і його благочестивих друзів, і їх покірності долям Промислу, частково для того, щоб уявити світові зразок непереможної сили чесноти в боротьбі з перешкодами, попустив ще раз діяти пристрастям людським і злим людям образити свого вірного служителя і свого святителя. Наступний випадок став початком нових переслідувань проти св. Золотоуста, які назавжди вже відторгли його від улюбленої пастви. Через два місяці після повернення св. Золотоуста, на честь імператриці Євдоксії, була споруджена на порфіровій колоні срібна статуя, одягнена в тонкий жіночий одяг; ця статуя стояла на високому підніжжі, неподалік церкви, що називалася Софією, так що їх розділяла одна середня дорога площі 361 . Відкриття статуї скоєно було в неділю вся площа вкрилася численним зібранням цікавих. Тому нагоди, для розваги народу, були влаштовані різні ігри, танці та розважальні видовища. Префект міста, бувши з секти маніхеїв, але й не зовсім ще відстав від помилок язичницьких, частково тому, щоб висловити своє, старанність імператриці, частину по нерозташуванню до правовірних, до того простягнув своє старання про примноження розваг, що допускав всі роди помилок і неутримання християн до того захоплювалися, разом з іншими іновірцями, такими розвагами, що, забувши про правила християнської моральності та близькості храму Божого, вдавалися до самозабуття всіх родів недозволених насолод і безчинних кліків. Безладдя нарешті зайшло так далеко, що неможливо було служителю Божому дивитись на це без скорботи серцевої. Ревнощі св. єпископа, і його благоговіння до святині храму, в якому відбувалися божественні обряди, не дозволяли йому зберігати мовчання, яке могло здатися для деяких навіть схваленням, або, принаймні, поблажливістю до подібних безладів. І ось, натхненний такою святою ревнощами, він сказав народу слово, в якому гірко скаржився на образу, завдану храму і на неповагу навіть до самих обрядів; сильно нападав на безглузді помилки, що його так сильно займали, і звинувачував не тільки присутніх при цих видовищах, а й дозволили 362 . Цей випадок був найсприятливішим для ворогів св. Золотоуста, щоб звести наклеп на нього. Ці люди гідні смерті, за словами Паладія, сильно були вражені відновленням св. Іоанна, проте не залишили своїх злодійських намірів. Навпаки їхня ненависть ще більше збуджена невдачами їхніх припущень, і тим, що вони змушені були зі сорому втекти і замовкнути. І їхня ненависть, на якийсь час прихована, незабаром відкрилася; зраділи нагодою, вороги св. Золотоуста поспішали ним скористатися для його погублення. Бесіда, проти розваг та урочистих ігор, заснованих з нагоди поставлення статуї імператриці, була приводом найбезсоромніших наклепів на нього. Його звинувачували у гордості та нестерпній сварливості характеру; називали ворогом щастя народного; особливо префект-маніхеянин намагався уявити його перед очима царствених осіб і всього двору в рисах найпотворніших і хибних. Він вказував на нього, як на людину, захоплену своїм впливом на уми неосвіченого натовпу, і такого ворога імператора, а особливо імператриці Євдоксії, яка не хотіла навіть зазнати почестей, заснованих на честь її статуї. Це лихослів'я, ці наклепи, що розвиваються і розповсюджуються всюди ворогами святого, справили свою дію. Вони, похитнувши слабкий характер Аркадія, порушили проти нього весь двір і спалили непримиренну ворожнечу в Євдоксії. І ось вирок про погублення св. Золотоуста знову було вимовлено. Сократ, церковний історик, каже, що св. Золотоуст, дізнавшись про неприхильність до нього імператриці, сказав проти неї ту розмову, яка починається словами: «Іродіада знову біснується, знову обурюється, знову танцює, знову намагається отримати на блюді главу Іоанна» 363 . Але найкращі вчені критики вважають неможливим, щоб ця розмова могла бути сказана св. Золотоустом, бо вона анітрохи не згодна з духом його. Як сильно не спалахувала іноді ревнощі його проти зловживань; але вона завжди виявлялася дуже повчальним чином для всіх; а ця бесіда полягає у ганьбі, і тому думають, що вона складена кимось із його ворогів на осуд йому. Але як би там не було, вороги св. Золотоуста, знаходячи при дворі співчуття своїм бажанням, просили імператрицю знову скласти собор для блага константинопольської Церкви. Євдоксія клопотала за них, Аркадій погодився на складання собору, і незабаром з'явилися єпископи: Леонтій, анкірський єпископ, Який берійський, і слідом за ними всі присутні на Дубському соборі 364 . Феофіл олександрійський, однак, не з'явився разом з іншими 365 , хоча його ненависть, його спритний, лукавий розум, його пізнання були необхідні в таких скрутних обставинах. Він не наважувався з'явитися до Константинополя, бо боявся народу, який ненавидів його: однак, бажаючи задовольнити своєї ненависті проти Златоуста, послав від себе, у вигляді депутатів, трьох єпископів, яким дав таємні та докладні правила, для суду над єпископом константиноґверським. Афанасія 366 . Так собор безбожних знову склався, і св. Золотоуст був закликаним нею відповідей проти звинувачень; коли ж він не хотів до них з'явитися, а тим часом наблизилося свято Різдва Спасителя, то імператор, на прохання несправедливих суддів, сказав йому, що він не перш за все вступить з ним у молитовне спілкування, поки він, не виправдається проти звинувачень, які робили на нього 367 . Св. Златоуст обіцяв виконати його бажання 368 . Незабаром після цього склався собор з великої кількості єпископів, які прийшли з Сирії, Каппадокії, Понта, Фригії та інших сусідніх областей. На той час прибули багато єпископів, які знали високі достоїнства св. Золотоуста і шанували його. Коли все було готове до суду, св. Золотоуст з'явився на собор, супроводжуваний багатьма зі своїх єпископів. Звинувачення на нього ті ж були подано, за якими судили його і на Дубському соборі. Коли ж св. Золотоуст став захищатися з усією силою і переконливістю безневинно обвинуваченої людини, тоді вороги його, визнаючи неперевершену силу його доказів у своє виправдання, і разом безсилля і брехливість своїх звинувачень залишивши все інше, як недійсне, звернули свою увагу на один пункт, і ставили йому в вину те, що він визнав на провину те, що він звинувачував в тому, що він звинувачував в тому, що він вийшов на провину те, що він вийшов на провину, єпископський престол самовільно, не принісши попередньо виправдання у зроблених нею звинуваченнях, а такий вчинок засуджується правилом одного собору 369 . Правило ж, на якому вони стверджувалися, полягало в наступному: «якщо якийсь єпископ чи священик, справедливо чи несправедливо скинутий, входить до церкви (тобто вступає у свої колишні права) сам собою, без собору, так і скинеться без виправдання і зовсім». Але це правило було не православним собором, але аріанським; бо аріани, зібравшись в Антіохії для припинення віри в єдиносущих, видали таке правило через ненависть до св. Афанасію, щоб покласти йому цим правилом перешкоду для повернення на колишній престол 370 . Св. Золотоуст на виправдання своє говорив, що він відновлений шістдесятьма п'ятьма єпископами 371 ; і що суд Дубського собору не має ніякого значення, тому що він складався з одних його ворогів, і тому що він не був на цьому соборі, не чув жодних звинувачень і не робив відповідей; а що він вигнаний був лише імператором, який захопився несправедливим гнівом, за наклепом ворогів, і ним же повернуто. Нарешті, казав він, і те правило, на підставі якого його тепер засуджують, не є православним, але аріанським, і тому не має жодної гідності на суді. Після цього св. Золотоуст залишив збори 372 . Єпископи, які знали його високі чесноти, схвалили його відповіді, і різними вигуками задоволення висловили свої переконання про його невинність. Але ворожі йому єпископи не прийняли його виправдання і скинули, забуваючи, що, користуючись зазначеним правилом, вони скидали разом з ним і Афанасія 373 . Свою ухвалу вони припустили послати на твердження Аркадію, просячи його, щоб він видалив св. Іоанна з Константинополя, як уже скинутого двічі. Так закінчився цей єдиний у своєму роді собор, зібраний ненавистю та керований пристрастями. Тим часом наблизилося свято Великодня, пристрасний тиждень уже закінчувався, і вороги св. Золотоуста стали просити імператора, щоб він видалив його до свята. Аркадій, захоплений наполегливими проханнями ворогів, і збуджений Євдоксією, наважився виконати їхнє бажання, і послав сказати св. Золотоусту, щоб він залишив храм, і пішов із Константинополя, як засуджений двома соборами. Але св. Золотоуст, усвідомлюючи свою невинність, сказав у відповідь на наказ царя: «я отримав цю Церкву від Бога, щоб наставляти її на спасіння, і тому не можу залишити її. Якщо ж тобі завгодно, ти можеш вигнати мене з неї силою, бо вона в твоїй імперії. А без того я не вибачатимусь, якщо залишу її» 374 . Аркадій послав іншого разу з таким же наказом, але св. Золотоуст, відповівши тими самими словами, продовжував свої пастирські заняття, звершував таїнства і повчав народ. Так як настав уже останній день пристрасного тижня, то Аркадій, неохоче частиною образити святині днів і наступу великого свята, частково боячись обурення народного, здивувався, не знаючи, що робити, і тому послав за Акакієм берійським і Антіохом птолемаїдським. Пояснивши їм свої здивування, він питав їх, як йому вчинити, попереджаючи їх, що у разі несприятливих наслідків, відповідальність впаде на їхню главу. Ці злобажані єпископи, подібно до іудейських первосвящеників, казали: «нехай обернеться на нашу голову його повалення». Тим часом сорок два єпископи, які перебували в єднанні зі св. Златоустом, бажаючи випробувати останні зусилля для порятунку його, пішли до імператора й імператриці, що в цей час перебували в церкві Мучеників, за стінами міськими. Там, полегли до їхніх ніг, зі сльозами на очах, благали їх пощадити Церкву Христову і повернути їй її пастиря заради свята пасхи і заради того, що готувалися сприйняти таїнство хрещення. Але їх благанням не слухали. Бачачи це, один із них став загрожувати імператриці. «Побійся Бога, говорив він їй, злякавшись Його праведного гніву; змилуйся над своїми дітьми і не оскверняй свята Господнього пролиттям крові». Після цього з скорботою в серці вони повернулися до церкви, де перебував і св. Золотоуст; за ними увійшли до храму озброєні воїни, вигнали із храму св. патріарха до дому його; за ним пішли й інші єпископи, і весь народ, зляканий зухвалістю воїнів, з жахом розбігся. Церкви спорожніли. Коли настала ніч, пресвітери константинопольські, і деякі єпископи, які залишалися вірними своєму єпископу, зібралися в громадських хрещальнях, щоб там провести, за звичаєм, великодню ніч у молитвах, читанні Святого Письма і хрещенні новопросвітлених. До них зібралося безліч народу як для святкування паски, так і для хрещення; тут можна було бачити обличчя будь-якого звання, віку, статі та стану. Антіох, Акакій та Севіріан, дізнавшись про це, просили воєначальника, щоб він розсіяв це зібрання. Але воєначальник відмовлявся, кажучи, що тепер ніч, народ дуже роздратований, і може статися сум'яття. Який же йому казав: «Церкви спорожніли, і ми боїмося, щоб імператор, що прийшли в храм і не бачачи там нікого, не подумав, що народ не прийшов через любов до Івана, і через ненависть до них. Воєначальник, поступаючись їхнім зусиллям, дав їм одного з підлеглих собі начальників, язичника, на ім'я Люція, з загоном воїнів, що знаходився під його розпорядженням; але відпускаючи його, він наказував йому, щоб не вживав насильства, а лагідно переконував народ іти до церкви. Люцій вирушив туди з наміром точно виконати наказ начальника, і лагідно переконував народ іти до церкви; та народ його не слухав. Не бажаючи вжити насильства, він повернувся до Акакія, говорячи йому, що народ сильно роздратований і сильно затятий у своєму намірі, так що без суворих заходів нічого з ним не можна зробити. Вони, даючи йому золото і обіцяючи клопотатися за нього перед вищими начальниками, просили його повернутися назад туди, і, якими знає коштами, аби лишень привів народ до церкви, або, принаймні, розвіяв його. Люцій, який супроводжували деякі особи з кліру цих єпископів, знову повернувся до зборів уже о дев'ятій годині вечора. Чотириста добірних воїнів, відважних до зухвалості, йшли за ним із мечами в руках. Вони одразу вдерлися до середини зборів і почали розганяти народ, махаючи на всі боки оголеними мечами. Сам Люцій підійшов до хрещальні, щоб перешкодити скоєнню таїнства, і з такою силою штовхнув диякона, що той розлив священне миро. Пресвітерів, що стояли в одязі, били і виганяли геть, забувши про ту пошану, яку вселяли їхній сан і старечі літа; у самій хрещальній навіть пролита була кров. Жінки, які готувалися до сприйняття хрещення, боячись бути вбитими, або знечещеними, бігли напівголі від цих зухвалих лиходіїв, не маючи часу прикритися, як того вимагала пристойність; а дехто навіть був сильно поранений. Чулися всюди крики, крики та ридання бідних дружин та їхніх дітей; священики і диякони, що насильно виганяються, тікали у своєму священному одязі. Воїни, з яких багато хто ще не охрещений, вторгалися в саме святилище, в якому зберігалися св. таємниці, з зухвалістю розглядали і стосувалися найтаємничіших і найсвященніших предметів, самий одяг їх обігрівся Божественною кров'ю Господа Ісуса. Священиків і дияконів ув'язнювали; мирських людей, які зберігали повагу до святого єпископа, виганяли геть із міста; всюди розносилися оголошення, у яких загрожували жорстоким покаранням тим, які хотіли відмовитися від спілкування зі св. Золотоустом. Таким чином, в'язниці наповнилися сповідниками, які і там не переставали оспівувати псалмоспіви та пісні духовні, і через те місця ув'язнення звертали до храмів, тоді як св. церкви в день пасхи залишалися порожніми. Але, крім висновків, прихильних до св. Золотоусту піддавали різним катуванням і мукам, якими хотіли їх змусити вимовити прокляття свого пастиря. І вороги його тим більше вживали зусиль і утисків, чим численнішими складалися збори. З часу вигнання із громадської хрещальні, друзі св. Золотоуста збиралися для молитви за міською брамою в тому місці, яке цар Костянтин, ще до побудови міста, очистив для кінського ристалища і обніс дерев'яними стінами. Коли ж і звідси були витіснені, то вже не мали певного притулку, а збиралися то в одному, то в іншому місці, де знаходили більш зручність та безпеку 375 . З часу свого вигнання із церкви, св. Золотоуст, протягом двох місяців не виходив нікуди зі свого будинку, доки отримав царського указу – вирушити на заслання 376 . У цей час вороги багато разів робили замах позбавити його життя. Одного разу спіймали з кинджалом одного біснуватого або бувалим, що прикидався, і відкрили, що він готувався вбити св. Іоанна, але ще не виконав свого задуму. Так як народ визнав його підкупленим для такого вчинку, він був приведений до префекта. Однак св. Іоанн послав деяких з колишніх з ним єпископів і звільнив його, перш ніж він був покараний. Незабаром після цього слуга пресвітера Елпідія, який був явним ворогом св. Золотоуста, квапливо вбіг у єпископський дім. Але хтось із тих, що трапилися тут, дізнавшись його, зупинив і питав про причину поспішності. Але вбивця, нічого не відповідаючи, раптом вразив кинджалом спершу цю саму людину, потім іншу, яка, побачивши перший удар, закричала, і нарешті, крім їх і третьої. Коли ж колишні тут зчинили шум і крик, він повернувся назад і втік. Однак його переслідували і переслідували кричали перед ним, щоб схопили біжить. Тому хтось, вимившись у лазні та повертаючись назад, схопив його, але був смертельно поранений, упав мертвим. Нарешті він був оточений і ледве схоплений народом відведений до палацу. Тоді всі побачили у цьому намір ворогів св. Золотоуста, і з тих пір найвідданіші з народу стерегли його вдень і вночі, по черзі, оточуючи дім єпископський 377 . Вороги св. Золотоуста, які дратуються такими знаками народної любові до нього, і спалювані ворожим бажанням скоріше бачити його у вигнанні, говорили імператору, що спокій у народі не може бути відновлено, поки винуватець усіх занепокоєнь перебуватиме у місті, і що за справедливість виконаного над ним суду вони беруть на себе. Ця пропозиція імператору була зроблена через п'ять днів після п'ятдесятниці, 5 червня 404 року. Аркадій обдурений брехливими суддями, 20-го числа того місяця 379 відправив до Златоуста чиновника з іменним наказом негайно залишити місто і вирушити на заслання. Св. Златоуст, не бажаючи чинити опір волі царській, залишив будинок єпископський і вийшов до церкви. Запросивши з собою своїх друзів єпископів, сказав їм: «Помолимося і попрощаємося з Ангелом цієї церкви». У цей час хтось із благочестивих і богобоязливих осіб радив йому вийти таємно, щоб не сталося нового якогось лиха; бо народ, перейнятий скорботою розлуки і роздратований проти ворогів Золотоуста, побачивши взяття його під варту, міг обуритися і вступити в боротьбу з воїнами. Св. вигнанець прийняв цю пораду і став прощатися з єпископами. Прощаючись з деякими, він цілувався: але скорбота розлуки зі святилищем, з друзями, з паствою, так сильно потрясли його душу, що він залився сльозами, і вже не міг усім надати подібний знак духовного братнього спілкування; але йдучи, сказав тільки їм: «перебувайте в єднанні світу, а я йду трохи відпочити». Потім зайшов у притвор хрещальний, покликав до себе Олімпіаду та деяких інших дияконіс, і, прощаючись із ними, сказав: «Кінець мій, здається, наблизився; я скінчив свою справу, і ви, можливо, вже не побачите більше мого обличчя. Але я вас прошу, продовжуйте служити Церкві з такою самою ревністю, з такою ж старанністю, як служили при мені. І якщо хочете, щоб і вам Господь виявив своє милосердя, згадуйте про мене у своїх молитвах». Ці благочестиві вдови, прощаючись із ним, обійняли ноги його та залилися сльозами; та св. Золотоуст одному пресвітеру наказав відвести їх у відокремлене місце, щоб це жалюгідне видовище не обурило більше народу. Так попрощавшись з усіма, він вийшов із церкви зі східного боку, тоді як із західного боку перед головним входом тримали коня зовсім готового до від'їзду; так було зроблено для того, щоб відхилити увагу народу, який очікував його виходу. Чиновник, надісланий для відправлення його, сів з ним на судно і переправився до Віфанії, і там, у місті Нікеї св. вигнанець пробув до 4-го числа липня. Але тільки-но торкнулися слуху народного слова, патріарха вже немає, – скорбота і гнів опанували всі; все місто прийшло в сильне хвилювання: крик, плач і ридання осиротілої пастви, прокляття ворогам, благословення тому, хто віддалився, все це зливалося разом; місто являло собою в цей час жалюгідне і страшне видовище. Одні попрямували до моря з думкою, як би зупинити пастиря, інші тікали до своїх домівок, побоюючись якихось суворих заходів з боку царя для упокорення хвилювання народного, інші ж, як заціпенілі, стояли нерухомо на одному місці. Християни та язичники, іудеї та єретики, друзі та вороги св. Золотоуста стояли тепер разом; одні видавали крики радості про видалення їх суворого викривача, інші сповнювали крики скорботи про втрату батька, всі дихали ненависті один проти одного і висловлювали свої почуття в зухвалих глузуваннях і грубих образах. Нарешті, між ворогуючими почалася сильна боротьба, наслідком якої було страшне кровопролиття. Але боротьба ще не скінчилася, як раптом, невідомо чому і від чого єпископська кафедра, що стояла серед соборного храму, з якою так часто св. Золотоуст повчав народ, обійнятий був полум'ям. Вогонь швидко поширився по всьому храму, потім обхопив і всі будівлі будівлі, і в найкоротший час все було винищено руйнівною силою пожежі. Від церкви рухом сильного вітру полум'я перенеслося на велику будівлю сенату; і вся ця чудова будівля, не більше, як о третій годині часу, звернена була в попіл 380 . Це нещастя, що сталося за таких обставин, звернуло на себе увагу всіх; кожен міркував про цю подію відповідно до своїх почуттів, якими надихався. Друзі св. Золотоуста дивилися на цю подію, як на страту, послану Божим правосуддям за скоєне злодіяння; але вороги св. вигнанця шанували винуватцями цього лиха друзів його 381 . Префектом міста був язичник, і він скористався цим випадком до вираження своєї ненависті, яку плекав до християн. Ця людина, жорстока за природою, яка ще більше захоплюється фанатизмом на користь язичництва, привела в дію всі знаряддя страти для відкриття уявних винуватців пожежі між християнами 382 . З цією метою воїни бігали вулицями і всіх, хто траплявся з християн, брали і ув'язнювали. Але щоб скласти собі поняття про ту жорстокість, з якою провадився суд над несправедливо підозрюваними християнами, вкажемо деякі випадки, згадані Созоменом. Серед багатьох узятий був Євтропій читець. Щоб примусити його сказати про винуватців пожежі, його терзали бичами, палицями та нігтями по ребрах і щоках, і крім того він переносив печіння тіла за допомогою палаючого смолоскипа; але, за всієї молодості та ніжності, свідчив, що нічого не знає. Після таких мук він ув'язнений був у в'язницю, де незабаром і помер. Серед цих мук мужньою стала і дияконіса Олімпіада; бо, коли тому ж ділу вона приведена була в судилище, то на питання префекта, навіщо вона запалила церкву, відповідала: не така мета мого життя; навпроти величезного свого стану я використала на оновлення храмів Божих. ‒ Знаю я життя твоє, сказав префект. ‒ Так стань на місце обвинувача, сказала вона, і нехай інший розсудить нас. ‒ Але оскільки звинувачення було без доказів; то префект, не знаходячи, за що можна було б справедливо її ганити, став лагіднішим, і не зробивши їй нічого неприємного, відпустив; але другого дня, покликавши її, присудив до великого грошового стягнення з неї. В цей же час і пресвітер Тигрій, оголений, нещадно бичуемый, пов'язаний по руках і ногах і потім розтягнутий, був доведений до розслаблення членів 383 . Втім, всі ці катування проводилися, як за підозрою в палії, стільки ж і за ухилення від спілкування з єпископом Арзакієм, наступником св. Золотоуста. Неможливо описати всіх страшних подій, що були тоді в місті: сум'яття і безладдя царювали в усіх його частинах; наклеп з одного боку, і плач і ридання з іншого; радість безбожних язичників та юдеїв, торжество єретиків, що зловмишляли проти правовірних, ясно висловлювалися при всякому разі; церкви були в запустінні; богослужіння відбувалося з недбалістю, на священну кафедру ніхто не входив для побудови народу; благоговійні чоловіки та дружини змушені були збиратися для громадських молитвослів'їв у заміських відокремлених місцях чи селищах. Бідні залишалися без допомоги, хворих ніхто не втішав, слабких не підтримував, народ залишався без керівника, блукав, як череда без пастиря. Тисячі зворушливих молитов, тисячі болючих стогнів постійно підносилися до Господа про благоденство св. єпископа, переслідуваного та вигнаного. Ще невідомо було, що робилося із св. вигнанцем, а св. Золотоуст, відірваний від улюбленої пастви, виснажений сердечною скорботою за бідуючий народ, але лагідний і покірний волі Промислу, залишив Нікею, щоб розпочати знову важкий шлях вигнання і страждань аж до смерті. Ходімо за ним серед пустель до місця ув'язнення. На цьому шляху ми побачимо, що він власним прикладом підтверджує ті уроки святої ревнощів любові та терпіння, які він викладав своїй пастві за днів благоденства. Буря, що поринула на св. Золотоуста, наклепи, що його затьмарювали, різні несправедливості, зазнані ним, гоніння від ворогів, скорбота друзів, засмучували його, але не могли ні вразити його непохитної мужності, ні обурити миру душевного. Покірний і цілком відданий Божій волі, він зберігав смиренну мовчанку, благоговійно вшановуючи несповідні шляхи Промислу. Він уже давно приніс у жертву Богу свої особисті гідності, свої багатства, свою славу, своє життя та свою волю; давно передбачав події, що відбулися, і до них був уже підготовлений сердечною молитвою, а особливо роздумом про приклади святого життя великих подвижників. Під час найсильнішої бурі, коли грози мчали на нього з усіх боків, коли весь двір дихав проти нього гнівом, він спокійно втішав своїх друзів і намагався зміцнити в них мужність у нещастях. Для мене, казав він, нема нещастя, крім гріха. Якщо імператриця захоче заслати мене, нехай пошле, мене це не лякає; земля і весь всесвіт належить Богові. Якщо накаже розпиляти, я помру, як помер св. пророк Ісая; велить кинути в море, я знайду собі втіху в житті пророка Йови; вкине в розпечену піч, я згадаю про трьох святих отроків вавилонських; віддасть на поживу звірам, то я уподібнюся до Данила, вкинутого в лев лев; чи поб'є камінням; але це страта св. архідиякона Стефана, першого із мучеників християнських; якщо вона захоче мене обезголовити, я охоче схилю свою главу, що надихається прикладом св. Іоанна Хрестителя; якщо я зможу завоювати моє майно, я скажу разом з Йовом: я вийшов наг із утроби матері моєї, наг повернуся і в землю. Я не боюся ніякого нещастя на землі, і не бажаю жодного блага, я одного боюся, прогнівати Бога невиконанням своїх обов'язків. Я міг би здобути дружбу двору, якби захотів змінити істину і Церкву, але св. Апостол мені це забороняє словами: або шукаю людиною угождати; Коли бо ще людей догоджав, раб раба не був би (Галат. 1, 10). Ми вже сказали, що св. Золотоуст був відведений спочатку в Нікею, у Віфінії. Під час свого перебування тут він, менш думаючи про свої нещастя, ніж про славу Божу і спасіння душ, займався благоустроєм фінікійської церкви, з якої вигнав ідолопоклонство. Він писав Констансу, який туди посланий був місіонером, щоб він не слабшав у своїй ревнощі через справжні обставини. Кормчий, писав він йому, не йде зі свого місця через повсталу бурю; лікар не залишає хворого тому, що він слабо одужує; але навпаки той і інший у подібних обставинах посилюють свої опіки, праці та неспання. І ти наслідуй їх приклад і думай про ті нагороди, які тобі Господь приготує. Посилаю до тебе одного ченця, якого я витяг з його усамітнення в Нікеї; він буде тобі добрим помічником у богоугодній справі. Скажи мені, у місці мого ув'язнення, про кількість церков тобою затверджених, про ступінь розвитку благочестя в цих областях і про все, що стосується поширення віри, не тільки у Фінікії, а й в Аравії та інших прикордонних провінціях східної імперії 384 . Який спокій у нещастях, яка дивовижна ревнощі серед обставин, надто здатних розслабити її! Тим часом прибув наказ від імператора і св. Золотоуст дізнався, що місцем його заслання, за вказівкою самої імператриці 385 , призначається Кукуз. Це містечко, вже прославлене перебуванням у ньому Павла, архієпископа константинопольського, якого там аріани за непохитне сповідання віри задушили, – було розташоване у Вірменії, серед диких і холодних пагорбів, на відстані вісімдесяти днів шляху від Константинополя. Це невелике містечко було, так би мовити, зовсім відокремлене від решти світу, ‒ і позбавлене взагалі всіх зручностей життя. Зима там була майже безперервна, а земля така безплідна, що жителі, при великих зусиллях, ледве могли витягувати з неї найнеобхідніше для життя. До страшних незручностей життя тутешнього приєднувалося ще те, що ця країна часто зазнавала спустошливих набігів Ісаврян, народу дикого та жорстокого. Вони, виходячи з ущелин гори Тавра, звичайного місця свого перебування, з'являлися в місті та навколишніх селищах здебільшого тоді, коли їх найменше очікували, швидко нападали з усіх боків і, спричинивши страшне спустошення та вбивства, тікали і знову ховалися у своїх неприступних ущелинах. Але св. єпископ з усією покірністю вислухав наказ, який призначав йому місце заслання. У хвилину свого від'їзду він написав листа своєї духовної дочки, блаженної Олімпіади. У цьому листі він просить її не турбуватися щодо його подорожі. «Тіло в мене здорове, писав він їй, і додало собі великих сил; повітря обійшлося зі мною добре; провідні мене у вигнання надають мені всіляке піклування, піклуються про мій спокій більше, ніж скільки хочу» 386 . Воїни, які супроводжували його з Нікеї, були такими уважними, і настільки глибоку повагу до нього вели, що вважали себе щасливими, маючи можливість служити йому 387 . Але втома і втома від важкого й тривалого шляху, нестерпний жар денний, виснажливе безсоння, брак необхідних життєвих потреб, досконала відсутність лікарської допомоги, кинули його в таку сильну лихоманку, що він ледве досяг Кесарії вже, як сам говорив, до надзвичайно втомленого, до надзвичайно втомленого лихоманки, майже мертвий. Але щойно прибув він у місто, зустрілий був найживішими знаками щирої привітності: його оточили духовенство, ченці, незаймані і весь народ, і навперейми один перед одним намагалися висловити перед ним знаки глибокої своєї поваги і щирої любові, з рабською покірністю служили йому, всі покірно служили йому; втіху. Запрошені були також до нього найдосвідченіші лікарі, які частково своїм знанням, а ще більш дружньою участю, незабаром подали йому гарну допомогу, і він помалу став зміцнюватися у своєму здоров'ї 388 . Оточений такими знаками ніжної піклування, св. Золотоуст сподівався відпочити в Кесарії кілька днів, поки сили зміцняться; але надії його не справдилися. Провидіння готувало йому сильні скорботи з боку тих, які мали б прийняти його зі щирою любов'ю, і полити на рани його душевних скорбот ялин співчутливості та дружньої участі. У цей час у Кесарії каппадокійській замість св. Василя великого, архієпископську кафедру займав єпископ Фаретрій, надто несхожий на свого попередника не лише пізнаннями, а й ще більше благочестям, справедливістю та християнською любов'ю. Він належав до ворогів св. Золотоуста, і давно вже неприязно діяв проти нього, визнаючи все законним і справедливим, що було на соборі Дуба. З заздрістю дивлячись на почесті і старанність народу і кесарійського духовенства до знаменитого вигнанця, він цим ще більш запеклий проти нього і став виконавцем мстивості ворожих єпископів, які несправедливо його звинуватили. Ніхто, звичайно, не міг описати так швидко всіх скорбот, які витерпів св. Золотоуст при проїзді через Кесарію, як і сам. Отже, випишемо деякі місця з 14 його листа до Олімпіади, в якому він все це описує. Подавши втіху цій благочестивій дружині, яка тужила за долею, що спіткала його, і висловивши їй своє бажання зберігати в таємниці подробиці скорбот, що оточують його, продовжує: ‒ «Не засмучуйся багато тим, що я тобі розповім: навпаки радуйся за Господа. Усі скорботи й гоніння, які я мав витерпіти від тих осіб, від яких найменше міг очікувати цього, дають мені нагоду заслужити на прощення гріхів; скажу ще більше, – у цьому мої переможні пальми, мої вінці, мої численні багатства, мій безсмертний скарб. Уникнувши від рук Галатянина 389 , який погрожував мені майже смертю, я готувався вступити в межі Каппадокії, але на дорозі багато хто зустрів мене і казали, що єпископ Фаретрій чекає мене з нетерпінням, шукає по всіх шляхах, щоб мати задоволення обійняти мене і надати всі знаки всіляка на мене зустріну безліч ченців та черниць. Знаючи добре, які почуття мав до мене Фаретрій, я був надзвичайно здивований цим; втім, нікому не висловив своєї недовірливості до слів тих, хто говорив. Нарешті я досяг Кесарії; але я був надзвичайно стомлений і виснажений до знемоги тривалістю шляху, нестерпним жаром сонячних променів; нестерпний жар лихоманки, що досягла найвищого ступеня свого розвитку, так сильно спалював мене, що я відчував муки передсмертних страждань. Я зупинився на кінці міста; поспішав знайти якусь допомогу, питав лікаря, який міг би погасити цю піч, яка палила мене, але не знаходив. Нарешті Бог змилосердився наді мною: незабаром мене обступили весь клір, народ, ченці, ченціні, лікарі, всі поспішали допомогти мені, всі намагалися надати мені якусь послугу. Жар лихоманки, що спалював мене і доводив до надзвичайної знемоги, нарешті, за сприяння лікарів і втішної участі, що оточували мене, помалу почав вщухати і слабшати. Але Фаретрій не приходив, а нетерпляче чекав тільки мого виходу, і я ніяк не міг зрозуміти причини цього. Коли я відчув, що хвороба моя почала проходити, я почав думати про подальшу подорож до Кукуза. Мені хотілося, скільки можна швидше прибути туди, щоб насолодитися необхідним відпочинком після тривог і занепокоєнь моєї важкої подорожі. Коли я був зайнятий такими думками, раптом рознеслася чутка, – озброєні Ісавряни розкрадають околиці Кесарії, і вже одне важливе містечко винищили, зрадивши все вогню та мечу. ‒ Трибун, взявши воїнів, які в нього були, вийшов із Кесарії, щоб захистити її від нападів ворогів. Усі мешканці прийшли у надзвичайний страх. Молоді люди приєднувалися до озброєних воїнів, а люди похилого віку залишалися охороняти стіни. Ніч пройшла в страху та трепеті. Втім, я був спокій, у всьому віддаючись у волю Божу; але, думаючи тільки про напад Ісаврян, я не очікував удару з протилежного боку. Яке ж було моє здивування, коли на світанку дня оточило мій дім безліч ченців, з люттю кричали і погрожували, що спалять його, звернуть у попіл, і завдадуть мені зло, якщо я не вийду з міста. Даремно говорили їм про жалюгідний стан мого розстроєного здоров'я, про небезпеку потрапити до рук ворогів: ніщо не могло їх втішити. Мої преторіанці, залякані, прибігли до мене і благали скоріше вийти з міста, щоб тільки уникнути люті цих диких звірів, не дивлячись на те, що ми мали небезпеку впасти в руки Ісаврян. Коли чутка про це дійшла до губернатора, вона поспішила до моєї квартири, бажаючи мені допомогти. Але й його переконання не зачепили їх: не знаходячи після цього ніяких засобів для спокою, він послав до Фаретрія і переконував його, щоб він дав мені хоч кілька днів терміну, як заради хвороби моєї, так і заради небезпек, що оточували. Але його прохання залишилося без відповіді, на другий день ченці приступили ще з більшим шаленством, з більшою люттю. З цієї хвилини я вже не бачив жодного священика. Всі відкрито казали, що все це робиться на думку єпископа Фаретрія, і найсміливіші з пресвітерів зникли, не сміючи більше відвідувати мене: ніхто після цього не хотів подати мені цього втіхи, не дивлячись на мої покірні прохання. Отже, я наважився вирушити, і хоча я був переконаний, що йду на явну смерть, однак, опівдні кинувся на ноші, і вийшов із міста. Весь народ плакав, ридав, проклинав винуватця моїх нещасть; всі журилися і проливали сльози». «Незабаром по виході моєму з міста, деякі з кліриків вийшли таємно і йшли зі мною, висловлюючи знаки найщирішої та найніжнішої любові. Я чув, як деякі з них розмовляли між собою про мене: куди ви ведете його на явну смерть? Але один клірик, що найбільше любив мене, підійшов до мене, і сказав: «Іди, благаю тебе; попадись ти Ісаврянам, тільки позбудься нас: бо, куди б ти не потрапив, ти скрізь будеш безпечнішим, якщо тільки втечеш від наших рук». «Тим часом серед багатьох знали мене знайшла одна шляхетна особа, Селевкія, дружина міністра Руфіна, яку я знав, і яка вже багато надала мені послуг. Зворушена співчуття, побачивши оточуючих мене лих і загрозливих мені небезпек, запросила мене на якийсь час піти в один з її будинків, що знаходився в її селищі, що відстояв від Кесарії на п'ять миль; дала мені також вірних провідників, і я туди пішов з воїнами, що супроводжували мене. Але нещастя мої цим не скінчилися, гоніння ворогів переслідували мене і в цьому смиренному самоті». «Щойно Фаретрій дізнався про місце мого перебування, став робити страшні погрози цій благочестивій дружині, яка приносила мені заспокоєння. Але я нічого такого не знав: Селевкія не казала мені про це; навпаки, наказала своїм слугам зробити всі засоби на моє заспокоєння; навіть наказала управителю зібрати поселян з інших селищ на той випадок, якщо прийдуть для обурення мого спокою і відобразити їх силою зброї». «На третій день після цього, Селевкія, дбаючи про мій добробут, тоді як я нічого не знав, просила мене піти в одне з її сіл, в якому був укріплений замок, додаючи, що це місце буде пристойніше для мого приміщення і зручне для заспокоєння; але оскільки я не мав належного уявлення про те, що відбувалося поза моїм житлом, а тим часом був задоволений своїм приміщенням, то відмовився від зробленої нею пропозиції. Тим часом мої гонителі не задовольнилися своїм сказом проти мене. Фаретрій з страшними погрозами почав вимагати від Селевкії, щоб вона вигнала мене геть зі свого будинку. Ця благоговійна дружина, не маючи сил більше опиратися йому, наважилася відпустити мене напризволяще. Але, не сміючи відкрити мені цієї ганебної таємниці, як після мені вона сказала, наважилася вислати мене під приводом набігу варварів. Опівночі, за її настановою, прибіг до мене пресвітер Євсевій, розбудив і кричав мені голосно: «Устань, благаю тебе; варвари почали, вони близько тут». ‒ Ти, звичайно, можеш зрозуміти, в якому я був тоді жаху. Не розуміючи, що робити, я питав його думки і він сказав мені, що краще радить швидше вирушити в дорогу, ніж повернутися до міста. Але була опівночі: непроникний морок покривав всю землю; ми не мали нікого, хто допоміг би нам або вказав шлях; усі нас залишили. Мучений страхом, виснажений хворобою, зовсім знесилений, ледве живий, я нарешті встав, і звелів запалити смолоскипи. Але цей пресвітер одразу їх загасив, бо побоювання, як він казав, щоб варвари, залучені світлом, не напали на нас». Отже, ми вирушили в дорогу без путівника, без світильників, дорогою вузькою, кам'янистою, шорсткою. Але тільки-но встигли пройти півмилі, як мул, що ніс носилки зі мною, спіткнувся і впав на коліна. Носи разом зі мною впали, і я такий сильний удар отримав, що ледве не помер. Однак я сяк-так підвівся і йшов, тримаючись за пресвітера Євсевія, який і сам упав з коня. Так подорожував я, коли мене вели за руку, або, краще сказати, волочили, бо неможливо було йти в такому незручному місці, цими важкими горами, і ще опівночі. Подумай, що я повинен був терпіти, – всюди оточений такими бідами, який страждає на сильну лихоманку, який нічого не знав про те, що зі мною будують, тільки зайнятий страхом від варварів, який тремтить і з години на годину чекає потрапити до їхніх рук. Але я не можу тобі розповісти всіх незручностей моєї подорожі, страху, втоми, незліченних поневірянь, які я мав терпіти, небезпек, яких уникнув. ‒ Але подяка Богові за все, що трапилося: я згадую про все це з особливим задоволенням, і, перебираючи тепер у своєму розумі всі неприємності подорожі, тішуся, як людина, що має величезне багатство. І тебе, шановний друже, благаю радіти про мої пригоди, веселитися і прославляти Бога, який удостоїв мене стільки потерпіти». Проте св. вигнанець не потрапив до рук Ісаврян, і шлях його після цього відбувався спокійно: сила його мужньої душі зростала в міру ослаблення сил тілесних; його міцно підтримувала та втішна думка, що кожен крок його на заслання, серед таких незручностей, страху, скорбот і озлоблень, дає йому нові мученицькі вінці. Він міг сказати разом із Ап. Павлом: у путніх ходах множиною: біди в річках, біди від розбійник, біди від родич, біди від язика, біди в граді, біди в пустелі, біди в морі, біди в лжебратіі; у праці й підвізу, у бденних множиною, в алчбі і спразі, у пощені багато, у зимі та наготі (2Кор. 11, 26-27). Такі думки, що породжуються живою вірою в Божественний Промисл, підтримували його мужність, радували у стражданнях і допомагали переносити всі неприємності. Нарешті знаменитий вигнанець, пройшовши Віфінію, Фригію, Галатію, Каппадокію, прибув до Кукуза у вересні місяці того ж 404 року. Ця важка подорож тривала 70 днів. Але як би воно не було важко, воно служило радше торжеством для нього, ніж приниженням; на всьому шляху його, народ і клір надавали йому знаки найщирішої старанності та поваги 390 . У Кукуз давно вже прийшла звістка про прибуття його туди, і на нього там чекали з нетерпінням; і, коли прибув, прийняли з усіма знаками щирої любові і пошани, на які заслуговували його чесноти та його гідності 391 . Люди, найпочесніші в місті, зі змаганням намагалися послужити йому, і всі з щирою старанністю пропонували йому свої будинки, вважаючи для себе особливою честю його перебування. Але св. Золотоуст обрав дім Діоскора, людину відому за своєю благодійністю та особливим благочестям. Цей поважний чоловік, дізнавшись про призначення св. Золотоуста в Кукуз, ще в Кесарію посилав свого слугу просити його, щоб він нічий дім не вважав за краще його дому 392 . Діоскор був уважний до всіх потреб св. Золотоуста, і з такою старанністю дбав про доставлення всіх коштів на його заспокоєння, що сам св. Золотоуст часто вступав у суперечку з ним за велику розкіш і щедрість, з якою він хотів утримувати його. Благочестивий господар простяг нарешті свою старанність до високоповажного гостя до того, що надав у його розпорядження весь свій дім, а сам поїхав до іншого селища; крім того, він збудував незабаром для нього особливий будинок, більш зручний для зими. Але крім Діоскора, було ще багато інших власників, які з усією старанністю пропонували йому свої послуги, готові всіма способами доставити йому заспокоєння 393 . Не дивлячись на пустелю і бідність місця, не дивлячись на те, що місто, за убогістю своєю, не мало ні площі, ні торжища, св. Золотоуст, оточений дружньою участю та щирою старанністю багатьох осіб, усе потрібне мав із надлишком; ‒ до нього, за його словами, все лилося, як із джерела 394 . Але Адельфій, єпископ кукузький, здається, всіх перевершив своєю повагою, своєю любов'ю та своєю піклуванням про св. вигнанці. Він щодня відвідував його, вживав усіх зусиль для відновлення його здоров'я, для задоволення всіх його потреб; своїм шанобливо-дружнім зверненням, своєю бесідою, намагався заспокоїти, розважити, і, якщо можливо, змусити забути про те, що він був на засланні. Його піклування про св. вигнанніку, так була велика, що св. Златоуст говорив, що, дивлячись на дбайливість його і Діоскора про нього, можна подумати, що вони не мають іншої справи, крім його заспокоєння 395 . Але й св. Златоуст зі свого боку щиро шанував опікунного єпископа і любив бути разом із ним; він писав навіть до пресвітера Констанса, що бесіда Адельфія служить для нього не тільки втіхою і підкріпленням у скорботах, але джерелом духовного багатства, і додає, що відколи зійшов з ним у щирі, сердечні стосунки, став ніби іншою людиною. Перебування його в Кукузі, спокій і тиша, якими він там насолоджувався, дуже благотворно діяли на його здоров'я; лихоманка, яка мучила його протягом тридцяти днів, припинилася, і він став зміцнюватися силами. Ось як він сам пише у 13-му листі до Олімпіади. «Нарешті я відпочив прийшли в Кукуз», писав він до неї, «нарешті я побачив світ крізь цей дим, крізь хмару лих, яким зазнавав продовження дороги. Майже тридцять днів, або більше безперервно боровся я з найжорстокішою лихоманкою, і в такому положенні я продовжував свій шлях довгий і обтяжливий. Крім того мене мучили й інші найжорстокіші хвороби шлункові... Але тепер все те зникло і пройшло. Коли прийшов я в Кукуз, то прогнав всю хворобу і з її залишками, користуюся найкращим здоров'ям ». У день свого прибуття до Кукуза св. Золотоуст, надто втішний і зрадований був приходом тієї, яка майже ніколи його не залишала, служила якимось чином замість матері, розділяла з ним радість і горе, і залишивши всі задоволення батьківщини, пішла за ним з Антіохії до Константинополя, незважаючи на відстань, труднощі та небезпеки, нерозлучні. Ця, люб'язна йому особа, була його тітка по батькові, Савініана, дияконіса константинопольська. Ця благочестива жінка, вже досить похилого віку, що відзначалася знаменитістю свого роду, своїми багатствами, особливо святістю свого життя, яке вона присвятила під опікою про бідних і хворих, завжди брала найжвавішу участь у всіх скорботах святого єпископа. За своєю прихильністю до нього, вона все ще сподівалася, що буря гонінь і наклепів, що повстала проти нього, вщухне, і вона матиме втіху закінчити дні свої під його керівництвом. Але коли побачила, що її надії обдурені, що її пастир, по підступах безбожних, засланий; вона не могла терпіти з ним розлучення, і жити в тому місті, де царювали чвари і безбожність. Наважившись померти чи йти за вигнанцем до останніх меж землі, у пустелі скіфські, куди, носилася чутка, його хотіли відправити, всюди, куди тільки він піде, вона виконала свою благородну рішучість з непохитною твердістю. Ні похилого віку, ні слабкість сил, ні тривалість подорожі, ні труднощі і незручність шляху, ні поради друзів, які вказували їй на небезпеки, яким вона себе наражала, не могли її утримати. Довільна вигнаниця, вона залишила Константинополь, і, хоч виснажена, але з радістю в душі, прийшла до Кукуза того ж дня, як св. Золотоуст. Народ і клір її зустріли так само з повагою і любов'ю, яких заслуговував на її шляхетний подвиг; на неї дивилися, як на славу її статі, і всі вихваляли її шляхетну і мужню мандрівку. Провидіння призначило її до великих скорбот: з усіх рідних св. Золотоуста їй однієї судилося бути глядачкою всіх скорбот, заслання та смерті його. І після видалення св. Золотоуста світ не було відновлено у Константинополі. Тим часом як він відпочивав після своїх праць і писав Олімпіаді та Пеанію, своєму другові, щоб вони припинили свої піклування про зміну місця його заслання, він дізнався, що столичне місто було у великому хвилюванні та тривозі. Порочні тріумфували, єретики та язичники раділи, звільнившись від того, що їх утримував від зловживань силою своєї влади і турбував завжди діями своєї ревнощів та промовистим словом; але істинні християни були занурені в глибоку скорботу, і плакали, як плаче сімейство, що втратило батька і главу сімейства. Церква константинопольська уподібнювалася до стада, яке, пасшись раніше на опасистих пасовищах, зрошуваних джерелами свіжої води, раптом втратило свого пастиря і, перебуваючи серед пустелі, зазнавало люті диких звірів. Ворожі св. Златоусту єпископи, підтримувані і заступні двором, всі свої сили використовували, щоб знищити поділ. Вони всіляко намагалися виправдати свої дії, поновити проти св. єпископа безглузді наклепи, при всякому разі вказуючи на безбожні визначення, якими звинуватили його. Приписуючи надзвичайну важливість своїм визначенням, вони стверджували, що звинувачення та посилання св. Златоуст по всій справедливості заслужив, що всі православні повинні з усією покірністю визнати це визначення, забути засудженого єпископа і з'єднатися зі старцем, який з дотриманням усіх церковних правил обраний на його місце. Але інші з православних не так міркували; Арзакій у їхніх очах представлявся пастирем без покликання, що зійшов на константинопольський престол – всупереч усім правилам св. Церкви; суд над св. Золотоустом визнавали зовсім несправедливим, і тому вважали собі злочином мати спілкування з учасниками розколу. Таким чином, вони віддалялися від тих церков, в яких служили друзі Арзакія, і, збираючись у лазнях, у полях і лісах, тут звершували і обряди і слухали слово Боже; їх ревнощі і благочестя були утримані ні скрутністю часів і місць, ні страхом погроз і покарань. На них виконувались слова Спасителя: немає раб болів Господа свого; якщо Мене вигнавши, і вас зженуть (Іван. 15, 20). З часу вилучення св. Золотоуста під благовидною причиною розшуку винуватців пожежі укладали в темниці єпископів, пресвітерів, дияконів, дів і вдів і всякого стану мущин і жінок. Гоніння розвивалося мало помалу, і нарешті дійшло до крайності. Одних зазнавали смертної кари, інші гинули в темницях, обтяжені кайданами; з деяких брали грошову пеню, а інших посилали на заслання; всі особи, відомі під ім'ям іоаннітів більш-менш брали участь у стражданнях великого мученика. Між друзями св. Золотоуста при дворі був хтось Студій - один з важливих сановників Константинополя, який всі зусилля вживав зі свого боку, щоб викидати з рук несправедливих нещасних суддів, яких весь злочин полягав у любові і прихильності до св. Золотоусту. Святий писав йому листа, в якому дякував йому за ревнощі до захисту невинних і подавав йому втіхи з нагоди смерті його брата. «Ти знаєш, казав він йому, що все людське зручно змінюється і проходить зі швидкістю водоспаду, що низвергається; якщо той, про якого ми сумуємо, був злий і відданий злочинам, то має про нього плакати і нарікати на його долю; але якщо він був добрий, то вшануємо його щасливим; бо він не помер, але перейшов від боротьби до нагород, з моря бурхливого в покійну пристань. Пеаній, який відрізнявся не стільки високими чеснотами, скільки важливими посадами, які він займав, теж піддавався гонінням. Св. Златоуст у чотирьох листах, писаних до нього, хвалить його за його ревнощі та непохитну віру; разом з цим радить йому шкодувати про сліпоту гонителів і радіти про долю гнаних «Твій лист, писав св. Золотоуст до нього, наповнив мою душу святою радістю і невимовною втіхою, не тими сумними звістками, які ти мені повідомив, але тим, що, сказавши про все це, ти додаєш, що, принаймні, маєш вдаватися в Божу волю і говорити: слава Богу про все! Ці слова – смертоносна стріла для диявола, вони обіймають у душі мир і тишу, зміцнюють її і розсіяють похмурі хмари печалі, навіяні зневірою. Так, дякувати Богу про все! Будемо безперестанку повторювати ці слова і всі бурі вщухнуть, хмари печалі розсіються, зневіра відбіжить, а заслуги наші збільшаться і нагорода буде нашим надбанням. Слава Богу про все! Ці слова були щитом і мечем для Йова, які дали йому перемогу над дияволом, веселкою, що сповістила йому світ, і нарешті прикрасили святого патріарха вінцем безсмертним». Бризон, євнух імператриці Євдоксії та нотаріус імператора, який повернув свят. Золотоуста з Пренети після першого його заслання, також не був забутий ним. У своєму листі до нього св. Золотоуст висловлює своє співчуття про його мовчання. Я однієї милості в тебе прошу, писав він йому, пиши до мене частіше, і не позбавляй мене цієї втіхи з приводу того, що я занадто віддалений від тебе. Ти знаєш, яка для мене втіха серед скорбот знати, що ти і твої друзі здорові та благополучні». Він писав також Леонтію, одному з почесних осіб і найщирішому його другу. «Я вигнаний із вашого міста, говорив він йому, але не з твого серця. Ніхто не в силах викрасти у мене цього блага, і куди я не йду, всюди ношу спогад із собою про твою дружбу». Його лист до Кратерія, правителя Каппадокії, який вживав всі зусилля до приборкання люті деяких ченців, не менш чудовий. «Я ніколи не забуду того, що ти зробив у Кесарії до приборкання страшного повстання, збудженого проти мене, говорив йому св. Золотоуст. Скрізь, куди б я пішов, всюди понесу з собою спогад про найбільшу для мене твою послугу, і збережу назавжди щиру вдячність за ту ніжну опіку, яку ти мав про мене». Багато було й між світськими людьми, які назавжди зберігали до нього прихильність та втішали його своєю дружбою. Між духовенством також було чимало людей, істинно розташованих до св. Золотоусту; не дивлячись на відпадання багатьох з кліриків, захоплених його ворогами, ще залишалося багато справжніх читачів і захисників святителя між єпископами і пресвітерами, які засвідчили свою прихильність до нього, чи стражданням за нього, чи співчуттям його стражданням. Такі були: Елпідій, єпископ Лаодикійський, який захищав св. Золотоуста на соборі, зібраному проти нього; Паладій, описувач його життя, єпископ єленопольський; Кіріак, єпископ емеський, засланий до Пальміри; Димитрій, засланий до Мазикам, у Лівії; Євлізій, єпископ бострський, ув'язнений у замку у Сарацин та багато інших. Між пресвітерами та дияконами, найвідданішими св. Золотоусту, шануються Крецій, який супроводжував йому в місце вигнання, Констанцій, що чекав його там; Іпатій, який зазнав багато гонінь; диякон Феодот, до якого святий написав сім листів, у яких говорить про його ревнощі, про його праці та дружбу до нього, заради якої він зазнав багато скорбот. Прихильність, яку висловлювали деякі благочестиві дружини до вигнаного їх пастиря, привернула на них гнів ворогів св. Золотоуста. Крім блаженної Олімпіади, яка для запобігання переслідуванням від зловмисних осіб, змушена була залишити Константинополь, ми можемо ще вказати на Прокулу, святу вдову, родом Сиріянку, яка за свою любов до бідних і хворих і дивовижне благочестя, була зарахована до розряду дияконіс. Вона за свою старанність та ревну піклування про славу Божу та св. Церква зазнавала багатьох скорбот і гонінь, які розділяла з нею Євталія, її подруга, яка не менш відрізнялася живою вірою та любов'ю. Св. Златоуст утішає їх у скорботах роздумом про суєту справ людських, які швидко змінюються і минають, і надією невимовних і вічних нагород, обіцяних потерпілим до кінця. Він писав також багато листів Картерії, яка численні свої багатства все роздала на допомогу бідним. Прихильність до св. Златоусту, здивування до його високих чеснот і святості життя, навіяли їй рішучість поїхати в Кукуз. І вона виконала б це припущення, якби не була утримана тривалою та сильною хворобою; натомість вона мала задовольнятися тим, що послала кілька запашних мастей і ліків єпископу-вигнанцю. Св. Златоуст дякує їй в одному до неї листі і просить її повідомити про своє здоров'я. Три інші благоговійні дружини, Халцидія, Асинкрітія і Онезикратія так само зазнали скорбот і гоніння за нього. Дві перші довгий час жили під проводом св. Золотоуста. Вони, бажаючи довести святині свою любов і відданість до нього, хотіли було вирушити до Кукуза, не дивлячись на суворість часу та страх від нападу Ісаврян. Але св. Золотоуст писав їм, що немає потреби робити таку важку подорож, і що щира любов їх до нього така йому відома, що він не потребує особливих доказів. Перші дві благочестиві дружини жили на самоті разом з іншими благоговійними дружинами. Св. Златоуст багато їм писав листів для зміцнення та втіхи їх. Онезикратія, яку деякі історики поєднують з Асинкрітією, не менш була, прив'язана до св. Золотоусту. Багато різних скорбот, а особливо втрата єдиної дочки, яку вона любила з усіма материнськими ніжностями, були тяжким випробуванням для її терпіння та віри в Промисл. Св. Златоуст разом сумував з нею і намагався втішати думкою про безсмертне життя. Ще була благоговійна дружина на ім'я 397 , яка, побожно шануючи святого вигнанця, так само багато зазнала гонінь і озлоблень, і в листі своєму до нього так само виявляла сильне бажання бачитися з ним, - бажання, якого втім, по слабкості сил і засмученому здоров'ю. Св. Златоуст відповідав їй, що вона хоч і перша написала до нього, однак, цим не звільняється зовсім від звинувачення, бо написала надто пізно, і якщо хоче винагородити свою провину, то для цього тільки є засіб, щоб до нього писала частіше. Але між духовними дочками св. Золотоуста, які зазнавали більш жорстоких переслідувань, були, як ми вже сказали, Олімпіада, Пентадія та Нікаретта. Пентадія за своїм народженням та за своїми зв'язками належала до найперших прізвищ імперії. Після смерті консула Тімаса, її чоловіка вона була диаконісою Константинополя. Вона стала особливо відомою за суворістю свого життя і своїми чеснотами. Вона старанно допомагала бідним, втішала хворих і приймала мандрівників та прочан. Ніхто в Константинополі не був стільки відомий справами милосердя, великою кількістю любові, живою вірою, істинним благочестям, віддаленням від розколу та прихильністю до св. Золотоусту, як вона; ніхто не відчував на собі стільки дій ненависті його ворогів, як вона. Ця благочестива дружина, яка не знала нічого крім церкви, лікарень та своєї кімнати, була приведена разом з іншими на суд як злочинниця. І як багато внесли на неї наклеп, скільки мерзенних, стільки ж і несправедливих! Скільки було лжесвідків! Несправедливі судді про те тільки дбали, щоб страхом і образами змусити її визнати їхні наклепи та говорити проти своїх почуттів; але це, за висловом св. Золотоуста, свята вдова, сповнена мужності, подібно до орла, що ширяє в небесах, розірвавши сіті безбожних наклепників, піднеслася на висоту святої свободи. Далека від того, щоб дозволити себе заплутати нечестивими поєднаннями злих людей, вона змогла викрити їхні наклепи, захистити невинність засланого єпископа і чистоту тих, які ув'язнені заради його. Св. Золотоуст, дізнавшись, що вона хоче залишити Константинополь і прийти в Кукуз, щоб поділити з ним вигнання і всі скорботи, написав їй листа з наміром відвернути її від цього наміру і благав її, з любові до Бога, і задля користі вірних, для яких вона служила підпорою і втіхою. Цей лист його до Пентадії повідомляє досить докладні звістки, які скорботи зазнали в Константинополі всі вірні. Потоки крові лилися, каже він у ньому, багато знаменитих осіб зазнало страти, навіть найбезневинніші діти, змучені та понівечені, пускали дух на руках жорстоких лиходіїв. Нікаретта змушена була залишити Константинополь, щоб уникнути переслідувань і не бачити страшних злочинів, які там відбувалися. Вона народилася в Нікомідії від одного з найзнатніших прізвищ цього міста. З самого юнацтва вона обітницею дівства була присвячена Богу і прийшла до Константинополя, щоб там, в одному з жіночих монастирів, залишитися на постійне проживання. Позбавлена ​​майже всього свого маєтку, вона не тільки з дивовижною великодушністю перенесла цю втрату, але і з малих залишків багато приділяла на допомогу потребам нещасних. Безперервна серцева молитва, псалмоспів, допомога бідним і хворим, яких вона мала, і яким подавала ліки, приготовані власними її руками, були щоденним заняттям усього її життя. Вона любила мовчання і усамітнення, і в суспільстві людей показувалася лише тоді, коли її послуги були потрібні для допомоги бідним. За глибоким смиренням своїм усіляко намагалася уникати похвали від людей; лагідність її у поводженні з ближніми була вражаюча; християнська мужність ніколи не залишала її серед найтяжчих випробувань, і як би не були важкі обставини, в яких вона перебувала, завжди залишалася вірною своєму святому покликанню. Св. Златоуст, вшановуючи її високі чесноти, хотів було її зарахувати до незайманих дівчат, які перебували під наглядом і піклуванням константинопольської Церкви; але завжди відмовлялася від цього високого звання, вважаючи його перевищує свої сили. Вона завжди брала найживішу участь у всіх скорботах свого св. єпископа та батька; засудивши себе на довільне вигнання, вона жила далеко від міста, в якому царювали невпинні смути і безладдя, і померла вже в глибокій старості, не маючи втіхи бачити відновлення миру та тиші. Тоді як усі ці благочестиві шанувальники святого Золотоуста, доведені до крайнього ступеня приниження і скорбот, з непереможною мужністю захищали святу справу віри і справедливості, повставали проти порушення правил вчення святої Церкви, ‒ святий вигнанець з глибини пустелі намагався підтримувати в них вогонь святий свою радість про їхнє торжество над злом. Через свої листи, написані до них, св. Золотоуст залишив потомству втішний спогад про їх дивовижну ревнощі і непереможну мужність у стражданнях. Багато всіх його листів збереглося досі, але ми наведемо тільки те, що він писав єпископам, пресвітерам і всім вірним, ув'язненим у в'язниці за прихильність до нього. «Блаженні пута, блаженні в'язниці, що вас вміщають, вигукує він, але в тисячу разів щасливіші ви самі, знамениті бранці Господа! Ви притягли до себе прихильність з усіх кінців землі; вас люблять навіть ті, що вас ніколи не бачили. Так, вас вихваляють небо і земля, прославляють вас всюди, куди тільки досягає слух про вашу сталість, про вашу непохитну твердість, непохитну рішучість і велич душі вашої, які ви показали у ваших скорботах. Яку дивовижну боротьбу ви витримали, яку непереможну мужність показали! Ні, вас не могли перемогти ні страшне видовище суду, ні погрози, ні навіть найрізноманітніші страти, в'язниця, найбезсоромніші наклепи, сказ обвинувачів, жорстокі образи, видовище і страх тисячі смертей, безсилі були для того, щоб вас похитнути. Ви перемогли, і ваші доблесні подвиги прославляються всюди, не тільки вашими друзями, але навіть вашими ворогами, їх безсиллям перешкодити вам дивуватися в душі. Радійте з того, що ваші імена написані на небесах серед св. мучеників. Якщо Господь наказує радіти, коли тільки обмовляють і ганьблять; бо мзда багато на небесах приготується тим, хто терпить все це заради Бога, то як не радіти, як не чекати великої нагороди тоді, коли зі злослів'ям і наклепом, з'єднуються узи, в'язниці, мечі, муки, рани, вигнання і всі роди страждань і озлоблень». «Отже, радійте, мої, улюблені брати, радійте і тріумфуйте, будьте тверді, озброюйтеся силою і постійністю, думайте про рятівні дії вашого прикладу: обчисліть, якщо можете, безліч тих, яких ви підтримали, підбадьорили й утвердили в добрі не тільки між вашими співгромадянами, але жителями. Розмірковуйте частіше про слова св. Апостола: не гідні пристрасті нинішнього століття, до слави, що хоче, явитися в нас (Римл. 8, 18). Також прошу, моліться невпинно за мене; хоча я вже давно розлучився з вами, і велика відстань поділяє нас: однак, я щоденно ношуся думкою серед вас. Мені здається, що я вас бачу, вас чую, що я лобизую вас святим лобзанням, і тішуся вінцям, що прикрашають ваші глави. Я чекаю нагороди від Господа за любов, яку я завжди мав до вас, славні в'язні заради Господа. Пишіть до мене, як можна частіше, опишіть мені докладніше ваші страждання, ось одна милість, якою я у вас прошу. Ваші листи складають для мене найбільшу втіху в місці мого вигнання». Невдовзі після цього в'язнів було звільнено старанням Студія, градоначальника константинопольського, але місце в'язниць заступило вигнання. Імператор Аркадій оголосив указ такого змісту: «Оскільки неможливо відкрити винуватців пожежі, то ми наказуємо всіх осіб духовного звання звільнити з в'язниць, посадити на один корабель і видалити з міста. Якщо ж хтось наважиться після цього тримати в себе прибульця єпископа, або когось із кліриків, то дім такого взятий буде в скарбницю». Подібними указами під побоюванням грошової пені заборонялося рабам і вільним виходити з міста для здійснення Божественних Таїн. Тим часом, як, гоніння проти справжніх синів Церкви, Арзакий після шістнадцятимісячного перебування на константинопольській кафедрі, помер. Смерть його знову привела в рух уми пристрасних людей, честолюбство знову прокинулося у багатьох і вороги св. Золотоуста посилювалися поставити на місце такого єпископа, який би міг допомагати їм у їхніх намірах, і сприяти продовженню розпочатої справи. Обрання впало на Аттика, пресвітера константинопольського кліру, який належав також до недоброзичливців святого Золотоуста. Родом він був із Севастії вірменською, з юності навчався у послідовників македоніанської єресі, і вже досягнувши досконалих років, перейшов до кафолицької Церкви 398 . Ця людина, володіючи хорошим за природою розумом, не мала великої освіти, але була хитра, лукава, рішуча і непохитна в припущених намірах, не розбираючи їх достоїнства і непримиренна в ненависті. Під його керівництвом, лихослів'я, наклепи, переслідування, звинувачення, утиски і небудування так само тривали, як і раніше, особи різного віку і статків, діви, старі і діти, піддавалися образливим глузуванням і наругам, позбавлялися свободи, маєтків і навіть самого життя. Слух про подібні злодіяння мимоволі вирвав сльози з очей св. вигнанця; втім, він не стільки журився про лихо невинно-стражденних, дивлячись на втіху, уготовану ним у небесному царстві, скільки про страшні страти, які чекали на гонителів, які незабаром мали вилитись на них. Але св. Золотоуст, готовий на всі скорботи заради Христа, не міг бути байдужим глядачем страшних бур, котрі хвилювали Церкву константинопольську і руйнували немічних членів її. Сам у собі він уже не знаходив сил до освоєння світу, зруйнованого його ворогами, і тому почав просити допомоги в інших. У цей час Інокентій, папа римський, користуючись прихильністю і довірою Гонорія, імператора західної імперії, і, зберігаючи в собі непорушний пастирський вплив на підлеглих собі єпископів, міг сприяти, якщо не до припинення розбрату розглядом справ на новому численному соборі, принаймні. Золотоуста та зловмисних толків про нього, що поширюються всюди ворогами його. Тому до нього відправлені були чотири єпископи з листами; одне було від святого Золотоуста, інше від 40 єпископів, які мали з ним спілкування, треті від кліру, що залишався вірним своєму єпископу. У своєму листі до Інокентія св. Золотоуст з усією щирістю пояснює всі хитрі й зловмисні дії Феофіла, всі неблагонамірні дії собору, що був при Дубі, несправедливі звинувачення проти нього, відпадання деяких кліриків, захоплених його ворогами, осуд на вигнання, заслання, потім повернення з і, нарешті, ворогами у Константинополі. Виклавши все це, св. Золотоуст додає: «Але особливо плачевно те, що всі ці лиха ще не скінчилися, навпаки множаться з кожним днем, і з Константинополя зло розливається і по всіх областях. Ми стали загальним посміховиськом народів, чи краще, немає такої злої людини, яка б стала сміятися з нас, таке велике зло! Усюди священнослужителі відокремлюються від своїх єпископів, єпископи з народом також роз'єднуються, скрізь бачиш лише болісне відродження різних скорбот і загальне перетворення землі». «Благаю тебе: покажи в цих обставинах силу і старанність, такі звичайні тобі, і поспіши зцілити зло, що вкралося до Церкви. Якщо допустити вкорінятися цьому такому згубному звичаю, щоб один єпископ самоуправно діяв у єпархії іншого, хоч би яка була між ними відстань; якщо дати свободу єпископу, діяти за своєю волею, скидати і виганяти своїх товаришів по одному примхові, то весь всесвіт скоро обійметься вогнем, і. всюди бачитимемо лише шукання єпископів і старання зайняти одне місце іншого. Щоб уникнути всіх цих лих, святий отче, оголоси нікчемним все зроблене проти мене, за моєї відсутності, людьми, які не мали права судити мене, тоді як я готовий був з'явитися на законний суд. Піддай законної відповідальності тих, які діяли всупереч правилам св. Церкви; і не позбавляй мене вперед свого братерського спілкування. Я, будучи ні в чому не винен, ні в чому не викритий і не засуджений законним чином, прошу тебе, святий отче, не позбавляй мене твоїх листів та інших знаків твого до мене любові, якими я так давно користувався, і які завжди становили для мене радість і втіху. І якщо мої вороги будуть упиратися в звинуваченні мене в тих уявних злочинах, за які вони, попри всі правила, мене вигнали; я готовий захищатися на законно складеному соборі і довести мою невинність. Коли таким чином ти цілком переконаєшся в істині всього цього через безперечне посвідчення наших люб'язних і найблаговірніших братів єпископів; прошу тебе, дай мені посібник, який тільки можеш. Милість, яку ти вчиниш мені в цих обставинах, не зупиниться тільки на мені, але розіллється і на всі Церкви, і Сам Бог, який бажає миру Церквам, віддасть тобі гідну нагороду». Невдовзі після цього прибули до Рима з листом до папи Феофіла пресвітер і диякон, разом із собою принесли й акти собору Дуба, за якими 36 єпископів звинуватили св. Золотоуста. Але при одному погляді на них Інокентій побачив, що вони суть твір злості та підступності, однак, не вважаючи свого визначення обов'язковим для всіх, і не шануючи себе в праві відкидати ухвали навіть приватного собору, не наважився виголосити остаточного суду у цій справі. Але виявляючи бажання зберегти спілкування з обома, писав, що він вживе зі свого боку старання скласти інший собор з єпископів східних та західних, який розгляне справи згідно з визначеннями нікейського собору 400 . Друзі св. Золотоуста намагалися змінити місце його заслання, думаючи наблизити його до Константинополю, але марно; двір і сам імператор, збуджені проти нього ворогами його, залишалися глухі до всіх їхніх благань і піклуванням. св. Золотоуст з усією щирістю дякує своїм друзям за їхню живу участь у його стані, і, просячи їх більше не дбати про нього, зі смиренністю залишився в призначеному місці, в якому преподобний Господь визначив йому провести останні дні життя. Втім, він не довго був у Кукузі, з невеликим рік, і наприкінці 406 року, з нагоди набігу Ісаврян, що спустошували Вірменію, був переведений до Арабиської фортеці, на горі Таврі 401 . Наступного року, коли Ісавряни пішли, він знову повернувся в колишнє місце. Але скільки він зазнав тут, протягом трьох років, різних неприємностей, важко переказати. Його здоров'я, яке почало одужувати, незабаром після прибуття в Кукуз, знову сильно засмутилося. З жовтня місяця 404 сніг покрив гори, і такий страшний холод поширився по всій країні, якого ніколи раніше не було 402 . Не дивлячись на піклування Діоскора і всіх його друзів константинопольських і антиохійських, що доставляли достатку до задоволення його потреб, він не міг захищатися від впливу холоду, і суворе повітря руйнівно діяв на його здоров'я. Він всю зиму не міг виходити з кімнати на освіження себе чистим повітрям без побоювання зовсім розладнати своє слабке здоров'я. З цього часу, за винятком нетривалих проміжків його короткочасного одужання, його життя було продовженням безперервних скорбот і хвороб. Особливо зими 405 і 406 років жорстоким стражданням наражали його, і ледь не довели до смерті. Ось як він сам описує зиму 405 року у своєму листі до Олімпіади. «Піднявшись від самих дверей смерті, пишу до тебе справжнього листа... Нинішня зима, сувора не зазвичай, навела і на слабкий шлунок мій зиму, дуже жорстоку. Нічим не краще, навіть набагато гірше, ніж мерці, провів я ці два місяці. Я жив тільки для того, щоб відчувати одне нещастя, яке з усіх боків обклало мене, все було для мене ніч і день, і світанок і полудень; Цілі дні дня я пригводжений до ліжка. Тисячі вживав коштів, але не міг видалити шкоди, яку завдала мені стужа; запалював вогонь, терплячи найнестерпніший чад, сидів в одній кімнаті, ховався безліччю ганчір'я, не наважувався виступити за поріг; і при цьому терпів крайні муки - часті блювання, головний біль, огида в їжі, безперервне безсоння. Довге море – ці безсонні ночі, які я проводив 403 . До тілесних страждань приєдналися лиха від набігу Ісаврян, які всю країну розкрадали, зраджуючи все вогню і мечу». У багатьох своїх листах до друзів св. Золотоуст сам описує той сумний стан, у якому перебував. «Знаю, що тобі хочеться добре знати обставини теперішнього мого життя», писав він з Арабіси в 406 р. до Олімпіади, – тому сповіщаю тебе, що хоча я звільнився від найжорстокішої хвороби моєї, але залишки її ще ношу з собою. Мене користують відмінні лікарі, лише недолік у необхідних речах життя зменшує користь від лікування. Бо тут не лише брак потрібних ліків та інших речей, які могли б виправити виснажене тіло моє, але ще й загрожує голод і морова виразка. Ці лиха посилюються невпинними набігами від розбійників, які далеко-далеко розсипаються дорогами, загороджують їх, з усіх боків, перетинають їх, – від чого мандрівники наражаються на велику небезпеку... Тому прошу тебе, Олімпіадо, не посилай сюди нікого; я боюся, щоб мандрівка до мене не була причиною смерті для мандрівного. Ти знаєш, яка мука завдасть мені подібного випадку 404». св. Золотоуст у тому листі натякає їй на нещастя, що спіткало Андроніка, слугу її, який, потрапивши до рук розбійників, був пограбований і вже оголений ледве врятувався. В іншому листі до диякона Феодота, він говорить: «лиха Вірменії такі великі, що я не можу тебе просити сюди прийти. Куди не поди, скрізь побачиш потоки крові, безліч мертвих трупів, будинки повалені, або спалені, міста зруйновані». А в листі до Полібія так виражається: «жителі Вірменії уподібнюються до левів і леопардів, які тільки в пустелях знаходять для себе безпеку. Ми точно кочують та Скіфи щодня змінюємо місце перебування». ‒ Ще в листі до єпископа Єлпідія також стосується цього сумного предмета. «Не зневагу і недбальство припиши, святий єпископе, моя довга мовчанка, по лихам, що оточують нас, якими ми обложені з усіх боків. Я не маю, і не можу мати постійного місця перебування: я живу, то в Кукузі, то в Арабіській фортеці, то ховаюся серед пагорбів та лісів, то тікаю всередину печер та пустель. Все тут у руїнах та у вогні, і меч руйнує будинки та губить самих мешканців. Багато міст із їхніми мешканцями загинули; мучені страхом ми невпинно повинні змінювати свій ночівля; наші страждання перевищують самі скорботи заслання, ми щохвилини очікуємо смерті. Фортеця, що служить для мене в'язницею, не є безпечним притулком, бо вона не може захищатися від нападів Ісаврян. З поваги до всіх цих лих я прошу тебе благоговійніший владико, пробачити мене за повільність і помолитися за мене до Бога, який підтримує мене серед цих хвилювань і скорбот». Серед скорбот свого вигнання св. Золотоуст, здається, забував себе для друзів своїх. У 250 листах його до них, що дійшли до нас, які всі написані були їм у ув'язненні, виражається щира і жива його участь, яку він брав у всьому, що стосувалося їх. Непорушним спокоєм своєї душі і твердою вірою він зміцнює їх при найбурхливіших тривогах, втішає в скорботах, надихає їх і підбадьорює спогадом про майбутні блага, і навіть надією побачення з ним. Під час його перебування в пустелі він знемагав від свідчень про друзів своїх, і ніщо так сильно і приємно не вражає, як, його полум'яна старанність, з якою він просить їх писати до нього частіше. «Я хотів би, писав він Ісіхію, одному зі своїх друзів у Константинополі, щоб ти мене попередив, і, написавши перший, доставив мені через це приємну запоруку твою до мене щирої та живої дружби; однак, я не дочекався твоїх листів, і змушений був сам написати, щоб висловити через це мою ніжну прихильність до тебе. Але я охоче вибачаю твоє мовчання, тому що я впевнений, що це сталося не від нехтування твого, а від надзвичайної скромності. Але надалі прошу тебе, пиши мені частіше і повідомляй про своє здоров'я, це буде свідченням дружби до мене. Але якби я отримував твої листи в моєму вигнанні, коли я перебував на останніх межах світу, у місцях найпустинніших, яку б втіху я знайшов у твоїй дружбі; бо любити і бути коханим є найкращий засіб зміцнити дух і насолодити серце, і це, звичайно, ти добре розумієш, тому що ніхто так не вміє любити, як ти». «Ти, мабуть, не знаєш, писав він до Марселіна, що я вважаю тебе серед моїх друзів; і так зроби мені милість, пиши мені частіше і повідом про своє здоров'я». Але між особами, яких писав св. Золотоуст із місця свого ув'язнення, найлюбіснішою для його серця особливою була його рідна сестра. «Дворазові міцні узи пов'язують мене з тобою, писав він їй, люб'язна сестра, найтіснішим чином – природа і благодать. Я тебе люблю, тому що ми маємо одну й ту саму матір, але ще більше люблю і шаную, тому що ти, відірвавшись від світу, поправивши ногами всю його суєту, знехтувавши як дим і пилюку його почесті та задоволення, піднеслася до неба на крилах віри та благочестя. Я радію, бачачи, що твоє прагнення до неба не затримується ні послугами чоловікові, ні турботами про виховання дітей, ні піклуваннями про дім, ні мирськими розвагами. Я радію, що ніякі зв'язки, ніякі справи не зупиняють твою швидку течію до неба, і що всі перешкоди, які могли б затримати тебе, ти розриваєш, як павутиння. Я вважаю за потрібне висловити тобі справжню мою радість твого способу життя; але ще більше вважаю за потрібне пояснити тобі випадок до переслідувань, які терплю, та посилання, на яке засуджено. Втім, про все це ти маєш багато коштів і без мене дізнатися, і твоя ніжна участь і неспокій за мене більше потребує заспокоєння. Заспокойся ж і втішся тією думкою, що життя людське є подорож, і що шлях чесноти є шлях страждань, тоді як порок іде стежками насолод. Не скорботи про людей гнаних; але вважай їх щасливими, бо їхнє терпіння увінчається славою і безсмертям, якщо вони терпітимуть із відданістю волі Божій. Не турбуйся і про мою долю; Нещастя, які я терплю, нікчемними здаються в моїх очах, коли я подумаю про нагороду. Переноси сама з мужністю свої страждання, а про мене не думай багато; натомість займися краще вихованням своїх дітей, а особливо твого милого дитяти та Єпіфанія. Тобі відома важливість навчання їх і ті нагороди, які Господь готує батькам, які старанно виконують свій священний обов'язок... Св. Апостол Павло переконує батьків виховувати дітей у страху та любові Божій». «І якщо ти, люба сестра, так поводитимешся, то заслужиш безсмертні нагороди і мені принесеш безмежну радість; я забуду всі свої нещастя; вони тоді мізерні будуть у моїх очах, я подумки буду разом з тобою і з твоїм сімейством, і це послужить для мене щастям і заспокоєнням». Сестра св. Золотоуста брала живу участь у його стражданнях; однак їй не судилося бачити знову свого брата; принаймні історія про це мовчить. Його друзі, св. пресвітери та благочестиві вдови, Олімпіада, Нікаретта та Пентадія також були позбавлені втіхи бачити свого гідного пастиря, який довго керував їх за стежками віри та християнського благочестя. Хоча св. Золотоуст і сам сподівався на повернення: однак Церква константинопольська ніколи вже більше не оголошувалась звуками його промовистої бесіди. Втім, перш ніж почнемо розповідь про останні дні його життя, скажімо кілька слів про його турботи щодо друзів, які його займали на все продовження його перебування у вигнанні. Хоч якими великими були скорботи, які зазнавали св. Золотоустом, однак, жива віра його залишалася не вагається, сподівання незмінним, любов до Бога однаково полум'яною. Завжди і за все благословляючи Господа, він хотів показати, що завжди і в будь-якому місці однаково любить Господа. Він як невтомний виноградар у винограднику свого Домовладики, з раннього ранку почавши працювати, до останньої години дня хотів нести працю і спеку. З його численних листів, які він писав з Кукуза, видно, що він завжди був зайнятий думками, гідними старанного пастиря і полум'яного ревного єпископа. Його листи за змістом дуже різноманітні. Одні з них предметом своїм мають дружню бесіду з особами, які залишалися йому вірними. Дехто втішав, як лист до Студії, префекта константинопольського, з нагоди смерті його сина; подібного змісту був лист Мальху, який сумував за смертю дочки. «Повну участь беру у твоїй скорботі», писав св. Золотоусте Мальху, «але в той же час прошу тебе, гідний поваги чоловік, не допускай себе до розслаблення від сильної смутку. Ні, смерті своєї улюбленої дочки не приписуй твоїм гріхам. Це був уже дозрілий для неба плід, і ти поклав його в найбезпечніше місце в руки нашого батька. Втіш, вона увійшла в покійну пристань життя нескінченного. Втікши від люті хвиль справжнього життя, вона тепер знаходиться далеко від будь-якої небезпеки, стоїть на нерухомому камені, на якому приховані всі її скарби. Розміркуй про ці втішні слова, повторюй їх благоговійній особі, матері цього люб'язного дитяти, і складай з них рятівні ліки, що можуть заспокоїти її скорботу; і ти сам, з досконалою покірністю волі Божій, переноси скорботу відсутності її і благословляй правницю Того, Який посилає нам скорботи для того, щоб збільшити наші заслуги та нагороди, обіцяні душам лагідним і смиренним. Але св. Золотоуст не задовольнявся тим, щоб подавати через листи лише втіху і висловлювати співчуття. Хоча він був посланий в ув'язнення і був далеко від Константинополя, проте, завжди дивився на себе, як на пастиря і єпископа. Злість ворогів могла видалити його від середовища його народу, але вона не могла відірвати його люблячого серця від піклування про кохану свою паству. Рухаючи ревнощами про просвітництво, він у своїх листах докоряв тих з пресвітерів, які недбайливо виконували свої обов'язки. Такими були два пресвітери в Константинополі, Феофіл і Саллюстій; Саллюстій говорив повчання у храмі лише п'ять разів із червня місяця до жовтня; а Феофіл і одного разу не говорив того ж часу. Св. Златоуст в одному своєму листі скаржиться на це. «Я з надзвичайною жалем дізнався, що ви недбаєте про виконання своїх обов'язків; з самого мого від'їзду ви не ходите до церковної служби і не проповідуєте слова Божого; ніяка звістка у моєму вигнанні не могла принести мені стільки скорботи, як це. Напишіть мені своє виправдання, або, принаймні, якщо винні, скажіть, що цього надалі не станеться ніколи. Не засмучуйте вашого друга лінощами, недостойними священства. Незліченні нагороди призначені за справи благочестивої ревнощів; але так само яке покарання має чекати вас за недбальство про ваші обов'язки! Подумайте, що лінивий раб євангельський звинувачений і покараний не за те, що втратив талант, але за те, що закопав його. Як же ви наважуєтеся вдаватися до злочинної бездіяльності, тоді як з інших єпископів і пресвітерів, одні зазнають гонінь, інші виганяються геть, а деякі заточуються на заслання? Втішіть же вашою ревною діяльністю мою засмучену душу. Скільки я радію, дізнаючись про зусилля одних доставити своїми діями торжество вірі і Церкві, стільки ж сумую, чуючи про недбайливе виконання деякими своїх обов'язків. І так (прошу вас) підтримайте цей бідний народ скорботний, це стадо Ісуса Христа, переслідуване, і намагайтеся заслужити вашими працями нагороду, яку Домовладика обіцяв вірним і старанним творцям». Слова св. Золотоуста мали могутній вплив на серця, будучи підтвердженими прикладом його власної благочестивої ревнощів. Вигнання його за розпорядженням Промислу Божого було дуже корисним для поширення між язичницькими народами св. віри – поширення, яке було постійним заняттям його і в Константинополі. І різні скорботи й неприємності, що оточували його на засланні, не перешкоджали йому вправлятися в цій святій справі та справах милосердя. Маючи достаток у грошах, одержуваних ним від його друзів константинопольських і антиохійських, він викуповував у Ісаврян багатьох полонених, доставляв необхідне багатьом бідним 405 , а також надлишки приношень посилав у посібник місіонерам, що подвизалися в зверненні до язичества, у Фінікії, в Аравії та у Готфів. В одному своєму листі до Олімпіади, просить її надати єпископу Маруфі, який подвизався у зверненні іновірців у Персії, всілякий посібник і втіху, і повідомити про його успіхи в проповідуванні євангельського вчення в цій країні 406 . У листі до пресвітера Миколи, місіонера фінікійського, св. Золотоуст переконує його старанніше займатися зверненням іновірців, як самому, так і через тих, які можуть бути вжиті в цій справі з користю, і разом радить подбати про пошук нових діячів на цій ниві, так щоб вся країна могла наповнитися людьми, натхненими благочестивою ревністю. Не багато після цього він відправив до цієї країни двох пустельників, Іоанна і Геронтія. «Коли пастух, казав він їм, бачить свою череду в небезпеці, він мужньо повстає на його захист, озброюється палицею, каміннями та пращею. Якщо Яків терпів протягом чотирнадцяти років холод і спеку, безсонні ночі і втому від праць, якщо все це зносив він, маючи на увазі мету тільки земну, щоб убезпечити добробут нерозумних овець; подумайте ж, яку повинні мати ревнощі у справі ми, коли йдеться про спасіння душ, що гинуть? Не бійтеся загрозливих бід, опирайтеся перешкодам, що зустрічаються, і бурям, озброїться святою мужністю, ведіть з собою ревних співробітників, яких тільки можете знайти, і вирушайте негайно. Не бійтеся, ви ні в чому не матимете недоліку, ні в притулку для ночівлі, ні у взутті, ні в їжі. Я стурбуюсь про задоволення всіх ваших потреб. Ви можете вправлятися там у звичайних справах благочестя, як і в пустелі; ви там знайдете також піст, чування і подвиги самоумертвлення, і ще більше – спасіння незліченної множини душ, нагороди пов'язані з небезпеками, яким ви там будете наражатись, і, нарешті, вінці блаженного безсмертя. Пишіть мені про успіхи вашої віри, повідомляйте відомості про ваші праці та небезпеки, щоб я міг порадіти Господеві». Після цього св. Золотоуст послав туди ж Руфіна та інших пресвітерів, вигнаних з Антіохії тамтешнім єпископом Порфирієм. Між місіонерами, надісланими св. Золотоустом у Фінікію, також був і чернець, мешканець антиохійських гір, давній друг його та ревний захисник його невинності, св. Афроат. Нам вже відомі ревнощі цього святого чоловіка, його незалежність від зовнішніх умов суспільного життя, його свобода у висловленні переконань, його гарячість, з якою він повставав проти єресі та його відповідь Валенту, в якому висловлювалася його мужня і шляхетна душа. Сполучений почуттями святої любові зі св. Златоустом і з усіма, хто страждав за віру, Афраат, не дивлячись на видалення св. Золотоуста з Антіохії, завжди зберігав до нього повагу та любов; і навіть під час його вигнання, коли багато знатних і багатих залишили його, він завжди був йому вірним. І цей найвідданіший друг відвідав святого вигнанця й у Кукузі; він приніс св. Золотоусту від Діогена, одного з найбагатших і чеснотних мешканців Антіохії, дуже велику суму срібла. Але приношення св. Золотоусту з усіх боків були такі великі, що він спочатку став, було відмовлятися від дарів, які йому приносили. Але Афраат змусив його прийняти та оцінити дар, несений так далеко і з такими небезпеками. Св. Златоуст, хоча взяв старанне приношення, однак, не для себе, але доручив Афраату випросити у Діогена дозволу відправити надіслані, їм гроші в Фінікію місіонерам, які там подвизалися. Тим часом папа Інокентій, сумуючи про незгоду, що обурює східну Церкву і жалкує за безневинно страждаючим св. єпископ, зібрав єпископів західних, загальною радою яких належить зібрати новий численний собор з єпископів східної та західної Церкви, і, для більшого успіху в цьому, просили імператора Гонорія написати листа до брата Аркадія, просячи його сприяння в цій справі. Гонорій охоче прийняв пропозицію і написав Аркадію листа, який був уже третім, просячи його зібрати східних єпископів у Фессалоніці для обговорення разом із західними єпископами справ св. Золотоуста, на думку багатьох благонамірних осіб, несправедливо засудженого. Так п'ять єпископів з двома пресвітерами римської Церкви та єпископами, надісланими насамперед у цій справі зі сходу, вирушили до Константинополя, маючи при собі листи від імператора Гонорія та Інокентія з єпископами, – просити згоди Аркадія та його сприяння до скликання. Головна ціль цього посольства була повернути св. Іоанна на константинопольський престол, і через те оселити мир і згоду в Церкві; але ворог світу, диявол, діючи від імені ворогів св. Золотоуста, і тепер спорудив перешкоди для досягнення такої благотворної мети. Послані від папи, перед тим, як прибули до Константинополя, повинні були заїхати до Фессалоніки для передачі листів єпископу св. Анісію, також дружньо розташованому до св. Златоусту, як і всі македонські єпископи. Але коли корабель їх йшов біля берегів Греції, щоб пристати в Афінах, вони були зупинені військовим трибуном, який, передавши їх сотнику під нагляд, перешкодив їм бути у Фессалоніці. Невдовзі після цього їх розсадили на два кораблі і відправили до Константинополя. Вони несли попутний вітер, вони незабаром перепливли Архіпелаг і Дарданельську протоку, і на третій день були на увазі міста. В цей час вони залишалися без їжі. Після прибуття до Константинополя послані сподівалися невдовзі бути представленими Аркадію та вручити йому листа від Гонорію, але надії їх не справдилися і в цьому випадку. Двір, за наклепами ворогів, діяв не згідно з їхніми намірами. Тієї хвилини, коли корабель тільки-но пристав до пристані, його відразу ж повернули назад і направили до берегів Фракії, і там усіх, посланих з Риму, уклали в одній із приморських фортець. Там, розділені один від одного, часто залишаючись без їжі, позбавлені будь-якого спілкування з людьми прихильними, не отримуючи ні звідки допомоги, змушені були зазнавати всіляких скорбот. Листи, привезені ними, були викрадені, і таким чином усі зусилля папи, імператора та собору до відновлення миру мали наслідками лише те, що залучили ще більші гоніння та скорботи на єпископів і пресвітерів, що залишалися вірними св. Золотоусту. Всі його друзі були засуджені й ув'язнені в пустельні країни на останніх межах імперії. Св. Золотоуст, дізнавшись у своєму вигнанні про піклування про нього тата і прихильність до нього багатьох західних єпископів, писав багатьом листи подяки, між іншим і Ісихію салонському: «хоча я вигнаний, писав він йому, і на святі не віддані на кінцеві межі. простір; однак, переносячись на крилах дружби, що з'єднує мене з вами, легко завжди буваю біля вас; бо дружба знає засоби скорочувати найдовші відстані. Я вас обіймаю з усією ніжністю щирої любові, і дякую за ваше старання до умиротворення східної Церкви, і прошу вас разом з цим продовжувати розпочате доти, доки тиша заступить місце бурі, і замість війни опанує світ». «Ви звичайно не потребуєте моїх переконань, тому що благочестиву справу розпочали ще до отримання мого листа; але я сам маю потребу просити вас, тому що зло не слабшає у своїй силі. Отже, мужіться, прошу вас, не поступайтеся бурі, і відповідно до майбутнього зла прикладайте пристойні ліки; чим сильнішу витримаєте боротьбу, чим більше перенесете праць, тим більшу заслужите нагороду у Бога». Такого ж листа писав він і до інших єпископів. Його вдячність до наданих послуг, щира прихильність до народу, так само як і полум'яна ревнощі, що сповнювала його серце, віддане благу Церкви, також ясно висловлювалися в його листах і до східних єпископів і пресвітерів, які зазнавали гоніння за нього. Але особливо ясно висловлюються ці почуття у другому листі, писаному до Інокентію в третій рік його вигнання. «Хоч моє тіло сковане і лежить в одному темному вугіллі земної поверхні», писав він йому, «але душа моя, що носиться на крилах любові, облітає всі країни, досягаючи останніх меж всесвіту. Дуже велика відстань місць нашого перебування не в змозі видалити мене від твого благочестя, і не минає жодного дня, коли б я не мав з тобою душевного спілкування. Так щодня я дивуюсь благородству твоєї душі, ніжності твоєї любові і твоєї непохитної твердості, щохвилини згадую про ту невимовну втіху, яку ти мені подав і спогад про це вічно буде зі мною. Твоє неспання, благочестивіший архіпастир і отець, тим більше зростає, чим вище піднімаються хвилі, чим скритніше підводне каміння, і чим більшою силою піднімається буря: ні відстань місць, ні тривалість часу, ні скрутність обставин, ніщо не послаблює твоїй ревності. «Подібні міркування зобов'язують мене засвідчити тобі мою щиру подяку, і разом з цим сказати, що мати можливість часто писати до тебе завжди буде для мене найбільшою втіхою. Але простір, що нас розділяє, брак випадків зручних і вірних, напад варварів, що замкнули всі шляхи, є найбільшою перешкодою до того. І я прошу тебе, благоговійний батько, приписати моє довге мовчання не недбальству, але неможливості частого спілкування; я впевнений, що твоє благочестя не звинуватить мене, але швидше пошкодує. Твоє благочестя зробило все, що можна було зробити досі; і якби успіх відповідав твоїм бажанням, то всі обурення вщухли б, помилки виправилися, спокуса припинилася; церкви насолоджувалися б глибоким спокоєм, і замість зневажання законів і зневаги до правил святих отців, ми побачили б всюди порядок і дивовижну стрункість у всіх справах. Але тому, що злість людська не тільки не залікувалася від твоїх зусиль, але ще збільшилися смути і лиха до того, що немає слів до вираження всього, що відбувається; то я заклинаю твою пастирську пильність не слабшати в боротьбі, не залишати злих людей за їхньої завзятості, але мужньо трудитися при лікуванні моральних ран, хоч би вони здавалися невиліковними. І нічого не може бути гідніше твоєї ревнощів! Справа йде про користь вселенської Церкви, про відновлення повалених церков, про приведення народу до єднання, про повернення засланих єпископів і про повернення належної сили всім священним постановам святих отців, що тепер перебувають у зневажанні. Ось чому я тебе прошу, благаю, святий отче, звернути увагу на силу бурі і діяти з твердістю до її втихомирення. Ти в цьому встигнеш, я певен. Але хоч би цього не сталося, твої заслуги не втратить цінності в очах Господа; одна опікунство твоєї любові виконає невимовною втіхою тих, хто стогне під тяжкістю несправедливості. Я не скаржуся на власні страждання, хвороби, голод, війни, вбивства, жах усамітнення, страх бути вбитим від варварів, тисячі смертей, що висять над моєю головою, все для мене ніщо, анітрохи не бентежить; твоє постійне кохання, ніжна дружба і милість, висловлені тобою до мене, змушують мене забути власні мої скорботи і страждання, і доставляють стільки втіхи, що немає слів до цього висловлювання. Твоє прихильність служить для мене міцним муром, безпечним притулком, спокійною пристанню, дорогоцінним скарбом, джерелом безмежних втіх і справжнім щастям. Хоч би мене вигнали з Кукуза, хоч би заслали в місце ще більш безлюдне, – ніщо не обурить мене; скрізь я буду щасливий, аби тільки я міг бути впевненим у твоєму до мене прихильності». Це лист, у якому так ясно виражається душа та серце св. Золотоуста було написано в 406 році. Сказані нами події, тобто образи та насильство, зроблені посланим від папи єпископам, були відомі св. Золотоусту. Він мав скорботу чути про переслідування, що відновилися з новою силою в Константинополі, Антіохії, і в усій імперії; єпископи, пресвітери і всі вірні знову зазнали лихослів'я, наклепів, насильства, переслідування та заслання. Чим більше західні єпископи вживали зусиль до умиротворення Церкви, тим більше нечестиві зі східних єпископів намагалися поставити перешкод до відновлення миру. Св. вигнанець зітхав і нарікав про всі ці лиха, і, бажаючи подати втіху одним, навчити і підтримати інших, не дивлячись на засмучене здоров'я, невпинні небезпеки і лиха вигнання, написав твір, якого одна назва містить у собі сутність християнської філософії. Про цей твір св. Золотоуст згадує у 4-му листі своєму до Олімпіади. «Посилаю до тебе щось, каже він, нещодавно мною написане про те, що хтось сам собі не робить образи, того ніхто образити не може». «Багато хто, каже св. Золотоуст, за своїми погрішними думками вважають шкідливим для себе зовсім не те (що є насправді шкідливо), одні бідність, інші хвороба, інші втрату маєтку, наклеп, смерть, і про нещастя, що зазнали цих, журяться і плачуть... Але ніхто не плаче про живих; але що найгірше, часто і щасливими навіть називають їх, що саме і є причиною всіх лих” 408 . Потім показавши, що досконалість людини полягає не у володінні великими сумами грошей, ні в фортеці сил тілесних, ні в добрій народній думці, ні в покійному і безпечному житті, ні в залежності від чужої влади; але в вірному і правильному способі думок і в доброму житті, каже, що цього скарбу не можуть відібрати не тільки люди, а й сам диявол, якщо тільки той, хто має його, зберігає з належним дбанням 409 . І це підтверджує прикладами святих, які, позбавляючись, мабуть, всього, піддаючись навіть лихим стражданням, але зберігаючи при цьому непорочну совість з любов'ю до Бога, не тільки не втрачали нічого, але в самих поневіряннях знаходили для себе здобуття і славу. «Скажи мені, запитує він, яку шкоду завдало Апостолам те, що вони безперестанку боролися з голодом і спрагою та наготою? Чи не це саме і зробило їх славнішими і знаменитішими, і чи не цим особливо привернули на себе Боже благовоління і небесну допомогу? Яку шкоду Лазарю завдала хвороба, і рани, і злидні, і безпорадний стан? Чи не з цього більше сплетені йому вінці? Яка шкода для Йосипа те, що він у поганій був думці у власній землі та чужій? Бо його звали і перелюбником і розпусником. Чи зашкодило йому рабство та видалення з вітчизни? Чи не тому хвалимо його і дивуємося? Але що я говорю про вилучення з батьківщини, і про бідність, і про погану думку і про рабство? Сама смерть, якою завдала шкоди Авелю, смерть і насильницька і невчасна, і така, яку зухвало завдала рука брата? Чи не тому скрізь у всесвіті прославляється він» 410? «Але хоч праведні, що страждають від зловмисників, і робляться славнішими; але це залежить не від наміру зловмисників, а від мужності тих, на кого зловмишляють. Тому цим останнім визначаються і готуються нагороди за розсудливість, а тим самим покарання за зло» 411 . Так скорботи та поневіряння нікому не можуть шкодити, вони корисні, навіть необхідні. Життя є училище терпіння, безперервна боротьба, піч полум'яна. Бог вкидає в цю піч лих для того, щоб через те очистити нас, пробудити від розслаблення, зробити душі сильнішими, і в той же час відвіяти зерно від її пліви. Отже, підкоримося розпорядженням Божественного Промислу з вірою в Його благо, не вимагатимемо звіту в Його діях, тим більше що й хворий не вимагає у лікаря звіту в діях, коли той робить нові рани на його тілі, щоб вилікувати. Не дивуйтеся скорботам, які ви бачите у Церкві; Згадаймо, що теж було завжди з мучениками, безстрашними свідками істини. Розмірковуйте про все це, любі брати, дивіться на приклад святих, і надихайтеся цим спогляданням, перебувайте тверді й непохитні в очікуванні приготованих нам благ; ці блага, ці нагороди не зрівняються лише з вашими працями та стражданнями, але незрівнянно перевершать їх. Ви отримаєте не нагороди тільки тимчасові, гинуть, але радість нескінченна. Такі переконання справили, звичайно, свою дію: ті, хто терпів за істину, надихалися великою мужністю. Але світ церкви не відновлювався; єпископи, пресвітери, весь клір і весь народ, прихильні до св. Золотоусту, всі віддалялися від спілкування з ворогами його, а вороги ще з великим запеклістю переслідували їх. Інокентій, знаючи про всі лиха, що хвилювали східну Церкву, і впевнений у невинності св. Золотоуста, який все ще страждав у вигнанні, через неможливість раптом припинити ці лиха, хотів принаймні подати втіху деяким страждаючим, і тому написав один лист св. Золотоусту, а інше константинопольським клірикам. Наведемо тут листа, писаного до св. мученику. «Улюбленому братові Іванові – Інокентій». ‒ Так почав листа предстоятель римської Церкви. ‒ «Хоча невинний всього доброго повинен чекати від Бога і в Нього просити милості; однак і ми, як радники незлобства, через диякона Кіріака посилаємо тобі пристойний лист, щоб образа не так пригнічувала сили, скільки добра сумління зміцнює надію. Ти, пастир і вчитель стільки народів, не потребуєш того, щоб тебе навчали; ти знаєш, що чудові люди завжди і часто спокушаються, якщо зберігають усю силу терпіння і не піддаються жодному тяжкому почуттю лихого страждання. Совість, насправді, є твердиня проти всіх незаслужених лих. Хто не переможе їх терпінням, той подасть привід, до поганого себе думки; бо той, хто слухається спершу Бога, а потім своєї совісті повинен переносити все. Добра і чесна людина в терпінні може сильно вправлятися, але переможеною бути не може, тому що помисли її зберігаються божественним Письмом; а пропоновані нами народу читання про справи божественні дуже рясні прикладами і свідчать, що майже всі святі страждали по-різному, і, постійно спокушаючись, як би на якому випробуванні, через те сподоблялися сприйняти вінець терпіння. Отже, любов твою, чесний брате, нехай втішить сама совість, яка в скорботах звичайно втішає доброчесних; бо чисте сумління, на думку Господа Ісуса Христа, приводить до притулку світу» 412 . Серцева участь Інокентія, що виражалася в цьому листі, дуже тішила св. Золотоуста. Він сподівався, що за його сприяння, обурення, що поділяють східну Церкву і розсіюють його стадо, незабаром вщухнуть; вигнані за нього єпископи будуть відновлені, і всі вірні, що щодня проливають гіркі сльози про його видалення, будуть, нарешті, під його керівництвом, служити у мирі Господу і робитимуть свій порятунок. Ці солодкі надії він висловлював у своєму листі до Олімпіади, писаному 407 року. «Якщо засмучує тебе розлучення зі мною, каже він їй, то почекай кінця йому. Це сказав я тепер не для того, щоб потішити тебе; ні, – я знаю, що буде так. Бо якби я не сподівався кінця моїх випробувань, які спіткали мене, то мені здається, я давно б уже залишив своє життя. Не кажу вже про біди, які терпів я в Константинополі; але ти можеш уявити, скільки зазнав я по віддаленні з Константинополя, скільки переніс неприємностей під час довгої і тяжкої подорожі моєї..., а багато цих неприємностей достатні були для того, щоб вморити людину..., скільки переніс після прибуття сюди, скільки після переселення мого з Кукуза. Але всіх тих небезпек я уникнув, і тепер насолоджуюся здоров'ям і більшою безпекою» 413 . Такими були надії св. Золотоуста; але вони здійснилися. Бог попустив бути так без сумніву для того, щоб дати йому деяку насолоду в стражданнях, або для того, щоб зберегти його у святій смиренності до останньої години. Але в ту хвилину, коли святий вигнанець писав до Олімпіади ці рядки, сповнені надії, його непримиренні вороги, Северіан гавальський, Аттик константинопольський, Порфирій антиохійський та інші, становили вже нові задуми проти нього. Інакше втім і не могло бути. Ніколи св. Золотоуст, ні в Антіохії, ні в Константинополі, не був у такій славі, як тепер; його ім'я повторювалося усім кінцях землі; розповідь про гоніння, їм терпимі, слух про його високі чесноти розносився всюди; весь світ був зайнятий думкою про нього. Але за почуттями до нього всі ділилися на дві частини: на одній стороні були папа і римський двір, єпископи, пресвітери, незаймана, і всі, що взагалі прагнули правосуддя, ревнували про славу св. Церкви та любили св. Золотоуста; з іншого волоцюги, низькі душею царедворці, недостойні свого звання єпископи і пресвітери, що рухаються заздрістю, захоплені честолюбством, і досягли вищих ступенів священства низькими підступами і злочинним ласкавістю. Кукуз і Арабисса стали безсмертними у пам'яті потомства. Листи, писані св. Золотоустом із цих місць поставили його в тісні стосунки з усіма знаменитими і разом благочестивими особами імперії; в ці пустельні й віддалені місця стікалися вельмишановні обличчя з усіх країв землі: з Фінікії. Сирії, Сицилії, Константинополя та Антіохії, Одні приходили для того, щоб припасти до ніг святого вигнанця на знак свого благоговіння до нього, почути з його вуст добру пораду та втіху та випросити охорону у святих його молитвах; інші, захоплені розповідями про високі його достоїнства, не хотіли померти, не бачивши такого знаменитого вигнанця; деякі ж навіть поселялися в Кукузі, або околицях його для того, щоб мати щастя частіше насолоджуватися його бесідою. Ті ж, які не мали можливості самі прийти до нього, надсилали своїх служителів з різними подарунками, знаками щирої любові до нього та піклування про його добробут. До нього вдавалися єпископи, пресвітери і всі вірні, переслідувані та вигнані зі своїх місць двома єпископами антиохійськими та константинопольськими. З Кукуза і Арабіси, нарешті, розносилися листи з пастирськими розпорядженнями і підбадьоренням пустельникам і пресвітерам, які займалися проповідуванням Євангелія у Вірменії, Фінікії, Аравії, Персії та інших місцях; разом з цим посилалося місіонерам, для допомоги нужденним, безліч різних пожертв від осіб старанних і від самого св. Золотоуста, який мав завжди надлишок у приношеннях друзів. Вороги св. Золотоуста не могли байдуже дивитись на старанність і відданість, з якою до нього всі вдавалися. Загальна повага до нього сильно обурювала їх, пробуджуючи в душі болісну заздрість; хоча св. Золотоуст був вигнанцем, але його пастирські ревнощі про благо Церкви, його могутність приводила їх у збентеження. Притому подорож східних єпископів до Риму, посольство римських єпископів до Аркадія імператора, все це призводило їх у неприємне становище, змушувало побоюватися втратити свій вплив на справи церковні і навіть засудити при розгляді справ їх на новому численному соборі. І тому вони всіляко намагалися відновити Аркадія проти св. Золотоуста та всіх єпископів, які брали в ньому участь. Вони казали, що спокій Церкви доти не може відновитися, поки вигнанця оточуватимуть друзі його, а Кукуз з Арабісою будуть збірним місцем для прихильників його. Ці місця, казали вони, надто близькі до Антіохії та Константинополя, і тому просили змінити місце його вигнання і перевести у найвіддаленішу частину імперії, місця найдикіші й пустельні. Слабодушний Аркадій погодився з їхньої вимогу, і св. Золотоуст повинен був зробити знову болісну для нього подорож і остаточну в його земному житті. Багато було звичайно місць в імперії і диких і безлюдних, але жодне з них не відповідало так злим намірам ворогів святого, як Пітіунт. Це невелике маловідоме містечко знаходилося в Колхіді, на північному березі Чорного моря в сусідстві з Сарматами, народом найжорстокішим із усіх Скіфів. Туди можна було прибути і морем, але в такому разі потрібно було пропливти весь простір Чорного моря, і сухим шляхом, що сягав близько 600 верст. Але цей шлях уявляв дуже багато труднощів, треба було перепливати багато річок, проходити дикі пустелі, надзвичайно високі та скромні гори. Св. Златоуст не тільки зі спокоєм вислухав ухвалу про засудження його на нове вигнання; але покірний у всій волі Господньої, він знаходив навіть втіху в самих стражданнях. «Моє серце, – писав він Олімпіаді, – знаходить найбільшу втіху в стражданнях; у них приховано мій скарб. І ти повинна зі мною радіти і благословляти Господа, який удостоїв мене благодаті стільки постраждати за Нього». Прибули, нарешті, і двоє чиновників у Кукуз, які мали вести його; обрані вони були його ворогами. Вороги святого, боячись, щоб чиновники, зворушені виснаженим виглядом його і захоплені загальним до нього повагою, і самі не стали його співчутливіше, обіцяли їм підвищення в чинах, якщо вони грубим і жорстоким поводженням з ним на шляху доведуть його до того, що він помре. І вони точно виконали дані їм накази. Один із них ще мав певне почуття співчуття, і коли бачив св. Золотоуста, що знемагають від шляху і майже вмирали від знемоги, вибачаючись, говорив, що вони не можуть надати йому полегшення, тому що вони отримали такого наказу; але інший мав настільки звірячу вдачу, що сильно сердився на свого товариша за його поблажливість до бідного вигнанця, сам же звертався зі святим без жодного співчуття і змушував його йти день і ніч. Ця людина, чужа всякого почуття співчуття, змушувала його переважно йти при особливо сильній дії палючих променів полуденного сонця, сподіваючись, що слабкий мандрівник від розслаблення заболить; сильні бурі і зливи також приносили йому задоволення піддати новим стражданням святого вигнанця. До жорстокості дій він приєднував ще злий глузування; коли зауважував, що св. Золотоуст, промокши до кісток, тремтів, він не тільки не надавав йому жодного співчуття і допомоги, але й сміявся з нього. Все, що тільки могло підкріплювати сили в дорозі, було заборонено: ні поживної їжі, ні зміни одягу, ні кількох днів відпочинку, чи зручного ночівлі, нічого не мав св. Золотоуст. Його жорстокі путівники ні на хвилину не дозволяли йому зупинятися в тих місцях, де він міг знайти собі співчуття та полегшення у стражданнях. Але для необхідного відпочинку обирали найдикіші місця, селища найбідніші, де ледве знаходили один шматок хліба, і кілька напівзруйнованих хатин, у яких проводили дві, або три години вночі. І цей жорстокий шлях тривав три місяці. Знаменитий вигнанець досяг, нарешті, до Комана, невеликого містечка в провінції Понта, і його сили зовсім виснажилися. Але грубі воїни, не маючи жодного жалю до нього, незважаючи на його знемогу, змусили його йти ще далі, і він ледве пересуваючись, ще пройшов близько шести миль. Але прийшовши до пустельного містечка, де була церква з мощами св. Василиска, єпископа команського, який закінчив життя мученицько під час гонінь Максиміна, він уже не міг продовжувати шлях. Тут надано йому одне й єдине в усі продовження шляху поблажливість, ‒ йому дозволено було пробути ніч у молитовній кімнаті священика, поставленого для священнодійства в храмі, в якому спочивали мощі святого. Але це місце було останньою межею страждальної подорожі св. Золотоуста; тут же мають закінчитися всі його скорботи, його вигнання, його мучеництво; тут же мав він звільнитися від люті гонителів і розпочати шлях уже не в місце вигнання, а в свою небесну батьківщину. Наступної ночі, після прибуття сюди, коли св. Золотоуст підносив свої теплі молитви до Господа, благаючи Його подати йому допомогу до благодушного несення нестерпних лих страждань, йому з'явився св. Василиск і сказав; «Не сумуйте брата Івана! Завтра ми разом». Це відвідування виконало його серце найбільшою радістю та втіхою; св. Золотоуст прийняв його за сповіщення про близьку кончину його. Другого дня вранці він просив своїх путівників дозволити йому тут пробути до одинадцятої години ранку; але жорстокі приставники залишилися глухими для його прохання. Навіть його прохання послужило спонуканням до якнайшвидшого від'їзду, і він змушений був пройти ще тридцять стадій. Але нарешті сили його до того розслабилися, хвороба так сильно опанувала, що він ніяк не міг далі рухатися, і сторожі змушені були повернутися на те місце, з якого почали свій шлях, за особливим устроєм Божого Промислу, даючи можливість святому страстотерпцю закінчити дні життя близько мощей святого мученика. Св. Золотоуст, знаючи, що настав останній його результат, зняв з себе просочені потім і брудом одяг і вдягнувся в чисті білі. Роздавши все своє майно, що залишилося в нього, оточуючи його, долучився св. Таїн і промовив звичайну молитву свою: слава Богу за все! потім сказавши: Амін, і створивши на собі хресну ознаку, спокійно віддав дух свій у руки Господа 414 . Днем його вистави було чотирнадцяте число вересня 407 року 415 . Тим часом, як відбувалися ті сумні події, про які ми говорили, в Константинополі та інших областях Римської імперії єпископи, пресвітери та інші з благоговійних християн, залякані безліччю неправд і злодіянь, здригаючись при думці про дії Правосуддя Божественного, вдягали очі і руки до неба, пощадити їх, обернувши їх на шлях покаяння. Але їхня молитва не була почута. Господь, праведний Суддя і месник пригноблюваної невинності, хотів показати, що ті, які радіють про успіхи своєї злоби і лукавства, будуть радіти не довго, і що якщо Він, мабуть, залишає іноді своїх святих люті їхніх ворогів, коли думає їх очистити через страждання, то залишає не на віру, і залишає не на страти безтурботних лиходіїв, які, забувши про довготерпіння Боже, лестять себе згубною надією некарності. Скажімо тепер про події, що відбулися під час вигнання св. Золотоуста, які були ясним виявом гніву Божественного. 30-го вересня небо раптом вкрилося найгрізнішими хмарами. Незабаром заблищали блискавки по всіх напрямках, розсікаючи хмари, що згустилися; удари грому були такі страшні, що ніколи такого не чули; нарешті ця страшна гроза вирішилася незвичайної величини градом, який справив сильне спустошення в Константинополі та його околицях. Усі жителі бачили у цій руйнівній грозі повторення тієї страшної бурі, яка лютувала при першому вигнанні св. Золотоуста. Всі благочестиві мешканці міста дивилися на цю подію як на вираз гніву Божественного за неправе осуд святого єпископа. Гнів Божий також відчутно проявився у покаранні головних винуватців скоєного злодіяння. У четвертий день після описаної події імператриця Євдоксія померла в найжорстокіших муках дітонародження 416 . Северіан габальський, Який беррійський, Антіох птолемаїдський також незабаром були вражені смертю. З тих, що брали участь у скоєному злодіянні, багато хто зазнав страшних хвороб, а інші померли неприродною смертю. У цей час славився святістю свого життя і був відомий всім знаменитий пустельник св. Ніл. Імператор Аркадій, визнаючи в скоєних перед очима його сумних подіях покарання Боже, просив його письмово клопотати в молитвах про нього та про імперію; але пустельник з усією свободою людини, що досконало відмовилася від миру і цілком відданої волі Божій, відповідав йому: «Чи можеш сподіватися звільнити Константинополь від землетрусів і вогню небесного, коли в ньому відбуваються незліченні злочини, коли беззаконня відкрито чиниться законом, і коли блаженний, Ісуса Христа засланий на заслання» 417 ? Іншим часом він писав йому: Ти позбавив Церкву чистого і істинного вчення, не живи без каяття» 418 . Феофіл олександрійський, головний винуватець всіх обурень і гонінь, незабаром пішов за своїми співучасниками в могилу. Він мав великі здібності, мав розум, освічений вивченням різних наук, був промовистим, мужнім і твердим у прагненні до припущеної мети; але гордість і честолюбство, а слідом за цим дратівливість у характері і схильність до наклепу на протидіяли його намірам привели його до тих ганебних дій, які назавжди залишили по ньому поганий спогад у потомстві. Кажуть, що перед смертю він наказав принести портрет св. Золотоуста; взявши його в руки, він висловлював перед ним усі знаки пошани, щоб через це засвідчити своє примирення з цим святим єпископом. Земне життя св. Золотоуста скінчилася, а з нею разом скінчились і всі праці, побоювання, поневіряння та страждання. При вісті про смерть його зібралося з усіх боків така безліч незайманих, пресвітерів, пустельників і всякого звання і віку благовейних осіб, що здавалося, зібрані були якимсь дивом правовірні з Кілікії, Понта, Вірменії та різних інших областей для того, щоб бути присутніми при його похованні 419 . Паладій, описуючи життя св. Золотоуста, говорив із переконанням, що він у день загального суду буде зарахований до лику святих мучеників, що постраждали за св. Церква; тому що мучениками повинні бути шановані не тільки ті, які помирають за віру від руки ката, а й ті, які помирають, захищаючи будь-яку християнську чесноту. Поховання було скоєно з урочистістю. Всі благочестиві особи, що зібралися з таких далеких країн, за почуттям любові і поваги до єпископа, що почив у Бозі, а особливо прийшли з Антіохії та Константинополя, проливали джерела сліз: Думаючи про ті нагороди, які Господь віддасть цьому святому захиснику правди, вони радіють; але уявляючи його тіло, вражене смертю, назавжди закриті очі, промовисті уста, засуджені на постійне мовчання, – гірко плакали. І ще більше лилися сльози у них, коли уявляли собі, що цей святий і великий пастир помер після нестерпних страждань важкого шляху, помер далеко від своєї батьківщини, від своєї люб'язної пастви та друзів, серед дикої, безлюдної пустелі. Бездиханне тіло св. Золотоуста з дотриманням усієї урочистості церковних обрядів належало близько мощів св. мученика Василиска, щоб він, взявши участь у його небесній славі, поділяв разом з ним належну повагу та благоговійне поклоніння від людей і на землі. Так помер, так відданий був землі цей світильник Церкви, цей великий патріарх, який безперестанку жертвував собою для поширення слави Божественної між людьми. Звістка про смерть його навела велику скорботу на всіх; єпископи і пресвітери – всі оплакували його смерть; бо з його смертю вони втрачали великого світильника віри, захисника істини, зразок пастирської ревнощів та разом істинного друга. Бідолашні також сумували за ним, і немічні проливали сльози: вони в ньому втрачали втішителя та батька. Пустельники, діви та вдови не менше вдавалися до скорботи, почувши про смерть його: бо він був для них і вірним керівником і ніжним батьком. Вся Церква оплакувала його; бо вона в ньому втратила одного з найвидатніших святителів, одного з найстрашніших і найревніших захисників святої Віри. Але смерть св. Золотоуста, яку майже весь світ оплакував, не чіпала жорстоких сердець його ворогів, не вдихнула в них почуттів примирення; їхня злість не задовольнилася тим, що спричинила йому стільки хвороб і лих страждань своїми гоніннями, лихослів'ям і наклепом ще за життя його. Не маючи можливості змусити його більше страждати, не могли втім, залишити його в досконалому спокої і за труною, намагаючись затьмарити, принаймні, його пам'ять наклепом. Нам хотілося б пройти мовчанням порочні та спокусливі дії ворогів, але знаходимо потрібним згадати про них для повноти історії; тим більше, що це може послужити не тільки до слави св. Золотоуста, але й до нашої науки. Ті, що прочитають про них, більше зворушать перед таємними шляхами Промислу Божественного, зрозуміють безсилля людське, зітхнуть про засліплені пристрастями і подбають загородити вхід подібним пристрастям у власні серця. У цьому новому гонінні проти св. Золотоуста ми зустрінемо тих самих і захисників і гонителів. Вороги св. Золотоуста, керовані пристрастями, бажаючи підтримати в інших переконання про законність своїх дій проти св. Золотоуста, не хотіли вписати ім'я його в диптихи для поминання на Божественній літургії разом з іменами інших православних єпископів, і разом з цим вносили на нього безліч наклепів, як на обурювача громадського світу. Але на несправедливість дій їх проти святого Іоанна обурювалися всі, хто благоговійно шанував пам'ять його. До того ж боку приєдналися і всі єпископи Іллірійські та інші. Після смерті великого вселенського вчителя західні єпископи не раніше спілкувалися з єпископами Єгипту, сходу, Боспора і Фракії, як дізналися, що вони приєднали ім'я св. Золотоуста до імен інших єпископів 420 . До освоєння світу церковного багато сприяло й те, що головні та сильні винуватці злостраждень св. Златоуста, імператор Аркадій, Імператриця Євдоксія і патріарх олександрійський Феофіл також перейшли з цього життя, і місце їх зайняли благочестиві особи, які вміли цінувати великі чесноти св. Золотоуста. На інші кафедри єпископських недоброзичливців його зійшли також люди з істинним прихильністю до всього доброго, які не тільки в себе вписували ім'я його, але й інших переконували до того ж, і через те сприяли опануванню миру між усіма приватними церквами, і всіма членами Церкви, а разом з цим і почуття благоговіння. Золотоусту проникло в душу всіх віруючих, які раніше спокушалися про нього. Але цього ще недостатньо було для досконалого знищення спокуси та відновлення слави св. єпископа. У лихослів'ї, наклепі та вигнанні св. Золотоуста брали участь царські особи, вельможі, єпископи, багато членів кліру і численна частина народу; він ганебно був вигнаний із церкви з-поміж своїх чад духовних; але Бог захотів, щоб відновити і затвердити в народі благоговійної пам'яті про нього, щоб він увійшов знову до Константинополя з вищими, незвичайними почестями; щоб його повернення було незрівнянно величніше і урочистіше, ніж принизливо було вигнання. Після смерті Аркадія престол східної імперії зайняв його син, молодший Феодосій. Цей новий государ обдарований був чудовими якостями душі, мав характер лагідний і людинолюбний, терплячий, смиренний і дуже схильний до справ благочестя. Після багатьох змін у церковній ієрархії Константинополя, зійшов нарешті на єпископську кафедру цього міста св. Прокл, єпископ кизицький. Цьому благочестивому єпископу та другу св. Золотоуста була призначена від Бога честь перенесення св. мощів його. Протягом тридцяти п'яти років, після скинення св. Золотоуста, спогад про нього не тільки не вигубився з пам'яті жителів Константинополя, але шанування до нього з кожним роком зростало. Св. Прокл з першого року свого сходження на константинопольську кафедру промовив слово на похвалу св. Золотоуста і те саме робив щороку. Але нарешті настав день, призначений Богом для прославлення його вірного служителя, для втіхи благочестивих і для урочистого скидання всіх наклепу на нього. Серця всіх таким були пройняті благоговінням до св. Золотоусту, що тільки св. Прокл запропонував перенести мощі святого з Коман до Константинополя, імператор Феодосій, сестра його Пульхерія, Аркадій та Марина виявили повну згоду на пропозицію його, бажаючи, між іншим, цим вчинком полегшити гріх Аркадія та Євдоксії. І бажаючи зробити це з урочистістю і пишнотою, пристойним високим достоїнствам св. Золотоуста, Феодосій відправив до Команів послів із сенаторів та вищих державних сановників. Віддавши листи від Феодосія місцевому єпископу та мешканцям міста з розпорядженням щодо перенесення мощів, послані розпочали виконання отриманих наказів. Відкрили могилу: але в ту хвилину, як хотіли взяти раку зі св. мощами, Господь здійснив диво, бажаючи тим виявити велику святість свого служителя. Можливо, дехто думав, що переносячи мощі святого – вони тим надають велику послугу святому; але Господь хотів показати, що святі ніколи в нас не мають потреби, що почесті, що віддаються їм від нас, молитви, що їх підносять до них, анітрохи не додають нічого істотного до їхнього внутрішнього блаженства і досконалості, і що все, що тільки робимо ми для них, приносить користь більше, ніж їм. Не дивлячись на всілякі зусилля протягом декількох днів підняти раку, не могли її зрушити з місця, раку залишалася нерухомою, як би прикута до місця. Св. Златоуст, як би не хотів залишити місця свого вигнання, в якому протягом кількох років спочивали святі його мощі. Послані написали звідси імператору. Благочестивий государ, вражений дивом, зараз запросив до себе святого Прокла патріарха константинопольського. Вислухавши його судження про цей предмет і поради інших благочестивих єпископів, государ зрозумів Божий намір прихований у цьому диві. За несправедливим судом його отця Аркадія св. Золотоуст із безчестям вигнаний був із Константинополя; по праву справедливості, бажаючи повернути святого в місто Феодосій, мав, як невинно ображеного просити його про це. Тому він написав листа до святителя, в якому смиренно благав його зглянутися на імперію, згадати, що Константинополь був його паствою, довіреною йому самим Богом, і що він сам імператор, син його духовний через хрещення. Умовляв його разом із цим забути всю несправедливість, всі образи, завдані йому його батьком, і не засмучувати своєю відмовою міста, яке все благо своє постачало в тому, щоб володіти його св. мощами. Як тільки посольство від імператора прибуло в Комани, прохального листа поклали на персі святого вигнанця, і весь народ провів ніч у молитві; правосудний і разом милосердний Господь послухав смиренних благань покаяння, і другого дня гробниця була піднята без жодних труднощів. Пресвітери поклали священний тягар на свої плечі, і, що передували посланими від царя і супроводжувалися численними зборами, народу, вирушили в дорогу. Звістка про перенесення мощей розносилася все далі в усі кінці імперії. Пресвітери, пустельники, діви і всі взагалі правовірні будь-якого віку і стану стікалися до дороги, якою тривала хода, несли в своїх руках запалені Факели, оспівували гімни та різні піснеспіви, і повітря оголошувалося солодкозвучними та урочистими вигуками. Коли ж святе тіло було принесено до Халкідону, то все місто Константинополь з численними зборами навколишніх жителів кинулося на зустріч своєму колишньому пастирю. Уся Константинопольська протока покрилася численними судами, які в різних напрямках, розтинаючи хвилі моря, висвітлювалися запаленими смолоскипами та свічками. Святі мощі були перевезені на імператорському судні; і тільки-но прибули до берега, відразу раку переклали в царську колісницю і перевезли до церкви св. Апостол, серед криків радості, сліз та благословення з усіх боків. Коли була поставлена ​​в храмі раку зі святими мощами, імператор із сестрою Пульхерією смиренно схилили перед ними голову та коліна свої; потім Феодосій, знявши з себе всі знаки царської гідності, підійшов до гробниці, і, схиливши до мощів голову, спрямувавши на обличчі святителя свої очі, благав його про прощення своїх батьків Аркадія, а особливо Євдоксії, як більш винною у всіх стражданнях святого. Весь народ, до глибини серця зворушений цим зворушливим видовищем, разом з імператором, проливав гіркі сльози. Коли імператор відійшов від гробниці, святий Прокл поставив її на патріарше місце, і в цей час почувся голос: «Святіший отче! займи знову свій колишній престол! Кажуть, що в цей час розкрилися вуста святого і він сказав: «Мир вам». З того часу св. Церква святкує перенесення мощів св. Золотоуста 27 січня. Святий Золотоуст на землі горів істинною любов'ю до всіх, і тепер сам спочиває в тому, Хто Сам є Любов (1Ів. 4,8). Минають роки і століття, багато відбулося і відбудеться змін у різних країнах, але ім'я св. Золотоуста буде вічно, слава і нагорода його не загинуть ніколи. Хр. Чт. 18 0 р. сл. Злат. т. 3. до молод. вдові §3, стор 406. Ця мова була надіслана св. Іоанном після, після виходу з училища. Паладій та життя Злат. гол. 3, стор. 16. Св. Іоанн Дамаск. похвальн. слово св. Іоанн. Злат. 1, 8. Про священство Злат. сл. 2. Про священство Злат. сл. 1. Созомен 8, 2. Сократ 6, 3. Св. Злат. у похвалу Діодору, сказане у його присутності, коли Златоуст був пресвітером. Про священство стор. 136–143. Про священство стор. 144–145. Созомен кн. 8, гол. 2, Сократ кн. 6, гол. 3. на Матф. бесід. 72, стор. 244. на Матф. бесід. 69, стор 196-197. на Матф. бесід. 62, стор. Созомен кн. 8, гол. 2. Сократ кн. 6, 3. Лаїс. Діод. Р. 13, раg. 749. Це слово написане св. Іоанном наприкінці 374 року або на початку 375, незабаром після вилучення його в обитель ченців. Сократ 6, 3. Созомен 8, 2. Перше з цих слів зветься: проти тих, які переслідують керівників до чернечого життя; друге: до невіруючого батька, а третє: до віруючого батька. 1-е слово проти повстання на ченців §6. 3-тє сл. до віруючого отця §2. Четті-мінеї Листопада 13 дні. Паллад. про життя Злат. гол. 5, §17. Похвальн. слово Мелетію. Хр. Чт. 1836 част. 1, стор. 117. Хр. Чт. 1857 р. Злат. на дії бесід. 46 стор. 288. Там же §6, стор. 249. ‒ §7, стор. 252. Там же §11, стор. 265-266. З-е слово до Стагірію §16. 2-ге слово до вдови §1, стор. 429. Паладій про життя. Злат. гол. 5, стор.17. До антиох. народу розмов. 5. Проти юдеїв та язичників. Христос. Читання. 1832 р. Ч. 47, стор. 4-6. Розмова на згадку про св. Вавили. Христос. Чт. 1842 р. ч. III, стор. 318 - 319. Проти юдеїв з лов. 6 §2. Проти юдеїв з лов. 5 §17. Проти Юд. та язичн. Хр. Чт. 1832 р. ч. 47, стор. 42-50. Розмов. Злат. вид. 1846, стор 426. Проти аномеїв ст. 2. Хр. Чт. 1841 Ч. 4, стор 39. Проти аномеїв сл. 5. Хр. Чт. 1842 Ч. 1, стор 34. Проти аномеїв сл. 3. Хр. Чт. 1841 р. Ч. 4, стор. 182-189. на посл. до Тім. Розмов. 10 Сл. на новий. рік. Хр. Чт. 1822 р. стор. 56-59. На остан. до Риму. бесід. 16. на Матф. бесід. 35, §§3-5. Сократ кн. 5, гол. 2. Созомен кн. 7, 2. Про ниспровер. статуй гол. 1, §3. Про нісверж. статуй розмов. 1, §1. Слово по поверн. Флавіана. Хр. Чт. 1841 р. ч. III, стор 331. Там же розмов. 73, стор. 258-259. Хр. Чт. 1838 ч. 2, стор 288. Похвал. сл. мученикам. Сл. у похв. єгип. муч. Хр. чт. 1835 ч. 1, стор 26. Похв. сл. Іл. муч. Хр. чт. 1834 ч. III, стор 126. Хр. чт. 1838 ч. II, стор 300. In illud: Filius ex se nihil fecit, є сает. Нотил. Т. VI, нар. 25 . Про милостиню Злат. Т. II, бесід. 32, вид. Спб. д. Акад. 1849 р. Паллад. стор. Созомен кн. 8, гол. 2. Сократ кн. 6, гол. 2. Созомен, там же гол. 2. Коли він обраний був на єпископську кафедру, ще не був хрещений, і тому природно припустити, що не мав якостей, потрібних для єпископа, і це видно частково з того, що коли Діодор став хвалити його єпископу антиохійському і просити його клопотання за нього, то єпископ, у такій важливій справі, коли посміявся вибору Діодора. Созомен кн. 7 гол. 8. Розмов. 3 на остан. до Колос. Розмов. 3, прот. Юд. Розмов. 78, на Іоан. Розмов. 3 про незбагнення. Кін. бесід. 10. Розмов. 29 на Діян. Розмов. на остан. до Євр. Конст. Розмов. на Діян. стор. 159-160. Розмов. 3 на остан. до Солун. Розмов. 3 на остан. Колос. Розмов. 36 на остан. Корін. Розмов. на 2 остан. Кор. Розмов. 23 на Матф. Розмов. 82 на Матф. Розмов. 18 в. 2 остан. Кор. Розмов. на остан. Еф. Розмов. 4 про незбагнення. Розмов. 18 на 2 остан. Корін. Розмов. 23 на Матф. Розмов. на остан. Ефес. Розмов. про П'ятд. Розмов. 3 на остан. Колос. Розмов. 9 про покаян. Розмов. 22 на остан. Євр. Розмов. 18 на 2 остан. Корін. Розмов. 25 на Матф. Розмов. 21 на Діян. Розмов. 18 на 2 остан. Корін. Розмов. 24 на 1 остан. Корін. Розмов. про наймен. цвинтарі. Розмов. 41 на остан. Кор. Розмов. 3 на остан. Філіп. Розмов. 21 на Діян. Розмов. 10 на остан. Колос. Розмов. на Євтропія. Паллад. про життя Злат. стор. 46. Злат. Том. IX, отр. 214. Хр. Чт. 1821 Ч. IV, стор 256. Хр. Чт. 1833 Ч. I, стор 289-292. Хр. Чт. 1829 Ч. III, стор 67. Хр. Чт. 1838 р. Ч. III, стор 152-153. Сократ кн. 6, гол. 5. Созомен там же. Феодорит там-таки. Созомен там же. Созомен, там же. Сократ кн. VI, гол. 6. Паллад. про життя св. Злат. Созомен кн. VIII, гол. 7. Паладій, там же, с. 47, 48. Паладій, там-таки стор. 45. Сократ, кн. VI, гол. 15. Созомен кн. VIII, гол. 16. Там же гол. 13. Сократ кн. 6, гол. 9. Паладій стор. 64, 65. Сократ, там же. Созомен кн. 8, гол. 17. Паладій, тут же. Лист святого Івана до папи Інокентія, том 3, сторінка 516. Паладій, там же, стор. 65. Паллада. Там само, стор. 63–73. Сократ. Прямо там. Созомен. Там само, гл. 18. Злат. Том III, С. 415‒419. Христос. чт. 1821, ч. 4, стор. 290. Книга Сократа гл. 16. Книга Созомена. 8, гл. 18. Злат. том III, стор. 424, 425. Хр. 1825, ч. 4, стор. 299. Златоуст у листі до Іннок. т. III, стор. 518. Прямо там. Книга Созомен. 8, гл. 20. Феодорита книга 5, гл. 34. Паладій, там же. Созомен там же. 21, 22. Сократ, там же. Созомен, там же. Паладій, там же, стор. 91, 92. Созомен і Сократ, там же. Злат. обсяг. 3, лист 54, 76. Опубліковано. 1853 в російському перекладі до Олімпіади, лист 10. Тут, здається, звичайно, Леонтій, архієпископ міста Анкіри в Галатії, який був одним з перших ворогів святого Златоуста. Паладій про життя Злат. С. 9, 23, 24. Chr. Прочитайте 1824, частина 13, стор. 8, 9. Паладій, про життя Злат. С. 97–100. Паладій, там же. стор. 101.