Розмова про те, що говорити до народу із догідливістю небезпечно

«Розмова про те, що говорити до народу з догідливістю небезпечно як для тих, хто говорить, так і для тих, хто слухає, і що мова проти власних гріхів – корисна і є найбільшою праведністю» (5 глав) сказано свт. Іоанном Златоустом, ймовірно, в Антіохії, рік невідомий. Святитель виправдовує строгість проповідника, який викриває недостойних причастя. Мета проповідника – не видалити від Чаші Господньої, а залучати до неї для гідного причастя. Свт. Іоанн закликає до покаяння, нагадуючи тим, хто слухає Страшний Суд, де будуть публічно відкриті всі гріхи: «Тут судилище без свідків, і ти – грішник – ведеш суд із собою самим; там же всі гріхи будуть приведені в середину видовища всесвіту, якщо наперед не згладимо їх тут». Потрібно соромитися робити гріхи, і не боятися каятися у них. * Назва твору грецькою мовою – `λδβλθυοτεΟτι ἐπικίνδυνον κα τοῖς λέϒουσι, κα τοῖς ἀκούουσι τὸ πρὸς δημηϒορεῖν, κα ὅτι χρήσιμον κα δικαιοσύνη μεϒίστη τὸ κατηϒορεῖν τῶν οἰκείων ἁ * Назва твору латинською мовою – Non esse ad gratiam concionandum. як для тих, хто говорить, так і для тих, хто їх слухає, і що мова проти власних гріхів – корисна і є найбільшою справедливістю. Виправдання суворості проповідника в викритті непристойних. – Мета проповідника – не видалити від чаші Господньої, а залучати до неї для гідного причастя. - Проповідник не повинен приховувати недоліків слухачів, інакше не буде користі від проповіді. – Не треба забувати навіть гріхів уже прощених. – Пам'ятання про них корисне. – Потрібно постійно каятися в них із серцевою скорботою. 1. Досить, я думаю, ми нещодавно нападали на вас і завдали вам дуже глибоку рану. Отже, сьогодні необхідно запропонувати лікування та доставити приємніші ліки. Це – найкращий спосіб лікування: як різати, а й перев'язувати рани; це – гідний подиву закон настанови: не тільки ганьбити, а й умовляти і втішати. Так наказав і Павло: викрий, заборони, благай (2Тим.4:2). І якщо хтось завжди втішає, то цим робить слухачів більш безтурботними; і якщо тільки ганьбить, то робить їх більш запеклими, тому що, не маючи можливості перенести тягар безперервних викривлень, вони одразу поспішно тікають. Тому має бути будь-який різноманітний спосіб настанови. Отже, оскільки в попередній день мова дуже сильно засмутила розум кожного, сьогодні нам необхідне більш ласкаве настанова, і на прикрості, що походять від викривлень, необхідно накапати, як ялинок, ласкавість промов, спочатку нагадавши вам про самі викриття. Нещодавно ми прочитали вам постанову Павла щодо спілкування в обрядах, призначену для всіх, присвячених обрядам. Закон же був такий, - адже ніщо не перешкоджає і тепер знову прочитати його: Хай спокушує кожен собі, і тако від хліба нехай їсть, і від чаші нехай п'є (1Кор.11:28). Посвячені в обряди знають, що говоримо, і який це хліб, яка чаша. Бо їдий і пий, – каже (Писання), – недостойний Господа, винен буде тілу і крові Господні (1Кор.11:29, 27). Ми прочитали цей закон; з'ясували й зміст вислову. Ми сказали, що означає: мусить буде тілу й крові Господні, що він понесе те ж покарання, яке зазнають Христа, що розп'яли. Як ті, каже, вбивці стали винними в крові, так і ці, негідно причащаються обрядів; це саме і означає: винний буде тілу та крові Господні. Здавалося, що сказане страждає великим перебільшенням, і загроза ця нестерпна; ми приєднали і роздуми, за допомогою прикладу, що має велику відповідність. Подібно до того, говорив я, як якщо хтось розриває царську багряницю, і плямує брудом, то він майже ображає царя, одягненого в неї, – так, звичайно, і тут: і ті, що вбили Тіло Господнє, і ті, що приймають Його з нечистою думкою, так само ображають царське вбрання. Юдеї розірвали Його на хресті, оскверняє і той, хто приймає Його з нечистою душею, так що, хоча й різні гріхи, однакова образа. Це багатьох потривожило, це багатьох збентежило; уразило совість слухачів, краще ж сказати: не тільки слухачів, але перш ніж вас, і мене – того, хто говорить; загальне повчання, загальні рани; тому додаю і загальні ліки. Це була справа Божої людинолюбства, щоб і той, хто говорить, і слухачі підлягали одним і тим же законам, були причетні до одного і того ж єства, щоб кожен був однаково відповідальний у тому, що порушує закон. Навіщо? Для того, щоб він пропонував закид у пропорційній мірі, щоб став поблажливим до тих, хто грішить, щоб, згадуючи про свою власну немочу, не завдавав нестерпного викриття. Тому Бог не звів з небес ангелів і не приставив їх учителями до людського єства, щоб через перевагу своєї природи і через незнання людської немочі вони не робили закидів проти нас дуже нещадно; але Він дав смертних людей вчителями і священиками, людей, наділених неміччю, щоб одне й те саме, винність у тому самому і того, хто говорить, і тих, хто слухає, зробилася уздою для мови людини, яка не дозволяє робити звинувачень над мірою. І що це – істинно, сам Павло, що поклав цей закон, роз'яснив нам і причину, сказавши так: Бо первосвященик, від чоловік прийнятний, за людей постачається, постраждати могил невігласом і помиляючим. З якої нагоди і чому? Поніж і тієї немочі обкладений є (Євр.5:1–2). Бачиш, що неміч стає підставою для співчуття і спорідненість єства не дозволяє закидаючому коли-небудь впасти в безмірність, хоча він був одержимий і великим змаганням? Але навіщо я це сказав? Щоб ви не казали: ти, – чистий від гріхів, вільний від скорботи, що відбувається через докор, – з великою силою наносиш нам дуже глибоку рану. Я раніше відчуваю біль, так як і сам я схильний до гріхів. Як усі єси в епітіміях (Сир.8: 6); і ніхто не похвалиться чисто мати серце (Прип.20:9). Отже, я зробив ті викриття не тому, що любомудрував у сфері чужих мені лих і не внаслідок якогось нелюдства, але керований великою турботливістю. При лікуванні тіл, той, хто завдає удару, не отримує ніякого відчуття удару, а той, кого ріжуть, тільки він розривається від болю; але при лікуванні душ буває не так, - якщо тільки я скільки-небудь не помиляюся, про справи інших людей судячи з моїх власних, - але той, хто говорить сам, перш за все мучиться від болю, щоразу дорікає іншим. Ми не так сумуємо, що викриваються з боку інших, як викриваючи інших за гріхи, в яких ми винні, тому що одразу совість починає ганьбити того, хто говорить, і та обставина, що зодягнений гідністю вчительства впадає в одні й ті ж з учнями гріху і має потребу в тих же викривленнях, причини того ж самого викриття. 2. І не без причини оплакую тепер це, але, оскільки багато хто, не витримавши тяжкості сказаного, після повернення назад, висловлювали невдоволення, обурювалися, кажучи: ти відводиш нас від священної трапези і проганяєш від прилучення, - то з цієї причини я й був змушений сказати, але ви зрозуміли, але ви зрозуміли, але ви зрозуміли, але ви зрозуміли; не проганяю і не видаляю, але шляхом викриття більше привертаю до себе. Страх перед сповіщеним покаранням, падаючи на совість грішників так, як вогонь на віск, знищує і розплавляє наші гріхи, постійно будучи в дії, а роблячи розум чистим і блискучим, вкладає в нас більшу відвагу; від сміливості ж і внаслідок веселого настрою дух може стати більш схильним до безперервного спілкування в невимовних та страшних обрядах. І подібно до того, як той, хто дає гіркі ліки людям, позбавленим апетиту, і очищає погані соки пробуджує в них втрачений апетит, і робить те, що вони з більшою готовністю стосуються звичайної їжі, - точно так і той, хто говорить гіркі слова і очищає ними розум від поганих помислів і усуває можливість робить те, що вона з великим задоволенням куштує Господнього Тіла. Тому не обурюватися повинно за те, що сказано, а прославляти та хвалити. Якщо ж деякі – дуже немічні й не переносять цього нашого захисту, то я міг би сказати їм, що поясню вам не свої власні закони, а читаю письмена, що зійшли з небес; і необхідно, щоб, коли мені довірено це служіння, я або сказав усе з відвагою, що міститься в них, всюди шукаючи користі для слухачів, а не задоволення, або щоб, боячись ненависті слухачів, шляхом цієї неблагочасної догідливості, пожертвував і своїм, і їхнім спасінням. А що і для того, хто говорить, і для слухачів, дуже небезпечно мовчати про щось із божественних законів, і що вчителі судяться як винуватці у вбивствах, коли не пояснюють усіх законів Божих без страху, – я знову представлю вам у свідки Павла. Прибігаю ж у всіх справах безперервно до цієї святої душі з тієї причини, що Павлові вислови є деякі корисні і божественні закони, бо не Павло говорить, але Христос, що рушить його душу, через нього говорить усе, що той сказав. Отже, що каже Павло? Покликавши жителів Ефесу і сказавши їм останню промову, бо вже мав намір піти від них, - навчаючи начальників їх того, що як учнів, що проливають кров, так і не говорять їм корисного підлягають стягненням і покаранням, - так майже каже: чистий аз від крові всіх. Чому? Не обминувся бо сказати вам усю волю Божу (Дії 20:26–27); якби він убоявся сповістити, то не був би чистий від крові, але був би судимий, як людиногубець, і цілком природно, тому що людиногубець умертвляє одне тільки тіло, а той, хто говорить улесливо і робить слухачів, більш безтурботними губить душу; той зраджує нинішній смерті, а цей губить душу і відсилає на безсмертні муки та покарання. То хіба один Павло каже це? Жодним чином, але й раніше Павла Бог, у Свою чергу, вустами пророка загадково провіщає те саме, так кажучи: вартий дах тя дому Ізраїлевому (Єз.3:17). Що означає: вартова? Стражем називається той, хто, в той час як війська знаходяться внизу, займає високу і горбисту місцевість і звідти спостерігає за нападаючими ворогами, і тим, хто перебуває внизу, оголошує про напад, і збуджує до приготування на битву, так щоб не напали на них не охоронялися і не умертвили їх. Отже, оскільки багатьох жахів з-поміж загрозливих нам ми не бачимо, проводячи життя на землі, то благодать Божа влаштувала, щоб стоять на високому місці пророцтва, святі пророки заздалегідь передбачали, що нам загрожує прийдешній гнів Божий, щоб ми прийшли в себе через покаяння і виправивши нашу занепалу душу. Тому Він каже: «Вартова дах тя дому Ізраїлевому, щоб ти сповістив, що загрожує майбутнє нещастя, - подібно до того, як той сповіщає про настання ворогів. І немале покарання Він накладає на того, хто не попереджає про Божий гнів. Яке саме? Душі тих, що гинуть, каже Він, від руки твоєї стягну (Єз.3:20). Хто ж настільки жорстокий і нелюдський, і нечутливий, щоб став звинувачувати того, хто говорить і невпинно розмовляє про Божий гнів, що має зазнати такого великого покарання, якби він промовчав? Отже, що не корисно нам – тим, хто говорить про це, досить навчили нас і пророк і апостол; а що й вам – тим, хто слухає не корисно це, буде ясно з наступного. Якби я, мовчавши, приховував мовчанням гріхи, то по праву обурювався б кожен, справедливо став би сердитися, якби я і не мовчав; якщо ж, скільки б не мовчали ми тепер, принаймні там гріхи за потребою виявляться, то яка користь могла б бути від мовчання? Користь – ніяка, а шкода – крайня. Щоразу, як я скажу тепер, – веду до покаяння та руйнування душевного; якщо ж мовчатиму, то тут і не згадаємо про ті гріхи, які допущені нами, і не покаємося; там же побачимо їх перед очима своїми оголеними та відкритими, і плакатимемо без користі і марно. 3. Отже, якщо у всякому разі необхідно, щоб або там, або тут ми журилися про свої гріхи, то краще – тут, а не там. Звідки це зрозуміло? З пророчих слів, з євангельських. Пророк каже: А в пеклі хто сповіститься Тобі? (Пс.6: 6). Не тому, що не сповідаємось, але тому, що робимо це даремно. Христос же навчив цього і через притчу. Був якийсь бідняк – Лазар, каже Він; всюди він був покритий струпами (Лк.16:20), маючи невиліковну хворобу; деяка ж інша людина - багатій не приділяв бідняку ​​навіть крихт. Втім, навіщо треба викладати всю притчу? Ви знаєте всю цю історію, про нелюдство багатія, як він не приділяв бідняку ​​від трапези, - про бідність останнього і голод, з яким він безперервно боровся. Але так у тутешньому житті; а коли кожен помер, багатій бачить того бідняка на лоні Авраамовому. І що каже: отче Аврааме, посли його (Лазаря), нехай омочить кінець пальця свого у воді і застудить язик мій, щоб відпочити від болю (Лк.16:24). Бачив ти відплата? Він не приділяв крихт, – не отримує за те й краплі води. У нюже бо міру, - говориться, - міріть, заміряться вам (Мк.4: 24). Що ж Авраам? Чадо, сприйняв Ти блага твоя, і Лазар зла; і нині цей тут втішається, ти ж страждаєш (Лк.16: 25). Але, - що й досліджується, - хоча люди журяться через гріхи і змінюються і, завдяки геєнні, робляться кращими, проте це анітрохи не приносить їм користі щодо полегшення мук полум'я, тому що отче, та послідуй його в дім мій, - говорить той, - щоб він сповістив моїм родичам ( Лк.16:27–28). Сам не отримавши благодіяння, намагається доставити після порятунку іншим. Ти бачив, як він до цього часу був нелюдський, як після цього став людинолюбний? Поки був живий, він проходив повз Лазаря, що лежав перед його очима, тепер дбає і про відсутніх родичів; тоді, перебуваючи серед достатку, не схилявся до милосердного споглядання бідняка, тепер же, будучи серед мук і невідворотних тортур, дбає про своїх родичів і просить, щоб був посланий, хто має сповісти їм про це. Бачиш, як людинолюбний став він, і лагідний, і співчутливий? Що ж? Чи взяв він собі якусь користь з покаяння? Чи вийшла якась для нього вигода від руйнування? У жодному разі, оскільки це покаяння неблагочасне. Видовище скінчилося, бої припинилися, вже не залишилося зручного часу для змагань; Тому вмовляю і прошу, і благаю: тут маємо журитися і плакати через гріхи. Нехай тут засмучують нас слова, і нехай там не лякають справи; нехай тут уражує нас слово, і нехай не уражує нас там отруйний черв'як; нехай тут палить нас осуд, і нехай не палить там геєна вогненна. І послідовно, щоб журяться тут були втішені там; Абсолютно потрібно, щоб тут розкошують і сміються і безжурно ставляться до своїх гріх засмутилися там і тужили і скреготали зубами. Не моє це слово, а самого Того, Хто тоді судитиме нас. Блаженні, – говорить Він, – плачуть, що ті втішаться (Мф.5: 4). Горе вам, що нині сміється, бо заплачете (Лк.6:25). Отже, що краще - проміняти триває лише певний час розчарування і нарікання на вічні блага і на насолоду, що не має кінця, - або, провівши тут у веселощі це коротке і минуще життя, відійти з неї з тим, щоб там піддатися вічним покаранням? Може, ти соромишся і червонієш перед думкою висловити гріхи? Але якби навіть треба було говорити про це або виявляти при людях, то й за таких умов не повинно було б соромитися: впадати в гріх – сором, а не зізнатися у допущеному гріху; тепер і немає потреби сповідатися у присутності свідків. Перед роздумами совісті нехай відбувається дослідження вчинених гріхів; судилище нехай буде без свідків; Бог один тільки нехай бачить тебе, що сповідається, – Бог, який не ганьбить гріхи, але дозволяє їх через сповідання. Але навіть за таких умов ти зволікаєш і відмовляєшся? Знаю і я, що совість не виносить спогади про власні гріхи, так що, якщо тільки прийдемо до спогаду про допущені нами гріхи, то розум стрибає, як би якийсь неприборканий, молодий і непокірний кінь. Але утримай його, приборкуй, погладь рукою, зроби його лагідним, переконай, що, якщо тепер він не сповідається, то сповідатиметься там, де більше покарання, де більше безчестя. Тут судилище без свідків, і ти, що згрішив, ведеш суд із собою самим; там же всі гріхи будуть приведені в середину видовища всесвіту, якщо наперед не згладимо їх тут. Ти соромишся зізнатися у гріхах? Соромся робити гріхи. Ми ж, щоразу робимо їх, наважуємося безрозсудно і безсоромно; а коли треба буває зізнатися, тоді соромимося і зволікаємо, тим часом як мало б робити це охоче. Засуджувати за гріхи не сором, а справедливість і доброчесність; якби не було справедливістю та чеснотою, то Бог не призначив би за це нагороди. А що сповідання має нагороди, послухай, що говорить (Письмо): говори ти беззаконня твоя перш, нехай виправдишся (Іс.43:26). Хто соромиться справи, завдяки якій стає праведним? Хто соромиться сповідати гріхи, щоб знищити останні? Чи Господь для того наказує зізнатися, щоб покарати? Не для того, щоб покарати, а щоб дарувати прощення. 4. У зовнішніх судилищах за свідомістю слідує покарання. Тому й псалом, передбачаючи це саме, щоб хтось, боячись покарання після сповідання, не став заперечувати своїх гріхів, каже: сповідайтеся Господеві, бо добрий, бо в вік милість Його (Пс.105:1). Невже Він не знає твоїх гріхів, якщо ти не зізнаєшся? Отже, якого ти досягаєш успіху через те, що не сповідуєшся? Невже ти можеш залишитись прихованим? Хоч би ти не сказав, Він знає; якщо ж ти скажеш, Він забуває, тому що ось Я – Бог, загладжуй беззаконня твоя, і не згадаю (Іс.43:25). Чи бачиш? Я не згадаю, каже, бо це властиво людинолюбству; ти ж згадай, щоб отримати нагоду до виправлення. Почувши це, Павло сам безперервно згадував про ті гріхи, про які Бог не пам'ятав, – згадував, так само кажучи: незважаючи на гідність наречися апостол, занегнаний церква (1Кор.15:9); і: Христос прийде в світ грішники врятувати, від яких перший аз (1Тим.1:15). Не сказав: був , але: є . Здобуло місце прощення гріхів від Бога, – а спогад про прощені гріхи не затьмарювався у Павла; що Господь згладив, це він сам виявляв. Ви чули пророка, що говорить: і не згадаю; ти ж пам'ятай. Бог називає його судиною обрання (Дії 9:15), а він називає себе першим із грішників. Якщо ж він не забував про прощені гріхи, то поміркуй, як він пам'ятав про Божі благодіяння. І навіщо я кажу про те, що пам'ять про гріхи не осоромлює? Не настільки славними робить нас пам'ять про добрі вчинки, як спогад про гріхи; краще ж сказати: спогад про добрі вчинки не тільки не робить славними, але навіть виконує сорому та засудження; пам'ять же про гріхи наповнює нас відвагою і великою праведністю. Хто це говорить? Фарисей та митар. Один, оголосивши гріхи, повернувся виправданим; другий же, оголосивши добрі вчинки, повернувся, ставши нижче митаря. Бачиш, яку шкоду – згадувати про добрі вчинки, – яка користь не забути прогрішення? І дуже природно, тому що хто пам'ятає про добрі вчинки, той захоплюється зарозумілістю, зневажає решту людей, що саме і сталося з фарисеєм, який не дійшов би до такої великої марнославства, не сказав би: німо, як інші люди (Лк.18:11), якби не пам'ятав про; пам'ять же про гріхи приборкує розум, переконує бути смиренномудрим і через смиренномудрість приваблює Боже благовоління. Послухай, прошу, як і Христос наказує нам забувати свої добрі вчинки. Коли створіть усе це, говоріть: бо роби неключими есми (Лк.17:10). Ти говори про себе, що непотрібний раб, не я роблю тебе непотрібним; якщо ти зізнаєшся у своїй нікчемності, я роблю тебе славним і увінчую. Бачиш, скількома доказами нам засвідчено, що пам'ять про гріхи приносить користь, і що пам'ять про добрі вчинки завдає шкоди, – і, у свою чергу, навпаки, що за забуття гріхів стягується покарання нам, а за забуття добрих вчинків буває нам користь? Бажаєш зрозуміти і з іншого боку, що найбільша чеснота – пам'ятати про гріхи? Послухай Йова. Як він в інших випадках пишався, так і при сповіданні гріхів, так саме кажучи: якщо ж і грішаючи неволею 1 не посоромилися народної множини, що не розповісти гріхів моїх (Іов.31:33–34). А що він каже, має такий сенс: ніколи збори сорабів не привели мене до сорому. Яка користь від того, що про мене не знають люди, коли Суддя знає все; Яка шкода від того, що вони знають про допущені мною гріхи, коли Той бажає звільнити від покарання? І хоча б усе засуджували, я анітрохи не дбаю про їхню думку, якщо виправдає Суддя; і хоч би всі вихвалили і здивувалися мені, знову для мене немає жодної користі від їхнього вироку, якщо Той мене засуджує. Усюди має дивитися на Того, і робити стосовно гріхів те саме, що саме робимо щодо витрачання грошей. Відразу після того, як встали з ліжка, перш ніж підемо на ринок або займемося якоюсь приватною чи громадською справою, покликавши слугу, вимагаємо звіт у витраченому, щоб знати, що витрачено погано, а що на належне, і як багато залишилося; і якщо ми дізнаємося, що того, хто залишився, небагато, то всіляко вигадуємо кошти до доходів, щоб не бути непомітно винищеними голодом. Отже, робитимемо це і стосовно наших справ. Отже, ми маємо звичай давати звіт у грошах біля світанку, а у справах, у тому, що зроблено нами після того, як настав день, і в усьому сказаному вимагатимемо від себе звітів після вечері та після настання самого вечора, лежачи на ліжку, коли ніхто не турбує, коли ніхто не турбує; і якщо побачимо, що в чомусь згрішили, то покараємо совість, зробимо догану розуму, вразимо розум так сильно, щоб більше ми вже не зухвалі, вставши, привести себе до тієї ж безодні гріха, пам'ятаючи про вечірню рану. 5. Що цей час зручніший для такої вимоги звітів, послухай, що говорить пророк: що говорите в серцях ваших, на ваших ложах змилуєтеся (Пс.4: 5). Багато чого після дня робимо негаразд, як бажаємо; і друзі дратують, і слуги шаленіють, і дружина засмучує, і дитина засмучує, і безліч життєвих і громадських справ оточує нас; і не можемо тоді розуміти навіть того, яким чином обманюємо себе. Але, звільнившись від цього і ввечері залишившись наодинці із собою, і насолоджуючись великим спокоєм, влаштуємо на ложі судилище, щоб з допомогою такого суду умилостивлять Бога. Якщо ж щодня будемо грішити і поранити нашу душу, ніколи не вникаючи в це, то подібно до того, як ті, що отримують безперервні рани, а потім недбалі про них, набувають собі лихоманки і накликають нестерпну смерть, - так, звичайно, і ми внаслідок цього безперервного непритомності навертаємо на себе неминуче на себе. Я знаю, що сказане – тяжке, але воно приносить велику вигоду. У нас милосердний Господь; Він хоче лише знайти прийменник, і відразу виявляє всяке людинолюбство. Якби, згрішаючи і залишаючись непокараними, ми не робилися гіршими, то Він і видаляв би від нас покарання; але Він ясно знає, що безкарність грішників шкодить їм не менше гріхів. Тому накладає покарання, за минуле стягуючи провину, але виправляючи майбутнє. І щоб ти зрозумів, що це – істинно, послухай, що Він каже Мойсеєві: залиши Мене, і взяв гнів, споживаю їх (Вих.32:10). Залиш Мене, говорив Він, не тому, що Мойсей утримував Його, бо той нічого не сказав Йому, але мав мовчати, а бажаючи дати йому випадок до благання за них. Отже, коли почуєш, що Мойсей каже: якщо ж залиши їм гріх їх, залиши (Вих.32:32), то перш, ніж перед рабом, здивуйся перед Господом з тієї причини, що Він сам доставив йому випадки до цього людинолюбства. Але не тут тільки зробив Він це, але те саме говорить і до Єремії, і до Єзекіїля: Обідайте та гляньте на шляхах Єрусалиму; якщо хто чинить суд і правду, милосердний буду до них (Єр.5:1) 2 . Ти побачив людинолюбство? Доброчесністю одного користуються багато навіть порочних людей, але через порочність безлічі, навіть якщо серед численного народу і один виявиться тим, хто поступає чеснотно, (останній) не поділяє їх долі; Навпаки, одна людина, що живе, буде в змозі викрасти від гніву Божого цілий народ, а ціла держава розбещена не зможе привернути до власного покарання і муки і погубити людину, яка справедливо живе. Це ясно і з історії Ноя: коли всі, дійсно, гинули, тільки він зберігав; ясно і з життя Мойсея: тільки він, справді, зміг з'явитися з клопотанням за такий народ. Я ж можу надати й інший, більший доказ Божої людинолюбства. Коли Він не знайде живих людей, які мають відвагу і можуть з'явитися з клопотанням за тих, що згрішили, то вдається до померлих і каже, що заради них відпускає гріхи, як дійсно і сказав Єзекії: Захищу град цей Мене заради і заради Давида, раба Мого (4Цар.20:6). Отже, знаючи, що Бог все рухає і робить, щоб звільнити нас від покарання і муки, будемо доставляти Йому численні випадки до цього, сповідаючись, каючись, плачучи, молячись, припиняючи гнів на ближніх, покращуючи бідність близьких, не сплять у молитвах, не сплять у молитвах гріхах. Мало сказати, що я – грішник, але маю згадати і самі гріхи, про кожного окремо. Подібно до того, як вогонь, що потрапив у тернину, легко знищує його, так помисл, постійно спрямований на допущені гріхи, легко знищує їх і потоплює. Бог же, що залишає без уваги беззаконня, видаляє неправди, нехай позбавить нас від гріхів і нехай удостоїть небесного царства, за благодаттю та людинолюбством Господа нашого Ісуса Христа, через Якого і з Яким Батькові слава зі Святим Духом, нині і повсякчас, і на віки віків. Амінь. У св. І. Злат. "добровільно". У Біблії читаємо: «Обідайте дороги Єрусалимські і подивіться... коли знайдете чоловіка, що чинить суд і шукає віри: і милосерд буду йому...» Вам може бути цікаво: