Sur les interprétations liturgiques anciennes

La critique historique en général, et en particulier la critique des sources historiques, connaît désormais un développement très large. Tout scientifique un tant soit peu sérieux et désireux de répondre aux exigences scientifiques, lorsqu'il entreprend un travail historique, se considère obligé, avant tout, d'examiner strictement ses sources. Il s’agit d’une exigence obligatoire à laquelle aucun scientifique n’a le droit de se soustraire. La science moderne a déjà fait beaucoup dans ce sens, mais il reste encore beaucoup à faire. Dans certains départements de l'histoire, par exemple byzantine, le développement des sources est encore loin d'être parfait ; Ceci explique le fait que les efforts des savants byzantins modernes soient largement orientés dans cette direction. Cependant, malgré tout : malgré l'extrême prudence, le sérieux et le tact critique des scientifiques modernes, dans un certain nombre de nombreuses sources historiques, il y a encore aujourd'hui celles qui sont considérées comme des documents authentiques et dignes de confiance, pas du tout à juste titre - souvent uniquement sur la base de la tradition et des suppositions des scientifiques des temps anciens. Il existe encore davantage de ces sources qui, bien qu'authentiques, sont parvenues à notre époque sous une forme très corrompue et altérée. Pour les utiliser en toute bonne conscience, il est nécessaire de relire soigneusement et strictement leur texte, de libérer ce texte des interpolations nombreuses et multitemporelles, etc. Il existe surtout de nombreuses sources de ce dernier type dans le domaine de l'histoire de la vie de l'Église et des rites liturgiques. On peut dire que presque toutes sont des sources de ce genre. Les sources ici sont : 1) les enregistrements de rites liturgiques, ou rituels, et 2) les interprétations de la liturgie et d'autres rites. Le premier et le second portent souvent les noms de personnages célèbres de l'Église et de professeurs de l'Église, par exemple Basile le Grand, Jean Chrysostome, Cyrille de Jérusalem, Épiphane, Herman, etc. Le nom de l'un ou l'autre professeur célèbre ou célèbre de l'Église, placé sur l'une ou l'autre œuvre littéraire, contient toujours une indication assez précise de l'époque d'origine de cette œuvre, de ses mérites et de l'un ou l'autre de son importance. Dans le domaine des sources liturgiques, ce n’est malheureusement pas toujours le cas. Les rites liturgiques compilés par l'un ou l'autre père, dès leur publication, devenaient la propriété commune, la propriété de l'Église, qui, en la personne de ses représentants, s'est toujours considérée comme ayant le droit, selon certaines circonstances, d'apporter au texte les modifications et les ajouts qu'elle désirait. Grâce à cette circonstance, il est maintenant très difficile de découvrir la véritable forme de ces rangs ou celle sous laquelle ils sont sortis des mains de leurs compilateurs, dont ils portent pourtant les noms. On voit à peu près la même chose dans les interprétations des rites liturgiques. Les plus populaires et les plus répandus d'entre eux ont fait l'objet de nombreux ajouts à différentes époques par différents auteurs, de sorte qu'il est extrêmement difficile de dire ce qui appartient à l'auteur original, qu'en est-il des autres et à qui exactement. Par conséquent, souvent la même interprétation est inscrite avec des noms différents, parfois Vasily, parfois Cyril, parfois Herman, et parfois plusieurs noms à la fois. Parfois, des noms sont placés au-dessus de ces interprétations sommaires qui soulèvent de sérieux doutes et, par leur incohérence avec le contenu des interprétations, portent gravement atteinte à leur valeur scientifique. Nous traiterons de certaines de ces interprétations dans cet article. En 1840, le célèbre cardinal érudit et bibliothécaire de la Bibliothèque vaticane Angelo Mai, dans deux volumes (troisième et quatrième) de son Spicilegium Romanum, publia un nombre très important d'œuvres récemment découvertes de saint Sophrone, patriarche de Jérusalem, VIIe siècle (louange et récit des miracles de saint Sophrone). Cyrus et Jean, poèmes anacréontiques, triodion et autres) et entre eux une nouvelle interprétation de la liturgie, soi-disant complètement différente de celle connue jusqu'alors sous le nom d'Herman de Constantinople. Cette interprétation porte le titre suivant : ἐκκλσιαστικὴν ἄπασαν ί στορ ί αν καὶ λεπτομερῆ ἀφ ή γησιν πάντων τῶν ἐν τ ῇ θε ίᾳ ί ερουργ ίᾳ ταλούντων – c'est-à-dire « Sophronie du patriarche de Jérusalem est un mot contenant toute l'histoire de l'Église et une explication détaillée de tout ce qui se passe dans le rite sacré divin. L'éditeur dit à propos de cet ouvrage qu'il l'a trouvé inopinément dans l'un des codex du département ottobonien de la Bibliothèque vaticane, mais n'indique pas le numéro de ce codex, ni sa composition, ni même son âge, ce qui est très important. L'éditeur, ravi, ne doutait apparemment pas du tout que cette œuvre appartenait réellement à St. Sophronie exprime ainsi seulement le regret de ne pas nous être parvenue dans son intégralité et s'interrompt à mi-chemin, précisément à l'explication de la grande entrée de la liturgie. Pour établir l'authenticité de l'ouvrage, le savant éditeur n'a fait qu'une petite note au texte de l'ouvrage sans aucun doute authentique de Sophrone sur les miracles des saints. Cyrus et Jean 2. Dans cette note, Mai souligne la similitude de l'enseignement sur l'Eucharistie exprimé dans le sujet avec ce qui est dit à ce sujet dans l'interprétation liturgique. Mais cette indication ne peut avoir aucune signification particulière par rapport à la question de savoir si l'œuvre en question appartenait réellement à Sophrone, puisque la doctrine de l'Eucharistie exprimée ici est le plus ancien enseignement de l'Église et qu'on la retrouve sous la même forme aussi bien chez les pères contemporains de Sophrone que chez les pères ultérieurs et antérieurs. Pendant ce temps, même dans le texte de l'ouvrage lui-même, il y a des passages qui auraient dû éveiller certains soupçons chez son éditeur. Ainsi, dans le premier chapitre, en énumérant les liturgies les plus couramment utilisées, la liturgie de saint Paul. Jacques 3, qui était plus utilisé à Jérusalem même bien plus tard que Sophronius, et dans un autre endroit est prescrite la pratique de l'Église de Constantinople, qui permettait l'accomplissement de la proskomedia par un diacre 4. Tout cela est tout à fait inattendu dans l'œuvre du patriarche de Jérusalem du 7ème siècle. Comme nous le verrons ci-dessous, c’est bien là l’essence de l’interpolation ultérieure. En revanche, le fait d'écrire Saint Sophronium d'interprétation liturgique pourrait paraître très probable. Déjà sur la base des œuvres de St. publiées par Mai dans les deux volumes mentionnés du Spicilegium Romanum. Sophrony, on peut penser que l'activité liturgique et littéraire de ce patriarche fut remarquable. Mais, en outre, Sainte Sophronie sait - et cela est confirmé par des livres liturgiques manuscrits et imprimés, ainsi que par d'autres preuves - qu'en plus des Trisongs, il a composé de nombreux autres hymnes et plusieurs rites liturgiques entiers. Ainsi, dans les manuscrits, on lui attribue : 1) la séquence d'heures à la veille de la Nativité du Christ - τροπάρια ψαλλ ό μενα τ ῇ παραμον ῇ τῶν Χριστοῦ Oui, εὶς τὰς ὥ ρας. ποιημα Σοφρονίου ̒ Ιεροσολύμων 5, et 2) la séquence d'heures du Vendredi Saint. Ce dernier, publié par A. A. Dmitrievsky dans les Règles du Service Divin de Jérusalem pour la Semaine Sainte selon l'édition du Xe siècle, est inscrit ainsi : αυἡ ἀκολουθία τῶν ώρῶν καὶ τῶν ? Ιεροσολύμων καὶ φιλοσοφ ό υ 6. Selon toute vraisemblance, la séquence de la consécration de l'eau pour l'Épiphanie lui appartient ; au moins quelques stichera et prières dans cette séquence sont inscrites : « Σοφρονίου πατριάρχου ̒ Ιεροσολύμων » 7. Mais ce qui est particulièrement important dans ce cas est le fait que, selon la légende de saint Sophrone, il fut impliqué dans la compilation et l'édition du Charte de l'Église, ou une description sommaire de tous les services religieux, comme en témoigne le liturgiste byzantin du XVe siècle. Siméon de Thessalonique sur la base d'autres preuves plus anciennes que l'on trouve encore dans d'anciennes copies de la Charte de l'Église. Selon Siméon, « lorsque la charte de Saint-Sava, après la dévastation de cette région par les barbares, fut détruite, alors notre saint père Sophrone, patriarche de la ville sainte, la dessina minutieusement, et après lui notre divin père Jean de Damas, expérimenté en théologie, la mit à jour et la commit par écrit ». 8 On conserve encore dans les manuscrits des Typicons ou des Chartes qui portent le nom de Sophrone. Ainsi dans la bibliothèque Koaleneva, en direction de Montfaucon, se trouve un type avec l'inscription suivante : τῆς ἐν ἱεροσολύμοις άγίας λαύρας τοῦ δσίου καὶ θεοφ ό ρου πατρὸς ἡμῶν Σάβα συντεθὲν καὶ συγγραφὲν παρὰ τοῦ άγιωτάτου πατρὸς καὶ κυρού Σοφρονίου . λοιπαῖς τῶν ̒ Ιεροσολύμων άγίαις μοναῖς « 9. Un typicon encore plus remarquable à cet égard se trouve en possession de A. A. Dmitrievsky à Kiev. XIIe-XIIIe siècles. et est inscrit ainsi : « Τυπικὸν τῆς ἐκκλησιαστικῆς ἀκολουθίας τῆς εὐαγοῦς λαύρας τοῦ ἐν άγίοις πατρὸς ἡμῶν καὶ θεοφ ό ρου Σάβα, συγγραφὲν "10. Si toutes ces nouvelles sur les activités liturgiques de saint Sophrone sont fiables - et il n'y a aucune raison d'en douter - alors, bien sûr, on ne peut rien trouver d'incroyable au fait qu'il puisse également écrire une explication de la liturgie. Sur la base, en partie, de cette considération, et aussi, et peut-être principalement, de l'autorité du savant éditeur, les chercheurs en histoire de l'Église occidentale et russe ont traité l'ouvrage nouvellement découvert comme étant sans aucun doute authentique, comme un document précieux à bien des égards et, en tant que tel, ont commencé à l'utiliser dans de nombreux cas. En effet, si l’ouvrage publié par le cardinal Mai est authentique, alors cela est très important. On y trouve le nom de Sophrone, patriarche de Jérusalem au VIIe siècle. nous donne une date ferme et précise, et cette date, à son tour, nous donne une base solide pour établir certains points très importants dans l'histoire du développement des rites et de l'art de l'église, ainsi que pour établir le véritable sens et la signification de nombreux rites chrétiens anciens, l'heure et la raison de l'origine de nombreux détails très importants dans ces rites, etc. Des interprétations du culte, qui avaient un caractère plus ou moins réel, jusqu'à cette époque, seul ce qui suit était connu : « ἱστορἱα ἐκκλησιαστικὴ », inscrit du nom de saint Germain, patriarche de Constantinople, VIIIe siècle. publié pour la première fois par Dim. Ducoy à Rome, en 1526, puis Morellius à Paris en 1560 et d'autres plus tard, mais cet ouvrage fut publié sous une forme tellement corrompue et interpolée que sans une révision préalable stricte de son texte, il était impossible de l'examiner autrement qu'un document ultérieur, des XVe-XVIe siècles. Puis le même ἱστορἱα ἐκκλησιαστικὴ fut connu dans l'édition la plus courte, publiée en 1703 par Thomas Millesius à Oxford sous le nom de saint Cyrille de Jérusalem 11. Mais cet article était tellement suspecté par les scientifiques du XVIIIe siècle que l'un d'eux, Tutteus, qui publia de nouveau les œuvres de saint Cyrille à Paris en 172012 et plaça dans sa publication toutes les œuvres de saint Cyrille, publiées par Millesius, même les contrefaites, s'arma résolument contre ledit article et le rejeta dans sa publication. Depuis, il a été oublié et personne ne voulait l’utiliser. Il n’est donc pas surprenant que les travaux du supposé Sophrone, publiés en mai, aient été acceptés par les scientifiques avec une telle empressement et aient reçu une telle autorité. Il n’est pas non plus surprenant que n’importe quel historien liturgiste serait extrêmement désolé d’être déçu par la signification scientifique de ce travail. 12 ans après la publication de l’interprétation de Sophrone, le même scientifique, le cardinal Ange. Mai dans son autre publication dans Nova bibliotheca partum. t. VIp. 545 m². En 1853, il publia un autre ouvrage liturgique, également très important, mais appartenant à un auteur plus tardif et d'ailleurs très peu connu, à savoir : « Théodore, évêque d'Andida, une brève discussion sur les secrets et les images de la liturgie divine, compilée à la demande de Basile, l'amoureux de Dieu, évêque de Phytie » - Θεοδώρου ἐπισκ ό που ΄ Ανὁίδων προθεωρία κεφαλαιώδης περί τῶν ἐν τ ῇ θεία Vous avez besoin de plus d'informations sur votre compte ?? Oui. Cette œuvre était connue auparavant, mais seulement grâce à des extraits de Leo Allation. Le cardinal May l'a retrouvé dans trois codes anciens, dont l'un remonte au XIIe siècle. On le trouve assez souvent dans les manuscrits d'autres bibliothèques du XIIIe, c'est pourquoi il était assez répandu, pas comme l'œuvre du supposé Sophrone, mais cependant pas comme le ίστορία ἐκκλησιαστικὴ plus populaire, surtout avec le nom de Vasily ou Herman. La plus grande prévalence et popularité de cet ouvrage, apparemment, a été grandement entravée par le fait qu'il y a assez longtemps, toutes les explications liturgiques presque les plus importantes de Théodore étaient incluses entièrement et sans le nom de l'auteur dans le ίστορία ἐκκλησιαστικὴ d'Hermann, de sorte que leur existence sous la forme d'une œuvre spéciale est devenue pour ainsi dire inutile. Quant aux domaines scientifiques, ici, même après la publication de son Mai, il restait dans un mépris total et ne jouissait d'aucune autorité, même s'il méritait un tout autre sort. La raison de l'inattention des scientifiques à son égard est que son auteur est trop peu connu, puisqu'aucun des anciens écrivains de l'Église n'a de nouvelles de l'époque ou du lieu de sa vie et de son activité. Bien sûr, ce serait très bien si nous pouvions connaître exactement l’époque de la vie de l’auteur et l’heure de publication de son interprétation, mais dans ce cas, nous pouvons nous contenter d’une solution approximative au problème. Et il existe suffisamment de données pour une telle décision. Léon Allatius, grand connaisseur des antiquités et de la littérature byzantines, qualifiait au début du XVIIe siècle Théodore d'Andida d'écrivain pas récent, mais assez ancien (non recentem sed satis antiquum 14), et dans la diatribe de Théodoris le place parmi les écrivains du IXe siècle à côté de Théodore le Studite 15. Si Allatius voulait ainsi exprimer plus précisément son opinion sur l'époque de Théodore vie, alors il est très regrettable qu'il n'ait fourni aucune preuve à l'appui. À en juger par certains signes intérieurs, Théodore a vécu, en tout cas, après l'ère de l'iconoclasme, mais pas trop loin d'elle. Dans le troisième chapitre de son ouvrage, pour prouver son idée selon laquelle dans la liturgie il faut voir la plénitude des symboles relatifs à l'histoire de l'incarnation et de la rédemption, il souligne « la tradition honnêtement et respectueusement préservée par toutes les églises, c'est-à-dire sur des images sacrées peintes avec des peintures, dans lesquelles les pieux contemplent tous les mystères de l'incarnation du Christ notre Dieu, en commençant par l'évangile de la Sainte Vierge par l'archange Gabriel et en terminant par l'Ascension du Seigneur et sa seconde venue. 16. À l'ère de l'iconoclasme, cela n'aurait bien sûr pas pu être écrit, ni immédiatement après le triomphe de l'orthodoxie sur l'iconoclasme, puisque la restauration des icônes dans les églises, notamment provinciales et pauvres, dans lesquelles, apparemment, Théodore était évêque, et, de plus, à une telle échelle qu'il l'a indiqué, elle aurait difficilement pu être achevée en peu de temps. On sait que dans la capitale, dans la principale église byzantine Sainte-Sophie, la restauration du décor des icônes n'a pu commencer qu'après environ 25 ans 17. L'étendue du cycle iconographique notée par Théodore indique une époque ultérieure, l'époque de la prospérité secondaire des Byzantins. art, très probablement à l'époque de Constantin Porphyrogénète ou même plus tard, au plus tard à la fin du XIe siècle. Étant donné que l’œuvre de Théodore se trouve dans des manuscrits même du XIIe siècle, elle ne peut bien sûr pas être datée au-delà de ce siècle. Très probablement, il est apparu à la fin du XIe siècle. Une indication du XIe siècle peut également être vue dans les polémiques de Théodore avec les Euchites ou Messaliens, qui semblent être des hérétiques, comme contemporains de l'auteur - et ce ne sont bien sûr pas les anciens Euchites des IVe-Ve siècles, mais les plus récents - ceux qui s'intéressaient à Byzance au XIe siècle (M. Psellus) et qui représentaient un lien entre les Pauliciens et les Bogomiles. En un mot, le XIe siècle est la période la plus probable de la vie de Théodore et de la rédaction de son interprétation, et cela est très important. Quant au lieu où Théodore était évêque, cette question a grandement dérouté les savants précédents, puisque l'évêché de Ανδίὸων ne figurait pas dans les listes des évêques de l'Église d'Orient. Episconia de Thythie (Φυτείας), où Basile était évêque, qui s'est tourné vers Théodore pour lui demander d'écrire une interprétation de la liturgie pour lui, est répertoriée dans ce qu'on appelle Φρύγια Σαλουτάρια à Sinnad (Σύναδα) métropole Patriarcat de Constantinople en Asie Quartier. À en juger par les références fréquentes à la pratique liturgique de la Grande, c'est-à-dire de l'Église de Constantinople, disponibles dans le texte de l'ouvrage de Théodore 18, il faut penser que son évêché se trouvait également au sein du Patriarcat de Constantinople, dans la sphère d'influence de la Grande Église et, probablement, mais à proximité de l'évêché de Thythie, depuis l'appel de l'évêque de Thythian avec une demande de conseils à Théodore - une personne qui, selon toutes les indications, est peu connu dans les plus hautes sphères de l'Église - Cela s'explique très bien par la proximité des diocèses et la connaissance personnelle des deux archipasteurs. Lequien 19 recherchait les diocèses de 'Ανδίὸων dans la seconde Pamphylie et entendait l'identifier avec l'évêché de Σανδίδων dans la métropole de Perga (Πέργη) ; mais Mai a souligné à juste titre que l'inscription 'Ανδίὸων est trop claire dans de nombreuses listes et ne laisse aucune place à une telle hypothèse 20. Une telle hypothèse n'est vraiment pas nécessaire. Récemment, le célèbre érudit byzantin De Boor a publié dans le Zeitschrift für Kirchengeschichte 1892 une nouvelle liste de Notitiae episcopatuum basée sur le manuscrit de la Bibliothèque de Paris n° 1555 A. fol. 23. La liste des évêques contenue dans ce manuscrit, selon l'éditeur, est sans doute plus récente que la notitiae d'Épiphane, mais plus ancienne que le septième concile œcuménique et remonte donc à la première moitié du VIIIe siècle. 21 Dans cette liste, le diocèse de 'Ανδίὸων est répertorié dans la troisième Cappadoce dans la métropole Mokissian (Μωκιοὸς μηιτροπολις). Les évêchés de Φυτείας et de Ανδίὸων se trouvent donc très proches (Σανδίδων serait plus loin), et ce dernier se trouve aussi assez proche de l'Arménie, et de la Perse, et en général du foyer du paulicianisme et de l'euhitisme, ce qui n'est pas non plus sans signification. Quant à la raison pour laquelle le diocèse de 'Ανδίὸων ne figure pas dans les listes connues de Lequien, ni dans celles qui ont été publiées ultérieurement par Partey, cela doit bien sûr être vu comme une indication que le diocèse de 'Ανδίὸων a été détruit à l'époque de l'origine ou de la nouvelle édition de ces listes. Mais quand exactement ? S’il était possible de trouver des informations précises à ce sujet, la chronologie de la vie de Théodore reposerait sur des bases plus solides, ce qui serait très important pour la valeur scientifique de son travail. Cependant, nous ne pouvons nous empêcher de l’apprécier, même avec les informations dont nous disposons désormais à son sujet. Il appartient bien sûr à une époque plus tardive que celle à laquelle vécut Sophrone de Jérusalem, mais à une époque assez précise, non moins intéressante et non moins nécessitant un éclairage clair à l'aide de documents fiables et authentiques. L'œuvre de Théodore fait partie de ces documents. C'est l'une de ces relativement rares interprétations liturgiques qui non seulement n'ont fait l'objet d'aucune interpolation, mais qui ont elles-mêmes servi de source à partir de laquelle des ajouts et des explications ont été empruntés et insérés dans le texte d'autres interprétations plus populaires. Dans le texte de cet ouvrage, selon diverses listes, on peut certes trouver un nombre important de variantes 22, selon les copistes, mais en général ces variantes sont insignifiantes et le texte de l'ouvrage n'a rien de commun avec la mosaïque que représentent les textes d'œuvres inscrits avec des noms de saints. Vasily, Herman et Sophrony. L'étude de l'œuvre de Théodore en relation avec ces interprétations, ainsi qu'en relation avec d'autres interprétations de nature compilative pour la plupart anonymes, s'avère extrêmement importante, car elle fournit souvent une base solide pour une révision scientifique de leur texte, pour distinguer les parties les plus anciennes des plus récentes et pour une évaluation impartiale de leur signification scientifique. Cela s'avère particulièrement important par rapport au texte de l'ouvrage publié sous le nom de Sophronius. Le fait est qu'en étudiant attentivement l'œuvre de Théodore en relation avec l'œuvre de Sophrone, on ne peut s'empêcher de remarquer la dépendance très étroite de l'un à l'égard de l'autre. De nombreuses sections de l’œuvre de Sophrone présentent une similitude extraordinaire avec l’œuvre de Théodore. Afin de ne pas être infondé, nous donnerons des exemples. Les exemples donnés sont tout à fait suffisants pour voir quelle sorte de similitude il existe entre l'œuvre du prétendu Sophrone et celle de Théodore d'Andida. La similitude ici est évidemment littérale, et il convient de noter qu’elle est loin d’être épuisée par les exemples donnés. Après une comparaison détaillée des deux œuvres, nous constatons que dans l'œuvre de Sophrone, composée du 21e chapitre, 12 contiennent un nombre plus ou moins important de lieux qui sont littéralement similaires à divers endroits de l'œuvre de Théodore. Certains chapitres, comme les chapitres 1, 10 et 12, sont très similaires du début à la fin. L’étendue de cette similitude peut être plus clairement définie comme suit : sur les 512 lignes de l’œuvre de Sophrone selon l’édition de Mai, 232, soit près de la moitié, sont littéralement répétées dans l’œuvre de Théodore 23. Quelle conclusion faut-il tirer des similitudes observées ? La similitude ici, comme nous l’avons dit, est littérale, et une telle similitude ne peut s’expliquer que par l’emprunt d’un auteur à un autre. La question se pose : qui a emprunté à qui - Sophrone à Théodore ou vice versa ? En supposant que l’ouvrage publié sous le nom de Sophronius soit authentique, la réponse n’est pas difficile : l’écrivain du VIIe siècle. ne pouvait pas emprunter à un écrivain du XIe siècle. et ensuite, tous les endroits de l'œuvre de Théodore qui sont semblables à l'œuvre de Sophrone ont été empruntés par le premier au second. Mais malheureusement, une étude détaillée de l’œuvre de Théodore ne permet même pas d’envisager un tel emprunt. Au contraire, cela conduit à la conclusion opposée, très défavorable au supposé Sophrone. L'œuvre de Théodore, comme le montre son titre, a été écrite sur une impulsion particulière, à la suite de la demande urgente de Basile, évêque de Phytie, et est donc déjà en partie empreinte d'un caractère assez aigu d'individualité tant dans la présentation que dans l'arrangement et dans sa tâche. L'auteur dans l'introduction (chapitres I-V) formule la tâche de son travail d'une manière très claire, mais totalement défavorable à l'idée d'un quelconque emprunt. Il dit que, contrairement à l'opinion dominante de la liturgie devant lui, comme décrivant uniquement la souffrance, l'enterrement et la résurrection du Christ. Θεοῦ ἡμῶν ), il prouvera dans son essai qu'« elle « dépeint de la manière la plus parfaite toute l'économie de notre salut, depuis la conception de la Voix et de la Parole... et se terminant par sa dernière ascension au ciel et sa seconde venue de là, ne dépeint pas de manière fragmentaire et incohérente, mais en mettant tout en relation mutuelle ». Après avoir déclaré sa tâche comme telle, l'auteur demande en outre à ses lecteurs de ne pas être embarrassés s'ils trouvent certaines de ses explications différentes de celles jusqu'ici acceptées et accessibles aux autres interprètes (εἴ τις ... εὑρήσει τινὰ ἑτέρως ὀνομασθέντα παρὰ τινος καὶ οὐ κατὰ τὴν ἡμετέραν ἐςήγησιν μηδαμῶς ξενιζέσθω – Chapitre IV). Quant à ces autres interprètes, il connaît leurs interprétations, notamment celle portant le nom de Basile le Grand, mais il juge inutile de les répéter dans son ouvrage et omet même celles d'entre eux qu'il serait très utile de citer. "Si," dit-il, "nous sommes passés sous silence à propos des vêtements épiscopaux ou d'autres choses établies dans l'église, alors nous ne l'avons pas fait sans raison décente. Car, ayant trouvé une explication de ces objets, inscrits avec le nom de Basile le Grand, nous avons jugé inutile de parler de la même chose, ainsi que de ce dont nous avions besoin de parler, mais dont nous avons trouvé des explications et des interprétations de la part des pères précédents", 24 vers lequel l'auteur invite à se tourner vers Mgr Basile, qui a encouragé lui avec ses demandes d'écrire cet essai. Est-il possible que l'auteur, qui a déclaré de manière si décisive son attitude envers les interprètes précédents, ait commencé dès le chapitre suivant (VI) à écrire littéralement des interprétations portant le nom d'un père aussi célèbre que saint. Sophrone de Jérusalem, sans identifier la source. Cette dernière est totalement incompatible avec les méthodes de l’auteur, qui fait preuve dans son ouvrage d’une totale conscience et exactitude quant aux références aux sources. Plusieurs fois, pour étayer ses pensées ou opinions, il fait des extraits des œuvres de certains pères, à savoir : Denys l'Aréopagite et Grégoire le Théologien, mais à chaque fois il nomme les noms, et donne parfois les noms des œuvres dont il fait des extraits, par exemple, dans le troisième chapitre il appelle la Conversation de saint Grégoire le Théologien sur la Nativité du Christ (cf. 13, ch. 28, 38). Tout cela montre que les endroits dans l’œuvre de Théodore qui s’avèrent littéralement similaires à l’œuvre du supposé Sophrone appartiennent à Théodore lui-même, et que l’idée d’emprunter ces endroits à n’importe où ne peut en aucun cas être autorisée. Par conséquent, l'emprunt n'a pas été fait par Théodore au supposé Sophrone, mais au contraire, ce qui est confirmé en partie par la nature même des emprunts, puisque certains de ces emprunts correspondent très peu à ce que l'on pouvait attendre du Patriarche de Jérusalem, VIIe siècle. Ce sont les lieux mentionnés ci-dessus, qui contiennent une liste de liturgies sans mention de la liturgie de Saint-Jacques et des indications sur les particularités de la pratique liturgique de Constantinople. Et s'il en est ainsi, alors il ne fait aucun doute que l'ouvrage publié par Mai sous le nom de Sophrone, du moins sous la forme sous laquelle il a été publié, ne peut appartenir au patriarche Sophrone, VIIe siècle. Si l'on prend également en compte le fait que dans le texte de cet ouvrage, en plus des emprunts étendus à l'œuvre de Théodore d'Andida, il existe de nombreux autres emprunts à d'autres sources, alors on ne peut s'empêcher de conclure que cet ouvrage est l'œuvre d'un compilateur qui a vécu au plus tôt au XIIe siècle. c'est-à-dire après la parution des travaux de Théodore d'Andida. Nous avons exprimé tout ce qui précède, sous une forme plus générale, en 1885 dans le livre "Informations sur certains manuscrits liturgiques de la Bibliothèque vaticane. Kazan, pp. 311-315". La preuve de la non-authenticité de l'ouvrage publié par le cardinal Mai nous a paru si convaincante que nous avons considéré cette question, bien que non complètement réglée, mais, en général, finalement résolue ; et si même après cela, nos archéologues et liturgistes ont continué à y faire référence comme à une véritable œuvre de Sophrone, du VIIe siècle, alors nous avons attribué cela non pas au caractère peu concluant des preuves, mais à leur obscurité, qui provenait de la faible diffusion du livre. Mais en réalité, il s’est avéré que ce n’était pas tout à fait le cas. Dans le Journal du ministère de l'Instruction publique d'avril 1892, 25 professeur N.P. Kondakov a publié une courte note sur un débat scientifique au cours duquel la question que nous traitons a été soulevée. Après avoir souligné nos conclusions, il exprime sa méfiance à leur égard et sa nette réticence à les accepter, arguant qu'il existe diverses raisons externes et internes sur la base desquelles il est nécessaire de reconnaître Saint-Pierre. Sophrone (VIIe siècle) auteur de l'ouvrage publié par Mai. Puis, ces derniers temps, un jeune théologien, qui a écrit une « Esquisse historique de l'ordre des proskomedia », basé principalement sur notre livre et, par conséquent, bien au courant de nos preuves et de nos conclusions, dit que, néanmoins, il est loin de nier complètement l'authenticité de l'interprétation de Sophrone, que dans cette interprétation, sans aucun doute, des parties appartenant à saint lui-même ont été préservées. Sophronie ; il vous suffit de sélectionner ces pièces. 26 Et en effet, si l’œuvre analysée ne peut appartenir à saint Sophrone dans sa forme actuelle, alors peut-être que le texte qui reste après la mise en évidence des interpolations tirées de Théodore des Andes peut lui être attribué ? Une telle réflexion doit naturellement naître de la comparaison des résultats de l'enquête concernant les interpolations avec la preuve du titre de l'ouvrage et avec l'opinion du savant éditeur. Cette idée est d’une grande importance et nécessite un examen attentif. En effet, quelle que soit l'ampleur des emprunts contenus dans cet ouvrage à l'interprétation de Théodore, il reste encore quelque chose que Théodore n'a pas, et s'il pouvait être prouvé que ce quelque chose appartient réellement à saint Sophrone, alors ce serait une grande acquisition pour la science historique et archéologique. Malheureusement, il est impossible de le prouver. Nous allons essayer d'examiner la question de plus près. Pour plus de clarté et de commodité, nous réimprimons ici le texte de l'œuvre de Sophrone, après l'avoir préalablement débarrassé des emprunts à Théodore et en marquant en plus petits caractères les endroits qui nous semblent également empruntés uniquement à une autre source. Σωφρονίου πατριάρχου Ί εροσολύμων λ ό γος περιέχον τὴν ἐκκλησιαστικὴν ἄπασαν ἱστορίαν καὶ λερτομερῆ ἀφήγησιν πάντων τῶν ἐν τῇ θεία ἱερουργία τελούντων . Sophronia du Patriarche de Jérusalem est un mot contenant toute l'histoire de l'Église et une explication détaillée de tout ce qui se passe dans le rite divin. 2. Puisque nous devons parler de ce qui se passe dans les services divins, il est nécessaire de dire à l'avance ce qu'est l'église et avec quel signe seront disposés la conque, le co-trône, la voûte, etc. L'Église est ainsi appelée parce que les orthodoxes s'y rassemblent et y sont convoqués ; on l'appelle aussi περιοχή car il contient les miracles de Dieu. Concha correspond à la grotte de Bethléem et à la grotte dans laquelle le Christ a été enterré. Le co-trône est l'image du trône du Seigneur, sur lequel le Seigneur était assis, après avoir conquis le monde et monté avec la chair ; On l'appelle co-trône, et non trône, parce que le Fils est assis avec le Père. Les autres sièges du co-trône signifient l'honneur que reçoivent les justes après la résurrection, selon les paroles de l'Écriture : « Je suis le Dieu de la nature » (Is. 81, 6). Les prêtres sont assis sur l'autel, comme s'ils étaient crucifiés. Le Christ avec les passions et les convoitises, tandis que les diacres apparaissent sous la forme d'anges. (Le repas sacré signifie le tombeau sacré dans lequel (le Christ) a été enterré, et l'offrande sainte signifie le lieu d'exécution sur lequel il a été crucifié, c'est pourquoi (l'agneau) y est mangé. (Le ciboire forme l'arche de Noé ; car κιβ signifie l'arche, et ωριον est sa structure. Les piliers du ciboire seront construits à l'image des quatre animaux que le prophète a vus. 3. L'autel est appelé (le trône) en correspondance avec l'autel céleste et mental : avec lui les prêtres terrestres représentent les autorités spirituelles et immatérielles, et doivent donc être « comme un feu brûlant » ; ou conformément au saint tombeau du Christ, où il s'est sacrifié à Dieu et au Père. La voûte au-dessus de l'autel est une image du premier ciel ; et le plafond au-dessus du reste de l’église représente le ciel visible, avec des encensoirs allumés en dessous au lieu d'étoiles. L'élévation de l'autel sera construite à l'image de l'autel céleste : tout comme les anges de Dieu y servent, de même, dans le saint autel, les prêtres terrestres sont toujours désignés pour se tenir debout et servir le Seigneur ; et c'est pourquoi le prêtre doit être comme un feu brûlant, pur et exempt de toute impureté et de tout vice. Les prêtres sont comparés aux archanges : car, de même que Séraphins prit du charbon et le donna à Isaïe, de même les prêtres prennent le pain, c'est-à-dire le corps du Seigneur, et l'enseignent au peuple. Que personne ne pense que les saints dons sont des images du corps et du sang du Christ, mais que chacun croie que le pain offert est offert dans le corps et le sang du Christ. Sinon : l'élévation de l'autel est une place du trône et indique la seconde venue, puisque celui qui est assis sur le trône doit juger les vivants et les morts. 4. Le cosmit correspond au cosmium sacré de l'Ancien Testament, représentant une image du Christ crucifié ornée d'une croix ; parfois la cosmite est éliminée à l'image d'un voile. Les barreaux sont une image de la clôture du tombeau ; il est en cuivre, afin que personne n'y entre par négligence. Ils indiquent également le lieu de prière, indiquant que l'espace extérieur est accessible au peuple et qu'à l'intérieur se trouve le Saint des Saints, accessible uniquement aux prêtres. Solea - représente un fleuve de feu séparant les pécheurs des justes, selon les paroles de Paul : « Le feu tentera l'œuvre de chacun » (1 Cor. 3 : 13). La chaire est la pierre sur laquelle l'ange, l'ayant roulée, s'assit près de la porte du tombeau lorsqu'il annonça la résurrection aux porteurs de myrrhe. Les marches de la chaire marquent l'échelle de Jacob. La section des femmes était conçue de manière à ce que les épouses soient séparées de leurs maris, tout comme les femmes porteuses de myrrhe n'entraient pas dans le tombeau avec Joseph et Nicodème, mais se tenaient à l'extérieur (du tombeau) et pleuraient. Le porche est construit pour les personnes qui se tiennent à l'extérieur (le sanctuaire) lors de l'encensement. Les Katihumen nous rappellent les anges qui ne descendent pas sur terre, mais qui s'approchent du ciel des rites sacrés accomplis sur terre, ou qui sont accomplis conformément aux paroles de l'Écriture : « prenez les portes ». 5. Le battement signifie les trompettes angéliques que les anges sonneront au dernier jour et qui réveilleront toutes les nations avec leur son. L'Indité marque le sein de la Mère de Dieu. Iliton - le linceul dans lequel (le Seigneur) a été déposé dans le tombeau. La patène en petite forme représente des nuages. Le calice est la coupe à propos de laquelle (le Christ) a dit : « Buvez tous. » Menteur - rappelle les paroles du prophète Isaïe : « un des séraphins m'a été envoyé » (Ésaïe VI. 6), et marque également la Vierge, lorsque le pain le plus céleste lève. L'étoile, comme quatre animaux, couvre le coin céleste ; Il est également disposé, d'ailleurs, pour que les particules ne s'accrochent pas au couvercle de la patène, ainsi que le filet pour que rien d'étranger ne tombe dans le calice sacré. The lamp and candles are an image of eternal light, and also mean the light with which the righteous shine. Le dimanche est ainsi appelé parce que ce jour-là le Christ est ressuscité, et son nom signifie guérison du Seigneur, puisque ce jour-là le Seigneur a guéri la maladie d'Adam. We do not kneel on this day as a sign that the sacrament of faith has been restored by the resurrection of Christ. Nous ne nous agenouillons pas avant la semaine de la Pentecôte, car elle contient les sept jours pris sept fois après la Sainte Pâques : sept fois sept égale quarante-neuf, et le dimanche est le cinquantième jour, qui est une image du siècle à venir. Nous prions en nous tournant vers l'est, à la fois pour d'autres raisons, et surtout parce que nous espérons profiter de la nourriture céleste plantée à l'est. 6. L'évêque est l'image du Seigneur : car, comme le Seigneur envoie des anges, ainsi l'évêque des prêtres. L'évêque s'habille de vêtements blancs à l'image des puissances les plus élevées, c'est-à-dire le Seigneur, comme le dit Jean (Marc) : « sa robe est blanche comme la neige » (Marc 9 : 3). Il porte un omophorion à trois pentes parce qu'il sert la Trinité. La coupe circulaire des cheveux sur la tête du prêtre signifie la couronne d'épines, et la double couronne formée par les cheveux représente la tête honnête de l'apôtre suprême, que ceux qui ne croyaient pas à la moquerie lui coupèrent et que le Christ bénit ; Le sommet des douze pierres est l'apôtre Pierre. La couleur ardente des vêtements du prêtre correspond aux paroles du prophète : « faites des anges vos esprits » (Ps. 103,4), et encore : « qui est celui qui est venu d'Édom » (Is. 63,1), qui signifie écarlate, et est également utilisé parce que le Christ portait un manteau écarlate pendant ses souffrances. Les anciens portent sur eux l'image des séraphins, se couvrant de leurs vêtements comme d'ailes, et avec les deux ailes de leur bouche, ils chantent des chants (à Dieu) et reçoivent un charbon mental - le Christ, élevé dans le sanctuaire, tenu dans leurs mains, comme dans des pinces. 7. Et les diacres, représentant les forces angéliques avec les ailes légères des orars de lin, comme des esprits ministériels envoyés pour servir, font le tour (de l'église). Le surplis est ainsi appelé parce que la grâce de Dieu y demeure et représente la chair du Christ, étant blanche, comme la chair humaine. Il présente également des fentes sous les manches en signe d'une côte (du Christ) percée par une lance. Les passementeries des manches représentent les liens des mains du Christ, dans lesquelles ils l'emmenèrent chez Anne et Caïphe, car ils l'attaquèrent non par derrière, mais par devant. Le manteau du surplis sert de ceinture. Le prêtre est ceint, signe qu'il est ceint dans la vie spirituelle et que son esprit est concentré. Le phélonion est une tunique sans couture, tissée par la grâce du Saint-Esprit, et en même temps il symbolise le manteau écarlate. Enchirius est prêté. Si le surplis et le phélonion sont de la couleur du feu, alors cela est conforme aux paroles de l'Écriture : « Tes vêtements sont comme l'écarlate. » S'ils sont blancs, alors ils indiquent la transfiguration et le fait que l'ange est apparu aux épouses en vêtements blancs, signifiant la lumière de la résurrection avec blancheur. La canne de tout le peuple (?) 0mophor correspond aux vêtements d'Aaron, qui étaient portés par les évêques subordonnés, ayant un petit sudari sur le côté gauche. 8. Couper les cheveux sur la tête (du diacre) signifie, comme celui du prêtre, qu'une couronne d'épines a été posée sur la tête (du Christ). La coupe circulaire de sa tête est la base du trône du Chérubin ; car les chérubins reposent sur sa tête ; signifie aussi une vision d'anges. Son surplis est blanc comme celui d'un ange ; et l'orarion représente des ailes d'ange ; c'est pourquoi il descend jusqu'aux pieds et s'incline sur l'épaule gauche, en montrant les deux alliances, avec la partie antérieure la nouvelle et la partie postérieure l'ancienne. Par conséquent, si le diacre, pendant la communion, ne relie pas l'Ancien Testament au nouveau, alors il n'y participe pas. Les Enchiridia, portés par les diacres, sont les moines de la chair des apôtres. Après avoir ainsi examiné tout cela au préalable, parlons maintenant du corps sacrifié par le prêtre. Notre Seigneur Jésus-Christ, sacrifié quotidiennement pour la vie et le salut du monde, tout comme il a été crucifié sur le lieu d'exécution, est également mangé par le prêtre en offrande sainte ; il est dévoré par une lance, afin que l'on n'oublie pas les côtes les plus pures, qui, pendant les saintes souffrances de la croix, furent transpercées par une lance, et coulèrent aussitôt, dans l'incorruption et le renouvellement du monde entier, le sang et l'eau, que les prêtres sacrifient pour le peuple. 9 . Ce dont nous parlons maintenant est appelé de plusieurs noms - à savoir : bénédiction, offrande, prémices, pain...... Le grand Vasily a trahi le signe de la prosphore avec une croix. La prosphore sera une prosphore pour l’inclusion du peuple, lorsque chacun recevra sa part ; s'il y a beaucoup de monde, vous devez alors diviser les parties. Après avoir pétri le pain et l'avoir posé sur la patène, comme sur un nuage, nous disons ainsi : « Comme un mouton conduit à l'abattoir ». 11. Ainsi, le diacre dit : « bénissez le maître », en se tournant vers le célébrant, c'est-à-dire vers Dieu, avec une prière pour le mystère divin ; prêtre, a été appelé à intercéder pour l'inspiration de sainte Trinité au sacrement, dit : « Béni soit le royaume », et le peuple, comme saisi d'une horreur sacrée, comme les apôtres lors de la Transfiguration (du Seigneur), répond avec joie et crainte : « Amen », c'est-à-dire vraiment... 13. …… Le prêtre sort (de l'autel), portant l'évangile, comme le Christ la croix ; si le diacre le porte, alors il représente Simon, sur qui la croix a été posée. Les lampes offertes au moment de l'entrée signifient la lumière divine.... 14. Le diacre porte l'Évangile et le présente aux chefs du peuple fidèle, comme la loi divine du roi, et le prêtre marche derrière et dans ses vêtements représente toutes les circonstances de la crucifixion, comme un objet de louange dans l'humilité de cœur. Alors les chanteurs montent en chaire et chantent : « Venez, réjouissons-nous dans le Seigneur » ; Ceux qui se tiennent en bas chantent aussi avec eux, formant ainsi un accord entre les anges et les hommes…. 15. A la fin des antiennes, l'hymne trisaint est immédiatement chanté, proclamant l'hypostase divine du Fils, ainsi que du Père lui-même et de l'Esprit vivifiant... 16. Après le Trisagion, l'évêque monte sur le co-trône, soutenu par les diacres, comme les anges, et les prêtres montent avec lui, tout comme les apôtres montaient avec Jésus sur le mont de la Transfiguration. il l'a exalté au-dessus de tout commencement, de toute puissance et de toute domination, et l'a amené à Dieu et au Père. Et comment l'un (le Fils de Dieu) fut déifié, et l'autre, c'est-à-dire la nature humaine assumée, fut brûlé : alors, à cause de la dignité qu'il offrait et de la pureté de ce qui était offert, Dieu et le Père l'acceptèrent (Jésus-Christ) comme sacrifice et offrande favorable pour le genre humain. Ou : l'évêque et les prêtres sont assis sur le co-trône conformément aux paroles du prophète David : « comme ils étaient assis sur le trône pour le jugement » (Ps. 121,5). Et lorsqu'ils se tiennent sur l'autel, l'évêque, représentant la transfiguration divine devant le peuple, étend la main et fait trois fois le signe de la croix sur les prêtres, comme le Christ bénissait ses disciples. 17. Après l'exécution du Trisagion, le prêtre bénit le peuple en disant : « paix à tous », c'est-à-dire soyez en paix les uns avec les autres, avant le repas divin... Après que (les évêques et les prêtres) se soient assis, le soi-disant prokeimenon est lu en relation avec les lectures de l'Ancien et du Nouveau Testament... Suite à cela, Paul apparaît comme une sorte de leader et propose son enseignement au peuple, ou plus précisément, il propose la lecture des Actes et des Épîtres du Apôtres... 18. Puis, après avoir lu l'Apôtre, David chante : « Alléluia » ; αλ signifie « est apparu », ηλ signifie « Dieu », ουια signifie « louez le Dieu vivant ». Au dernier « alléluia », l’omophorion de l’évêque est retiré comme signe que la loi de l’Ancien Testament a cessé et que l’évêque célèbre une grâce nouvelle...... Après « Alléluia », le prêtre ou le diacre, prenant l'Évangile le plus pur, comme un ange envoyé, monte à la chaire avec cette loi divine et accomplit ainsi la prophétie d'Isaïe, qui dit : « Sur la haute montagne, bénis » (Is. 40,3). Les bras ouverts du peuple expriment sa gratitude pour avoir reçu de tels miracles. Le prêtre avec la croix révèle la loi et l'annonce au peuple, tandis que chacun se tient en silence comme Moïse, Élie et tous les prophètes lorsque Dieu leur parlait, et comme les apôtres lorsque (Jésus-Christ) leur disait : « Et me voici le bon berger » (Jean 10, 11). Après avoir lu l'Évangile, le lecteur, le courbant, descend et le donne à tous pour qu'ils l'embrassent, comme des enfants. L'Évangile indique la venue du Christ, le Fils de Dieu, alors que nous l'avons vu non pas par divination, mais clairement... 19. Les quatre évangiles correspondent aux animaux à quatre formes sur lesquels le Dieu de tous sera assis, « assis, comme on dit de lui, « sur des chérubins ». Ces animaux ont quatre faces : la première est comme un lion, la seconde est comme un veau, la troisième est comme un homme, la quatrième est comme un aigle. La première face des lions signifie sa puissance et son autorité (Jésus-Christ) (Is. 9.6) ; la seconde indique son ministère sacré ; le troisième représente sa venue et son apparition dans la chair, et le quatrième, comme un aigle volant, signifie la puissance descendante du Saint. Esprit. Ainsi, l'Évangile de Jean raconte sa naissance sublime, réelle et glorieuse du Père ; car il est écrit : « au commencement sans un mot ». L'Évangile de Luc présente une image de son ministère sacerdotal ; car il commence par le prêtre Zacharie, qui pratiquait l'encens. Matthieu raconte sa naissance selon la chair : « le livre de parenté », dit-il, de Jésus-Christ. Cet évangile est pour ainsi dire humanoïde. Et Marc a commencé par l'Esprit prophétique descendant d'en haut sur les gens, en disant : « L'Évangile a été conçu, qui a été écrit dans les prophètes », et a ainsi montré l'image ailée de l'Évangile, dans l'intention d'enterrer le Seigneur lui-même. Il est dit trois fois : Partez avec un catéchumène, et dans la bouche de deux ou trois témoins toute parole pourra être prononcée. En s'inclinant pendant la prière, le prêtre exprime ainsi sa soumission (au Seigneur). Alors le diacre s'écrie : la sagesse, c'est-à-dire Dieu, et le prêtre crie à Dieu : « Oui, sous ta puissance. Alors les chanteurs, comme une nuée d'anges, appellent le peuple au chant des chérubins... 20. La réalisation du signe de croix, que l'évêque enseigne au peuple, indique la seconde venue du Christ, qui doit avoir lieu en 6505, comme en témoigne l'addition des doigts, indiquant six mille cinq. Les diacres déroulent l'orithone, comme Joseph et Nicodème, lorsqu'ils. Le fait que les chanteurs chantent cette chanson avec le peuple signifie que les anges chantent ensemble au ciel. 21. Le récipient dans lequel se trouve la proskomedia signifie l'endroit du front, tel qu'il a été représenté par Abraham lorsqu'il posa le bois, déposa son fils et égorgea le bélier. Le prêtre, debout seul dans l’église, en chantant le chant des Chérubins, représente l'image du Père qui rencontre le Fils qui marche. Les Ripides apparaissent sous la forme de chérubins et de séraphins, et les sceptres et les épées apparaissent comme des signes royaux. L'archidiacre, portant l'omophorion, passe comme un ange, portant la grâce ancienne qui précède la grâce nouvelle. Les diacres passent comme des nuages, avec un corps, comme celui d'une divinité, reposant sur un haut trône chérubin. Les dons sacrés passent de l'offrande à l'autel à l'image de la vie terrestre du Christ jusqu'à son enterrement et comme signe que Dieu lui-même a amené les mages pour voir son salut venir à nous dans la chair... Après avoir lu ce texte épuré, on ne peut s'empêcher de constater qu'il s'agit d'une interprétation assez cohérente, quoique inachevée, et il semble donc fort probable qu'avant d'être soumis à des interpolations basées sur les travaux de Théodore d'Andides, il aurait pu exister sous cette forme. Mais en même temps, on ne peut s’empêcher de voir que cette interprétation est compilative ou consolidée. Ceci est démontré par le titre même de l’interprétation. Le titre dit que la parole ou l'œuvre de Sophrone contient : 1) toute l'histoire de l'Église (ἅ πασαν ἱστορίαν ἐκκλησιαστικὴν), c'est-à-dire l'interprétation de l’église, de ses composants et accessoires - « légende » ecclésiastique », comme ce terme est traduit en Slave, et 2) la présentation (ἀφήγησιν) du rite divin, c'est-à-dire la liturgie. Ces deux parties appartiennent à Sainte Sophronie, ou laquelle ? Ou, peut-être, ni l'une ni l'autre ne lui appartiennent ? présentation de la liturgie, il est difficile de dire quoi que ce soit de positif, car celle-ci, interrompue par le chant des Chérubins, existe ici sous une forme trop incomplète et fragmentaire. Quant à la première partie, c'est-à-dire l'interprétation de l’église et des accessoires de l'église, elle n'appartient probablement pas à Sainte Sophronie. La plupart des interprétations qu'il contient coïncident littéralement avec les mêmes interprétations trouvées dans un ouvrage très ancien et complètement indépendant, qui dans l'une de ses éditions ultérieures est connu sous le nom de Saint Germain de Constantinople (VIIIe siècle) et qui pour la plupart s'appelle : (ἱστορία ἐκκλησιαστικὴ). Si nous combinons les endroits que nous avons notés en petits caractères dans le texte imprimé ci-dessus, nous obtiendrons ce texte dans sa forme presque complète (ἅ πασα ἱστορία) dans l'une de ses éditions anciennes, et y inclurons tous les endroits dans lesquels l'auteur révèle une connaissance étroite de la topographie de l'église de la Résurrection à Jérusalem et qui, par conséquent, pourraient très probablement être attribués à Sainte Sophronie. Mais peut-être que cette « histoire » n’est pas plus ancienne que l’œuvre antique de Sophrone et n’en est-elle pas autre chose ? Cette hypothèse est formulée par M. Muretov 28, mais elle ne peut en aucun cas être autorisée. L'essai intitulé : ἱστορία ἐκκλησιαστικὴ n'a nullement pour nature d'extraire de quoi que ce soit, ni d'abréger quoi que ce soit. Il existe dans d'innombrables listes, comme une œuvre totalement indépendante, plus ou moins gâchée par des insertions et des ajouts, mais conservant toujours son texte principal et son caractère. En plus du nom d'Herman, y sont inscrits les noms d'autres pères, le plus souvent le nom de saint Basile le Grand, et parfois celui de saint Cyrille de Jérusalem. L'une des éditions les plus anciennes et les plus courtes de cet ouvrage est connue sous le nom de cette dernière. Dans cette édition, il a été imprimé en 1703 par Millesius à Oxford à partir d'un manuscrit du XIVe siècle. Bibliothèque Bodléienne, dans les œuvres rassemblées de saint Cyrille de Jérusalem, entre les 29 douteux. Il s'agit de la première édition, la plus courte et, selon toute vraisemblance, la plus ancienne connue jusqu'à présent. Une autre édition du même ouvrage, une édition ultérieure, ou meilleure, a été publiée par nos soins dans le livre : « Informations sur les manuscrits liturgiques de la Bibliothèque du Vatican basées sur le manuscrit de la Bibliothèque synodale de Moscou. Cette édition, très probablement, peut être vénérée par Herman, bien que dans le manuscrit le nom d'Herman ne soit pas inclus dans l'interprétation. Le troisième, plus tard, XIV-XV siècles, l'édition, la plus répandue, a été publiée plusieurs fois, comme nous l'avons mentionné ci-dessus (p. 9) - la dernière fois par Minem (Patrol. t. 98). Si l'on compare et compare toutes ces éditions, en y ajoutant l'ancienne version slave, que nous avons publiée dans le livre mentionné ci-dessus, alors la composition générale et le caractère de l'ouvrage ancien, complètement indépendant, qui a servi de base à toutes ces éditions, apparaîtront assez clairement. Il s'agit évidemment du même ouvrage que Théodore d'Andida mentionne sous le nom de Saint-Basile, et qu'il caractérise comme une interprétation des vêtements sacrés et de quelques autres choses liées à l’église. Le contenu particulier de cet ouvrage est l'interprétation de l’église, de ses composants et accessoires, et uniquement de certaines actions sacrées qui précèdent la liturgie et associées à l'utilisation de divers objets ou accessoires liturgiques. Quand et par qui cet ouvrage a-t-il été compilé - ἐκκλησιαστικὴ, ou « légende de l'église » ? Si les noms apparaissant dans les manuscrits au-dessus de différents types d'œuvres contiennent presque toujours, à quelques exceptions près, la première et la plus importante indication de l'auteur et, par conséquent, l'heure et le lieu d'origine de l'œuvre, alors dans ce cas, il faut chercher des indications sur l'auteur et l'époque d'origine de l'interprétation qui nous occupe dans le nom affiché dans son titre. Mais ici nous rencontrons une difficulté considérable, puisque des noms nombreux et différents sont exposés ici : saint Basile, saint Cyrille de Jérusalem, saint Germain de Constantinople, saint Jean Chrysostome ; parfois plusieurs noms sont lus sur la même liste. Qu'est-ce que cela signifie? Cela signifie évidemment que de nombreux auteurs ont travaillé au traitement de cette interprétation, d'une manière ou d'une autre, en la complétant et en l'éditant. Oh, sainte Germana le sait même positivement, puisqu'en plus de l'inscription de son nom, qui est extrêmement courante, nous avons le témoignage d'Anastase le bibliothécaire, du IXe siècle, qui visita Constantinople et en était bien conscient. 30 Il est difficile de dire quoi que ce soit de positif sur l'étendue et les caractéristiques de l'édition de cette interprétation par les différents pères mentionnés dans son titre, mais lequel d'entre eux a été le premier à compiler l'interprétation qui a servi de base aux pères ultérieurs pour les ajouts et les révisions - cela peut être déterminé avec une forte probabilité. Puisque le plus ancien des pères indiqués dans le titre est saint Basile le Grand, nous devrions alors nous concentrer sur lui comme le premier auteur le plus probable de cette interprétation. Cette idée est très confirmée, d'une part, par l'antiquité et la prédominance de la légende, puisque le nom de Saint-Vasily se retrouve dans l'interprétation mentionnée plus souvent que tout autre nom, sans exclure Herman, et d'autre part, il y a certains signes dans le texte lui-même qui ont survécu jusqu'à nos jours, bien qu'interpolés, dans l'interprétation. Certaines des interprétations contenues ici se révèlent complètement similaires dans la pensée, et parfois dans la lettre, avec les mêmes interprétations contenues dans les œuvres originales de saint Vasily. Telles sont les interprétations des coutumes : lorsque vous priez, tournez votre visage vers l'est, ne pliez pas les genoux le dimanche et à tout moment de la Pentecôte. Dans son essai sur Saint Esprit à Saint Amphilochius, Vasily s'attarde de manière assez détaillée sur ces coutumes et les interprète exactement de la même manière 31 qu'elles sont interprétées ici, il est donc très probable que les deux interprétations appartiennent au même auteur. La même chose devrait être dite à propos de certaines autres interprétations, par exemple des interprétations des vêtements adoptées par différents degrés de rang ecclésiastique et monastique, ainsi que de la signification des degrés eux-mêmes. Dans les manuscrits slaves, un article portant le titre est extrêmement courant : « Explication de saint Basile sur le rang sacerdotal, ce qu'est un prêtre, pourquoi on dit prêtre et ce qu'est la coupe de sa tête ». Cet article contient principalement une interprétation des vêtements sacrés attribués au diacre, au prêtre et à l'évêque, et est sans aucun doute une traduction du grec, et de surcroît très ancienne. Mais on ne le trouve plus dans les manuscrits grecs, du moins pas chez aucun des éditeurs des œuvres de saint Vasily, qui ne l'a pas signalé. De toute évidence, il est depuis longtemps tombé en désuétude et a pour ainsi dire perdu, ou mieux encore, perdu son sens indépendant, ayant inclus ses parties les plus importantes dans d'autres interprétations plus détaillées et plus répandues. Considérant que le nom de St. Le basilic se trouve invariablement dans cet article et comme son texte est exceptionnellement stable, on peut penser qu'il s'agit d'une œuvre réelle, bien que bien sûr pas dans toute son intégrité, préservée de saint Vasily. Si tel est le cas, alors des traces du travail d'interprétation de l'interprétation de saint Basile ont été conservées même dans les éditions ultérieures, connues sous le nom de ἱστορία ἐκκλησιαστικὴ. À tout le moins, il ne fait aucun doute que presque toutes les interprétations des vêtements de Saint contenues dans ἱστορία sont construites sur la base de celles trouvées dans la traduction slave de l'article grec perdu. Certaines interprétations sont même littéralement similaires. Voici un exemple : Cependant, en général, sur la base de la seule inscription, l'idée selon laquelle saint Vasily a en fait compilé une brève interprétation de sujets ecclésiastiques et liturgiques, qui a servi de base à des interprétations ultérieures, et peut être acceptée en toute sécurité. Mais quelle était cette interprétation ? L'article slave n'en fait-il pas réellement partie ? Malheureusement, il est impossible de résoudre ces problèmes. Une chose est sûre : cette interprétation était très brève et, pour ainsi dire, unilatérale ; sinon il ne serait pas nécessaire de le compléter et de le retravailler constamment. Saint Cyrille de Jérusalem, un jeune contemporain de saint Vasily, fut apparemment le premier complément à l'œuvre de Vasily, mais il est très difficile de décider quels furent ses ajouts. Selon toute vraisemblance, les interprétations qui révèlent chez l'auteur une connaissance étroite de la topographie de l'église de la Résurrection devraient lui être attribuées, bien que saint Vasily. Malheureusement, nous ne disposons pas d’informations exactes sur la composition de l’édition originale de l’interprétation. Cette édition est actuellement inconnue, et les éditions connues, même les plus courtes, comme celle publiée par Millesius sous le nom de Saint Cyrille, ainsi que celle qui a pu être restaurée sur la base d'une comparaison de toutes les éditions, sont déjà un ouvrage consolidé et interpolé, avec des références au VIe siècle, comme terme avant lequel elles n'auraient pas pu paraître sous cette forme. Dans l’édition la plus raffinée, on remarque clairement la superposition de trois interprétations différentes de l’église. La première de ces interprétations est, pour ainsi dire, l'interprétation de l'Ancien Testament, compilée en relation avec le concept de église et de culte de l'Ancien Testament, en tant que prototype du Nouveau Testament, de église et de culte chrétiens. Selon cette interprétation, l’église chrétien est construit comme un tabernacle d’information, l’autel est le Saint des Saints, le ciboire est l’image de l’arche d’alliance, le cosmit est l’image du cosmius de l’Ancien Testament, la robe du prêtre est l’image du sous-répertoire d’Aaron, ainsi que l’omophorion, etc. Cette interprétation doit être la plus ancienne. On en trouve des traces dans les Constitutions apostoliques, chez Eusèbe et d'autres pères anciens. La deuxième interprétation est historique et topographique. Il est élaboré en relation avec le concept de liturgie comme souvenir de la souffrance, de la mort, de l'enterrement et de la résurrection de Jésus-Christ. Selon cette interprétation, l'église représente (ἀντιτυποῦσα) la crucifixion et le tombeau, et la résurrection, la conque est une image de la grotte où le Christ, St. le repas est le lieu où le Christ a été déposé dans le tombeau, le ciborium représente le lieu où le Christ a été crucifié, les barreaux représentent les barreaux autour de la grotte du tombeau dans l'église de la Résurrection, la chaire représente la pierre roulé loin de la porte du tombeau, le vêtement du prêtre est la robe cramoisie que portait le Christ pendant ses souffrances, les rayures sur les manches du surplis signifient les liens du Christ, et sur les côtés - le sang qui coulait de la côte, l'épitrachélion - une corde autour du cou du Christ, oriton - un linceul avec lequel le corps du Christ était enveloppé dans le tombeau, etc. Cette interprétation, dans ses parties les plus caractéristiques, aurait pu apparaître au plus tôt dans la seconde moitié du IVe siècle, lorsqu'un magnifique église fut érigé par Constantin sur les lieux de la crucifixion et de l'enterrement du Sauveur et lorsque la topographie des principaux sanctuaires chrétiens devint accessible et compréhensible pour tous. La troisième interprétation peut être qualifiée de mystique ou apocalyptique. Il est compilé en relation avec le concept de culte chrétien, en tant qu'image du service du Dieu des puissances célestes. Selon cette interprétation, l’église est le ciel terrestre dans lequel habite le Dieu céleste, les cloches sont des trompettes angéliques, l'autel est l'image de l'autel céleste et mental, sur lequel les prêtres en service représentent la hiérarchie mentale éthérée des puissances les plus élevées, l'élévation de l'autel (βῆμα) est le trône sur lequel est assis le roi de tout le Christ avec ses apôtres, les anciens sont l'image des forces séraphins, les diacres sont l'image des forces angéliques, la grande entrée est une image de la seconde venue du Christ, etc. Cette interprétation, qui trouve ses fondements en partie dans l'Apocalypse, se retrouve sous une forme assez développée chez Eusèbe de Césarée (IVe siècle) qui, dans son « Oraison solennelle sur la construction des églises », prononcée à l'occasion de la consécration de l'église construite à Tyr par Mgr Paulin, explique longuement que l’église chrétien sera construit à l'image de l’église invisible et lui est essentiellement assimilé, qu'il est « une image mentale qui est au-dessus du firmament ». 33. Mais cette interprétation a été réalisée avec une cohérence particulière dans les écrits de Denys l'Aréopagite, connus dans l'Église à partir du VIe siècle. et dans les écrits de saint Maxime le Confesseur, un écrivain du VIIe siècle, fortement influencé par les œuvres de Denys. Et en général, les formes d'expression de cette interprétation, dans lesquelles elle apparaît dans ἐκκλησιαστικὴ, sont plus proches des interprétations de Denys que des interprétations d'Eusèbe. Ces trois méthodes d'interprétation sont déjà fusionnées même dans l'édition la plus courte, et chacune d'elles sacrifie beaucoup de ses détails au profit de l'une ou l'autre des autres méthodes. Ce fait indique que dans les éditions les plus anciennes que nous connaissons du monument que nous examinons, nous n'avons plus l'édition originale, mais l'édition ultérieure, consolidée. Et comme dans tous les exemplaires de cette édition on retrouve invariablement une interprétation du Trisagion, apparu dans les offices religieux du Ve siècle, vers 439, et du chant des Chérubins, qui commença au VIe siècle, en 573, sous l'empereur Justin II 34, il est clair que dans la forme sous laquelle Comme nous disposons de l'édition mentionnée, elle n'a pas pu paraître avant la fin du VI. - Au même VIe siècle. indique, contenue ici, une interprétation chiliste de l'automne par l'évêque du peuple avec le signe de la croix après la lecture de l'Évangile. Dans le même temps, un signe spécial était utilisé en automne, désignant le nombre 6500 - l'année de la seconde venue attendue du Christ et de la fin du monde. Ce genre d'interprétation n'aurait guère pu apparaître avant le VIe siècle, puisque jusqu'à la fin du Ve siècle, c'est-à-dire avant le septième mille ans après la création du monde, les aspirations chilistiques avaient un caractère différent. Selon les vues des anciens adeptes du chiliasme, par exemple. Saint Justin 35, Saint Irénée 36 et Lactance 37, la seconde venue du Christ et son nouveau royaume étaient censés arriver avec le début du septième mille ans, qu'ils comparaient au septième jour de la création, lorsque Dieu se reposait de ses œuvres. A la fin du Ve siècle. l'attente de la seconde venue du Christ existait réellement. Mais lorsque cette attente n'a pas été justifiée, les doctrines chiliastiques pour déterminer le moment de la seconde venue du Christ ont avancé une autre considération, basée sur le texte de l'Apocalypse, que Satan est lié par le Christ pendant 1000 ans (Apoc. ch. 18) et que, par conséquent, ses actions parmi les gens en tant qu'Antéchrist devraient être révélées vers l'an 1000 après la naissance du Christ, et alors il devrait y avoir une seconde venue et une paix de mort. Quant à l’édition de la « légende » utilisée par l’auteur de la « parole » de Sofroniev, elle contient des signes d’origine encore plus récente. Cette édition contient une interprétation détaillée du quadruple nombre d’évangiles. Cette interprétation, très importante sur le plan iconographique, appartient au père du IIe siècle. Saint Irénée de Lyon et tiré de son ouvrage « Contre les hérésies » 38 et, par conséquent, non seulement en soi ne peut pas parler en faveur de l'origine tardive « du témoignage », mais, au contraire, devrait indiquer son antiquité. Mais depuis les travaux de St. Irénée étaient très peu répandus en Orient, c'est pourquoi leur original grec n'a pas survécu jusqu'à nos jours, à l'exception des passages cités par certains pères anciens, alors l'idée surgit que l'interprétation mentionnée aurait pu être empruntée non pas directement à l'original, mais aux écrits d'un père ultérieur, par exemple Anastase Sinaita, qui seul a conservé le texte grec correspondant de l'œuvre de sainte Irénée 39. Si tel est le cas, alors l'interprétation du quadruple nombre d'évangiles n'a pu apparaître dans le texte de la « légende » qu'à la fin du VIIe siècle. ou même plus tard. Pierre 40 pense que Germanus a emprunté à Anastase au VIIIe siècle. et que, par conséquent, cette édition de ἱστορία ἐκκλησιαστικὴ, qui contient cette interprétation, parut plus tard que sainte Sophronie. Cette idée est très probable, puisque la traduction d'Anastase le bibliothécaire publiée par Pitra prouve que cette interprétation faisait bien partie de l'édition originale allemande de ἱστορία, même si quant à la source à laquelle Herman l'a emprunté - directement à l'original, ou aux Questions et Réponses d'Anastase - on peut penser différemment. Cependant, si tardive que soit l’édition de la « légende » à laquelle nous pensons, elle est apparue, en tout cas, antérieure au « mot », puisque l’auteur de ce dernier a sans doute utilisé la « légende » comme une composition toute faite et préexistante. Que ce soit exactement le cas, c'est-à-dire que la « légende » a servi de source au « mot », et non l'inverse, ressort clairement de certains signes contenus dans le texte lui-même des deux. Ainsi, en supposant que le « mot » publié sous le nom de saint Sophrone ait servi de source à la « légende ecclésiastique » ou ἱστορία ἐκκλησιαστικὴ, on pourrait s'attendre à ce que les interprétations dans lesquelles se manifeste la connaissance étroite de l'auteur avec la topographie du Église de la Résurrection à Jérusalem, et qui pourrait donc être attribuée principalement à Sophrone ou à qui ou à un autre patriarche de Jérusalem, aura un caractère plus net dans la « parole » que dans la « légende » et même plus : dans la « légende », qui, au moins dans son édition ultérieure, a une origine de Constantinople, ces interprétations seront soit complètement rejetées, soit considérablement décolorées et libérées des caractéristiques topographiques les plus nettes. Mais en réalité, nous constatons exactement le contraire. Voici des exemples. Dans l'édition la plus ancienne de la « Légende », le ciboire est interprété comme suit : « le ciboire marque le lieu où le Christ a été crucifié. A proximité se trouvaient ce lieu et la grotte où il a été enterré. Dans une édition ultérieure, il a été ajouté : « Dans l'église, il (le ciboire) est placé afin de servir d'image abrégée de la crucifixion, de l'enterrement et de la résurrection du Christ. Il correspond également à l'arche de l'alliance du Seigneur, qui contenait le Saint des Saints et son sanctuaire, et où Dieu ordonna de placer deux chérubins ; car κιβ signifie arche, et ωριον – illumination du Seigneur. - Dans la "parole" de Sophrone, cette interprétation est brièvement énoncée comme suit : "le ciboire forme l'arche de Noé ; car κιβ signifie l'arche, et ωριον - sa structure. Les piliers du ciboire seront disposés à l'image des quatre animaux que le prophète a vus." Il y a donc ici une absence totale d'interprétation topographique et, de plus, une étrange confusion entre l'arche d'alliance et l'arche ou arche de Noé. Un autre exemple, non moins expressif, est l'interprétation des grilles. Dans la « légende », les barres sont interprétées comme suit : « les barres indiquent le lieu de prière, servant de signe que l'espace à l'extérieur d'elles est accessible au peuple, et à l'intérieur d'elles se trouve le Saint des Saints, accessible uniquement aux prêtres. En effet, le tombeau sacré a aussi des barreaux de cuivre, afin que personne n'entre derrière eux par négligence, et en l'occurrence." - L'auteur du "mot" édite cette interprétation un peu différemment : "les barreaux sont une image de la clôture du tombeau ; ils sont en cuivre, afin que personne n'entre (derrière eux) par négligence. Ils indiquent également le lieu de prière, servant de signe que l'espace extérieur est accessible au peuple et qu'à l'intérieur se trouvent des saints sacrés, accessibles uniquement aux prêtres. " Ici, la précieuse indication est complètement omise qu'au moment où l'interprétation a été compilée, les barres de cuivre autour du saint tombeau de Jérusalem existaient encore - μνῆμα κάγκελλα χαλκ ᾶ. Ces grilles de cuivre sont clairement mentionnées par les pèlerins. du 4ème siècle. et ils se trouvaient sans aucun doute dans l’église construit par Constantin, et le patriarche Sophrony pouvait encore les voir, puisqu'il avait été dans cette église avant sa destruction, mais on ne sait pas s'ils sont restés dans l’église construit par le patriarche Modeste sur le site de l’église de Constantin détruit par Khosroes ; Les pèlerins ultérieurs qui ont vu cette église et décrit en détail le tombeau du Christ, par exemple Arculf (vers 670), Bède (vers 720) et Bernard (vers 870), ne les mentionnent pas. Ce dernier affirme qu'il y avait 9 colonnes autour du tombeau du Seigneur, inter quas consistent parietes ex optimis lapidibus 41. Cela ne veut-il pas dire que l'auteur de ἱστορία ἐκκλησιαστικὴ a vécu avant l'auteur de λ ό γος τοῦ ἁ γίον Σωφρονίου? Et cela ne veut-il pas dire que ce dernier auteur a emprunté au premier, et non l’inverse ? Pour prouver cette dernière pensée, nous donnerons quelques exemples supplémentaires. De saint Sophrone, le célèbre liturgiste et philosophe, nous devrions nous attendre à ce qu'en éditant ἱστορία ἐκκλησιαστικὴ il en élimine les répétitions inutiles, les ambiguïtés et les contradictions résultant de la superposition de divers ajouts ultérieurs au texte original. Mais en réalité, nous ne le voyons pas. Nous voyons, au contraire, que dans l'ouvrage analysé, il y a tout ce que l'on trouve dans les éditions ultérieures de compilation de ἱστορία ἐκκλησιαστικὴ, c'est-à-dire des répétitions, des ambiguïtés et des contradictions, même parfois dans une plus grande mesure que là, ce qui indique clairement le produit fini qui était entre les mains du compilateur d'un essai qu'il a cependant fait. je ne sais pas comment gérer correctement. Donc : 1) au chapitre II. nous rencontrons l'interprétation de la phrase - πρ ό θεσις. C'est le lieu d'exécution où le Christ a été crucifié, c'est pourquoi l'agneau y est mangé. La même interprétation, indiquant le sacrifice d'Abraham, comme prototype du sacrifice du Nouveau Testament, est répétée au chapitre 21 en relation avec l'interprétation du chant chérubin, comme c'est habituellement le cas dans les éditions consolidées de ἐκκλησιαστικὴ. Comme là-bas, ici πρ ό θεσις est appelé σκευοφυλάκιον. 2) au chapitre III. nous trouvons la même interprétation répétée deux fois avec des annulations mineures dans l'application à θυσιαστήριον et à βῆμα. Cela indique que le compilateur avait sous la main soit une ou deux éditions consolidées, dont dans l'une l'explication mentionnée était attachée à θυσιαστήριον, dans l'autre à βῆμα. Mais le compilateur n'a pas prêté attention à l'identité de l'interprétation. 3) Au ch. VI nous rencontrons une étrange abréviation du texte ἱστορίας ἐκκλησιαστικὴ, indiquant la négligence et l'ineptie du compilateur, ainsi que le fait qu'il avait sans doute sous la main un texte tout fait ἱστορίας, qu'il a parfois abrégé tout seul considération. Au-dessus des pages 29, 9, nous lisons : Πέτρος. Cette phrase ici n’a aucun rapport ni avec la précédente ni avec la suivante, et les traducteurs russes en sont venus à juste titre à une grande confusion, suggérant que « ici quelque chose a été introduit dans l’œuvre du Saint-Père après et sans aucune nécessité » 42. Mais si l’on compare cet endroit avec le texte original de ἱστορία ou « légende ecclésiastique », imprimé ci-dessous pp. 2, ainsi qu'avec la traduction en vieux slave, nous verrons clairement qu'il ne s'agit que d'une trace d'une abréviation bâclée. 4) Parmi le même genre d'abréviations imprudentes et bâclées, il faut inclure la phrase : ὁ δὲ κάλαμος ἐστὶ παντὸς τοῦ λαοῦ, que nous lisons à la fin du chapitre VII, page 30. 16. Dans sa forme actuelle, il ne fait aucun sens; et le texte ἱστορία, ni court ni moyen, ne nous donne aucune donnée pour deviner, car il ne contient rien de tel. Mais dans le texte de l'article slave imprimé ci-dessus, nous parlons d'une canne, ce qui signifie un livre de prières écrit avec une canne ; le texte de la vaste édition de l’œuvre d’Herman parle également de la canne avec laquelle le Christ a été battu, et qui est symbolisée par l’un des côtés de l’étole. Il est donc possible que le texte ἱστορία que le compilateur avait sous la main parle également d'une canne. Ce qui est exactement inconnu ; mais cela constituait un des traits dont on peut voir une trace dans la phrase restante. 5) Cette volonté d’abréviations se retrouve également à d’autres endroits de l’essai. Là, ils ont plus de succès, mais partout ils témoignent de la même chose, c'est-à-dire que ἱστορία a servi de source à λ ό γος, et non l'inverse, et qu'il s'agissait précisément de ἱστορία, et non d'autre chose. Ainsi, l'interprétation du quadruple nombre des Évangiles, comme nous l'avons dit, appartient à saint Irénée de Lyon et est donnée par saint Anastase Sinait dans ses Questions et Réponses. Mais si l'on compare le texte de cette interprétation contenue dans λ ό γος - 36.5 - 37.5 avec le texte donné par Anastase, et avec le texte de ἱστορία, alors on découvrira qu'il n'a pas été emprunté à Anastase, mais à ἱστορία ἐκκλησιαστικὴ, où le texte de l'interprétation, par rapport à celui trouvé chez Anastase, présente certaines caractéristiques (selon les abréviations), qui sont cependant répétées dans la présentation plus abrégée de l'auteur λ ό γος. Il nous semble que ces exemples et les considérations et comparaisons que nous avons citées plus haut sont tout à fait suffisants pour affirmer avec certitude : 1) que la base de l'ouvrage publié sous le nom de Sophrone est un autre ouvrage plus ancien et tout à fait indépendant - ce qu'on appelle ἱστορία ἐκκλησιαστικὴ ou « légende ecclésiastique », 2) que cette ἱστορία ἐκκλησιαστικὴ était entre les mains de l'auteur dans une édition qui n'était plus l'originale, bien qu'ancienne, mais complétée ou révisée au plus tôt à la fin du VIIe siècle, et peut-être au VIIIe siècle. Saint Germain, et 3) que cette édition, dans sa composition générale, était voisine de celle publiée par Millesius sous le nom de Saint Cyrille ; mais, quant aux détails, à cet égard, elle était plus étendue et se rapprochait davantage de l'édition ultérieure d'Hermanov. Par rapport à la composition, il n'est pas inintéressant de noter ici le fait que l'ouvrage de pseudo-Sophronius se termine exactement à l'endroit où se termine ἱστορία ἐκκλησιαστικὴ, publié par Millesius, c'est-à-dire sur l'interprétation du chant des Chérubins, la grande entrée et le déchirement (on ne prend pas en compte les robes monastiques). Après avoir épuisé toute sa source principale, après avoir placé dans son œuvre ἅ πασαν ἱστορία ἐκκλησιαστικὴ, l'auteur s'arrête, comme dans l'indécision, sur quoi prendre comme base pour sa présentation ultérieure. Apparemment, il a décidé de donner la préférence à Théodore d'Andida ; au moins les dernières lignes qui terminent son œuvre inachevée sont tirées de Théodore. S'il était possible de considérer avec certitude que l'édition de ἱστορία ἐκκλησιαστικὴ, qui sous-tend le texte épuré de l'ouvrage pseudo-Sophronius que nous avons donné, dont l'origine ne remonte pas à une époque antérieure à la fin du VIe siècle, ne remonte pas à la même époque et au début du VIIe siècle, alors il n'y aurait pas d'obstacles particuliers à reconnaître Sophronius comme au moins son éditeur ou même son auteur dans le même sens qu'on l'affirme à propos de saint Germain de Constantinople, qui ne possède lui aussi qu'une édition ou une nouvelle adaptation d'un ouvrage ancien mais très répandu. Mais malheureusement, cela ne peut être prouvé. Au contraire, comme nous l'avons vu, il y a de très bonnes raisons de penser que sainte Sophrone ne pourrait même pas être l'auteur de cet ouvrage, puisqu'il a été rédigé sur la base d'une édition qui porte des traces de révision postérieure à la vie de sainte Sophrone. Ceci est également confirmé par le fait que l'auteur a évidemment accordé très peu de valeur aux indications de la topographie de Saint-Pierre. lieux de Jérusalem contenus dans la « légende » et, si possible, les ont décolorés et même complètement jetés, ce qu'on ne peut pas attendre du patriarche de Jérusalem, qui a chanté en vers les sanctuaires de Jérusalem. Quant aux parties du texte ci-dessus de l'œuvre de pseudo-Sophronius qui ne peuvent être expliquées par des passages parallèles dans la « légende », non seulement elles ne contiennent rien qui rendrait vraisemblable leur appartenance à sainte Sophronie, mais au contraire, elles contiennent en elles-mêmes un certain nombre de choses qui ne peuvent lui être attribuées ; telles sont, par exemple, les interprétations étranges et complexes : κυριακὴ (κυρίου ἄκος) et surplis (ἐστὶ χάρις). 43 Le seul endroit que Mai désigne comme caractéristique, justifié par d'autres endroits des écrits sans aucun doute authentiques de sainte Sophronie, un lieu contenant la doctrine de la transsubstantiation et que les dons de sainte ne sont pas ἀντίτυπα, on peut l'expliquer encore plus commodément en le comparant avec le chapitre 23 du guide, (ὁδηγὀς) de sainte Anastasia Sinaita, où le même enseignement est présenté et dans presque les mêmes expressions. Ainsi, il est plus probable que l'ouvrage publié par Mai sous le nom de Sophronius soit l'œuvre d'un compilateur inconnu ultérieur qui a vécu au plus tôt au XIIe siècle, c'est-à-dire après Théodore des Andes, ou deux : celui qui a vécu au plus tôt au VIIIe siècle. et un autre, au plus tôt au XIIe siècle. Cette œuvre, comme le pense à juste titre Pierre 44, est le même ἱστορία ἐκκλησιαστικὴ, qui, sous une forme plus ou moins traitée et interpolée, se retrouve extrêmement souvent dans la littérature byzantine, parfois sans le nom de l'auteur, parfois sous des noms différents : Vasily, Cyril, Herman, Chrysostome, et parfois sous le nom de plusieurs pères à la fois, ce qui est par exemple l'exemple « légendes » ou ἱστορία ἐκκλησιαστικὴ, indiquées par Montfaucon dans la Bibliothèque Coalene 45. Il ne nous reste plus qu'à essayer de résoudre une seule question supplémentaire par rapport à l'interprétation publiée par May : comment le nom de St. y figurait. Sophrony, si Sophrony n’avait rien écrit de pareil ? S’agit-il d’une contrefaçon délibérée ou d’une considération du compilateur qui a une raison valable ? Il n’y a aucune raison de soupçonner une fraude ; Par conséquent, seule cette dernière est vraie. Mais sur quelles considérations le compilateur pourrait-il s’appuyer lorsqu’il mettrait le nom de Sophrone sur sa compilation ? Les considérations pourraient être les suivantes. Nous avons déjà indiqué plus haut que saint Sophrone est crédité de la restauration et de l'édition du Typicon de l'église de Jérusalem, initialement compilé par saint Savva, et que certains des Typicons de Jérusalem qui ont survécu jusqu'à ce jour portent le nom de Sainte Sophronie Σωφρονίου. La composition des Typicons de Jérusalem était parfois très complexe et variée. En plus de la charte, ou relevé des offices de jour et de nuit, ils contenaient parfois des règlements particuliers pour la liturgie et même des interprétations de celle-ci. Ainsi, dans l'un des Typiks conservés à la Bibliothèque patriarcale de Jérusalem (anciennement monastère de Saint-Sava n° 305) du XVe siècle, le statut de la proskomedia et de la liturgie est placé au chapitre 138 - περὶ διατάξεως τῆς θείας προσκομιδῆς καὶ λειτουργίας - publié par moi dans Matériaux pour l'histoire des rites de la liturgie (Kazan, 1889, pp. 80-93), puis, au chapitre 140, ἱστορία ἐκκλησιαστικὴ avec le nom de saint Cyrille de Jérusalem - τοῦ ἐν ἁ γίοις πατρὸς ἡμῶν Κυρίλλου ἐπισκ ό που τῶν ῾ Ιεροσολύμων ἱστορία ἐκκλησιαστικὴ 46. Dans d'autres Typika ἱστορία pouvait être placé sans le nom de Cyrille ou de quelqu'un d'autre, et dans ce cas, en tant que partie intégrante de la charte, il ne pouvait sans raison être attribué à Sophrone, en particulier si le nom de Sophrone était dans le titre général de la Charte ou Tinikon. Selon toute vraisemblance, le compilateur inconnu que nous avons mentionné a utilisé cet article, l'ayant trouvé dans le Typikon sous le nom de St. Sophrone, et le lui attribua sur la base du titre commun. Cependant, puisque différentes listes de cet article portent les noms de différents pères, pourquoi ne pas supposer qu'il y avait des listes avec le nom de Sophrone, inscrit de cette manière pour les mêmes raisons que celles évoquées maintenant. Nous avons prouvé, nous l'espérons, que l'interprétation publiée par Mai repose sans aucun doute sur l'ancien ἱστορία ἐκκλησιαστική. Mais cela sous-tend aussi l’interprétation d’Herman et de nombreuses autres compilations de ce genre. De là, il est facile de comprendre combien il serait extrêmement important de disposer de cette œuvre dans sa forme la plus ancienne et la plus pure. Puisque de toutes les éditions connues jusqu'à présent, la plus ancienne et la plus pure doit être reconnue comme celle publiée par Millesius, et comme cette édition est actuellement une rareté inaccessible, nous décidons de reproduire ici cette édition avec quelques ajouts très importants. Millesius dans son édition des œuvres de saint Cyrille de Jérusalem – Cyrilli Hierosolymorum archiepiscopi opera, quae supersunt Omnia. Modifier. Ème. Milles. 1703. Oxoniae, pp. 325 – 331, – publié ἱστορία ἐκκλησιαστικὴ sous le titre suivant : τοῦ ἐν ἁ γίοις πατρὸς ἡμῶν Κυρίλλου ἐπισκ ό που ῾ Ιεροσολύμων ἱστορία ἐκκλησιαστικὴ καὶ μυσταγωγκή . Lors de l'impression, il avait sous la main les manuscrits suivants : 1) Bibliothèque Bodleian Codex Barokisian du 14ème siècle. selon le catalogue Cox n° 27, φ. 103 – 106. Le court texte contenu ici avec le nom de saint Cyrille constitue la base de la publication ; 2) Bibliothèques du Collège Sainte-Madeleine du XVe siècle. Ici ἱστορία ἐκκλησιαστικὴ est placé sous le titre suivant : τοῦ ἐν ἁ γίοις πατρὸς ἡμῶν Βασιλείου ἀρχιεπισκ ό που Καισαρείας Καππαδοκίας τορία μυσταγωγικὴ ἐκκλησιαστική. Cette édition, par rapport à la première, est répandue et, apparemment, tout à fait similaire à celle que nous avons publiée dans les annexes de l'Information sur les manuscrits du Vatican, mais dans le manuscrit du Collège Sainte-Madeleine n'en contient qu'une partie, correspondant aux 10 premiers chapitres du manuscrit bodléien. Cependant, Millesius compare les deux textes manuscrits, et les ajouts qui apparaissent dans le manuscrit du Collège de Sainte-Madeleine entrent avec une réserve dans le texte principal. 3) Puis, en outre, il compare les deux textes manuscrits avec l'édition imprimée du Duceus (dans Anctario Duceano t. II, p. 131 sous le titre : τοῦ ἐν ἁ γίοις πατρὸς ἡμῶν ἀρχιεπισκ ό που Κωνσταντινουπ ό λεως ἐκκλησιαστικὴ ἢ μυστικὴ θεωρία), bien sûr, uniquement dans les départements qui correspondent au texte largement imprimé. Dans notre édition, nous avions en tête de tout laisser tel qu'imprimé par Millesius, mais ensuite, en nous rappelant que dans la Bibliothèque royale de Vienne, il existe une liste de ἱστορία ἐκκλησιαστικὴ, apparemment complètement similaire à celle publiée par Millesius selon le Codex Bodleian (voir Soch, Catal. cod. Barros. No. 27. Lambecii. IV. col. § IX), nous avons demandé à l'académicien et professeur I. V. Yagich d'examiner le manuscrit viennois et de nous indiquer les différences entre le texte qu'il contient et le texte publié par Millesius. Notre demande a été satisfaite avec la disponibilité et la courtoisie habituelles, même à une échelle plus grande que celle à laquelle nous osions nous attendre, pour lesquelles nous exprimons ici notre plus profonde gratitude au très estimé professeur. Nous avons maintenant l’occasion d’ajouter aux comparaisons de Millesius une nouvelle comparaison du texte principal avec le texte de la liste de Vienne. Cette liste, dans sa composition générale, s'avère tout à fait similaire à celle bodléienne ; les différences sont mineures et ne concernent que certains détails du texte. Ceci est très important pour juger des mérites de l'édition publiée, de sa fiabilité et de sa stabilité. Ajouts du manuscrit du Collège de St. Nous imprimons les Madeleines en petits caractères et n'y apportons pas de nouveaux ajouts, à l'exception d'un contenant une interprétation du quadruple nombre des Évangiles avec des options d'Anastase Sinaita. Nous avons trouvé cet ajout utile à des fins de comparaison. Nous prenons la traduction, pour la plupart, toute faite du recueil d'interprétations liturgiques publié par l'Académie théologique de Saint-Pétersbourg. Dans les notes, nous utilisons les instructions abrégées suivantes : B - signifie manuscrit bodléien, B - viennois, M - Sainte-Madeleine, D – édition de Dutsey. T οῦ ἐν ἁ γίοις Κυρίλλου ἐπισκ ό που 47 ῾ Ιεροσολύμων ἱστορ ἐκκλησιαστικὴ καὶ μυσταγωγκή 1. L'Église est l’église de Dieu, un lieu sacré, une maison de prière, une réunion du peuple, le corps du Christ, (Son nom), l'épouse du Christ, (purifiée par l'eau de son baptême et aspergée de son sang, scellée de l'onction du Saint-Esprit selon la parole prophétique : « ton nom est répandu avec un onguent, et nous coulons dans la puanteur de ton onguent » (P. Canto. I. 2. 3) ; car (il) est comme un onguent qui descend de la tête au barde d'Aaron. L'Église est le ciel terrestre dans lequel vit et demeure le Dieu céleste (elle sert de rappel à la crucifixion et à la résurrection du Christ, elle est plus glorifiée que le tabernacle mosaïque d'information, dans lequel la purification et le Saint des Saints. Elle a été annoncée par les patriarches, annoncée par les prophètes, fondée sur les apôtres et ornée par les hiérarchies. 2. Concha correspond à la grotte de Bethléem où est né le Christ (et à la grotte où il a été enterré), comme le dit l'évangéliste : « La grotte fut taillée dans la pierre, et là on déposa le Seigneur » (Marc, XV, 46). 3. La Sainte Table est (le lieu) où ils ont déposé le Christ dans son tombeau. Sur lui repose le vrai pain céleste - le Christ dans un sacrifice mystérieux et sans effusion de sang, sacrifié comme homme selon sa chair et son sang, offert aux fidèles comme nourriture pour la vie éternelle. (Elle est aussi le trône de Dieu, sur lequel Dieu, porté par les chérubins, s'est reposé corporellement. Lors d'un tel repas, le Christ était assis parmi ses apôtres et, lors de son dernier repas, et prenant du pain et du vin, il leur dit : « Prenez, mangez et buvez d'elle ; ceci est mon corps et mon sang » (Matthieu 26. 26/28). Elle fut transformée et la table de la loi, dans laquelle était conservée la manne, qui est le Christ descendu du ciel. 4. Le Ciboire représente le mont Kraineva, où le Christ a été crucifié ; car ce lieu et la grotte où il fut enterré sont proches l'un de l'autre. (dans l'église, il est fourni pour servir d'image abrégée de la crucifixion, de l'enterrement et de la résurrection du Christ. Il correspond également à l'arche de l'alliance du Seigneur, dans laquelle, comme on dit, étaient contenus le Saint des Saints et le Lieu Saint, dans lequel Dieu a établi qu'il y ait deux chérubins tournés dans les deux sens. Car κιβ signifie arche, et ουριον - illumination Seigneur, la lumière de Dieu). 5. L'autel correspond au saint tombeau du Christ, sur lequel il s'est offert en sacrifice à Dieu et au Père, par l'offrande de son corps, comme un agneau immolé, (et comme un évêque et le fils de l'homme, sacrifiant et sacrifiant, sacrément immolé dans un sacrifice mystérieux et sans effusion de sang et dans le service verbal des fidèles, par lequel nous sommes devenus participants de la vie éternelle et incommensurable. Cet agneau a été transformé en Egypte par Moïse, le soir de Pâques, avec le sang. de lui (l'agneau), empêchant l'ange destructeur de tuer le peuple. Car ce soir-là, le véritable agneau a été tué - le Christ, qui a enlevé le péché du monde sur sa croix, parce que « le Christ a été dévoré pour nous » (1 Cor. U. Ch.) Le service du Seigneur par les prêtres terrestres et charnels représente les services mentaux des rangs des puissances désincarnées et supérieures. le Fils de Dieu et le juge de tous les ordres et règlements terrestres établis selon le modèle des ordres célestes). 6. L'élévation de l'autel est un lieu en gradins et un trône sur lequel le roi de tous s'assiéra avec ses apôtres, comme il leur est dit : "Vous serez assis sur le douzième trône (Matthieu XIX, 28). Cela indique la seconde venue, quand il viendra, assis sur le trône de gloire, pour juger le monde (comme le dit le prophète : " Car là ils étaient assis sur les trônes pour le jugement dans la maison de David. " . Le cosmit correspond au saint cosmium subordonné, représentant l'image du Christ crucifié orné d'une croix. Sur leur côté extérieur, ils définissent le lieu où entre le peuple, et sur leur côté intérieur, ils définissent le saint des saints, accessible uniquement aux prêtres, de même qu'il y a effectivement des barres de cuivre dans le saint tombeau, pour que personne n'y pénètre par inadvertance et par hasard). ? μενὸς εἰς μυστὶκὶν καὶ ἀναὶμακτον θυσὶαν , καὶ λογικήν λατρεἰαν τοὶς πἰστοὶς ἱεροθτοῦμὲνος , δὶ ἣ ς μέτοχοὶ γεγὸναμεν ϛ ω ἣ ς αὶωνίου καὶ ἀθανἀτου . Ὃ νπερ ἀμνὸν καὶ προετῦωπσέν Μωυσ ἣ ς πρ ό ς ἑσπέραν ἑν Αὶγύπτφ, καὶ τφ 5 αὶματὶ αύτο ὓ τὸν δλοθρευ τἡν ἀγγελον ἀπέστρεφε τοῦ θανἀτ ὣ σαὶ τὸν λαὸν . Т ὸ γὰρ πρ ό ς ἐσπέραν σημαὶνει , δτὶ καὶ πρ ό ς ἐσπέραν ἐσφαγιἀσθη δ άληθιν ό ς ἀμνὸς τοῦ κοσμου 54 , δ αϊρων τἀς ἀμαρτίας ἑν τφ σταυρῷ αὐτοῦ Χριστὸς καὶ γὰρ τὸ πἀσχα ήμ ὣ ν ύπέρ ήμ ὣ ν ἐθὸθη Χριστὸς . Θυσιαστήρι ό ν ἐστιν καὶ λέγεται κατἀ τὸ ἑπουράνι ό ν καὶ νοητὸν θυσὶαστἡρι ό ν, ἑν 10 ὣ ν ἀΰλων καὶ ἀνω δυνάμεων * καὶ οὶ ἐπὶλγεται καὶ ἒ νυλοι ἱερεἱς παρεστ ὣ τες καὶ λατρἐυοντες τῷ κυρἱῷ δὶα παντὸς, ὣ στε καὶ τοοἱν τούς 55 δεὶ εἱναι ώς πΰρ φλἐγον . (p.327) ἀπἀντων ἐνομοθετήσεν 15 ξ. B ήμἀ εστήν δπὸβαθρος τὸπος καὶ θρὸνὸς , ἐν ῷπερ δ παμβασιλεύς προ Ϟ ἀθηται μετἀ τ ὣ ν αύτοΰ ἀποστὸλων , ώς δ πρ ό ς αύτούς λ ό ὂ τι καθὶσεσθε ἐπὶ δώδεκα θρὸνων 57 . καθ ἣ ν έλευσεται 58 ?? Δαβίδ. Κὸσμὶτης ἐστὶ κατἀ τὸ νομικὸν ἂ γιον κὸσμιον τοῦ διἀ τοῦ σταυροῦ κὸσμούμενον. Κἀγκελλά εἰσι τὸν τής προσευχ ἥ ς τὸπον δηλοῦντα, ἐν οἱς σημαὶνει τἡν μεν ἔξωθέν τοῦ λαοῦ ε ἳ σοδον, τἡν δἐ ἔσωθεν τἀ ἂ για τ ὣ ν άγὶων ύπάρχουσαν , καὶ μὸνοις το ἳ ς ἰερεῦσιν οῦσαν ἔπἰβατὸν, ώς άληθώς 59 εἱς τὸ ἂ γιον μν ἣ μα 10 jours. ξ. 60 heures de plus et 61 heures de lecture μνἡματος 62 δν δ ἂ γγελος ἀποκυλὶσας 63 ἐκἀθητο ἐπ ′ ὄγκφ αύτοῦ 64 ἀναβο ὣ ν τἡν άνάστασιν κυρὶου τα ἳ ς μυροφὸροις Ἒ στὶ δἐ καὶ κατά τὸν λέγοντα ἐπ ′ δρούς πεδινοῦ ᾃ ρατε οημεἰον, ἀνάβηθι δ Oui. ή. T ό κατά ἀνατολάς εϋχεσθαι, παραδεδομενον έστἰν 65 7. Amboi sert d'image d'une pierre au tombeau sacré, au bord duquel, à distance de celui-ci, était assis un ange annonçant aux porteurs de myrrhe la résurrection du Seigneur. (Cela nous rappelle aussi les paroles du prophète : « Établissez un signe sur la montagne ; montez et prêchez la bonne nouvelle à Sion et élèvez votre voix » ; car cette montagne est située à la place des vallées et des plaines) (Jér. XXVI. 18). 5 παρά τ ὣ ν άγἰων άπὸστολων , καὶ ἔστιν οϋτως * διά τὸ τὸν ἣ λιον νοητὸν τής δικαιοσύνης Χριστὸν τὸν θεὸνἡμ ὣ ν ἐπὶ γ ἣ ς λἰον κατά τὸν εἰπὸντα προφήτην * ἀνατολῆ ὃ νομα αὐτ ᾢ, καὶ 66 ? οὑρανοῦ 10 κατ * ἀνατολἀς, καὶ προσκυνήσωμεν εὶς τὸν τὸπον, οὑ ἒ στωσαν οὶ πόδες αὐτοῦ, καὶ παλιν * στήσονται οὶ πόδες τοῦ κυρὶου ἐπὶ τὸ δρος τ ὣ ν ἐλαι ὣ ν κατά ἀνατολάς . T αῦτα φασὶν οὶ προφῆται , καὶ διἀ τὸ ἀποκαραδοκεὶν ἡμ ἅ ς παλιν τὸν Ἐδἐμ παράδεισον κατά ἀνατολάς ἀπολαμβάνειν , καὶ ὼ ς ἐκδεχομένους τήνἀνατολἡν τωτοφανεὶας τοῦ Χριστὸῦ παρουσὶας. 8. Prier vers l'Est est une tradition des saints apôtres et signifie ce qui suit. En effet, le soleil mental de justice, le Christ notre Dieu, est apparu sur terre dans les pays où se lève le soleil sensuel, conformément aux paroles du prophète : « L'Orient est mon nom » (Zach. UI. 12) et : « Adorez le Seigneur, qui est monté dans les cieux à l'est, et adorons à l'endroit où se trouvaient ses pieds » (VIc. LXV40 ; P. 34), et encore : « Les pieds du Seigneur seront sur la montagne du Seigneur des Oliviers à l'est »(Zach. XIU. 4). C'est ce que disent les prophètes car à l'est nous espérons recevoir à nouveau le paradis édénique et rencontrer à l'est la manifestation lumineuse de la seconde venue du Christ). 9 . Ne pas plier le genou le dimanche signifie que le Jour du Seigneur, notre chute dans le péché est corrigée par la résurrection du Christ pendant trois jours. Ne pas s'agenouiller avant la Pentecôte signifie que sept jours après la Saint-Sylvestre. 15θ′. T ὸ μὴ κλὶνειν γόνυ 67 ἐν τ ῇ ἡμέρ ᾳ τῆς άγὶας κυριακῆς τ ῇ (p.328) 69 διἀ τῆς τριημέρου τοῦ Χριστὸῦ άνατάσεως. T ὸ δἐ μἐχρι τῆς πεντηκοστῆς μἡ κλὶνειν γόνυ ἔστι τὸ τάς ἐπτά 70 minutes de plus pour 5 heures de plus διακινησὶμ ᾢ* τὸ ἐπτακις ἐπτά τεσσαράκοντα ἐννέα , καὶ ἡ κυριακἡ πεντἡκοντα. ι'. À propos de ἐν τ ῇ κεφαλ ῇ τοῦ ὶερέως περικεὶμενος διπλοῦς στἐφανος διἀ 71 τῆς τῶν τριχ &#8182#8182; ν σημει ὼ σεως εὶκονὶςει τἡν ἀποστὸλου κορυφαὶου πμὶαν κάραν, ῆνπερ 72 άποσταλεὶς ύπο τοῦ 10 κυρὶου ἐν τᾢ κηρὐγματι ἐκάρη ὑπὸ τῶν ἀπειθούντων, ὼ ς ? , καὶ ἐποὶησε τἡν ἀτιμὶαν τιμἡν , καὶ τἡν χλεὐην δόἐαν , καὶ ἔθηκεν ἐπὶ τἡν κεφαλἡν αύτοῦ στέφανον , οὑκ ἐκ λὶθων τιμὶων , ἀλλἀ τ ᾢ λὶθω καὶ τ ῇ πέτρα τῆς πὶστεως αύτοῦ , ἐκλάμπουσαν δπέρ χρυσὶον καὶ τοπάςὶον 73 καὶ λὶθους τιμὶους . 74 ans de garantie, 75 ans ἀποστολοι. ιά. Ἤ στολἡ τοῦ ὶερέως ἐστι κατά τὸν ποδήρη Ἀαρών , τὸν μέχρι 76 τ ὣ ν ποδ ὣ ν , ὄς ἐστιν ἔνδυμα ὶερατικὸν τιμιω᾿ τατον . Pâques multipliée par sept est la continuation de la semaine de Pâques. Sept sept quarante-neuf, et dimanche cinquante. 10. La double couronne, marquée par les cheveux, posée sur la tête du prêtre, représente la tête honnête de l'apôtre suprême, qui, lorsqu'il fut envoyé par le Seigneur pour prêcher, fut rasée, comme en moquerie par les adversaires de sa parole, mais le Maître Christ bénit cela (la moquerie) et transforma le déshonneur en honneur et le reproche en gloire, et plaça sur sa tête une couronne non faite de pierres précieuses, mais qui brille avec la pierre et le rocher de la foi plus d'or, de topaze et des pierres précieuses. Car il est la tête et la couronne des douze pierres que sont les apôtres. 11. L'habillement du prêtre correspond au maillot de corps d'Aaron, qui descendait jusqu'à ses pieds, robe sacrée, des plus précieuses. C'est semblable au feu, comme le dit le prophète : « les anges font brûler par le feu leurs esprits et leurs serviteurs » (Isa. Ssh. 4) ; et encore : « Qui est celui qui est venu d'Édom ? Car Edom signifie : à la fois terrestre et choisi (et écarlate) ; puis il ajoute : « Ta robe écarlate vient de Bozor, et : comme ta robe écarlate et tes vêtements, clairement du piétinement de la presse » (LХШ. 1-3), signifiant la robe de la chair du Christ tachée de sang sur la croix très pure. En même temps, puisque le Christ portait une robe écarlate pendant ses souffrances, les prêtres montrent désormais par quel genre d'évêque ils sont serviteurs. 5 τούς άγγέλους αὐτοῦ πνεύματα, καὶ τούς λειτουργούς αὐτοῦ πυρός Oui. καὶ πάλιν * τὶς οὐτος δ παραγενόμενος ἐξ Ἔ δω᾿ μ ; Ἔ δω᾿ μ γάρ ἐρμηνεύεται γήϊνος , ἢ ὲκλεκτὸς 77 Ἔἳ τα ἐπάγει , ἐρύθημα ὶματὶων αὐτοῦ ἐκ In οσω᾿ ρ * 78 καὶ διατὶ σου ἐρύθράτά 79 τἡν βαφειτοῦ Χριστοῦ τῆς σαρκός στολἡν , ἐξ αιἐν τ ᾢ ἀχάντω σταυρ ᾢ αὐτοῦ. ἂ μα δἐ ὂ τι 80 κοκκὶνην χλαμύδα ἐφόρεσεν ἐν τ ᾢ πάθει δ ?? C'est vrai. ιβ′. T ό δέ ἀπεςωσμένους τούς διακόνους 81 περιπατεϊν 82 δεικνύει ὂ τι καὶ δ Χριστὸς εὶς τὸ σταυρωθῆναι ἀπερχόμενος, 12. Le fait que les diacres marchent sans ceinture signifie que c'est ainsi que le Christ est allé souffrir, portant sa croix. Les passementeries du surplis, qui sur les manches signifient les liens du Christ avec lesquels il était lié lorsqu'ils le conduisirent à Caïphe* et à Pilate. Les passementeries sur les côtés sont une image du sang coulant du côté du Christ sur la croix. L'épitrachélion est la corde à l'aide de laquelle le Christ, attaché par le cou et tiré, fut conduit à la crucifixion. L'omophorion est à l'image des vêtements d'Aaron, qui étaient portés par les évêques subordonnés, plaçant de longues serviettes sur le côté gauche (épaule). 13. Le pain offert, c'est-à-dire consacré, est la richesse surabondante de la grâce de Dieu, puisque le Fils de Dieu, devenu homme, s'est offert lui-même et a sacrifié l'offrande, la délivrance et la purification de son corps pour la vie du monde, comme il le dit : « Je suis le pain descendu du ciel, et si ma chair vit éternellement » (Jean VI, 51). 0 avec lequel le prophète Jérémie dit : « Viens, mettons du bois dans son pain » (Jr. XI, 19), en désignant le bois de la croix cloué sur son corps. 5 ου ἧ ν περιπατ ὥ ν 83 καὶ βαστάςων τὸν σταυρὸν αὐτοῦ . Т ἀ λω᾿ ρια τοῦ στιχαρὶου, τά ἐν τ ῂ χειρὶ 84 ἐμφαὶνουσι τὸν 85 καὶ P ιλάτον. T ά δέ λω᾿ ρια , τά εὶς τά πλάγια εὶσὶ κατά τὸ αὶμα τὸ ῤ εῦσαν ἐκ τῆς πλευρ ᾶ ς τοῦ Χριστοῦ ἐν τ ᾢ σταυρ ᾢ. 10 T ό δέ ἐπιτραχἡλιὸν 87 ἐστι τὸ φακεω᾿ λιον , καθ οὐ ὀ Χριστὸς (p.329) δηθεὶς 88 ἐπὶ τὸν τράχηλον , καὶ συρόμενος ἢ γετο εὶς τὸ σταυρωθῆναι. T ό ὼ μωφόριὸν 89 ἐστι , κατά τἡν στολἡν τοῦ Ἁ αρ ὼ ν 90 καὶ γάρ καὶ οὶ ἐν νόμφ ἀρχιερεἴς σουδάρια μακρά τ ᾢ εὐωνύμ ᾢ μέρει περιθέντες ἐφόρουν. ιγ'. Ὁ ἂ ρτος τῆς προθέσεως ἢ τοι 91 δ ἀποκαθιερόμενος ἐμφαὶνει τὸν δπερβάλλοντα πλοῦτον τῆς χάριτος τοῦ θεοῦ * ὅ τι ὀ υὶός τοῦ 92 θυσὶαν καὶ προσφορἀν καὶ ἀντὶλυτρον καὶ ἐξὶλασμα 14. Le vin et l'eau sont du sang et de l'eau qui coulent de Son côté. Le pain et la coupe sont véritablement à l'image du pain de ce souper secret, au cours duquel le Christ prit le pain et la coupe et dit : « Prenez-en, mangez et buvez-en tous, ceci est mon corps et mon sang », montrant qu'il nous fait participer à sa mort et à sa gloire. 15 Les anippons de la liturgie sont des prophéties prophétiques, annonçant la venue du Fils de Dieu de la Vierge sur la terre et criant : « Notre Dieu est apparu sur la terre ». L'entrée de l'Évangile marque la venue et l'entrée du Fils de Dieu dans le monde. Le chant du Trisagion signifie ce qui suit : là, les anges ont dit : gloire au plus haut et les mages ont apporté des cadeaux : ici, comme les mages, apportant des cadeaux - la foi, l'espérance, l'amour, comme l'or, le Liban et la myrrhe, nous proclamons vraiment le chant des désincarnés : « Dieu Saint ». 16. L'accession de l'évêque au co-trône et le signe du peuple signifient ce qui suit : Le Fils de Dieu, achevant pour nous l'économie selon la chair, leva les mains et bénit les disciples, en leur disant : « Je vous laisse la paix ». Être assis signifie que le Fils de Dieu a élevé la chair qu'il portait et les brebis qu'il a élevées sur son épaule (c'est-à-dire la nature d'Adam, qui est signifiée par l'omophorion) au-dessus de tout commencement, de toute puissance et de toute domination des puissances les plus élevées et l'a amené à Dieu et au Père. Le prokeimenon révèle une vision prophétique. Ou annonce la venue du roi. L'apôtre, témoin et serviteur du Christ interpelle, proclame son royaume et dit : « Le Christ est venu, l'évêque des biens à venir » (Héb. IX, 11). Par « Alléluia », David crie et dit : « Notre Dieu passera en réalité. » Alléluia en hébreu signifie ce qui suit : tout signifie venir, il - Dieu, uga - louer ou chanter des chansons au Dieu vivant. 5 τὸ σῶμα αὐτοῦ ὐπὲρ τῆς τοῦ κόσμου ζωῆς , ω᾿ ς λέγει * 93 ἐγω ὀ ἂ ρτος ὀ ἐκ τοῦ οὐρανοῦ καταβάς * καὶ ὀ τρώγων ἐμοῦ τἡν σάρκα 94 ζήσεται εἰς τὸν αὶῶνα . περὶ οὑ καὶ ὀ προφήτης Ἱ ερεμὶας λέγει * δεῦτε καὶ ἐμβάλλωμεν ξύλον εἰς τὸν ἂ ρτον αὐτοῦ, δεικνὑς τὸ ξύλον τοῦ σταυροῦ, ἐν τ ᾢ σώματι παγέν 95 10ιδ′. Ὁ δέ ο ἶ νος , καὶ τὸ ΰδωρ , ἐστὶ 96 τὸ ἐκ τῆς πλευρ ἂ ς αὐτοῦ ἐξελθὸν αὶμα καὶ ΰδωρ. Ὁ ἂ ρτος καὶ τὸ ποτήριον ἐστι 97 κυρὶως καὶ ἀληθῶς κατά μὶμησιν τοῦ μυστικοῦ ἐκεἰνου ἂ ρτου 98 τοῦ δεὶπνου, ἐν ᾢ ὀ Χριστὸς ἔλαβε τὸν ἂ ρτον καὶ 99 τὸ ποτήριον, καὶ ε ἶ πε * λἀβετε, φάγετε, καὶ πὶετε εξ 17. L'encensoir signifie l'humanité du Christ, rempli du feu de la divinité, et la fumée odorante signifie le parfum précédent du Saint-Esprit. Esprit. L'encensoir est interprété comme une joie parfumée. Le Saint Évangile est la venue du Fils de Dieu, lorsqu'il nous est apparu non plus dans les ténèbres, le feu et le son des trompettes, comme Moïse sur la montagne, mais comme un homme véritable, un roi doux et épris de paix, qui descendait comme la pluie sans bruit sur la toison ; et en entendant (Sa) parole et en croyant, nous crions : « Gloire à toi, Seigneur. » Quatre sont l'essence des évangiles car il y a quatre vents principaux ou en accord avec les quatre animaux proéminents sur lesquels repose le Dieu de tous. De là, il est révélé que Dieu, qui est assis sur les chérubins et contient toutes choses, étant apparu, nous a donné un quadruple évangile, mais imprégné d'un seul esprit ; car il y a quatre visages, et avec ces visages est représentée l'activité du Fils de Dieu. « Le premier animal est comme un lion » (Apoc. VI. 7) caractérise sa force, sa puissance et sa dignité royale ; le second, semblable à un veau, marque son service sacré et son rang sacerdotal ; le troisième, ayant un visage humain, représente clairement sa venue en tant qu'homme ; et le quatrième, comme un aigle volant, indique le don éclaircissant du Saint-Esprit d'en haut. Les évangiles correspondent à ces animaux sur lesquels repose le Christ. Car l’Évangile de Jean expose sa naissance souveraine, efficace et glorieuse du Père. Les Évangiles de Luc, qui ont un caractère sacerdotal, commencent avec le prêtre Zacharie brûlant de l'encens (autel). Matthieu annonce sa naissance humaine : « le livre de parenté » ; Cet évangile a donc une forme humaine. Marc part de l'esprit prophétique descendant d'en haut sur les gens, en disant : « L'Évangile de Jésus-Christ a conçu, comme il est écrit dans les prophètes : Voici, j'envoie mon ange », désignant l'image ailée de l'Évangile. 15 δεικνὐς , ὅ τι κοινωνούς ὴμ ᾶ ς ἐποὶησε τοῦ θανάτου αὐτοῦ Cela vous coûtera 100 dollars. Oui. 101 ἐισὶ τὣ ν προφητῶν αὶ προ ῥῥ price * 104 * 104 τῆς γῆς ὣ φθη . ᾗ 105 ε ἳ σοδον τοῦ υὶοῦ τἡν εὶς τὸν κ ό ομον . 106 * ἐνταῦθα 10 δέ ἡμεἴς ώς οὶ μάγοι φέροντες τ ᾢ Χριστ ᾢ δῶρα, πὶστιν, ελπκαὶ λὶβανον καὶ σμύρναν ἀσώματον 107 ᾂ σμα βοῶμεν πιστῶς * 108 ἂ γιος ὀ θε ό ς . ις'. Тό ἀνελθε ἲ ν 109 εὶς τὸν σὑνθρονον τὸν ἀρχιερέα καὶ σφραγὶσαι τὸν λαὸν , τοῦτὸ δηλοἴ * ὀ υὶὸς τοῦ θεοῦ μέλλων 110 πληροῦν 111 111 ό γησε τούς μαθητάς, 113 λέγων αὐτοῖς * εὶρ ή νην ἀφὶημ ὑμῖν. Тό δέ καθὶσαι ἐστὶν , ὂ τι ὀ υὶὸς τοῦ θεοῦ , ἢ ν ἐφ ό ρησε σάρκα καὶ τὸ πρ ό βατον, ὄ ἀνελαβεν ἐπὶ τῶν ὤ μωνι 5 (r. 330) τητος τῶν ἂ νω δυνάμεων καὶ προσήγαγεν αὐτὸν 116 τ ᾢ θε ᾢ C'est vrai. Тό δέ προκεὶμενον 117 ἐκφαντορὶαν , 118 ἢ προεμήνυσε τἡν ἔλευσιν τοῦ βασιλέως Χριστοῦ. 10, κηρύσσων τἡν βασιλεὶαν αὐτοῦ καὶ λέγων * Χριστ ό ς παραγέγονεν ἀρχιερεύς τῶν μελλ ό ντων ἀγαθῶν. Διἀ τοῦ Ἀλληλού ἳ α, βο ᾷ ὀ Δαβὶδ καὶ λέγει * ὀ θεὸς ἡμῶν ἐμφανῶς ἢ ξει. Ἕ στι δέ τὸ Ἀλληλού ἳ α τ ῇ Ἑ βρα ἳ δι διαλέκτ ῳ οΰτως * τὸ 119 (A λλ) ἔρχεται * τὸ (ηλ) ὀ θεὸς * τὸ (ουια) αὶνε ἳ τε, ἢ ὐμνε ἳ τε τὸν ζῶντα θεὸν. ιζ. 120 pièces de rechange pour les pièces détachées τητος ἐνωθε ἳ σαν , καὶ ὀ εὐώδης καπνὸς 5 τἡν εὐωδὶαν μηνὐει τοῦ ἀγὶου πνεύματος προπορευομένην. ἐρμηνεύεται 121 δέ θυμιατἡρ εὐωδέστατος εὐφροσύνη . Тό &##7938; 122 ἢ ν ὡ ράθη ἡμῖν οὐκ ἓ τι διά γν ό φου , καὶ πυρὀς καὶ σαλπι᾿ γγων , ὡ ς τῷ M ωΰσεῖ ἐπὶ τοῦ ὂ ρους , ἀλλ ’ ὡ ς ἄνθρωπος ἀληθἡς, ὀ πραῦς 10 ? κύριε. T έσοαρα δέ εἰσἰ τἀ εὐαγγέλια , ἐπειδή καὶ τέσοαρα εἰσἰ καθολικά πνεύματα ἢ διά τἀ τετράμορφα ζῶα , ἐν οἰς 123 κάθηται ὀ τῶν δλων θεὸς, ἐξὠ ν φαὶνεται, ὅ τι ὀ καθήμενος 15 ἔδωκεν ἡμῖν τετράμορφον τὸ εὑαγγέλιον , ἐνἰ δέ πνεύματι συνεχ ό μενον καὶ γάρ τετραπρόσωπά εἰσι * καὶ τά πρόσωπα αύτῶν εἰκονἰζουσι τἡν πραγματεὶαν τοῦ υὶοῦ τοῦ θεοῦ . T ό μἐν γάρ πρῶτον ὄμοιον λέοντι , τὸ ἕ μπρακτον αύτοῦ καὶ ἡγεμονικὸν καὶ βασιλικὸν χαρακτηρὶζον. Тό δεύτερον 5 μόσχ ῳ τἡν ἰερουργικὴν καὶ ἰερατικἡν τάξιν ἐμφαὶνον. Si vous êtes à la recherche d'un produit, vous devez le faire. αὐτοῦ παρουσὶαν φανερῶς ὀιαγράφον. Тό τέταρτον ὄμοιον ἀετῦ πετομέν ῳ, τἡν τοῦ ἀγὶου πνεύματος C'est vrai. To αὶ τά εὐαγγέλια τούτοις σύμμορφα εἰσιν , ἐν οἰς κάθηται ὀ Χριστ ός. Тό μέν γάρ καὶά Ἱ ωάννην εὐαγγέλιον τἡν ἀπὀ 10 fois γέννησιν διηγεὶται. Тό δέ κατά Λουκ ᾶ ν ἂ τε ἰερατικοῦ χαρακτῆρος ὑπάρχον ἀπὀ τοῦ Z αχαρὶου ιερέως θυμιῶντος ἂ ρχεται . M ατθαὶος δέ τἡν κατά ἃ νθρωπον αὐτοῦ διηγεὶται γέννησι * βίβλος γενεσεως * ἃ ἃ ἃ πόμορφον ουν τὸ εὐαγγέλιον τοῦτο 125. Μάρκος δέ ἀπὀ τοῦ προφητικοῦ πνεύματος ἐξ ὔ φους 15 * ὶδού ἐγω ' ἀποστέλλω τὸν ἂ γγέλον μου, τἡν πτερωτικἡν Il y a 126 mois. À propos de ὶ κατηχούμενοι ἐξέρχονται , ὡ ς ἀμύητοι τοῦ θεἰου βαπτὶσματος καὶ τῶν τοῦ Χριστοῦ μυστηρἰων . Т ὸ σφραγὶσαι 5 τὸν ἀρχιερέα τὸν λαὸν ὐποδεικνυσι διἀ τῆς τῶν δακτύλων διατυπ ὡ σεως , ὄτι ἐν τ ᾢ ἐξακισχιλιοστ ᾢ . 127 τὸ σῶμα à 128 à 128 à 129 à 129 τεθεὶς. 130 Ἠ γινομένη προσκομιδή 10 ἐσταυρ ὠ φη ὀ Χριστ ό ς . Ὁ χερουβικὸς ὓ μνος ἐμφαὶνει διἀ τῆς τῶν διακὸνων προοδοποιήσεως, καὶ τῆς τῶν ῥ ιπιδίων, ἢ τοι τῆς τῶν ? 131 ? 133 ἐν τ ῂ ἀναιμάκτ ᾢ καὶ ἀτμὶδι καπνοῦ εὐ ώ δους * τ ᾢ 134 μέν πυρὶ (p. 331) δεικνων τἡν θε ό τητα , 5 τ ῂ δ ’ ἀτμὶδι τοῦ εὐ ώ δους τἡν παρουσὶαν αὑτοῦ ἐπελθ ό τῆς διά τοῦ σταυροῦ καὶ θανάτου τοῦ Χριστού τελεσιουργουμένης 136 10 ιθ′. T ὸ δισκοκάλυμμά ἐστιν ἁ ντὶ τοῦ σουδαρὶου, ὄ ἡν ἐντεταλιγμένον 137 ἐπὶ τῆς κεφαλῆς αύτοῦ ἐν τ ᾢ τάφφ . 138 138 138 κηδευσάντων Χριστ ό ν 140 Ἐμφαὶνει 141 δέ καὶ ἂ λλον τρ ό πον ὀ δὶσκος * ὄτι ἐν μικρ ᾷ περιγραφ ῂ σ ώ ματος ὀ νοητὸς ἢ λιος Χριστ ό ς ὀ θεὸς ἡμῶν ἐχωρήθη . 142 ἐκ τῆς αὶμαχθεὶσης αὐτοῦ ἁ χράντου πλευρ ᾶ ς αὶμα καὶ ὕ δωρ . To αὶ ἅ λλως δέ πάλιν κατα᾿ τὸν κρατῆρα, ὄν γραφικῶς 143 ἠ σοφὶα, ἢ τοι ὁ υὶὸς τοῦ θεοῦ, ἐκέρασε 18. Les catéchumènes sortent comme s'ils n'avaient pas été sanctifiés par le baptême et les sacrements du Christ. La signification du peuple par l’évêque, à travers le croisement de ses doigts, montre qu’en l’an 6500 il y a eu (?) la venue du Christ. Iliton signifie le linceul avec lequel le corps du Christ fut descendu de la croix et déposé dans le tombeau. La proskomedia, trouvée dans une garde-vase, désigne l'endroit crânien où le Christ a été crucifié. L'hymne des Chérubins, précédé des diacres et des images des Ripides ou Séraphins, marque l'entrée de tous les saints et justes, accompagnés du Saint des Saints, élevé par des mains mortelles. Avec eux, le Saint-Esprit avance dans un sacrifice verbal et sans effusion de sang, contemplé mentalement sous l'apparence du feu, de l'encens et de la fumée parfumée ; car le feu indique la divinité (de l'Esprit), et l'encens parfumé indique sa présence, qui est venue invisiblement et nous parfume à travers le ministère mystérieux et sans effusion de sang accompli par la croix et la mort du Christ. 5 τὸ αῖμα αὐτοῦ , ἀντὶ οἴνου 144 προτιθεὶς ἐν τ ῇ ἀγὶ ᾳ τραπέζ ῃ, καὶ λέγων τοῖς π ᾶ σι * πὶετε τὸ αῖμα᾿ μου. Т ὸ καταπέτασμα , ἢ τοι ὁ ἀήρ , ἐστὶν ἀντὶ τοῦ λὶθου μεθ ’ ο ὖ ἠ σφαλὶσατο 145 ὁ I ωσ ἠ φ τὸ μνημεῖον , ὄνπερ καὶ ἐσφράγισεν ἠ τοῦ P ιλάτου κουστωδὶα . Т α᾿ δέ ῤ ιπὶδια καὶ οὶ δια᾿ κονοι ἐμφαὶνουσι τἡν τῶν ἐξαπτερυ᾿ γων 10 σεραφὶμ 146 ἐμφέρειαν , ὄτι κατα᾿ τἡν τῶν ἐπουρανὶων δια᾿ ταξιν ο ὕ τως μιμοῦνται καὶ τα᾿ ἐπὶγεια . κ'. T ὸ μοναχικὸν σχῆμά ἐστι κατα᾿ μὶμησιν 147 τοῦ ἐρημοπολὶτου καὶ βαπτιστοῦ Ἰ ωα᾿ ννου, ὄς ε ἶ χε τὸ ἒ νδυμα αὐτοῦ ἐκ τριχῶν καμη᾿ λου καὶ ζω᾿ νην δερματὶνην περὶ τον ὀσφύν αὐτοῦ. 15 T ἀποστο᾿ λου 19. Le couvercle du disque est une image de la serviette qui a été placée sur la tête de Lui (Christ) dans le tombeau. La patène est une image des mains de Joseph et Nicodème, qui ont enterré le Christ. La patène s'explique aussi d'une autre manière, à savoir que dans le petit volume du corps on voit le soleil mental Christ notre Dieu. Le calice est l'image d'un récipient qui a reçu le sang et l'eau qui coulaient de ses côtes pures et percées, et autrement c'est aussi l'image d'une coupe, qui est représentée par la Sagesse ou le Fils de Dieu. Il dissout son sang, l'offrit à la place du vin lors du repas sacré et dit à tout le monde : « Buvez mon sang ». Le couvercle supérieur ou air est une image de la pierre avec laquelle Joseph a scellé le tombeau et qui a été scellée par la garde de Pilate. Les Ripides et les diacres représentent l'image des séraphins à six ailes, puisque le (ministère) terrestre sera également organisé selon l'ordre céleste. 20. La tenue monastique est conçue à l'imitation de l'habitant du désert et baptiste Jean, qui avait une robe en poil de chameau et une ceinture de cuir autour de ses reins. Rasage de toute la tête à l'imitation de Jacques, le frère de Dieu et de l'Apôtre Paul et d'autres. Les Anavols imitaient les vêtements qu'ils portaient. Kukuli est d'accord avec les paroles de l'Apôtre, qui dit : « Le monde a été crucifié pour moi et pour le monde » (Gal. VI 14). Manteau : avec son développement libre, il représente le caractère ailé des anges et est donc appelé vêtement angélique. La ceinture, puisqu'elle est faite de peau morte et resserre les reins et le bas du dos, signifie la mortification (de la chair) par l'abstinence, et doit donc toujours être portée compte tenu de la force et de l'efficacité du mal. Ἰ ακω᾿ βου τοῦ ἀδελφοθέου, καὶ P αύλου τοῦ ἀποστο᾿ λου, καὶ τῶν λοιπῶν T α᾿ δε᾿ ἀναβο᾿ λαια ἃ περ ἐκεῖνοι ἐφο᾿ ρουν ὶμα᾿ τια . * ἐμοὶ δ κοσμος ἐσταυ᾿ ρωται , κἀγω᾿ τῷ κοσμ ῳ. Δια᾿ δε᾿ τῆς τοῦ 5 μανδυλὶου 148 ἀπολελυμε᾿ νης ἀπλω᾿ σεως , * διο᾿ περ 149 καὶ ἀγγελικο᾿ ν σχῆμα λε᾿ γεται . Ἡ δε᾿ ζω᾿ νη, ἐπεὶ ἀπο᾿ νεκρῶν δερμα᾿ των γὶνεται, ?? , τἡν δια ' τῆς ἐγκρατεὶας , καὶ ὥ ς χρη ' ταυ᾿ την ἐπικεῖσθαι Il y a 10 heures de plus que 10 minutes. κα'. Ὁ δε᾿ ἀνα᾿ λαβος , ἐπειδη ' ἒ μπροσθεν καὶ ὂ πισθεν το᾿ ν ? μη᾿ μο᾿ νον σταυρωθῆναι ἡμ ᾶ ς τῷ κο᾿ σμ ῳ ἀλλα᾿ καὶ το᾿ ν κο᾿ σμον (р. 332) ἡμῖν * ἴνα φευ᾿ γοντες το᾿ ν κο᾿ σμον μηδε᾿ ν ἐμποδω᾿ ν ἔχωμεν, μηδε' 15 τ ῂ προ᾿ ς αὐτο᾿ ν σχε᾿ δια᾿ τῆς ἐπιφαινομε᾿ νης ἀπα᾿ της ἐκρατηθῶμεν. T ο᾿ δε ' κουκου᾿ λιον τἡν φρουροῦσαν καὶ σκἐπουσαν το᾿ ν νοῦν ἡμῶν χα᾿ ριν τοῦ θεοῦ * δ γα᾿ ρ ἀποκειρα᾿ μενος τἀ τοῦ κοσμου νοη᾿ ματα ', τἡν περικεφα᾿ λαιαν δε᾿ χεται τοῦ σωτηρὶου . Т α᾿ δε᾿ σανδα᾿ λια τοῦτο᾿ ν ἔχει το᾿ ν λο᾿ γον * ἐπει ὂ η ἐκ νεκρῶν δερμα᾿ των εὶσὶ , μικρῷ δε ' με᾿ ρει τοῦ σω᾿ ματος ὑπο᾿ κεινται, το᾿ ν αὐτο᾿ ν τρο᾿ πον, ὂ νπερ το ' ὂ λον σω᾿ μα προ᾿ ς ? ματι κεχρῆσθαι καὶ του᾿ τ ῳ νεκρῷ παρἀ φυ᾿ σιν . Т ο᾿ δε᾿ με᾿ λανα τα᾿ ἐνδυ᾿ ματα ' ἡμῶν ε ἶ ναι , ὂ τι χρη ' ἡμ ᾶ ς ἀφανεῖς ε ἶ ναι τῷ κο᾿ σμ ῳ, ὡ ς το᾿ πολὶτευμα ἔχοντες ἐν Oui. M ανδυ᾿ ας , ἐπειδη᾿ τετρα᾿ γωνος ἐστὶν , δηλοῖ , ὂ τι καὶ δ κο᾿ σμος ἐκ τεσσα᾿ ρων στοιχεὶων ἐστὶν * εὶ δε᾿ τις το ' τοιοῦτον πα᾿ λιν , ως τετρα᾿ γωνον ὂ ν , εὶς τα᾿ ς τε᾿ σσαρας γενικα᾿ ς ἀρετα᾿ ς ἐκλα᾿ βοι , φρο᾿ νησιν , ἀνδρεὶαν , σωνροσυ᾿ νην καὶ δικαιοσυ᾿ νην φημὶ, τοῦ εὶκο᾿ τος οὐχ ἁ μαρτη᾿ σεται. 21. Analav, puisqu'il a une croix devant et derrière, signifie que, selon l'Apôtre, nous devons non seulement nous crucifier avec le monde, mais aussi faire la paix avec nous-mêmes, afin qu'en fuyant le monde, nous n'ayons aucun obstacle, afin que par rapport à lui nous ne soyons pas emportés par son charme trompeur. Kukuliy est la grâce de Dieu, protégeant et couvrant notre esprit. Et celui qui se détourne des pensées mondaines recevra le casque du salut. Les sandales ont cette signification : puisqu'elles sont faites de peau morte et sont placées sous une petite partie du corps, de telle sorte que le corps tout entier repose sur les empreintes des sandales, c'est ainsi que l'âme doit utiliser le corps, ce mort (il est vivant) contrairement à la nature. Nos vêtements noirs le sont parce que nous devons être invisibles dans le monde, puisque nous avons résidence au ciel. Puisque le manteau a quatre coins, cela signifie que le monde est également composé de quatre éléments, ou si quelqu'un veut accepter sa quadrangularité dans le sens d'indiquer les quatre vertus principales, c'est-à-dire la prudence, le courage, la tempérance et la justice, alors il ne péchera pas. En conclusion, nous ferons une remarque qui concerne spécifiquement le monument que nous avons réédité, c'est-à-dire l'édition courte de ὶστορὶα ἐκκλησιαστικη'. Nous avons appelé à plusieurs reprises cette édition la plus courte connue et la plus ancienne. À notre avis, cette édition est issue de l'édition allemande, auparavant très répandue, et a servi de base à cette dernière. Mais est-ce vraiment le cas ? Ne faut-il pas penser au contraire qu'il s'agit d'une abréviation d'une édition longue et donc postérieure à elle ? Il nous semble qu'il convient de répondre par la négative à cette question, car dans sa composition il y a des signes assez clairs de son ancienneté par rapport à la longue édition. Dans le domaine de la littérature explicative, la tendance aux abréviations existait dans une mesure assez importante, surtout après le XIVe siècle, lorsque diverses interprétations se sont accumulées. La façon dont ce désir a été réalisé peut être observée dans les nombreuses interprétations compilatives trouvées dans les manuscrits et, incidemment, dans l’interprétation pseudo-Sophronius imprimée ci-dessus. Cela s'est manifesté principalement par la réduction du texte des interprétations, mais pas du tout par la réduction du nombre d'objets interprétés (ce nombre augmentait généralement), alors qu'ils essayaient de préserver la diversité des sens. Dans une version courte portant le nom de Saint Cyrille, nous voyons quelque chose de différent : ici le nombre d'objets interprétés est réduit - par exemple, il n'y a pas d'interprétations de cosmites, de treillis, de batteurs - mais la variété des significations est également presque totalement absente ici. Ensuite, à notre avis, une preuve non négligeable de l'ancienneté de cette édition peut être ses deux derniers chapitres, contenant des interprétations des robes monastiques. Ces deux chapitres représentent évidemment deux petits ouvrages distincts, n'ayant qu'un rapport indirect avec ὶστορὶα ἐκκλησιαστικη'. Il y est attaché de manière entièrement mécanique. Dans certains manuscrits, un titre spécial est même écrit au-dessus. Ainsi, dans la Bibliothèque patriarcale de Jérusalem (anciennement monastère de Saint-Sava), se trouve un manuscrit du XIIIe siècle. N° 366, où après le sans commencement ὶστορὶα ἐκκλησιαστικη ' sont placés les chapitres que nous indiquons sous le titre : μερικη᾿ λυ᾿ σις καὶ ἐρμηνεὶα τοῦ ἀγὶου καὶ ἀγγελικοῦ οχη᾿ ματος . Début T ο᾿ μοναχικο᾿ ν οχῆμα ἔστι κατα ' μὶμησιν κτλ . Dans l'édition germanovsky ultérieure de ὶστορὶα ἐκκλησιαστικη ', ces chapitres (ou plutôt un vingtième) ont été introduits dans le texte lui-même et fusionnés avec lui, pour ainsi dire organiquement, en tant que composant inévitable de celui-ci, complétant l'interprétation des vêtements hiérarchiques. De là, à notre avis, il s'ensuit que ὶστορὶα ἐκκλησιαστικη ' dans une brève édition est paru avant la fusion avec cette « histoire » de l'essai sur les robes monastiques et donc avant l'édition de Germanov. Spicileg. Romain. t. IV, p.VI. Praef. Spicileg. Romain. t. III, p. 391 Spicileg. Romain. t. IV, p. 31-32, sar. 1 Biblioth.Vind. morue. théol. 303. Lambecii Comm. lib. 5, p. 568. Service divin Jérus. Interview dans la salle de l'église quand c'est juste, p. 146. On retrouve quelque chose de similaire dans la main viennoise mentionnée plus haut. L. 223 Filaret Chern. Revoir. Pesnoscribes. Noir 1864, p.232. Migne, patrouille. Malédictions. S. gr. t. 155.col. 556 conf. col.900. Spicy. Romain. t. IV, p.VII.Praef. Dmitrievski A.A. Voyage en Orient et ses résultats scientifiques. 1890, Kyiv, rév. 174. Remarque : en 1850, l'ouvrage fut traduit en russe et publié dans le 1er volume du Recueil des Écritures des Pères, relatif à l'interprétation du culte, éd. Académie théologique de Saint-Pétersbourg. De là nous prenons la traduction d’une partie de cet ouvrage, placée ci-dessous. S. Cyrilli Hiérosol. opéra, éd. Milles. Oxoniae. 1703, p. 325-332. S. patris nostri, Cyrilli Hiérosol. Opéra. Cura et studio Tuttee. Vincent, 1720, Nous savons toujours ce qui suit. trois exemplaires de cet ouvrage : 1) dans un manuscrit appartenant à V.I. Savvaitov dans l'Arche décrite. Arsène avec le Christ. Lecture du manuscrit n° 7-8 de 1884. XVIIe siècle, article 12 ; 2) dans le manuscrit bombicide du 14ème siècle. Monastère Athos Panteleimon ; 3) dans le manuscrit du monastère de Vatopedi du XVIe siècle, n° 449 sous le titre : Προθεωρία.... τοῦ ιεροτατου ἐπισκ ό που Φιλοθἑου. Si dans le dernier mot nous voyons le nom du célèbre patriarche de Constantinople, cela peut alors servir d'exemple pour montrer à quel point les titres étaient parfois erronés. Voir Dmitrievsky A.A. « Voyage vers l'Est et ses résultats scientifiques », Kiev, 1890, p. 45. En outre, dans la Bibliothèque vaticane, outre les évêques indiqués par Mayo, il y en a d'autres, par exemple. N° 640 et 1151. Bibliothèque Patrum Nova. éd. A.Maio.Roma.1853. t, VI. p. 545. Quatre discours de Photius, éd. Révérend Porfiry. Saint-Pétersbourg 1864, p. 34. Bibliothèque Patrum Nova. éd. Maio.. t, VI. p. 556, 559. Le Quien.Oriens Christ. l.I, col. 844. Bibliothèque Patrum Nova. t, VI. p. 545. Zeitschrift für Kirchengeschichte, herausgeb. c.Brieger. B. XII, hél. 3-4.1892. o. 519 et suiv. unzweifelchaft jeune comme la Notitia des Epiphanius, alter als das siebente ökumenische Cjnzil. Voici une liste des diocèses de la Métropole Mokiss : ά Μωκιοὸς μηιτροπολις, β᾿ δ Ναζιανζου, γ ΄ δ Κολωνίας, ε᾿ δ Παρνασοῦ, ε᾿ δ Δωάρων, ς ΄ δ Μαγίβων, ζ ΄ δ ᾿Ανδίβων. Ayant sous la main un exemplaire de la liste de la bibliothèque du monastère de Vatopedi (appartenant à A. A. Dmitrievsky, à qui nous exprimons notre profonde gratitude pour l'avoir signalé), nous indiquerons ici quelques-unes des options les plus importantes par rapport au texte publié par Mayo. La liste Vatopedi a été raccourcie, mais à certains endroits le texte imprimé est corrigé. Voici le correctif le plus important. Dans XXV Dans le texte imprimé, nous lisons la signification spirituelle du mot « tous » dans le texte : « buvez-en, vous tous » - πνευματικῶς δέ ώς οἱ θε ό πται ἀπ ό στολοι καὶ C'est vrai. t εῖτα λεκτέον κ . τ. λ. La liste Vatopedi complète l'omission évidente : ντοωνώς νὀμον έθέσπισαν ρητέον οῦν τὀ καθ᾿ ίστορίαν δηλούμενον πρ ό τερον, εῖτα λεκτέον τὸ πνευματικ ό τερον. Ailleurs, la plupart des abréviations sont visibles, à partir du chapitre XIV. Dans ce chapitre, une explication des soi-disant rivières sur la plate-forme de la Grande Église est publiée. Fin du chapitre XV raccourcie (dans les 9 dernières pages de l’édition de mai, p. 562), et l’interprétation de la signification du peuple par l’évêque a été déplacée au chapitre XVII. La fin du chapitre XVII. également abrégé (les 14 dernières pages manquent dans Mayo r. 563-64). La fin du chapitre XVIII, contenant une interprétation du ciboire et de la voûte sur St. un repas de 37 vers fut réduit en 4 (Majo r. 564-65) au XIX ch. les 12 dernières lignes et plusieurs ci-dessus manquent (p. 566). Au chapitre XX. pas de 8 dernières pages (p. 567). Le chapitre XXII, contenant une discussion sur le renoncement à Sainte Pétra, a été entièrement publié. Dans le chapitre XXVII. publié au début de 18 lignes contenant une explication de la différence entre les liturgies de saint Basile et de Chrysostome concernant les mots : « versé pour la vie du monde » (p. 573). Dans d’autres endroits, aucun mot de différence significative n’est perceptible. Il convient cependant de noter que la plupart des lieux omis se retrouvent encore dans les interpolations de Pseudo-Sophronius et Herman. Il est étrange que Mai, lors de la publication des œuvres de Théodore, n'ait pas remarqué ni prêté attention à ce fait. À un seul endroit, dans une note du chapitre 32 de l'œuvre de Théodore, qui est littéralement similaire au premier chapitre de l'œuvre de Sophrone, il note brièvement cette similitude, en disant : ita etiam sanctus Sophronius apud nos Spicil. Rom.t. IV, p. 31, mais n'en tire aucune conclusion (Patrum nova biblioth. t. VI, p. 577), et il ne mentionne pas du tout d'autres points de similitude. Bibliothèque Patrum Nova. t. VI, p. 551-552 ? λ ό γου πρέπονιες δέδρακεν εύρ ό ντες γὰρ περἰ τούτων ἐκ ον ό ματι τοῦ μεγάλου Βασιλείου ἑρμηνίαν τινα γεγραμμένην, οὐδὲ φθένξασθαι περὶ τοὑτων δέσν εὐλογισάμεθα. Est-ce que vous avez besoin d'aide, εὑρεῖν ὴδυνήθημεν ? ἐκείνην αὐτὸν ἡμ ᾶ ς συνωθοῦντα ἀρχιερέα παραπεμψάμεθα . Journal du ministère de l'Instruction publique. Avril 1892, p. 439. Lectures à la Société des Amoureux de l'Illumination Spirituelle. 1893 décembre. Avec. 590 Le traducteur latin en Minh (Patrol. curs. t. 87.3. col. 3999-4000) traduit ce passage comme suit : Quae evangelicam lectionem subsequitur, benediction pontificis fasta in populum ostendit futuram Christi praesentiam anno 30000 fore testimonium enim digitorum sexies quinque millia indicat. Il serait plus correct d'admettre ici un dysfonctionnement dans le texte, à savoir une omission avant πεντε πεντακοσια, selon la désignation numérique. Lectures à la Société des Amoureux de l'Illumination Spirituelle. Décembre 1893, page 598. S. Cyrilli Hiéros. opéra, éd. Millesii.Bœuf. 1703 p. 325-332. Une autre liste de la même interprétation portant le nom de saint Cyrille nous est connue grâce aux manuscrits de la Bibliothèque royale de Vienne. Nous avons trouvé le troisième dans un des manuscrits de la Bibliothèque patriarcale de Jérusalem. Une traduction latine de l'œuvre d'Herman a également été conservée d'Anastase. Des extraits en ont été publiés par Pitrou dans Juris eccl. Grace.hist et monum.t. IIp. 298. Outre ce passage, que j'ai réimprimé dans le Sved. à propos de vos mains. Wat. bavoir., p. 322, Pierre publie encore deux passages : sur la conversion à l'Orient (ibid. t. I, p. 222. Not. 20) et sur le quadruple nombre des Évangiles (Analecta, t. II, p. 205). Voir Règles des Saints Pères avec interprétation, éd. Société des amoureux de l'illumination spirituelle. vol. III, p. 427-435. Nous plaçons ici ce petit monument dans son intégralité (d'après les manuscrits : Bibliothèque Solovetsky du XVIe siècle, n° 858, l. 248-251 et Bibliothèque synodale du XVe siècle, n° 316 (951) l. 334, avec une marque des lieux qui trouvent une correspondance complète ou très étroite dans le texte grec. « Saint Basile. La signification du rang sacerdotal, quel prêtre est, et pourquoi on dit le prêtre, et que la coupe de sa tête est : - Le lecteur est la colonne du martyr, l'hymne ecclésiastique est. Le pilier est le diacre angélique, le surplis est le vêtement de l'ange brillant assis sur la pierre du Saint-Sépulcre. mains de Dieu seul, la pose de l'urarium est comme l'ancienne, le seul qui a été vêtu, pour cette raison, pour la communion, il combine l'ancienne loi et la nouvelle. Le rang du prêtre est le pilier de l'Archange, le sommet du prêtre est la tête du pilier, le trône des Chérubins, repose sur la foi des Erios et des Séraphins et porte la puissance divine, la tonsure de sa tête Pierre le chef est une charte, et tu placeras une couronne d'épines sur la tête du Sauveur, et le surplis de l'étang ancestral usé, au ciel son action de grâce est avec nous. Il y a un sous-sinus inachevé et un ulcère aux côtes. La dernière chose à avoir est qu'Adam tombe d'une hauteur jusqu'au sol, le frottement du collier est une blessure batozhnaya, le poignet est attaché avec, la main est attachée devant. Patrakhil le conduisit également à la crucifixion, puis il mit le tissu sur son cou, après avoir noué les deux extrémités, et ainsi il le conduisit. Aphélon est une robe écarlate, ou un tuyau non cousu, dans une robe blanche, à l'image du Très-Haut, comme l'a dit l'évangéliste, et sa robe était blanche comme la lumière, et une canne et un livre de prières écrits dans sa main avec une canne. Et la porte de sortie avec l'Évangile est la charte de celui qui porte la croix. Il en est de même pour la colonne des chérubins, car ses vêtements sont semblables à du feu, selon les pouvoirs à six ailes des chérubins. Mnikh popin, et il m'a ordonné de me couper la tête. Le statut est celui de Jacob, le frère du Seigneur. Hiérome du chef. Vous avez dit que la grâce ne vient pas de moi, mais par le processus du Saint-Esprit, et le théologien s'est appuyé avec audace sur sa poitrine pendant le souper. Ainsi, le moine prêtre, s'étant purifié, accomplit le service et n'était pas interdit, et de plus, se purifia du souper divin. L'Église de Dieu, comme Jacques et Jean, avec l'audace de la verbosité, plaît à la créature. L'évêque est une haute colline, un pilier de domination, tout comme le souverain envoie les archanges, et l'évêque heria, créant les anges de ses esprits et de ses serviteurs, brûlant son feu, pose soigneusement son omophorion, car il est revêtu de la Trinité. Amophor est à l'image d'Aron, donc du sacrifice de Daahu au Dieu de la loi. Une épaulière sera placée sur le cadre et elle s'appellera Efud. Le nom est sur les deux cadres, deux pierres de zmaraglov, avec de l'or honnête enchaînées, et une plaque sur le perchoir y est clouée. . diverses pierres. . – ми стихи. . la tribu porte le fardeau sur elle-même, la volonté humaine différente, voulant Dieu pour ceux-là, priant le Seigneur, uniquement sur la base des paroles. Cela signifie l'âme et le corps, mais dans le nouvel omophorion, comme la brebis perdue, notre sauveur est laissé pour compte. . Et. . sur les montagnes et le Sind pour la recherche, et vous l'avez trouvé, et l'avez apporté à votre père sur vos cadres pour cela, omophorion, créé non pas à partir de lin, mais à partir de la volonté (dans le Synode. Tsrkbavd.), Il punit la peau de mouton, le hérisson le Seigneur a trouvé celui qui était perdu et sur ses cadres. Eusèbe Histor. Eccles.Lib. X. casquette. IV. Filaret Chern. Revue de chansons. Noir 1864, p. 187 et 216 Adversus haeres.Lib.V.c. 23. Lactant. Instit.divin. Lib.VII. c. 14 Contre les hérésies, livre III ch. 8 voies Preobrazhensky, p. 311. Quête. et Resp. CXLIV éd. Migne t. 89. p. 797. Pitra, Analecta spicil. solisme. parata t. IIp. 205-210. Rom.1884. Tobler, Itinéraire Hierosolymitana, p. 146, 316, 314. Une très curieuse indication topographique de caractère légendaire est encore disponible dans l'édition médiane de ἱστορία ἐκκλησιαστικὴ. Pouce. 18 il est dit ici qu'il existe une tradition concernant le lieu de la crucifixion du Christ, selon laquelle sous ce lieu fut posé le crâne de notre ancêtre Adam προπάτορας ἡμῶν ᾽ Αδὰμ. Mais cette indication pourrait être une insertion ultérieure qui ne figurait pas dans l’édition de ἱστορία utilisée par l’auteur de la parole de Sophrone. Cette légende a été mentionnée pour la première fois au XIIe siècle. à Zewulf. Voir Palest. Collection T.H. problème. I. Saint-Pétersbourg 1891. Note Pomyalovsky. à Théodose, p. 61. Essai des pères, rel. aux interprétations. Service divin, vol. Moi, p. 271. Cependant, quant à ἐστὶ χάρις, l'expression à propos du surplis trouvée dans le texte slave ci-dessus : « ses actions de grâces sont avec nous » n'est-elle pas une indication de l'antiquité de cette interprétation ? Pierre a exprimé son opinion en plaçant dans sa liste tous les évêques qu'il connaissait sous des noms différents, ainsi qu'une liste portant le nom de Sophronius Pitra Juris eccl. grâce. histoire et monuments. t. II, p. 297. ῾ Ιστορία ἐκκλησιαστικὴ καὶ έξήγησις τῆς θείας λειτουπγίας καὶ μυστικὴ ἔκθεσις πρὸς θεωπίαν συντεθείσα παρὰ τοῦ ᾽ Ιακώβου ἀδελφοθέου, παρὰ τοῦ Βασιλείου τοῦ μεγάλου καὶ παρὰ ᾽ Αθανασίου καὶ Κυρίλλε τῶν ᾽ Αλεξανδρίας ἀρχιεπισκ ό πων Κωνσταντινοπ ό Je suis à votre écoute. Migne, patrouille. maudit.t. 98. p.15. Φ ό λλ . 2478. D'après la Description de la Bibliothèque patriarcale de Jérusalem récemment publiée par la Société orthodoxe palestinienne Κεραμέως Πετρουπ. 1894 Τομ σ . 624-628. Manuscrit n° 635). Nous avons examiné cet article lors de notre séjour à Jérusalem en 1887. Le texte de l'interprétation qu'il contient est plus complet que celui publié par Millesius et se termine par une explication du « Notre Père ». Voir les documents sur l'histoire de la liturgie. Kazan. 1889, p. 81 δνομα αὐτου, omis dans B et C, sont ajoutés sur la base de M et D. Cette section ainsi que d'autres sections du texte, imprimées sur une nouvelle ligne et en petits caractères, sont des ajouts tirés de M et D ; en B et C, ils ne le sont pas. En D., on lit : τὴν σταύρωσιν, καὶ τὴν ταφὴν, καὶ τὴν ᾶ ναστασιν. V. ἑαυτὸν προσήγαγε M. et D. ἑαυτὸν ὁ Χριστὸς προσήγαγε τῷ . M et D τοῦ σώματος αὐτοῦ . D. δ τοῦ κὸσμου αἱρων τήν ἀμαρτἱαν ὣ. M. et D. ώς λέγει προς αύτούς . dans M. après le mot θρὸνων suivent les mots : κρὶνοντες ᾽ Ισραἡλ, et dans D. les mots : κρὶνοντες τἀς ιβ ′ φυλἀς τοῦ Ισραἡλ. M. et D. V. ἔπἀνω αύτού M. et D. ἔπἀνω αύτού πλησἱον τῆς θυρἀς τοῦ μνἡματος. V. ὼ ς καὶ τά λοιπά ἐκ τ ὣ ν V. καὶ προσκυνε ἳ τε. M. et D. καὶ πάλιν προσκυνήσατε. В. τ ὣ ν ( κυριακ ὣ ν ?) ἡμέρ ὣ ν οημαὶνει . M. et D. γενσμἐνην ανόρθωσιν. B. πολυπλασιαςομἐνας ἐπὶ τοῦ ἐπτάκις ἐπτά καὶ κρατε ἳ ν καὶ τιμἀν τῆς N* – οῦσης. M. et D. καὶ καρθεὶς ῦπο, avec la différence que dans D. au lieu de καρθεὶς on lit καρεὶς. D. κορυφἡ γάρ κεκαλλωπισμένη γάρ στέφανος V. τινές εὶσὶν. C'est là que s'arrête la comparaison avec M ; de plus, nous traiterons uniquement en B et D. D. ποδ ὣ ν τὸτιμιωτατον, D. ἢ ὲκλεκτὸς, ἢ κοκκὶνὸ, εϊτα. V. ἐμφαὶνει D. ἐμφαὶνοντος . Dans, ὶερεἴς διακόνους. D. ὶερεἴς. V. περιπατειἐν φελωνὶοις. D. πρὸς Καϊάφαν τὸν ᾶ ρχιερἐα καὶ τὸν P ιλάτον . V.D. cet endroit se lit comme ceci : τὸ περιτραχἡλιὸν ἐστι, τὸ φακεω᾿ λιον, μεθ * οῦ ἐπεφέρετο δπὸ τοῦ ᾶ ρχιερἐως , δεδεμένος , καὶ συρόμενος ἐπὶ τὸ πρόσθεν ἐπὶ τᾢ τράχηλ ᾢ δ Χριστὸς ἐν τ ᾢ πάθει αὐτοῦ ἀπερχόμενος. V. μεθ * οῦ δ Χριστὸς δεθεὶς. D. ? τοῦ Χριστοῦ. V. μοῦ τἡν σάρκα. D. τοῦτον τὸν ἂ ρτον. D. τὸ ἐν τ ᾢ σώματι ἐμπαρέν . D. ὀ ο ἶ νος ὀμοῦ καὶ τὸ ΰδωρ, ἐισὶ. V. ο ἶ νος τὸ ΰδωρ ἐστὶ . D. καὶ τῆς ᾶ ναστάσεως καὶ τῆς δ ό ξης . V. et D. προκαταγγέλλουσαι. V. ἐκ παρθένου ἡμῶν ἐπὶ τῆς γῆς καὶ βοώντων * B. Ὁ τοῦ εὑαγγελὶου ε ἳ σοδος . D. τ ὣ ν ἀσωμάτων ᾂ σμα . D. τἡν κατά σάρκα ἡμῶν οὶκονομὶαν. D. τούς ἀγιους αὐτοῦ μαθητάς . D. ὄ ἀνελαβεν ἐπὶ τῶν ὤ μων, ὂ περ σημαὶνε τὸ ὠ μοφ ό ριον, ὂ C'est vrai que c'est vrai, c'est vrai. D. τὸ προκεὶμενον μηνὐει. D. D. τὸ (αλλ) ἔρχεται, ἐφανη. D. ὀ γἀρ θυμιατος ἐστὶν εὐωδέστατος Nous plaçons ici cette section, tirée de l'édition moyenne ou allemande, par souci de comparaison avec ce qui a été imprimé ci-dessus, p. 37. Les mots : πρακτικἡν ne figurent pas dans le texte trouvé dans Anastasius Sinaita (Mign. Patrol. Curs. t. 89 col.798), mais, à en juger par l'ancienne traduction latine, ils sont caractéristiques de l'original. Anastasia n'a pas les mots : ἃ νθρωπόμορφον ουν τὸ εὐαγγέλιον τοῦτο, mais ils sont caractéristiques de l'original. Anastasia n'a pas les mots : τἡν πτερωτικἡν εἰκὸνα τοῦ εὐαγγέλιον δεικνος, mais ils sont dans l'original. D. ἐν τ ῂ ἀναιμάκτ ᾢ θυοὶα, καὶ λογικ ῇ λειτουργὶα. D. εὐ ώ δους καπνοῦ τἡν παρουσὶαν . D. V. Χριστοῦ τελεσιουργουμένην. D. τελεσιουργουμένην αὑτοῦ οὶκονομὶαν. D. V. τοῦ κοδευσάντ (ος) Χριστ ό ν. D. , Χριστ ό ν ἐν τ ᾢ ἁ ρτ ᾢ ἁ ρ ώ μένον. D. χειρῶν καὶ ποὄῶν τοῦ Χριστού ἀποκύρισμα . V. et D. δν γραφει κύριως η᾿ ὀσφὶα . D. D. ἐμφέρειαν. Vous pourriez être intéressé par :