Розмова про воскресіння мертвих

«Розмова про воскресіння мертвих» (8 глав) сказано свт. Іоанном Златоустом в Антіохії в 387-388 р. Трактат торкається питань християнської есхатології: Страшний Суд, відплата і нагороди в майбутньому житті, воскресіння, в якому тіло, звільнившись від тління і смерті, з'єднається з душею і воскресне вся людина. У творі розкривається сутність вчення про Промисл Божий, розповідається про тлінність земних благ і необхідність спрямовувати життя згідно з волею Божою. Свт. Іоанн Златоуст у вченні про воскресіння спирається на слова апостола Павла. У розділі 1 свт. Іоанн відповідає на запитання, чому «цнотливий і лагідний бідує, а нестримний і розпусний благоденствує»: «Справжнє життя є боротьба, подвиг, нива, а майбутня – відплата, вінець, нагорода». Після воскресіння кожен отримає свою нагороду: безбожний – покарання, праведний – багатство благ. Якщо ти благочестивий і зазнаєш спокус, то треба бути більш терплячим у надіях на майбутнє. Якщо ти нечестивий, то необхідно відступити від гріховного життя і дотримуватися себе цнотливим через страх майбутнього покарання. У розділах 2-4 йдеться про терпляче перенесення спокус. Коли подвижники віри зазнавали страждань і труднощів, апостол Павло, бажаючи підбадьорити їх у праці, часто говорив не лише про воскресіння, а й власні страждання. «Таким чином, від скорботи ми отримуємо чимало користі ще перед воскресіння тим, що душа наша стає випробуванішою, мудрішою і розумнішою, і позбавляється всякої боязкості». У розділі 5 земні життєві блага називаються тимчасовими, тлінними, а майбутні – вічними. До них людина і має прагнути. У розділах 6-8 йдеться про воскресіння тіла. Людське тіло після смерті руйнується, щоб повстати у вічності більш блискучим та світлим. «Наступне життя знищує і винищує не тіло, а тління і смерть, що пристало до нього». Тіла грішників повстануть нетлінними та безсмертними, але для них це буде покаранням і мукою: вони повстануть нетлінними для того, щоб постійно горіти. Однією із застав майбутнього воскресіння свт. Іоанн називає благодать Святого Духа, яку Бог дарував нам уже в цьому, земному житті: «Якби не було запоруки Духа і нині, то не існувало б хрещення, …не отримували б ми усиновлення, не були б причасниками обрядів, …не могло б бути таємничого Тіла і Крові; не мали б ми й священиків, тому що без Його натхнення не може бути висвячень». * Назва твору грецькою мовою – Περ τῆς τῶν νεκρῶν ἀναστάσεως. * Назва твору латинською мовою – De resurrectione mortuorum. 1. Перш за все ми розмовляли з вами про догматів і про славу Єдинородного Божого Сина, загороджуючи уста тих, що принижують Його гідність і відчужують Його від Батька. 1 Сьогодні хочу зайнятися вченням переважно моральним і запропонувати повчання взагалі про життя та поведінку; точніше сказати, і ця розмова буде не тільки моральна, а й догматична, тому що я маю намір викласти вчення про воскресіння. Цей предмет багатосторонній; він і в догматах служить керівництвом для нас, упорядковує і наше життя, звільняє і Промисл Божий від усякого звинувачення. Як невірування в нього засмучує наше життя, наповнює його незліченними лихами і спростує все, так вірування переконує нас у бутті Промислу, має у своєму розпорядженні ретельно дбати про чесноти і з великою ревністю уникати пороку і наповнює все спокоєм і світом. Справді, хто не чекає воскресіння і не вірить, що він віддасть звіт за свої тутешні справи, а думає, що все наше обмежується справжнім життям і за ним немає більше нічого, той не дбатиме про чесноту, та й як він дбатиме, коли не чекає ніякої відплати за працю? - не відчепиться і від зла, не чекаючи собі жодного покарання за злі справи свої; але, віддавшись ганебним пристрастям, впаде в вади всякого роду. А хто переконаний у майбутньому суді і має перед очима те страшне судилище, неминучий звіт у справах і непідкупний вирок, той усіляко намагатиметься дотримуватись і цнотливості та лагідності та інших чеснот, а нестримності та зухвалості та всякої іншої вади уникати; через це він буде в змозі без жодних труднощів і загородити уста звинувачуючим Промисл Божий. Справді, деякі, бачачи, що люди лагідні, цнотливі й ті, що живуть по правді, терплять бідність, бувають утиски, піддаються наклепам, ледве мають необхідне харчування, часто страждають і тривалою хворобою, і тяжкими недугами, і не отримують ніякої допомоги, а ошуканці, а не дурниці, розкошують, одягаються в блискучі одяги, супроводжуються величезним натовпом слуг, служать предметом здивування, користуються владою, мають велику відвагу перед самим царем, – бачачи це, дехто звинувачує Промисл Божий і каже: де ж тут Промисл? Де ж праведний суд? Цнотливий і лагідний бідує, а нестримний і розпусний благоденствує; тому дивуються, а цього зневажають; той насолоджується великою розкішшю, а цей – у бідності та крайній скруті. Той, хто сумнівається в майбутньому житті, замовкне і рішуче нічого не скаже, а той, хто вміє мудрувати про воскресіння, легко зупинить хулу і обурюється на це скаже: перестаньте викривляти мову свою проти Бога, що створив вас; справи наші не обмежуються справжнім життям, але ми прагнемо іншого життя, набагато більш тривалого, або – краще – не має кінця; і там цей бідняк, що живе доброчесно, неодмінно отримає відплату за працю свою, а розпусник і обманщик зазнають покарання за своє безбожність і неправедні задоволення. Отже, не будемо судити про Промисл Божий тільки по теперішньому, а судитимемо і по майбутньому. Справжнє життя є боротьба, подвиг, терен, а майбутнє – відплата, вінець, нагорода. Як ратоборцю в боротьбі треба боротися в поті, в пилюці, у спеку, у працях і стражданнях, так і праведнику тут треба багато терпіти і все переносити великодушно, якщо він хоче отримати там світлі вінці. А якщо кого бентежить благоденство безбожних, той нехай ще уявить, що, як розбійники, і розкрадачі гробниць, і людиногубці, і морські пірати, перш, ніж вони потраплять до судилища, насолоджуються достатком, набуваючи свого добробуту чужими нещастями, збираючи невірний день, коли збирається неправедне. вироку судді, то за все це одержують покарання, – так і ті, що купують блудниць, влаштовують сибаритські бенкети, гордо піднімають брови, величаються на торжище і утискують бідних; і вони в той час, коли прийде Єдинородний Син Божий з ангелами Своїми, сяде на престолі і поставить перед Собою весь всесвіт, будучи приведені голими і без всякої пишноти, не маючи ні в кому ні захисника, ні покровителя, без усякої пощади будуть вкинуті в вогнені річки. Тому не влаштовуй їх за тутешні їхні насолоди, але плач про майбутнє їм покарання, так само й праведного не називай нещасним за тутешню його бідність, але ублагай за майбутнє багатство благ, і вкорени в душі своїй вчення про воскресіння, щоб тобі, і якщо ти благочестий, терплячим, почерпаючи більше ревнощів у надіях на майбутнє, а якщо – нечестивий, відступити від нечестя, дотримуючись себе цнотливим за страхом майбутнього покарання. 2. Тому й Павло невпинно повторює нам вчення про воскресіння, як і сьогодні ви чули такі слова його: «Бо знаємо, що коли земна наша храмина тіла розориться, храмину від Бога імами,... нерукотворену, вічну на небесах» (2Кор.5:1). Втім, звернемося до того, що сказано вище, і подивимося, як він перейшов до вчення про воскресіння. Недарма і невипадково висуває він це вчення, і з наміром навчити майбутньому разом із тим бажаючи зміцнити подвижників благочестя. Нині, щоправда, за благодаттю Божою, ми насолоджуємося повним світом, так як і царі живуть у благочестя, і начальники впізнали істину, і простолюдини та міста та народи, звільнившись від помилки, всі поклоняються Христові; але тоді, на початку проповіді, коли насіння благочестя щойно посіялося, була сильна, різнорідна війна. На вірних повставали і начальники, і царі, і домашні, і рідні та всі; навіть попри саму природу велася ця війна, часто батько зраджував сина, мати – дочка, пан – раба. І не тільки одні міста, не тільки країни, а часто й будинки повставали один на одного, і тодішнє сум'яття було важче за всяку міжусобну війну, так як і майно розкрадалося, і свобода забиралася, і самому життю загрожувала небезпека, і не тому, що нападали й утискували варвари, а тому, що самі були ті, що самі були, гірше за всяких ворогів. І Павло, вказуючи на це, говорив: «Багато подвиг під'їсте страждань, ось бо поношеними й скорботами ганьба була, а я ж спільниці була такою, що живе так, бо кайдани мої потерпіли, і пограбування маєтків ваших з радістю приємні» (Євр.10:32–32. І галатам він каже: «Толька постраждає туні; аще точію і туні» (Гал.3: 4); і фессалоникийцам і филипийцам, і всім взагалі, кому посилає листи, він свідчить багато чого подібного. І не тільки було важко, що відзовні була споруджена жорстока і постійна війна, а й те, що між самими віруючими виникали деякі спокуси, суперечки, змагання, незгоди; висловлюючи це саме, Павло говорив: «поза межами бою, всередині страху» (2Кор.7:5). І ця війна була набагато важчою за зовнішню і для учнів, і для вчителів. Тому й Павло не так боявся підступів ворогів, як внутрішніх падінь та злочинів між своїми. Так, коли впав у блуд хтось у коринтян, - він проводив весь час у наріканні про злочинця, терзаючись серцем і гірко ридаючи. Була ще й третя обставина, яка не менше вищесказаних обтяжувала віруючих, саме – саме властивість справи, що вимагала багатьох зусиль та праць. Не легкий, насправді, і не зручний був шлях, яким вели їх апостоли, але важкий і незручний, для якого потрібна душа будь-яка мудра, невсипуща і в усіх відношеннях бездоганна. Тому і Христос назвав цей шлях вузьким та тісним. Їм не можна було жити без страху, як язичникам, у справах ганебних, пияцтві, смакоті, розкоші й пишноті, їм потрібно було і приборкувати гнів, і приборкувати непристойні побажання, і зневажати багатство, і нехтувати славою, і бути вищим за зависть і клю. А яких праць вимагають такі подвиги, це знають ті, що щодня борються з пристрастями. Що, скажи мені, лютіший за нечисту пожадливість, яка, подібно до шаленого пса, невпинно кидається на нас, щодня турбує нас і вимагає душі, що постійно не спить? Що болісніше гніву? Приємно помститися скривдженому, але це не дозволялося. І що я кажу: не дозволялося помститися скривдженому? Повинно було благодіяти тим, хто кривдить, благословляти лихих, не вимовляти навіть жодного образливого слова. Цнотливість же потрібно було виявляти не тільки в справах, але і в самих помислах; треба було утримуватися не тільки від нечистої справи, а й від (нечистого) погляду, і навіть не дивитися з насолодою на обличчя благородних жінок, так як і за такий погляд можна зазнати крайнього покарання. Така велика була війна відзовні, великий страх усередині, багато праць у скоєнні справ доброчесних. До цього приєдналася і четверта обставина – недосвідченість тих, які мали працювати таким великим подвигом. Апостоли прийняли таких людей, які не успадковували від предків благочестя, але були виховані в дорозі, розкоші, пияцтві, розпусті та нестриманості. А це не мало ускладнювало подвиги, тобто, що вони не з давніх-давен і не від предків навчилися такій любомудрості, а тільки тепер приступили до цих подвигів. 3. Отже, коли подвижникам уявлялося стільки труднощів, апостол, бажаючи підбадьорити їх у праці, часто говорив про воскресіння. І не цим тільки він умовляє і зміцнює ратоборців, а й розповіддю про власні страждання. Тому, перш ніж завести промову про воскресіння, він викладає свої страждання, кажучи так: «у всьому скорботно, але не студжує си: не чаєм, але не відчайдушними: ганяємо, але не залишаються: скидаються, але не гинуть» (2Кор.4:8–9 ). подвижники були ніби живими мерцями, щодня віддаються на смерть. Навівши їм це, він потім веде мову про воскресіння. «Бо віруємо, – каже, – бо будує Господа нашого Ісуса Христа, і нас з Ісусом поставить і представить з вами... тим самим не студжуємо си» ( 2Кор.4:13,14,16 ), маючи найбільшою втіхою в подвигах надію на майбутні блага. І не сказав їм: Тому не стужайте; але що? «Тим самим не студжуємо си», – висловлюючи, що й сам він невпинно у подвигах. На олімпійських змаганнях ратоборець трудиться всередині, розпорядник же, сидячи вдалині, подає допомогу словами, і настільки лише допомагає ратоборцю, наскільки може кричати і вигукувати; а підійти ближче і подати допомогу руками не дозволяє йому жодного закону. А в подвигах благочестя буває не так; але тут той самий буває і розпорядником боротьби і разом ратоборцем. Тому він сидить не поза тереном, але вступає в самі змагання і зміцнює тих, які борються разом з ним, кажучи: «Тим самим не студжуємо си». Не сказав: «теж не студжу», але: «тем не студжуємо», бажаючи підбадьорити їх похвалами. "Але й зовнішня наша людина тліє, обоче внутрішній оновлюється по всі дні" (2Кор.4:16). Подивися на мудрість апостольську: спершу він підбадьорив їх самими стражданнями їх, сказавши: "у всьому скорботно, але не студжуй і ввіск сказав:" Ісуса і нас... зведе» . Потім використовує й інший спосіб втіхи. Оскільки багато людей, малодушні, слабкі і жалюгідні, хоч і вірять у воскресіння, але звертають на нього мало уваги, за віддаленістю часу, вагаються і падають, то він насамперед воскресіння вказує їм на іншу нагороду і відплату. У чому саме це останнє? «Якщо й зовнішня наша людина тліє, інакше внутрішня оновлюється по всі дні» . Зовнішньою людиною називає він тіло, внутрішньою людиною називає душу. Сенс слів його наступний: ще перед воскресіння і насолоди майбутньою славою, ми вже отримуємо немалу відплату за труди в тому, що від самих скорбот душа наша оновлюється, стає мудрішою і благоговійнішою, набуває більшого терпіння, стає твердішою і найсильнішою. Як ті, які здійснюють тілесні подвиги, ще перш вінців і нагород отримують велику нагороду в самій вправі і боротьбі, роблячи через вправу свої тіла більш здоровими і міцними і уникаючи будь-якої хвороби, так точно і в подвигах чесноти, ще перш ніж відвернеться небо, перш ніж прийде, велику нагороду ми отримуємо від них уже в тому, що наша душа стає більш любомудрою. Як ті, які багато плавали по морях, зазнали безліч хвилювань, боролися з багатьма звірами, витримали багато бур, ще перед вигодами самої торгівлі отримують не малу користь від такої тривалої подорожі в тому, що набувають сміливості і відважності на морі, і безстрашно і з задоволенням роблять багато морських мандрівок, – так перебувають для морських мандрів, – так Христа, хто зазнав багато лих, ще до Царства Небесного отримує велику відплату в тому, що набуває вже відваги перед Богом і робить душу свою більш піднесеною, так що нарешті посміюється над усіма лихами. А щоб сказане стало очевиднішим, я хочу пояснити це на прикладі. Сам саме Павло, що пережив безліч лих, не мало отримував відплату вже й у тому, що посміювався над муками, протистояв шаленому народові, зневажав всяку муку, залишався непохитним і перед звірами, і перед залізом, і перед морями, і перед прірвами, і перед обуреннями, і перед підступами; а з цим, що може зрівнятися? Справді, людину недосвідчену і не переносила ніякої біди зазвичай бентежать і маловажні справи, або – краще – не тільки справи, а й лише очікування їх; що я говорю: одне очікування? – навіть тіні лякають і лякають таку людину. Навпаки, хто приступає до подвигів, випробувавши все і зазнавши незліченних лих, той буває вище за всіх їх і посміюється над загрозливими, як над каркаючими воронами. Не малий цей вінець, важлива ця нагорода, коли ніщо людське не може засмутити його, коли страшне для інших робиться для нього не вартим уваги, коли над тим, чого інші бояться і тремтять, він може посміюватися, силою свого терпіння, досягнувши любомудрості сил ангельських. Справді, якщо ми ублажаємо тіло, яке може без болю переносити і холод, і спеку, і голод, і нестачу, і подорож, і інші праці, то набагато більше слід ублажувати душу, яка може мужньо і безстрашно переносити всі удари лих, і за всіх обставин зберігати свій розум вільним від рабства. Така людина царівніша за самих царів, тому що цареві можуть багато шкодити своїми задумами і злодіяннями і зброєносці, і друзі, і вороги, а тому, у кого така душа, як я тепер сказав, не може зашкодити ні цар, ні зброєносець, ні слуга, ні друг, ні ворог, ні сам він диявол: так нічого, що іншими вважається лихом? 4. Такий був блаженний Павло; тому він і говорив: «Хто нас розлучить від любові Христової; чи скорбота, чи тіснота, чи гоніння, чи глад, чи нагота, чи біда, чи меч; як писано, бо Тебе заради умертвляються єси цілий день, ставимося за вівці заколення: але в усіх цих перемагаємо за коханого ни» (Рим.8:35–37). Те саме висловив він і там, сказавши: «аще... зовнішня наша людина тліє, інакше внутрішній оновлюється по всі дні» (2Кор.4:16). Слабкішим, ніби так каже він, стає тіло, але душа стає сильнішою і міцнішою і більш окрилюється. Подібно до того, як воїн, що носить важку зброю, як би він не був мужній і хоробрий, не може бути страшний для ворогів, тому що тяжкість зброї перешкоджає швидкості ніг і військової спритності, а якщо візьме зброю легку і зручну, то налітає на супротивників, ніби птахів, так і птахів, так і птахів, так налітає на противників, так птахів ні негою, ні розкішшю, але постами, молитвами і великим терпінням у скорботах робить її більш легким і тонким, як птах, що мчить зверху, з великою стрімкістю нападає на полиці бісів, легко скидає супротивні сили і підкорює їх собі. Так і Павло, прийнявши багато побоїв, потрапивши в в'язницю і був закутий у колоду, мав тіло вже виснажене працями, але душу міцну і сильну, і настільки сильний був у кайданах, що одним голосом потряс підстави в'язниці, вільної від уз темничного вартового привів в'язнем до ніг своїх і відчинив замкнені. Отже, Павло доставив нам немалу втіху ще до воскресіння тим, що від спокус ми робимося кращими і наймудрішими. Тому він і говорить: «Скорбота терпіння робить, терпіння ж мистецтво, мистецтво ж надія, надія ж не осоромить» (Рим.5:3–5). І інший хтось каже: чоловік недосвідчений недосвідчений, а недосвідчений не має жодної ціни (Сир.34:10). Таким чином від скорботи ми отримуємо чимало користі ще до воскресіння тим, що душа наша стає випробуванішою, мудрішою і розумнішою, і позбавляється всякої боязкості. Тому він і каже: «Якщо й зовнішня наша людина тліє, інакше внутрішня оновлюється по всі дні» . Як, скажи, він оновлюється? Так, що виганяється всяка малодушність, пригнічуються непристойні побажання, сріблолюбство, марнославство, винищуються та інші взагалі розбещені помисли. Як душа, віддана бездіяльності і безтурботності, легко опановується цими пристрастями, так душа, невпинно зайнята подвигами благочестя, не має навіть дозвілля подумати колись про них, тому що дбайливість про подвиги відволікає її від усіх пристрастей. Тому він і сказав: «оновлюється по всі дні». Потім, бажаючи ще втішити душі, що тужать серед лих, що трапляються, і не вміють любомудрувати, він підбадьорює їх надією на майбутнє, кажучи так: «Що нині легке смутку по примноженню в тягар вічну слави робить нам, не бачачи, не дивлячись, невидима ж вічна» (2Кор.4:17,18). Сенс слів його наступний: скорбота багато користі приносить нам і тут, роблячи нашу душу розумнішою і будь-якою мудрою, але після вона доставить нам і незліченні блага в майбутньому, блага не рівноцінні працям, але далеко перевершують подвиги і в кількості і як. Пояснюючи, кажу, те й інше, Павло робить порівняння важливості небезпек із важливістю нагород, і короткочасному протиставляє вічне, легкого – тяжке, скорботи – славу. Скорбота, каже, тимчасова і легка, а заспокоєння, - втім він не сказав: заспокоєння, а "слава", що набагато більше заспокоєння, - вічно, постійно і велике. "Тяжкою" ж тут він висловив не обтяжливість і труднощі, а багатоцінність і важливість, за звичаєм тих багатьох, які зазвичай називають багатоцінне і вагомим. Отже, коли він говорить: "тягар слави", він розуміє велику славу. набагато більше і блискучіші за справжні благи, і не мають ні кінця, ні межі, скажеш, на досвіді, а ті явні, а ті не видно, віддалені і високі. завжди перебувають. Тому він і додав: «не дивляться нам видимих, але невидимих: бо тимчасова, невидима ж вічна» . 5. Якщо ж ти скажеш: як я можу дивитися на невидиме і не дивитися на видиме? – то я намагатимусь привести тебе до віри в це за допомогою життєвих справ. І тлінними речами, що знаходяться у світі, не скоро став би займатися хтось, якби раніше видимого не дивився на невидиме. Наприклад: торговець переносить багато бур, хвилювань, аварій корабля і різних труднощів, але стає багатим після бур, коли складе товари і довго вироблятиме торгівлю. Таким чином бурі раніше, а товари після; моря і хвилі вже є йому, коли він виходить із пристані, а прибутку ще не видно, - вона ще поки що в надії. І проте, якби він наперед не бачив цієї неявної і непритаманної, яка перебуває не в руках, а тільки в надії, прибули, то не торкнувся б і (цього) властивого і видимого. Так і землероб запрягає волів, тягне плуг, проводить глибоку борозну, кидає насіння, витрачає все, що має, переносить і мороз, і іній, і дощі, і багато інших неприємностей, а після цієї праці очікує побачити багате жнива і повне хліба гумно. Чи бачиш, як і тут наперед праця, а потім нагорода, і до того ж нагорода невідома, а праця відома і очевидна, та ще в надії, а ця на досвіді? Однак і він, якби наперед не дивився на невідому, неявну і невидиму тілесними очима нагороду, то не тільки не запрягав би волів, не тягнув плуга, не кидав насіння, а й не вийшов би ніколи з дому для такої роботи. Отже, чи не безрозсудно – у справах життєвих раніше явного дивитися на неявне, перш за нагород переносити труди, спершу терпіти всі незручності, а потім чекати від того користі, і спонукаючись надією на невидиме братися за видиме, а в справах Божих вагатися і трудитися, дивуватися землеробів і мореплавців? І не тому тільки ми виявляємось гірше за них, що не довіряємо майбутньому, але не менше того й з іншої причини. Чому саме? Тому що ті, навіть зовсім не маючи впевненості у благополучному закінченні своїх справ, не залишають праць, а ти, маючи достовірного поручителя за вінці, не дивлячись навіть і на це, не наслідуєш їхнього терпіння. Справді, землероб, посіявши насіння, обробивши землю і побачивши багаті ниви, часто втрачає плоди трудів своїх від граду, або від шкідливої ​​роси, або від сарани, або від якоїсь іншої подібної біди, і після багатьох зусиль повертається додому з порожніми руками. Також і торговець, пропливши широке море з наповненим товарами судном, часто при вході в пристань, зазнавши нападу вітрів, ударяється про якусь скелю, щойно врятувавши тіло, голим виходить (на берег). І взагалі у всіх життєвих справах наприкінці нерідко трапляється багато подібних лих. А у твоїх подвигах цього не буває; але хто подвизався, хто сіяв благочестя і переніс багато праць, той неодмінно досягає кінця, тому що нагороди за цю працю Бог довірив не мінливості повітря і не прагненню вітрів, а поклав їх на небесах, у недоступних скарбницях. Тому й Павло сказав: «Скорбота терпіння робить, терпіння мистецтво, мистецтво надія, а надія не посоромить» (Рим.5:3–5). Отже, не кажи, що майбутнє не явне, бо якщо ти захочеш ретельно дослідити, то воно набагато видніше за те, що в руках. Це саме й показує нам Павло, коли називає одні блага вічними, інші тимчасовими, під «тимчасовістю» розуміючи тлінність їх. І справді, вони тільки-но з'являться, як і відлітають; тільки-но прийдуть, як і тікають; зміни їх швидкі, володіння ними неправильне. Це трапляється (як ви можете бачити) і з багатством, і з славою, і з владою, і з благородством тіл, і з силою, і взагалі з усім життєвим. Тому й пророк, викриваючи тих, що розкошують і несамовито звикли до багатства і всіх інших порожніх речей, каже: «Яка варта ця думка, і не як біжить» (Ам.6: 5); як не можна утримати тінь, так і життєві предмети, – одні з них руйнуються при смерті, а інші ще до смерті спливають швидше за всякий потік. Майбутнє ж не таке; воно не знає зміни, не допускає перевороту, не відчуває старості, не зазнає жодної зміни, але постійно цвіте і перебуває в тому самому благолепии. Таким чином, якщо треба назвати що-небудь неявним, невідомим і невірним, то слід назвати так блага справжні, які не залишаються у них, але змінюють власників і щодня переходять від одного до іншого, а від іншого до третього. Пояснивши нам усе це і тому сьогодення назвавши тимчасовим, а майбутнє вічним, Павло починає мову про воскресіння і говорить так: «Вемі бо, бо коли земна наша храмина тіла зруйнується, храмину від Бога імами, нерукотворену, вічну на небесах» (2Кор.5:1). 6. Подивися знову і тут, які точні він вживає вирази, самими назвами виявляючи силу думок. Справді, не просто назвав він тіло житлом душі, але вказує нам на тимчасовість справжнього життя і оголошує про зміну на краще, як би так кажучи: навіщо ти зітхаєш і плачеш, коханий, що тебе б'ють, женуть і укладають у в'язницю? Навіщо ти оплакуєш ці приватні лиха, коли тобі треба зазнати цілковитого руйнування тіла, або - краще - не просто тіла, але тління, що знаходиться в тілі? А щоб довести, що ці приватні лиха не тільки не повинні засмучувати нас, але ще й радувати, він заявляє, що загальна та остання руйнація становить для нас предмет бажань, називаючи так руйнування через смерть. І далі: "бо в цьому тілі зітхаємо, в житло наше небесне зодягнуся бажаючи» (2Кор.5:2). Двома словами: «Храмина тіла» - він або називає саме тіло, або під храминою тіла розуміє будинки, в яких ми живемо, міста, зовнішній вигляд справжнього життя. І не просто сказав: «вім», але: «Веми», посилаючись і на ведення слухачів; я розмовляю, як би він каже, не про сумнівні й невідомі предмети, а про те, що ви вже прийняли вірою, увірувавши у воскресіння Господа. Тому ми називаємо тіла померлих храминами. Подивися ще, яке точне він ужив вираз; не сказав: винищиться і знищиться, але: «зруйнується», показуючи, що воно – тіло руйнується, щоб повстати більш блискучим і світлішим. Потім подібно до того як він порівнював праці з нагородами за якістю, тривалістю і кількістю, так точно чинить він і тут, називаючи руйнується тіло «оселищем», а повстає «житлом», і не просто житлом, але «вічним», і не просто вічним, але «небесним», показуючи; те земне, а це небесне; то тимчасове, а це вічне. Тепер ми, через недугу тілесну, маємо потребу і в тілі, і в оселі; а тоді одне й те саме буде і тілом і житлом, не маючи потреби ні в покрівлі, ні в якихось покровах, бо для нього нетління буде достатньо замість усього. Далі, показуючи перевагу дотримуваних нам благ, він каже: «бо... у тілі цим зітхаємо» ( 2Кор.5:4 ). Не сказав: зітхаю, але узагальнює цю думку. «Бо... в... цьому, – каже, – зітхаємо», – бажаючи залучити і слухачів до своєї любомудрості і зробити їх спільниками свого судження. «Бо в цьому зітхаємо, у житло наше небесне зодягнуться бажаюче» . Не сказав просто: «Облицюйся», але доповнив: «Зодягнись» , і додав: «Якщо точію і зодягнене не нази знайдеться» (2Кор.5:3). Ці слова здаються незрозумілими; але вони стають ясними з наступного за ними додавання: «Бо ті, що існують у тілі, зітхаємо обтяжуючими: аніж не хочемо здобутися, але зодягнувшись» (2Кор.5:4). Бачиш, як він не забуває своїх слів, і не називає цього тіла житлом, але знову – житлом: «не хоч не збагнися, але зодягнись»? Тут він завдає смертельного удару тим, які принижують тілесне єство і ганьблять нашу плоть. Коли він сказав, ми «зітхаємо» і не бажаємо «злучитися», то, щоб ти не подумав, ніби він тікає від тіла, як від зла, причини безбожності, ворога і ворога, послухай, як він застерігає від цієї думки, по-перше, словами: «зітхаємо, в житло наше небесне обл. тому що той, хто одягається, одягає на дійсне ще щось інше; потім словами: «зітхаємо обтяжувані, ніж не хочемо зійшся, але пооблекся бажано» . Сенс слів його наступний: Не тіло, як би так каже він, хочемо скласти з себе, а тління; не тіло, а смерть. Інше – тіло та інше – смерть; інше – тіло та інше тління; ні тіло – не тління; ні тління – не тіло; тіло, щоправда, тлінне, проте тіло не є тління; тіло смертне, проте тіло не смерть; але тіло було ділом Божим, а тління і смерть введені гріхом. Отже, я хочу, каже, зняти з себе чуже, не своє; а чуже – не тіло, а тління; тому він і каже: «ніж не хочемо злитися» , тобто, тіла, «але пооблекся» в тілі нетлінням. Тіло є середнє між тлінням та нетлінням. Воно знімає з себе тління і вдягається в нетління; скидає з себе те, що отримало від гріха, і набуває те, що дарувала благодать Божа. І щоб ти переконався, що він відносить слово: «злучися» не до тіла, а до тління і смерті, вислухай додане безпосередньо за тим. Сказавши: «не хочемо зійдись, але зодягнись», він не сказав: «не пожерте буде тіло безтілесністю», але що? – «Нехай пожерте буде мертве животом», тобто, щоб воно знищилося, щоб воно винищилося, отже, він говорить про винищення не тіла, а смерті і тління. Прийдешнє життя знищує і винищує не тіло, а тління і смерть, що пристало до нього. Отже, зітхання буває не заради тіла, а заради властивого йому тління. Тіло і насправді обтяжливо, обтяжливо і грубо, не за власним єством, а від смертності, що пристала до нього пізніше; саме тіло не є тлінним, але нетлінним. Його шляхетність така, що й у самому тліні вона показує свою гідність. Тінь, наприклад, апостолів проганяла безтілесні сили; їхній порох і попіл перемагав бісів; і одяг, що знаходився на їхніх тілах, знищував хвороби і повертав здоров'я. 7. Не говори мені про мокротиння, жовчі, поті, нечистоту і про інше, на що вказують ті, що ганяють ті, бо це належало не природі тіла, а тій, що прийшла після тлінності. Якщо ти хочеш переконатися в гідності, то вникни в розташування всіх його частин, їх зовнішній вигляд, дії і взаємну згоду, і ти побачиш, що ставлення цих членів один до одного правильніше, ніж у будь-якому місті, яке керується добрими законами і де всі громадяни – люди мудрі. Якщо ж ти, залишивши це поза увагою, вказуватимеш тільки на його тлінність і смертність, то й тут ми не можемо уявити виправдання. Що звідси не тільки не відбувається ніякої шкоди, але й велика користь для людського роду, очевидно з наступного: всі святі, перебуваючи в цьому тілі, явили ангельське життя, і не було від нього для них ніякої шкоди на шляху чесноти; а схильні до безбожності в тлінності тіла мали не малу перешкоду до продовження свого беззаконня. Вже якщо багато людей, бувши зодягнені в це тлінне і пристрасне тіло, помітили про свою рівність з Богом і для набуття собі такої слави робили багато зусиль, то, якби вони не мали пристрасного і тлінного тіла, викривача їхньої слабкості, кого з нерозумних не звабили б вони? Отже, коли тіло є перешкодою до безбожності, яка є останньою межею зла, і святим доставляє привід чинити душевну мужність, то яке вибачення можуть мати ті, що його ганьблять і злословлять? І не тільки це ми можемо сказати про нього, але й те, що воно сприяє нам у богопізнанні. Якщо в самому столітті «невидима Його від створення світу творіннями мислиться видима суть» (Рим.1:20), і «віра від слуху» (Рим.10:17), то очевидно, що душа за допомогою очей і вух керується до пізнання Бога, що її створив. Тому-то самому і Павло любить його і вигукує, кажучи, що «не хочемо злитися його, але зодягнись» з ним у безсмертя (2Кор.5:4). І не кажи мені: як тіло може знову повстати і стати нетлінним? Коли діє сила Божа, то як не повинно мати місця. Але що я говорю про Бога? Він влаштував, що сам ти чиниш воскресіння, то в насінні, то в мистецтві, то в металевих речовинах. Так насіння, якщо наперед не помруть, не згниють і не зітліють, то не вирощують колоса. Таким чином, як там, дивлячись на зерно, що гниє і розкладається, ти не сумніваєшся в його повстанні, але вважаєш це найяскравішим для себе доказом, бо коли б воно не стало гниючим і тліючим, то ніколи не повстало б, так міркуй і про своє тіло: коли бачиш тління, тоді особливо й будь-кому. Смерть справді є не що інше, як досконале знищення тління, тому що смерть руйнує не просто тіло, але тлінність його. Теж можна побачити і на металевих речовинах. Досвідчені в цих справах беруть золотоносну землю і, кинувши її в горнило, виробляють золото; також із суміші піску та інших речовин роблять чисте скло. Тепер, скажи мені, невже благодать Божа не зможе зробити того, що робить сила вогню? Хто з розуму може сказати це? Подумай, як Бог створив тебе спочатку, і не сумнівайся у воскресінні. Чи не землю Він узяв тоді і утворив? Що важче, – чи створити з землі плоть, жили, шкіру, кістки, нерви, вени, артерії, органічні та прості тіла, очі, вуха, ніздрі, ноги, руки, і кожному з цих членів повідомити і особливу та загальну діяльність, чи те, що зазнало тління, зробити безсмертним? Чи не бачиш, як земля одноманітна, а тіло різнорідне і різноманітне і за діями, і за кольором, і за додаванням, і за властивостями, і з усього іншого? Як же, скажи мені, ти маєш сумнів у майбутньому? Але яка потреба говорити про тіла? Як, скажи мені, Бог створив незліченну силу і сонми ангелів, архангелів і їхні вищі чини? Я не можу вказати іншого способу, крім того, що для Нього достатньо було лише захотіти. Невже ж той, хто створив стільки безтілесних воїнств, не може знову оновити зітліле тіло людське і дарувати йому найвищу гідність? Хто такий нерозважливий, щоб сумніватися в цьому і відкидати воскресіння? Справді, якщо не воскресне тіло, то не воскресне людина, бо людина є не лише душа, а й душа та тіло. Тому, якщо воскресне лише душа, то істота воскресне наполовину, а чи не повністю; до того ж у відношенні до душі власне не можна й говорити про воскресіння, оскільки воскресіння властиво померлому і розклалому, а розкладається не душа, а тіло. Що ж означає вислів: «Якщо точію і зодягнене, не нази знайдеться» (2Кор.5:3)? Тут пропонується нам велика та невимовна таємниця. Яка саме? Та, про яку апостол говорить у посланні до Коринтян: «Всі воскреснемо, кожен же у своєму чині» (1Кор.15:22,23). Що ж означають ці слова? Те, що і еллін, і юдей, і єретик, і кожна людина, яка прийшла в цей світ, воскресне того дня. Вказуючи на це саме, він говорив: «Всі бо не приспамо, все ж змінимося, невдовзі, миттєво, в останній трубі» (1Кор.15:51,52). 8. Бо воскресіння буде для всіх взагалі, для благочестивих і нечестивих, злих і добрих людей, то щоб на увазі цього ти не подумав, ніби станеться несправедливий суд, і не сказав собі: що це таке: воскресну я, що з ревністю стільки працював і бідував, воскреснув, і воскресне, і язик і хто не знає Христа, і насолодиться такою ж честю? - щоб ти, говорячи це, не бентежився, то послухай, що промовляє апостол: «Якщо точію і зодягнувся, не нази знайдеться» (2Кор.5:3). Але як, скажеш, можна вдягнутися в нетління і безсмертя виявитися голим? Як? Коли ми будемо чужі слави і позбудемося відваги перед Богом. Тіла грішників справді повстануть нетлінними та безсмертними; але ця честь буде для них засобом до покарання та муки: вони стануть нетлінними для того, щоб постійно горіти, бо якщо той вогонь невгасимий, то для нього потрібні й тіла, які ніколи не знищуються. Тому він каже: «аще точію і зодягнене, не нази знайдеться» . Не те тільки, насправді, бажано, щоб ми воскресли і зодяглися в безсмертя, але щоб, воскресши і зодягнувшись у безсмертя, не з'явилися позбавленими слави і відваги перед Богом, щоб нас не віддали вогню. Тому він і каже: «аще точію і зодягнене, не нази знайдеться» . Далі, бажаючи зробити вчення про воскресіння найвірогіднішим і сказавши, що «пожерте буде мертве животом , він додав: сотворив же нас у це справжнє Бог» (2Кор.5:4–5). Сенс слів його наступний: спочатку Бог створив людину не для того, щоб вона загинула, але щоб ішов до нетління, так що й тоді, коли Він припустився смерті, допустив її з тією думкою, щоб ти навчився цього покарання і, ставши кращим, міг знову досягати безсмертя. Такою була воля і думка Божа з давніх-давен і від початку, і з таким визначенням Він створив першу людину; це Він показав нам відразу на початку. Справді, якби Він не хотів спочатку відчинити нам дверей воскресіння, то не попустив би Авелю, що прикрашався всіма чеснотами і колишньому люб'язним Йому, зазнати того, що він зазнав; Тепер же, показуючи нам, що ми йдемо до іншого життя і існує деяке інше століття праведних, в якому приготовлені нагороди та вінці, Він попустив першому праведникові відійти звідси, не отримавши тут нагород за труди свої, щоб він стражданнями своїми закликав і говорив усім, що після тутешнього життя є певна відплата. Тому Він і Еноха переселив і Іллю захопив, щоб навіяти нам вчення про воскресіння. Таким чином, для посвідчення в цьому достатньо могутності Творця; але якщо хтось із наймогутніших бажає отримати інший доказ і запоруку майбутнього воскресіння, то і це Бог дарував з великою щедрістю, пославши у великому достатку благодать Духа. Тому і Павло, підтвердивши вчення про воскресіння Христовим воскресінням і тим, що Винуватець його Бог, додав такий вислів: «і дасть нам заручення (запорука), не грошей, не золота і срібла, але заручення Духа» (2Кор.5:5); а застава є частина всього і запорука за все. Як у договорах той, хто отримав заставу, не сумнівається й упевнений у всьому іншому, так і ти, отримавши заставу, тобто дари Духа, вже не сумнівайся у приготованих благах. Якщо ти воскрешаєш мертвих, зцілюєш сліпих, виганяєш бісів, очищаєш прокажених, лікуєш хвороби, руйнуєш смерть, можеш робити так багато й таких справ у слабкому й смертному тілі, то як отримаєш прощення, сумніваючись у неділі? Якщо тепер, коли ще не настав час відплати, але ще тривають подвиги, Бог нагородив нас такими вінцями, то уяви, які блага дасть Він тобі під час відплати. Якщо ж хтось скаже: ми не бачимо тепер таких знамень і не маємо такої сили, то я зауважу, що немає жодної різниці, чи тепер, чи раніше це відбувалося. А що це було раніше – при апостолах, про те свідчать церкви по всьому всесвіту, народи, міста і племена, що притекли до простих людей і рибалок. Не підкорили б, насправді, всесвіту люди невчені, бідні, незаможні та принижені, якби вони не мали допомоги у знаменнях. Втім, і ти не залишився чужим благодаті Духа, але ще й нині багато знамень цього дару, які набагато важливіші й дивовижніші за вищезлічені, бо не одне й те саме – воскресити померле тіло, або позбавити від смерті душу умертвлену гріхами, що відбувається через Хрещення; не те саме – відігнати хвороби плоті, або скласти тягар гріхів; не те саме – виправити пошкоджене око, або осяяти світлом похмуру душу. Так, якби не було запоруки Духа і нині, то не існувало б хрещення, не було б ні відпущення гріхів, ні виправдання та освячення, не отримували б ми усиновлення, не були б причасниками обрядів, бо без благодаті Духа не могло б бути таємничого Тіла та Крові; не мали б ми й священиків, тому що без Його натхнення не може бути висвячень. Можна було б вказати і багато інших ознак благодаті Духа. Таким чином і ти маєш запоруку Духа, складаєш мертвість душі та неправість помислів і залишаєш нечисте життя. Не сумніватимемося у майбутньому, отримавши такі застави; всебічно засвоївши вчення про воскресіння, покажемо і життя, гідне цього вчення, щоб досягти незмінних благ, що перевершують всяке слово і розум людський, яких нехай сподобимося всі ми, благодаттю і людинолюбством Господа нашого Ісуса Христа, через Якого і з Яким Отцем, зі Святим Дух. Амінь. Вказується на розмови проти аномеїв і, оскільки розмови проти аномеїв сказані в 386 році, то й розмову про воскресіння мертвих потрібно відносити до найближчого часу, найімовірніше до початку 387. Вам може бути цікаво: