Беседа о васкрсењу мртвих

„Беседа о васкрсењу мртвих” (8 глава) коју је изговорио свети Јован Златоуст у Антиохији 387-388. Расправа се дотиче питања хришћанске есхатологије: Страшног суда, одмазде и награда у будућем животу, васкрсења, у коме ће се тело, ослобођено трулежи и смрти, сјединити са душом и васкрснути цео човек. Есеј открива суштину учења о Божанском промислу, говори о пропадљивости земаљских добара и потреби усмеравања живота по вољи Божијој. Свети Јован Златоусти се у свом учењу о васкрсењу ослања на речи апостола Павла. У првој глави свети Јован одговара на питање зашто су „чедни и кротки у сиромаштву, а неумерени и развратни напредују“: „Садашњи живот је борба, подвиг, трка, а будући је награда, венац, награда“. После васкрсења, свако ће добити своју награду: зли - казну, праведници - богатство добара. Ако сте побожни и подложни искушењима, онда морате бити стрпљивији у својим надама за будућност. Ако си зао, онда је неопходно да се повучеш од грешног живота и да се држиш целомудреног из страха од будуће казне. Поглавља 2-4 говоре о стрпљивом подношењу искушења. Када су подвижници вере подносили страдања и тешкоће, апостол Павле, желећи да их охрабри у раду, често им је говорио не само о васкрсењу, већ и о свом страдању. „Тако од туге добијамо доста користи и пре васкрсења, у томе што наша душа постаје искуснија, мудрија и интелигентнија, и ослобађа се сваке плаховитости. У петом поглављу земаљски светски благослови се називају привременим, пропадљивим, а будући вечни. Човек треба да тежи њима. Поглавља 6-8 говоре о васкрсењу тела. Људско тело се уништава после смрти да би се у вечности уздигло сјајније и светлије. „Будући живот уништава и уништава не тело, већ поквареност и смрт везану за њега. Тела грешника ће васкрснути нетрулежна и бесмртна, али ће за њих ово бити казна и мука: устаће нетрулежна да би непрестано горела. Једном од гаранција будућег васкрсења Светог Јована назива се благодат Духа Светога, коју нам је Бог дао већ у овоземаљском животу: „Кад не би било гаранције Духа ни сада, онда не би било крштења, ... не бисмо примили усиновљење, не бисмо били причасници Светих Тајни, ..., јер не би могло бити ни мистичног Тела Његовог надахнућа без Његовог надахнућа и Б’ не може бити никаква хиротонија“. *Наслов дела на грчком је Περ της των νεκρων αναστασεως. *Наслов дела на латинском је Де ресуррецтионе мортуорум. 1. Претходно смо са вама разговарали о догматима и слави Јединородног Сина Божијег, заустављајући усне оних који су понизили Његово достојанство и отуђили Га од Родитеља. 1 Данас желим да се бавим наставом пре свега о моралу и понудим подучавање уопште о животу и понашању; тачније, овај разговор биће не само моралан, већ и догматски, пошто намеравам да изложим учење о васкрсењу. Ова тема је вишеструка; чак и у догматима служи нам као путоказ, побољшава наш живот и ослобађа Промисао Божији од сваке оптужбе. Као што неверовање у њу узнемирава наш живот, испуњава га безбројним непогодама и све руши, тако нас вера уверава у постојање Промисла, располаже да пажљиво водимо рачуна о врлини и са великом ревношћу избегавамо порок, и испуњава све смирењем и миром. У ствари, ко не очекује васкрсење и не верује да ће овде положити рачун за своја дела, него мисли да је све што имамо ограничено на овај садашњи живот и да нема ништа друго даље од њега, неће марити за врлину – а како ће му бити стало када не очекује никакву награду за свој труд? - неће заостајати за злом, не очекујући никакву казну за своја зла дела; али, препуштајући се срамним страстима, упадаће у пороке сваке врсте. А ко је убеђен у будући суд и има пред очима тај страшни суд, неизбежни рачун о својим делима и нетрулежну пресуду, тај ће се на сваки могући начин трудити да пази на целомудреност и кротост и друге врлине, и да избегава неумереност и дрскост и сваки други порок; Тиме ће без икаквих потешкоћа моћи да заустави уста оних који оптужују Промисао Божији. Заиста, неки, видећи да кротки, чедни и истинито живећи трпе сиромаштво, потлачени су, подложни су клеветама, једва имају потребну храну, често болују од дуготрајне болести и тешких болести, и не добијају никакву помоћ, док преваранти, зли људи и поклоници разних порока обилују богатством, зли лукуцом живе у богатству, зли лукуцом живе у од огромног мноштва слуге, служе као предмет изненађења, користе моћ, имају велику смелост пред самим царем - видећи то, неки окривљују Промисао Божији и говоре: где је ту Промисао? Где је праведни суд? Чедни и кротки су у беди, а неумерени и развратни напредују; они се томе чуде, али ово презиру; ужива у великом луксузу, али овај је у сиромаштву и изузетној тешкоћи. Ко сумња у будући живот, ћутаће и не говори апсолутно ништа, а ко уме да философира о васкрсењу, лако ће прекинути хулу и рећи огорченим на ово: престаните да оштрите свој језик на Бога који вас је створио; наши послови нису ограничени на овај живот, већ тежимо другом животу, много дужем, или – боље – без краја; и тамо ће овај сиромах, који живи врлински, сигурно добити награду за своје трудове, а распусник и преварант биће кажњен за своје зло и неправедна задовољства. Дакле, немојмо судити о Промислу Божијем само по садашњости, него ћемо судити и по будућности. Садашњи живот је борба, подвиг, њива, а будући је награда, круна, награда. Као што ратнику у борби треба да се бори у зноју, у праху, у жеги, у труду и страдању, тако и овдашњи праведник треба много да трпи и све великодушно поднесе ако жели да тамо прими светле венце. А ако је неко узнемирен благостањем злих, нека замисли и да, као што разбојници, гробари, и убице и морски гусари, пре него што дођу до суда правде, уживају у изобиљу, стичући благостање од несрећа других, сакупљајући неправедно богатство, и када су сваки дан осуђивани за ово, и када су све ово осуђени. казна – па они који купују блуднице, приређују сибарске гозбе, дижу обрве поносно, хвале се на пијаци и тлаче сиротињу; и они, у време када Јединородни Син Божији дође са анђелима Својим, седи на престолу и читаву васељену поставља пред Себе, доведени голи и без икакве помпе, немајући ни у ком заштитника ни покровитеља, без икакве милости ће бити бачени у реке огњене. Не угађајте им, дакле, због њихових задовољстава овде, него плачите за казном која их чека, и не зовите овде праведника несрећника због свог сиромаштва, него их угађајте за будуће богатство добрима, и укорените у својој души учење о васкрсењу, да ако сте побожни и подвргнути искушењима, да будете стрпљивији у будућности, и ако будете стрпљивији. зли, можете се повући. од зла, држећи се чедног из страха од будуће казне. 2. Стога нам Павле непрестано понавља учење о васкрсењу, као што сте данас чули његове речи: „Јер знамо да ако је наш земаљски храм тела разорен, храм Божији су имами, ... нерукотворени, вечни на небесима“ (2. Кор. 5, 1). Међутим, хајде да се окренемо ономе што је горе речено и да видимо како је он прешао на учење о васкрсењу. Не без разлога и случајно, он непрестано износи ово учење, али са намером да поучи будућност и истовремено желећи да учврсти подвижнике побожности. Сада, међутим, милошћу Божијом уживамо потпуни мир, пошто цареви живе у побожности, и владари су научили истину, и прости људи и градови и народи, ослобођени заблуде, сви се клањају Христу; али тада, на почетку беседе, када се семе побожности тек сејало, дошло је до снажног, хетерогеног рата. Владари, краљеви, домаћинство, рођаци и сви су се побунили против верних; Чак и супротно самој природи, овај рат се водио, често је отац издавао сина, мајка - кћер, господар - роба. И не само градови, не само државе, него често и куће су се побуниле једни против других, а збрка је тада била гора од сваког међусобног рата, јер је пљачкана и слобода, и сам живот био у опасности, и то не зато што су варвари нападали и тлачили, већ зато што су и сами они који су важили за владаре и газде били горе расположени према својим суборцима. А Павле је, указујући на то, рекао: „Многе борбе сам претрпео у страдању, јер сам био покуђен и стид патио, а они који су живели у заједници били су такви, јер сам страдао са својим оковама и са радошћу примио пљачку вашег имања“ (Јевр. 10, 32-34). И каже Галатима: „Превише је страдало, чак и до бода и туне“ (Гал.3:4); и Солуњанима и Филипљанима, и уопште свима којима шаље писма, сведочи много сличних ствари. И не само што је било тешко што се споља подигао сурови и стални рат, него су се јављала нека искушења, спорови, надметања, несугласице међу самим верницима; изражавајући управо то, Павле је рекао: „споља рат, унутра страх“ (2. Кор. 7:5). А овај рат је био много тежи од спољашњег и за ученике и за наставнике. Зато се Павле није толико плашио махинација својих непријатеља колико унутрашњих неуспеха и злочина међу својима. Тако, када је један човек међу Коринћанима пао у блуд, он је све време проводио јадикујући за злочинцем, мучен у срцу и горко плачући. Постојала је и трећа околност која је не мање оптерећивала вернике од горе наведених, а то је сама природа ствари, која је захтевала много труда и труда. У ствари, пут којим су их апостоли водили није био ни лак ни згодан, већ тежак и непробојан, за шта је била потребна мудра, будна и у свему беспрекорна душа. Зато је Христос овај пут назвао уским и скученим. Нису могли да живе без страха, као незнабошци, у срамним делима, пијанству, прождрљивости, раскоши и раскоши; имали су потребу да обуздају бес, и укроте непристојне жеље, и презиру богатство, и презиру славу, и буду изнад зависти и клевете. А какав рад захтевају такви подвизи, знају они који се свакодневно боре са страстима. Шта је, реци ми, жешће од нечисте пожуде, која, као побеснели пас, непрестано јури на нас, брине нас сваки дан и тражи да душа буде стално будна? Шта је болније од беса? Лепо је осветити се некоме ко те је увредио, али то није било дозвољено. А шта ја кажем: није се смело осветити преступнику? Требало је чинити добро онима који вређају, благословити оне који клевећу, а не изговорити ни једну увредљиву реч. Чедност се захтевало да се покаже не само у делима, већ и у самим мислима; требало је уздржавати се не само од нечистих дела, већ и од (нечистих) погледа, па чак ни са задовољством гледати у лица лепих жена, будући да је и за такав поглед човек могао бити подвргнут екстремној казни. Толико је био велики рат споља, велики страх изнутра, и много рада у чињењу врлинских дела. Овоме је додата и четврта околност – неискуство оних који су морали да теже тако великом подвигу. Апостоли су примали људе који од предака нису наследили побожност, већ су васпитавани у блаженству, раскоши, пијанству, разврату и неумерености. И то је доста отежавало подвиге, то јест, такву мудрост нису научили од давнина, а не од својих предака, већ су тек сада почели да предузимају ове подвиге. 3. Дакле, када су се подвижници суочили са толиким тешкоћама, апостол је, желећи да их охрабри у раду, често говорио о васкрсењу. И не само тиме подстиче и јача ратнике, већ и приповедањем о сопственом страдању. Стога, пре него што проговори о васкрсењу, он износи своја страдања, говорећи овако: „у свему мучећи, али не страдајући; нисмо забринути, али нисмо у очају; гоњени смо, али нисмо остављени; бачени смо, али не гинемо“ (2. Кор. 4, 8-9), указујући да су, као што је то било, свакодневна смрт. мртви, свакодневно предати смрти. Усадивши им ово, он затим говори о васкрсењу. „Јер верујемо“, каже он, „да је Он васкрсао Господа нашег Исуса Христа, и да ће нас васкрснути са Исусом и представити вас с вама... зато немојмо да се обесхрабримо“ (2. Кор. 4:13,14,16), највећа утеха у нашим подвизима је нада у будуће благослове. И не рече им: „Зато не будите хладни“; али шта? „И поред тога, није нам хладно“, изражавајући да је и сам стално ангажован у подвизима. На олимпијским такмичењима, ратник се мучи изнутра, док управник, седећи на одстојању, помаже речима, а помаже ратнику само онолико колико може да виче и узвикне; а ниједан му закон не дозвољава да приђе ближе и пружи помоћ рукама. Али у делима побожности то није случај; али овде је једно те исто лице и вођа борбе и истовремено ратник. Дакле, он не седи ван терена, већ улази у сама такмичења и јача оне који се боре са њим, говорећи: „Ипак, неће нам бити хладно. Није рекао: „Не осећам хладноћу“, већ „Не осећамо хладноћу“, желећи да их охрабри похвалама. „Али ако се наш спољашњи човек распадне, наш се унутрашњи обнавља у све дане“ (2. Кор. 4:16). Погледајте апостолску мудрост: прво их је охрабрио самим њиховим страдањима, говорећи: „у свему невоља, али не у хладноћи“; охрабрио га је и васкрсењем Исусовим, говорећи: „Онај који је васкрсао... Исус... подићи ће и нас. Затим користи други метод утехе. Пошто многи од људи, кукавички, слаби и сажаљиви, иако верују у васкрсење, мало обраћају пажњу на то, због удаљености времена оклевају и падају, пред васкрсење им указује на другу награду и награду. Шта је тачно ова последња тачка? „Иако наш спољашњи човек пропада, наш унутрашњи човек се обнавља сваког дана.” Он тело назива спољашњим човеком, а душу унутрашњим човеком. Смисао његових речи је следећи: и пре васкрсења и наслађивања будуће славе, ми већ добијамо не малу награду за своје трудове у томе што се од самих туга наша душа обнавља, постаје мудрија и богобојазнија, стиче веће трпљење, постаје чвршћа и јача. Као што они који врше физичке подвиге, чак и пре круна и награда, добијају велику награду у самој вежби и борби, чинећи своје тело здравијим и јачим вежбањем и избегавајући било какву болест, тако и у подвизима врлине, чак и пре него што се небо отвори, пре него што дође Син Божији, пре него што примимо награду, добијамо велику награду да од њих постајемо мудрији. Као што они који су много пловили по морима, искусили много узбуђења, борили се са многим животињама, издржали многе олује, чак и пре користи саме трговине, имају не малу корист од тако дугог путовања у томе што на мору стичу храброст и храброст, и неустрашиво и са задовољством путују на море – тако и онај који је у садашњем животу много страдао, катастрофе, чак и пре него што Царство Небеско добије велику награду у ономе што он задобије већ смелост пре него што Бог учини нечију душу више узвишеном, тако да се човек коначно смеје свим несрећама. А да оно што је речено буде јасније, желим да ово објасним на примеру. Био је то сам Павле, који је доживео многе несреће, који је добио не малу награду у томе што се смејао мучитељима, успротивио се избезумљеном народу, презрео сваку муку, остао непоколебљив и пред животињама, и пред гвожђем, и пред морима, и пред понорима, и пред сметњама, и пред сплеткама, и пред свим непогодама; и шта се може поредити са овим? У ствари, неискусан човек који није претрпео никакву несрећу обично се срамоти неважним стварима, или – боље – не само самим пословима, већ и пуким очекивањем од њих; шта говорим: једно очекивање? – чак и сенке плаше и застрашују таквог човека. Напротив, онај ко започне своје подвиге, проживевши све и претрпевши безбројне недаће, он је изнад свих и смеје се онима који му прете, као грактању врана. Ова круна није мала, важна је ова награда, када га ништа људско не може растужити, када за њега оно што је страшно за друге постане недостојно пажње, када може да се смеје ономе чега се други плаше и дрхти, снагом свог трпљења достигавши мудрост сила анђела. Заиста, ако угодимо телу, које може без бола да поднесе хладноћу, врућину, глад, оскудицу, путовања и друге трудове, онда много више треба да угодимо души, која може храбро и неустрашиво да поднесе све ударе недаћа, и у свим приликама да свој ум сачува од ропства. Такав је краљевскији од самих краљева, јер од њихових планова и зверстава могу много да настрадају краљу, и штитоноша, и пријатељи и непријатељи, али ономе ко има такву душу, као што рекох, не може наудити ни краљ, ни штитоноша, ни слуга, ни пријатељ, ни овај душманин да не би препознао себе као непријатеља, а ни како би се ђаво препознао као непријатељ. катастрофа било шта што други сматрају катастрофом? 4. Такав је био блажени Павле; Зато је рекао: „Ко ће нас раставити од љубави Христове, било туга, или невоља, или прогонство, или глад, или голота, или невоља, или мач, као што је написано: Тебе ради покончамо се сваки дан, као овце заклане, али у свему томе смо побеђени“ (3-7). Ту је изразио исту ствар, рекавши: „ако... наш спољашњи човек пропада, а унутрашњи се обнавља у све дане“ (2. Кор. 4:16). Тело такорећи слаби, каже, али душа постаје све јача и надахнутија. Као што ратник који носи тешко оружје, ма колико био храбар и храбар, не може бити страшан за непријатеља, јер тежина оружја отежава брзину његових ногу и војничку спретност, а ако узме оружје које је лако и лако за ношење, јуриша се на своје противнике као птица, тако да онај који не угоји месо или не гоји месом или љупком. постом, молитвама и великим трпљењем у тузи чини га лакшим и мршавим као птица која лети одозго, великом брзином јуриша на пукове демоне, лако обара противне силе и потчињава их себи. Тако је Павле, претрпевши многе батине, завршио у затвору и био окован у ланцима, имао је тело већ исцрпљено од труда, али јаку и јаку душу, и био је толико јак у ланцима да је једним гласом уздрмао темеље тамнице, ослободио затвореника од окова на ноге и отворио закључана врата. Дакле, Павле нам је и пре васкрсења дао не малу утеху тиме што нас искушења чине бољим и мудријим. Зато он каже: „Невоља чини издржљивост делотворном, а стрпљење усавршава, а вештина наду, а нада не посрамљује“ (Рим. 5:3-5). А неко други каже: неискусан је човек невешт, а неискусан нема вредности (Сир.34,10). Тако добијамо доста користи од туге и пре васкрсења, у томе што наша душа постаје искуснија, мудрија и умнија, и ослобађа се сваке плаховитости. Зато каже: „чак и ако се наш спољашњи човек распада, наш унутрашњи човек се обнавља у све дане. Како се, реци ми, ажурира? Тако да се протерује сваки кукавичлук, потискују непристојне жеље, среброљубље, сујета и уништавају друге опште покварене мисли. Као што се душа одана неделању и безбрижности лако савладава овим страстима, тако и душа, непрестано заокупљена делима побожности, нема ни времена да о њима икада размишља, јер је заузетост делима одвлачи од свих страсти. Зато је рекао: „обнавља се у све дане“. Затим, желећи да још више утеши душе које тугују у невољама које их задесе и које не знају да буду мудре, он их храбри надом у будућност, говорећи: „Јер и сада ће нам лакоћа туге, пошто се умножила у благостање, донети бреме вечне славе, иако је то оно што се не види: видљиво је привремено, а оно што се не види је вечно“ (2. Кор. 4:17,18). Смисао његових речи је следећи: туга нам овде доноси многе користи, чинећи нашу душу разумнијом и мудријом, али ће нам после тога донети безбројне користи у будућности, користи које нису једнаке труду, али далеко надмашују подвиге и по количини и по квалитету. Објашњавајући, кажем, и једно и друго, Павле пореди важност опасности са значајем награда, и супротставља краткорочно са вечним, лако са тешким и тугу са славом. Туга је, каже, привремена и лака, а мир — међутим, није рекао мир, већ „слава“, која је много већа од мира — вечан, постојан и велики. „Бременом“ је овде исказао не оптерећеност и тешкоћу, већ вредност и значај, по обичају оних који оно што је обично називају вредним и тежим. Дакле, када каже: „бреме славе“, мисли на величину славе. Не размишљај само о томе, као да је он тако рекао, да те муче и гоне, већ и о крунама и наградама, које су много веће и сјајније од правих добрих, и немају краја ни границе. Али ова добра су, рећи ћете, у нади; ови су видљиви, удаљени и високи. Али иако се не виде, шта да кажем: јасније? Можете их видети боље од ових; јер ови пролазе, а они увек остају. оно што је видљиво је привремено, а оно што је невидљиво је вечно.” 5. Ако кажеш: Како да гледам у невидљиво, а да не гледам у видљиво? - онда ћу покушати да вас наведем да верујете у ово кроз свакодневне послове. И нико ускоро не би почео да се бави трулежним стварима које постоје у свету да не гледа на невидљиво пре видљивог. На пример: трговац издржи многе олује, немире, бродоломе и разне тешкоће, али се обогати после невремена, када одложи своју робу и дуго се бави трговином. Тако олује долазе прво, а добра долазе после; већ му се појављују мора и таласи када напусти пристаниште, али се зарада још не види – она је још у нади. Па ипак, да није унапред видео ову имплицитну и несвојствену добит, која није у рукама, већ само у нади, онда се не би дотакао (овог) својственог и видљивог. Тако сељак упреже волове, вуче плуг, направи дубоку бразду, баци семе, потроши све што има, издржи мраз, мраз, кишу и многе друге невоље, а после овог труда очекује да види богату жетву и гумно пуно жита. Видиш ли како и овде постоји труд унапред, па награда, и, штавише, награда је непозната, али је труд познат и очигледан, овај у нади, а овај у искуству? Међутим, да није телесним очима унапред погледао непознату, подразумевану и невидљиву награду, онда не само да не би упрегао волове, не би вукао плуг, не би бацио семе, него никада не би изашао из куће за такав посао. Дакле, није ли глупо гледати на скривено пре очигледног у пословима свакодневног живота, претрпети труд пре награде, претрпети најпре све непријатности, а онда очекивати корист од тога, и, подстакнути надом невидљивог, узети видљиво, а у пословима Божијим оклевати се, више устручавати се и више захтевати труда. него и земљорадници и морнари? И не само да испадамо гори од њих јер немамо поверења у будућност, него ништа мање из другог разлога. Зашто тачно? Јер они, чак и без икаквог поверења у успешно окончање својих послова, не престају да раде, а ви, имајући поузданог гаранта за круне, упркос томе, не опонашајте њихово стрпљење. У ствари, земљорадник, посејавши семе, обрадио земљу и угледао богата поља, често губи плодове свог рада од града, или од штетне росе, или од скакаваца, или од неке друге сличне недаће, па се после много труда врати кући празних руку. Исто тако, трговац, отпловивши широким морем са лађом напуњеном робом, често на самом улазу у пристаниште, на удару ветрова, удари у неку стену, једва спасавајући само своје тело, излази гол (на обалу). И уопште, у свим свакодневним пословима, на крају, често се дешавају многе сличне катастрофе. Али то се не дешава у вашим подвизима; али ко се труди, ко сеје побожност и поднесе много труда, сигурно ће доћи до краја, јер је Бог награде за ове трудове поверио не превртљивости ваздуха и не налету ветрова, него их је поставио на небо, у неприступачне ризнице. Зато је Павле рекао: „Невоља чини стрпљење потпуним, а издржљивост је вештина, а вештина је нада, а нада не посрамљује“ (Рим. 5:3-5). Дакле, немојте рећи да будућност није очигледна, јер ако желите да пажљиво истражујете, онда је много видљивија од онога што је у вашим рукама. То је оно што нам Павле показује када нека добра назива вечним, а друга привременим, под „временношћу“ означавајући њихову пропадљивост. А у ствари, чим се појаве, одлете; Чим дођу, беже; њихове промене су брзе, њихово поседовање је погрешно. То се дешава (као што видите) са богатством, и славом, и моћи, и лепотом тела, и снагом, и уопште са свиме у животу. Стога, пророк, осуђујући оне који живе раскошно и који су жестоко зависни од богатства и свих других празних ствари, каже: „Како ово стоји, а не како тече“ (Ам. 6, 5); као што је немогуће задржати сенку, тако су и свакодневни предмети - неки од њих се уништавају у смрти, док други, и пре смрти, отпливају брже од сваког потока. Будућност није таква; не познаје промене, не дозвољава револуцију, не доживљава старост, не трпи никакву промену, већ непрестано цвета и остаје у истом сјају. Дакле, ако треба нешто назвати имплицитним, непознатим и неистинитим, онда ово треба назвати стварним добрима, која не остају онима који су их стекли, већ мењају власника и свакодневно прелазе из једног у други, и из другог у треће. Објаснивши нам све ово и стога назвавши садашњост привременим, а будућност вечним, Павле почиње своју беседу о васкрсењу и каже ово: „Јер знамо да ако је наш земаљски храм тела уништен, храм Божији је имами, нерукотворени, вечни на небесима“ (2. Кор. 5, 1). 6. Погледај поново, које прецизне изразе користи, откривајући моћ мисли самим њиховим називима. У ствари, није за џабе тело назвао обитавалиштем душе, већ нам указује на пролазност стварног живота и најављује промену на боље, као да каже: зашто уздишеш и плачеш, љубљени, да те бију, гоне и затварају? Зашто оплакујете ове посебне катастрофе, када треба да се подвргнете потпуном уништењу тела, или – боље – не само тела, већ и кварења које је у телу? А да би доказао да те посебне несреће не само да нас не растуже, већ и да нас радују, он изјављује да је опште и коначно уништење за нас предмет жеље, називајући га уништењем кроз смрт. И даље: „Јер у овом телу уздишемо, вољни смо да се обучемо у своје небеско пребивалиште“ (2. Кор. 5:2). У две речи: „храм тела“ – он или назива само тело, или под храмом тела подразумева куће у којима живимо, градове, спољашњи изглед стварног живота. И није рекао само: „Вем“, већ: „Вем“, такође мислећи на знање слушалаца; Говорим, како каже, не о сумњивим и непознатим темама, већ о ономе што сте већ вером прихватили, верујући у васкрсење Господње. Зато тела мртвих називамо храмовима. Погледајте поново прецизан израз који је употребио; није рекао: биће уништено и уништено, већ: „упропастиће се“, показујући да се оно – тело уништава да би се уздигло сјајније и светлије. Затим, као што је упоредио трудове са наградама у квалитету, трајању и количини, исто чини и овде, називајући тело које се руши „стаништем“, а оно које се диже „стаништем“, и то не само обитавалиштем, већ „вечним“, и не само вечним, већ „небеским“, показујући своју супериорност и у трајању и по месту; ово је земаљско, а ово је небеско; ово је привремено, ово је вечно. Сада, због наше телесне слабости, потребно нам је и тело и стан; и тада ће једно те исто бити и тело и стан, нема потребе ни за кровом ни за покривачем, јер ће му уместо свега бити довољна нетрулежност. Даље, показујући супериорност благослова који се примећују за нас, он каже: „јер... у овом телу уздишемо“ (2. Кор. 5:4). Није рекао „уздишем“, али генерализује ову мисао. „Јер... у... свему“, каже он, „ми уздишемо“, желећи да привучемо слушаоце његовој мудрости и учинимо их делиоцима његовог суда. „Јер у томе уздишемо; чезнемо за нашим небеским пребивалиштем. Он није само рекао: „обуците се“, већ је додао „обуците се“ и додао: „ако се и обучете, наћи ћете се“ (2. Кор. 5:3). Ове речи изгледају нејасне; али постају јасни из додатка који им следи: „Јер ми који смо у овом телу тешко уздишемо, јер не желимо да се скинемо, него да се обучемо“ (2. Кор. 5:4). Видите ли како он не заборавља своје речи, и ово тело не назива обитавалиштем, него опет – обитавалиштем: „Не желимо да се скинемо, него да се обучемо“? Овде он задаје смртни ударац онима који понижавају физичку природу и осуђују наше тело. Кад је рекао, „уздишемо“ и не желимо да се „мучимо“, да не помислите да бежи од тела као од зла, узрочника зла, непријатеља и противника, послушајте како упозорава на ово мишљење, најпре, речима: „уздахнемо, обуцимо се у своје небеско пребивалиште“, јер се у оно друго облачи:2 Кор. облачи нешто друго; затим речима: „огорчено уздишемо, јер не желимо да будемо ускраћени, већ да будемо малодушни. Смисао његових речи је следећи: Не желимо месо, како каже, да отпустимо, него поквареност; не тело, него смрт. Други је тело, а други је смрт; друго – тело и друга корупција; ни тело није покварено; ни корупција није тело; тело је, истина, пропадљиво, али тело није кварење; тело је смртно, али тело није смрт; али тело је било дело Божије, а поквареност и смрт уведени су грехом. Дакле, хоћу, каже, да скинем оно што је туђе, а не моје; а оно што је туђе није тело, него поквареност; Зато каже: „Не желимо да будемо заједно“, то јест тела, „него да будемо обдарени нетрулежношћу“ у телу. Тело је средство између корупције и неискварености. Одлаже корупцију и облачи нетрулежност; он одбацује оно што је примио од греха и стиче оно што је дала благодат Божија. И да бисте се уверили да он реч: „узети заједно“ упућује не на тело, већ на трулеж и смрт, послушајте шта се додаје одмах после тога. Рекавши: „Не желимо да изгубимо свест, већ да постанемо просветљени“, није рекао: „Нека тело прождире бестелесност“, али шта? - „нека се мртва са стомаком прождре“, односно да се уништи, да се уништи, да, дакле, не говори о уништењу тела, већ о смрти и кварењу. Будући живот уништава и уништава не тело, већ пропадање и смрт везану за њега. Дакле, стењање се јавља не ради тела, већ ради покварености која му је својствена. Тело је, у ствари, оптерећујуће, оптерећујуће и грубо, не по својој природи, већ због смртности која се касније за њега везала; само тело није пропадљиво, него нетрулежно. Његова племенитост је таква да и у самом пропадању показује своје достојанство. Сенка, на пример, апостола је одагнала бестелесне силе; њихов прах и пепео победили су демоне; а одећа која је била на њиховим телима уништавала је болести и враћала здравље. 7. Не говори ми о слузи, жучи, зноју, нечистоти и осталом на шта упућују они који окривљују тело, јер то није припадало природи тела, него покварености која је уследила. Ако желите да се уверите у достојанство, онда погледајте уређење свих његових делова, њихов изглед, деловање и међусобну сагласност, и видећете да је однос ових чланова једни према другима исправнији него у било ком граду који влада добрим законима и где су сви грађани мудри људи. Ако, остављајући ово без пажње, почнете да указујете само на његову пропадљивост и смртност, онда нам ни овде неће бити тешко да изнесемо изговор. Да одавде не само да нема штете, него и велике користи за људски род, очигледно је из следећег: сви свети, налазећи се у овом телу, показаше анђелски живот, и од тога им на путу врлине није било штете; а они који су били склони злу у трулењу тела имали су не малу препреку за наставак свог безакоња. Када би многи од људи, обучени у ово распадљиво и страсно тело, сањали о својој једнакости са Богом и улагали много труда да себи стекну такву славу, онда да немају тело страсно и трулежно, разоткривача своје слабости, коју безумницу не би преварили? Дакле, када је тело препрека злоћи, која је последња граница зла, и даје повода светима да покажу духовну храброст, шта онда могу имати они који га окривљују и клевећу? И не само ово можемо рећи о томе, већ и да нам помаже у познању Бога. Ако се у самом веку „оно што је Њему невидљиво од стварања света разуме по створењима“ (Рим. 1, 20), а „вера долази од слуха“ (Рим. 10, 17), онда је очигледно да се душа, очима и ушима, води ка познању Бога који ју је створио. Зато га и сам Павле воли и узвикује говорећи да „не желимо да се од њега одузмемо, него да будемо њиме обдарени“ у бесмртност (2. Кор. 5, 4). И немој ми рећи: како да се тело поново подигне и постане нетрулежно? Када је Божја сила на делу, не би требало да постоји „како“. Али шта ја говорим о Богу? Он је уредио да ви сами извршите васкрсење, некада у семену, некада у уметности, понекад у металним супстанцама. Дакле, семе, ако прво не угине, не иструне и не пропадне, онда му неће израсти клас. Тако, као што тамо, гледајући у труло и трулежно жито, не сумњате у његово устанак, него сматрате да је ово најјаснији доказ за себе – јер да није трулило и трулило, никада не би ни ускрснуло – тако расуђујте о свом телу: кад видите трулеж, онда посебно мислите на васкрсење. Смрт, заиста, није ништа друго до потпуно уништење покварености, јер смрт уништава не само тело, већ и његову поквареност. Ово се такође може видети на металним супстанцама. Они који су искусни у овим стварима узимају златоносну земљу и, бацајући је у пећ, производе злато; Чисто стакло се такође прави од мешавине песка и других супстанци. Сада ми реците, зар милост Божија заиста неће моћи да учини оно што чини сила огња? Ко има икакву интелигенцију може ово да каже? Размисли како те је Бог створио на почетку, и не сумњај у васкрсење. Није ли Он тада узео земљу и формирао је? Шта је теже: од земље створити месо, жиле, кожу, кости, нерве, вене, артерије, органска и проста тела, очи, уши, ноздрве, ноге, руке, и сваком од ових чланова пренети посебну и општу делатност, или учинити бесмртним нешто што је претрпело поквареност? Зар не видите како је земља једнолична, а тело је хетерогено и разнолико по деловању, боји, саставу, својствима и свему осталом? Како, реци ми, сумњаш у будућност? Али каква је потреба да се говори о телима? Како је, реци ми, Бог створио безбројне силе и војске анђела, арханђела и њихових највиших чинова? Не могу другачије да укажем осим да је било довољно да само жели. Зар заиста онај који је створио толике бестелесне војске не може поново да обнови распаднуто људско тело и подари му највише достојанство? Ко је толико безуман да сумња у ово и пориче васкрсење? Заиста, ако тело не васкрсне, онда човек неће ни васкрснути, јер човек није само душа, него душа и тело. Дакле, ако васкрсне само душа, онда ће и биће васкрснути пола, а не сасвим; Штавише, у односу на душу, заправо је немогуће говорити о васкрсењу, будући да је васкрсење својствено мртвима и распаднутим, а не разлаже се душа, већ тело. Шта значи изрека: „Иако смо се обукли у истину, нећемо се наћи“ (2. Кор. 5:3)? Овде нам се нуди велика и неизрецива мистерија. Који тачно? Онај о коме апостол говори у свом писму Коринћанима: „Сви ћемо васкрснути, сваки по свом реду“ (1. Кор. 15:22,23). Шта значе ове речи? Чињеница да ће Грк, Јеврејин, јеретик, и сваки човек који дође на овај свет, васкрснути тог дана. Указујући управо на то, рекао је: „Јер нећемо сви заспати, него ћемо се сви променити, у тренутку, у трен ока, при последњој труби“ (1. Кор. 15:51,52). 8. Пошто ће васкрсење бити за све уопште, за побожне и зле, зле и добре људе, да с обзиром на то не помислите да ће наступити неправедан суд, и не говорите себи: шта је ово: васкрснућу, који сам се тако трудио и толико страдао, и незнабожац, и незнабожац и безбожник не знаде и Христос и безбожник, васкрсао, и да ли ће уживати исту част? – Да се ​​не постидите када ово говорите, слушајте шта каже апостол: „Ако се и обучете у истину, нећете је наћи“ (2. Кор. 5, 3). Али како, кажете, може бити наг онај који се обукао у нетрулежност и бесмртност? Како? Када ћемо бити туђи слави и изгубити смелост пред Богом. Тела грешника ће заиста устати нетрулежна и бесмртна; али ће им ова част бити средство за казну и муку: они ће устајати нетрулежни да би непрестано горели, јер ако је тај огањ неугасиви, онда су за њега потребна и тела која се никада не могу уништити. Зато каже: „Чак и да сам обукао нацисте, нећемо их наћи. Не само да је, заправо, пожељно да васкрснемо и обучемо се у бесмртност, него да се, васкрснувши и обучени у бесмртност, не појавимо лишени славе и смела пред Богом, да не бисмо били предани огњу. Зато каже: „Чак и да обучемо нацисте, нећемо се наћи. Даље, желећи да науку о васкрсењу учини поузданијом и рекавши да ће „живот смрти пропасти, он је додао: Бог нас је за то створио“ (2. Кор. 5:4-5). Смисао његових речи је следећи: Бог је најпре створио човека не да би пропао, него да би ишао ка нетрулежности, да би и када је допустио смрт, дозволио је са мишљу да ћеш бити опоменут овом казном и, поставши бољи, поново постићи бесмртност. Таква је била воља и мисао Божија од давнина и од почетка, и са таквом одлучношћу је створио првог човека; Он нам је то показао одмах на самом почетку. У ствари, да није хтео најпре да нам отвори двери васкрсења, не би дозволио Авељу, који је био украшен свим врлинама и био му драг, да издржи оно што је поднео; сада, показујући нам да идемо ка другом животу и да постоји неко друго доба праведника, у коме се спремају награде и круне, дозволио је првом праведнику да оде одавде не примивши награде за свој труд овде, да би кроз своје страдање завапио и рекао свима да после овог живота постоји нека награда, награда и казна. Зато је Он отпустио Еноха и одвео Илију да би нам усадио учење о васкрсењу. Дакле, моћ Створитеља је довољна да ово потврди; али ако неко од најслабијих жели да добије још један доказ и гаранцију будућег васкрсења, онда је Бог и то дао великом великодушношћу, спустивши благодат Духа у великом изобиљу. Стога је Павле, потврдивши учење о васкрсењу васкрсењем Христовим и чињеницу да је Бог Аутор, додао следећу изреку: „И даће нам веридбу – (залог), не новац, не злато и сребро, него заручење Духом“ (2 Кор. 5, 5); а залог је део свега и јемство за све. Као што у уговорима онај који је примио залог не сумња и у све остало је сигуран, тако и ви, примивши залог, односно дарове Духа, више не сумњате у добра која су вам припремљена. Ако васкрсавате мртве, исцељујете слепе, изгоните демоне, чистите губаве, исцељујете болести, уништавате смрт и можете учинити толико тога у слабом и смртном телу, како ћете онда добити опроштај ако сумњате у васкрсење? Ако нас је сада, када време одмазде још није дошло, али дела још увек трају, Бог наградио таквим венцима, онда замислите какве ће вам користи дати за време одмазде. Ако неко каже: ми сада не видимо такве знакове и немамо такву моћ, онда ћу приметити да нема разлике да ли се то догодило сада или раније. А да се то радило и раније – под апостолима – сведоче цркве широм васељене, народи, градови и племена која су хрлила обичним људима и рибарима. У ствари, необразовани, сиромашни, сиромашни и понижени људи не би освојили универзум да нису имали помоћ знакова. Међутим, ни ти ниси остао туђ благодати Духа, али и сада постоје многи знаци овог дара, који су много важнији и задивљујући чак и од горе наведених, јер није исто васкрснути мртво тело, или избавити од пропасти душе умртвљену гресима, што се и остварује кроз крштење; Није исто отерати телесне болести или положити бреме греха; Није исто исправити оштећено око или осветлити помрачену душу светлошћу. Дакле, да није било залога Духа ни сада, онда не би било ни крштења, не би било опроштења грехова, не би било оправдања и освећења, не бисмо примили усиновљење, не бисмо били причасници тајни – јер без благодати Духа не би могло бити тајанственог Тела и Крви; Не бисмо имали ни свештенике, јер без Његовог прилива не може бити ни хиротонија. Могли би се истаћи и многи други знаци благодати Духа. Тако и ви имате депозит Духа, одбаците умртвљеност душе и погрешне мисли и оставите за собом нечист живот. Не сумњајмо у будућност, примивши такве залоге; Сагледавши у потпуности учење о васкрсењу, показаћемо живот достојан овога учења да бисмо достигли непроменљиве благослове који превазилазе сваку реч и људски ум, којих се сви удостојимо, благодаћу и љубављу Господа нашег Исуса Христа, кроз кога и са којим Оцу, са Духом Светим, слава у векове векова. Амин. Односи се на разговоре против Аномејаца и, пошто су разговори против Аномејаца вођени 386. године, онда разговор о васкрсењу мртвих треба приписати следећем времену, највероватније почетку 387. године. Можда ће вас занимати: