Дискурс за воскресението на мртвите

„Разговор за воскресението на мртвите“ (8 поглавја) одржан од свети Јован Златоуст во Антиохија во 387-388 година. Расправата зафаќа прашања од христијанската есхатологија: Страшниот суд, одмаздата и наградите во идниот живот, воскресението, во кое телото, ослободено од расипаноста и смртта, ќе се соедини со душата и ќе воскресне целата личност. Есејот ја открива суштината на доктрината на Божествената Промисла, зборува за расипливоста на земните добра и потребата да се насочува животот според волјата Божја. Свети Јован Златоуст во своето учење за воскресението се потпира на зборовите на апостол Павле. Во 1 поглавје од Свети Јован одговара на прашањето зошто „чистите и кротките се во сиромаштија, а неумерените и развратните напредуваат“: „Сегашниот живот е борба, подвиг, трка, а иднината е награда, круна, награда“. По воскресението секој ќе ја добие својата награда: злите - казна, праведниците - богатство на добра. Ако сте побожни и подложни на искушенија, тогаш треба да бидете потрпеливи во надежите за иднината. Ако сте зли, тогаш потребно е да се повлечете од грешниот живот и да се чувате чисти од страв од идна казна. Поглавјата 2-4 зборуваат за трпеливо поднесување на искушението. Кога подвижниците на верата трпеле страдања и тешкотии, апостол Павле, сакајќи да ги охрабри во нивната работа, често им зборувал не само за воскресението, туку и за своите страдања. „Така, од тагата добиваме доста корист дури и пред воскресението, со тоа што нашата душа станува поискусна, помудра и поинтелигентна и се ослободува од секаква плашливост“. Во поглавје 5, земните световни благослови се нарекуваат привремени, расипливи, а идните се нарекуваат вечни. Човек треба да се стреми кон нив. Поглавјата 6-8 зборуваат за воскресението на телото. Човечкото тело е уништено по смртта за да се издигне во вечноста посјајно и посветло. „Животот што доаѓа не го уништува и уништува телото, туку расипаноста и смртта поврзани со него“. Телата на грешниците ќе воскреснат нераспадливи и бесмртни, но за нив тоа ќе биде казна и мачење: тие ќе воскреснат нераспадливи за постојано да горат. Една од гаранциите за идното воскресение на свети Јован ја нарекува благодатта на Светиот Дух, која Бог ни ја дал веќе во овој земен живот: „Да немаше гаранција за Духот и сега, тогаш немаше да постоеше крштевањето, ... немаше да примиме посвојување, немаше да бидеме причесници во светите тајни, ... не би можело да има најмистичното Тело без Неговото инспирација и крв. да не биде хиротонија“. *Насловот на делото на грчки е Περ τῆς τῶν νεκρῶν ἀναστάσεως. *Насловот на делото на латински е De resurrectione mortuorum. 1. Претходно разговаравме со вас за догмите и славата на Единородниот Син Божји, запирање на усните на оние кои го понижија Неговото достоинство и го отуѓија од Родителот. 1 Денес сакам да се занимавам со учење пред се морално и да понудам учење општо за животот и однесувањето; или подобро кажано, овој разговор ќе биде не само морален, туку и догматски, бидејќи имам намера да ја образложам доктрината за воскресението. Оваа тема е повеќеслојна; дури и во догмите ни служи како водич, го подобрува нашиот живот и ја ослободува Божјата Промисла од какво било обвинување. Како што неверувањето во него ни го вознемирува животот, го исполнува со безброј катастрофи и соборува сè, така и верувањето нè убедува во постоењето на Промислата, нè располага внимателно да се грижиме за доблеста и да го избегнуваме порокот со голема ревност и сè исполнува со смиреност и мир. Навистина, некои, гледајќи дека кротките, чесните и живите во вистината страдаат од сиромаштија, угнетувани, подложни на клевети, едвај ја имаат потребната храна, често страдаат од долготрајна болест и тешки болести и не добиваат никаква помош, додека измамниците, злите луѓе и приврзаниците на разни пороци изобилуваат со огромно богатство, се облечени во огромно богатство, се облекуваат слугите, служат како предмет на изненадување, користат моќ, имаат голема смелост пред самиот крал - гледајќи го ова, некои ја обвинуваат Божјата Промисла и велат: каде е овде Промислата? Каде е праведниот суд? Чесните и кротките се во беда, но неумерените и развратните напредуваат; тие се изненадени од ова, но тие го презираат ова; ужива во голем луксуз, но овој е во сиромаштија и крајни тешкотии. Оној што се сомнева во идниот живот, ќе молчи и нема да каже апсолутно ништо, но оној што знае да филозофира за воскресението, лесно ќе го прекине богохулењето и ќе им рече на огорчените од ова: престанете да го острите јазикот против Богот што ве создал; нашите работи не се ограничени на овој живот, туку се стремиме кон друг живот, многу подолг, или - подобро - без крај; и таму овој сиромав човек, кој живее доблесно, сигурно ќе добие награда за својот труд, а слободарот и измамникот ќе бидат казнети за својата злоба и неправедните задоволства. Значи, да не ја судиме Божјата Промисла само според сегашноста, туку ќе судиме и според иднината. Сегашниот живот е борба, подвиг, поле, а иднината е награда, круна, награда. Како што на воинот во борба треба да се бори во пот, во прав, во жештина, во труд и страдање, така и праведникот овде треба многу да трпи и да издржи сè великодушно ако сака таму да прими светли круни. И ако некого го вознемирува благосостојбата на злите, нека си замисли дека, како што разбојниците, и ограбувачите на гробници, и убијците и морските пирати, пред да стигнат до судот на правдата, уживаат во изобилство, стекнувајќи ја својата благосостојба од несреќите на другите, собирајќи неправедно богатство и кога ќе ја пијат казната, ја добиваат казната и ја добиваат казната секој ден. - па оние што купуваат блудници, тие приредуваат сибаритски гозби, гордо ги креваат веѓите, се фалат на пазар и ги угнетуваат сиромашните; и тие, во времето кога Единородниот Син Божји доаѓа со Своите ангели, седнува на престолот и ја поставува целата вселена пред Него, донесени голи и без никаква помпа, немајќи заштитник или покровител во никого, без никаква милост ќе бидат фрлени во огнени реки. 2. Затоа, Павле постојано ни го повторува учењето за воскресението, исто како што и денес ги слушнавте неговите зборови: „Зашто знаеме дека ако се уништи нашиот земен храм на телото, храмот Божји се имами,... не од раце, вечен на небото“ (2. Кор. 5:1). Сепак, да се свртиме кон она што беше кажано погоре и да видиме како тој продолжил кон доктрината за воскресението. Не без причина и неслучајно постојано го излага ова учење, туку со намера да ја поучува иднината и во исто време да сака да ги зацврсти подвижниците на благочестието. Меѓутоа, сега, по милоста Божја, уживаме целосен мир, бидејќи царевите живеат во побожност, а владетелите ја научија вистината, а обичните луѓе и градовите и нациите, ослободени од заблуди, сите Му се поклонуваат на Христа; но потоа, на почетокот на проповедта, кога само што се сеело семето на побожноста, дошло до силна, хетерогена војна. Владетелите, кралевите, домаќинството, роднините и сите се побунија против верните; Дури и спротивно на самата природа, оваа војна се водеше, често татко го предаваше својот син, мајка - ќерка, господар - роб. И не само градовите, не само државите, туку честопати дури и куќите се бунтуваа едни против други, а конфузијата во тоа време беше полоша од која било внатрешна војна, бидејќи имотот беше ограбен, а слободата беше одземена, а самиот живот беше во опасност, и не затоа што варварите напаѓаа и угнетуваа, туку затоа што самите оние што се сметаа за владетели и газди беа полоши склони кон своите потчинети. А Павле, укажувајќи на тоа, рекол: „Издржав многу борби пред страдањето, зашто бев прекорен и погоден од срам, но такви беа оние што живееја во заедница, бидејќи јас страдав со моите врски и со радост го прифатив ограбувањето на вашиот имот“ (Евр. 10:32-34). И им вели на Галатјаните: „Премногу страдаа, дури и туна“ (Гал.3:4); а на Солунјаните и Филипјаните и воопшто на сите на кои им праќа писма, сведочи за многу слични работи. И не само што беше тешко што однадвор се подигнуваше сурова и постојана војна, туку и меѓу самите верници настанаа некои искушенија, расправии, натпревари и несогласувања; изразувајќи го токму тоа, Павле рекол: „надвор војна, внатре страв“ (2. Кор. 7:5). И оваа војна беше многу потешка од надворешната и за учениците и за наставниците. Затоа Павле не се плашеше толку од махинациите на своите непријатели колку од внатрешните неуспеси и злосторствата меѓу своите. Така, кога еден човек меѓу Коринтјаните паднал во блуд, целото време го поминувал во оплакување за злосторникот, мачен во срцето и горко плачејќи. Имаше и трета околност што на верниците им тежеше не помалку од оние што беа споменати погоре, имено, самата природа на работата, која бараше многу труд и труд. Всушност, патот по кој ги воделе апостолите не бил ниту лесен, ниту удобен, туку тежок и непробоен, за кој била потребна мудра, будна и во секој поглед беспрекорна душа. Затоа Христос го нарече овој пат тесен и тесен. Тие не можеа да живеат без страв, како паганите, во срамни дела, пијанство, ненаситност, раскош и раскош; требаше да го зауздаат ​​гневот, да ги скротат непристојните желби, да го презираат богатството, да ја презираат славата и да бидат над зависта и клеветата. А каква работа бараат ваквите подвизи, знаат оние кои секојдневно се борат со страстите. Што е, кажи ми, пожестока од нечистата страст, која како лудо куче постојано ни јури, нè загрижува секој ден и бара душа постојано будна? Што е поболно од лутината? Убаво е да му се одмаздуваш на некој што те навредил, но тоа не беше дозволено. И што велам: не беше дозволено да се одмазди на престапникот? Требаше да се прави добро на оние што навредуваат, да се благословуваат оние што клеветат и да не се изговори ниту еден навредлив збор. Се бараше целомудреноста да се покаже не само со дела, туку и во самите мисли; требаше да се воздржуваме не само од нечисти дела, туку и од (нечисти) погледи, па дури и да не се гледаме со задоволство во лицата на убавите жени, бидејќи дури и за таков поглед човек може да биде подложен на екстремна казна. Толку голема беше војната однадвор, голем стравот внатре и многу работа во правењето доблесни дела. На ова се додаде и четвртата околност - неискуството на оние кои мораа да се стремат кон таков голем подвиг. Апостолите ги прифатиле луѓето кои не ја наследиле побожноста од своите предци, туку биле воспитувани во блаженство, раскош, пијанство, разврат и неумереност. И тоа ги отежнало подвизите, односно тие не научиле таква мудрост од античко време, а не од нивните предци, туку дури сега почнале да ги преземаат овие подвизи. На олимписките натпревари, воинот се мачи внатре, додека менаџерот, седејќи на далечина, помага со зборови и му помага на воинот само онолку колку што може да вика и да извика; и ниеден закон не дозволува да се приближи и да понуди помош со рацете. Но, во делата на побожност тоа не е случај; но овде една иста личност е и водач на борбата и во исто време и воин. Затоа, тој не седи надвор од теренот, туку влегува во самите натпревари и ги зајакнува оние што се борат со него, велејќи: „И покрај тоа, нема да ни биде ладно“. Тој не рече: „Не го чувствувам студот“, туку „Ние не го чувствуваме студот“, сакајќи да ги охрабри со пофалби. „Но, дури и ако нашиот надворешен човек се распаѓа, нашиот внатрешен човек се обновува во сите денови“ (2. Кор. 4:16). Погледнете ја апостолската мудрост: прво ги охрабри со нивните страдања, велејќи: „во сè неволја, но не на студ“; го охрабрил и со воскресението на Исус, велејќи: „Оној што воскреснал... Исус... ќе нè воскресне и нас“. Како што оние кои вршат физички подвизи, дури и пред круни и награди, добиваат голема награда во самата вежба и борба, правејќи ги нивните тела поздрави и посилни преку вежбање и избегнување на каква било болест, така и во подвизите на доблеста, дури и пред да се отвори небото, пред да дојде Синот Божји, пред да ја добиеме нашата душа, добиваме поголема мудрост од нашата душа. Како што оние кои многу пловеле по морињата, доживеале многу возбудувања, се бореле со многу животни, издржале многу бури, дури и пред придобивките од самата трговија, не добиваат мала корист од толку долго патување затоа што стекнуваат храброст и храброст на морето, и бестрашно и со задоволство прават поморски патувања - така и во сегашниот живот, оној кој претрпе тага пред многумина, тој што претрпе тага пред многумина. на небото добива голема награда во она што го стекнува веќе храбро пред Бог да ја воздигне нечија душа, така што конечно се смее на сите несреќи. 4. Таков беше блажениот Павле; Затоа тој рече: „Кој ќе нè одвои од Христовата љубов: дали тага, или неволја, или прогонство, или глад, или голотија, или неволја, или меч; како што е напишано: Заради Вас нè убиваат цел ден, сметајќи се како овци на колење; Таму го изразил истото, велејќи: „иако... нашиот надворешен човек се распаѓа, внатрешниот човек се обновува во сите денови“ (2. Кор. 4:16). Телото станува послабо, како да е, вели тој, но душата станува посилна и посилна и поинспирирана. Исто како што воинот што носи тешко оружје, колку и да е храбар и храбар, не може да биде страшен за непријателот, бидејќи тежината на оружјето му ја попречува брзината на нозете и воената умешност, и ако земе оружје што е лесно и лесно за носење, тој ги напаѓа противниците како птица што се здебелува или не се здебели, па мрси. раскош, но со пост, молитви и големо трпение во тагата го прави полесен и слаб како птица што лета одозгора, со голема брзина ги напаѓа полковите на демоните, лесно ги соборува противничките сили и ги потчинува на себе. Така, Павле, откако доби многу тепања, заврши во затвор и беше врзан со синџири во чорапите, имаше тело веќе исцрпено од трудот, но силна и силна душа и беше толку силен во синџири што со еден глас ги разниша темелите на затворот, го ослободи затвореникот од оковите до неговите нозе и ги отвори заклучените врати. Значи, Павле ни даде не мала утеха и пред воскресението со тоа што искушенијата нè прават подобри и помудри. Затоа тој вели: „Неволјата ја прави истрајноста, а трпението ја усовршува, а умешноста ја прави надежта, но надежта не срами“ (Рим. 5:3-5). А некој друг вели: неискусниот човек е невешт, а неискусниот нема вредност (Сир.34:10). Така, ние добиваме прилично голема корист од тагата уште пред воскресението, со тоа што нашата душа станува поискусна, помудра и поинтелигентна и се ослободува од секаква плашливост. Затоа тој вели: „Дури и ако нашиот надворешен човек се распаѓа, сепак нашиот внатрешен човек се обновува сите денови“. Како, кажи ми, дали се ажурира? Така да се истера секаква кукавичлук, да се потиснат непристојните желби, љубовта кон парите, суетата и да се уништат другите генерално расипани мисли. Како што душата посветена на неработење и невнимание лесно се совладува со овие страсти, така и душата, постојано зафатена со дела на побожност, нема ни слободно време да размислува за нив, бидејќи преокупираноста со дела ја одвлекува од сите страсти. Затоа тој рече: „Се обновува во текот на сите денови“. „По товар“ овде не изразил оптоварување и тешкотија, туку вредност и важност, според обичајот на оние многумина кои обично го нарекуваат она што е вредно и тешко. Значи, кога вели: „бреме на славата“, мисли на големината на славата. Немојте само да мислите на тоа, како тој да зборува така, дека сте мачени и прогонувани, туку и за круни и награди, кои се многу поголеми и поблескави од вистинските добри, а немаат крај ни граница. Но овие добра, ќе речете, се во надеж; тие се видливи, далечни и високи. Но, иако тие не се видливи, што велам: појасно? Можете да ги видите подобро од овие; затоа што овие поминуваат, а тие секогаш остануваат. она што е видливо е привремено, но она што е невидливо е вечно“. Гледате ли како и овде има труд однапред, а потоа награда, а згора на тоа, наградата е непозната, но трудот е познат и очигледен, овој во надеж, а овој во искуство? Но, ако однапред со телесни очи не гледаше во непознатата, имплицитна и невидлива награда, тогаш не само што немаше да ги впрегне воловите, немаше да го влече плугот, немаше да фрли семки, туку и никогаш немаше да ја напушти куќата за таква работа. Значи, зарем не е глупаво да се гледа скриеното пред очигледното во работите на секојдневниот живот, да се трпи трудот пред наградите, прво да се поднесуваат сите непријатности, а потоа да се очекува корист од тоа и, поттикнати од надежта на невидливото, да се земе видливото, а во работите од Бога да се бара да се колебаме повеќе, да се колебаме. кукавички и од земјоделците и од морнарите? И не само што испаѓаме полоши од нив затоа што немаме доверба во иднината, туку ни помалку од друга причина. Зошто точно? Затоа што оние, дури и без никаква доверба во успешното завршување на нивните работи, не престануваат да работат, а вие, имајќи сигурен гарант за круните, и покрај тоа, не го имитирате нивното трпение. Затоа, не кажувајте дека иднината не е очигледна, бидејќи ако сакате внимателно да истражувате, тогаш таа е многу повидлива од она што е во вашите раце. Ова е она што ни го покажува Павле кога некои добра ги нарекува вечни, а други привремени, со „привременост“ што значи нивна расипливост. А всушност, штом ќе се појават, тие одлетуваат; Штом ќе дојдат, бегаат; нивните промени се брзи, нивното поседување е неточно. Ова се случува (како што можете да видите) со богатството, и славата, и моќта, и убавината на телата, и силата, и воопшто со сè во животот. Затоа, пророкот, осудувајќи ги оние што живеат раскошно и се бесно зависни од богатството и сите други празни работи, вели: „Како што стои, а не како што тече“ (Ам. 6:5); како што е невозможно да се држи сенка, така се и секојдневните предмети - некои од нив се уништуваат при смртта, додека други, дури и пред смртта, испливаат побрзо од кој било поток. Иднината не е таква; не познава промени, не дозволува револуција, не доживува старост, не поднесува никаква промена, но постојано цвета и останува во истиот сјај. Така, ако е потребно да се нарече нешто имплицитно, непознато и невистинито, тогаш тоа треба да се нарече вистински добра, кои не остануваат кај оние што ги стекнале, туку менуваат сопственици и секој ден поминуваат од еден на друг, а од друг на трет. Откако ни го објасни сето тоа и затоа сегашноста ја нарече привремена, а идната вечна, Павле го започнува својот говор за воскресението и го вели вака: „Зашто знаеме дека, ако се уништи нашиот земен храм на телото, храмот Божји е имами, а не со раце, вечен на небото“ (2. Кор. 5:1). Гледате ли како тој не ги заборава своите зборови и не го нарекува ова тело живеалиште, туку повторно - живеалиште: „Не сакаме да бидеме соблечени, туку да се облечеме“? Овде им задава смртен удар на оние кои ја понижуваат физичката природа и го осудуваат нашето тело. Кога рече, „стенкаме“ и не сакаме да нè „мачат“, за да не мислите дека бега од телото како од зло, причинител на злото, непријател и противник, слушнете како предупредува на ова мислење, прво со зборовите: „воздивнуваме, да се облечеме во нашето небесно живеалиште, зашто облечеме нешто другото:2) друго; потоа со зборовите: „воздивнуваме со отежнатост, затоа што не сакаме да бидеме лишени, туку да бидеме очајни“. Значењето на неговите зборови е следново: Не сакаме да го отпуштиме телото, како што вели тој, туку расипаноста; не телото, туку смртта. Другото е телото, а другото е смртта; друго – тело и друга корупција; ниту телото не е расипаност; ниту корумпираноста е телото; телото, точно е, е расипливо, но телото не е расипаност; телото е смртно, но телото не е смрт; но телото беше дело Божјо, а расипаноста и смртта беа воведени со гревот. Значи, сакам, вели, да го тргнам она што е туѓо, а не мое; а она што е туѓо не е телото, туку расипаноста; Затоа тој вели: „Не сакаме да бидеме земени заедно“, односно телото, „туку да бидеме обдарени со нераспадливост“ во телото. Телото е средство помеѓу корупцијата и некорупцијата. Ја одложува корупцијата и ја става некорумпираноста; го отфрла она што го примил од гревот и го стекнува она што го дарувала Божјата благодат. И за да можете да се уверите дека зборот: „се зема заедно“ не го упатува на телото, туку на расипаноста и смртта, слушајте што се додава веднаш потоа. Откако рече: „Не сакаме да ја изгубиме свеста, туку да станеме просветлени“, тој не рече: „Телото нека го изеде бестелесноста“, но што? - „Мртвото нека се изеде со стомакот“, односно да се уништи, да се уништи, па затоа тој не зборува за уништување на телото, туку за смрт и расипаност. Животот што доаѓа го уништува и уништува не телото, туку распаѓањето и смртта поврзани со него. Значи, стенкањето не се случува заради телото, туку заради расипаноста својствена во него. Ако мнозина од луѓето, облечени во ова распадливо и страсно тело, сонувале за својата рамноправност со Бога и вложиле многу напори за да стекнат таква слава за себе, тогаш ако немале страсно и расипливо тело, разоткривач на нивната слабост, која безумна личност не би ја измамиле? Значи, кога телото е пречка за злобата, која е последната граница на злото, а на светиите им дава причина да покажат духовна храброст, тогаш каков изговор можат да имаат оние што го обвинуваат и клеветат? И не само ова можеме да го кажеме за тоа, туку и дека ни помага во спознанието за Бога. Ако во самото доба „она што му е невидливо од создавањето на светот, се разбира со создаденото“ (Рим. 1:20), а „верата доаѓа од слушањето“ (Рим. 10:17), тогаш очигледно е дека душата, преку очите и ушите, е доведена до спознанието на Богот кој ја создал. Затоа и самиот Павле го љуби и извикува, велејќи дека „не сакаме да нè одземат од него, туку да бидеме обдарени со Него“ во бесмртност (2. Кор. 5:4). Сега, кажи ми, дали Божјата благодат навистина нема да може да го направи она што го прави силата на огнот? Кој со некаква интелигенција може да го каже ова? Размислете како Бог ве создал на почетокот и не се сомневајте во воскресението. Зар не ја зеде земјата и не ја формираше? Што е потешко: да се создаде од земјата месо, вени, кожа, коски, нерви, вени, артерии, органски и едноставни тела, очи, уши, ноздри, нозе, раце и да се пренесе на секој од овие членови посебна и општа активност или да се направи нешто што претрпело расипаност бесмртно? Зарем не гледате како земјата е монотона, но телото е хетерогено и разновидно по дејства, боја, состав, својства и сè друго? Како, кажи ми, дали се сомневаш во иднината? Но, каква потреба има да се зборува за телата? Како, кажи ми, Бог создаде безброј сили и војски на ангели, архангели и нивните највисоки чинови? Не можам да укажам на друг начин освен дека е доволно само да сака. 8. Бидејќи воскресението ќе биде за секого општо, за побожните и злите, за злите и за добрите, за да не мислите дека ќе се случи неправеден суд и немојте да си велите: што е ова: ќе воскреснам, кој толку се трудев и толку многу страдав, и незнабожествениот, и безбожникот, кој не сакаше и не го познаваше Христос, воскресна, и дали ќе ја ужива истата чест? - За да не се срамите кога го кажувате ова, слушајте што вели апостолот: „И да ја облечеш вистината, нема да ја најдеш“ (2. Кор. 5,3). Но, како, велите, може да биде гол оној што се облекол во нераспадливост и бесмртност? Како? Кога ќе ни биде туѓо на славата и ќе ја изгубиме нашата смелост пред Бога. Телата на грешниците навистина ќе воскреснат нераспадливи и бесмртни; но оваа чест ќе им биде средство за казна и мачење: ќе се кренат нераспадливи за постојано да горат, зашто ако тој оган е неизгаслив, тогаш бара и тела кои никогаш не можат да се уништат. Затоа вели: „И да ги облеков нацистите, нема да ги најдеме“. Се однесува на разговори против Аномејците и бидејќи разговорите против Аномејците се кажани во 386 година, тогаш разговорот за воскресението на мртвите треба да се припише на следниот пат, најверојатно на почетокот на 387 година. Можеби ќе ве интересира: