დისკურსი მიცვალებულთა აღდგომის შესახებ

წმინდა იოანე ოქროპირის მიერ ანტიოქიაში 387-388 წლებში წარმოთქმული „მეტყველება მკვდრეთით აღდგომის შესახებ“ (8 თავი). ტრაქტატი ეხება ქრისტიანული ესქატოლოგიის საკითხებს: უკანასკნელი განკითხვა, სამაგიეროს და ჯილდოები მომავალ ცხოვრებაში, აღდგომა, რომელშიც ხრწნილებისა და სიკვდილისგან განთავისუფლებული სხეული გაერთიანდება სულთან და მთელი ადამიანი აღდგება. ესე ავლენს ღვთაებრივი განგების მოძღვრების არსს, საუბრობს მიწიერი სიკეთეების წარმავლობაზე და ღვთის ნების მიხედვით ცხოვრების წარმართვის აუცილებლობაზე. წმიდა იოანე ოქროპირი თავის მოძღვრებაში აღდგომის შესახებ ეყრდნობა პავლე მოციქულის სიტყვებს. წმიდა იოანეს პირველ თავში პასუხობს კითხვას, თუ რატომ არიან სარწმუნოები და თვინიერნი სიღარიბეში, მაგრამ შეუზღუდავი და გარყვნილი აყვავდებიან: „აწმყო ცხოვრება ბრძოლაა, ღვაწლი, რბოლა, ხოლო მომავალი არის ჯილდო, გვირგვინი, ჯილდო“. აღდგომის შემდეგ ყველა მიიღებს თავის ჯილდოს: ბოროტი - სასჯელი, მართალი - სიმდიდრე. თუ ღვთისმოშიში ხართ და ცდუნებას ექვემდებარებით, მაშინ უფრო მომთმენი უნდა იყოთ მომავლის იმედებში. თუ ბოროტი ხარ, მაშინ აუცილებელია ცოდვილი ცხოვრებიდან უკან დახევა და მომავალი სასჯელის შიშით სისუფთავე შეინარჩუნო. მე-2-4 თავებში საუბარია მოთმინებით უძლურ ცდუნებაზე. როდესაც სარწმუნოების ასკეტები იტანდნენ ტანჯვასა და სიძნელეებს, პავლე მოციქულს სურდა, გაემხნევებინა ისინი თავიანთ საქმეში, ხშირად ესაუბრებოდა მათ არა მხოლოდ აღდგომაზე, არამედ საკუთარ ტანჯვაზეც. ”ამგვარად, მწუხარებისგან ჩვენ ვიღებთ საკმაოდ დიდ სარგებელს აღდგომამდეც, რომ ჩვენი სული ხდება უფრო გამოცდილი, ბრძენი და ინტელექტუალური და ათავისუფლებს ყოველგვარ მორცხვობას.” მე-5 თავში მიწიერ ამქვეყნიურ კურთხევებს უწოდებენ დროებით, წარმავალს, ხოლო მომავალს - მარადიულს. ადამიანი მათკენ უნდა იბრძოლოს. მე-6-8 თავებში საუბარია სხეულის აღდგომაზე. ადამიანის სხეული სიკვდილის შემდეგ ნადგურდება, რათა მარადისობაში უფრო ბრწყინვალე და ნათელი აღდგეს. „მომავალი სიცოცხლე ანადგურებს და ანადგურებს არა სხეულს, არამედ გარყვნილებასა და სიკვდილს, რომელიც მას უკავშირდება“. ცოდვილთა სხეულები აღდგება უხრწნელი და უკვდავი, მაგრამ მათთვის ეს იქნება სასჯელი და ტანჯვა: ისინი აღდგებიან უხრწნელად, რათა მუდმივად იწვონ. იოანეს მომავალი აღდგომის ერთ-ერთ გარანტიას უწოდებს სულიწმიდის მადლს, რომელიც ღმერთმა უკვე მოგვცა ამ მიწიერ ცხოვრებაში: „ახლაც რომ არ ყოფილიყო სულის გარანტია, მაშინ არ იარსებებდა ნათლობა, არ ვიღებდით შვილად აყვანას, არ ვიქნებოდით ზიარების თანამონაწილეები, არ ვიქნებოდით მისტიური სხეული, რადგანაც არ შეიძლება ყოფილიყო მისტიური სხეული. არ იყოს ხელდასხმა“. *ნაწარმოების სათაური ბერძნულად არის Περ τῆς τῶν νεκρῶν ἀναστάσεως. *ნაწარმოების სათაური ლათინურად არის De resurrectione mortuorum. 1. მანამდე ჩვენ გვესაუბრებოდით ღვთის მხოლოდშობილი ძის დოგმებზე და დიდებაზე, აჩერებდა მათ ტუჩებს, ვინც დაამცირა მისი ღირსება და გააშორა იგი მშობელს. 1 დღეს მინდა შევეხო პირველ რიგში მორალურ სწავლებას და შემოგთავაზო სწავლება ზოგადად ცხოვრებისა და ქცევის შესახებ; უფრო სწორად, ეს საუბარი იქნება არა მხოლოდ მორალური, არამედ დოგმატურიც, რადგან ვაპირებ აღდგომის მოძღვრების ახსნას. ეს საგანი მრავალმხრივია; დოგმებშიც კი ის გვევლინება როგორც სახელმძღვანელო, აუმჯობესებს ჩვენს ცხოვრებას და ათავისუფლებს ღვთის განგებულებას ყოველგვარი ბრალდებისგან. როგორც მისი ურწმუნოება არღვევს ჩვენს ცხოვრებას, ავსებს მას უთვალავი უბედურებებით და ანგრევს ყველაფერს, ასევე რწმენა გვარწმუნებს განზრახვის არსებობაში, გვავალდებულებს ფრთხილად ვიზრუნოთ სათნოებაზე და თავი ავარიდოთ მანკიერებას დიდი მონდომებით და ავსებს ყველაფერს სიმშვიდითა და სიმშვიდით. ფაქტობრივად, ვინც არ ელის აღდგომას და არ სჯერა, რომ აქ ანგარიშს გაუწევს თავის საქმეებს, მაგრამ ფიქრობს, რომ ყველაფერი, რაც გვაქვს, შემოიფარგლება ამ ცხოვრებით და სხვა არაფერია ამის მიღმა, არ აინტერესებს სათნოება - და როგორ აინტერესებს, როცა შრომის ჯილდოს არ ელის? - არ ჩამორჩება ბოროტებას, არ ელოდება რაიმე სასჯელს თავისი ბოროტი საქციელისთვის; მაგრამ, სამარცხვინო ვნებებში ჩაძირული, ის ჩავარდება ყველა სახის მანკიერებაში. და ვინც დარწმუნდება მომავალ სამსჯავროში და თვალწინ აქვს ეს საშინელი განსჯა, გარდაუვალი ანგარიში მისი საქმეებისა და უხრწნელი განაჩენი, ის ყველანაირად შეეცდება დაიცვას უბიწოება, თვინიერება და სხვა სათნოებები, თავიდან აიცილოს თავშეკავებულობა, თავხედობა და სხვა მანკიერება. ამით ის ყოველგვარი სირთულის გარეშე შეძლებს შეაჩეროს ტუჩები მათ, ვინც ადანაშაულებს ღვთის განგებულებას. მართლაც, ზოგი, როცა ხედავს, რომ თვინიერი, სარწმუნო და ჭეშმარიტებაში მცხოვრები სიღარიბეს განიცდის, დაჩაგრულნი არიან, ცილისწამებას ექვემდებარებიან, ძლივს აქვთ საჭირო საჭმელი, ხშირად განიცდიან ხანგრძლივ ავადმყოფობას და მძიმე სნეულებებს და არ იღებენ დახმარებას, ხოლო მატყუარა, ბოროტი და სხვადასხვა მანკიერების ერთგულები უხვად არიან ჩაცმული სიმდიდრით, ცხოვრობენ ფუფუნებაში. მსახურები, გაოცების საგანი ემსახურებიან, იყენებენ ძალაუფლებას, აქვთ დიდი სითამამე თავად მეფის წინაშე - ამის შემხედვარე ზოგი ადანაშაულებს ღვთის განგებულებას და ამბობს: სად არის აქ პროვიდენცია? სად არის მართალი განაჩენი? უბიწოები და თვინიერნი გაჭირვებულნი არიან, მაგრამ უძლურნი და გარყვნილები აყვავდებიან; მათ უკვირს ეს, მაგრამ ისინი ზიზღით არიან ეს; დიდი ფუფუნებით სარგებლობს, მაგრამ ეს სიღარიბეში და უკიდურეს გაჭირვებაშია. ვინც მომავალ ცხოვრებაში ეჭვი ეპარება, გაჩუმდება და აბსოლუტურად არაფერს იტყვის, მაგრამ ვინც იცის აღდგომის ფილოსოფია, ადვილად შეაჩერებს გმობას და ამის გამო აღშფოთებულებს ეტყვის: შეწყვიტეთ ენის სიმკვეთრე ღმერთის წინააღმდეგ, ვინც თქვენ შეგიქმნათ; ჩვენი საქმეები არ შემოიფარგლება ამ ცხოვრებით, არამედ ჩვენ ვიბრძვით სხვა ცხოვრებისაკენ, ბევრად უფრო ხანგრძლივი, ან - უკეთესი - უსასრულოდ; და იქ ეს ღარიბი კაცი, რომელიც სათნოდ ცხოვრობს, აუცილებლად მიიღებს ჯილდოს თავისი შრომისთვის, ხოლო თავისუფლები და მატყუარა დაისჯება თავისი ბოროტებისა და უსამართლო სიამოვნებისთვის. მაშ ასე, არ ვიმსჯელოთ ღვთის განგებულებაზე მხოლოდ აწმყოთი, არამედ მომავლის მიხედვითაც. ახლანდელი ცხოვრება ბრძოლაა, ღვაწლი, ველი, მომავალი კი ჯილდო, გვირგვინი, ჯილდოა. როგორც ბრძოლაში მეომარს სჭირდება ბრძოლა ოფლში, მტვერში, სიცხეში, შრომაში და ტანჯვაში, ასევე აქ მართალმა ბევრი უნდა გაუძლოს და გულუხვად გაუძლოს ყველაფერს, თუ იქ ნათელი გვირგვინების მიღება უნდა. და თუ ვინმეს ბოროტების კეთილდღეობა აწუხებს, წარმოიდგინოს, რომ როგორც მძარცველები, სამარხების მძარცველები, მკვლელები და ზღვის მეკობრეები, სანამ სასამართლოს მივიდნენ, უხვად ტკბებიან, სხვისი უბედურებით იძენენ თავიანთ კეთილდღეობას, აგროვებენ უსამართლო სიმდიდრეს და სვამენ სასჯელს ყოველდღე. - ასე რომ, ვინც მეძავს ყიდულობს, სიბარულ ქეიფებს აწყობენ, წარბებს ამაყად ასწევენ, ბაზარში იკვეხნიან და ღარიბებს ავიწროებენ; და ისინი, როცა ღვთის მხოლოდშობილი ძე მოვა თავის ანგელოზებთან ერთად, ზის ტახტზე და მთელ სამყაროს დააყენებს მის წინაშე, შიშველი და ყოველგვარი პომპეზურობის გარეშე, არავისში არ ჰყავს მფარველი და მფარველი, ყოველგვარი წყალობის გარეშე ჩააგდებენ ცეცხლის მდინარეებში. მაშასადამე, ნუ ახარებთ მათ აქ სიამოვნებისთვის, არამედ იტირეთ სასჯელი, რომელიც მათ ელის, და ნუ უწოდებთ მართალს უბედურს მისი სიღარიბის გამო, არამედ გაახარეთ მათ მომავალი სიკეთის სიმდიდრისთვის და ჩაყარეთ თქვენს სულში აღდგომის მოძღვრება, რათა თუ ღვთისმოსავი და განსაცდელების ქვეშ ხართ, უფრო მომთმენი იყოთ უკან დახევა. ბოროტებისგან, საკუთარი თავის სისუფთავის შენარჩუნება მომავალი სასჯელის შიშით. 2. ამიტომ პავლე გამუდმებით იმეორებს სწავლებას აღდგომის შესახებ, როგორც დღეს გსმენიათ მისი სიტყვები: „ვინაიდან ვიცით, რომ თუ ჩვენი სხეულის მიწიერი ტაძარი განადგურდება, ღვთის ტაძარი იმამებია, ... ხელთ შექმნილი, მარადიული ცაში“ (2 კორ. 5:1). თუმცა, მოდით მივმართოთ ზემოთ ნათქვამს და ვნახოთ, როგორ გადავიდა იგი აღდგომის მოძღვრებაზე. უსაფუძვლოდ და შემთხვევითი კი არა, გამუდმებით აყენებს ამ სწავლებას, არამედ მომავლის სწავლების განზრახვით და ამავე დროს ღვთისმოსაობის ასკეტების გაძლიერების სურვილით. ახლა კი, ღვთის მადლით, სრული სიმშვიდით ვსარგებლობთ, რადგან მეფეები ღვთისმოსაობაში ცხოვრობენ და მმართველებმა შეიტყვეს ჭეშმარიტება, უბრალო ხალხი და ქალაქები და ერები, ცდომილებისგან განთავისუფლებული, ყველა თაყვანს სცემს ქრისტეს; მაგრამ შემდეგ, ქადაგების დასაწყისში, როცა ღვთისმოსაობის თესლი ახლახან ითესებოდა, იყო ძლიერი, არაერთგვაროვანი ომი. ხელმწიფენი, მეფენი, კომლი, ნათესავები და ყველანი აჯანყდნენ მორწმუნეთა წინააღმდეგ; თვით ბუნების საწინააღმდეგოდ კი ეს ომი იმართებოდა, ხშირად მამა ღალატობდა შვილს, დედა - ქალიშვილს, ბატონი - მონა. და არა მარტო ქალაქები, არამარტო ქვეყნები, არამედ ხშირად სახლებიც კი აჯანყდნენ ერთმანეთის წინააღმდეგ და მაშინდელი დაბნეულობა უარესი იყო, ვიდრე ნებისმიერი შიდა ომი, რადგან ძარცვავდნენ საკუთრებას, თავისუფლებას ართმევდნენ, სიცოცხლეს საფრთხე ემუქრებოდა და არა იმიტომ, რომ ბარბაროსები თავს ესხმოდნენ და ავიწროებდნენ, არამედ იმიტომ, რომ ისინი, ვინც მმართველებად და ბოსებად ითვლებოდნენ, უფრო ცუდად იყვნენ განწყობილნი, ვიდრე მათი ქვეშევრდომები. პავლემ კი ამაზე მიუთითა: „ბევრი ბრძოლა გავუძელი ტანჯვის წინაშე, რამეთუ მლანძღავდნენ და ვიტანჯებოდი სირცხვილით, მაგრამ თანაცხოვრები ასე იყვნენ, რადგან ვიტანჯებოდი ჩემი ბორკილებით და სიხარულით მივიღე შენი ქონების ძარცვა“ (ებრ. 10:32-34). და ეუბნება გალატელებს: „ძალიან ბევრი ვიტანჯე, თუნოსამდეც“ (გალ.3:4); ხოლო თესალონიკელებს და ფილიპელებს და საერთოდ ყველას, ვისაც წერილებს უგზავნის, ბევრ მსგავსს მოწმობს. და არა მარტო ძნელი იყო გარედან სასტიკი და მუდმივი ომის აღმართვა, არამედ ისიც, რომ თავად მორწმუნეებს შორის წარმოიშვა გარკვეული ცდუნება, დავა, შეჯიბრი და უთანხმოება; სწორედ ამის გამოხატვისას პავლემ თქვა: „გარეთ ომი, შიგნით შიში“ (2 კორ. 7:5). და ეს ომი ბევრად უფრო მძიმე იყო, ვიდრე გარე, როგორც სტუდენტებისთვის, ასევე მასწავლებლებისთვის. ამიტომ პავლეს ისე არ ეშინოდა თავისი მტრების მაქინაციების, როგორც შინაგანი წარუმატებლობისა და დანაშაულების. ამგვარად, როცა კორინთელთა შორის მეძავი ჩავარდა, მთელი თავისი დრო ბოროტმოქმედზე გლოვობდა, გულში იტანჯებოდა და მწარედ ტიროდა. იყო მესამე გარემოებაც, რომელიც მორწმუნეებს არანაკლებ ამძიმებდა, ვიდრე ზემოთ აღვნიშნეთ, ეს იყო საქმის ბუნება, რომელიც დიდ ძალისხმევასა და შრომას მოითხოვდა. სინამდვილეში, გზა, რომლითაც მათ მოციქულები მიჰყავდათ, არც ადვილი იყო და არც მოსახერხებელი, არამედ რთული და გაუვალი, რისთვისაც საჭირო იყო ბრძენი, ფხიზლად და ყველა თვალსაზრისით უმწიკვლო სული. ამიტომაც უწოდა ქრისტემ ამ გზას ვიწრო და ვიწრო. მათ არ შეეძლოთ შიშის გარეშე ცხოვრება, როგორც წარმართები, სამარცხვინო საქმეებში, სიმთვრალეში, ჭირვეულობაში, ფუფუნებაში და პომპეზურობაში; მათ სჭირდებოდათ სიბრაზის შეკავება, უხამსი სურვილების მოთვინიერება, სიმდიდრის ზიზღი, დიდების ზიზღი და შურისა და ცილისწამებაზე მაღლა დგომა. და რა სახის შრომას მოითხოვს ასეთი სიკეთეები, ცნობილია მათთვის, ვინც ვნებებს ყოველდღე ებრძვის. რა არის, მითხარი, უწმინდურ ვნებაზე უფრო მძვინვარე, რომელიც შეშლილი ძაღლივით გამუდმებით გვეჩქარება, ყოველდღე გვაღელვებს და სულს მუდმივად ფხიზლად მოითხოვს? რა არის სიბრაზეზე უფრო მტკივნეული? სასიამოვნოა შურისძიება ვინმეზე, ვინც გაწყენინა, მაგრამ ეს დაუშვებელია. და რას ვამბობ: არ დაიშვებოდა შურისძიება დამნაშავეზე? საჭირო იყო შეურაცხყოფისადმი სიკეთის კეთება, ცილისწამების დალოცვა და არც ერთი შეურაცხმყოფელი სიტყვის წარმოთქმა. სიწმინდის დემონსტრირება იყო საჭირო არა მხოლოდ საქმით, არამედ თავად აზრებითაც; საჭირო იყო არა მხოლოდ უწმინდური საქმისგან, არამედ (უწმინდური) მზერისგან თავის შეკავება და მშვენიერი ქალების სახეებზე სიამოვნებით კი არ შეხედვა, რადგან ასეთი შეხედვისთვისაც კი შეიძლებოდა დაექვემდებარა უკიდურესი სასჯელი. ასე დიდი იყო ომი გარეგნულად, დიდი შიში შიგნით და ბევრი შრომა სათნო საქმეების კეთებაში. ამას დაემატა მეოთხე გარემოებაც - გამოუცდელობა მათ, ვისაც უნდა ესწრაფვოდა ასეთი დიდი სიკეთისთვის. მოციქულებმა მიიღეს ადამიანები, რომლებმაც არ მიიღეს ღვთისმოსაობა წინაპრებისგან, არამედ აღიზარდნენ ნეტარებაში, ფუფუნებაში, სიმთვრალეში, გარყვნილებასა და თავშეუკავებლობაში. და ამან საკმაოდ გაართულა ექსპლუატაცია, ანუ მათ არ ისწავლეს ასეთი სიბრძნე უძველესი დროიდან და არა მათი წინაპრებისგან, მაგრამ მხოლოდ ახლა დაიწყეს ამ ექსპლოიტეტების განხორციელება. 3. ასე რომ, როცა ასკეტები ამდენი სიძნელეების წინაშე დგანან, მოციქულს სურდა, გაემხნევებინა ისინი თავიანთ საქმეში, ხშირად საუბრობდა აღდგომაზე. და არა მხოლოდ ამით ამხნევებს და აძლიერებს მეომრებს, არამედ საკუთარი ტანჯვის თხრობითაც. ამიტომ, სანამ აღდგომაზე ისაუბრებს, ის თავის ტანჯვას ასახელებს და ამბობს: „ყველაფერში ვტანჯავთ, მაგრამ არა ტანჯვას; ჩვენ არ ვწუხვართ, მაგრამ არა სასოწარკვეთილნი; გვდევნიან, მაგრამ არ მიტოვებულნი, დაგვდებულები ვართ, მაგრამ არ ვიღუპებით“ (2 კორ. 4:8-9). მკვდარი, ყოველდღიურად გადაცემული სიკვდილისთვის. ჩაუნერგა მათ ეს, შემდეგ ის საუბრობს აღდგომაზე. „რადგან ჩვენ გვწამს, - ამბობს ის, - რომ მან აღადგინა უფალი ჩვენი იესო ქრისტე, და აღგვადგენს ჩვენ იესოსთან და წარმოგიდგენთ თქვენთან ერთად... ასე რომ, ნუ დათრგუნავთ“ (2 კორ. 4:13,14,16), რომელსაც უდიდესი ნუგეში აქვს ჩვენს საქმეებში მომავალი კურთხევის იმედი. და არ უთხრა მათ: „ამიტომ ნუ გაცივდებით“; მაგრამ რა? ”ასე რომ იყოს, ჩვენ არ გვცივა”, გამოხატავს იმას, რომ ის თავად მუდმივად ეწევა ექსპლოატაციებს. ოლიმპიურ შეჯიბრებებზე მეომარი იბრძვის შიგნით, მენეჯერი კი, მოშორებით მჯდომი, დახმარებას უწევს სიტყვებით და მხოლოდ იმით ეხმარება მეომარს, რამდენადაც მას შეუძლია ყვირილი და ყვირილი; და არც ერთი კანონი არ აძლევს მას მიახლოების საშუალებას და დახმარება შესთავაზოს ხელით. მაგრამ ღვთისმოსაობის საქმეებში ეს ასე არ არის; მაგრამ აქ ერთი და იგივე ადამიანი არის ბრძოლის ლიდერიც და ამავე დროს მეომარიც. მაშასადამე, ის არ ზის მოედნის გარეთ, არამედ შედის სწორედ შეჯიბრებებში და აძლიერებს მათ, ვინც მასთან იბრძვის და ამბობს: „ასე რომ იყოს, ჩვენ არ გაცივდებით“. მან არ თქვა: "მე არ ვგრძნობ სიცივეს", არამედ "ჩვენ არ ვგრძნობთ სიცივეს", სურდა მათ ქებით გაემხნევებინა. „ხოლო თუკი ჩვენი გარეგანი ადამიანი იხრწნება, ჩვენი შინაგანი ადამიანი მთელი დღე განახლდება“ (2 კორ. 4:16). შეხედეთ სამოციქულო სიბრძნეს: ჯერ თავისი ტანჯვით გაამხნევა ისინი და თქვა: „ყველაფერში გასაჭირში, მაგრამ არა სიცივეში“; მან ასევე გაამხნევა იესოს აღდგომა და თქვა: „ვინც აღადგინა... იესო... ჩვენც აღგვადგენს“. მერე ნუგეშის სხვა ხერხს მიმართავს. ვინაიდან ბევრი ადამიანი, მშიშარა, სუსტი და საწყალი, თუმცა აღდგომის სჯერა, მაგრამ ცოტას აქცევს ყურადღებას, დროის სიშორის გამო, ყოყმანობს და ეცემა, აღდგომამდე სხვა ჯილდოსა და ჯილდოზე მიუთითებს. კონკრეტულად რა არის ეს ბოლო წერტილი? "მიუხედავად იმისა, რომ ჩვენი გარეგანი ადამიანი იხრწნება, ჩვენი შინაგანი ადამიანი ყოველდღე განახლდება." ის სხეულს გარე ადამიანს უწოდებს, სულს კი შინაგან ადამიანს. მისი სიტყვების მნიშვნელობა ასეთია: აღდგომამდე და მომავალი დიდებით ტკბობამდეც, ჩვენ უკვე ვიღებთ არცთუ მცირე ჯილდოს ჩვენი შრომისთვის იმით, რომ მწუხარებიდან ჩვენი სული განახლდება, ხდება უფრო ბრძენი და პატივმოყვარე, იძენს მეტ მოთმინებას, ძლიერდება და ძლიერდება. როგორც ისინი, ვინც ფიზიკურ საქმეებს ასრულებენ, ჯერ კიდევ გვირგვინებისა და ჯილდოების წინაშე, დიდ ჯილდოს იღებენ ვარჯიშში და ბრძოლაში, რაც მათ სხეულს აჯანსაღებს და აძლიერებს ვარჯიშით და ყოველგვარი ავადმყოფობის თავიდან აცილებით, ისევე, როგორც სათნოების ქმედებებში, ზეცის გახსნამდე, ღვთის ძის მოსვლამდე, ვიდრე მივიღებთ ჯილდოს, ჩვენ ვიღებთ მათ უფრო დიდ ჯილდოს. როგორც ისინი, ვინც ბევრს მიცურავდნენ ზღვაზე, განიცადეს დიდი მღელვარება, იბრძოდნენ მრავალ ცხოველთან, გაუძლეს ბევრ ქარიშხალს, თვით ვაჭრობის სარგებლობამდეც კი, მცირე სარგებელს იღებენ ამხელა მოგზაურობისგან, რომ ზღვაზე იძენენ გამბედაობას და გამბედაობას და უშიშრად და სიამოვნებით მოგზაურობენ საზღვაო მოგზაურობაში - ასეა ახლანდელ ცხოვრებაში ვინც მრავალი განიცადა უბედურების გამო. სამოთხე იღებს დიდ ჯილდოს იმაში, რაც უკვე იძენს გაბედულებას, სანამ ღმერთი უფრო ამაღლებს ადამიანს სულს, რათა საბოლოოდ გაიცინოს ყველა უბედურებაზე. და რაც ითქვა უფრო ცხადი რომ იყოს, ამის ახსნა მინდა მაგალითით. ეს იყო თავად პავლე, რომელმაც მრავალი უბედურება განიცადა, რომელმაც მცირე ჯილდო მიიღო იმით, რომ დასცინოდა მტანჯველებს, წინ აღუდგა გაბრაზებულ ხალხს, აბუჩად იგდო ყოველგვარი ტანჯვა, მტკიცე დარჩა ცხოველების, რკინის, ზღვების, უფსკრულების, არეულობის, მზაკვრების და ყველა უბედურების წინაშე; და რა შეიძლება შედარება ამას? ფაქტობრივად, გამოუცდელ ადამიანს, რომელსაც არავითარი უბედურება არ გადაუტანია, როგორც წესი, უხერხულია უმნიშვნელო საქმეები, ან - უკეთესი - არა მხოლოდ თავად საქმეები, არამედ მათი უბრალო მოლოდინი; რას ვამბობ: ერთი მოლოდინი? – ჩრდილებიც კი აშინებს და აშინებს ასეთ ადამიანს. პირიქით, ის, ვინც იწყებს თავის ექსპლუატაციას, განიცადა ყველაფერი და გადაიტანა უთვალავი უბედურება, ყველა მათგანზე მაღლა დგას და დასცინის მათ, ვინც მას ემუქრება, როგორც ყვავის ყვირილს. ეს გვირგვინი პატარა არ არის, ეს ჯილდო მნიშვნელოვანია, როცა მას ვერაფერი აწყენინებს, როცა სხვებისთვის საშინელი ხდება მისთვის ყურადღების ღირსი, როცა შეუძლია იცინოს იმაზე, რისიც სხვებს ეშინიათ და კანკალებენ, მოთმინების ძალით მიაღწია ანგელოზთა ძალების სიბრძნეს. ჭეშმარიტად, თუ ჩვენ ვასიამოვნებთ სხეულს, რომელსაც შეუძლია გაუძლოს სიცივეს, სიცხეს, შიმშილს, ნაკლებობას, მოგზაურობას და სხვა შრომას ტკივილის გარეშე, მაშინ უფრო მეტად უნდა ვასიამოვნოთ სულს, რომელსაც შეუძლია გაბედულად და გაუბედავად გაუძლოს უბედურების ყველა დარტყმას და ნებისმიერ ვითარებაში შეინარჩუნოს გონება მონობისგან. ასეთი ადამიანი უფრო მეფურია, ვიდრე თავად მეფეები, რადგან მეფეს მათი გეგმებითა და სისასტიკეებით შეიძლება ბევრი ზიანი მიაყენოს, როგორც მისმა მეზვერეებმა, ასევე მისმა მეგობრებმა და მტრებმა, მაგრამ ასეთი სულის მქონეს, როგორც უკვე ვთქვი, ვერც მეფემ დააზარალებს, ვერც მოხელემ, ვერც მსახურმა, ვერც მტერმა, ვერც მეგობარმა და ვერც მტერმა. სტიქიად აღიაროს ყველაფერი, რასაც სხვები უბედურებად მიიჩნევენ? 4. ასეთი იყო ნეტარი პავლე; ამიტომ თქვა: „ვინ დაგვაშორებს ქრისტეს სიყვარულს: მწუხარება, ან გასაჭირი, ან დევნა, ან შიმშილი, ან სიშიშვლე, ან უბედურება, თუ მახვილი; როგორც დაწერილია: შენი გულისთვის ვკვდებით მთელი დღე საკლავის ცხვრებად, მაგრამ ამ ყველაფერში ვძლევთ სიყვარულს“ (Rom 3:3). იქაც იგივე გამოთქვა და თქვა: „თუნდაც... გარეგანი კაცი ჩვენი დაიხრწნება, შინაგანი განახლდება დღეებში“ (2 კორ. 4:16). სხეული სუსტდება, თითქოს, ამბობს ის, მაგრამ სული ძლიერდება და ძლიერდება და უფრო შთაგონებულია. როგორც მძიმე იარაღის მატარებელი მეომარი, რაც არ უნდა მამაცი და მამაცი იყოს, არ შეიძლება იყოს საშინელი მტრისთვის, რადგან იარაღის სიმძიმე აფერხებს ფეხების სისწრაფესა და სამხედრო ოსტატობას, და თუ მსუბუქ და ადვილად სატარ იარაღს აიღებს, მოწინააღმდეგეებს ისე ურტყამს, როგორც მსუქანი ან მთვრალი ჩიტი. ფუფუნება, მაგრამ მარხვით, ლოცვებითა და დიდი მოთმინებით მწუხარებაში მას მსუბუქს და ზემოდან მფრინავ ჩიტსავით გამხდარს, დიდი სისწრაფით ესხმის დემონების პოლკებს, ადვილად ამსხვრევს მოწინააღმდეგე ძალებს და საკუთარ თავს იმორჩილებს. ასე რომ, პავლე, მრავალი ცემის შემდეგ, ციხეში აღმოჩნდა და ჯაჭვებში იყო მიჯაჭვული, შრომისგან უკვე დაღლილი სხეული, მაგრამ ძლიერი და ძლიერი სული ჰქონდა და იმდენად ძლიერი იყო ჯაჭვებში, რომ ერთი ხმით შეარყია ციხის საძირკველი, გაათავისუფლა პატიმარი ფეხზე და გააღო ჩაკეტილი კარები. ასე რომ, პავლემ არცთუ მცირე ნუგეში მოგვცა აღდგომამდეც იმით, რომ ცდუნებები უკეთესს და ბრძენს გვხდის. ამიტომაც ამბობს: „გაჭირვება მოთმინებას ამუშავებს, მოთმინება კი სრულყოფს, უნარი კი იმედს, მაგრამ იმედი არ არცხვენს“ (რომ. 5:3-5). და ვიღაც სხვა ამბობს: გამოუცდელი კაცი უუნაროა, გამოუცდელს კი ფასი არა აქვს (სირ.34:10). ამგვარად, მწუხარებისგან საკმაოდ დიდ სარგებელს ვიღებთ მკვდრეთით აღდგომამდეც, რადგან ჩვენი სული ხდება უფრო გამოცდილი, ბრძენი და ინტელექტუალური და ათავისუფლებს ყოველგვარ მორცხვობას. ამიტომაც ამბობს ის: „ჩვენი გარეგანი კაციც რომ გაფუჭდეს, ჩვენი შინაგანი ადამიანი მთელი დღე განახლდება“. როგორ, მითხარი, განახლებულია? ისე, რომ ყოველგვარი სიმხდალე განდევნის, უხამსი სურვილები, ფულის სიყვარული, ამაოება დათრგუნულია და სხვა ზოგადად კორუმპირებული აზრები განადგურდება. როგორც უმოქმედობისა და უყურადღებობისადმი მიძღვნილი სული ადვილად ითვისებს ამ ვნებებს, ასევე სულს, რომელიც გამუდმებით დაკავებულს ღვთისმოსაობის საქმეებს, არ აქვს დრო, რომ ოდესმე იფიქროს მათზე, რადგან საქმით გატაცება აშორებს მას ყოველგვარ ვნებას. ამიტომ თქვა: „ახლდება მთელი დღე“. შემდეგ, სურდა კიდევ უფრო დაამშვიდოს სულები, რომლებიც მწუხარებას განიცდიან და არ იციან, როგორ იყვნენ გონიერები, ამხნევებს მათ მომავლის იმედით და ასე ამბობს: „რადგან ახლაც მწუხარების სიმსუბუქე, კეთილდღეობაში გამრავლების შემდეგ, მოგვიტანს მარადიული დიდების ტვირთს, მიუხედავად იმისა, რომ ჩვენ არ ვუყურებთ ხილულს, არამედ ხილულს. ხოლო უხილავი მარადიულია“ (2 კორ. 4:17,18). მისი სიტყვების აზრი ასეთია: მწუხარებას აქ ბევრი სარგებელი მოაქვს, სულს უფრო გონიერს და გონიერს ხდის, მაგრამ ამის შემდეგ მომავალში უთვალავი სარგებელი მოგვიტანს, სარგებელი, რომელიც არ არის შრომის ტოლფასი, მაგრამ ბევრად აღემატება საქმეს, როგორც რაოდენობით, ასევე ხარისხით. ორივეს ახსნით, მე ვამბობ, პავლე საფრთხეების მნიშვნელობას ადარებს ჯილდოს მნიშვნელობას და მოკლევადიანს უპირისპირებს მარადიულს, მარტივს მძიმეს და მწუხარებას დიდებას. მწუხარება, მისი თქმით, დროებითია და მსუბუქი, მაგრამ სიმშვიდე - თუმცა არ თქვა მშვიდობა, არამედ "დიდება", რომელიც ბევრად აღემატება მშვიდობას - მარადიული, მუდმივი და დიდი. „ტვირთით“ აქ მან გამოხატა არა სიმძიმე და სირთულე, არამედ ღირებულება და მნიშვნელობა, იმ ბევრის ჩვეულებისამებრ, ვინც ჩვეულებრივ უწოდებს იმას, რაც ღირებულსა და წონიანს უწოდებს. ასე რომ, როცა ამბობს: „დიდების ტვირთი“, ის დიდების სიდიადეს გულისხმობს. ნუ იფიქრებ მხოლოდ იმაზე, თითქოს ის ასე ამბობდა, რომ გტანჯავ და გდევნიან, არამედ გვირგვინებსა და ჯილდოებზე, რომლებიც ბევრად უფრო დიდი და ბრწყინვალეა, ვიდრე რეალურ კარგზე, და არ აქვთ დასასრული და საზღვარი. მაგრამ ეს საქონელი, თქვენ იტყვით, იმედია; ეს არის ხილული, შორეული და მაღალი. მაგრამ მიუხედავად იმისა, რომ ისინი არ ჩანს, რას ვამბობ: უფრო ნათლად? თქვენ შეგიძლიათ ნახოთ ისინი უკეთესად; რადგან ესენი გადიან და ისინი ყოველთვის რჩებიან. რაც ხილულია დროებითია, უხილავი კი მარადიულია“. 5. თუ იტყვი: როგორ შევხედო უხილავს და არ შევხედო ხილულს? -მაშინ ვეცდები ყოველდღიური საქმეებით მიგიყვანო ამის რწმენა. და ვერავინ მალე დაიწყებდა საქმეს იმ ხრწნილებასთან, რაც არის სამყაროში, თუ არ შეხედავდა უხილავს ხილულამდე. მაგალითად: ვაჭარი იტანს მრავალ ქარიშხალს, არეულობას, გემების დაღუპვასა და სხვადასხვა სიძნელეს, მაგრამ მდიდრდება ქარიშხლის შემდეგ, როცა თავის საქონელს დებს და ვაჭრობას დიდი ხნით ახორციელებს. ამგვარად, ქარიშხალი მოდის პირველ რიგში, ხოლო საქონელი მოდის; ზღვები და ტალღები მას უკვე ეჩვენება, როდესაც ის ნავსადგურს ტოვებს, მაგრამ მოგება ჯერ არ ჩანს - ის ჯერ კიდევ იმედშია. და მაინც, წინასწარ რომ არ ენახა ეს ნაგულისხმევი და არა თანდაყოლილი მოგება, რომელიც ხელთ კი არა, მხოლოდ იმედშია, მაშინ არ შეხებოდა (ამ) თანდაყოლილ და ხილულს. ასე რომ, ფერმერი აღკაზმავს ხარებს, ათრევს გუთანს, აწვება ღრმა ღრმულს, ისვრის თესლს, ხარჯავს ყველაფერს, რაც აქვს, იტანს ყინვას, ყინვას, წვიმას და სხვა მრავალ უბედურებას და ამ შრომის შემდეგ ელოდება მდიდარ მოსავალს და მარცვლეულით სავსე კალოს. ხედავ, როგორ არის აქაც წინასწარ შრომა, შემდეგ ჯილდო და, მით უმეტეს, გასამრჯელო უცნობია, მაგრამ შრომა ცნობილი და აშკარაა, ეს იმედით და ეს გამოცდილებით? ოღონდ, სხეულებრივი თვალებით წინასწარ რომ არ შეეხედა უცნობ, ნაგულისხმევ და უხილავ გასამრჯელოს, მაშინ არათუ ხარებს არ შეჰკრავდა, გუთანს არ მოათრევდა, თესლს არ დაყრიდა, არამედ სახლიდანაც არასოდეს გამოვიდოდა ასეთი სამუშაოსთვის. მაშ, განა სულელური არ არის ყოველდღიურ ცხოვრებაში ცხადზე დაფარულს შეხედო, შრომის გაძლება ჯილდომდე, გაუძლო ჯერ ყველა უხერხულობას, შემდეგ კი მისგან სარგებლის მოლოდინი და, უხილავის იმედით აღძრული, აიღო ხილული, ხოლო საქმეებში ღვთისგან მეტი შრომა, ყოყმანისკენ. მშიშარა, ვიდრე ფერმერები და მეზღვაურები? და არა მხოლოდ მათზე უარესები აღმოვჩნდებით, რადგან მომავალს არ ვენდობით, არამედ არანაკლებ სხვა მიზეზის გამო. რატომ ზუსტად? იმის გამო, რომ ისინი, თუნდაც თავიანთი საქმეების წარმატებით დასრულებაში ყოველგვარი ნდობის გარეშე, არ წყვეტენ მუშაობას და თქვენ, გვირგვინების საიმედო გარანტი რომ გყავთ, ამის მიუხედავად, არ მიბაძავთ მათ მოთმინებას. ფაქტობრივად, გლეხი, რომელმაც თესლი დათესა, მიწა დაამუშავა და მდიდარი მინდვრები ნახა, ხშირად კარგავს შრომის ნაყოფს სეტყვისგან, მავნე ნამისგან, კალიებისგან ან სხვა მსგავსი უბედურებისგან და მრავალი ძალისხმევის შემდეგ ხელცარიელი ბრუნდება სახლში. ანალოგიურად, ვაჭარი, რომელიც ფართო ზღვას ცურავდა საქონლით სავსე გემით, ხშირად ნავმისადგომის შესასვლელთან, რომელსაც ქარები უტევდნენ, ურტყამს კლდეს, ძლივს გადაარჩენს მხოლოდ სხეულს, ის შიშველი გამოდის (ნაპირზე). და საერთოდ, ყველა ყოველდღიურ საქმეში, ბოლოს და ბოლოს, ხშირად ხდება მსგავსი უბედურება. მაგრამ ეს არ ხდება თქვენს ექსპლოიტეტებში; მაგრამ ვინც იბრძვის, ვინც ღვთისმოსაობას თესავს და ბევრ შრომას ითმენს, აუცილებლად მიაღწევს ბოლომდე, რადგან ღმერთმა ამ შრომის საზღაური მიანდო არა ჰაერის მერყეობას და არა ქარების აურზაურს, არამედ მოათავსა ისინი ზეცაში, მიუწვდომელ საგანძურებში. ამიტომაც თქვა პავლემ: „გასაჭირი მოთმინებას ასრულებს, მოთმინება კი უნარია და უნარი იმედია, მაგრამ იმედი არ არცხვენს“ (რომ. 5:3-5). ასე რომ, ნუ იტყვით, რომ მომავალი არ არის აშკარა, რადგან თუ გსურთ ყურადღებით შეისწავლოთ, მაშინ ის ბევრად უფრო თვალსაჩინოა, ვიდრე ის, რაც თქვენს ხელშია. ეს არის ის, რასაც პავლე გვიჩვენებს, როცა ზოგიერთ საქონელს მარადიულს უწოდებს, ზოგს კი დროებითს, „დროებით“ რაც ნიშნავს მათ წარმავლობას. და ფაქტობრივად, როგორც კი გამოჩნდებიან, გაფრინდებიან; როგორც კი მოვლენ, გარბიან; მათი ცვლილებები სწრაფია, მათი ფლობა არასწორია. ეს ხდება (როგორც ხედავთ) სიმდიდრით, დიდებით, ძალაუფლებით, სხეულების სილამაზით, სიძლიერით და ზოგადად ყველაფერთან ერთად ცხოვრებაში. ამიტომ წინასწარმეტყველი გმობს მათ, ვინც მდიდრულად ცხოვრობს და განრისხებულია სიმდიდრეზე და ყველა სხვა სიცარიელეზე, ამბობს: „როგორც ეს დგას და არა როგორც მიდის“ (ამ. 6:5); ისევე, როგორც შეუძლებელია ჩრდილის შეკავება, ასევეა ყოველდღიური საგნები - ზოგი მათგანი სიკვდილის დროს ნადგურდება, ზოგი კი სიკვდილის წინ უფრო სწრაფად მიცურავს, ვიდრე ნებისმიერი ნაკადი. მომავალი ასე არ არის; მან არ იცის ცვლილება, არ უშვებს რევოლუციას, არ განიცდის სიბერეს, არ მოითმენს რაიმე ცვლილებას, მაგრამ მუდმივად ყვავის და რჩება იმავე ბრწყინვალებაში. ამგვარად, თუ საჭიროა რაიმე ფარული, უცნობი და უტყუარი ვუწოდოთ, მაშინ ამას უნდა ეწოდოს ნამდვილი საქონელი, რომელიც არ რჩება მათთან, ვინც შეიძინა, არამედ იცვლის მფლობელებს და ყოველდღე გადადის ერთიდან მეორეზე, მეორიდან კი მესამეზე. ეს ყველაფერი რომ გვიხსნა და აწმყოს დროებითს და მომავალს მარადიულს უწოდებს, პავლე იწყებს სიტყვას აღდგომის შესახებ და ასე ამბობს: „ვინაიდან ვიცით, რომ თუ ჩვენი სხეულის მიწიერი ტაძარი დაინგრევა, ღვთის ტაძარი იმამებია და არა ხელით შექმნილი, მარადიული ზეცაში“ (2 კორ. 5:1). 6. კიდევ ერთხელ შეხედეთ აქ, რა ზუსტ გამონათქვამებს იყენებს, ავლენს აზრების ძალას მათი სახელებით. ფაქტობრივად, ტყუილად კი არ უწოდა სხეულს სულის სამყოფელი, არამედ მიგვითითებს რეალური ცხოვრების დროებით ხასიათზე და უკეთესობისკენ ცვლის გვაუწყებს, თითქოს ამბობს: რატომ კვნესო და ტირი, საყვარელო, რომ გცემენ, გდევნიან და ციხეში გყავს? რატომ გლოვობთ ამ კონკრეტულ კატასტროფებს, როდესაც თქვენ უნდა განიცადოთ სხეულის სრული განადგურება, ან - უკეთესი - არა მხოლოდ სხეული, არამედ სხეულში არსებული კორუფცია? და იმისთვის, რომ დაამტკიცოს, რომ ამ კონკრეტულმა კატასტროფებმა არათუ არ უნდა დაგვამწუხონ, არამედ უნდა გაგვახარონ, ის აცხადებს, რომ ზოგადი და საბოლოო განადგურება ჩვენთვის სურვილის ობიექტია, ასე უწოდებს მას სიკვდილით განადგურებას. და შემდგომ: „რადგან ამ სხეულში ვკვნივართ, ჩვენ გვსურს შემოვიმოსოთ ჩვენი ზეციური სამყოფელი“ (2 კორ. 5:2). ორი სიტყვით: „სხეულის ტაძარი“ - ის ან საკუთარ სხეულს უწოდებს, ან სხეულის ტაძარში გულისხმობს სახლებს, რომლებშიც ჩვენ ვცხოვრობთ, ქალაქებს, რეალური ცხოვრების გარეგნულ სახეს. და მან უბრალოდ არ თქვა: „ვემ“, არამედ: „ვემ“, ასევე მსმენელთა ცოდნაზე მიუთითებდა; მე ვსაუბრობ, როგორც ის ამბობს, არა საეჭვო და უცნობ საგნებზე, არამედ იმაზე, რაც თქვენ უკვე მიიღეთ რწმენით, უფლის აღდგომის გწამთ. ამიტომაც ვეძახით მიცვალებულთა ცხედრებს. კიდევ ერთხელ დააკვირდით მის მიერ გამოყენებულ ზუსტ გამონათქვამს; არ უთქვამს: ის განადგურდება და განადგურდება, მაგრამ: "იგი განადგურდება", რაც აჩვენებს, რომ ის - სხეული განადგურებულია, რათა უფრო ბრწყინვალე და ნათელი ადგეს. შემდეგ, როგორც შრომას ადარებდა ჯილდოს ხარისხით, ხანგრძლივობითა და რაოდენობით, აქაც იგივეს აკეთებს, დაშლილ სხეულს უწოდებს „საცხოვრებელს“, ხოლო აღმავალს „საცხოვრებელს“ და არა მხოლოდ საცხოვრებელს, არამედ „მარადიულს“, და არა მხოლოდ მარადიულს, არამედ „ზეციურს“, აჩვენებს მის უპირატესობას ხანგრძლივობით და ადგილზე. ეს არის მიწიერი და ეს არის ზეციური; ეს დროებითია, ეს მარადიულია. ახლა, ჩვენი ხორციელი სისუსტის გამო, გვჭირდება სხეულიც და საცხოვრებელიც; და მაშინ ერთი და იგივე იქნება სხეულიც და სამყოფელიც, რომელსაც არ სჭირდება სახურავი და რაიმე საფარი, რადგან მისთვის საკმარისი იქნება უხრწნელობა ყველაფრის ნაცვლად. გარდა ამისა, ჩვენთვის დანახული კურთხევების უპირატესობის გამოვლენით, ის ამბობს: „რადგან... ამ სხეულში ვკვნესით“ (2 კორ. 5:4). მას არ უთქვამს "ვწუწუნებ", მაგრამ აზოგადებს ამ აზრს. ”რადგან... ყველაფერში, - ამბობს ის, - ჩვენ ვკვნესით, - გვსურს მსმენელები მიიზიდოს მისი სიბრძნით და გახადოს ისინი მისი განსჯის თანაზიარი. ”რადგან ჩვენ ვკვნივართ ამით, გვსურს ჩვენი ზეციური საცხოვრებელი.” მან უბრალოდ არ თქვა: „შეიმოსე“, არამედ დაამატა „შემოსილი“ და დაამატა: „თუნდაც შეიმოსო, იპოვი საკუთარ თავს“ (2 კორ. 5:3). ეს სიტყვები გაურკვეველი ჩანს; მაგრამ ისინი ცხადი ხდება მათ შემდგომი დანამატიდან: „რადგან ჩვენ, ვინც ამ სხეულში ვართ, ვკვნივართ, რადგან არ გვსურს გაშიშვლება, არამედ ჩაცმა“ (2 კორ. 5:4). ხედავ, როგორ არ ივიწყებს თავის სიტყვებს და ამ სხეულს არ უწოდებს საცხოვრებელ ადგილს, არამედ ისევ - საცხოვრებელს: „ჩვენ არ გვინდა გაშიშვლება, არამედ ჩაცმა“? აქ ის სასიკვდილო დარტყმას აყენებს მათ, ვინც ამცირებს ფიზიკურ ბუნებას და გმობს ჩვენს ხორცს. როდესაც მან თქვა, ჩვენ „ვწუწუნებთ“ და არ გვინდა „შრომა“, რათა არ გგონიათ, რომ ის გარბის სხეულს, როგორც ბოროტებას, ბოროტების მიზეზს, მტერს და მოწინააღმდეგეს, მოუსმინეთ, როგორ აფრთხილებს იგი ამ მოსაზრებას, პირველ რიგში, სიტყვებით: „ვწუწუნებთ, ჩავიცვათ ჩვენს ზეციურ საცხოვრებელში, რადგან სხვას ჩავიცვათ, ვინც გვსურს“ (2). სხვა; შემდეგ სიტყვებით: „გამწვავებულად ვკვნესით, იმიტომ რომ არ გვსურს ჩამორთმევა, არამედ სასოწარკვეთილება“. მისი სიტყვების მნიშვნელობა ასეთია: ჩვენ გვსურს არა ხორცი, როგორც ის ამბობს, გავათავისუფლოთ, არამედ ხრწნა; არა სხეული, არამედ სიკვდილი. სხვა არის სხეული და მეორე სიკვდილი; მეორე – სხეული და სხვა კორუფცია; არც სხეულია კორუფცია; არც კორუფციაა სხეული; სხეული, მართალია, ხრწნადია, მაგრამ სხეული არ არის ხრწნა; სხეული მოკვდავია, მაგრამ სხეული არ არის სიკვდილი; მაგრამ სხეული ღვთის საქმე იყო და ხრწნილება და სიკვდილი შემოიღო ცოდვით. ასე რომ, მე მინდა, ამბობს ის, წავიღო ის, რაც უცხოა და არა ჩემი; და რაც უცხოა სხეული კი არ არის, არამედ ხრწნა; ამიტომაც ამბობს: „ჩვენ არ გვსურს ერთად აღება“, ანუ სხეული, „არამედ უხრწნელობით დაჯილდოება“ სხეულში. სხეული არის შუალედი კორუფციასა და არაკორუფციას შორის. ის აფერხებს კორუფციას და აყენებს უხრწნელობას; ის განდევნის იმას, რაც მიიღო ცოდვისგან და იძენს იმას, რაც ღვთის მადლმა მიანიჭა. და იმისათვის, რომ დარწმუნდეთ, რომ ის სიტყვას: „ერთად მიღებულნი“ მოიხსენიებს არა სხეულს, არამედ ხრწნას და სიკვდილს, მოუსმინეთ რა დაემატება ამის შემდეგ. თქვა: „ჩვენ არ გვინდა გონების დაკარგვა, არამედ გავხდეთ გამანათლებლები“, მან არ თქვა: „დაუშვათ სხეული უსხეულოობით შთანთქავს“, მაგრამ რა? - „მკვდარი მუცლით შეიწოვება“, ანუ განადგურდეს, განადგურდეს, მაშასადამე, ის სხეულის განადგურებაზე კი არ ლაპარაკობს, არამედ სიკვდილსა და ხრწნაზე. მომავალი სიცოცხლე ანადგურებს და ანადგურებს არა სხეულს, არამედ მასზე მიმაგრებულ ხრწნას და სიკვდილს. ასე რომ, კვნესა ხდება არა სხეულის გულისთვის, არამედ მასში თანდაყოლილი კორუფციის გულისთვის. სხეული, ფაქტობრივად, დამძიმებული, დამძიმებული და უხეშია, არა თავისი ბუნებით, არამედ მოკვდავობის გამო, რომელიც მოგვიანებით მას მიემაგრა; სხეული თავისთავად არ არის ხრწნადი, არამედ უხრწნელი. მისი კეთილშობილება ისეთია, რომ თავის დაკნინებაშიც კი ავლენს თავის ღირსებას. მაგალითად, მოციქულთა ჩრდილმა განდევნა უსხეულო ძალები; მათმა მტვერმა და ფერფლმა დაამარცხა დემონები; და ტანსაცმელი, რომელიც მათ სხეულზე იყო, ანადგურებდა დაავადებებს და აღადგენდა ჯანმრთელობას. 7. ნუ მეუბნები ნახველზე, ნაღველზე, ოფლზე, უწმინდურებაზე და სხვაზე, რაზეც მიუთითებენ ისინი, ვინც სხეულს ადანაშაულებენ, რადგან ეს სხეულის ბუნებას კი არ ეკუთვნოდა, არამედ იმ ხრწნილებას, რომელიც მოვიდა. თუ გსურთ დარწმუნდეთ ღირსებაში, მაშინ გადახედეთ მისი ყველა ნაწილის განლაგებას, მათ გარეგნობას, მოქმედებებს და ურთიერთშეთანხმებას და ნახავთ, რომ ამ წევრების დამოკიდებულება ერთმანეთის მიმართ უფრო სწორია, ვიდრე ნებისმიერ ქალაქში, რომელიც იმართება კარგი კანონებით და სადაც ყველა მოქალაქე ბრძენი ხალხია. თუ თქვენ, უყურადღებოდ დატოვებთ ამას, დაიწყებთ მიუთითოთ მხოლოდ მის წარმავლობაზე და მოკვდავობაზე, მაშინ აქაც არ გაგვიჭირდება საბაბის წარმოდგენა. რომ აქედან არათუ არავითარი ზიანი არ მოაქვს, არამედ კაცობრიობისთვის დიდი სარგებელიც, ცხადია შემდეგიდან: ყველა წმინდანი, ამ სხეულში მყოფი, ანგელოზურ ცხოვრებას ავლენდა და სათნოების გზაზე მისგან ზიანი არ ყოფილა; და სხეულის ხრწნაში ბოროტებისკენ მიდრეკილებს არ ჰქონდათ მცირე დაბრკოლება მათი ურჯულოების გასაგრძელებლად. თუ ამ ხრწნადი და ვნებიანი ტანით შემოსილი ბევრი ადამიანი ოცნებობდა ღმერთთან თანასწორობაზე და ბევრს ცდილობდა ასეთი დიდება მოეპოვებინა თავისთვის, მაშინ რომ არ ჰქონოდათ მგზნებარე და ხრწნადი სხეული, სისუსტის მხილველი, რომელ უგუნურ ადამიანს არ მოატყუებდნენ? მაშ, როცა სხეული ბოროტების დაბრკოლებაა, რომელიც ბოროტების ბოლო ზღვარია და წმინდანებს აძლევს სულიერი სიმამაცის გამოვლენის საფუძველს, მაშინ რა საბაბი შეიძლება ჰქონდეთ მას, ვინც მას ადანაშაულებს და ცილისწამებს? და არა მხოლოდ ამის შესახებ შეგვიძლია ვთქვათ, არამედ ის, რომ გვეხმარება ღმერთის შეცნობაში. თუ თვით ეპოქაში „რაც მისთვის უხილავია სამყაროს შექმნიდან, შექმნილთაგან გაიგება“ (რომ. 1:20), ხოლო „სმენით მოდის რწმენა“ (რომ. 10:17), მაშინ აშკარაა, რომ სული თვალებითა და ყურებით მიიყვანს ღმერთის შემქმნელ ცოდნას. ამიტომ თავად პავლეს უყვარს იგი და იძახის და ამბობს, რომ „ჩვენ არ გვსურს წართმევა, არამედ მისით დაჯილდოება“ უკვდავებაში (2 კორ. 5:4). და არ მითხრათ: როგორ შეიძლება სხეული კვლავ აღდგეს და გახდეს უხრწნელი? როდესაც ღვთის ძალა მოქმედებს, არ უნდა არსებობდეს „როგორ“. მაგრამ რას ვამბობ ღმერთზე? მან მოაწყო, რომ შენ თვითონ შეასრულო აღდგომა ხან თესლებში, ხან ხელოვნებაში, ხან მეტალის ნივთიერებებში. ასე რომ, თესლი, თუ ჯერ არ მოკვდება, არ ლპება და არ გაფუჭდება, მაშინ ყური არ გაიზრდება. ამგვარად, როგორც იქ, როცა გაფუჭებულ და გახრწნილ მარცვალს უყურებ, ეჭვი არ გეპარება მის აჯანყებაში, მაგრამ ჩათვალე, რომ ეს ყველაზე ნათელი დადასტურებაა შენი თავისთვის - რადგან ის რომ არ გახრწნილი და გახრწნილი ყოფილიყო, აღარასოდეს აღდგებოდა - ასე იფიქრე შენს სხეულზე: როცა ხედავ ხრწნას, განსაკუთრებით იფიქრე აღდგომაზე. სიკვდილი, მართლაც, სხვა არაფერია, თუ არა ხრწნის სრული განადგურება, რადგან სიკვდილი ანადგურებს არა მხოლოდ სხეულს, არამედ მის ხრწნას. ეს ასევე ჩანს მეტალის ნივთიერებებზე. ამ საკითხებში გამოცდილნი იღებენ ოქროს შემცველ მიწას და ღუმელში აგდებენ და აწარმოებენ ოქროს; სუფთა მინა ასევე მზადდება ქვიშისა და სხვა ნივთიერებების ნარევიდან. ახლა, მითხარი, მართლა ვერ შეძლებს ღვთის მადლი იმას, რასაც ცეცხლის ძალა აკეთებს? ვის შეუძლია ამის თქმა რაიმე გონიერებით? დაფიქრდი, როგორ შეგქმნა ღმერთმა თავიდან და ეჭვი არ შეგეპაროს აღდგომაში. განა მან არ აიღო დედამიწა და არ შექმნა იგი? რა არის უფრო რთული: მიწიდან ხორცის, ძარღვების, კანის, ძვლების, ნერვების, ვენების, არტერიების, ორგანული და მარტივი სხეულების, თვალების, ყურების, ნესტოების, ფეხების, ხელების შექმნა და თითოეულ ამ წევრს განსაკუთრებული და ზოგადი აქტივობის მინიჭება, თუ გარყვნილი რამის უკვდავება? ვერ ხედავ როგორ არის დედამიწა ერთფეროვანი, მაგრამ სხეული ჰეტეროგენული და მრავალფეროვანია მოქმედებით, ფერით, შემადგენლობით, თვისებებით და სხვა ყველაფრით? როგორ, მითხარი, ეჭვი გეპარება მომავალში? მაგრამ რა საჭიროა სხეულებზე საუბარი? მითხარი, როგორ შექმნა ღმერთმა ანგელოზთა, მთავარანგელოზთა და მათი უმაღლესი წოდებების უთვალავი ძალა და ლაშქარი? მე არ შემიძლია სხვა გზის მითითება, გარდა იმისა, რომ მისთვის საკმარისი იყო მხოლოდ ამის სურვილი. ნუთუ ის, ვინც შექმნა ამდენი უსხეულო ჯარი, არ შეუძლია კვლავ განაახლოს დამპალი ადამიანის სხეული და მიანიჭოს მას უმაღლესი ღირსება? ვინ არის ასეთი სულელი, რომ ამაში ეჭვი შეიტანოს და აღდგომა უარყოს? ჭეშმარიტად, თუ სხეული არ აღდგება, მაშინ ადამიანი არ აღდგება, რადგან ადამიანი არა მხოლოდ სულია, არამედ სული და სხეულია. ამიტომ, თუ მხოლოდ სული აღდგება, მაშინ არსება აღდგება ნახევრად და არა მთლიანად; უფრო მეტიც, სულთან მიმართებაში, აღდგომაზე ლაპარაკი ფაქტობრივად შეუძლებელია, რადგან აღდგომა დამახასიათებელია მკვდრებისთვის და დაშლილისთვის და სული კი არ იხრწნება, არამედ სხეული. რას ნიშნავს გამონათქვამი: „მართალიც რომ ჩავიცვათ, საკუთარ თავს ვერ ვიპოვით“ (2 კორ. 5:3)? აქ ჩვენ გვთავაზობენ დიდ და უთქმელ საიდუმლოს. კონკრეტულად რომელი? ის, რაზეც მოციქული საუბრობს კორინთელთა მიმართ წერილში: „ჩვენ ყველანი აღვდგებით, თითოეული თავისი წესით“ (1 კორ. 15:22,23). რას ნიშნავს ეს სიტყვები? ის, რომ ბერძენი, ებრაელი, ერეტიკოსი და ყოველი ადამიანი, ვინც მოვა ამქვეყნად, აღდგება იმ დღეს. სწორედ ამაზე მიუთითა და თქვა: „რადგან ჩვენ ყველას არ დავიძინებთ, არამედ ყველანი შევიცვლებით ერთ წამში, თვალის დახამხამებაში, უკანასკნელ საყვირზე“ (1 კორ. 15:51,52). 8. რადგან აღდგომა იქნება ზოგადად ყველასთვის, ღვთისმოსავი და ბოროტი, ბოროტი და კარგი, ამიტომ არ გგონიათ, რომ უსამართლო სამსჯავრო იქნება და ნუ იტყვით საკუთარ თავს: რა არის ეს: აღვდგები, ვინც ამდენი ვიშრომე და ვიტანჯები, წარმართმა და უღმერთომაც, ქრისტემ, ვინც ნებადართულია და არ იცოდა. აღდგა და ისარგებლებს იგივე პატივით? - ასე რომ არ შეგრცხვეს, როცა ამას ამბობ, მოუსმინე, რას ამბობს მოციქული: „ჭეშმარიტებაც რომ შეიმოსო, ვერ იპოვი“ (2 კორ. 5:3). მაგრამ, თქვენ ამბობთ, როგორ შეიძლება იყოს შიშველი ის, ვინც შეიმოსა უხრწნელობა და უკვდავება? როგორ? როცა დიდებას უცხონი ვიქნებით და ღვთის წინაშე სითამამეს დავკარგავთ. ცოდვილთა სხეულები მართლაც აღდგება უხრწნელი და უკვდავი; მაგრამ ეს პატივი მათთვის სასჯელისა და ტანჯვის საშუალება იქნება: ისინი უხრწნელად აღდგებიან, რათა გამუდმებით იწვნენ, რადგან თუ ეს ცეცხლი ჩაუქრობელია, მაშინ მას ასევე სჭირდება სხეულები, რომელთა განადგურებაც შეუძლებელია. ამიტომ ამბობს: „ნაცისტებსაც რომ ჩავიცვა, ვერ ვიპოვით“. არა მხოლოდ, ფაქტობრივად, სასურველია, რომ აღვდგეთ და ჩავიცვათ უკვდავება, არამედ ის, რომ აღდგომილი და უკვდავება ჩავიცვათ, არ გამოვჩნდეთ ღვთის წინაშე დიდებასა და გამბედაობას მოკლებულნი, რათა ცეცხლს არ მივცეთ. ამიტომ ამბობს: „ნაცისტებსაც რომ ჩავიცვათ, საკუთარ თავს ვერ ვიპოვით“. გარდა ამისა, სურდა აღდგომის შესახებ მოძღვრება უფრო სანდო გაეხადა და თქვა, რომ „სიკვდილის სიცოცხლე შეიწოვება“, დასძინა: ღმერთმა სწორედ ამისთვის შეგვქმნა“ (2 კორ. 5:4-5). მისი სიტყვების მნიშვნელობა ასეთია: თავდაპირველად ღმერთმა ადამიანი შექმნა არა იმისთვის, რომ დაიღუპოს, არამედ იმისთვის, რომ უხრწნელობისაკენ მიემართა, რათა სიკვდილის დაშვებისასაც კი დაუშვა, რომ ამ სასჯელით გაგაფრთხილებ და, უკეთ რომ გახდე, ისევ უკვდავებას მიაღწიე. ასეთი იყო ღმერთის ნება და ფიქრი უძველესი დროიდან და დასაბამიდან და ასეთი მონდომებით შექმნა პირველი ადამიანი; მან ეს თავიდანვე დაგვანახა. სინამდვილეში, მას რომ არ სურდეს ჯერ აღდგომის კარების გაღება ჩვენთვის, არ დაუშვებდა ყველა სათნოებით შემკულ და მისთვის ძვირფას აბელს, გაეტანა ის, რაც გადაიტანა; ახლა, გვაჩვენა, რომ ჩვენ მივდივართ სხვა ცხოვრებისკენ და არის მართალთა სხვა ეპოქა, რომელშიც მზადდება ჯილდოები და გვირგვინები, მან ნება დართო პირველ მართალ კაცს წასულიყო აქედან თავისი შრომისთვის ჯილდოს მიღების გარეშე, რათა თავისი ტანჯვით ყვიროდა და ყველას ეუბნებოდა, რომ ამ სიცოცხლის შემდეგ არის ჯილდო, ჯილდო და საზღაური. ამიტომ გააგზავნა ენოქი და წაიყვანა ელია, რათა ჩვენში აღდგომის მოძღვრება ჩაენერგა. ამრიგად, შემოქმედის ძალა საკმარისია ამის დასადასტურებლად; მაგრამ თუ რომელიმე ყველაზე სუსტს სურს მიიღოს სხვა მტკიცებულება და გარანტია მომავალი აღდგომის შესახებ, მაშინ ღმერთმა ესეც დიდი კეთილშობილებით მიანიჭა, სულის მადლი უხვად გამოგზავნა. ამიტომ, პავლემ დაადასტურა მოძღვრება ქრისტეს აღდგომით აღდგომისა და ღმერთის ავტორის შესახებ, შემდეგი გამონათქვამი დაამატა: „და მოგვცემს ნიშნობას - (ფირს), არა ფულს, არა ოქრო-ვერცხლს, არამედ სულის ნიშნობას“ (2 კორ. 5:5); გირავნობა კი ყველაფრის ნაწილია და ყველაფრის გარანტი. როგორც კონტრაქტებში, ვინც გირავნობას იღებდა, ეჭვი არ ეპარება და ყველაფერში დარწმუნებულია, თქვენც, როცა მიგიღიათ დაპირება, ანუ სულის ძღვენი, აღარ ეპარებათ ეჭვი თქვენთვის მომზადებულ სიკეთეში. თუ მკვდრებს აღადგენთ, ბრმებს განკურნებთ, დემონებს განდევნით, კეთროვნებს განიწმენდთ, სნეულებებს განკურნებთ, სიკვდილს ანადგურებთ და ამდენი რამის გაკეთება შეგიძლიათ სუსტ და მოკვდავ სხეულში, მაშინ როგორ მიიღებთ პატიებას, თუ ეჭვი გეპარებათ აღდგომაში? თუ ახლა, როცა შურისძიების დრო ჯერ არ დადგა, მაგრამ საქმეები ჯერ კიდევ გრძელდება, ღმერთმა ასეთი გვირგვინები დაგვაჯილდოვა, მაშინ წარმოიდგინეთ, რა სარგებელს მოგცემთ შურისძიების დროს. თუ ვინმე იტყვის: ახლა ჩვენ ვერ ვხედავთ ასეთ ნიშნებს და არ გვაქვს ასეთი ძალა, მაშინ შევამჩნევ, რომ განსხვავება არ არის, ეს ახლა მოხდა თუ ადრე. და რომ ეს კეთდებოდა ადრე - მოციქულთა დროს - მოწმობს ეკლესიები მთელს სამყაროში, ხალხები, ქალაქები და ტომები, რომლებიც თავს იყრიდნენ უბრალო ადამიანებთან და მეთევზეებთან. სინამდვილეში, გაუნათლებელი, ღარიბი, ღარიბი და დამცირებული ადამიანები ვერ დაიპყრობდნენ სამყაროს, ნიშნების დახმარება რომ არ ჰქონოდათ. თუმცა, თქვენც არ დარჩენილხართ უცხო სულის მადლისთვის, მაგრამ ახლაც არის ამ ძღვენის მრავალი ნიშანი, რომელიც ბევრად უფრო მნიშვნელოვანი და გასაოცარია, ვიდრე ზემოთ ჩამოთვლილი, რადგან იგივე არ არის მკვდარი სხეულის აღდგომა ან ცოდვებით მოკლული სულის განადგურებისგან გათავისუფლება, რაც ნათლობის გზით სრულდება; იგივე არ არის ხორციელი სნეულებების განდევნა ან ცოდვების ტვირთის დაყრა; დაზიანებული თვალის გამოსწორება ან ჩაბნელებული სულის შუქით განათება იგივე არ არის. ამრიგად, ახლაც რომ არ ყოფილიყო სულის აღთქმა, მაშინ არ იქნებოდა ნათლობა, არ იქნებოდა ცოდვათა მიტევება, არ იქნებოდა გამართლება და განწმენდა, არ მივიღებდით შვილად აყვანას, არ ვიქნებოდით ზიარების თანაზიარი - რადგან სულის მადლის გარეშე არ იქნებოდა მისტიური სხეული და სისხლი; არც მღვდლები გვეყოლებოდა, რადგან მისი შემოდინების გარეშე ხელდასხმა არ შეიძლება. შეიძლება აღინიშნოს სულის მადლის მრავალი სხვა ნიშანი. ამრიგად, თქვენც გაქვთ სულის ანაბარა, განდევნეთ სულის მკვდარი და აზრების მცდარი და დატოვეთ უწმინდური სიცოცხლე. ასეთი დაპირებები რომ მივიღეთ, მომავალზე ეჭვი არ შევიტანოთ; აღდგომის სწავლების სრულად გაცნობიერების შემდეგ, ჩვენ გამოვავლენთ ამ სწავლების ღირსეულ ცხოვრებას, რათა მივაღწიოთ უცვლელ კურთხევებს, რომლებიც აღემატება ყოველ სიტყვასა და ადამიანურ გონებას, რისი ღირსიც ვიყოთ, ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს მადლითა და სიყვარულით, რომლის მეშვეობითაც და ვისთან ერთად მამა, სულიწმიდით, დიდება მარადიულად და მარადიულად. ამინ. ეს ეხება ანომეანთა წინააღმდეგ საუბრებს და, ვინაიდან ანომეანთა წინააღმდეგ საუბრები ითქვა 386 წელს, მაშინ საუბარი მკვდრეთით აღდგომაზე უნდა მივაწეროთ შემდეგ დროს, სავარაუდოდ, 387 წლის დასაწყისს. შეიძლება დაგაინტერესოთ: