Ομιλία για την Ανάσταση των Νεκρών

«Λόγος για την Ανάσταση των Νεκρών» (8 κεφάλαια) που εκφώνησε ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος στην Αντιόχεια το 387-388. Η πραγματεία θίγει ζητήματα της χριστιανικής εσχατολογίας: Τελευταία Κρίση, ανταμοιβή και ανταμοιβές στη μελλοντική ζωή, ανάσταση, στην οποία το σώμα, απαλλαγμένο από τη φθορά και τον θάνατο, θα ενωθεί με την ψυχή και ολόκληρος ο άνθρωπος θα αναστηθεί. Το δοκίμιο αποκαλύπτει την ουσία του δόγματος της Θείας Πρόνοιας, μιλά για τη φθαρτότητα των γήινων αγαθών και την ανάγκη να κατευθύνουμε τη ζωή σύμφωνα με το θέλημα του Θεού. Ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος στο δόγμα του περί αναστάσεως στηρίζεται στα λόγια του Αποστόλου Παύλου. Στο κεφάλαιο 1 του Αγίου Ιωάννη απαντά στο ερώτημα γιατί «οι αγνοί και πράοι βρίσκονται στη φτώχεια, αλλά οι ασυγκράτητοι και ξεφτιλισμένοι ευημερούν»: «Η παρούσα ζωή είναι αγώνας, κατόρθωμα, αγώνας, και το μέλλον είναι ανταμοιβή, στέμμα, ανταμοιβή». Μετά την ανάσταση, όλοι θα λάβουν την ανταμοιβή τους: οι πονηροί - τιμωρία, οι δίκαιοι - πλούτη αγαθών. Εάν είστε ευσεβείς και υποκύπτετε σε πειρασμούς, τότε πρέπει να είστε πιο υπομονετικοί στις ελπίδες σας για το μέλλον. Εάν είστε πονηροί, τότε είναι απαραίτητο να αποσυρθείτε από μια αμαρτωλή ζωή και να διατηρήσετε τον εαυτό σας αγνό από φόβο μελλοντικής τιμωρίας. Τα κεφάλαια 2-4 μιλούν για τον υπομονετικό πειρασμό. Όταν οι ασκητές της πίστεως υπέμειναν βάσανα και δυσκολίες, ο Απόστολος Παύλος, θέλοντας να τους ενθαρρύνει στο έργο τους, συχνά τους μιλούσε όχι μόνο για την ανάσταση, αλλά και για τα δικά του δεινά. «Έτσι, από τη θλίψη λαμβάνουμε πολλά οφέλη ακόμη και πριν από την ανάσταση, καθώς η ψυχή μας γίνεται πιο έμπειρη, πιο σοφή και πιο έξυπνη και απαλλάσσεται από κάθε δειλία». Στο Κεφάλαιο 5, οι επίγειες κοσμικές ευλογίες ονομάζονται προσωρινές, φθαρτές και οι μελλοντικές ονομάζονται αιώνιες. Ένα άτομο πρέπει να αγωνίζεται για αυτούς. Τα κεφάλαια 6-8 μιλούν για την ανάσταση του σώματος. Το ανθρώπινο σώμα καταστρέφεται μετά θάνατον για να αναστηθεί στην αιωνιότητα πιο λαμπρό και φωτεινότερο. «Η μελλοντική ζωή καταστρέφει και καταστρέφει όχι το σώμα, αλλά τη διαφθορά και τον θάνατο που συνδέονται με αυτό». Τα σώματα των αμαρτωλών θα αναστηθούν άφθαρτα και αθάνατα, αλλά γι' αυτούς αυτό θα είναι τιμωρία και μαρτύριο: θα αναστηθούν άφθαρτα για να καίγονται συνεχώς. Μία από τις εγγυήσεις της μελλοντικής ανάστασης του Αγίου Ιωάννη αποκαλεί τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, που ο Θεός μας έδωσε ήδη σε αυτή την επίγεια ζωή: «Αν δεν υπήρχε εγγύηση του Πνεύματος ακόμη και τώρα, τότε δεν θα υπήρχε το βάπτισμα, ... δεν θα λαμβάναμε υιοθεσία, δεν θα ήμασταν κοινωνοί των μυστηρίων, ... να μην γίνεται χειροτονία». *Ο τίτλος του έργου στα ελληνικά είναι Περ τῆς τῶν νεκρῶν ἀναστάσεως. *Ο τίτλος του έργου στα λατινικά είναι De resurrectione mortuorum. 1. Προηγουμένως, μιλήσαμε μαζί σας για τα δόγματα και τη δόξα του Μονογενούς Υιού του Θεού, σταματώντας τα χείλη εκείνων που ταπείνωναν την αξιοπρέπειά Του και τον αποξένωσαν από τον Γονέα. 1 Σήμερα θέλω να ασχοληθώ με τη διδασκαλία κυρίως ηθική και να προσφέρω διδασκαλία γενικά για τη ζωή και τη συμπεριφορά. ή μάλλον, αυτή η κουβέντα θα είναι όχι μόνο ηθική, αλλά και δογματική, αφού σκοπεύω να εκθέσω το δόγμα της ανάστασης. Αυτό το θέμα είναι πολύπλευρο. Ακόμη και στα δόγματα μας χρησιμεύει ως οδηγός, βελτιώνει τη ζωή μας και απαλλάσσει την Πρόνοια του Θεού από κάθε κατηγορία. Όπως η δυσπιστία σε αυτό αναστατώνει τη ζωή μας, τη γεμίζει με αμέτρητες καταστροφές και ανατρέπει τα πάντα, έτσι και η πίστη μας πείθει για την ύπαρξη της Πρόνοιας, μας διατίθεται να φροντίζουμε προσεκτικά την αρετή και να αποφεύγουμε την κακία με μεγάλο ζήλο και γεμίζει τα πάντα με ηρεμία και γαλήνη. Όποιος μάλιστα δεν περιμένει την ανάσταση και δεν πιστεύει ότι θα δώσει λογαριασμό για τις πράξεις του εδώ, αλλά νομίζει ότι ό,τι έχουμε περιορίζεται στην παρούσα ζωή και δεν υπάρχει τίποτε άλλο πέρα ​​από αυτήν, δεν θα νοιάζεται για την αρετή - και πώς θα νοιάζεται όταν δεν περιμένει ανταμοιβή για τους κόπους του; - δεν θα μείνει πίσω από το κακό, χωρίς να περιμένει καμία τιμωρία για τις κακές του πράξεις. αλλά, επιδίδοντας σε επαίσχυντα πάθη, θα πέσει σε κακίες κάθε είδους. Και όποιος είναι πεπεισμένος για τη μελλοντική κρίση και έχει μπροστά στα μάτια του αυτή τη φοβερή κρίση, μια αναπόφευκτη αναφορά των πράξεών του και μια άφθαρτη ετυμηγορία, θα προσπαθήσει με κάθε δυνατό τρόπο να τηρήσει την αγνότητα και την πραότητα και άλλες αρετές και να αποφύγει την αμετροέπεια και την αυθάδεια και κάθε άλλο κακό. Μέσω αυτού, θα μπορέσει να σταματήσει τα χείλη εκείνων που κατηγορούν την Πρόνοια του Θεού χωρίς καμία δυσκολία. Πράγματι, κάποιοι, βλέποντας ότι οι πράοι, αγνοί και ζουν στην αλήθεια υποφέρουν από φτώχεια, καταπιέζονται, συκοφαντούνται, δεν έχουν την απαραίτητη τροφή, συχνά υποφέρουν από παρατεταμένες ασθένειες και σοβαρές ασθένειες και δεν λαμβάνουν καμία βοήθεια, ενώ απατεώνες, πονηροί άνθρωποι και θιασώτες διαφόρων κακών αφθονούν σε πλούτη, ζουν με χλιδή. υπηρέτες, χρησιμεύουν ως αντικείμενο έκπληξης, χρησιμοποιούν δύναμη, έχουν μεγάλη τόλμη ενώπιον του ίδιου του βασιλιά - βλέποντας αυτό, κάποιοι κατηγορούν την Πρόνοια του Θεού και λένε: πού είναι η Πρόνοια εδώ; Πού είναι η δίκαιη κρίση; Οι αγνοί και οι πράοι βρίσκονται στη δυστυχία, αλλά οι ασυγκράτητοι και ξεφτιλισμένοι ευημερούν. εκπλήσσονται με αυτό, αλλά το περιφρονούν. ο ένας απολαμβάνει μεγάλη πολυτέλεια, ενώ ο άλλος βρίσκεται σε φτώχεια και ακραίες κακουχίες. Αυτός που αμφιβάλλει για τη μελλοντική ζωή θα παραμείνει σιωπηλός και δεν θα πει απολύτως τίποτα, αλλά αυτός που ξέρει να φιλοσοφεί για την ανάσταση θα σταματήσει εύκολα τη βλασφημία και θα πει σε όσους αγανακτούν γι' αυτό: σταματήστε να ακονίζετε τη γλώσσα σας ενάντια στον Θεό που σας δημιούργησε. Οι υποθέσεις μας δεν περιορίζονται σε αυτή τη ζωή, αλλά προσπαθούμε για μια άλλη ζωή, πολύ μεγαλύτερη, ή - καλύτερα - χωρίς τέλος. και εκεί αυτός ο φτωχός, που ζει ενάρετα, θα λάβει οπωσδήποτε ανταμοιβή για τους κόπους του, και ο ελεύθερος και απατεώνας θα τιμωρηθεί για την κακία και τις άδικες απολαύσεις του. Ας μην κρίνουμε λοιπόν την Πρόνοια του Θεού μόνο από το παρόν, αλλά θα κρίνουμε και από το μέλλον. Η παρούσα ζωή είναι αγώνας, άθλος, χωράφι, και το μέλλον είναι ανταμοιβή, στέμμα, ανταμοιβή. Όπως ένας πολεμιστής σε έναν αγώνα χρειάζεται να πολεμήσει στον ιδρώτα, στη σκόνη, στη ζέστη, στον κόπο και στον πόνο, έτσι και ο δίκαιος εδώ χρειάζεται να υπομείνει πολλά και να υπομείνει τα πάντα απλόχερα, αν θέλει να λάβει εκεί φωτεινά στέμματα. Και αν κάποιος ενοχλείται από την ευημερία των κακών, ας φανταστεί επίσης ότι, όπως οι ληστές, και ληστές τάφων, και δολοφόνοι και πειρατές, προτού φτάσουν στο δικαστήριο, απολαμβάνουν αφθονία, αποκτώντας την ευημερία τους από τις κακοτυχίες των άλλων, συλλέγοντας άδικα πλούτη και τιμωρούνται κάθε μέρα. - Έτσι όσοι αγοράζουν πόρνες, οργανώνουν συβαριτικά γλέντια, σηκώνουν περήφανα τα φρύδια τους, καυχιούνται στην αγορά και καταπιέζουν τους φτωχούς. Και αυτοί, την ώρα που έρχεται ο Μονογενής Υιός του Θεού με τους αγγέλους Του, κάθεται στο θρόνο και βάζει ολόκληρο το σύμπαν μπροστά Του, γυμνοί και χωρίς μεγαλοπρέπεια, χωρίς προστάτη ή προστάτη σε κανέναν, χωρίς κανένα έλεος θα ριχτούν στα ποτάμια της φωτιάς. Επομένως, μην τους ευχαριστείτε για τις απολαύσεις τους εδώ, αλλά κλάψτε για την τιμωρία που τους περιμένει, και μην αποκαλείτε τον δίκαιο άτυχο για τη φτώχειά του εδώ, αλλά παρακαλέστε τους για τον μελλοντικό πλούτο των καλών πραγμάτων και ριζώστε στην ψυχή σας το δόγμα της ανάστασης, ώστε αν είστε ευσεβείς και υποκύπτετε σε πειρασμούς, μπορείτε να γίνετε πιο υπομονετικοί και ελπίδες για το μέλλον υποχώρηση. από την κακία, διατηρώντας τον εαυτό του αγνό από φόβο μελλοντικής τιμωρίας. 2. Επομένως, ο Παύλος μας επαναλαμβάνει συνεχώς τη διδασκαλία για την ανάσταση, όπως και σήμερα ακούσατε τα λόγια του: «Γιατί ξέρουμε ότι αν καταστραφεί ο επίγειος ναός μας του σώματος, ο ναός του Θεού είναι ιμάμηδες, ... μη χειροποίητοι, αιώνιος στον ουρανό» (Β΄ Κορ. 5:1). Ωστόσο, ας στραφούμε σε όσα ειπώθηκαν παραπάνω και ας δούμε πώς προχώρησε στο δόγμα της ανάστασης. Δεν είναι χωρίς λόγο και τυχαίο ότι προβάλλει συνεχώς αυτή τη διδασκαλία, αλλά με σκοπό να διδάξει το μέλλον και ταυτόχρονα να θέλει να ενισχύσει τους ασκητές της ευσέβειας. Τώρα, όμως, με τη χάρη του Θεού, απολαμβάνουμε πλήρη ειρήνη, αφού οι βασιλιάδες ζουν με ευσέβεια, και οι άρχοντες έμαθαν την αλήθεια, και οι απλοί άνθρωποι και οι πόλεις και τα έθνη, απαλλαγμένα από την πλάνη, όλοι λατρεύουν τον Χριστό. αλλά μετά, στην αρχή του κηρύγματος, όταν μόλις σπέρνονταν οι σπόροι της ευσέβειας, έγινε ένας ισχυρός, ετερογενής πόλεμος. Οι άρχοντες, οι βασιλιάδες, το νοικοκυριό, οι συγγενείς και όλοι επαναστάτησαν εναντίον των πιστών. Ακόμη και σε αντίθεση με την ίδια τη φύση, αυτός ο πόλεμος διεξήχθη, συχνά ένας πατέρας πρόδωσε τον γιο του, μια μητέρα - μια κόρη, ένας κύριος - ένας σκλάβος. Και όχι μόνο πόλεις, όχι μόνο χώρες, αλλά συχνά ακόμη και σπίτια επαναστατούσαν μεταξύ τους, και η σύγχυση εκείνη την εποχή ήταν χειρότερη από οποιονδήποτε εσωτερικό πόλεμο, αφού λεηλατήθηκε η περιουσία, αφαιρέθηκε η ελευθερία και η ίδια η ζωή κινδύνευε, και όχι επειδή οι βάρβαροι επιτέθηκαν και καταπίεσαν, αλλά επειδή οι ίδιοι που θεωρούνταν ηγεμόνες και αφεντικά ήταν χειρότεροι από τους υποτελείς τους. Και ο Παύλος, δείχνοντας αυτό, είπε: «Υπόμεινα πολλούς αγώνες μπροστά στα βάσανα, γιατί με καταδίκασαν και με ταλαιπώρησαν, αλλά εκείνοι που ζούσαν στην κοινότητα ήταν έτσι, επειδή υπέφερα με τα δεσμά μου και δέχτηκα τη λεηλασία των υπαρχόντων σου με χαρά» (Εβρ. 10:32-34). Και λέει στους Γαλάτες: «Υπάρχουν πάρα πολλά, μέχρι και τον τόνο» (Γαλ.3:4). και στους Θεσσαλονικείς και Φιλιππησίους και σε όλους γενικά στους οποίους στέλνει επιστολές μαρτυρεί πολλά παρόμοια. Και όχι μόνο ήταν δύσκολο να στήνεται ένας σκληρός και διαρκής πόλεμος από έξω, αλλά και να προέκυψαν κάποιοι πειρασμοί, διαμάχες, ανταγωνισμοί και διαφωνίες μεταξύ των ίδιων των πιστών. εκφράζοντας αυτό ακριβώς το πράγμα, ο Παύλος είπε: «έξω πόλεμος, μέσα φόβος» (Β Κορ. 7:5). Και αυτός ο πόλεμος ήταν πολύ πιο σκληρός από τον εξωτερικό και για μαθητές και για καθηγητές. Γι' αυτό ο Παύλος δεν φοβόταν τόσο τις μηχανορραφίες των εχθρών του όσο τις εσωτερικές αποτυχίες και τα εγκλήματα μεταξύ των δικών του. Έτσι, όταν κάποιος από τους Κορινθίους έπεφτε σε πορνεία, περνούσε όλο τον χρόνο του θρηνώντας για τον εγκληματία, βασανιζόμενος στην καρδιά του και κλαίγοντας πικρά. Υπήρχε επίσης μια τρίτη περίσταση που βάραινε τους πιστούς όχι λιγότερο από αυτούς που αναφέρθηκαν παραπάνω, δηλαδή η ίδια η φύση του θέματος, που απαιτούσε πολύ κόπο και κόπο. Στην πραγματικότητα, ο δρόμος στον οποίο τους οδήγησαν οι απόστολοι δεν ήταν ούτε εύκολος ούτε βολικός, αλλά δύσκολος και αδιαπέραστος, για τον οποίο χρειαζόταν μια σοφή, άγρυπνη και από κάθε άποψη άψογη ψυχή. Γι' αυτό ο Χριστός ονόμασε αυτό το μονοπάτι στενό και στενό. Δεν μπορούσαν να ζήσουν χωρίς φόβο, όπως οι ειδωλολάτρες, σε επαίσχυντες πράξεις, μέθη, λαιμαργία, χλιδή και μεγαλοπρέπεια. χρειαζόταν να περιορίσουν τον θυμό, και να δαμάσουν τις άσεμνες επιθυμίες, και να περιφρονήσουν τον πλούτο, και να περιφρονήσουν τη φήμη και να είναι πάνω από το φθόνο και τη συκοφαντία. Και τι δουλειά απαιτούν τέτοια κατορθώματα είναι γνωστό σε όσους παλεύουν με πάθη καθημερινά. Τι, πες μου, είναι πιο άγριο από τον ακάθαρτο πόθο, που σαν τρελό σκυλί μας ορμάει συνεχώς, μας ανησυχεί καθημερινά και απαιτεί ψυχή συνέχεια ξύπνια; Τι πιο οδυνηρό από τον θυμό; Είναι ωραίο να εκδικηθείς κάποιον που σε προσέβαλε, αλλά αυτό δεν επιτρεπόταν. Και τι λέω: δεν επιτρεπόταν η εκδίκηση του παραβάτη; Έπρεπε να κάνουμε καλό σε όσους προσβάλλουν, να ευλογούμε αυτούς που συκοφαντούν και να μην προφέρουμε ούτε μια προσβλητική λέξη. Η αγνότητα έπρεπε να αποδεικνύεται όχι μόνο στις πράξεις, αλλά και στις ίδιες τις σκέψεις. ήταν απαραίτητο να απέχουμε όχι μόνο από ακάθαρτες πράξεις, αλλά και από (ακάθαρτα) βλέμματα, ούτε καν να κοιτάμε με ευχαρίστηση τα πρόσωπα όμορφων γυναικών, αφού ακόμη και για μια τέτοια ματιά θα μπορούσε κανείς να υποβληθεί σε ακραία τιμωρία. Τόσο μεγάλος ήταν ο πόλεμος στο εξωτερικό, μεγάλος ο φόβος μέσα και πολλή δουλειά στο να κάνεις ενάρετες πράξεις. Σε αυτό προστέθηκε μια τέταρτη περίσταση - η απειρία εκείνων που έπρεπε να αγωνιστούν για ένα τόσο μεγάλο κατόρθωμα. Οι απόστολοι δέχονταν ανθρώπους που δεν κληρονόμησαν την ευσέβεια από τους προγόνους τους, αλλά ανατράφηκαν σε ευδαιμονία, χλιδή, μέθη, ασέβεια και αμετροέπεια. Και αυτό δυσκόλεψε αρκετά τα κατορθώματα, δηλαδή δεν έμαθαν τέτοια σοφία από τα αρχαία χρόνια και όχι από τους προγόνους τους, αλλά μόλις τώρα άρχισαν να αναλαμβάνουν αυτά τα κατορθώματα. 3. Όταν λοιπόν οι ασκητές αντιμετώπιζαν τόσες δυσκολίες, ο απόστολος, θέλοντας να τους ενθαρρύνει στο έργο τους, μιλούσε συχνά για την ανάσταση. Και όχι μόνο με αυτό προτρέπει και ενισχύει τους πολεμιστές, αλλά και με την αφήγηση των δικών του παθών. Επομένως, πριν μιλήσει για την ανάσταση, εκθέτει τα βάσανά του, λέγοντας το εξής: «σε όλα τα ταλαιπωρημένα, αλλά δεν υποφέρουμε· δεν αγωνιούμε, αλλά όχι σε απελπισία· διωκόμαστε, αλλά δεν εγκαταλείπουμε· ρίχνουμε κάτω, αλλά δεν χάνουμε» (Β Κορ. 4:8-9), υποδεικνύοντας ότι με αυτόν τον τρόπο ήταν οι ζωντανοί οι καθημερινοί θάνατοι, όπως ήταν οι ζωντανοί, όπως ήταν οι καθημερινοί θάνατοι, αλλά όχι σε απόγνωση. νεκρός, καθημερινά παραδομένος στον θάνατο. Αφού τους το ενστάλαξε αυτό, μετά μιλάει για την ανάσταση. «Επειδή πιστεύουμε», λέει, «ότι ανέστησε τον Κύριό μας Ιησού Χριστό, και θα μας αναστήσει μαζί με τον Ιησού και θα σας παρουσιάσει μαζί σας... ας μην αποθαρρυνόμαστε λοιπόν» (Β' Κορ. 4:13,14,16), έχοντας τη μεγαλύτερη παρηγοριά στα κατορθώματά μας είναι η ελπίδα των μελλοντικών ευλογιών. Και δεν τους είπε: «Μην κρυώνετε λοιπόν». αλλά τι; «Ακόμα κι έτσι, δεν κρυώνουμε», εκφράζοντας ότι ο ίδιος ασχολείται συνεχώς με κατορθώματα. Στους Ολυμπιακούς αγώνες, ο πολεμιστής αγωνίζεται μέσα του, ενώ ο μάνατζερ, καθισμένος σε απόσταση, βοηθάει με λόγια και βοηθά τον πολεμιστή μόνο όσο μπορεί να φωνάξει και να αναφωνήσει. και κανένας νόμος δεν του επιτρέπει να πλησιάσει και να προσφέρει βοήθεια με τα χέρια του. Αλλά στις πράξεις ευσέβειας αυτό δεν συμβαίνει. αλλά εδώ ένα και το αυτό πρόσωπο είναι και ο αρχηγός του αγώνα και ταυτόχρονα ο πολεμιστής. Ως εκ τούτου, δεν κάθεται έξω από το γήπεδο, αλλά μπαίνει στους ίδιους τους αγώνες και ενισχύει αυτούς που αγωνίζονται μαζί του, λέγοντας: «Ακόμα κι έτσι, δεν θα κρυώσουμε». Δεν είπε, «Δεν νιώθω το κρύο», αλλά «Δεν νιώθουμε το κρύο», θέλοντας να τους ενθαρρύνει με επαίνους. «Αλλά κι αν ο εξωτερικός μας άνθρωπος φθαρεί, ο εσωτερικός μας άνθρωπος ανανεώνεται όλες τις ημέρες» (Β΄ Κορ. 4:16). Δείτε την αποστολική σοφία: πρώτα τους ενθάρρυνε με τα ίδια τους τα βάσανα, λέγοντας: «σε όλα θλίψη, αλλά όχι στο κρύο». τον ενθάρρυνε επίσης με την ανάσταση του Ιησού, λέγοντας: «αυτός που ανέστησε... τον Ιησού... θα αναστήσει και εμάς». Στη συνέχεια χρησιμοποιεί μια άλλη μέθοδο παρηγοριάς. Επειδή πολλοί από τους ανθρώπους, δειλοί, αδύναμοι και ελεεινοί, αν και πιστεύουν στην ανάσταση, ελάχιστα την προσέχουν, λόγω της απόστασης του χρόνου, διστάζουν και πέφτουν, πριν την ανάσταση τους υποδεικνύει άλλη ανταμοιβή και ανταμοιβή. Τι ακριβώς είναι αυτό το τελευταίο σημείο; «Αν και ο εξωτερικός μας άνθρωπος φθείρεται, ο εσωτερικός μας άνθρωπος ανανεώνεται κάθε μέρα». Ονομάζει το σώμα τον εξωτερικό άνθρωπο και την ψυχή τον εσωτερικό άνθρωπο. Το νόημα των λόγων του είναι το εξής: ακόμη και πριν από την ανάσταση και την απόλαυση της μελλοντικής δόξας, λαμβάνουμε ήδη μια μικρή ανταμοιβή για τους κόπους μας, καθώς από τις ίδιες τις θλίψεις η ψυχή μας ανανεώνεται, γίνεται πιο σοφή και ευλαβέστερη, αποκτά μεγαλύτερη υπομονή, γίνεται πιο σταθερή και ισχυρότερη. Όπως αυτοί που κάνουν σωματικά κατορθώματα, ακόμη και πριν από στέμματα και ανταμοιβές, λαμβάνουν μεγάλη ανταμοιβή στην ίδια την άσκηση και τον αγώνα, κάνοντας το σώμα τους πιο υγιές και δυνατό μέσω της άσκησης και αποφεύγοντας οποιαδήποτε ασθένεια, έτσι και στα κατορθώματα της αρετής, πριν ανοίξει ο ουρανός, πριν έρθει ο Υιός του Θεού, προτού λάβουμε την ανταμοιβή μας, τους λαμβάνουμε μεγαλύτερη ανταμοιβή. Όπως εκείνοι που έπλευσαν πολύ στις θάλασσες, βίωσαν πολύ ενθουσιασμό, πολέμησαν με πολλά ζώα, άντεξαν σε πολλές καταιγίδες, ακόμη και πριν από τα οφέλη του ίδιου του εμπορίου, δεν κερδίζουν μικρό όφελος από ένα τόσο μακρύ ταξίδι, καθώς αποκτούν θάρρος και θάρρος στη θάλασσα, και άφοβα και με ευχαρίστηση κάνουν θαλάσσια ταξίδια - έτσι και στην παρούσα ζωή, αυτός που υπέφερε πολλούς πριν από την καταστροφή. του Ουρανού λαμβάνει μεγάλη ανταμοιβή σε ό,τι αποκτά ήδη τόλμη προτού ο Θεός κάνει την ψυχή κάποιου πιο εξυψωμένη, έτσι ώστε τελικά να γελάει κανείς με όλες τις καταστροφές. Και για να γίνει πιο προφανές αυτό που ειπώθηκε, θέλω να το εξηγήσω με ένα παράδειγμα. Ήταν ο ίδιος ο Παύλος, που βίωσε πολλές καταστροφές, που έλαβε καθόλου μικρή ανταμοιβή για το γεγονός ότι γέλασε με τους βασανιστές, στάθηκε απέναντι στον ξέφρενο λαό, περιφρόνησε κάθε μαρτύριο, έμεινε ανένδοτος μπροστά στα ζώα και στο σίδηρο και στις θάλασσες και στις αβύσσους και στις αναταραχές και στις ίντριγκες και σε όλες τις καταστροφές. και τι μπορεί να συγκριθεί με αυτό; Στην πραγματικότητα, ένας άπειρος που δεν έχει υπομείνει καμία ατυχία συνήθως ντρέπεται για ασήμαντα πράγματα, ή - καλύτερα - όχι μόνο από τις ίδιες τις υποθέσεις, αλλά και από την απλή προσδοκία τους. τι λέω: μια προσδοκία; – ακόμη και οι σκιές τρομάζουν και εκφοβίζουν ένα τέτοιο άτομο. Αντίθετα, αυτός που ξεκινάει τα κατορθώματά του, έχοντας ζήσει τα πάντα και αντέξει αμέτρητες συμφορές, είναι πάνω από όλα και γελάει με αυτούς που τον απειλούν, σαν να σκαρφαλώνει τα κοράκια. Αυτό το στέμμα δεν είναι μικρό, αυτή η ανταμοιβή είναι σημαντική, όταν τίποτα ανθρώπινο δεν μπορεί να τον λυπήσει, όταν ό,τι είναι τρομερό για τους άλλους γίνεται ανάξιο προσοχής γι 'αυτόν, όταν μπορεί να γελάσει με αυτό που οι άλλοι φοβούνται και τρέμουν, έχοντας επιτύχει τη σοφία των δυνάμεων των αγγέλων με τη δύναμη της υπομονής του. Αληθινά, αν ευχαριστούμε το σώμα, που μπορεί να αντέξει το κρύο, τη ζέστη, την πείνα, την έλλειψη, τα ταξίδια και άλλους κόπους χωρίς πόνο, τότε πολύ περισσότερο πρέπει να ευχαριστήσουμε την ψυχή, που μπορεί να αντέξει θαρραλέα και απτόητα όλα τα χτυπήματα των αντιξοοτήτων και σε όλες τις περιστάσεις να κρατήσει το μυαλό της απαλλαγμένο από τη σκλαβιά. Ένας τέτοιος άνθρωπος είναι πιο βασιλικός από τους ίδιους τους βασιλιάδες, γιατί ο βασιλιάς μπορεί να βλάψει πολύ από τα σχέδια και τις φρικαλεότητες τους, και οι ιππείς, οι φίλοι και οι εχθροί του, αλλά αυτός που έχει τέτοια ψυχή, όπως μόλις είπα, δεν μπορεί να τον βλάψει ούτε ο βασιλιάς, ούτε ο αρχιπλοίαρχος, ούτε ο υπηρέτης, ούτε ο ίδιος ο φίλος, ούτε ο ίδιος. να αναγνωρίσει ως καταστροφή οτιδήποτε θεωρείται καταστροφή από τους άλλους; 4. Αυτός ήταν ο μακάριος Παύλος. Γι’ αυτό είπε: «Ποιος θα μας χωρίσει από την αγάπη του Χριστού· είτε θλίψη, είτε στενοχώρια, είτε διωγμός, είτε λιμός, είτε γύμνια, είτε στενοχώρια, είτε σπαθί, όπως είναι γραμμένο: Για χάρη σας θανατωθούμε όλη την ημέρα, λογιζόμενοι ως πρόβατα της σφαγής: αλλά σε όλα αυτά νικηθήκαμε εξαιτίας της αγάπης μας» (Rom 3:7). Το ίδιο εξέφρασε και εκεί, λέγοντας: «ακόμη και αν... ο εξωτερικός μας άνθρωπος φθείρεται, ο εσωτερικός άνθρωπος ανακαινίζεται όλες τις ημέρες» (Β' Κορ. 4:16). Το σώμα γίνεται πιο αδύναμο, λες, λέει, αλλά η ψυχή γίνεται όλο και πιο δυνατή και πιο εμπνευσμένη. Όπως ένας πολεμιστής που κουβαλά ένα βαρύ όπλο, όσο θαρραλέος και γενναίος κι αν είναι, δεν μπορεί να είναι τρομερός για τον εχθρό, γιατί το βάρος του όπλου εμποδίζει την ταχύτητα των ποδιών του και τη στρατιωτική του επιδεξιότητα, και αν πάρει ένα όπλο ελαφρύ και εύκολο στη μεταφορά, χτυπά τους αντιπάλους του σαν πουλί που είναι χοντροκομμένο ή μεθυσμένο. πολυτέλεια, αλλά με νηστεία, προσευχές και μεγάλη υπομονή στη θλίψη το κάνει πιο ελαφρύ και λεπτό σαν πουλί που πετά από ψηλά, με μεγάλη ταχύτητα επιτίθεται στα συντάγματα των δαιμόνων, ανατρέπει εύκολα τις αντίπαλες δυνάμεις και τους υποτάσσει στον εαυτό του. Έτσι, ο Παύλος, έχοντας δεχτεί πολλούς ξυλοδαρμούς, κατέληξε στη φυλακή και αλυσοδεμένος στα αποθέματα, είχε σώμα ήδη εξαντλημένο από τον κόπο, αλλά δυνατή και δυνατή ψυχή και ήταν τόσο δυνατός σε αλυσίδες που με μια φωνή τίναξε τα θεμέλια της φυλακής, έφερε τον κρατούμενο ελεύθερο από τα δεσμά στα πόδια του και άνοιξε τις κλειδωμένες πόρτες. Έτσι, ο Παύλος μας έδωσε καθόλου μικρή παρηγοριά ακόμη και πριν από την ανάσταση από το γεγονός ότι οι πειρασμοί μας κάνουν καλύτερους και πιο σοφούς. Γι' αυτό λέει: «Η θλίψη κάνει την υπομονή να λειτουργεί, η υπομονή όμως τελειοποιεί, και η επιδεξιότητα την ελπίδα· η ελπίδα όμως δεν ντροπιάζει» (Ρωμ. 5:3-5). Και κάποιος άλλος λέει: ο άπειρος είναι ανειδίκευτος και ο άπειρος δεν έχει αξία (Κύριος 34:10). Έτσι, λαμβάνουμε πολλά οφέλη από τη θλίψη ακόμη και πριν από την ανάσταση, καθώς η ψυχή μας γίνεται πιο έμπειρη, πιο σοφή και πιο έξυπνη και απαλλάσσεται από κάθε δειλία. Γι' αυτό λέει: «ακόμα κι αν ο εξωτερικός μας άνθρωπος φθείρεται, όμως ο εσωτερικός μας άνθρωπος ανανεώνεται όλες τις ημέρες». Πώς, πείτε μου, ενημερώνεται; Έτσι ώστε κάθε δειλία να διώχνεται, οι άσεμνες επιθυμίες, η αγάπη για το χρήμα, η ματαιοδοξία να καταπιέζονται και άλλες γενικά διεφθαρμένες σκέψεις να καταστρέφονται. Όπως μια ψυχή αφοσιωμένη στην αδράνεια και την αμέλεια κυριαρχείται εύκολα από αυτά τα πάθη, έτσι και μια ψυχή, διαρκώς απασχολημένη με έργα ευσέβειας, δεν έχει τον ελεύθερο χρόνο ούτε να τα σκεφτεί, γιατί η ενασχόληση με τις πράξεις την αποσπά από όλα τα πάθη. Γι' αυτό είπε: «Ανανεώνεται όλες τις μέρες». Έπειτα, θέλοντας να παρηγορήσει περαιτέρω τις ψυχές που θρηνούν ανάμεσα στις συμφορές που τις πλήττουν και που δεν ξέρουν πώς να είναι σοφές, τις ενθαρρύνει με ελπίδα για το μέλλον, λέγοντας το εξής: «Γιατί ακόμη και τώρα η ελαφρότητα της θλίψης, αφού πολλαπλασιαστεί σε ευημερία, θα μας φέρει το βάρος της αιώνιας δόξας, αν και δεν βλέπουμε τα αόρατα, αλλά τα ορατά. αλλά τα αόρατα είναι αιώνια» (Β' Κορ. 4:17,18). Το νόημα των λόγων του είναι το εξής: η θλίψη μας φέρνει πολλά οφέλη εδώ, κάνοντας την ψυχή μας πιο λογική και σοφή, αλλά μετά θα μας φέρει αμέτρητα οφέλη στο μέλλον, οφέλη που δεν είναι ισοδύναμα με την εργασία, αλλά πολύ ανώτερα από τα κατορθώματα τόσο σε ποσότητα όσο και σε ποιότητα. Εξηγώντας, λέω, και τα δύο, ο Παύλος συγκρίνει τη σημασία των κινδύνων με τη σημασία των ανταμοιβών και αντιπαραβάλλει το βραχυπρόθεσμο με το αιώνιο, το εύκολο με το βαρύ και τη θλίψη με τη δόξα. Η λύπη, λέει, είναι πρόσκαιρη και ελαφριά, αλλά η ειρήνη — ωστόσο, δεν είπε ειρήνη, αλλά «δόξα», που είναι πολύ μεγαλύτερη από την ειρήνη— είναι αιώνια, σταθερή και μεγάλη. «Κατά βάρος» δεν εξέφρασε εδώ την επιβάρυνση και τη δυσκολία, αλλά την αξία και τη σημασία, σύμφωνα με το έθιμο εκείνων των πολλών που συνήθως αποκαλούν ό,τι είναι πολύτιμο και βαρύ. Έτσι, όταν λέει: «βάρος δόξης», εννοεί το μεγαλείο της δόξας. Μη σκέφτεσαι μόνο αυτό, σαν να το έλεγε, ότι βασανίζεσαι και καταδιώκεσαι, αλλά και τα στέφανα και τις ανταμοιβές, που είναι πολύ μεγαλύτερα και πιο λαμπρά από τα αληθινά καλά, και δεν έχουν τέλος ή όριο. Αλλά αυτά τα αγαθά, θα πείτε, είναι στην ελπίδα. αυτά είναι ορατά, μακρινά και ψηλά. Αλλά αν και δεν φαίνονται, τι λέω: πιο καθαρά; Μπορείτε να τα δείτε καλύτερα από αυτά. γιατί αυτά περνούν, και αυτά πάντα μένουν. αυτό που είναι ορατό είναι προσωρινό, αλλά αυτό που είναι αόρατο είναι αιώνιο». 5. Αν πεις: Πώς μπορώ να κοιτάζω το αόρατο και να μην κοιτάζω το ορατό; - τότε θα προσπαθήσω να σας οδηγήσω να πιστέψετε σε αυτό μέσα από τις καθημερινές υποθέσεις. Και κανείς δεν θα άρχιζε σύντομα να ασχολείται με τα φθαρτά πράγματα που υπάρχουν στον κόσμο, αν δεν κοίταζε το αόρατο πριν από το ορατό. Για παράδειγμα: ένας έμπορος υπομένει πολλές φουρτούνες, αναταραχές, ναυάγια και διάφορες δυσκολίες, αλλά γίνεται πλούσιος μετά τις καταιγίδες, όταν αφήνει τα εμπορεύματά του και κάνει εμπόριο για πολύ καιρό. Έτσι οι καταιγίδες έρχονται πρώτα, και τα αγαθά έρχονται μετά. οι θάλασσες και τα κύματα του φαίνονται ήδη όταν φεύγει από την προβλήτα, αλλά το κέρδος δεν φαίνεται ακόμα - αυτή είναι ακόμα στην ελπίδα. Κι όμως, αν δεν είχε δει εκ των προτέρων αυτό το άρρητο και μη εγγενές κέρδος, που δεν είναι στα χέρια, αλλά μόνο στην ελπίδα, τότε δεν θα είχε αγγίξει (αυτό) το εγγενές και ορατό. Έτσι ο γεωργός αρματώνει τα βόδια, σέρνει το άροτρο, κάνει ένα βαθύ αυλάκι, ρίχνει σπόρους, ξοδεύει ό,τι έχει, αντέχει τον παγετό, τον παγετό, τη βροχή και άλλα πολλά, και μετά από αυτόν τον κόπο περιμένει να δει πλούσιο σοδειά και αλώνι γεμάτο σιτηρά. Βλέπετε πώς και εδώ υπάρχει εργασία εκ των προτέρων, και μετά ανταμοιβή, και, επιπλέον, η ανταμοιβή είναι άγνωστη, αλλά η εργασία είναι γνωστή και προφανής, αυτή στην ελπίδα και αυτή στην εμπειρία; Αν όμως δεν κοίταζε προκαταβολικά την άγνωστη, άρρητη και αόρατη ανταμοιβή με σωματικά μάτια, τότε όχι μόνο δεν θα είχε αρπάξει τα βόδια, δεν θα είχε τραβήξει το άροτρο, δεν θα έριχνε σπόρους, αλλά δεν θα έβγαινε ποτέ από το σπίτι για τέτοια δουλειά. Άρα, δεν είναι ανόητο να κοιτάμε το κρυμμένο πριν από το προφανές στις υποθέσεις της καθημερινής ζωής, να υπομένουμε τον κόπο πριν από τις ανταμοιβές, να υπομένουμε πρώτα όλες τις ταλαιπωρίες και μετά να περιμένουμε οφέλη από αυτό, και, παρακινούμενοι από την ελπίδα του αόρατου, να παίρνουμε το ορατό, και στις υποθέσεις του Θεού να απαιτούμε περισσότερο να διστάζουμε. δειλός και από τους αγρότες και από τους ναυτικούς; Και όχι μόνο αποδεικνυόμαστε χειρότεροι από αυτούς επειδή δεν εμπιστευόμαστε το μέλλον, αλλά όχι λιγότερο για έναν άλλο λόγο. Γιατί ακριβώς; Διότι αυτοί, ακόμη και χωρίς καμία εμπιστοσύνη στην επιτυχή ολοκλήρωση των υποθέσεών τους, δεν σταματούν να εργάζονται, και εσείς, έχοντας έναν αξιόπιστο εγγυητή για τα στέμματα, παρόλα αυτά, δεν μιμηθείτε την υπομονή τους. Μάλιστα, ένας γεωργός, αφού έσπειρε σπόρους, καλλιέργησε τη γη και δει πλούσια χωράφια, συχνά χάνει τους καρπούς του κόπου του από χαλάζι ή από βλαβερή δροσιά ή από ακρίδες ή από κάποια άλλη παρόμοια συμφορά και μετά από πολλές προσπάθειες επιστρέφει σπίτι με άδεια χέρια. Ομοίως, ένας έμπορος, έχοντας πλεύσει σε μια μεγάλη θάλασσα με ένα πλοίο γεμάτο αγαθά, συχνά στην είσοδο της προβλήτας, δεχόμενος επίθεση από τους ανέμους, χτυπά σε κάποιο βράχο, σώζοντας μόλις το σώμα του, βγαίνει γυμνός (στην ακτή). Και γενικά, σε όλες τις καθημερινές υποθέσεις, στο τέλος, συχνά συμβαίνουν πολλές παρόμοιες καταστροφές. Αλλά αυτό δεν συμβαίνει στα κατορθώματά σας. Όποιος όμως αγωνίζεται, που σπέρνει την ευσέβεια και υπομένει πολύ κόπο, σίγουρα θα φτάσει στο τέλος, γιατί ο Θεός εμπιστεύτηκε την ανταμοιβή αυτών των κόπων όχι στην ευμετάβλητη του αέρα και όχι στην ορμή των ανέμων, αλλά τους τοποθέτησε στον ουρανό, σε απρόσιτα θησαυροφυλάκια. Γι' αυτό ο Παύλος είπε: «Η θλίψη ολοκληρώνει την υπομονή, αλλά η υπομονή είναι ικανότητα, και η επιδεξιότητα ελπίδα· η ελπίδα όμως δεν ντροπιάζει» (Ρωμ. 5:3-5). Επομένως, μην πείτε ότι το μέλλον δεν είναι προφανές, γιατί αν θέλετε να το εξερευνήσετε προσεκτικά, τότε είναι πολύ πιο ορατό από αυτό που έχετε στα χέρια σας. Αυτό μας δείχνει ο Παύλος όταν αποκαλεί κάποια αγαθά αιώνια και άλλα προσωρινά, με το «προσωρινότητα» που σημαίνει τη φθαρτή τους. Και μάλιστα, μόλις εμφανιστούν, πετούν μακριά? Μόλις έρθουν τρέχουν μακριά. οι αλλαγές τους είναι γρήγορες, η κατοχή τους είναι εσφαλμένη. Αυτό συμβαίνει (όπως μπορείτε να δείτε) με τον πλούτο, και τη φήμη, και τη δύναμη, και την ομορφιά των σωμάτων, και τη δύναμη, και γενικά με τα πάντα στη ζωή. Επομένως, ο προφήτης, καταγγέλλοντας αυτούς που ζουν πολυτελώς και είναι μανιακά εθισμένοι στον πλούτο και σε όλα τα άλλα κενά, λέει: «Όπως είναι αυτό το πράγμα και όχι όπως τρέχει» (Αμ. 6:5). Όπως είναι αδύνατο να κρατήσεις μια σκιά, έτσι είναι και τα καθημερινά αντικείμενα - μερικά από αυτά καταστρέφονται με το θάνατο, ενώ άλλα, ακόμη και πριν από το θάνατο, επιπλέουν μακριά πιο γρήγορα από οποιοδήποτε ρυάκι. Το μέλλον δεν είναι έτσι. δεν γνωρίζει την αλλαγή, δεν επιτρέπει επανάσταση, δεν βιώνει τα γηρατειά, δεν ανέχεται καμία αλλαγή, αλλά συνεχώς ανθίζει και παραμένει στην ίδια λαμπρότητα. Έτσι, εάν είναι απαραίτητο να ονομαστεί κάτι σιωπηρό, άγνωστο και αναληθές, τότε αυτό θα πρέπει να ονομάζεται πραγματικά αγαθά, που δεν μένουν σε αυτούς που τα απέκτησαν, αλλά αλλάζουν ιδιοκτήτες και περνούν κάθε μέρα από το ένα στο άλλο και από το άλλο σε ένα τρίτο. Αφού μας τα εξήγησε όλα αυτά και αποκαλώντας το παρόν προσωρινό και το μέλλον αιώνιο, ο Παύλος ξεκινά την ομιλία του για την ανάσταση και λέει τα εξής: «Γνωρίζουμε ότι, αν καταστραφεί ο επίγειος ναός μας του σώματος, ο ναός του Θεού είναι ιμάμηδες, όχι χειροποίητοι, αιώνιος στον ουρανό» (Β Κορ. 5:1). 6. Κοιτάξτε ξανά εδώ, τι ακριβείς εκφράσεις χρησιμοποιεί, αποκαλύπτοντας τη δύναμη των σκέψεων με τα ίδια τους τα ονόματα. Στην πραγματικότητα, δεν ήταν άδικο που ονόμασε το σώμα κατοικία της ψυχής, αλλά μας επισημαίνει την προσωρινή φύση της πραγματικής ζωής και ανακοινώνει μια αλλαγή προς το καλύτερο, σαν να λέει: γιατί αναστενάζεις και κλαις, αγαπημένη, ότι σε χτυπούν, σε καταδιώκουν και σε φυλακίζουν; Γιατί θρηνείτε αυτές τις ιδιαίτερες καταστροφές, όταν χρειάζεται να υποστείτε την πλήρη καταστροφή του σώματος, ή - καλύτερα - όχι μόνο το σώμα, αλλά τη διαφθορά που υπάρχει στο σώμα; Και για να αποδείξει ότι αυτές οι συγκεκριμένες καταστροφές όχι μόνο δεν πρέπει να μας λυπούν, αλλά και να μας χαροποιούν, δηλώνει ότι η γενική και οριστική καταστροφή είναι αντικείμενο πόθου για εμάς, ονομάζοντάς την λοιπόν καταστροφή μέσω του θανάτου. Και περαιτέρω: «Διότι εν τω σώματι στενάζωμεν· είμεθα πρόθυμοι να ντυθούμε την ουράνια κατοικία μας» (Β' Κορ. 5:2). Με δύο λέξεις: «ναός του σώματος» - είτε αποκαλεί το ίδιο το σώμα, είτε με τον ναό του σώματος εννοεί τα σπίτια στα οποία ζούμε, τις πόλεις, την εξωτερική εμφάνιση της πραγματικής ζωής. Και δεν είπε απλώς: «Wem», αλλά: «Wem», αναφερόμενος επίσης στη γνώση των ακροατών. Μιλάω, όπως λέει, όχι για αμφίβολα και άγνωστα θέματα, αλλά για όσα έχεις ήδη αποδεχτεί με πίστη, έχοντας πιστέψει στην ανάσταση του Κυρίου. Γι' αυτό λέμε ναούς τα σώματα των νεκρών. Κοιτάξτε ξανά την ακριβή έκφραση που χρησιμοποίησε. δεν είπε: θα καταστραφεί και θα καταστραφεί, αλλά: "θα καταστραφεί", δείχνοντας ότι - το σώμα καταστρέφεται για να ανέβει πιο λαμπρό και φωτεινότερο. Έπειτα, όπως συνέκρινε τους κόπους με ανταμοιβές σε ποιότητα, διάρκεια και ποσότητα, το ίδιο κάνει και εδώ, αποκαλώντας το σώμα που καταρρέει «κατοικία», και το ανερχόμενο «κατοικία», και όχι απλώς κατοικία, αλλά «αιώνια», και όχι απλώς αιώνια, αλλά «ουράνια», δείχνοντας την υπεροχή του τόσο σε διάρκεια όσο και σε τόπο. Αυτό είναι επίγειο, και αυτό είναι ουράνιο. αυτό είναι προσωρινό, αυτό είναι αιώνιο. Τώρα, λόγω της σαρκικής μας αδυναμίας, χρειαζόμαστε σώμα και στέγαση. και τότε ένα και το αυτό θα είναι και σώμα και κατοικία, χωρίς να χρειάζεται στέγη ή καλύμματα, γιατί θα του αρκεί η αφθαρσία αντί για όλα. Περαιτέρω, δείχνοντας την ανωτερότητα των ευλογιών που παρατηρούνται για εμάς, λέει: «Επειδή... σ' αυτό το σώμα στενάζουμε» (Β' Κορ. 5:4). Δεν είπε «αναστενάζω», αλλά γενικεύει αυτή τη σκέψη. «Για... σε... όλα», λέει, «βογκάμε», θέλοντας να προσελκύσουμε τους ακροατές στη σοφία του και να τους κάνουμε κοινωνούς της κρίσης του. «Για αυτό στενάζουμε· λαχταρούμε την ουράνια κατοικία μας». Δεν είπε απλώς, «να ντυθείτε», αλλά πρόσθεσε, «να ντυθείτε» και πρόσθεσε, «ακόμα κι αν έχετε ντυθεί, θα βρείτε τον εαυτό σας» (Β΄ Κορ. 5:3). Αυτές οι λέξεις φαίνονται ασαφείς. αλλά γίνονται ξεκάθαρα από την προσθήκη που τους ακολουθεί: «Εμείς που βρισκόμαστε σε αυτό το σώμα στενάζουμε πολύ· γιατί δεν θέλουμε να μας ξεντύσουν, αλλά να ενδυθούμε» (Β Κορ. 5:4). Βλέπετε πώς δεν ξεχνά τα λόγια του και δεν αποκαλεί αυτό το σώμα κατοικία, αλλά και πάλι - κατοικία: «Δεν θέλουμε να μας ξεντύσουν, αλλά να ενδυθούμε»; Εδώ καταφέρνει θανάσιμο πλήγμα σε όσους ταπεινώνουν τη φυσική φύση και καταδικάζουν τη σάρκα μας. Όταν είπε, «στενάζουμε» και δεν θέλουμε να μας «κοπιάσουν», για να μη νομίζετε ότι ξεφεύγει από το σώμα ως από το κακό, αιτία της κακίας, εχθρό και αντίπαλο, ακούστε πώς προειδοποιεί εναντίον αυτής της γνώμης, πρώτον, με τα λόγια: «αναστενάζουμε, ας ντυθούμε την ουράνια κατοικία μας, γιατί φοράει κάτι άλλος 5:2). άλλο? στη συνέχεια με τα λόγια: «αναστενάζουμε με οξύτητα, γιατί δεν θέλουμε να στερούμαστε, αλλά να είμαστε απελπισμένοι». Το νόημα των λόγων του είναι το εξής: Δεν είναι η σάρκα, όπως λέει, που θέλουμε να απολύσουμε, αλλά η διαφθορά. όχι το σώμα, αλλά ο θάνατος. Το άλλο είναι το σώμα και το άλλο είναι ο θάνατος. άλλο – σώμα και άλλη διαφθορά. ούτε το σώμα είναι διαφθορά. Ούτε η διαφθορά είναι το σώμα. Το σώμα, είναι αλήθεια, είναι φθαρτό, αλλά το σώμα δεν είναι φθορά. Το σώμα είναι θνητό, αλλά το σώμα δεν είναι θάνατος. αλλά το σώμα ήταν έργο του Θεού, και η διαφθορά και ο θάνατος εισήχθησαν από την αμαρτία. Λοιπόν, θέλω, λέει, να βγάλω ό,τι είναι εξωγήινο, όχι δικό μου. Και αυτό που είναι ξένο δεν είναι το σώμα, αλλά η διαφθορά. Γι' αυτό λέει: «Δεν θέλουμε να ληφθούμε μαζί», δηλαδή από το σώμα, «αλλά να προικιστούμε με αφθαρσία» στο σώμα. Το σώμα είναι το μέσο μεταξύ της διαφθοράς και της αφθαρσίας. Αναβάλλει τη διαφθορά και ενισχύει την αφθαρσία. αποβάλλει ό,τι έχει λάβει από την αμαρτία και αποκτά ό,τι χάρισε η χάρη του Θεού. Και για να πειστείτε ότι παραπέμπει τη λέξη: «συλλαμβανόμενοι» όχι στο σώμα, αλλά στη φθορά και στον θάνατο, ακούστε τι προστίθεται αμέσως μετά. Έχοντας πει: «Δεν θέλουμε να χάσουμε τις αισθήσεις μας, αλλά να γίνουμε διαφωτιστές», δεν είπε: «Αφήστε το σώμα να καταναλωθεί από την ασώματος», αλλά τι; - «Το νεκρό να φαγωθεί με την κοιλιά», δηλαδή να καταστραφεί, να καταστραφεί, ώστε, λοιπόν, να μην μιλάει για καταστροφή του σώματος, αλλά για θάνατο και φθορά. Η μελλοντική ζωή καταστρέφει και καταστρέφει όχι το σώμα, αλλά τη φθορά και τον θάνατο που συνδέονται με αυτό. Έτσι, ο στεναγμός δεν συμβαίνει για χάρη του σώματος, αλλά για χάρη της διαφθοράς που είναι εγγενής σε αυτό. Το σώμα είναι, στην πραγματικότητα, φορτικό, βαρύ και αγενές, όχι από τη φύση του, αλλά λόγω της θνητότητας που αργότερα προσκολλήθηκε σε αυτό. το ίδιο το σώμα δεν είναι φθαρτό, αλλά άφθαρτο. Η αρχοντιά του είναι τέτοια που ακόμη και στην ίδια του τη φθορά δείχνει την αξιοπρέπειά του. Η σκιά, για παράδειγμα, των αποστόλων έδιωξε τις ασώματες δυνάμεις. Η σκόνη και η στάχτη τους νίκησαν τους δαίμονες. και τα ρούχα που ήταν στο σώμα τους κατέστρεφαν ασθένειες και αποκατέστησαν την υγεία. 7. Μη μου πείτε για φλέγματα, χολή, ιδρώτα, ακαθαρσία και άλλα που επισημαίνουν όσοι κατηγορούν το σώμα, γιατί αυτά δεν ανήκαν στη φύση του σώματος, αλλά στη διαφθορά που επήλθε μετά. Αν θέλετε να πειστείτε για την αξιοπρέπεια, τότε κοιτάξτε τη διάταξη όλων των μερών της, την εμφάνιση, τις πράξεις και την αμοιβαία συναίνεσή τους και θα δείτε ότι η στάση αυτών των μελών μεταξύ τους είναι πιο σωστή από οποιαδήποτε πόλη που διέπεται από καλούς νόμους και όπου όλοι οι πολίτες είναι σοφοί άνθρωποι. Εάν, αφήνοντας αυτό χωρίς προσοχή, αρχίσετε να επισημαίνετε μόνο τη φθαρτότητα και τη θνησιμότητα του, τότε και εδώ δεν θα δυσκολευτούμε να παρουσιάσουμε μια δικαιολογία. Το ότι όχι μόνο δεν προέρχεται κανένα κακό από εδώ, αλλά και μεγάλο όφελος για το ανθρώπινο γένος, είναι προφανές από τα εξής: όλοι οι άγιοι, όντας σε αυτό το σώμα, έδειξαν αγγελική ζωή, και δεν υπήρχε κανένα κακό από αυτό για αυτούς στο μονοπάτι της αρετής. και όσοι έτειναν στην κακία στη φθορά του σώματος δεν είχαν μικρό εμπόδιο για τη συνέχιση της ανομίας τους. Αν πολλοί από τους ανθρώπους, έχοντας ντυθεί με αυτό το φθαρτό και παθιασμένο σώμα, ονειρευόντουσαν την ισότητα τους με τον Θεό και έκαναν πολλές προσπάθειες για να αποκτήσουν τέτοια δόξα για τον εαυτό τους, τότε αν δεν είχαν ένα παθιασμένο και φθαρτό σώμα, που αποκάλυπτε την αδυναμία τους, ποιον ανόητο δεν θα εξαπατούσαν; Όταν, λοιπόν, το σώμα είναι εμπόδιο στην κακία, που είναι το τελευταίο όριο του κακού, και δίνει στους αγίους λόγο να δείξουν πνευματικό θάρρος, τότε τι δικαιολογία μπορούν να έχουν αυτοί που τον κατηγορούν και τον συκοφαντούν; Και όχι μόνο αυτό μπορούμε να πούμε για αυτό, αλλά και ότι μας βοηθάει στη γνώση του Θεού. Αν στον ίδιο τον αιώνα «ό,τι είναι αόρατο σε Αυτόν από τη δημιουργία του κόσμου γίνεται κατανοητό από τα κτιστά» (Ρωμ. 1:20), και «η πίστη έρχεται από την ακοή» (Ρωμ. 10:17), τότε είναι προφανές ότι η ψυχή, μέσω των ματιών και των αυτιών, οδηγείται στη γνώση του Θεού που τη δημιούργησε. Γι' αυτό και ο ίδιος ο Παύλος τον αγαπά και αναφωνεί λέγοντας ότι «δεν θέλουμε να μας πάρουν, αλλά να προικισθούμε μαζί του» στην αθανασία (Β' Κορ. 5:4). Και μη μου πείτε: πώς μπορεί το σώμα να ξανασηκωθεί και να γίνει άφθαρτο; Όταν η δύναμη του Θεού λειτουργεί, δεν πρέπει να υπάρχει «πώς». Αλλά τι λέω για τον Θεό; Κανόνισε να κάνεις εσύ ο ίδιος την ανάσταση, άλλοτε σε σπόρους, άλλοτε σε τέχνες, άλλοτε σε μεταλλικές ουσίες. Οι σπόροι λοιπόν, αν δεν πεθάνουν πρώτα, δεν σαπίσουν και δεν χαλάσουν, τότε δεν θα φυτρώσουν στάχυ. Έτσι, όπως εκεί, κοιτάζοντας το σιτάρι που σαπίζει και αποσυντίθεται, δεν αμφιβάλλεις για την εξέγερσή του, αλλά θεωρήστε ότι αυτό είναι η πιο ξεκάθαρη απόδειξη για τον εαυτό σας -γιατί αν δεν είχε σαπίσει και φθαρεί, δεν θα είχε σηκωθεί ποτέ- έτσι σκεφτείτε για το σώμα σας: όταν δείτε τη διαφθορά, τότε σκεφτείτε ιδιαίτερα την ανάσταση. Ο θάνατος, πράγματι, δεν είναι τίποτε άλλο από την πλήρη καταστροφή της διαφθοράς, γιατί ο θάνατος καταστρέφει όχι μόνο το σώμα, αλλά τη φθορά του. Αυτό μπορεί να φανεί και σε μεταλλικές ουσίες. Οι έμπειροι σε αυτά τα θέματα παίρνουν χώμα που φέρει χρυσό και, ρίχνοντάς το σε καμίνι, παράγουν χρυσό. Το καθαρό γυαλί κατασκευάζεται επίσης από ένα μείγμα άμμου και άλλων ουσιών. Τώρα, πείτε μου, η χάρη του Θεού δεν θα μπορέσει πραγματικά να κάνει αυτό που κάνει η δύναμη της φωτιάς; Ποιος με την ευφυΐα μπορεί να το πει αυτό; Σκεφτείτε πώς σας δημιούργησε ο Θεός στην αρχή και μην αμφιβάλλετε για την ανάσταση. Δεν πήρε τότε τη γη και δεν τη σχημάτισε; Τι είναι πιο δύσκολο: να δημιουργήσεις από τη γη σάρκα, φλέβες, δέρμα, οστά, νεύρα, φλέβες, αρτηρίες, οργανικά και απλά σώματα, μάτια, αυτιά, ρουθούνια, πόδια, χέρια και να μεταδώσεις σε καθένα από αυτά τα μέλη μια ειδική και γενική δραστηριότητα ή να κάνεις κάτι που έχει υποστεί διαφθορά αθάνατο; Δεν βλέπετε πώς η γη είναι μονότονη, αλλά το σώμα είναι ετερογενές και ποικιλόμορφο σε δράσεις, χρώμα, σύνθεση, ιδιότητες και οτιδήποτε άλλο; Πώς, πες μου, αμφιβάλλεις για το μέλλον; Αλλά τι ανάγκη υπάρχει να μιλάμε για σώματα; Πώς, πείτε μου, δημιούργησε ο Θεός αμέτρητες δυνάμεις και πλήθος αγγέλων, αρχαγγέλων και τις υψηλότερες τάξεις τους; Δεν είμαι σε θέση να υποδείξω άλλο τρόπο από το ότι ήταν αρκετό για Εκείνον να το θέλει. Είναι αλήθεια ότι αυτός που δημιούργησε τόσους πολλούς ασώματους στρατούς δεν μπορεί και πάλι να ανανεώσει το σάπιο ανθρώπινο σώμα και να του χαρίσει την υψηλότερη αξιοπρέπεια; Ποιος είναι τόσο ανόητος ώστε να το αμφισβητήσει αυτό και να αρνηθεί την ανάσταση; Αλήθεια, αν δεν αναστηθεί το σώμα, δεν θα αναστηθεί και ο άνθρωπος, γιατί ο άνθρωπος δεν είναι μόνο ψυχή, αλλά ψυχή και σώμα. Επομένως, εάν αναστηθεί μόνο η ψυχή, τότε το ον θα αναστηθεί μισό, και όχι εντελώς. Επιπλέον, σε σχέση με την ψυχή, στην πραγματικότητα είναι αδύνατο να μιλήσουμε για ανάσταση, αφού η ανάσταση είναι χαρακτηριστικό των νεκρών και αποσυντεθειμένων, και δεν αποσυντίθεται η ψυχή, αλλά το σώμα. Τι σημαίνει το ρητό: «Ακόμα κι αν ντυθούμε την αλήθεια, δεν θα βρούμε τον εαυτό μας» (Β΄ Κορ. 5:3); Εδώ μας προσφέρεται ένα μεγάλο και άρρητο μυστήριο. Ποιο ακριβώς; Εκείνο για το οποίο μιλάει ο απόστολος στην προς Κορινθίους επιστολή του: «Όλοι θα αναστηθούμε, ο καθένας με τη σειρά του» (Α' Κορ. 15:22,23). Τι σημαίνουν αυτές οι λέξεις; Το γεγονός ότι ο Έλληνας, ο Εβραίος, ο αιρετικός και κάθε άνθρωπος που έρχεται σε αυτόν τον κόσμο θα αναστηθεί εκείνη την ημέρα. Υποδεικνύοντας ακριβώς αυτό το πράγμα, είπε: «Διότι δεν θα κοιμηθούμε όλοι, αλλά όλοι θα αλλαχθούμε, σε μια στιγμή, εν ριπή οφθαλμού, στην τελευταία σάλπιγγα» (Α' Κορ. 15:51,52). 8. Εφόσον η ανάσταση θα είναι για όλους γενικά, για ευσεβείς και πονηρούς, κακούς και καλούς ανθρώπους, για να μην νομίζεις ότι θα γίνει άδικη κρίση και μην πεις στον εαυτό σου: τι είναι αυτό: θα αναστηθώ, που τόσο κοπίασα και υπέφερα τόσο πολύ, και ο ειδωλολάτρης και ο ασεβής και ο ασεβής, που δεν ήξερε και ο άδικος. αναστήθηκε και θα απολαύσει την ίδια τιμή; - Για να μην ντρέπεστε όταν το λέτε αυτό, ακούστε τι λέει ο απόστολος: «Ακόμα κι αν ενδυθείτε την αλήθεια, δεν θα τη βρείτε» (Β΄ Κορ. 5:3). Μα πώς, λέτε, μπορεί να είναι γυμνός αυτός που έχει ντυθεί αφθαρσία και αθανασία; Πως; Όταν θα είμαστε ξένοι στη δόξα και θα χάσουμε την τόλμη μας ενώπιον του Θεού. Τα σώματα των αμαρτωλών θα αναστηθούν πράγματι άφθαρτα και αθάνατα. αλλά αυτή η τιμή θα είναι γι' αυτούς ένα μέσο τιμωρίας και βασανισμού: θα σηκωθούν άφθαρτοι για να καίγονται συνεχώς, γιατί αν αυτή η φωτιά είναι άσβεστη, τότε απαιτεί και σώματα που δεν μπορούν ποτέ να καταστραφούν. Γι' αυτό λέει: «ακόμα κι αν έχω βάλει τους Ναζί, δεν θα τους βρούμε». Όχι μόνο, στην πραγματικότητα, είναι επιθυμητό να αναστηθούμε και να ντυθούμε την αθανασία, αλλά, αφού αναστηθήκαμε και ντυθούμε την αθανασία, να μην εμφανιζόμαστε στερημένοι από δόξα και τόλμη ενώπιον του Θεού, για να μην παραδοθούμε στη φωτιά. Γι' αυτό λέει: «ακόμα κι αν βάλουμε τους Ναζί, δεν θα βρεθούμε». Περαιτέρω, θέλοντας να κάνει πιο αξιόπιστο το δόγμα της ανάστασης και λέγοντας ότι «η ζωή του θανάτου θα καταναλωθεί, πρόσθεσε: Ο Θεός μας δημιούργησε για αυτό ακριβώς» (Β Κορ. 5:4-5). Το νόημα των λόγων του είναι το εξής: στην αρχή ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο όχι για να χαθεί, αλλά για να βαδίσει προς την αφθαρσία, έτσι ώστε ακόμη και όταν επέτρεψε το θάνατο, το επέτρεψε με τη σκέψη ότι θα νουθετείς από αυτή την τιμωρία και, αφού γίνεις καλύτερος, θα μπορούσες να πετύχεις ξανά την αθανασία. Τέτοια ήταν η θέληση και η σκέψη του Θεού από τα αρχαία χρόνια και από την αρχή, και με τέτοια αποφασιστικότητα δημιούργησε τον πρώτο άνθρωπο. Αυτό μας το έδειξε αμέσως στην αρχή. Στην πραγματικότητα, αν δεν ήθελε πρώτα να μας ανοίξει τις πόρτες της ανάστασης, δεν θα επέτρεπε στον Άβελ, που ήταν στολισμένος με όλες τις αρετές και ήταν αγαπητός σε Αυτόν, να υπομείνει ό,τι υπέμεινε. Τώρα, δείχνοντάς μας ότι προχωράμε προς μια άλλη ζωή και ότι υπάρχει κάποια άλλη εποχή των δικαίων, στην οποία ετοιμάζονται ανταμοιβές και στέφανα, επέτρεψε στον πρώτο δίκαιο να φύγει από εδώ χωρίς να λάβει ανταμοιβή για τους κόπους του εδώ, ώστε μέσα από τα βάσανά του να φωνάξει και να πει σε όλους ότι μετά από αυτή τη ζωή υπάρχει κάποια ανταμοιβή, ανταμοιβή και ανταπόδοση. Γι' αυτό έστειλε τον Ενώχ μακριά και πήρε τον Ηλία για να ενσταλάξει μέσα μας το δόγμα της ανάστασης. Έτσι, η δύναμη του Δημιουργού είναι αρκετή για να το επαληθεύσει. αλλά αν κάποιος από τους πιο αδύναμους επιθυμεί να λάβει άλλη απόδειξη και εγγύηση για τη μελλοντική ανάσταση, τότε ο Θεός το έχει δώσει και αυτό με μεγάλη γενναιοδωρία, στέλνοντας τη χάρη του Πνεύματος σε μεγάλη αφθονία. Επομένως, ο Παύλος, έχοντας επιβεβαιώσει το δόγμα της ανάστασης με την ανάσταση του Χριστού και το γεγονός ότι ο Θεός είναι ο Δημιουργός, πρόσθεσε το εξής ρητό: «Και θα μας δώσει αρραβώνα - (ενέχυρο), όχι χρήματα, όχι χρυσάφι και ασήμι, αλλά αρραβώνα του Πνεύματος» (Β' Κορ. 5:5). και το ενέχυρο είναι μέρος των πάντων και εγγύηση για όλα. Όπως στα συμβόλαια, αυτός που έλαβε το ενέχυρο δεν αμφιβάλλει και είναι σίγουρος για όλα τα άλλα, έτσι και εσείς, έχοντας λάβει το ενέχυρο, δηλαδή τα δώρα του Πνεύματος, δεν αμφιβάλλετε πλέον για τα καλά πράγματα που σας έχουν ετοιμάσει. Εάν αναστήσετε νεκρούς, θεραπεύετε τους τυφλούς, διώχνετε δαίμονες, καθαρίζετε τους λεπρούς, θεραπεύετε ασθένειες, καταστρέφετε τον θάνατο και μπορείτε να κάνετε τόσα πολλά τέτοια πράγματα σε ένα αδύναμο και θνητό σώμα, τότε πώς θα λάβετε συγχώρεση εάν αμφιβάλλετε για την ανάσταση; Αν τώρα, που δεν έχει έρθει ακόμη η ώρα της ανταπόδοσης, αλλά οι πράξεις συνεχίζονται, ο Θεός μας αντάμειψε με τέτοια στέφανα, τότε φανταστείτε τι οφέλη θα σας δώσει κατά τη διάρκεια της ανταπόδοσης. Αν κάποιος πει: τώρα δεν βλέπουμε τέτοια σημάδια και δεν έχουμε τέτοια δύναμη, τότε θα παρατηρήσω ότι δεν υπάρχει διαφορά αν αυτό συνέβη τώρα ή πριν. Και ότι αυτό γινόταν πριν -επί των αποστόλων- μαρτυρούν εκκλησίες σε όλη την οικουμένη, λαοί, πόλεις και φυλές που συνέρρεαν σε απλούς ανθρώπους και ψαράδες. Στην πραγματικότητα, άνθρωποι αμόρφωτοι, φτωχοί, φτωχοί και ταπεινωμένοι δεν θα είχαν κατακτήσει το σύμπαν αν δεν είχαν τη βοήθεια των ζωδίων. Ωστόσο, δεν μείνατε επίσης ξένος στη χάρη του Πνεύματος, αλλά ακόμη και τώρα υπάρχουν πολλά σημάδια αυτού του δώρου, που είναι πολύ πιο σημαντικά και εκπληκτικά ακόμη και από αυτά που αναφέρονται παραπάνω, γιατί δεν είναι το ίδιο πράγμα να αναστήσετε ένα νεκρό σώμα ή να ελευθερώσετε από την καταστροφή μια ψυχή που σκοτώθηκε από τις αμαρτίες, που επιτυγχάνεται μέσω του Βαπτίσματος. Δεν είναι το ίδιο πράγμα να διώχνεις τις ασθένειες της σάρκας ή να αφήνεις το βάρος των αμαρτιών. Δεν είναι το ίδιο να διορθώνεις ένα κατεστραμμένο μάτι ή να φωτίζεις μια σκοτεινή ψυχή με φως. Έτσι, αν δεν υπήρχε η υπόσχεση του Πνεύματος ακόμα και τώρα, τότε δεν θα υπήρχε βάπτισμα, δεν θα υπήρχε άφεση αμαρτιών, δεν θα υπήρχε δικαίωση και αγιασμός, δεν θα δεχόμασταν υιοθεσία, δεν θα ήμασταν μέτοχοι των μυστηρίων - γιατί χωρίς τη χάρη του Πνεύματος δεν θα υπήρχε το μυστικό Σώμα και Αίμα. Δεν θα είχαμε ούτε ιερείς, γιατί χωρίς την εισροή Του δεν μπορούν να γίνουν χειροτονίες. Πολλά άλλα σημάδια της χάρης του Πνεύματος θα μπορούσαν να επισημανθούν. Έτσι, έχετε επίσης την κατάθεση του Πνεύματος, αφήστε μακριά το νεκρό της ψυχής και το λάθος των σκέψεων και αφήστε πίσω μια ακάθαρτη ζωή. Ας μην αμφιβάλλουμε για το μέλλον, έχοντας λάβει τέτοιες δεσμεύσεις. Έχοντας συλλάβει πλήρως τη διδασκαλία της ανάστασης, θα δείξουμε μια ζωή αντάξια αυτής της διδασκαλίας για να επιτύχουμε αμετάβλητες ευλογίες που ξεπερνούν κάθε λόγο και ανθρώπινο νου, της οποίας να είμαστε όλοι άξιοι, με τη χάρη και την αγάπη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, μέσω του οποίου και με ποιον στον Πατέρα, με το Άγιο Πνεύμα, να είναι δόξα στους αιώνας των αιώνων. Αμήν. Αναφέρεται σε συνομιλίες κατά των Ανωμέων και, αφού οι συνομιλίες κατά των Ανωμέων ειπώθηκαν το 386, τότε η κουβέντα για την ανάσταση των νεκρών θα πρέπει να αποδοθεί στην επόμενη φορά, πιθανότατα στις αρχές του 387. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: