الحديث عن قيامة الموتى

""الحديث عن قيامة الأموات"" (8 فصول) ألقاه القديس يوحنا الذهبي الفم في أنطاكية سنة 387-388. تتناول الرسالة قضايا الأمور الأخيرة المسيحية: يوم القيامة، والقصاص والمكافآت في الحياة المستقبلية، والقيامة، حيث يتحد الجسد، المتحرر من الفساد والموت، مع الروح ويقوم الإنسان كله. يكشف المقال عن جوهر عقيدة العناية الإلهية، ويتحدث عن قابلية تلف الخيرات الأرضية والحاجة إلى توجيه الحياة وفق إرادة الله. يعتمد القديس يوحنا الذهبي الفم في عقيدته عن القيامة على كلام الرسول بولس. في الإصحاح الأول من إنجيل يوحنا يجيب على السؤال لماذا ""الطاهرون والوديعون في فقر، والمعتدون والفاسدون ينجحون": "الحياة الحاضرة هي جهاد، عمل، جهاد، والمستقبل هو مكافأة، إكليل، مكافأة." بعد القيامة، سينال الجميع مكافأتهم: الأشرار - العقاب، والصالحون - ثروات الخيرات. إذا كنت تقوى وتخضع للتجربة، فأنت بحاجة إلى أن تكون أكثر صبرًا في آمالك للمستقبل. إذا كنت شريرًا، فمن الضروري أن تتراجع عن الحياة الخاطئة وتحافظ على عفتك خوفًا من العقاب المستقبلي. تتحدث الإصحاحات 2-4 عن احتمال التجربة بصبر. عندما تحمل نساك الإيمان المعاناة والصعوبات، كان الرسول بولس، الذي يريد تشجيعهم في عملهم، يتحدث معهم في كثير من الأحيان ليس فقط عن القيامة، ولكن أيضًا عن آلامه. "وهكذا، من الحزن نتلقى الكثير من الفوائد حتى قبل القيامة، حيث تصبح أرواحنا أكثر خبرة وحكمة وذكاء، وتتخلص من كل خجل." في الإصحاح الخامس، تسمى البركات الدنيوية المؤقتة، القابلة للفناء، والمستقبلية تسمى أبدية. يجب على الشخص أن يسعى جاهدا من أجلهم. تتحدث الإصحاحات 6-8 عن قيامة الجسد. يتم تدمير جسد الإنسان بعد الموت لكي يقوم في الخلود أكثر إشراقا وإشراقا. "الحياة القادمة لا تدمر الجسد ولا تدمره، بل الفساد والموت المرتبطين به." سوف تقوم أجساد الخطاة غير قابلة للفساد وخالدة، ولكن بالنسبة لهم سيكون هذا عقابًا وعذابًا: سوف يقومون غير قابلين للفساد ليحترقوا باستمرار. إحدى ضمانات قيامة القديس يوحنا المستقبلية تسمي نعمة الروح القدس، التي أعطانا إياها الله بالفعل في هذه الحياة الأرضية: "لو لم يكن هناك ضمان للروح حتى الآن، لما كانت المعمودية موجودة، ... لن ننال التبني، لن نشترك في الأسرار، ... لا يمكن أن يكون هناك جسد ودم سريان؛ لن يكون لدينا كهنة أيضًا، لأنه بدون إلهامه لا يمكن أن تكون هناك رسامة." *عنوان العمل باللغة اليونانية هو Περ τῆς τῶν νεκρῶν ἀναστάσεως. *عنوان العمل باللاتينية هو De resurrectione mortuorum. 1. سبق أن تحدثنا معكم عن عقائد ومجد ابن الله الوحيد، ونسد أفواه من أهانوا كرامته وأبعدوه عن الوالد. 1 اليوم أريد أن أتعامل مع التدريس الأخلاقي في المقام الأول وتقديم التدريس بشكل عام عن الحياة والسلوك؛ أو بالأحرى، لن تكون هذه المحادثة أخلاقية فحسب، بل أيضًا عقائدية، لأنني أنوي شرح عقيدة القيامة. وهذا الموضوع متعدد الأوجه؛ حتى في العقائد، فهو بمثابة دليل لنا، ويحسن حياتنا، ويحرر العناية الإلهية من أي اتهام. كما أن عدم الإيمان به يزعج حياتنا، ويملأها بمصائب لا حصر لها، ويقلب كل شيء، كذلك الإيمان يقنعنا بوجود العناية الإلهية، ويجهزنا لرعاية الفضيلة بعناية وتجنب الرذيلة بغيرة كبيرة، ويملأ كل شيء بالهدوء والسلام. في الواقع، من لا يتوقع القيامة، ولا يؤمن بأنه سيعطي حسابًا عن أعماله هنا، بل يظن أن كل ما لدينا يقتصر على هذه الحياة الحاضرة وليس هناك شيء آخر وراءها، لن يهتم بالفضيلة – وكيف سيهتم وهو لا يتوقع أي مكافأة على اتعابه؟ - لن يتخلف عن الشر ولا يتوقع أي عقاب على أفعاله الشريرة. ولكن من خلال انغماسه في الأهواء المخزية يقع في الرذائل بجميع أنواعها. ومن يقتنع بالدينونة المستقبلية وأمام عينيه تلك الدينونة الرهيبة، والحساب الحتمي لأعماله والحكم غير القابل للفساد، سيحاول بكل طريقة ممكنة مراعاة العفة والوداعة وغيرها من الفضائل، وتجنب التعصب والوقاحة وأي رذيلة أخرى؛ وبهذا يستطيع أن يكف أفواه الذين يتهمون العناية الإلهية دون أي صعوبة. في الواقع، يرى البعض أن الوديع والعفيف والعيش في الحق يعانون من الفقر، ويُضطهدون، ويتعرضون للافتراء، وبالكاد يحصلون على الطعام اللازم، وكثيرًا ما يعانون من أمراض طويلة وأمراض خطيرة، ولا يتلقون أي مساعدة، بينما المخادعون والأشرار ومحبو الرذائل المختلفة يكثرون في الثروة، ويعيشون في ترف، ويرتدون ملابس لامعة، ويرافقهم حشد كبير من الخدم، ويكونون بمثابة كائن للمفاجأة، ويستخدمون السلطة، ولديهم جرأة كبيرة أمام الملك نفسه - رؤية هذا، البعض يلوم العناية الإلهية ويقول: أين العناية الإلهية هنا؟ أين الحكم العادل؟ العفيف والوديع في بؤس، أما الفاسد والفاسد فينجحون؛ يتعجبون من هذا، ولكنهم يحتقرون هذا؛ إنه يتمتع برفاهية كبيرة، لكن هذا في فقر وصعوبة بالغة. من يشكك في الحياة المستقبلية سيبقى صامتًا ولا يقول شيئًا على الإطلاق، لكن من يعرف كيف يتفلسف عن القيامة سيتوقف بسهولة عن التجديف ويقول لأولئك الساخطين على هذا: توقفوا عن شحذ لسانكم ضد الله الذي خلقكم؛ فشؤوننا لا تقتصر على هذه الحياة، بل نسعى إلى حياة أخرى، أطول بكثير، أو -بالأفضل- بلا نهاية؛ وهناك هذا الرجل الفقير، الذي يعيش بالفضيلة، سينال بالتأكيد مكافأة على أعماله، وسيعاقب الفاسق والمخادع على شره وملذاته الآثمة. لذلك، دعونا لا نحكم على العناية الإلهية من خلال الحاضر فقط، بل سنحكم أيضًا من خلال المستقبل. الحياة الحاضرة كفاح، عمل فذ، حقل، والمستقبل مكافأة، تاج، مكافأة. تمامًا كما يحتاج المحارب في المعركة إلى القتال في العرق والغبار والحرارة والعمل والمعاناة، كذلك يحتاج الصالح هنا إلى تحمل الكثير وتحمل كل شيء بسخاء إذا أراد الحصول على تيجان مشرقة هناك. وإذا كان أي شخص منزعجًا من رخاء الأشرار، فليتخيل أيضًا أنه مثل اللصوص وسارقي القبور والقتلة وقراصنة البحر، قبل أن يصلوا إلى محكمة العدالة، يستمتعون بالوفرة، ويكتسبون ازدهارهم من مصائب الآخرين، ويجمعون الثروة غير المشروعة ويشربون الخمر كل يوم، وعندما يخضعون لعقوبة القاضي، فإنهم يعاقبون على كل هذا - لذلك أولئك الذين يشترون العاهرات، يرتبون الترف. الولائم، يرفعون حاجبيهم بفخر، يتباهون في الأسواق ويظلمون الفقراء؛ وهم، في الوقت الذي يأتي فيه ابن الله الوحيد مع ملائكته، ويجلس على العرش ويضع الكون كله أمامه، يُؤتى به عاريًا وبلا أبهة، وليس له حامي أو شفيع في أحد، وبدون أي رحمة، يُطرحون في أنهار النار. لذلك، لا تُرضهم على لذاتهم هنا، بل ابك على العقاب الذي ينتظرهم، ولا تدعو الصديق بالبائس لفقره هنا، بل أرضهم من أجل الثروة المستقبلية من الخيرات، وغرس في نفسك عقيدة القيامة، حتى إذا كنت تقوى وتعرضت للإغراءات، قد تصبح أكثر صبرًا، وتجذب المزيد من الغيرة على رجاء المستقبل، وإذا كنت شريرًا، فقد تتراجع. من الشر، محافظًا على عفته خوفًا من العقاب في المستقبل. 2. لذلك يكرر لنا بولس باستمرار التعليم عن القيامة، كما سمعتم اليوم كلماته: "فإننا نعلم أنه إن نقض كنيسة جسدنا الأرضي، فهيكل الله أئمة... غير مصنوعين بأيدي، أبديًا في السماء" (2 كو 5: 1). ولكن دعونا ننتقل إلى ما قيل أعلاه ونرى كيف انتقل إلى عقيدة القيامة. ليس من قبيل الصدفة أو الصدفة أنه يطرح هذا التعليم باستمرار، ولكن بقصد تعليم المستقبل وفي نفس الوقت يريد تقوية الزاهدين في التقوى. ولكن الآن، بنعمة الله، نتمتع بالسلام الكامل، إذ يعيش الملوك في التقوى، والحكام قد تعلموا الحق، والشعب والمدن والأمم، الذين تحرروا من الخطأ، يعبدون المسيح جميعًا؛ ولكن بعد ذلك، في بداية الخطبة، عندما كانت بذور التقوى تُزرع للتو، كانت هناك حرب قوية وغير متجانسة. الحكام والملوك والبيت والأقرباء والجميع تمردوا على المؤمنين. حتى على عكس الطبيعة نفسها، تم شن هذه الحرب، وغالبًا ما خان الأب ابنه، والأم - ابنة، والسيد - عبدًا. ولم تتمرد المدن فقط، وليس البلدان فحسب، بل غالبًا ما كانت المنازل تتمرد ضد بعضها البعض، وكان الارتباك في ذلك الوقت أسوأ من أي حرب ضروس، حيث نُهبت الممتلكات، وسُلبت الحرية، وكانت الحياة نفسها في خطر، ليس لأن البرابرة هاجموا واضطهدوا، ولكن لأن أولئك أنفسهم الذين كانوا يعتبرون حكامًا ورؤساء كانوا أكثر ميلًا تجاه مرؤوسيهم من أي أعداء. وقال بولس، وهو يشير إلى ذلك: "لقد تحملت مجاهدات كثيرة في وجه الآلام، لأني عيرت وأذلت من الخزى، ولكن هكذا كان حال الجماعة لأني تألمت في وثقي، وقبلت سلب أموالكم بفرح" (عب 10: 32-34). ويقول لأهل غلاطية: "لقد تألموا كثيرًا إلى حد التون" (غل 3: 4)؛ وإلى أهل تسالونيكي وفيلبي، وإلى كل من يرسل إليهم رسائل بشكل عام، يشهد بأشياء كثيرة مماثلة. ولم يكن من الصعب فقط نشوء حرب قاسية ومستمرة من الخارج، بل أيضًا ظهور بعض الإغراءات والنزاعات والمنافسات والخلافات بين المؤمنين أنفسهم؛ ومعبرًا عن هذا الأمر بالذات، قال بولس: ""خارج الحرب، داخل خوف"" (2كو 7: 5). وكانت هذه الحرب أصعب بكثير من الحرب الخارجية على الطلاب والمعلمين. ولهذا السبب لم يكن بولس خائفًا من مكائد أعدائه بقدر ما كان خائفًا من الإخفاقات والجرائم الداخلية بين أتباعه. وهكذا، عندما سقط رجل من أهل كورنثوس في الزنا، كان يقضي كل وقته يندب المجرم، ويتعذب في قلبه، ويبكي بمرارة. وكان هناك أيضًا ظرف ثالث أثقل كاهل المؤمنين لا يقل وزنًا عما سبق ذكره، وهو طبيعة الأمر ذاتها، التي كانت تتطلب الكثير من الجهد والجهد. في الواقع، لم يكن الطريق الذي قادهم إليه الرسل سهلاً ولا مريحًا، بل كان صعبًا وغير قابل للاختراق، وكان يتطلب روحًا حكيمة ويقظة وخالية من العيوب من جميع النواحي. ولهذا السبب دعا المسيح هذا الطريق بالضيق والضيق. لم يتمكنوا من العيش بدون خوف، مثل الوثنيين، في أعمال مخزية، والسكر، والشراهة، والرفاهية والأبهة؛ كانوا بحاجة إلى كبح الغضب، وترويض الشهوات الفاحشة، واحتقار المال، وازدراء الشهرة، والترفع عن الحسد والافتراء. ونوع العمل الذي تتطلبه مثل هذه الأعمال البطولية معروف لأولئك الذين يعانون من العواطف كل يوم. أخبرني، ما هو أكثر شراسة من الشهوة النجسة، والتي، مثل كلب مجنون، يندفع إلينا باستمرار، ويقلقنا كل يوم ويتطلب روحًا مستيقظة باستمرار؟ ما هو أكثر إيلاما من الغضب؟ جميل أن تنتقم ممن أساء إليك، لكن هذا غير مسموح به. وماذا أقول: لا يجوز الانتقام من الجاني؟ كان من الضروري فعل الخير لمن يسيئون، ومباركة الذين يفترون، وعدم التلفظ ولو بكلمة مسيئة واحدة. كان من الضروري إظهار العفة ليس فقط بالأفعال، بل أيضًا بالأفكار نفسها؛ كان من الضروري الامتناع ليس فقط عن الأفعال النجسة، ولكن أيضًا عن النظرات (غير النظيفة)، ولا حتى النظر بسرور إلى وجوه النساء الجميلات، لأنه حتى لمثل هذه النظرة يمكن أن يتعرض المرء لعقوبة شديدة. كانت الحرب في الخارج عظيمة جدًا، والخوف عظيمًا في الداخل، والعمل كثيرًا في القيام بالأعمال الفاضلة. وأضيف إلى ذلك ظرف رابع - قلة خبرة أولئك الذين اضطروا إلى السعي لتحقيق مثل هذا العمل الفذ العظيم. قبل الرسل أشخاصًا لم يرثوا التقوى من أسلافهم، بل نشأوا في النعيم والترف والسكر والفجور والعصبية. وهذا جعل المآثر صعبة للغاية، أي أنهم لم يتعلموا مثل هذه الحكمة من العصور القديمة وليس من أسلافهم، لكنهم بدأوا الآن فقط في القيام بهذه المآثر. 3. لذلك، عندما واجه النساك الكثير من الصعوبات، كان الرسول، الذي أراد تشجيعهم في عملهم، يتحدث كثيرًا عن القيامة. وليس فقط بهذا يحض المحاربين ويقويهم، بل أيضًا برواية معاناته. لذلك، قبل أن يتحدث عن القيامة، يعرض آلامه قائلاً: "في كل شيء متضايقين غير متألمين، لسنا قلقين ولكن غير يائسين، نضطهد لكن غير متروكين، مطروحين ولكن لا نهلك" (2كو 4: 8-9)، مشيراً بهذا إلى الموت اليومي، أي أن النساك كانوا مثل أموات أحياء يسلمون يومياً إلى الموت. وبعد أن غرس هذا فيهم، تحدث بعد ذلك عن القيامة. يقول: "لأننا نؤمن أنه أقام ربنا يسوع المسيح، وهو سيقيمنا مع يسوع ويحضرك معك... فلا نثبط" (2 كورنثوس 4: 13، 14، 16)، إن العزاء الأكبر في مآثرنا هو الرجاء في البركات المستقبلية. ولم يقل لهم: "لا تبردوا إذن"؛ ولكن ماذا؟ "ومع ذلك، فإننا لا نشعر بالبرد"، معبرًا عن أنه هو نفسه منخرط باستمرار في مآثر. في المسابقات الأولمبية، يكافح المحارب في الداخل، بينما المدير، الذي يجلس على مسافة، يقدم المساعدة بالكلمات، ولا يساعد المحارب إلا بقدر ما يستطيع بالصراخ والهتاف؛ ولا يسمح له أي قانون بالاقتراب وتقديم المساعدة بيديه. ولكن في أعمال التقوى ليس هذا هو الحال؛ ولكن هنا نفس الشخص هو قائد النضال والمحارب في نفس الوقت. ولذلك فهو لا يجلس خارج الميدان، بل يدخل في نفس المنافسات ويقوي المتقاتلين معه قائلاً: "وأيضًا لا نبرد". لم يقل: "لا أشعر بالبرد"، بل "لا أشعر بالبرد"، أراد أن يشجعهم بالمديح. "ولكن وإن كان إنساننا الخارجي يفنى، فالداخلي يتجدد كل الأيام" (2كو4: 16). انظر إلى الحكمة الرسولية: أولاً شجعهم بآلامهم ذاتها قائلاً: "في كل شيء ضيق ولكن ليس في برد"؛ وشجعه أيضًا بقيامة يسوع قائلاً: "الذي أقام... يسوع... سيقيمنا نحن أيضًا". ثم يستخدم طريقة أخرى للمواساة. إذ إن كثيرًا من الناس، الجبناء والضعفاء والمشفقين، مع أنهم يؤمنون بالقيامة، لا يعيرونها اهتمامًا كبيرًا، لبعد الزمن، يترددون ويسقطون، قبل القيامة يدلهم على أجر وثواب آخر. ما هي بالضبط هذه النقطة الأخيرة؟ "وإن كان إنساننا الخارجي يفنى، لكن إنساننا الداخلي يتجدد كل يوم". فهو يدعو الجسد بالإنسان الخارجي، والروح بالإنسان الداخلي. معنى كلماته هو كما يلي: حتى قبل القيامة والتمتع بالمجد المستقبلي، فإننا نتلقى بالفعل مكافأة ليست قليلة على أعمالنا، حيث تتجدد أرواحنا من الأحزان ذاتها، وتصبح أكثر حكمة ووقارًا، وتكتسب صبرًا أكبر، وتصبح أقوى وأقوى. كما أن الذين يقومون بمآثر جسدية، حتى قبل الأكاليل والمكافآت، ينالون مكافأة عظيمة في التمرين والجهاد نفسه، مما يجعل أجسادهم أكثر صحة وقوة من خلال التمرين وتجنب أي مرض، هكذا بنفس الطريقة في مآثر الفضيلة، حتى قبل أن تنفتح السماء، وقبل أن يأتي ابن الله، وقبل أن ننال المكافأة، ننال منهم مكافأة عظيمة في حقيقة أن نفوسنا تصبح أكثر حكمة. تمامًا كما أن أولئك الذين أبحروا كثيرًا في البحار، واختبروا الكثير من الإثارة، وحاربوا العديد من الحيوانات، وصمدوا في العديد من العواصف، حتى قبل فوائد التجارة نفسها، حصلوا على فائدة كبيرة من هذه الرحلة الطويلة من حيث أنهم يكتسبون الشجاعة والشجاعة في البحر، ويقومون برحلات بحرية بلا خوف وبكل سرور - هكذا في الحياة الحاضرة، الشخص الذي تحمل الكثير من الأحزان من أجل المسيح، الذي عانى من العديد من الكوارث، حتى قبل ملكوت السماوات، ينال مكافأة عظيمة فيما يكتسبه بالفعل من الجرأة قبل أن يجعل الله روحه أكثر. تعالى، حتى يضحك المرء أخيرًا على كل الكوارث. ولجعل ما قيل أكثر وضوحا، أريد أن أشرح ذلك بمثال. لقد كان بولس نفسه، الذي اختبر العديد من الكوارث، هو الذي نال مكافأة ليست بالقليلة لأنه ضحك على المعذبين، ووقف في وجه الشعب المسعور، واحتقر كل عذاب، وظل مصرًا أمام الحيوانات، وقبل الحديد، وقبل البحار، وقبل الهاوية، وقبل الاضطرابات، وقبل المكائد، وقبل كل الكوارث؛ وماذا يمكن مقارنتها مع هذا؟ في الواقع، فإن الشخص عديم الخبرة الذي لم يتحمل أي مصيبة عادة ما يكون محرجًا من أمور غير مهمة، أو - أفضل - ليس فقط من الشؤون نفسها، ولكن أيضًا من مجرد توقعها؛ ماذا أقول: توقع واحد؟ – حتى الظلال تخيف وتخيف مثل هذا الشخص. على العكس من ذلك، فإن الذي يبدأ مآثره، بعد أن اختبر كل شيء وتحمل مصائب لا حصر لها، هو فوق الجميع ويضحك على أولئك الذين يهددونه، كما يضحك على الغربان. هذا التاج ليس صغيرًا، هذه المكافأة مهمة، عندما لا يستطيع أي إنسان أن يحزنه، عندما يصبح ما هو فظيع بالنسبة للآخرين غير جدير بالاهتمام بالنسبة له، عندما يستطيع أن يضحك على ما يخافه الآخرون ويرتعدون، بعد أن حقق حكمة قوى الملائكة بقوة صبره. حقًا، إذا أرضينا الجسد الذي يستطيع تحمل البرد والحر والجوع والنقص والسفر وغيرها من الأعمال دون ألم، فبالأولى يجب علينا إرضاء الروح، التي يمكنها أن تتحمل كل ضربات الشدائد بشجاعة وبلا هوادة، وتحافظ في جميع الظروف على عقلها حرًا من العبودية. مثل هذا الشخص أكثر ملكية من الملوك أنفسهم، لأن الملك يمكن أن يتأذى كثيرًا بسبب خططهم وفظائعهم، سواء من مرافقيه أو أصدقائه أو أعدائه، ولكن الشخص الذي لديه مثل هذه الروح، كما قلت للتو، لا يمكن أن يتأذى من قبل الملك، ولا المرافق، ولا الخادم، ولا الصديق، ولا العدو، ولا الشيطان نفسه: وكيف يمكن أن يكون هذا ممكنًا عندما تعلم عدم اعتبار أي شيء يعتبره الآخرون كارثة؟ 4. هكذا كان الطوباوي بولس. لهذا قال: "من سيفصلنا عن محبة المسيح: حزن أم ضيق أم اضطهاد أم جوع أم عري أم ضيق أم سيف، كما هو مكتوب: لأننا من أجلك نمات كل النهار وقد حسبنا مثل غنم الذبح، ولكن في هذه جميعها ننغلب بسبب الذين نحبهم" (رومية 8: 35-37). وقد عبر عن نفس الأمر قائلاً: "وإن كان إنساننا الخارجي يفنى، فالداخلي يتجدد كل الأيام" (2كو4: 16). ويقول إن الجسد يصبح أضعف، لكن الروح تصبح أقوى وأقوى وأكثر إلهاما. كما أن المحارب الذي يحمل سلاحاً ثقيلاً، مهما كان شجاعاً وشجاعاً، لا يمكن أن يكون رهيباً على العدو، لأن ثقل السلاح يعيق سرعة رجليه وحنكته العسكرية، وإذا أخذ سلاحاً خفيفاً وسهل الحمل، ينقض على معارضيه كالطير، كذلك الذي لا يسمن لحمه بالسكر ولا بالكسل ولا بالترف، بل بالصوم والصلاة والصبر الكبير على الحزن يجعله أخف وزناً ورقيقاً مثل الطير. طائر يطير من الأعلى، يهاجم بسرعة كبيرة أفواج الشياطين، ويطيح بسهولة بالقوى المعارضة ويخضعها لنفسه. فبولس، بعد أن تلقى ضربات كثيرة، انتهى به الأمر في السجن ومقيدًا في المقطرة، وكان جسده منهكًا بالفعل من العمل، ولكن روحه قوية وقوية، وكان قويًا في القيود لدرجة أنه بصوت واحد هز أسس السجن، وأخرج السجين من القيود إلى قدميه وفتح الأبواب المغلقة. لذلك، قدم لنا بولس تعزية كبيرة حتى قبل القيامة بحقيقة أن التجارب تجعلنا أفضل وأكثر حكمة. ولهذا يقول: "الضيق يصنع الصبر، والصبر يصنع الكمال، والمهارة تصنع رجاء، أما الرجاء فلا يخزى" (رومية 5: 3-5). ويقول آخر: الرجل عديم الخبرة ليس ماهرًا، وعديم الخبرة لا قيمة له (سير 34: 10). وهكذا نستفيد كثيرًا من الحزن حتى قبل القيامة، حيث تصبح روحنا أكثر خبرة وحكمة وذكاءً، وتتخلص من كل خجل. ولهذا يقول: "وإن كان إنساننا الخارجي يفنى، فالداخلي يتجدد كل الأيام". كيف، قل لي، هل تم تحديثه؟ بحيث يتم طرد كل الجبن، ويتم قمع الرغبات الفاحشة، وحب المال، والغرور، ويتم تدمير الأفكار الفاسدة الأخرى بشكل عام. وكما أن النفس المكرسة للتقاعس واللامبالاة يمكن بسهولة أن تسيطر عليها هذه الأهواء، كذلك النفس المنشغلة باستمرار بأعمال التقوى، لا تملك حتى وقت الفراغ للتفكير فيها، لأن الانشغال بالأفعال يصرفها عن كل الأهواء. ولهذا قال: "إنه يتجدد كل الأيام". ثم إذ يريد أن يعزّي النفوس الحزينة وسط المصائب التي تصيبها، والتي لا تعرف كيف تكون حكمة، يشجعها بالرجاء للمستقبل، قائلاً: "لأن خفة الحزن أيضًا، بعد أن تكثر في خير، ستحمل لنا ثقل مجد أبدي، وإن كنا غير ناظرين إلى ما يرى، بل إلى ما لا يرى: الذي يرى وقتي، وأما الذي لا يرى فهو أبدى" [2]. كو 4: 17، 18). معنى كلماته هو كما يلي: الحزن يجلب لنا فوائد كثيرة هنا، مما يجعل روحنا أكثر عقلانية وحكمة، ولكن بعد ذلك سيجلب لنا فوائد لا تعد ولا تحصى في المستقبل، فوائد لا تعادل العمل، ولكنها أعلى بكثير من الأعمال البطولية من حيث الكمية والنوعية. أقول، موضحًا كلا الأمرين، أن بولس يقارن أهمية الأخطار بأهمية المكافآت، ويقارن المدى القصير بالأبدية، والسهل بالثقيل، والحزن بالمجد. فالحزن، كما يقول، مؤقت وخفيف، أما السلام – لكنه لم يقل سلامًا، بل “المجد” الذي هو أعظم بكثير من السلام – فهو أبدي وثابت وعظيم. "بالحمل" هنا لم يعبر عن الثقل والصعوبة، بل عن القيمة والأهمية، وفقًا لعادة أولئك الذين عادة ما يطلقون على ما هو ذو قيمة وثقل. فحين يقول: "ثقل المجد" يقصد عظمة المجد. لا تفكر فقط في ذلك، كما لو كان يقول ذلك، بأنك تتعذب وتضطهد، ولكن أيضًا في التيجان والمكافآت، التي هي أعظم وأروع بكثير من الخير الحقيقي، وليس لها نهاية أو حد. لكن ستقول إن هذه الخيرات تحمل أملًا؛ هذه مرئية وبعيدة وعالية. لكن على الرغم من أنها غير مرئية، فماذا أقول: بشكل أوضح؟ يمكنك رؤيتهم أفضل من هؤلاء؛ لأن هؤلاء يمرون، وهؤلاء يبقون إلى الأبد. ما هو مرئي هو مؤقت، ولكن ما هو غير مرئي هو أبدي. 5. فإن قلت: كيف أنظر إلى الغيب ولا أنظر إلى الظاهر؟ - إذن سأحاول أن أقودك إلى الإيمان بهذا من خلال شؤونك اليومية. ولن يبدأ أحد قريبًا في التعامل مع الأشياء الفاسدة التي في العالم إذا لم ينظر إلى غير المرئي قبل المنظور. على سبيل المثال: يتحمل التاجر العديد من العواصف والاضطرابات وحطام السفن والصعوبات المختلفة، لكنه يصبح ثريًا بعد العواصف، عندما يتخلص من بضائعه ويمارس التجارة لفترة طويلة. وهكذا تأتي العواصف أولاً، وتأتي بعدها الخيرات؛ تظهر له البحار والأمواج بالفعل عندما يغادر الرصيف، لكن الربح لم يظهر بعد - فهي لا تزال في أمل. ومع ذلك، فإنه لو لم ير مسبقاً هذا الربح الضمني وغير المتأصل، الذي ليس في الأيدي، بل في الرجاء فقط، لما مس (هذا) الأصيل والظاهر. لذلك يسخر المزارع الثيران، ويجر المحراث، ويصنع ثلمًا عميقًا، ويلقي البذور، وينفق كل ما لديه، ويتحمل الصقيع والصقيع والمطر والعديد من المشاكل الأخرى، وبعد هذا العمل يتوقع أن يرى حصادًا غنيًا وبيدرًا مليئًا بالحبوب. هل ترى كيف أن هنا أيضًا العمل مقدمًا، ثم المكافأة، وعلاوة على ذلك، المكافأة غير معروفة، لكن العمل معروف وواضح، هذا في الرجاء، وهذا في التجربة؟ ومع ذلك، إذا لم ينظر مسبقًا إلى المكافأة المجهولة والضمنية وغير المرئية بعيون جسدية، فلن يقتصر الأمر على عدم تسخير الثيران، أو سحب المحراث، أو إلقاء البذور، لكنه لم يكن ليترك المنزل أبدًا لمثل هذا العمل. إذًا، أليس من الحماقة النظر إلى المخفي قبل الواضح في شؤون الحياة اليومية، وتحمل العمل قبل المكافآت، وتحمل كل المضايقات أولاً، ثم توقع الفوائد منه، وبدافع من الرجاء غير المرئي، تأخذ المرئي، وفي شؤون الله تتردد وتتحير، وتطالب بالمكافآت قبل العمل، وتكون أكثر جبنًا من المزارعين والبحارة؟ وليس فقط أننا أسوأ منهم لأننا لا نثق في المستقبل، ولكن ليس أقل من ذلك لسبب آخر. لماذا بالضبط؟ لأن هؤلاء، حتى بدون أي ثقة في إتمام شؤونهم بنجاح، لا يتوقفون عن العمل، وأنت، مع وجود ضامن موثوق للتيجان، رغم ذلك، لا تقلد صبرهم. في الواقع، فإن المزارع، بعد أن زرع البذور، وزرع الأرض ورأى الحقول الخصبة، كثيرًا ما يفقد ثمار عمله بسبب البرد، أو الندى الضار، أو الجراد، أو من مصيبة أخرى مماثلة، وبعد جهود كثيرة يعود إلى منزله خالي الوفاض. وبالمثل، فإن التاجر، الذي أبحر في بحر واسع مع سفينة مليئة بالبضائع، في كثير من الأحيان عند مدخل الرصيف، يتعرض لهجوم من الرياح، يضرب بعض الصخور، بالكاد ينقذ جسده فقط، ويخرج عارياً (إلى الشاطئ). وبشكل عام، في جميع الشؤون اليومية، في النهاية، غالبا ما تحدث العديد من الكوارث المماثلة. لكن هذا لا يحدث في مآثرك؛ لكن من يجاهد ويزرع التقوى ويحتمل تعبًا كثيرًا، فلا شك أنه يصل إلى النهاية، لأن الله استودع مكافآت هذه الأعمال لا لتقلب الهواء ولا لهبوب الرياح، بل وضعها في السماء، في خزائن لا يمكن الوصول إليها. ولهذا قال بولس: ""الضيق يُكمل الصبر، والصبر مهارة، والمهارة رجاء، ولكن الرجاء لا يُخزي"" (رومية 5: 3-5). لذا، لا تقل أن المستقبل ليس واضحًا، لأنه إذا كنت تريد استكشافه بعناية، فهو أكثر وضوحًا مما بين يديك. هذا ما يُظهره لنا بولس عندما يدعو بعض الخيرات أبدية وبعضها الآخر مؤقت، بكلمة "زمنية" بمعنى قابليتها للفناء. وفي الحقيقة، بمجرد ظهورهم، يطيرون بعيدًا؛ بمجرد وصولهم يهربون. تغييراتهم سريعة وحيازتهم غير صحيحة. يحدث هذا (كما ترون) مع الثروة والشهرة والقوة وجمال الأجساد والقوة وبشكل عام مع كل شيء في الحياة. لذلك فإن النبي إذ يستنكر المترفين والمدمنين على الثروة وكل الأشياء الباطلة، يقول: "كما هو قائم وليس كما يجري" (عا 6: 5). تمامًا كما أنه من المستحيل الاحتفاظ بظل، كذلك الأشياء اليومية - بعضها يتدمر عند الموت، بينما البعض الآخر، حتى قبل الموت، يطفو بعيدًا بشكل أسرع من أي تيار. المستقبل ليس هكذا. إنها لا تعرف التغيير، ولا تسمح بالثورة، ولا تعاني من الشيخوخة، ولا تتسامح مع أي تغيير، ولكنها تزدهر باستمرار وتبقى بنفس الروعة. وعلى هذا فإذا كان لا بد من تسمية شيء ضمنياً وغير معروف وغير صحيح، فينبغي أن يسمى ذلك سلعاً حقيقية، لا تبقى مع من اكتسبها، بل يتغير أصحابها وينتقلون كل يوم من واحد إلى آخر، ومن آخر إلى ثالث. بعد أن شرح لنا كل هذا، وبالتالي دعا الحاضر مؤقتًا والمستقبل أبديًا، بدأ بولس حديثه عن القيامة قائلاً: "لأننا نعلم أنه إن نقض كنيسة جسدنا الأرضي، فهيكل الله أئمة، غير مصنوعين بأيدٍ، أبديًا في السماء" (2كو5: 1). 6. انظر مرة أخرى هنا، ما هي التعابير الدقيقة التي يستخدمها، والتي تكشف قوة الأفكار بأسمائها ذاتها. في الواقع، لم يكن عبثًا أن سمى الجسد مسكن الروح، لكنه يلفت انتباهنا إلى الطبيعة المؤقتة للحياة الحقيقية ويعلن التغيير نحو الأفضل، وكأنه يقول: لماذا تتنهد وتبكي أيها الحبيب، لأنك مضروب ومضطهد ومسجون؟ لماذا تحزن على هذه الكوارث بالذات، عندما تحتاج إلى الخضوع للتدمير الكامل للجسد، أو - بالأحرى - ليس الجسد فقط، بل الفساد الموجود في الجسد؟ ومن أجل إثبات أن هذه الكوارث الخاصة لا ينبغي أن تحزننا فحسب، بل تسعدنا أيضًا، يعلن أن الدمار العام والنهائي هو موضوع نرغب فيه، لذلك يطلق عليه الدمار من خلال الموت. وأيضًا: "لأننا في هذا الجسد نئن ونريد أن نلبس مسكننا السماوي" (2كو5: 2). بكلمتين: "كنيسة الجسد" - فهو إما يسمي الجسد نفسه، أو يقصد بهيكل الجسد البيوت التي نعيش فيها، والمدن، والمظهر الخارجي للحياة الحقيقية. ولم يقل: «م» فقط، بل: «وم»، إشارة أيضًا إلى معرفة السامعين؛ أنا أتحدث، كما يقول، ليس عن مواضيع مشكوك فيها وغير معروفة، ولكن عما قبلته بالفعل بالإيمان، بعد أن آمنت بقيامة الرب. ولهذا نسمي أجساد الموتى معابد. انظر مرة أخرى إلى التعبير الدقيق الذي استخدمه؛ ولم يقل: يهلك ويهلك، بل: «يهدم» مبينًا أنه - يهلك الجسد ليرتفع أكثر تألقًا وإشراقًا. ثم، تمامًا كما قارن العمل بالمكافآت من حيث الجودة والمدة والكمية، فهو يفعل الشيء نفسه هنا، إذ يدعو الجسد المنهار "مسكنًا"، والجسد الصاعد "مسكنًا"، وليس مجرد مسكن، بل "أبدي"، وليس فقط أبديًا، بل "سماويًا"، مظهرًا تفوقه في المدة والمكان؛ هذا ارضي وهذا سماوي. هذا مؤقت وهذا أبدي. والآن، بسبب ضعفنا الجسدي، نحتاج إلى الجسد والسكن معًا؛ وحينئذٍ يكون الواحد نفسه جسدًا ومسكنًا معًا، دون أن يحتاج إلى سقف أو إلى أي غطاء، لأن عدم الفساد سيكون كافيًا له بدلاً من كل شيء. كما يوضح سمو البركات التي نتمتع بها فيقول: "لأننا في هذا الجسد نئن" (2كو5: 4). لم يقل "أنا أتنهد"، لكنه عمم هذا الفكر. "لأننا... في... كل شيء،" يقول، "نحن نئن،" نريد أن نجذب المستمعين إلى حكمته ونجعلهم مشاركين في حكمه. "لأننا بهذا نئن ونشتاق إلى مسكننا السماوي." لم يقل "البسوا" فحسب، بل أضاف "البسوا"، وأضاف: "وإن لبست تجد نفسك" (2كو5: 3). تبدو هذه الكلمات غير واضحة؛ لكنها تتضح من الإضافة التي تليها: "لأننا نحن الذين في هذا الجسد نئن بشدة لأننا لا نريد أن نخلعها بل أن نلبس" (2كو5: 4). هل ترى كيف لا ينسى كلماته، ولا يدعو هذا الجسد مسكنًا، بل مرة أخرى مسكنًا: "لا نريد أن نخلع ملابسنا، بل أن نلبس"؟ وهنا يوجه ضربة قاتلة لأولئك الذين يهينون الطبيعة الجسدية ويدينون جسدنا. عندما قال: "إننا "نئن" ولا نريد أن "نتعب"، لئلا تظنوا أنه يهرب من الجسد كأنه من الشر، سبب الشر، عدو وخصم، استمعوا كيف يحذر من هذا الرأي، أولًا بقوله: ""نتنهد، فلنلبس المسكن السماوي إن شئنا" (2 كو 5: 2)، لأن الذي يلبس شيئًا آخر يلبس شيئًا آخر؛ ثم بالكلمات: "إننا نتنهد بغضب، لأننا لا نريد أن نكون محرومين، بل أن نكون يائسين". ومعنى كلامه هو كما يلي: ليس الجسد كما يقول هو الذي نريد الاستغناء عنه، بل الفساد. ليس الجسد بل الموت. والآخر هو الجسد والآخر هو الموت. آخر - الجسد والفساد الآخر؛ ولا الجسد هو فساد. ولا فساد الجسد؛ صحيح أن الجسد فانٍ، لكن الجسد ليس فسادًا؛ الجسد مائت، لكن الجسد ليس موتًا؛ لكن الجسد كان عمل الله، وقد أدخلت الخطية الفساد والموت. لذلك، يقول، أريد أن أخلع ما هو غريب، وليس ما هو خاص بي؛ والغريب ليس الجسد بل الفساد. ولهذا يقول: "لا نريد أن نجتمع" أي من الجسد، "بل أن نعطي عدم فساد" في الجسد. الجسد وسط بين الفساد وعدم الفساد. يؤجل الفساد ويلبس عدم الفساد. فيطرح ما ناله من الخطية، ويقتني ما وهبته نعمة الله. ولكي تقتنع بأنه يشير بكلمة: "مجمعًا" لا إلى الجسد، بل إلى الفساد والموت، اسمع ما أضيف بعد ذلك مباشرة. إذ قال: "لا نريد أن نفقد الوعي، بل نريد أن نصبح منيرين"، ولم يقل: "ليكن الجسد غير مادي"، ولكن ماذا؟ - "ليأكل الميت بالبطن"، أي ليهلك، ليهلك، فلا يتحدث عن هلاك الجسد، بل عن الموت والفساد. الحياة القادمة لا تدمر وتدمر الجسد، بل الانحلال والموت المرتبط به. لذلك فإن الأنين لا يحدث من أجل الجسد، بل من أجل الفساد الكامن فيه. في الواقع، الجسد مرهق، مرهق، وفظ، ليس بطبيعته الخاصة، ولكن بسبب الفناء الذي التصق به فيما بعد؛ الجسد نفسه ليس قابلاً للفناء، بل غير قابل للفساد. نبلها هو أنه حتى في اضمحلالها يظهر كرامتها. ظل الرسل، على سبيل المثال، طرد القوى غير المادية؛ غبارهم ورمادهم هزموا الشياطين. والملابس التي كانت على أجسادهم تقضي على الأمراض وتعيد الصحة. 7. لا تخبرني عن البلغم والمرارة والعرق والنجاسة وغيرها مما يشير إليه الذين يلومون الجسد، لأنها ليست من طبيعة الجسد، بل من الفساد الذي يأتي بعده. فإذا أردت أن تقتنع بالكرامة، فانظر إلى ترتيب أجزائها كلها، ومظهرها، وتصرفاتها، وتراضيها، وسوف ترى أن موقف هؤلاء الأعضاء تجاه بعضهم البعض هو أصح من أي مدينة تحكمها قوانين جيدة، ويكون جميع مواطنيها أناسًا حكماء. إذا تركت هذا الأمر دون اهتمام، وبدأت في الإشارة فقط إلى قابليته للفناء والفناء، فهنا أيضًا لن نجد صعوبة في تقديم عذر. لا يأتي أي ضرر من هنا فحسب، بل أيضًا فائدة عظيمة للجنس البشري، وهذا واضح مما يلي: أظهر جميع القديسين، الذين كانوا في هذا الجسد، حياة ملائكية، ولم يكن هناك أي ضرر لهم على طريق الفضيلة؛ وأولئك الذين يميلون إلى الشر في فساد الجسد لم يكن لديهم عائق بسيط أمام استمرار إثمهم. إذا كان كثير من الناس، وقد لبسوا هذا الجسد الفاسد والعاطفي، حلموا بمساواتهم مع الله وبذلوا الكثير من الجهود للحصول على هذا المجد لأنفسهم، فإذا لم يكن لديهم جسد عاطفي وقابل للفساد، وكشف ضعفهم، فأي شخص أحمق لن يخدعوا؟ فعندما يكون الجسد عائقًا أمام الشر، وهو الحد الأخير للشر، ويعطي القديسين سببًا لإظهار الشجاعة الروحية، فأي عذر يمكن أن يكون لمن يلومونه ويفترون عليه؟ وليس هذا فقط يمكننا أن نقول عنه، بل إنه يساعدنا أيضًا في معرفة الله. إذا كان في العصر نفسه "ما هو غير منظور عنده منذ خلق العالم يُدرك بالمخلوقات" (رومية 1: 20)، و"الإيمان بالخبر" (رومية 10: 17)، فمن الواضح أن النفس، من خلال العيون والأذنين، تُقاد إلى معرفة الله الذي خلقها. لهذا السبب يحبه بولس نفسه ويصرخ قائلاً: "لا نريد أن ننزع منه، بل أن نمنحه" إلى الخلود (2كو5: 4). ولا تقل لي: كيف يمكن للجسد أن يقوم من جديد ويصير عديم الفساد؟ عندما تعمل قوة الله، فلا ينبغي أن يكون هناك "كيف". ولكن ماذا أقول عن الله؟ لقد رتب لك أن تقوم بنفسك، أحيانًا في البذور، وأحيانًا في الفنون، وأحيانًا في المواد المعدنية. لذا فإن البذور إذا لم تموت أولاً ولا تتعفن ولا تتحلل فلن تنمو أذنًا. وهكذا، فكما أنك تنظر إلى الحبوب المتعفنة والمتعفنة، فلا تشك في نهوضها، بل تعتبر هذا أوضح دليل لنفسك - لأنها لو لم تتعفن وتتعفن لما قامت أبدًا - ففكر في جسدك: عندما ترى الفساد، ففكر بشكل خاص في القيامة. في الواقع، ليس الموت سوى التدمير الكامل للفساد، لأن الموت لا يدمر الجسد فحسب، بل فساده أيضًا. ويمكن ملاحظة ذلك أيضًا على المواد المعدنية. يأخذ أصحاب الخبرة في هذه الأمور تربة تحتوي على ذهب، ويرمونها في الفرن، وينتجون ذهبًا؛ ويصنع الزجاج النقي أيضًا من خليط من الرمل ومواد أخرى. الآن، أخبرني، هل نعمة الله لن تكون قادرة حقًا على فعل ما تفعله قوة النار؟ من يملك أي ذكاء يستطيع أن يقول هذا؟ تأمل كيف خلقك الله في البدء، ولا تشك في القيامة. ألم يأخذ الأرض فيصورها؟ وأيهما أصعب: أن نخلق من الأرض لحماً وعروقاً وجلداً وعظاماً وأعصاباً وأوردة وشرايين وأجساماً عضوية وبسيطة وعيناً وأذناً ومنخراً وأرجلاً وأيدي، وأن نضفي على كل عضو من هذه الأعضاء نشاطاً خاصاً وعاماً، أو أن نجعل شيئاً قد فسد خالداً؟ ألا ترى كيف تكون الأرض رتيبة، أما الجسد فهو غير متجانس ومتنوع في الأفعال واللون والتكوين والخصائص وكل شيء آخر؟ كيف أخبرني هل تشك في المستقبل؟ ولكن ما الحاجة للحديث عن الأجساد؟ أخبرني كيف خلق الله قوى لا حصر لها وجنودًا من الملائكة ورؤساء الملائكة وأعلى مراتبهم؟ لا أستطيع أن أشير بأي طريقة أخرى غير أنه كان كافياً بالنسبة له أن يريد ذلك. هل حقًا أن الذي خلق هذا العدد الكبير من الجيوش غير المادية لا يستطيع مرة أخرى تجديد الجسد البشري الفاسد ومنحه أعلى الكرامة؟ ومن هو أحمق إلى هذا الحد حتى يشك في هذا وينكر القيامة؟ حقًا، إذا لم يقم الجسد، فلن يقوم الإنسان، لأن الإنسان ليس نفسًا فقط، بل نفس وجسد. لذلك، إذا قامت الروح فقط، فسيتم إحياء الكائن نصفه، وليس بالكامل؛ علاوة على ذلك، فيما يتعلق بالروح، من المستحيل الحديث عن القيامة، لأن القيامة هي سمة الموتى والمتحللة، وليست الروح هي التي تتحلل، بل الجسد. ما معنى القول: "وإن لبسنا الحق لا نجد أنفسنا" (2كو5: 3)؟ هنا يُعرض علينا سر عظيم لا يوصف. أي واحد بالضبط؟ وهو ما يتحدث عنه الرسول في رسالته إلى أهل كورنثوس: "سنقوم جميعًا، كل واحد في رتبته" (1كو15: 22، 23). ماذا تعني هذه الكلمات؟ أن اليوناني واليهودي والمهرطق وكل إنسان يأتي إلى هذا العالم سيقومون في ذلك اليوم. وأشار إلى هذا الأمر بالذات فقال: "لأننا لا نرقد كلنا، بل كلنا نتغير في لحظة، في طرفة عين، عند البوق الأخير" (1 كو 15: 51، 52). 8. بما أن القيامة ستكون للجميع بشكل عام، للأبرار والأشرار، والأشرار والصالحين، لذلك لا تعتقد أنه سيحدث دينونة ظالمة، ولا تقل في نفسك: ما هذا: سأقوم، أنا الذي اجتهدت كثيرًا وعانيت كثيرًا، والوثني والفجار، ومن يعبد الأوثان ولم يعرف المسيح، سيتم أيضًا القيامة، وسيتمتع بنفس الكرامة؟ - وحتى لا تحرج عندما تقول هذا، اسمع ما يقول الرسول: "وإن لبستم الحق لا تجدوه" (2كو5: 3). ولكن كيف، كما تقول، يمكن لمن لبس عدم الفساد والخلود أن يكون عارياً؟ كيف؟ عندما نصبح غرباء عن المجد ونفقد شجاعتنا أمام الله. إن أجساد الخطاة سوف تقوم بالفعل غير قابلة للفساد وخالدة؛ لكن هذا الشرف سيكون بالنسبة لهم وسيلة للعقاب والعذاب: سوف يقومون غير قابلين للفساد ليحترقوا باستمرار، لأنه إذا كانت تلك النار لا تنطفئ، فإنها تتطلب أيضًا أجسادًا لا يمكن تدميرها أبدًا. ولهذا يقول: «حتى لو لبست النازيين فلن نجدهم». في الواقع، ليس فقط أنه من المرغوب فيه أن نقوم ونلبس الخلود، بل حتى، بعد قيامتنا ولبسنا الخلود، لا ينبغي أن نظهر محرومين من المجد والجرأة أمام الله، حتى لا نسلم إلى النار. ولهذا يقول: «حتى لو لبسنا النازيين، فلن نجد أنفسنا». علاوة على ذلك، أراد أن يجعل عقيدة القيامة أكثر موثوقية وقال إن "حياة الموت ستفنى، أضاف: "لهذا بالذات خلقنا الله" (2 كو 5: 4-5). معنى كلماته هو كما يلي: في البداية، خلق الله الإنسان ليس ليهلك، بل ليسير نحو عدم الفساد، حتى عندما سمح بالموت، سمح به معتقدًا أنك ستعاقب بهذه العقوبة، وبعد أن أصبحت أفضل، يمكنك تحقيق الخلود مرة أخرى. هذه كانت إرادة الله وفكره منذ العصور القديمة ومنذ البدء، وبهذا التصميم خلق الإنسان الأول؛ لقد أظهر لنا هذا على الفور في البداية. في الواقع، لو لم يرد أن يفتح لنا أولًا أبواب القيامة، لما سمح لهابيل الذي كان مزينًا بكل الفضائل وكان عزيزًا عليه، أن يتحمل ما احتمله. الآن، إذ يبين لنا أننا نسير نحو حياة أخرى، وهناك عصر آخر للصالحين، حيث يتم إعداد المكافآت والتيجان، فقد سمح للرجل الصالح الأول أن يغادر هنا دون أن ينال مكافأة على تعبه هنا، حتى أنه من خلال آلامه يصرخ ويقول للجميع أنه بعد هذه الحياة هناك بعض المكافأة والمكافأة والعقاب. ولهذا أرسل أخنوخ وأخذ إيليا ليغرس فينا عقيدة القيامة. وهكذا فإن قوة الخالق كافية للتحقق من ذلك؛ ولكن إذا أراد أي من الأضعف أن ينال برهانًا آخر وضمانًا للقيامة المستقبلية، فقد منحه الله هذا أيضًا بسخاء عظيم، وأرسل نعمة الروح بغزارة عظيمة. ولذلك فإن بولس، بعد أن أكد عقيدة القيامة بقيامة المسيح وحقيقة أن الله هو المؤلف، أضاف هذا القول: ""فيعطينا خطبة (ارتهنًا) لا مالًا ولا ذهبًا وفضة، بل خطبة الروح" (2 كو 5: 5)؛ والرهن جزء من كل شيء وضمانة لكل شيء. كما هو الحال في العقود، فإن الذي نال التعهد لا يشك ويثق في كل شيء آخر، كذلك أنت، بعد أن حصلت على التعهد، أي مواهب الروح، لم تعد تشك في الخيرات المعدة لك. إذا كنت تقيم الموتى، وتشفي العمي، وتخرج الشياطين، وتطهر البرص، وتشفي الأمراض، وتدمر الموت، وتستطيع أن تفعل الكثير من هذه الأشياء في جسد ضعيف ومائت، فكيف ستحصل على الغفران إذا كنت تشك في القيامة؟ إذا كان الآن، عندما لم يأت وقت القصاص بعد، وما زالت الأعمال مستمرة، فقد كافأنا الله بمثل هذه التيجان، فتخيل الفوائد التي سيعطيك إياها في وقت القصاص. فإذا قال قائل: الآن نحن لا نرى مثل هذه العلامات ولا نملك مثل هذه القوة، فسألاحظ أنه لا فرق بين ما إذا كان هذا قد حدث الآن أو قبل ذلك. وأن هذا قد تم من قبل - في عهد الرسل - تدل عليه الكنائس في كل أنحاء الكون، والشعوب والمدن والقبائل التي توافدت على الناس العاديين والصيادين. في الواقع، لم يكن الأشخاص غير المتعلمين والفقراء والمساكين والمذلين ليغزو الكون لولا الاستعانة بالعلامات. ومع ذلك، أنت أيضًا لم تظل غريبًا عن نعمة الروح، ولكن حتى الآن هناك العديد من علامات هذه العطية، والتي هي أكثر أهمية وإبهارًا حتى من تلك المذكورة أعلاه، لأنه ليس نفس الشيء إقامة جسد ميت، أو إنقاذ نفس قتلتها الخطايا من الدمار، وهو ما يتم من خلال المعمودية؛ ليس الأمر نفسه طرد أمراض الجسد أو وضع عبء الخطايا؛ ليس الأمر نفسه أن نصحح عينًا تالفة أو أن ننير روحًا مظلمة بالنور. وبالتالي، إذا لم يكن هناك تعهد بالروح الآن، فلن تكون هناك معمودية، ولن يكون هناك مغفرة للخطايا، ولا تبرير وتقديس، ولن ننال التبني، ولن نشارك في الأسرار - لأنه بدون نعمة الروح لا يمكن أن يكون هناك جسد ودم سريان؛ لن يكون لدينا كهنة أيضًا، لأنه بدون تدفقه لا يمكن أن تكون هناك سيامات. ويمكن الإشارة إلى علامات أخرى كثيرة لنعمة الروح. وهكذا تكون لك أيضًا عربون الروح، فتطرح موت النفس وخطأ الأفكار، وتترك وراءك الحياة النجسة. دعونا لا نشك في المستقبل بعد أن تلقينا مثل هذه التعهدات؛ وبعد أن استوعبنا تعليم القيامة تمامًا، سنظهر حياة تليق بهذا التعليم من أجل تحقيق بركات لا تتغير تفوق كل كلمة وعقل بشري، والتي نستحقها جميعًا، بنعمة ومحبة ربنا يسوع المسيح، الذي به وبه للآب، مع الروح القدس، المجد إلى أبد الآبدين. آمين. يشير إلى الأحاديث ضد الأنوميين، وبما أن الأحاديث ضد الأنوميين قيلت عام 386، فإن الحديث عن قيامة الأموات يجب أن ينسب إلى المرة القادمة، على الأغلب إلى بداية 387. قد تكون مهتمًا بـ: