Книга четвертая
Αυτόματη μετάφραση από το πρωτότυπο · Εμφάνιση πρωτοτύπου
Κεφάλαιο 1 (74). Για το τι έγινε μετά την ανάσταση
Μετά την ανάσταση από τους νεκρούς, ο Χριστός αφαίρεσε όλα τα πάθη από τον εαυτό Του. Εννοώ: φθορά, και πείνα και δίψα, ύπνος και κούραση και άλλα παρόμοια. Διότι, αν και έφαγε τροφή μετά την ανάσταση (βλέπε Λουκάς 24:43), αλλά όχι βάσει του νόμου της φύσης, γιατί δεν πεινούσε. και λόγω του σκοπού της Οικονομίας, δίνοντας βεβαιότητα για την αλήθεια της ανάστασής Του, [επιβεβαιώνοντας] ότι είναι σάρκα που υπέφερε και αναστήθηκε. Από τα μέρη της φύσης δεν αφαίρεσε τίποτα από τον εαυτό Του: ούτε σώμα ούτε ψυχή, αλλά έχει και σώμα και ψυχή, προικισμένα με λογική και νου, και την ικανότητα της επιθυμίας και την ικανότητα να ενεργεί, και έτσι κάθεται στα δεξιά του Πατέρα, θεϊκά και ανθρώπινα επιθυμώντας τη σωτηρία μας και εκτελώντας, θεϊκά - και πρόνοια για όλα τα πράγματα. γη, και βλέποντας και γνωρίζοντας ότι κάθε λογικό πλάσμα Τον λατρεύει. Διότι η αγία Του ψυχή γνωρίζει ότι είναι υποστατικά ενωμένη με τον Θεό Λόγο και ότι μαζί Του συναντά τη λατρεία ως ψυχή του Θεού και όχι ως απλή ψυχή.
Και η ανάληψη από τη γη στον ουρανό και η κάθοδος πίσω είναι οι ενέργειες του σώματος, οι οποίες περιγράφονται, γιατί θα έρθει πάλι σε εμάς, λέει η Γραφή, με τον ίδιο τρόπο που Τον βλέπετε να πηγαίνει στον ουρανό (Πράξεις 1:11).
Κεφάλαιο 2 (75). Σχετικά με το να κάθεσαι στα δεξιά του Πατέρα
Επιπλέον, βεβαιώνουμε ότι ο Χριστός κάθισε σωματικά στα δεξιά του Θεού και του Πατέρα, αλλά δεν μιλάμε για το δεξί χέρι του Πατέρα με την τοπική έννοια. Γιατί πώς θα μπορούσε ο Απερίγραπτος να έχει δεξί χέρι περιορισμένο από το διάστημα; Γιατί το δεξί χέρι και το αριστερό ανήκουν σε αυτό που είναι περιορισμένο. Αλλά με το δεξί χέρι του Πατέρα εννοούμε τη δόξα και την τιμή της Θεότητας, στην οποία ο Υιός του Θεού, ως Θεός και ως ένα στην ουσία με τον Πατέρα, όντας προ των αιώνων, έχοντας ενσαρκωθεί στις έσχατες ημέρες, παραμένει σε σωματική μορφή, αφού η σάρκα Του δοξάζεται μαζί Του. γιατί Αυτός, μαζί με τη σάρκα Του, είναι δεκτός με μια λατρεία εκ μέρους κάθε πλάσματος.
Κεφάλαιο 3 (76). Εναντίον αυτών που λένε ότι αν ο Χριστός είναι δύο φύσεις, τότε είτε υπηρετείς τα πλάσματα λατρεύοντας την κτιστή φύση, είτε αποκαλείς τη μια φύση άξια λατρείας και την άλλη όχι άξια.
Λατρεύουμε τον Υιό του Θεού μαζί με τον Πατέρα και το Άγιο Πνεύμα: ασώματο πριν από την ενσάρκωσή Του, και τώρα τον εαυτό Του - ενσαρκωμένο και να γίνει άνθρωπος, και ταυτόχρονα να παραμένει Θεός. Ωστόσο, η σάρκα Του, από τη φύση της, αν διαχωρίσεις με λεπτές σκέψεις αυτό που είναι ορατό από αυτό που κατανοεί μόνο ο νους, είναι ανάξια λατρείας ως δημιουργημένο. αλλά, ενωμένη με τον Θεό Λόγο, συναντά τη λατρεία μέσα από Αυτόν και σε Αυτόν.
Ο Πατέρας είναι ο Πατέρας και όχι ο Υιός. Ο Υιός είναι ο Υιός και όχι ο Πατέρας. Το Άγιο Πνεύμα είναι Πνεύμα και δεν είναι ο Πατέρας, ούτε ο Υιός. Για το ακίνητο είναι ακίνητο. Διαφορετικά, πώς θα μπορούσε ένα ακίνητο να παραμείνει σε ισχύ εάν μεταφερόταν και περνούσε από το ένα κράτος στο άλλο; Επομένως, ο Υιός του Θεού γίνεται Υιός του ανθρώπου, ώστε η περιουσία να μένει ακίνητη. Διότι, όντας Υιός του Θεού, έγινε Υιός του ανθρώπου, ενσαρκωμένος από την Παναγία και δεν στερήθηκε της υιικής ιδιοκτησίας.
Ο Υιός του Θεού έγινε άνθρωπος για να του δώσει ξανά αυτό για το οποίο δημιούργησε τον άνθρωπο. γιατί τον δημιούργησε κατ' εικόνα Του - λογικό και ελεύθερο, και καθ' ομοίωσιν, δηλαδή τέλειο σε κάθε είδους αρετή, στο βαθμό που είναι προσιτός στην ανθρώπινη φύση. Γιατί αυτά είναι, σαν να λέγαμε, σημάδια της Θείας φύσης: ελευθερία από ανησυχίες και άγχη, αγνότητα, καλοσύνη, σοφία, δικαιοσύνη, ελευθερία από κάθε κακία. Έτσι, έχοντας βάλει τον άνθρωπο σε κοινωνία με τον εαυτό Του, γιατί Αυτός το δημιούργησε σε αφθαρσία (Σοφία 2:23), μέσω της κοινωνίας με τον εαυτό Του μπορεί να τον ανεβάσει στην αφθαρσία. Και αφού, με την παράβαση της εντολής, σκοτίσαμε τα χαρακτηριστικά της Θείας εικόνας, και καταστρέψαμε, και βρίσκοντας τον εαυτό μας στην αμαρτία, στερηθήκαμε τη Θεία κοινωνία: ποια κοινωνία υπάρχει μεταξύ φωτός και σκότους; (2 Κορ.
6:14) και, βρίσκοντας τον εαυτό τους έξω από τη ζωή, έπεσαν στη φθορά του θανάτου. τότε Αυτός, επειδή μας έδωσε το καλύτερο και δεν το διαφυλάξαμε, δέχεται το χειρότερο -εννοώ τη φύση μας- για να αποκαταστήσει μέσω του εαυτού Του και καθ' ομοίωσή Του ό,τι ήταν κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσή Του, και επίσης να μας διδάξει μια ενάρετη ζωή, καθιστώντας αυτό εύκολα προσβάσιμο σε εμάς, και για να μας απαλλάξει από τη διαφθορά μέσω της επικοινωνίας με τη ζωή. ανανέωσε ένα δοχείο που έγινε άχρηστο και σπασμένο, για να μας λυτρώσει από την τυραννία του διαβόλου, καλώντας μας στη γνώση του Θεού, και για να δυναμώσεις και να μας μάθεις να νικήσουμε τον τύραννο με υπομονή και ταπείνωση.
Διότι όχι όπως ακριβώς μέσω του Μωυσή έσωσε έναν λαό από την Αίγυπτο και από τη σκλαβιά του Φαραώ διαιρώντας τη θάλασσα (βλ. Εξ. 14, 16, 21), αλλά, αντίθετα, έσωσε όλη την ανθρωπότητα από τη διαφθορά του θανάτου και τον σκληρό τύραννο - την αμαρτία. Δεν οδηγεί βίαια στην αρετή, δεν τα σκεπάζει με χώμα, δεν τα καίει με φωτιά και δεν διατάσσει τον λιθοβολισμό όσων αμαρτάνουν, αλλά με πραότητα και μακροθυμία, πείθοντας τους ανθρώπους να διαλέξουν την αρετή για τον εαυτό τους και να συναγωνιστούν γι' αυτήν με κόπο και να βρουν γλυκύτητα σε αυτήν. Διότι, μολονότι εκείνοι που αμάρτησαν κάποτε ντροπιάστηκαν, συνέχισαν να κρατούν σταθερά την αμαρτία και η αμαρτία θεωρούνταν Θεός. Τώρα, για χάρη της ευσέβειας και της αρετής, οι άνθρωποι προτιμούν την μομφή, τα βασανιστήρια και τον θάνατο.
Θαυμάσιος, Χριστέ, είναι ο Λόγος του Θεού και η Σοφία και η Δύναμη και ο Παντοδύναμος Θεός! Πώς μπορούμε εμείς οι φτωχοί να Σου ανταποδώσουμε όλα αυτά; Γιατί όλα ανεξαιρέτως είναι δικά σου, και δεν απαιτείς τίποτα από εμάς παρά μόνο να σωθούμε, που εσύ ο ίδιος το δίνεις αυτό, και, από την άφατη καλοσύνη Σου, να έχεις εύνοια σε αυτούς που λαμβάνουν [τη σωτηρία]. Σε σένα - ευγνωμοσύνη, που έδωσες την ύπαρξη και χάρισες μια όμορφη ύπαρξη, και σε αυτούς που απομάκρυναν από αυτό, που επέστρεψαν σε αυτήν χάρη στην άφατη συγκατάθεσή Του.
Κεφάλαιο 5 (78). Σε όσους ρωτούν: η Υπόσταση του Χριστού είναι κτιστή ή άκτιστο;
Ο νους ενώθηκε με τον Θεό Λόγο όχι πριν από την ενανθρώπηση της Θεοτόκου και όχι από τότε ονομάστηκε Χριστός, όπως ψευδώς λένε κάποιοι. Αυτός είναι ο παραλογισμός των κενών λόγων του Ωριγένη, ο οποίος εισήγαγε το δόγμα της προϋπάρξεως των ψυχών. Βεβαιώνουμε ότι ο Υιός και Λόγος του Θεού έγινε Χριστός από τη στιγμή που κατοίκησε στη μήτρα της Παναγίας της Παναγίας και, χωρίς να αλλάξει, έγινε σάρκα, και η σάρκα χρίστηκε από το Θείο. Γιατί αυτό είναι το χρίσμα της ανθρωπότητας, όπως λέει ο Γρηγόριος ο Θεολόγος. Και επίσης ο Παναγιώτατος Κύριλλος Αλεξανδρείας, γράφοντας στον βασιλιά Θεοδόσιο, είπε τα εξής: «Εγώ, από την πλευρά μου, βεβαιώνω ότι ούτε ο Λόγος, που γεννήθηκε από τον Θεό χωρίς ανθρωπότητα, ούτε με τη σειρά του ο ναός, που γεννήθηκε από γυναίκα, δεν πρέπει να λέγεται Χριστός Ιησούς, αν δεν είναι ενωμένος με τον Λόγο. πιστεύεται ότι είναι ο Χριστός».
Αγένητον και γενητόν, όταν γράφονται με ένα γράμμα: «ν», είναι ιδιότητες της φύσης, που δηλώνουν ακριβώς το άκτιστο και το κτιστό. αλλά το αγέννητον και το γεννητόν, - τι ακριβώς προφέρεται με δύο γράμματα: «νν» - δηλαδή γεννημένος και αγέννητος, είναι ιδιότητες όχι της φύσης, αλλά της υπόστασης. Η θεία φύση βέβαια δεν είναι κτιστή ή άκτιστη, αλλά ό,τι υπάρχει εκτός από τη θεία φύση είναι κτιστή ή παραγόμενη. Έτσι, στη Θεία και άκτιστη φύση στοχάζεται: η αγένεια είναι στον Πατέρα, γιατί δεν γεννήθηκε, η γενεά είναι στον Υιό, γιατί είναι αιώνια γεννημένος από τον Πατέρα, και η πομπή είναι στο Άγιο Πνεύμα. Τα πλάσματα, διαχρονικά, τα πρώτα από κάθε είδος έμβιων όντων, είναι αγέννητα (αγέννητα), αλλά όχι άκτιστα (αγέννητα), αλλά όχι άκτιστα (αγένετα), γιατί δημιουργήθηκαν από τον Δημιουργό και δεν γεννήθηκαν από παρόμοια. For γένεσις [origin] is Creation. και γέννησις [γέννηση], σε σχέση με τον Θεό, είναι η προέλευση του ομοούσιου Υιού από τον Πατέρα και μόνο. σε σχέση με τα σώματα - η προέλευση της ομοούσιας υπόστασης, που προκύπτει από την ένωση ενός άνδρα και μιας γυναίκας.
Πώς ξέρουμε ότι η γέννηση δεν είναι ιδιότητα της φύσης, αλλά της υπόστασης. Διότι αν ήταν ιδιότητα της φύσης, τότε το γεννημένο και το αγέννητο δεν θα θεωρούνταν στην ίδια φύση. Έτσι, η Παναγία γέννησε μια Υπόσταση, αναγνωρίσιμη σε δύο φύσεις - κατά Θεότητα, βέβαια, γεννημένη χωρίς φυγή από τον Πατέρα, και στις έσχατες ημέρες, σε [ορισμένο] χρόνο, ενσαρκώθηκε από Αυτή και γεννήθηκε σαρκικά.
Αν οι ερωτώντες άρχισαν να λένε σκοτεινά ότι Αυτός που γεννήθηκε από την Παναγία έχει δύο φύσεις, τότε θα πούμε: ναι, με δύο φύσεις. γιατί ένας και ο ίδιος είναι ο Θεός και ο άνθρωπος. Με παρόμοιο τρόπο - και όσον αφορά τη σταύρωση στον Σταυρό, και την ανάσταση και την ανάληψη. Διότι αυτό αποτελεί ιδιότητα όχι της φύσης, αλλά της Υπόστασης. Έτσι, ο Χριστός, όντας σε δύο φύσεις, υπέφερε και σταυρώθηκε στον Σταυρό με εκείνη τη φύση που ήταν ικανή να υποφέρει. γιατί κρεμάστηκε στον Σταυρό με σάρκα και όχι στη Θεότητα. Γιατί διαφορετικά θα απαντούσαν [καταφατικά] αν ρωτούσαμε: πέθαναν οι δύο φύσεις; Όχι, λέμε. Άρα, δεν ήταν δύο φύσεις που σταυρώθηκαν. Γεννήθηκε όμως ο Χριστός, δηλαδή ο Θείος Λόγος, που έγινε άνθρωπος, γεννήθηκε κατά σάρκα, σταυρώθηκε κατά τη σάρκα, υπέφερε κατά τη σάρκα, πέθανε κατά τη σάρκα, ενώ η Θεότητά Του παρέμεινε απαθής.
Κεφάλαιο 8 (81). Πώς ονομάζεται ο Μονογενής Υιός του Θεού Πρωτογεννημένος;
2:14) και γίναμε άνθρωπος, και μέσω αυτού γίναμε γιοι του Θεού, έχοντας υιοθετηθεί ως γιοι μέσω του Βαπτίσματος, ο ίδιος από τη φύση του Υιός του Θεού, έγινε ο πρωτότοκος ανάμεσά μας, που με υιοθεσία και χάρη έγιναν γιοι του Θεού και ονομάστηκαν αδελφοί Του. Γι' αυτό είπε: Θα ανέβω στον Πατέρα μου και τον Πατέρα σας (Ιωάννης 20:17). Δεν είπε: Στον Πατέρα μας, αλλά: Στον Πατέρα μου, χωρίς αμφιβολία, κατά φύση, και: Στον Πατέρα σας, κατά χάρη. Και: Στον Θεό μου και στον Θεό σας (Ιωάν. 20:17). Και δεν είπε: στον Θεό μας, αλλά: στον Θεό μου, αν διαχωρίσεις με τη βοήθεια λεπτών σκέψεων αυτό που είναι ορατό από αυτό που κατανοεί ο νους. και: στον Θεό σου, ως Δημιουργό και Κύριο.
Κεφάλαιο 9 (82). Περί πίστης και βάπτισης
Ας ομολογήσουμε ένα βάπτισμα για άφεση αμαρτιών και αιώνια ζωή. Διότι το Βάπτισμα σημαίνει τον θάνατο του Κυρίου (Ρωμ. 6:3). Άλλωστε με το βάπτισμα ενταφιαζόμαστε στον Κύριο, όπως λέει ο θείος Απόστολος (Κολ. 2:12). Ως εκ τούτου, όπως ο θάνατος του Κυρίου έγινε μια φορά, επομένως πρέπει να βαπτιστεί κανείς μια φορά. αλλά να βαπτιστούμε, σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου, στο όνομα του Πατρός και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος (Ματθ. 28:19), με τα οποία λόγια μαθαίνουμε να ομολογούμε τον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα. Επομένως, εάν αυτοί που βαπτίζονται στο [όνομα] του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος και διδαχθούν ότι στα τρία Πρόσωπα υπάρχει μία φύση της Θεότητας, τότε ξαναβαφτίζονται, τότε πάλι σταυρώνουν τον Χριστό, όπως λέει ο θείος απόστολος. Είναι αδύνατο για εκείνους που φωτίζονται από ένα... να ανανεωθούν σε μετάνοια, δεύτερον εκείνοι που σταυρώνουν τον Υιό του Θεού για τον εαυτό τους και επιπλήττουν (Εβρ. 6:4,6). Και όσοι δεν βαπτίζονται στο όνομα της Αγίας Τριάδας να ξαναβαπτιστούν. Διότι, αν και ο θείος απόστολος λέει ότι βαπτιζόμαστε στον Χριστό... και στον θάνατό Του (Ρωμ.
Επειδή, αφού ο Θεός μας δημιούργησε σε αφθαρσία και καταδίκασε όσους παραβίασαν τη σωτήρια εντολή Του στη φθορά του θανάτου, για να μην είναι αθάνατο το κακό, τότε, συγκαταβαίνοντας στους δούλους ως καλόκαρδος, και έγινε όμοιός μας, μέσω του πάθους Του, μας ελευθέρωσε από τη φθορά. Από την αγία και αμόλυντη πλευρά Του έχυσε για μας μια πηγή (βλέπε Ιωάννη 19:34) για την άφεση των αμαρτιών: νερό για αναγέννηση και πλύσιμο αμαρτίας και διαφθοράς, και αίμα ως ποτό που φέρνει αιώνια ζωή. Και μας έδωσε εντολές: να αναγεννηθούμε από το νερό και το Πνεύμα (βλέπε Ιωάννη 3:5), όταν το Άγιο Πνεύμα, με προσευχή και επίκληση, έρθει στο νερό. Διότι αφού ο άνθρωπος είναι διπλός: από την ψυχή και από το σώμα, μας έδωσε διπλή κάθαρση: από τη μια με νερό, από την άλλη με το Πνεύμα. Το Πνεύμα, που αποκαθιστά ό,τι ήταν μέσα μας κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν, και το νερό, που με τη βοήθεια της χάρης του Πνεύματος καθαρίζει το σώμα από την αμαρτία και το ελευθερώνει από τη φθορά, επίσης το νερό που εκφράζει την εικόνα του θανάτου και το Πνεύμα που παρέχει την εγγύηση της ζωής.
Διότι από την αρχή το Πνεύμα του Θεού μεταφέρθηκε πάνω από τα νερά (Γεν. 1, 2). Και η Γραφή έχει από καιρό μαρτυρήσει υπέρ του νερού ότι έχει τη δύναμη του εξαγνισμού (βλέπε Λευιτ. 15:10). Κατά την εποχή του Νώε, ο Θεός έπνιξε την αμαρτία του κόσμου με νερό (βλ. Γεν. 6:17). Σύμφωνα με το νόμο, καθένας που είναι ακάθαρτος καθαρίζεται με νερό, όταν ακόμη και τα ρούχα του πλένονται με νερό. Ο Ηλίας, έχοντας ανάψει το ολοκαύτωμα με νερό, έδειξε τη χάρη του Πνεύματος ενωμένη με το νερό (βλέπε Α' Βασιλέων 18:32). Και σχεδόν τα πάντα, χωρίς εξαίρεση, σύμφωνα με το νόμο, καθαρίζονται με νερό. γιατί τα ορατά πράγματα είναι σημάδια εκείνων που γίνονται αντιληπτά από το μυαλό. Η αναγέννηση, βέβαια, συμβαίνει στην ψυχή, γιατί η πίστη, με τη βοήθεια του Πνεύματος, ξέρει πώς να [μας υιοθετήσει στον Θεό], αν και είμαστε πλάσματα, και οδηγεί στην αρχική ευδαιμονία.
Έτσι, αν και η άφεση των αμαρτιών δίνεται μέσω του Βαπτίσματος σε όλους εξίσου, η χάρη του Πνεύματος γνωστοποιείται σύμφωνα με το μέτρο της πίστεως και του προκαταρκτικού καθαρισμού. Λοιπόν, τώρα μέσω του Βαπτίσματος λαμβάνουμε τους πρώτους καρπούς του Αγίου Πνεύματος και η αναγέννηση γίνεται για μας αρχή μιας άλλης ζωής, και σφραγίδα, και προστασία, και αγιασμός.
Πρέπει όμως με όλες μας τις δυνάμεις να φυλάξουμε τον εαυτό μας καθαρό από τις κακές πράξεις, για να μην ξαναγίνουμε δούλοι της αμαρτίας, επιστρέφοντας πίσω, σαν το σκυλί στον εμετό του (Β' Πέτ. 2:22). Διότι η πίστη χωρίς έργα είναι νεκρή (βλέπε Ιάκωβος 2:26), όπως και τα έργα χωρίς πίστη. Διότι η αληθινή πίστη αξιολογείται μέσω των έργων.
Και βαπτιζόμαστε στην Αγία Τριάδα γιατί αυτό ακριβώς που λαμβάνει το Βάπτισμα χρειάζεται την Αγία Τριάδα και για τη δομή της και για τη διατήρησή της, και είναι αδύνατο οι τρεις Υποστάσεις να μην είναι το ένα με το άλλο. γιατί η Αγία Τριάδα είναι αδιαίρετη.
Το πρώτο βάπτισμα ήταν ένας κατακλυσμός για να καταστρέψει την αμαρτία. Το δεύτερο βάπτισμα γίνεται με θάλασσα και σύννεφα, γιατί το σύννεφο είναι σύμβολο του Πνεύματος και η θάλασσα είναι σύμβολο του νερού (βλέπε Α' Κορ. 10:1-2). Το τρίτο ήταν νόμιμο, γιατί ο καθένας που ήταν ακάθαρτος πλένονταν με νερό και έπλενε τα ρούχα του, και έτσι έμπαινε στο στρατόπεδο (βλέπε Λευιτ. 16:26). Το τέταρτο είναι του Ιωάννη, που ήταν εισαγωγικό και οδήγησε όσους βαφτίστηκαν στη μετάνοια, για να πιστέψουν στον Χριστό. Είπε: γιατί σας βαφτίζω, λέει, με νερό για μετάνοια: Αυτός που έρχεται μετά από εμένα... είναι αυτός που βαπτίζει με Άγιο Πνεύμα και φωτιά (Ματθαίος 3:11). Έτσι, ο Ιωάννης, μέσω του νερού, προετοιμάζεται για [την υποδοχή] του Πνεύματος. Πέμπτο είναι το Βάπτισμα του Κυρίου, με το οποίο βαπτίστηκε ο Ίδιος. Αλλά βαφτίζεται όχι επειδή ο Ίδιος έχει ανάγκη για κάθαρση, αλλά αφομοιώνοντας με τον εαυτό του την κάθαρσή μου, για να σβήσει τα κεφάλια των φιδιών στο νερό (Ψαλμ. 73:13), για να ξεπλύνει την αμαρτία και να θάψει όλο τον γέρο Αδάμ στο νερό, για να αγιάσει τον Βαπτιστή, για να γίνει ο νόμος, για να εκπληρωθεί ο νόμος. για εμάς Εικόνα και Παράδειγμα για τη Βάπτιση. Και εμείς βαπτιζόμαστε με το τέλειο Βάπτισμα του Κυρίου - και με νερό και με το Πνεύμα.
Περαιτέρω, λένε ότι ο Χριστός βάφτισε με φωτιά. Διότι έχυσε τη χάρη του Πνεύματος στους αγίους αποστόλους με τη μορφή πύρινων γλωσσών, όπως λέει ο ίδιος ο Κύριος ότι ο Ιωάννης βάφτισε με νερό, αλλά εσύ πρέπει να βαφτιστείς με Άγιο Πνεύμα και φωτιά, όχι λόγω των πολλών αυτών ημερών (Πράξεις 1:5) ή λόγω του Βαπτίσματος, που τιμωρεί με μελλοντική φωτιά. Η έκτη βάπτιση είναι με μετάνοια και δάκρυα, πραγματικά δύσκολη. Το έβδομο βάπτισμα είναι με αίμα και μαρτύριο, με το οποίο βαφτίστηκε ο ίδιος ο Χριστός για χάρη μας (βλ. Λουκάς 12:50), ως πολύ ιερό και ευλογημένο, το οποίο δεν βεβηλώνεται από μεταγενέστερες ακαθαρσίες. Η όγδοη είναι η τελευταία, [η Τελευταία Κρίση] δεν σώζει, αλλά καταστρέφει την κακία, γιατί η κακία και η αμαρτία δεν θα ζουν πια. η τιμωρία είναι ατελείωτη.
Περαιτέρω, το Άγιο Πνεύμα κατέβηκε στον Κύριο με σωματική μορφή, σαν περιστέρι, δείχνοντας τους πρώτους καρπούς του Βαπτίσματος μας και τιμώντας το σώμα. αφού αυτό, δηλαδή το σώμα, ήταν Θεός ως αποτέλεσμα θέωσης. Και εκτός αυτού, φυσικά, αρχικά το περιστέρι έμαθε να κηρύττει τα καλά νέα για το τέλος του κατακλυσμού (βλ. Γεν. 8, 8–12). Το Άγιο Πνεύμα κατεβαίνει στους αγίους αποστόλους με τη μορφή φωτιάς (βλέπε Πράξεις 2:2-3). Διότι Αυτός είναι Θεός, και ο Θεός καταναλώνει τη φωτιά (Δευτ. 4:24).
Στο Βάπτισμα λαμβάνεται λάδι, που σημαίνει το χρίσμα μας, και μας χρίζει, και μας κηρύσσει το έλεος του Θεού μέσω του Αγίου Πνεύματος, όπως το περιστέρι έφερε ένα κλαδί ελαιόλαδου σε όσους σώθηκαν από τον κατακλυσμό (Γεν. 8:11).
Ο Ιωάννης βαφτίστηκε βάζοντας το χέρι του στη Θεία Κεφαλή του Κυρίου. και με το αίμα σου.
Η βάπτιση δεν πρέπει να καθυστερεί, όποτε η πίστη των προσερχόμενων αποδεικνύεται με πράξεις. Διότι όποιος προσεγγίζει το Βάπτισμα ύπουλα θα καταδικαστεί παρά θα ωφεληθεί.
Η πίστη, βέβαια, είναι διπλή: γιατί υπάρχει πίστη με την ακοή (βλ. Ρωμ. 10:17). Διότι ακούγοντας τις Θείες Γραφές, πιστεύουμε τη διδασκαλία του Αγίου Πνεύματος. Αυτή η ίδια πίστη επιτυγχάνεται με όλα όσα όρισε ο Χριστός: πιστεύοντας με πράξη, ζώντας ευσεβώς και εκπληρώνοντας τις εντολές Εκείνου που μας ανανέωσε. Γιατί όποιος δεν πιστεύει σύμφωνα με την παράδοση της Καθολικής Εκκλησίας ή που με επαίσχυντες πράξεις έχει κοινωνία με τον διάβολο είναι άπιστος.
Υπάρχει, από την άλλη πλευρά, η πίστη - η αναγγελία των πραγμάτων που ελπίζουμε, η αποκάλυψη των αόρατων πραγμάτων (Εβρ. 11:1) ή η ακλόνητη και αδιάκοπη ελπίδα τόσο για ό,τι μας έχει υποσχεθεί ο Θεός όσο και για την ευτυχή επιτυχία των αιτήσεών μας. Η πρώτη πίστη, βέβαια, ανήκει στο θέλημά μας, ενώ η δεύτερη στα χαρίσματα του Πνεύματος.
Πρέπει να γνωρίζει κανείς ότι μέσω του Βαπτίσματος αφαιρούμε όλο το πέπλο που ήταν πάνω μας από τη γέννηση, δηλαδή την αμαρτία, και αποδεχόμαστε το όνομα των πνευματικών Ισραηλιτών και του λαού του Θεού.
Κεφάλαιο 11 (84). Περί Σταυρού, όπου και περί πίστεως
Ο λόγος του σταυρού είναι ανοησία για εκείνους που χάνονται, αλλά για εκείνους που σώζονται η δύναμη του Θεού (Α' Κορ. 1:18). Γιατί ο πνευματικός άνθρωπος αγωνίζεται για τα πάντα... ο πνευματικός άνθρωπος δεν δέχεται τίποτα άλλο εκτός από το Πνεύμα (Α' Κορ. 2:15, 14). Γιατί αυτό είναι τρέλα για όσους δεν δέχονται με πίστη και δεν σκέφτονται την καλοσύνη και την παντοδυναμία του Θεού, αλλά ερευνούν τις θείες υποθέσεις με ανθρώπινο και φυσικό λογισμό, γιατί ό,τι ανήκει στον Θεό είναι πάνω από τη φύση, τη λογική και τη σκέψη. Διότι αν κάποιος αρχίσει να σταθμίζει πώς ο Θεός έφερε τα πάντα από την ανυπαρξία στην ύπαρξη και για ποιο σκοπό, και αν ήθελε να το κατανοήσει αυτό μέσω της φυσικής λογικής, τότε δεν θα το καταλάβει. Γιατί αυτή η γνώση είναι πνευματική και δαιμονική. Αν κάποιος, καθοδηγούμενος από την πίστη, λάβει υπόψη του ότι το Θείο είναι καλό, και παντοδύναμο, και αληθινό, και σοφό, και δίκαιο, τότε θα βρει τα πάντα ομαλά και ομοιόμορφα και το μονοπάτι ίσιο. Διότι χωρίς πίστη είναι αδύνατο να σωθείς (βλέπε Εβρ. 11:6). γιατί όλα: και τα ανθρώπινα και τα πνευματικά βασίζονται στην πίστη.
Κάθε πράξη και θαύμα του Χριστού, φυσικά, είναι πολύ μεγάλη, και θεϊκή και καταπληκτική. αλλά το πιο εκπληκτικό από όλα είναι ο Τίμιος Σταυρός Του. Διότι ο θάνατος ανατράπηκε, το προπατορικό αμάρτημα καταστράφηκε, η κόλαση λεηλατήθηκε, η ανάσταση δόθηκε, μας δόθηκε η δύναμη να περιφρονούμε το παρόν και ακόμη και τον ίδιο τον θάνατο, διευθετήθηκε η επιστροφή στην αρχική ευδαιμονία, οι πύλες του παραδείσου έχουν ανοίξει, η φύση μας έχει καθίσει στα δεξιά του, γίναμε παιδιά του Χριστού μέσω του Σταυρού μας και του Θεού. Διότι όλα αυτά διευθετήθηκαν μέσω του σταυρού: γιατί όσοι βαπτιστήκαμε στον Χριστό, λέει ο απόστολος, βαπτιστήκαμε στο θάνατό Του (Ρωμ. 6:3). Τα μικρά βαπτίστηκαν στον Χριστό, και ντύθηκαν τον Χριστό (Γαλ. 3:27). Ο Χριστός, επιπλέον, είναι η δύναμη του Θεού και η σοφία του Θεού (Α' Κορ. 1:24). Ο θάνατος του Χριστού ή του Σταυρού μας έντυσε με την υποστατική Σοφία και Δύναμη του Θεού.
Άρα, το ίδιο το δέντρο, πραγματικά πολύτιμο και αξιοσέβαστο, πάνω στο οποίο ο Χριστός προσέφερε τον εαυτό Του ως θυσία για εμάς, όπως καθαγιάστηκε με την αφή και του αγίου σώματος και του ιερού αίματος, θα πρέπει φυσικά να λατρεύεται. με τον ίδιο τρόπο στα καρφιά, το δόρυ, τα ενδύματα και τις άγιες κατοικίες Του, που είναι: η φάτνη, το λάκκο, ο Γολγοθάς, ο σωτήριος, ζωογόνος τάφος, η Σιών - η κεφαλή των Εκκλησιών και τα παρόμοια, όπως λέει ο Νονός Δαβίδ: ας μπούμε στα χωριά του, ας προσκυνήσουμε στο μέρος όπου η μύτη του είναι (P:7.1 stood). Και αυτό που εννοεί με τον σταυρό δείχνει αυτό που ακολουθεί: σήκω, Κύριε, στην ανάπαυσή σου (Ψαλμ. 131:8). Γιατί τον Σταυρό ακολουθεί η ανάσταση. Διότι αν το σπίτι, το κρεβάτι και τα ρούχα εκείνων που αγαπάμε είναι επιθυμητά, πόσο περισσότερο είναι αυτό που ανήκει στον Θεό και στον Σωτήρα, μέσω του οποίου σωζόμαστε;
Προσκυνούμε επίσης την εικόνα του Τίμιου και Ζωοποιού Σταυρού, ακόμα κι αν ήταν φτιαγμένη από διαφορετική ουσία. Προσκυνούμε, τιμώντας όχι την ουσία (ας μην είναι!), αλλά την εικόνα, ως σύμβολο του Χριστού. Γιατί Εκείνος, κάνοντας μια διαθήκη στους μαθητές Του, είπε: τότε το σημείο του Υιού του Ανθρώπου θα εμφανιστεί στον ουρανό (Ματθαίος 24:30), δηλαδή ο Σταυρός. Γι' αυτό ο Άγγελος της Ανάστασης είπε στις συζύγους: Ψάχνετε τον Ιησού τον Ναζωραίο σταυρωμένο (Μάρκος 16:6). Και ο Απόστολος: Κηρύττουμε τον Χριστό σταυρωμένο (Α' Κορ. 1:23). Αν και υπάρχουν πολλοί Χριστοί και Ιησούς, ένας όμως σταυρώνεται. Δεν είπε: τρυπημένος με δόρυ, αλλά: σταυρωμένος. Επομένως το σημείο του Χριστού πρέπει να λατρεύεται. Γιατί όπου είναι το σημάδι, εκεί θα είναι και ο Ίδιος. Η ουσία από την οποία αποτελείται η εικόνα του Σταυρού, ακόμα κι αν ήταν χρυσός ή πολύτιμοι λίθοι, δεν πρέπει να λατρεύεται μετά την καταστροφή της εικόνας, αν αυτό συνέβη. Λοιπόν, λατρεύουμε ό,τι είναι αφιερωμένο στον Θεό, αποδίδοντας σεβασμό στον Ίδιο.
Το Δέντρο της Ζωής, που φυτεύτηκε από τον Θεό στον Παράδεισο, προεικόνιζε αυτόν τον Τίμιο Σταυρό. Διότι επειδή ο θάνατος [μπήκε] μέσω του δέντρου (Γέν. 2:3), ήταν απαραίτητο να δοθεί ζωή και ανάσταση μέσω του δέντρου. Ο πρώτος Ιακώβ, υποκλίνοντας μέχρι το τέλος της ράβδου του Ιωσήφ (Γεν. 47, 31· Εβρ. 11, 21), όρισε τον Σταυρό μέσω εικόνας και, ευλογώντας τους γιους του με εναλλασσόμενα χέρια (Γεν. 48, 14), έγραψε πολύ καθαρά το σημείο του σταυρού. [Το ίδιο εννοούσε] η ράβδος του Μωυσή, που χτύπησε τη θάλασσα σε σχήμα σταυρού και έσωσε τον Ισραήλ, και έπνιξε τον Φαραώ (βλ. Εξ. 14:16). Τα χέρια τεντώνονται σταυρωτά και φέρνουν σε φυγή τον Αμαλέκ (βλ. Εξ. 17:11). πικρό νερό που γλυκαίνει ένα δέντρο (βλ. Έξοδος 15:25), και ένας βράχος σκισμένος και αναβλύζει πηγές (βλ. Έξοδος 13:6). η ράβδος που δίνει στον Ααρών την αξιοπρέπεια της ιεροσύνης (βλέπε Αριθμοί 17:8,9). ένα φίδι σε ένα δέντρο, σηκωμένο σε μορφή τροπαίου, σαν να είχε θανατωθεί (βλ. Αριθμοί 21:9), όταν το δέντρο θεράπευσε όσους κοίταζαν με πίστη τον νεκρό εχθρό, όπως ο Χριστός, με σάρκα που δεν γνώριζε αμαρτία, καρφώθηκε για την αμαρτία.
Έτσι, επειδή ο Θεός είναι πνευματικό φως (βλέπε 1 Ιωάννη 1:5), και ο Χριστός στις Γραφές ονομάζεται Ήλιος της δικαιοσύνης (Μαλ. 4:2) και Ανατολή (Ζαχ. 3:8, Λουκάς 1:78), η ανατολή πρέπει να είναι αφιερωμένη για να Τον λατρεύει. Γιατί ό,τι είναι όμορφο πρέπει να αφιερώνεται στον Θεό, από τον οποίο κάθε καλό θεωρείται καλό. Λέει επίσης ο θείος Δαβίδ: ψάλτε στον Θεό των βασιλείων της γης, ψάλτε δοξολογίες στον Κύριο, που ανέβηκε στον ουρανό στην ανατολή (Ψαλμ. 67:33-34). Και επίσης η Γραφή λέει: Ο Κύριος ο Θεός φύτεψε τον παράδεισο στην Εδέμ στα ανατολικά, και έφερε εκεί τον άνθρωπο που δημιούργησε (Γεν. 2:8). Αυτός, που είχε αμαρτήσει, τον έδιωξε και έφερε τη γλυκύτητα του παραδείσου (Γεν. 3:24), αναμφίβολα, στη δύση. Εμείς, λοιπόν, αναζητώντας την αρχαία πατρίδα και κοιτάζοντας με προσήλωση προς αυτήν, λατρεύουμε τον Θεό. Και επίσης η σκηνή του Μωυσή στα ανατολικά είχε πέπλο και εξιλέωση (βλέπε Λευιτ. 16:14). Και η φυλή του Ιούδα, ως η πιο σεβαστή, στρατοπέδευσε στα ανατολικά (βλ. Αριθμοί 2:3). Και επίσης στον ένδοξο ναό του Σολομώντα, οι πύλες του Κυρίου ήταν προς τα ανατολικά. Αλλά, φυσικά, ο Κύριος, που σταυρώθηκε, κοίταξε προς τη δύση, και έτσι τον προσκυνούμε, κοιτάζοντας με προσοχή.
Και καθώς ανέβαινε, σηκώθηκε προς την ανατολή, και με αυτόν τον τρόπο τον προσκύνησαν οι απόστολοι, και θα έρθει με τον ίδιο τρόπο, με τον ίδιο τρόπο που Τον είδαν να πηγαίνει στον ουρανό (Πράξεις 1:11). όπως είπε ο ίδιος ο Κύριος: όπως η αστραπή έρχεται από την ανατολή και εμφανίζεται στη δύση, έτσι θα είναι η έλευση του Υιού του Ανθρώπου (Ματθαίος 24:27). Περιμένοντας λοιπόν Τον προσκυνούμε προς την ανατολή. Αυτή είναι η άγραφη παράδοση των αποστόλων. Γιατί μας μετέφεραν πολλά χωρίς να τα γράψουν.
Κεφάλαιο 13 (86). Περί των Αγίων και [Πιο Αγνών] Μυστηρίων του Κυρίου
Ο καλός και πανάγαθος και πανάγαθος Θεός, ο οποίος είναι όλη η καλοσύνη, λόγω του άφθονου πλούτου της καλοσύνης Του, δεν ανέχτηκε την ύπαρξη μόνο της καλοσύνης, δηλαδή τη φύση Του, στην οποία τίποτα δεν θα συμμετείχε, αλλά για τον σκοπό αυτό, πρώτον, δημιούργησε ουράνιες δυνάμεις, τις οποίες κατανοεί μόνο ο νους. τότε - ο ορατός και αισθητηριακός κόσμος. τότε - ο άνθρωπος, που αποτελείται από αυτό που κατανοείται μόνο από το μυαλό και από αυτό που κατανοείται από τις αισθήσεις. Φυσικά, ό,τι προέρχεται από Αυτόν, στο μέτρο που υπάρχει, μετέχει στην καλοσύνη Του. Διότι ο Ίδιος είναι για τα πάντα, αφού σε Αυτόν είναι ό,τι υπάρχει (βλέπε Ρωμ. 11:36), όχι μόνο επειδή ο Ίδιος το έφερε από την ανυπαρξία στην ύπαρξη, αλλά επειδή η δύναμή Του προστατεύει και περιέχει ό,τι προήλθε από Αυτόν. και ιδιαίτερα τα έμβια όντα. Διότι έχουν κοινωνία στην καλοσύνη και επειδή υπάρχουν και επειδή συμμετέχουν στη ζωή.
Και τα λογικά όντα έχουν επικοινωνία στα καλά και σύμφωνα με όσα ειπώθηκαν παραπάνω. Ωστόσο, και λόγω της λογικής? και αυτά τα όντα - σε μεγαλύτερο βαθμό, γιατί κατά κάποιο τρόπο σχετίζονται περισσότερο με Αυτόν, αν και, σε κάθε περίπτωση, είναι χωρίς σύγκριση πάνω από [όλα].
Ο άνθρωπος, έχοντας αναδειχθεί λογικός και ελεύθερος, βέβαια, έλαβε την ευκαιρία, με τη βοήθεια της δικής του θέλησης, να ενώνεται συνεχώς με τον Θεό, αν παραμένει στην καλοσύνη, δηλαδή στην υπακοή στον Δημιουργό. Επομένως, αφού βρέθηκε σε παράβαση της εντολής Εκείνου που τον δημιούργησε και έπεσε κάτω από τη δύναμη του θανάτου και της διαφθοράς, ο Δημιουργός και Δημιουργός του γένους μας, στο έλεός Του, έγινε σαν εμάς, έγινε άνθρωπος από όλες τις απόψεις εκτός από την αμαρτία και ενώθηκε με τη φύση μας (βλ. Εβρ. 2:17). Γιατί αφού μας έδωσε τη δική Του εικόνα και τη δική Του πνοή, αλλά δεν τη διαφυλάξαμε, ο Ίδιος συμμετέχει στη φτωχή και αδύναμη φύση μας για να μας καθαρίσει και να μας κάνει άφθαρτους και να μας ξανακάνει συμμετέχοντες στη Θεότητά Του.
Αλλά ήταν απαραίτητο όχι μόνο οι πρώτοι καρποί της φύσης μας να είναι σε συνεργασία με τους καλύτερους, αλλά και κάθε πρόθυμος άνθρωπος να γεννηθεί μια δεύτερη γέννα και να τρέφεται με νέα τροφή που αντιστοιχεί στη γέννηση, και έτσι να επιτυγχάνει ένα μέτρο τελειότητας. Επομένως, μέσω της γέννησης ή της ενσάρκωσής Του, και του βαπτίσματος, του πόνου και της ανάστασής Του, ελευθέρωσε τη φύση από την αμαρτία του προπάτορα, από το θάνατο και τη φθορά και έγινε ο Πρώτος καρπός της ανάστασης και παρουσιάστηκε ως τρόπος, εικόνα και παράδειγμα, ώστε εμείς, ακολουθώντας τα ίχνη Του, να γίνουμε με υιοθεσία και υιοθεσία Θεού. (βλ. Ρωμ. 8, 17). Μας έδωσε λοιπόν, όπως είπα, μια δεύτερη γέννηση, ώστε, όπως γεννηθήκαμε από τον Αδάμ, να γίνουμε όμοιοι με αυτόν, κληρονομώντας την κατάρα και τη φθορά, έτσι και με το να γεννηθούμε από Αυτόν, να γίνουμε όμοιοι με Αυτόν και να κληρονομήσουμε και την αφθαρσία και την ευλογία και τη δόξα Του.
Και αφού αυτός ο Αδάμ είναι πνευματικός, ήταν απαραίτητο η γέννηση να είναι πνευματική, όπως και τροφή. Αλλά, εφόσον είμαστε κατά κάποιο τρόπο διπλοί και σύνθετοι, τότε η γέννηση πρέπει να είναι διπλή, και η τροφή πρέπει επίσης να είναι πολύπλοκη. Γι' αυτό γεννηθήκαμε: μέσω ύδατος και Πνεύματος, δηλαδή μέσω του αγίου βαπτίσματος (βλέπε Ιωάννη 3:5). και η τροφή είναι ο ίδιος ο άρτος της ζωής, ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός, που κατέβηκε από τον ουρανό (Ιωάννης 6:48, 51). Διότι, σκοπεύοντας να δεχτεί εκούσιο θάνατο για εμάς, τη νύχτα που έδωσε τον εαυτό Του, κληροδότησε την Καινή Διαθήκη στους αγίους, μαθητές και αποστόλους Του, και μέσω αυτών σε όλους όσοι πιστεύουν σε Αυτόν. Ως εκ τούτου, στο άνω δωμάτιο της αγίας και ένδοξης Σιών, αφού έφαγε το παλιό Πάσχα με τους μαθητές Του και εκπλήρωσε την Παλαιά Διαθήκη, έπλυνε τα πόδια των μαθητών (Ιωάννης 13:1 κ.ε.), δείχνοντας το σημείο του Αγίου Βαπτίσματος. Έπειτα, αφού έσπασε το ψωμί, τους το παρέδωσε λέγοντας: Λάβετε, φάγετε· αυτό είναι το σώμα μου, το οποίο σας έσπασε για άφεση αμαρτιών (Ματθ. 26:26, Α' Κορ. 11:24).
Με τον ίδιο τρόπο, πήρε και ένα ποτήρι κρασί και νερό, και τους το έδωσε, λέγοντας: πιείτε από αυτό όλοι: αυτό είναι το αίμα Μου της Καινής Διαθήκης, που χύνεται για πολλούς. για την άφεση των αμαρτιών, κάντε αυτό σε ανάμνησή Μου. Όσο συχνά τρώτε αυτό το ψωμί και πίνετε αυτό το ποτήρι, κηρύξτε τον θάνατο του Υιού του Ανθρώπου και ομολογήστε την ανάστασή Του, μέχρι να έρθει ο Ματθαίος. 26, 27, 28. - Κρεμμύδι. 22, 20. – Μάρκος 14:24. – 1 Κορ. 11, 25, 26. – 1 Κορ. 11, 24.
Ο Θεός είπε: αυτό είναι το σώμα Μου. και: αυτό είναι το αίμα Μου. Και: κάντε αυτό σε ανάμνησή Μου. και, ως συνέπεια της παντοδύναμης εντολής Του, αυτό συνεχίζεται μέχρι να έρθει. γιατί έτσι [η Γραφή] είπε: μέχρι να έρθει. και μέσω της επίκλησης εμφανίζεται η βροχή για αυτή τη νέα γεωργία: η επισκιαζόμενη δύναμη του Αγίου Πνεύματος. Διότι, όπως ό,τι δημιούργησε ο Θεός, δημιούργησε μέσω της δράσης του Αγίου Πνεύματος, έτσι και τώρα η δράση του Πνεύματος επιτυγχάνει αυτό που υπερβαίνει τη φύση, που [τίποτα] εκτός από την πίστη και μόνο μπορεί να περιέχει. Πώς θα είναι αυτό για μένα, λέει η Παναγία, όπου δεν ξέρω σύζυγο; (Λουκάς 1:34). Ο Αρχάγγελος Γαβριήλ απαντά: Το Άγιο Πνεύμα θα έρθει επάνω σου και η δύναμη του Υψίστου θα σε επισκιάσει (Λουκάς 1:35). Και τώρα ρωτάτε πώς γίνεται το ψωμί από το Σώμα του Χριστού και το κρασί και το νερό από το Αίμα του Χριστού! Και σας λέω: έρχεται το Άγιο Πνεύμα και κάνει αυτό που ξεπερνά τη λογική και τη σκέψη.
Και το ψωμί και το κρασί παίρνονται επειδή ο Θεός γνωρίζει την ανθρώπινη αδυναμία, γιατί στις περισσότερες περιπτώσεις απομακρύνεται με ενόχληση από ό,τι δεν γίνεται σύμφωνα με το έθιμο. Επομένως, δείχνοντας τη συνηθισμένη Του συγκατάβαση, Αυτός, μέσω αυτού που είναι κοντά στη φύση, κατορθώνει αυτό που είναι πάνω από τη φύση. Και όπως και στο Βάπτισμα, επειδή οι άνθρωποι έχουν το έθιμο να πλένονται με νερό και να τρίβουν το σώμα τους με λάδι, συνδύασε τη χάρη του Πνεύματος με λάδι και νερό και την έκανε [δηλ. Βάπτιση] από το λουτρό της αναγέννησης· Έτσι και επειδή είναι έθιμο μεταξύ των ανθρώπων να τρώνε ψωμί και να πίνουν νερό και κρασί, συνδύασε τη Θεότητά Του μαζί τους και τους έκανε Σώμα και Αίμα Του, ώστε μέσα από ό,τι είναι συνηθισμένο και σύμφωνα με τη φύση, βρεθήκαμε ανάμεσα σε αυτό που είναι πάνω από τη φύση.
Επομένως, για όσους το δέχονται με πίστη και επάξια, είναι για άφεση αμαρτιών και αιώνια ζωή και για προστασία ψυχής και σώματος. για όσους κοινωνούν με απιστία και αναξιότητα, έρχεται ως τιμωρία και τιμωρία, όπως ο θάνατος του Κυρίου για τους πιστούς έγινε ζωή και αφθαρσία, οδηγώντας στην απόλαυση της αιώνιας ευδαιμονίας, και για τους άπιστους και αυτούς που σκότωσαν τον Κύριο, οδηγώντας σε τιμωρία και αιώνια τιμωρία.
Το ψωμί και το κρασί δεν είναι εικόνα του Σώματος και του Αίματος του Χριστού (ας μην είναι!), αλλά το ίδιο το Σώμα του Κυρίου, θεοποιημένο, αφού ο ίδιος ο Κύριος είπε: αυτό είναι δικό μου, όχι η εικόνα του σώματος, αλλά το σώμα. και όχι εικόνα αίματος, αλλά αίματος. Και πρώτα απ' όλα στους Ιουδαίους, ότι αν δεν φάτε τη σάρκα του Υιού του Ανθρώπου και δεν πιείτε το αίμα Του, δεν έχετε ζωή μέσα σας. Διότι η σάρκα Μου είναι αληθινά κρέας, και το αίμα Μου είναι αληθινή μπύρα. Και πάλι: αυτός που με δηλητηριάζει θα ζήσει (Ιωάννης 6:53, 55, 57).
Το Σώμα και το Αίμα του Χριστού περνούν στη σύνθεση και της ψυχής και του σώματός μας, χωρίς να εξαντλούνται, χωρίς να καταστραφούν, να διεισδύσουν όχι στο κατώτερο πέρασμα (ας μην είναι!), αλλά στην ουσία μας, και να γίνουν φύλακας, προστατευτικός παράγοντας από κάθε είδους βλάβη, καθαρίζοντας από κάθε ακαθαρσία. αν παρατηρήσουν ακατέργαστο χρυσάφι, τον καθαρίζουν μέσω της εξεταστικής δοκιμασίας της φωτιάς, ώστε στον επόμενο αιώνα να μην καταδικαζόμαστε μαζί με τον κόσμο. Διότι καθαρίζουν από ασθένειες και κάθε είδους απειλητικά περιστατικά, όπως λέει ο θείος απόστολος: ακόμη κι αν είχαν συλλογιστεί με τον εαυτό τους, δεν θα είχαν καταδικαστεί. Αν κρίνουμε, τιμωρούμαστε από τον Κύριο, μήπως καταδικαστούμε μαζί με τον κόσμο (Α' Κορ. 11:31-32). Και αυτό σημαίνει αυτό που λέει: αυτός λοιπόν που λαμβάνει το Σώμα και το Αίμα του Κυρίου ανάξια τρώει και πίνει κρίση για τον εαυτό του (Α' Κορ. 11,29). Καθαρίζοντας τον εαυτό μας μέσω αυτού, ενωνόμαστε με το σώμα του Κυρίου και το πνεύμα Του και γινόμαστε το σώμα του Χριστού.
Αυτό το ψωμί είναι οι πρώτοι καρποί του μελλοντικού ψωμιού, που είναι το καθημερινό μας ψωμί (ο επιούσιος). Για τη λέξη: το επιούσιος σημαίνει είτε το μέλλον, δηλαδή το ψωμί του επόμενου αιώνα, είτε το ψωμί που λάβαμε για τη διατήρηση της ύπαρξής μας. Επομένως, με τον ένα ή τον άλλο τρόπο [καταλαβαίνουμε το καθημερινό ψωμί, αυτό] θα ονομαστεί σωστά το σώμα του Κυρίου. Διότι η σάρκα του Κυρίου είναι ζωογόνο πνεύμα (Ιωάννης 6:63), επειδή συνελήφθη από το ζωογόνο Πνεύμα. γιατί αυτό που γεννιέται από το Πνεύμα είναι πνεύμα (Ιωάννης 3:6). Το λέω αυτό χωρίς να καταστρέφω τη φύση του σώματος, αλλά θέλω να δείξω τη ζωογόνο και Θεϊκή φύση του.
Αν κάποιοι αποκαλούσαν το ψωμί και το κρασί εικόνες (αντίτυπα) του Σώματος και του Αίματος του Κυρίου, όπως είπε ο θεοφόρος Βασίλειος, τότε μιλούσαν [για ψωμί και κρασί] όχι μετά τον αγιασμό τους, αλλά πριν τον αγιασμό, αποκαλώντας έτσι την ίδια την προσφορά.
Η Κοινωνία ονομάζεται [το Μυστήριο] επειδή μέσω αυτής μετέχουμε στη Θεότητα του Ιησού. Και λέγεται κοινωνία, και πραγματικά οφείλεται στο γεγονός ότι μέσω αυτής εισερχόμαστε σε κοινωνία με τον Χριστό και συμμετέχουμε και στη σάρκα και στη Θεότητά Του. από την άλλη, μέσω αυτής μπαίνουμε σε επικοινωνία και συνδεόμαστε μεταξύ μας. Επειδή, αφού λαμβάνουμε από τον ένα ψωμί, γινόμαστε όλοι ένα σώμα Χριστού και ένα αίμα, και μέλη ο ένας του άλλου, όντας ένα σώμα με τον Χριστό.
Ας προσέχουμε λοιπόν με όλες μας τις δυνάμεις να μην δεχτούμε την Κοινωνία από τους αιρετικούς ούτε να τους την δώσουμε. Διότι μη δίνετε τον άγιο σκύλο, λέει ο Κύριος, ούτε ρίχνετε τα μαργαριτάρια σας μπροστά στους χοίρους (Ματθαίος 7:6), μήπως γίνουμε συμμετέχοντες στη διεστραμμένη διδασκαλία και στην καταδίκη τους. Γιατί αν υπάρχει αναμφίβολα ένωση με τον Χριστό και ο ένας με τον άλλον, τότε αναμφίβολα είμαστε ενωμένοι από επιλογή με όλους εκείνους που συμμετέχουν μαζί μας. Διότι αυτή η σύνδεση γίνεται οικειοθελώς, όχι χωρίς τη συγκατάθεσή μας. Διότι όλοι είμαστε ένα σώμα, επειδή λαμβάνουμε ένα ψωμί (Α' Κορ. 10:17), όπως λέει ο θείος απόστολος.
Οι εικόνες (αντίτυπα) του μέλλοντος [ψωμί και κρασί] ονομάζονται όχι γιατί δεν είναι αληθινά το Σώμα και το Αίμα του Χριστού, αλλά γιατί τώρα, βέβαια, μέσω αυτών γινόμαστε συμμετέχοντες στη Θεότητα του Χριστού και μετά πνευματικά - μέσω της όρασης και μόνο.
Κεφάλαιο 14 (87). Περί της γενεαλογίας του Κυρίου και περί της Υπεραγίας Θεοτόκου
Ο Ιωακείμ λοιπόν παντρεύτηκε την Άννα, αγία και αξιέπαινη. Όμως, όπως η αρχαία Άννα, που ήταν στείρα, με τη βοήθεια της προσευχής και του όρκου, γέννησε τον Σαμουήλ (βλ. Α' Σαμουήλ 1), έτσι και αυτή, με προσευχή και υπόσχεση, δέχεται από τον Θεό τη Μητέρα του Θεού, για να μην είναι κατώτερη από καμία από τις ένδοξες γυναίκες. Έτσι, η χάρη (γιατί αυτό σημαίνει στη μετάφραση η λέξη: Άννα) γεννά την Κυρία (γιατί αυτό σημαίνει το όνομα της Μαρίας, γιατί έγινε πραγματικά η Κυρία όλων των πλασμάτων, που έγινε η Μητέρα του Δημιουργού). Γεννήθηκε στο σπίτι του Ιωακείμ, που βρισκόταν στην Πύλη των Προβάτων, και τη φέρνουν στο ναό. Έπειτα, στον οίκο του Θεού, φυτεμένη και παχυνόμενη με το Πνεύμα, σαν ελιά πλούσια σε καρπούς (Ψαλμ. 51:10), έγινε η κατοικία κάθε αρετής, απομακρύνοντας το μυαλό Της από κάθε εγκόσμιο και σαρκικό πόθο και διατηρώντας έτσι την παρθενική ψυχή μαζί με το σώμα, όπως αρμόζει σε Εκείνον που θα συλλάβει τον Θεό μέσα της. γιατί Αυτός, όντας Άγιος, αναπαύεται στους αγίους. Με αυτόν τον τρόπο, λοιπόν, αγωνίζεται για την αγιότητα και είναι ένας ιερός και εκπληκτικός Ναός αντάξιος του ύψιστου Θεού.
Και αφού ο εχθρός της σωτηρίας μας παρακολουθούσε τις παρθένες λόγω της προφητείας του Ησαΐα, ο οποίος είπε: ιδού, μια παρθένος θα είναι έγκυος και θα γεννήσει Υιό, και θα ονομάσουν το όνομά Του Εμμανουήλ, όπως μπορεί να ειπωθεί: Ο Θεός είναι μαζί μας (Ματθαίος 1:23· Ησαΐας 7:14). τότε για να πιάσει ο Σοφός στην απάτη τους (Κορ. 3:19· Ιώβ 5:13) αυτόν που πάντα περηφανευόταν για τη σοφία, αυτή η Παρθένος αρραβωνιάζεται με τους ιερείς του Ιωσήφ, [όπως] ένας νέος κύλινδρος στον αρχηγό των Γραφών (Ησ. 29:11). Ο αρραβώνας ήταν και η προστασία της Παναγίας και η απάτη αυτού που παρακολουθούσε τις παρθένες. Όταν ήρθε το πλήρωμα του χρόνου, στάλθηκε σε Εκείνη ένας Άγγελος Κυρίου, ο οποίος κήρυξε τα καλά νέα της σύλληψης [από Εκείνη] του Κυρίου. Και έτσι συνέλαβε τον Υιό του Θεού, την υποστατική Δύναμη του Πατέρα, ούτε από σαρκική λαγνεία, ούτε από ανδρική λαγνεία (Ιωάννης 1:13), δηλαδή όχι ως αποτέλεσμα συναναστροφής και σπέρματος, αλλά ως αποτέλεσμα της καλής θέλησης του Πατέρα και της βοήθειας του Αγίου Πνεύματος.
Βοήθησε τον Δημιουργό να δημιουργηθεί, και τον Δημιουργό να δημιουργηθεί, και τον Υιό του Θεού και Θεό να ενσαρκωθεί και να γίνει άνθρωπος από την αγνή και αμόλυντη Της: και σάρκα και αίμα - βοήθησε εξοφλώντας το προγονικό χρέος. Διότι, ακριβώς όπως αυτό [δηλ. η πρώτη μητέρα] δημιουργήθηκε από [το πλευρό] του Αδάμ χωρίς σύζευξη, έτσι Αυτός παρήγαγε τον Νέο Αδάμ, που γεννήθηκε σύμφωνα με το νόμο της γέννησης στη μήτρα και πάνω από τους φυσικούς νόμους της γέννησης. Διότι χωρίς πατέρα γεννιέται από Γυναίκα, που γεννιέται από Πατέρα χωρίς μητέρα. Και το γεγονός ότι γεννήθηκε από Γυναίκα είναι σύμφωνο με το νόμο της σύλληψης και ότι χωρίς πατέρα είναι πάνω από τους φυσικούς νόμους της γέννησης. Και ότι στις συνηθισμένες εποχές (γιατί γεννιέται μετά τη συμπλήρωση των εννέα μηνών και του δέκατου) αυτό είναι σύμφωνο με το νόμο της γέννησης στη μήτρα. Και αυτό που είναι ανώδυνο είναι πάνω από το νόμο της γέννησης. γιατί δεν προηγήθηκε η ηδονή και ο πόνος του τοκετού [τότε] δεν ακολούθησε, σύμφωνα με αυτό που είπε ο προφήτης: πριν τη γεννήσεις, γεννήσου (Ησ. 66:7).
Από Αυτή λοιπόν γεννήθηκε ο Υιός του Θεού - ενσαρκωμένος, όχι θεοφόρος, αλλά Θεός - ενσαρκωμένος. Όχι ως προφήτης, που χρίστηκε με δράση, αλλά με την παρουσία ολόκληρου του Χρίσματος, έτσι ώστε αυτό που χρίστηκε έγινε άνθρωπος και αυτό που χρίστηκε έγινε Θεός. όχι λόγω αλλαγής της φύσης, αλλά λόγω υποστατικής ένωσης. Διότι ένας και ο ίδιος ήταν και ο Χρίστας και ο Χρισμένος: ως Θεός -χρίζοντας τον εαυτό Του- ως άνθρωπος. Λοιπόν, πώς δεν είναι η Μητέρα του Θεού που γέννησε τον Θεό ενσαρκωμένο από αυτήν; Πράγματι, με την ορθή έννοια και αληθινά Μητέρα του Θεού και Κυρία, και κυρίαρχη σε όλα τα πλάσματα, έγινε η σκλάβα και η Μητέρα του Δημιουργού. Και όπως Εκείνος που συνέλαβε διατήρησε την Παρθένο που συνέλαβε, έτσι και γεννημένος, διατήρησε την παρθενία Της ανέπαφη, μόνο περνώντας από μέσα Της και κρατώντας Την φυλακισμένη (Ιεζ. 44:2). Η σύλληψη έγινε, φυσικά, μέσω της ακοής, και η γέννηση από το συνηθισμένο μέρος για την έξοδο αυτών που γεννιούνται, αν και ορισμένοι λένε παραμυθένια ότι γεννήθηκε από την πλευρά της Μητέρας του Θεού.
Γιατί δεν ήταν αδύνατον να περάσει από τις πύλες χωρίς να σπάσει τις σφραγίδες τους.
Κατά συνέπεια, ακόμη και μετά τον τοκετό, η Παναγία παραμένει Παρθένος, η οποία σε καμία περίπτωση δεν ήρθε σε επικοινωνία με τον άντρα της μέχρι θανάτου. Διότι, αν είναι γραμμένο: και χωρίς να την γνωρίσει, γέννησε τον πρωτότοκο γιο της (Ματθαίος 1:25), τότε να γίνει γνωστό ότι πρωτότοκος είναι αυτός που γεννήθηκε πρώτος, έστω κι αν ήταν ο μονογενής. Για τη λέξη: πρωτότοκος σημαίνει ότι κάποιος γεννήθηκε πρώτος, αλλά ταυτόχρονα δεν δηλώνει απαραίτητα τη γέννηση άλλων. Η λέξη: dondezhe δείχνει μια προκαθορισμένη περίοδο ενός συγκεκριμένου χρόνου, αλλά δεν απορρίπτει αυτό που πρόκειται να ακολουθήσει μετά. Γιατί ο Κύριος λέει: και ιδού, είμαι μαζί σας όλες τις ημέρες, ακόμη και μέχρι το τέλος του αιώνος (Ματθαίος 28:20), όχι σαν να θέλω να χωριστώ μετά το τέλος του αιώνα. Πράγματι, ο θείος απόστολος λέει: και έτσι θα είμαστε πάντα με τον Κύριο (Α' Θεσ. 4,17), δηλαδή μετά τη γενική ανάσταση.
Διότι πώς θα μπορούσε Εκείνη που γέννησε τον Θεό και, μέσω της γνωριμίας με όσα ακολούθησαν, αναγνώρισε το θαύμα, να επιτρέψει την ένωση με τον άντρα της; Μακριά [ανίερη γνώμη]! Το να σκέφτεται κάτι τέτοιο, πόσο μάλλον να το κάνει, είναι ασυνήθιστο για ένα λογικό μυαλό.
Αλλά αυτή η ευλογημένη, τιμημένη με προφυσικά χαρίσματα, υπέμεινε κατά τη διάρκεια των βασάνων του [Κυρίου] εκείνα τα μαρτύρια που συμβαίνουν κατά τον τοκετό, τα οποία απέφυγε όταν Τον γέννησε - υπέμεινε, ως αποτέλεσμα της μητρικής συμπόνιας, υπομένοντας το μαρτύριο της καρδιάς Της και, σαν σπαθί, κόπηκε από αντανακλάσεις, βλέποντας ότι γέννησε ως Θεός. Και αυτό είναι που σημαίνουν οι λέξεις: και ένα όπλο θα διαπεράσει την ψυχή σας (Λουκάς 2:35). Αλλά η χαρά της ανάστασης, που διακηρύσσει ότι Αυτός που πέθανε κατά τη σάρκα είναι Θεός, αλλάζει τη θλίψη.
Κεφάλαιο 15 (88). Για την τιμή των αγίων και των λειψάνων τους
Τους ονομάζω θεούς, επίσης βασιλιάδες και ηγεμόνες, όχι από τη φύση τους, αλλά επειδή βασίλευαν και κυριάρχησαν στα πάθη, και η ομοίωση της Θείας εικόνας, στην οποία δημιουργήθηκαν, διατηρήθηκε ανέπαφη (γιατί η εικόνα του βασιλιά ονομάζεται επίσης βασιλιάς). και επίσης επειδή ενώθηκαν με τον Θεό με τη θέλησή τους και Τον αποδέχθηκαν ως κάτοικο της καρδιάς τους και, ως αποτέλεσμα της συμμετοχής σε Αυτόν, έγιναν κατά χάρη αυτό που είναι από τη φύση του. Επομένως, γιατί δεν πρέπει να τιμούμε εκείνους που έχουν λάβει το όνομα των υπηρετών, και φίλων και γιων του Θεού; Διότι η τιμή προς τους συνετούς συνδούλους έχει απόδειξη στοργής προς τον κοινό Κύριο.
Αυτές έγιναν οι εσωτερικές κατοικίες του Θεού και οι αγνές Του κατοικίες, γιατί, λέει ο Θεός, θα κατοικήσω σε αυτές και θα περπατήσω, και θα είμαι ο Θεός τους (Β' Κορ. 6:16· Λευιτ. 26:12). Η Θεία Γραφή λέει ότι οι ψυχές των δικαίων είναι, φυσικά, στα χέρια του Θεού και ο θάνατος δεν θα τους αγγίξει (Σοφία 3:1). Γιατί ο θάνατος των αγίων είναι περισσότερο όνειρο παρά θάνατος. Διότι εργάστηκε για πάντα, και θα ζήσει μέχρι το τέλος (Ψαλμ. 48:9-10). Και: τιμητικός ενώπιον του Κυρίου είναι ο θάνατος των αγίων του (Ψαλμ. 115:6). Λοιπόν, τι είναι πιο πολύτιμο από το να είσαι στα χέρια του Θεού; Γιατί ο Θεός είναι ζωή και φως, και όσοι είναι στα χέρια του Θεού είναι μέσα στη ζωή και το φως.
Και ότι μέσω του νου κατοικούσε και ο Θεός στα σώματά τους, λέει ο απόστολος: ή δεν ξέρετε ότι το σώμα σας είναι ναός του Αγίου Πνεύματος που κατοικεί μέσα σας; (1 Κορ. 6:19) Ο Κύριος είναι το Πνεύμα (2 Κορ. 3:17). Και: αν κάποιος διαφθείρει το ναό του Θεού, ο Θεός θα τον διαφθείρει (Α' Κορ. 3:17). Επομένως, γιατί δεν πρέπει να τιμούμε τους έμψυχους ναούς του Θεού, τις έμψυχες σωματικές κατοικίες του Θεού; Αυτοί, όντας ζωντανοί, στέκονται μπροστά στον Θεό με τόλμη.
Σύμφωνα με το νόμο, όποιος άγγιζε τους νεκρούς ονομαζόταν ακάθαρτος (βλ. Αριθμοί 19:11), αλλά αυτοί δεν είναι νεκροί. Διότι αφού Αυτός που είναι η ίδια η ζωή, ο Δημιουργός της ζωής, καταμετρηθεί στους νεκρούς, δεν αποκαλούμε νεκρούς αυτούς που κοιμήθηκαν με την ελπίδα της ανάστασης και με πίστη σε Αυτόν. Γιατί πώς μπορεί ένα νεκρό σώμα να κάνει θαύματα; Λοιπόν, πώς γίνεται μέσω αυτών να τρέπονται σε φυγή οι δαίμονες, οι ασθένειες διώχνονται, οι αδύναμοι θεραπεύονται, οι τυφλοί έχουν την όρασή τους, οι λεπροί καθαρίζονται, οι πειρασμοί και οι θλίψεις παύουν, κάθε καλό δώρο… από τον Πατέρα των φώτων (Ιακώβου 1:17) κατεβαίνει μέσω αυτών για όσους ζητούν με πίστη χωρίς αμφιβολία; Πόσο σκληρά θα προσπαθούσατε να βρείτε έναν μεσολαβητή που θα σας έφερνε σε έναν θνητό βασιλιά και θα μιλούσε μπροστά του προς υπεράσπισή σας; Άρα, δεν πρέπει να τιμούμε τους μεσολαβητές για όλη τη φυλή, που κάνουν τις προσευχές τους στον Θεό για εμάς;
Ναι, φυσικά, πρέπει να τιμούμε στήνοντας ναούς στον Θεό προς τιμή του ονόματός τους, φέρνοντας δώρα, δοξάζοντας τις ημέρες της μνήμης τους και διασκεδάζοντας πνευματικά, ώστε αυτή η χαρά να είναι σύμφωνη με αυτούς που μας συγκαλούν, ώστε, αντίθετα, να μην τους ερεθίζουμε. Διότι με ό,τι οι άνθρωποι ευχαριστούν τον Θεό, οι υπηρέτες Του θα βρουν ευχαρίστηση σε αυτό. και ως αποτέλεσμα του οποίου ο Θεός είναι θυμωμένος, ως αποτέλεσμα αυτού θα θυμώσουν και οι ασπίδες Του. Ας τιμούμε εμείς οι πιστοί τους αγίους με ψαλμούς και ύμνους και πνευματικούς ύμνους (Εφεσ. 5,19) και κατάνυξη καρδιάς και έλεος προς τους έχοντες, με τα οποία τιμάται περισσότερο ο Θεός. Ας αρχίσουμε να στήνουμε μνημεία και εικόνες για αυτούς που είναι ορατές και ας γίνουμε εμείς οι ίδιοι ζωντανά μνημεία και εικόνες τους μέσω της μίμησης των αρετών τους. Ας τιμήσουμε τη Μητέρα του Θεού ως Θεοτόκο με την ορθή έννοια και αληθινά. ο Προφήτης Ιωάννης ως ο Πρόδρομος και ο Βαπτιστής και ο απόστολος και ο μάρτυρας, γιατί, όπως είπε ο Κύριος, ο πόνος του Ιωάννη δεν ανέβηκε στους γεννημένους από συζύγους (Ματθαίος 11:11). και ο ίδιος έγινε ο πρώτος κήρυκας του Βασιλείου.
Και πέρα από αυτό, ποιος μπορεί να κάνει για τον εαυτό του την ομοιότητα του αόρατου, και ασώματος, και απερίγραπτου και άμορφου Θεού; Επομένως, η απεικόνιση του Θείου είναι θέμα ακραίας τρέλας και κακίας. Ως εκ τούτου, η χρήση των εικόνων δεν ήταν πρακτική στην Παλαιά Διαθήκη. Και αφού ο Θεός, στο έλεός Του, έγινε αληθινά άνθρωπος για χάρη της σωτηρίας μας, όχι όπως εμφανίστηκε στον Αβραάμ με τη μορφή ανθρώπου και όχι ως προφήτες, αλλά στην ουσία έγινε αληθινά άνθρωπος και έζησε στη γη, και ενώθηκε με τους ανθρώπους (βλ. Βαρ. 3:38), έκανε θαύματα, έπαθε, σταυρώθηκε και ξανασταυρώθηκε. Άνθρωποι, γράφτηκε για να μας υπενθυμίσει και να διδάξει αυτούς που ήταν τότε. Δεν ήταν ότι εμείς, όχι βλέποντας, αλλά ακούγοντας και πιστεύοντας, πετύχαμε την ευδαιμονία του Κυρίου. αλλά επειδή δεν ξέρουν όλοι να διαβάζουν και να γράφουν και δεν έχουν όλοι ελεύθερο χρόνο να διαβάσουν, οι πατέρες είδαν ότι αυτό, όπως μερικά κατορθώματα, έπρεπε να απεικονίζεται σε εικόνες, για μια σύντομη υπενθύμιση.
Χωρίς καμία αμφιβολία, συχνά μη έχοντας κατά νου τα δεινά του Κυρίου, βλέποντας την εικόνα της σταύρωσης του Χριστού, έχοντας έλθει στη μνήμη της σωτήριας οδύνης, έχοντας πέσει, λατρεύουμε όχι την ουσία, αλλά αυτόν που εικονίζεται, όπως δεν προσκυνάμε την ουσία του Ευαγγελίου και όχι την ουσία του σταυρού, αλλά αυτό που απεικονίζεται μέσω αυτού. Γιατί [αλλιώς] ποια είναι η διαφορά μεταξύ ενός σταυρού που δεν έχει την εικόνα του Κυρίου και ενός που έχει; Με τον ίδιο τρόπο [θα πρέπει να σκεφτεί κανείς] για τη Μητέρα του Θεού. Διότι η τιμή που Της δόθηκε αποδίδεται σε Αυτόν που ενσαρκώθηκε από Αυτήν. Με τον ίδιο τρόπο, οι γενναίες πράξεις των αγίων ανδρών μας διεγείρουν στο θάρρος και τη μίμηση, και να μιμούμαστε την αρετή τους και να δοξάζουμε τον Θεό. Διότι, όπως είπαμε, η τιμή σε σχέση με το συνετό των συνεργατών έχει απόδειξη διάθεσης προς τον κοινό Κύριο, και η τιμή που αποδίδεται στην εικόνα περνά στο αρχέτυπο. Είναι επίσης μια παράδοση που δεν είναι γραμμένη στην Αγία Γραφή, όπως ακριβώς αφορά τη λατρεία της ανατολής και τη λατρεία του σταυρού, και πολλά άλλα παρόμοια.
Ένας είναι ο Θεός, που κηρύχθηκε από την Παλαιά Διαθήκη και την Καινή, δοξάστηκε και δοξάστηκε στην Τριάδα, αφού ο Κύριος είπε: Δεν ήρθε για να καταστρέψει το νόμο, αλλά για να τον εκπληρώσει (Ματθαίος 5:17). Διότι Αυτός ολοκλήρωσε τη σωτηρία μας, για χάρη της οποίας [άνοιξε] όλη η Γραφή και όλο το μυστήριο. Και πάλι: δοκιμάστε τις Γραφές... και αυτή είναι η ουσία που μαρτυρεί για μένα (Ιωάν. 5:39). Και αφού ο απόστολος είπε: Ο Θεός μίλησε σε πολλά μέρη και με πολλούς τρόπους στην αρχαιότητα στον πατέρα μας ως προφήτη, αυτές τις έσχατες ημέρες μας μίλησε στον Υιό (Εβρ. 1:1-2), επομένως ο νόμος και οι προφήτες, οι ευαγγελιστές και οι απόστολοι, οι ποιμένες και οι δάσκαλοι μίλησαν μέσω του Αγίου Πνεύματος.
Ας χτυπήσουμε, λοιπόν, τον πιο όμορφο παράδεισο των Γραφών, ευωδιαστό, γλυκό, πολύ ανθισμένο, που αντηχεί γύρω από τα αυτιά μας με κάθε είδους κραυγές πνευματικών θεοφόρων πουλιών, αγγίζει την καρδιά μας και παρηγορεί τους θλιμμένους, ηρεμεί τους θυμωμένους και γεμίζει αιώνια χαρά. τοποθετώντας το νου μας στο λαμπερό χρυσό ραμέν του Θείου Περιστεριού (βλέπε Ψαλμ. 67:14), με τα πιο λαμπρά και λαμπρά φτερά του να ανυψώνονται προς τον Μονογενή Υιό και Κληρονόμο του Συζύγου του πνευματικού αμπελώνα (βλ. Ματθ. 21:38), και μέσω αυτού να οδηγεί στον Πατέρα των φώτων (Jaames 1:1). Αλλά ας μην χτυπάμε απρόσεκτα, αλλά αντίθετα, με ζήλο και υπομονή. Ας μην εξαντληθούμε χτυπώντας! Διότι υπό τέτοιες συνθήκες θα μας ανοίξει ο παράδεισος των Γραφών. Αν διαβάζουμε μία και δύο φορές και δεν αναγνωρίζουμε αυτό που διαβάζουμε, τότε ας μην πέσουμε σε απόγνωση, αλλά ας παραμείνουμε σταθεροί, ας μιλάμε συνέχεια, ας ρωτάμε! Γιατί, λέει η Γραφή, ρώτησε τον πατέρα σου και θα σου πουν οι πρεσβύτεροι σου και θα σου πουν (Δευτ. 32:7). Γιατί δεν έχουν όλοι κατανόηση (Α' Κορ. 8:7).
Πρέπει να ξέρετε ότι υπάρχουν είκοσι δύο βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης, που αντιστοιχούν στα γράμματα της εβραϊκής γλώσσας. Διότι οι Εβραίοι έχουν είκοσι δύο γράμματα, από τα οποία τα πέντε διπλασιάζονται, έτσι ώστε να είναι είκοσι επτά. Για τα διπλά γράμματα είναι Καφ (Kaf), επίσης Μέμ (Mem), και Νουν (Nun), και Πέ (Pe) και Σαδί (Tsade). Επομένως, αν και είκοσι δύο βιβλία θεωρούνται αυτή η εικόνα, αποδεικνύεται ότι υπάρχουν είκοσι επτά βιβλία λόγω του γεγονότος ότι τα πέντε από αυτά είναι διπλά. Διότι το βιβλίο της Ρουθ συνδέεται με το βιβλίο των Κριτών, και μεταξύ των Ιουδαίων και τα δύο θεωρούνται ένα βιβλίο. Ο 1ος και ο 2ος Βασιλιάς είναι ένα βιβλίο. Ο τρίτος και ο τέταρτος Βασιλιάς είναι ένα βιβλίο. Το 1ο και το 2ο Χρονικά είναι ένα βιβλίο. Ο πρώτος και ο δεύτερος Έσδρας είναι ένα βιβλίο. Έτσι, λοιπόν, τα βιβλία ενώνονται στους τέσσερις πεντάτευχους και [ακόμα] απομένουν άλλα δύο βιβλία, ώστε τα κανονικά βιβλία να υπάρχουν με αυτή τη μορφή: πέντε σχετικά με το νόμο: το βιβλίο της Γένεσης, της Εξόδου, του Λευιτικού, των Αριθμών, του Δευτερονόμιου. Αυτή είναι η πρώτη Πεντάτευχο, που ονομάζεται επίσης νόμος.
Η Καινή Διαθήκη [τα βιβλία είναι τα ακόλουθα]: τέσσερα Ευαγγέλια: το Ευαγγέλιο του Ματθαίου, Μάρκου, Λουκά, Ιωάννη. Οι Πράξεις των Αγίων Αποστόλων, που εκτίθενται από τον Ευαγγελιστή Λουκά. επτά Επιστολές της Συνόδου: μία του Ιακώβου, δύο του Πέτρου, τρεις του Ιωάννη, μία του Ιούδα. Δεκατέσσερις Επιστολές του Αποστόλου Παύλου. Αποκάλυψη του Ευαγγελιστή Ιωάννη; Κανόνες των Αγίων Αποστόλων [συλλογή] από τον Κλήμη.
Κεφάλαιο 18 (91). Τι λέγεται για τον Χριστό
Τέσσερις γενικές εικόνες όσων λέγονται για τον Χριστό, γιατί η μία θα Του αρμόζει ακόμη και πριν από την ενσάρκωσή Του, η άλλη - στην ίδια την ένωση, η τρίτη - μετά την ένωση, η τέταρτη - μετά την ανάσταση. Και αυτό που προηγείται της ενσάρκωσης είναι έξι εικόνες. Διότι ένα από αυτά εξηγεί την ένωση της φύσης και της ομοούσιας με τον Πατέρα, όπως, για παράδειγμα, αυτό το ρητό: Εγώ και ο Πατέρας είμαστε ένα (Ιωάν. 10:30), και αυτό: Αυτός που με είδε με τη μορφή του Πατέρα (Ιωάν. 14:9) και αυτό: Ο οποίος είναι κατ' εικόνα Θεού (Φιλ. 2:6) και τα παρόμοια. Άλλοι δείχνουν την τελειότητα της Υπόστασης, όπως, για παράδειγμα, αυτό το ρητό: ο Υιός του Θεού και η εικόνα της υπόστασής του (Εβρ. 1:2-3), και αυτό: μεγάλη είναι η συμβουλή του Αγγέλου, Θαυμαστού, Συμβούλου (Ησ. 9:6) και τα παρόμοια.
Το τρίτο δείχνει την αμοιβαία διείσδυση των Υποστάσεων, όπως, για παράδειγμα, αυτό το ρητό: Εγώ είμαι στον Πατέρα, και ο Πατέρας μέσα μου (Ιωάν. 14:10). και αμετακίνητος μόνιμος, όπως: λόγος, και σοφία, και δύναμη, και λάμψη. Διότι ο λόγος είναι στον νου (εννοώ τη λέξη ανεξάρτητα), και η σοφία με τον ίδιο τρόπο, και η δύναμη στους ισχυρούς, η λάμψη στο φως είναι ακλόνητα, που ξεχύνονται από αυτά.
Το τέταρτο δείχνει ότι είναι από τον Πατέρα, ως Συγγραφέας, όπως, για παράδειγμα: Ο άρρωστος Πατέρας μου δεν είμαι Εγώ (Ιωάννης 14:28). γιατί από Αυτόν έχει και την ύπαρξη και όλα όσα έχει. Όντας - εκ γενετής, και όχι από δημιουργία, σε τι είδους είναι το ρητό: Εξέπνευσα από τον Πατέρα και επέστρεψα (Ιωάννης 16:28). και ζω για χάρη του Πατέρα (Ιωάννης 6:57). Και όλα όσα έχει, τα έχει όχι μέσω της κατανομής και όχι μέσω της διδασκαλίας, αλλά από τον Συγγραφέα, με το οποίο λέγει: ο Υιός δεν μπορεί να κάνει τίποτα για τον εαυτό Του, αν δεν δει τον Πατέρα να το κάνει με αυτόν τον τρόπο (Ιωάννης 5:19). Αν δεν υπάρχει Πατέρας, τότε δεν υπάρχει Υιός, γιατί ο Υιός είναι από τον Πατέρα και μέσα στον Πατέρα, και μαζί με τον Πατέρα, και όχι μετά τον Πατέρα. Με τον ίδιο τρόπο, αυτό που κάνει, το κάνει με την έμπνευσή Του και μαζί Του. για ένα και το αυτό? όχι όμοια, αλλά ένα και το αυτό θέλημα, και δραστηριότητα, και δύναμη του Πατρός και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος.
Διότι μέσω της σύνδεσης φαίνεται ότι και τα δύο ελήφθησαν ως αποτέλεσμα της σύνδεσης με αυτό που είναι μαζί του και της διείσδυσης [του ενός στο άλλο]. Διότι λέγεται ότι λόγω της υποστατικής ένωσης η σάρκα θεοποιήθηκε και έγινε Θεός και μέτοχος της ίδιας Θεότητας με τον Λόγο. και ότι ο Θεός Λόγος ενσαρκώθηκε και έγινε άνθρωπος, και ονομάστηκε δημιουργία και ονομάστηκε με νέο όνομα (Ησ. 62:2). Όχι επειδή δύο φύσεις μετατράπηκαν σε μια πολύπλοκη φύση, γιατί είναι αδύνατο οι αντίθετες φυσικές ιδιότητες να εμφανίζονται ταυτόχρονα σε μια φύση. αλλά επειδή οι δύο φύσεις είναι υποστατικά ενωμένες και έχουν μια ασύλληπτη και αμετάβλητη διείσδυση η μια στην άλλη. Η διείσδυση δεν ήρθε από την πλευρά της σάρκας, αλλά από την πλευρά του Θείου. γιατί είναι αδύνατο η σάρκα να διεισδύσει στη Θεότητα. αλλά η Θεία φύση, αφού διείσδυσε μέσα από τη σάρκα, χάρισε στη σάρκα μια άρρητη διείσδυση σε σχέση με αυτήν, την οποία φυσικά ονομάζουμε ένωση.
Πρέπει να γνωρίζει κανείς ότι στην πρώτη και στη δεύτερη εικόνα του τι συμβαίνει στην ένωση, εξετάζεται η αμοιβαιότητα. Γιατί όταν μιλάμε για τη σάρκα, μιλάμε για θέωση, και ένωση με τον αιώνιο Λόγο, και ύψωση και χρίσμα. Διότι αυτό προέρχεται από τη Θεότητα, αλλά συλλογίζεται σε σχέση με τη σάρκα. Όταν μιλάμε για τον Λόγο, μιλάμε για στέρηση, ενσάρκωση, ενσάρκωση, ταπείνωση και άλλα παρόμοια, τα οποία, όπως είπαμε, μεταφέρονται από τη σάρκα και στον Λόγο και στον Θεό, γιατί ο Ίδιος το έπαθε εκούσια.
Το ίδιο που ακολούθησε τη σύνδεση, τρεις εικόνες. Το πρώτο, με το οποίο εξηγείται η Θεία φύση, με ποιον τρόπο είναι αυτό το ρητό: Εγώ είμαι στον Πατέρα, και ο Πατέρας μέσα μου (Ιωάννης 14:10). και: Εγώ και ο Πατέρας είμαστε ένα (Ιωάννης 10:30). Και όλα όσα Του αποδίδονται πριν από την ενανθρώπησή Του θα Του αποδοθούν μετά την ενανθρώπησή Του, εκτός από το ότι [τότε] δεν πήρε σάρκα και τις φυσικές της ιδιότητες.
Το δεύτερο, που εξηγεί την ανθρώπινη φύση, με τι είδους ρητό είναι αυτό: ότι επιδιώκετε να με σκοτώσετε, τον Άνθρωπο που σας είπε την αλήθεια (Ιωάννης 7:19· 8:40). και αυτό: έτσι γίνεται να υψώνεται ο Υιός του Ανθρώπου (Ιωάν. 3:14) και παρόμοια.
Το ίδιο που λέγεται και γράφεται για τον Χριστό τον Σωτήρα με τρόπο που αρμόζει σε έναν άνθρωπο, είτε ειπώθηκε είτε έγινε από Αυτόν, έξι εικόνες. Διότι ένα από αυτά έγινε και ειπώθηκε φυσικά για λόγους οικονομίας, όπως, για παράδειγμα, η παρθενική γέννηση, και η αύξηση και η ευημερία ανάλογα με την ηλικία, την πείνα, τη δίψα, την κούραση, τα δάκρυα, τον ύπνο, την εκδήλωση των νυχιών, τον θάνατο και άλλα παρόμοια, που είναι πάθη φυσικά και αμόλυντα. Διότι, αν και σε όλα αυτά υπάρχει ένωση της Θείας φύσης με την ανθρώπινη, εν τούτοις πιστεύεται ότι αυτή ανήκει πραγματικά στο σώμα, αφού η Θεία φύση δεν ανέχτηκε τίποτα από αυτά, αλλά μέσω αυτού κανονίζει τη σωτηρία μας.
Κάτι άλλο έγινε και ειπώθηκε για προβολή, όπως, για παράδειγμα, όταν ρώτησε: πού βάζεις τον Λάζαρο; (Ιωάννης 11:34), όταν περπάτησε στη συκιά (βλ. Ματθ. 21:19), όταν απομακρυνόταν ή υποχωρούσε ανεπαίσθητα (βλ. Ιωάννης 8:59), όταν προσευχόταν (βλ. Ιωάννης 11:41), όταν αυτό που συνέβαινε προχωρούσε περισσότερο (Λουκάς 24:28). Διότι σε αυτό και τα παρόμοια δεν είχε ανάγκη, ούτε ως Θεός ούτε ως άνθρωπος. πήρε όμως τη μορφή που αρμόζει στον άνθρωπο, όπου ακριβώς απαιτούσε η ανάγκη και το όφελος, όπως, για παράδειγμα, προσευχόταν, για να δείξει ότι δεν είναι αντίπαλος του Θεού και για να τιμήσει τον Πατέρα ως Υπόθεση Του. Ρώτησε όχι επειδή δεν ήξερε, αλλά για να δείξει ότι, όντας Θεός, είναι ταυτόχρονα και αληθινά άνθρωπος. Υποχώρησε ανεπαίσθητα για να μας μάθει να μην εκθέτουμε απερίσκεπτα τον εαυτό μας σε κίνδυνο και να μην αφήνουμε τον εαυτό μας στην τύχη μας.
Το τρίτο πράγμα έγινε και ειπώθηκε κατά ιδιοποίηση και σε σχέση με το τι ρητό είναι αυτό: Θεέ μου, Θεέ μου, πού με εγκατέλειψες; (Ματθαίος 27:46), και αυτό: όποιος δεν γνωρίζει αμαρτία, αμαρτία διαπράττει για μας (Β' Κορ. 5:21). και αυτό: έγινε όρκος εναντίον μας (Γαλ. 3:13). και αυτό: ο ίδιος ο Υιός θα υποταχθεί σε Εκείνον που Του υποτάσσει τα πάντα (Α' Κορ. 15:28). Διότι ούτε ως Θεός ούτε ως άνθρωπος εγκαταλείφθηκε ποτέ από τον Πατέρα. Καμία αμαρτία ή κατάρα δεν συνέβη και δεν χρειάζεται να υποταχθεί στον Πατέρα. Επειδή είναι Θεός, είναι ίσος με τον Πατέρα, και δεν είναι εχθρός, και δεν είναι υποταγμένος σε Αυτόν. και αφού είναι άντρας, δεν έγινε ποτέ ανυπάκουος στον Γονέα, ώστε να χρειαζόταν υποταγή. Κατά συνέπεια, το είπε αυτό, παίρνοντας πάνω Του το πρόσωπό Του και τοποθετώντας τον εαυτό Του μαζί μας. Διότι πέσαμε κάτω από την αμαρτία και την κατάρα, ως επαναστάτες και ανυπάκουοι, και για αυτό το λόγο εγκαταλειμμένοι.
Τέταρτον, λόγω της διαίρεσης που έγινε στη σκέψη. Γιατί αν διαχωρίσεις με τη σκέψη αυτό που είναι στην πραγματικότητα αχώριστο, δηλαδή τη σάρκα από τον Λόγο, τότε ονομάζεται και δούλος και στερούμενος γνώσης. Διότι ήταν με δούλη φύση και δεν κατείχε γνώση, και η σάρκα, αν δεν ήταν ενωμένη με τον Θεό Λόγο, ήταν σκλάβος και δεν κατείχε γνώση. αλλά, λόγω της υποστατικής ένωσης με τον Θεό Λόγο, δεν ήταν σκλάβα και δεν κατείχε άγνοια. Ως αποτέλεσμα, αποκάλεσε ακόμη και τον Πατέρα Θεό Του.
Πέμπτον, για να μας αποκαλύψει και τον εαυτό Του και να ενισχύσει την πίστη μας, για παράδειγμα. Με ποιον τρόπο είναι αυτό το ρητό: Δόξασέ με, Πατέρα, με δόξα, γιατί πριν από σένα δεν υπήρχε ειρήνη (Ιωάννης 17:5). Διότι ο Ίδιος, φυσικά, δοξάστηκε τότε και τώρα δοξάζεται, αλλά η δόξα Του δεν αποκαλύφθηκε και επαληθεύτηκε σε εμάς. [Διότι αυτό σχετίζεται] με αυτό που είπε ο απόστολος: ο καλούμενος Υιός του Θεού με δύναμη, σύμφωνα με το πνεύμα της αγιότητας, από την ανάσταση από τους νεκρούς (Ρωμ. 1:4). Διότι με τα θαύματα και την ανάσταση και την έλευση του Αγίου Πνεύματος αποκαλύφθηκε στον κόσμο και επιβεβαιώθηκε ότι ήταν ο Υιός του Θεού. [Αυτό ισχύει επίσης] για αυτό το ρητό: «Αφθονία σε σοφία... και χάρη» (Λουκάς 2:52).
Είπε το έκτο λόγω της οικειοποίησης της ταυτότητας των Ιουδαίων, θεωρώντας τον εαυτό Του μαζί με τους Ιουδαίους, όπως είπε στη Σαμαρείτιδα: υποκύπτεις, που δεν γνωρίζεις, προσκυνούμε, όποιον γνωρίζουμε, γιατί υπάρχει σωτηρία από τους Ιουδαίους (Ιωάν. 4:22).
Η τρίτη εικόνα είναι αυτή που εξηγεί τη μία Υπόσταση και δείχνει και τις δύο φύσεις μαζί. όπως, για παράδειγμα, αυτό το ρητό: Ζω για χάρη του Πατέρα, και αυτός που με τρώει, και αυτός θα ζήσει για χάρη μου (Ιωάννης 6:57). Και αυτό: Πηγαίνω στον Πατέρα μου, και δεν με βλέπετε (Ιωάννης 16:10). και αυτό: πριν σταυρωθεί ο Κύριος της δόξης (Α' Κορ. 2:8). και αυτό: κανείς δεν ανέβηκε στον ουρανό εκτός από τον Υιό του ανθρώπου που κατέβηκε από τον ουρανό, που είναι στον ουρανό (Ιωάν. 3:13) και τα παρόμοια.
Και από ό,τι ακολούθησε την ανάσταση, ένα πράγμα ταιριάζει σε μια θεότητα, σε τι είδους είναι αυτό το ρητό: το βάπτισμα τους στο όνομα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος (Ματθαίος 28:19): στο όνομα του Υιού, χωρίς αμφιβολία, ως Θεού. και αυτό: ιδού, είμαι μαζί σας όλες τις ημέρες μέχρι το τέλος του αιώνα (Ματθαίος 28:20) και τα παρόμοια. Γιατί, ως Θεός, είναι μαζί μας. Ένα άλλο πράγμα αρμόζει στην ανθρωπότητα, με ποιον τρόπο είναι αυτό το ρητό: φάε τη μύτη του (Ματθαίος 28:9). και αυτό: με βλέπουν και εμένα (Ματθαίος 28:10) και τα παρόμοια.
Επομένως, το ύψιστο πρέπει να αποδοθεί στη Θεία φύση και να στέκεται πάνω από τα πάθη και το σώμα. και η βάση - στον άνθρωπο. και ό,τι είναι κοινό στη σύνθετη φύση, δηλαδή στον ένα Χριστό, που είναι Θεός και άνθρωπος. και πρέπει επίσης να γνωρίζουμε ότι και οι δύο ανήκουν στον έναν και τον ίδιο Κύριο Ιησού Χριστό. Γιατί, γνωρίζοντας τι ανήκει στον καθένα, και βλέποντας ότι και τα δύο γίνονται από την πλευρά του Ένα, θα πιστέψουμε σωστά και δεν θα πέσουμε σε λάθος. Από όλα αυτά αναγνωρίζουμε τη διαφορά μεταξύ των ενωμένων φύσεων και το γεγονός ότι τόσο η Θεότητα όσο και η ανθρωπότητα, όπως λέει ο πιο θεϊκός Κύριλλος, σε σχέση με τη φυσική ποιότητα δεν είναι το ίδιο. Ωστόσο, με όλα αυτά, ένας είναι ο Υιός και ο Χριστός και ο Κύριος. και αφού είναι ένας, ένα είναι και το Πρόσωπό Του, γιατί η υποστατική ένωση δεν διαιρείται σε καμία περίπτωση λόγω του ότι αναγνωρίζεται η διαφορά των φύσεων.
Κεφάλαιο 19 (92). Σχετικά με το ότι ο Θεός δεν είναι ο ένοχος του κακού
Πρέπει να ξέρετε ότι η Θεία Γραφή συνήθως αποκαλεί την άδεια του Θεού την πράξη Του, όπως όταν ο Απόστολος λέει στην προς Ρωμαίους Επιστολή: Ή μήπως ο άθλιος στη γη να μην έχει τη δύναμη, από την ίδια σύγχυση να δημιουργήσει ένα δοχείο για τιμή ή όχι για τιμή; (Ρωμ. 9:21). Γιατί ο Ίδιος, φυσικά, κάνει και αυτό και εκείνο, γιατί ο Ίδιος είναι ο Δημιουργός των πάντων χωρίς εξαίρεση. Ωστόσο, δεν είναι ο Ίδιος που τακτοποιεί ό,τι είναι πολύτιμο ή ασεβές, αλλά η δική του θέληση. Και αυτό φαίνεται από το γεγονός ότι ο ίδιος απόστολος λέει στη δεύτερη επιστολή προς τον Τιμόθεο: σε ένα μεγάλο σπίτι δεν υπάρχουν μόνο σκεύη από χρυσό και ασήμι, αλλά και ξύλινα και πήλινα: και αυτά είναι για τιμή, και αυτά δεν είναι για τιμή. Αν κάποιος καθαριστεί από αυτά, το σκεύος θα είναι τιμή, αγιασμένο και χρήσιμο στον Δάσκαλο, προετοιμασμένο για κάθε καλό έργο (Β' Τιμ. 2:20-21). Είναι σαφές ότι η κάθαρση γίνεται εκούσια. Διότι αν κάποιος, λέει ο Απόστολος, καθαρίσει τον εαυτό του... Υπάρχει παρόμοια αντιστοιχία με [αυτό]: γιατί αν δεν καθαρίσει, θα είναι σκεύος όχι προς τιμήν, άχρηστο για τον Δάσκαλο, άξιο να συντριβεί.
Έτσι, η ρήση που πρέπει να συζητηθεί είναι επίσης η εξής: Ο Θεός έκλεισε τους πάντες στην εξέγερση (Ρωμ. 11:32), και αυτό: Ο Θεός δώσε τους το πνεύμα της συνεννόησης, μάτια να μη βλέπουν και αυτιά να μην ακούν (Ρωμ. 11:8). Όλα αυτά πρέπει να τα κατανοήσουμε όχι με τον τρόπο που το έκανε ο Θεός, αλλά με τον τρόπο που το επέτρεψε ο Θεός, λόγω του ότι το ωραίο είναι ανεξάρτητο και απαλλαγμένο από καταναγκασμό.
Κατά συνέπεια, η Θεία Γραφή συνήθως μιλά για την άδειά Του ως πράξη και έργο Του. Αλλά, φυσικά, ακόμα και όταν λέει ότι ο Θεός είναι ο δημιουργός του κακού (Ησα. 45:7) και ότι δεν υπάρχει κακό σε μια πόλη αν δεν δημιουργήσει ο Κύριος (Αμ. 3:6), δεν δείχνει ότι ο Θεός είναι ο δημιουργός του κακού. αλλά επειδή το όνομα του κακού είναι διφορούμενο, δηλ. έχει δύο έννοιες: γιατί μερικές φορές σημαίνει κακό από τη φύση του, αυτό που είναι εχθρικό προς την αρετή και το θέλημα του Θεού. Και μερικές φορές ό,τι είναι κακό και οδυνηρό για τα συναισθήματά μας, δηλαδή, καταστροφές και κακοτυχίες, γιατί, όντας επώδυνες, είναι κακές στην εμφάνιση, αλλά στην πραγματικότητα είναι καλές, γιατί για όσους καταλαβαίνουν είναι οι ένοχοι της μεταστροφής και της σωτηρίας. τότε η Γραφή λέει για αυτά ότι γίνονται μέσω του Θεού.
Να ξέρετε ότι είμαστε κι εμείς οι ένοχοι γι' αυτό. Γιατί το ακούσιο κακό είναι καρπός εκούσιων κακών.
Αλλά πρέπει επίσης να γνωρίζει κανείς τι λέει συνήθως η Γραφή ως αιτιώδη σχέση, για το τι πρέπει να νοείται με την έννοια του να ακολουθείτε ο ένας τον άλλον, με τι ρητό είναι αυτό: Σε σένα μόνο αμάρτησα και σε σένα δημιούργησα το κακό: για να δικαιωθείς στα λόγια σου και να νικηθείς, να μην σε κρίνω (Ψαλμ. 50:6). Γιατί αυτός που αμάρτησε δεν αμάρτησε με σκοπό να επιτρέψει στον Θεό να νικήσει. γιατί ο Θεός δεν χρειαζόταν την αμαρτία μας για να εμφανιστεί ως Νικητής ως αποτέλεσμα αυτής. Διότι έχει υπεροχή πέραν πάσης σύγκρισης έναντι όλων, ακόμη και έναντι αυτών που δεν αμαρτάνουν, αφού είναι ο Δημιουργός και ακατανόητος και άκτιστος, και έχει φυσική δόξα, όχι δανεική. Αλλά [αυτό λέγεται] γιατί όταν αμαρτάμε, δεν είναι άδικος, εκφράζει θυμό (βλέπε Ψαλμ. 7:12) και, συγχωρώντας αυτούς που μετανοούν, είναι ο Νικητής του κακού μας. Ωστόσο, δεν αμαρτάμε γι' αυτό το σκοπό, αλλά γιατί έτσι γίνονται τα πράγματα. Ίσα ίσα που κάποιος κάθεται και δουλεύει κάτι, κι αν εμφανιστεί κάποιος φίλος, λέει ότι ήρθε ο φίλος για να μην ασχοληθώ σήμερα.
Φυσικά, ο φίλος του δεν ήρθε για να μην ασχοληθεί, αλλά αυτό έγινε. Διότι, ενώ δεσμεύεται να δέχεται με σεβασμό τον φίλο του, δεν διαπράττει αυτή την πράξη. Και αυτά λέγονται ατυχήματα γιατί έτσι γίνονται τα πράγματα. Ο Θεός, επιπλέον, δεν θέλει μόνο να είναι δίκαιος, αλλά να γίνει ο καθένας, όσο είναι δυνατόν, σαν Αυτόν.
Κεφάλαιο 20 (93). Για το ότι δεν υπάρχουν δύο ξεκινήματα
Ότι δεν υπάρχουν δύο αρχές: μία καλή και μία κακή, μαθαίνουμε από εδώ. Γιατί το καλό και το κακό είναι εχθρικά μεταξύ τους και καταστροφικά μεταξύ τους και δεν υπάρχουν μεταξύ τους ή μεταξύ τους. Έτσι ο καθένας τους θα βρίσκεται σε ένα μέρος του σύμπαντος. Και, πρώτον, αυτοί, φυσικά, θα περιοριστούν, καθένας από αυτούς - όχι μόνο από το σύμπαν, αλλά και από ένα μέρος του σύμπαντος.
Τότε, ποιος θα αναθέσει στον καθένα την περιοχή του; Γιατί δεν θα πουν ότι συνήψαν συμφωνία μεταξύ τους και συμφιλιώθηκαν, αφού το κακό που οδηγεί τον κόσμο και ενώνεται με το καλό μέσω μιας συμμαχίας δεν θα είναι κακό, και το καλό, φιλικό προς το κακό, δεν θα είναι καλό. Αν ο άλλος είναι αυτός που οριοθέτησε για τον καθένα από αυτούς τη χαρακτηριστική του θέση, τότε πιθανότατα θα είναι ο Θεός.
Και επίσης ένα από τα δύο πράγματα θα είναι απαραίτητο, ώστε είτε να έρθουν σε επαφή και να καταστρέψουν το ένα το άλλο, είτε να υπάρχει κάποια μέση θέση στην οποία δεν θα υπάρχει ούτε καλό ούτε κακό, σαν να υπήρχε κάποιο είδος διαχωρισμού που χωρίζει και τα δύο μεταξύ τους. Και θα υπάρξουν όχι δύο, αλλά τρεις αρχές.
Αλλά είναι επίσης απαραίτητο να ισχύει μία από αυτές τις δύο διατάξεις: είτε ότι [δηλ. το καλό και το κακό] διατηρήστε τον κόσμο, αυτό ακριβώς που δεν μπορεί να κάνει το κακό, γιατί το κακό δεν είναι αυτό που ζει στον κόσμο. Ή κάνουν πόλεμο, που είναι ακριβώς αυτό που δεν μπορεί να κάνει το καλό, για αυτό που κερδίζει ο πόλεμος δεν είναι καθόλου καλό. ή ότι το κακό κάνει πόλεμο, και το καλό δεν πολεμά, αλλά καταστρέφεται από το κακό ή είναι πάντα λυπημένο και καταπιεσμένο, πράγμα ακριβώς που δεν είναι σημάδι καλού. Μια αρχή λοιπόν, απαλλαγμένη από κάθε κακό.
Αν όμως είναι έτσι, λένε, τότε από πού προέρχεται το κακό; Γιατί είναι αδύνατο το κακό να έχει την αρχή του στο καλό. Επομένως λέμε ότι το κακό δεν είναι τίποτε άλλο από τη στέρηση του καλού και τη γρήγορη μετάβαση από αυτό που είναι σύμφωνο με τη φύση σε αυτό που είναι αφύσικο. γιατί τίποτα δεν είναι από τη φύση του κακό. Διότι όλα όσα δημιούργησε ο Θεός, με τη μορφή με την οποία συνέβη, είναι πολύ όμορφα (βλ. Γεν. 1:31). Επομένως, παραμένοντας στη μορφή με την οποία δημιουργήθηκε, είναι πολύ όμορφο. και απομακρυνόμενος οικειοθελώς από ό,τι είναι σύμφωνο με τη φύση και πέφτοντας σε αυτό που είναι αφύσικο, βρίσκεται στο κακό.
Φυσικά, όλα είναι από τη φύση τους υποταγμένα και υπάκουα στον Δημιουργό. Επομένως, κάθε φορά που κάποιο από τα πλάσματα επαναστατεί οικειοθελώς και γίνεται ανυπάκουο σε Εκείνον που το δημιούργησε, παράγει από μόνο του το κακό. Διότι το κακό δεν είναι κάποιο είδος ουσίας και δεν είναι ιδιότητα ουσίας, αλλά κάτι τυχαίο, δηλαδή εκούσια παρέκκλιση από αυτό που είναι σύμφωνο με τη φύση σε αυτό που είναι αφύσικο, που είναι ακριβώς η αμαρτία.
Από πού λοιπόν προέρχεται η αμαρτία; Είναι η εφεύρεση της ελεύθερης βούλησης του διαβόλου. Επομένως, ο διάβολος είναι κακός; Φυσικά, από τότε που δημιουργήθηκε, δεν είναι κακός, αλλά καλός, γιατί από τον Δημιουργό δημιουργήθηκε από έναν φωτεινό και πολύ λαμπρό Άγγελο και, όπως ένας λογικός, ελεύθερος. Αλλά οικειοθελώς αποσύρθηκε από την αρετή που ήταν σύμφωνη με τη φύση, και βρέθηκε στο σκοτάδι του κακού, απομακρύνοντας τον Θεό, ο Οποίος μόνος είναι Καλός, και Ζωοδόχος και Δημιουργός του Φωτός. γιατί κάθε καλό λαμβάνει την καλοσύνη του από Αυτόν, και, αφού απομακρύνεται από Αυτόν με θέληση, αλλά όχι κατά τόπο, αποδεικνύεται κακό.
Κεφάλαιο 21 (94). Γιατί ο Θεός, γνωρίζοντας εκ των προτέρων, δημιούργησε αυτούς που αμαρτάνουν και δεν μετανοούν;
Ο Θεός, με την καλοσύνη, φέρνει από την ανυπαρξία ό,τι συμβαίνει, και γνωρίζει το μέλλον εκ των προτέρων. Έτσι, αν δεν έπρεπε να υπάρχουν στο μέλλον, τότε δεν θα ήταν κακοί στο μέλλον και δεν θα ήταν προγνωστικά. Γιατί σε σχέση με ό,τι υπάρχει υπάρχει γνώση, και σε σχέση με αυτό που σίγουρα θα υπάρχει υπάρχει πρόγνωση. Γιατί πρώτα είναι η ύπαρξη και μετά η ύπαρξη του ωραίου ή του κακού. Αν αυτοί που έπρεπε να υπάρχουν στο μέλλον λόγω της καλοσύνης του Θεού, η περίσταση ότι έπρεπε να αποδειχθούν κακοί με τη θέλησή τους, θα τους εμπόδιζε να συμβούν, τότε το κακό θα νικούσε την καλοσύνη του Θεού. Επομένως, ο Θεός, χωρίς εξαίρεση, κάνει ό,τι κάνει καλό. αλλά ο καθένας, σύμφωνα με τη θέλησή του, γίνεται και όμορφος και κακός. Επομένως, εάν ο Κύριος έλεγε: θα ήταν πιο ευγενικό γι' αυτόν τον άνθρωπο αν δεν είχε γεννηθεί (Μάρκος 14:21), τότε μίλησε χωρίς να κατηγορήσει τη δική Του δημιουργία, αλλά κατηγορώντας τη φθορά που προέκυψε στο πλάσμα Του ως αποτέλεσμα της δικής του θέλησης και επιπολαιότητας.
Γιατί η απροσεξία της δικής της θέλησης έκανε την καλή πράξη του Δημιουργού άχρηστη γι' αυτήν. όπως αν κάποιος στον οποίο εμπιστεύτηκε ο βασιλιάς τον πλούτο και την εξουσία συμπεριφέρεται τυραννικά σε έναν ευεργέτη, τότε ο βασιλιάς, αφού τον συγκρατήσει, θα τον τιμωρήσει επάξια αν δει ότι παραμένει πιστός στην τυραννία μέχρι τέλους.
Κεφάλαιο 22 (95). Περί του νόμου του Θεού και του νόμου της αμαρτίας
Η Θεότητα είναι καλή και πολύ καλή, όπως και το θέλημά Του. γιατί ό,τι θέλει ο Θεός είναι καλό. Ο Νόμος είναι μια εντολή που το διδάσκει αυτό, ώστε εμείς, κρατώντας σταθερά σε αυτόν, να είμαστε στο φως (βλέπε 1 Ιωάννη 1:7), η οποία παράβαση εντολής είναι αμαρτία. Συμβαίνει μέσω της υπόδειξης του διαβόλου και της αυθόρμητης και εκούσιας αποδοχής μας. Αλλά και αυτό [δηλ. η αμαρτία ονομάζεται νόμος (βλέπε Ρωμ. 7:23).
Έτσι, ο νόμος του Θεού, μπαίνοντας στο μυαλό μας, τον ελκύει προς τον εαυτό του και διεγείρει τη συνείδησή μας. Αλλά αποκαλείτε και τη συνείδησή μας νόμο του μυαλού μας. Και από την άλλη, η υπόδειξη του πονηρού, δηλαδή ο νόμος της αμαρτίας, μπαίνοντας στα μέλη της σάρκας μας, μας επιτίθεται μέσω αυτής. Επειδή μια φορά εκούσια παραβίασα τον νόμο του Θεού και εγκρίναμε τη συμβουλή του κακού, του παρέχαμε [δηλ. συμβουλίου] είσοδος, όντας οι ίδιοι πουλημένοι στην αμαρτία. Επομένως, το σώμα μας έλκεται εύκολα από αυτόν. Επομένως, η μυρωδιά και η αίσθηση της αμαρτίας στο σώμα μας, δηλαδή η λαγνεία και η ηδονή του σώματος, λέγεται και νόμος στο πεπρωμένο της σάρκας μας.
Ο νόμος του νου μου, δηλαδή η συνείδηση, βέβαια, χαίρεται με το νόμο του Θεού (βλ. Ρωμ. 7,22), δηλαδή τις εντολές, και τον επιθυμεί. Ο νόμος της αμαρτίας, δηλαδή η υπόδειξη μέσω του νόμου που είναι στην ψυχή ή μέσω της σωματικής λαγνείας, και της κλίσης, και της κίνησης, και του παράλογου μέρους της ψυχής, μάχεται ενάντια στον νόμο του νου μου, δηλαδή τη συνείδηση, και, αν και επιθυμώ τον νόμο του Θεού και τον αγαπώ και δεν επιθυμώ την αμαρτία, με αιχμαλωτίζει (Ρωμ. 7:23). και μέσω της ευχαρίστησης της ηδονής, και μέσω της σωματικής λαγνείας, και του παράλογου μέρους της ψυχής, όπως είπα, σαγηνεύει και πείθει κάποιον να γίνει σκλάβος της αμαρτίας. Αλλά η αδυναμία του νόμου σε αυτόν είναι πιο αδύναμη από τον νόμο μέσω της σάρκας, ο Θεός στέλνει τον Υιό Του με την ομοιότητα της σάρκας της αμαρτίας (Ρωμ. 8:3). γιατί πήρε σάρκα και αμαρτία με κανέναν τρόπο. Καταδικάστε την αμαρτία στη σάρκα, για να εκπληρωθεί η δικαιοσύνη του νόμου σε εμάς, που δεν περπατάμε κατά τη σάρκα, αλλά κατά το Πνεύμα (Ρωμ. 8:3-4). Διότι το Πνεύμα βοηθά στις αδυναμίες μας (Ρωμ. 8:26), και δίνει δύναμη στο νόμο του νου μας ενάντια στον νόμο που είναι στο μυαλό μας.
Διότι [αυτή η έννοια έχει] το εξής: για το τι ας προσευχηθούμε, όπως πρέπει, δεν το ξέρουμε, αλλά το ίδιο το Πνεύμα μεσολαβεί για εμάς με στεναγμούς που δεν μπορούν να εκφερθούν (Ρωμ. 8:26), δηλαδή μας διδάσκει τι πρέπει να προσευχόμαστε. Επομένως, είναι αδύνατο να εκπληρωθούν οι εντολές του Κυρίου, παρά μόνο με υπομονή και προσευχή.
Κεφάλαιο 23 (96). Κατά των Εβραίων, περί του Σαββάτου
Η έβδομη μέρα ονομάζεται Σάββατο. σημαίνει ειρήνη. Διότι κατά τη διάρκειά της, όπως λέει η Θεία Γραφή, ο Θεός αναπαύθηκε από όλα τα έργα του (Γεν. 2:2). Επομένως, ο αριθμός των ημερών, που αυξάνεται σε επτά, επαναλαμβάνεται ξανά και ξεκινά από την πρώτη μέρα. Αυτός ο αριθμός είναι σεβαστός από τους Εβραίους, αφού ο Θεός πρόσταξε να τον σέβονται, όχι τυχαία, αλλά ακόμη και σε συνδυασμό με πολύ αυστηρές τιμωρίες για παραβίαση (βλ. Εξ. 13:6, Αριθμ. 15:35). Αυτό το πρόσταξε όχι απλά, αλλά για κάποιους λόγους, μυστηριωδώς κατανοητούς τόσο από πνευματικούς όσο και από διορατικούς ανθρώπους.
Από όσο καταλαβαίνω, τουλάχιστον εγώ, ένας ανίδεος (για να ξεκινήσω από τα κατώτερα και πιο χοντροκομμένα), ο Θεός, γνωρίζοντας και την αγένεια και την αφοσίωση στις σαρκικές απολαύσεις και γενικά την τάση του Ισραηλινού λαού στην ουσία, και ταυτόχρονα την παραλογικότητα, [έδωσα αυτόν τον νόμο]: πρώτον, αφήστε τον σκλάβο και τον γάιδαρο, όπως είναι γραμμένο. αφού ο δίκαιος ελεεί τις ψυχές των βοοειδών του (Παροιμίες 12:10). και επίσης μαζί, ώστε, απολαμβάνοντας την ειρήνη της φροντίδας για την ύλη, να ενωθούν με τον Θεό, περνώντας όλη την έβδομη μέρα σε ψαλμούς και τραγουδώντας και πνευματικά τραγούδια (Εφεσ. 5:19), και μελετώντας τις θείες Γραφές και αναπαύονται στον Θεό. Διότι όταν δεν υπήρχε νόμος, δεν υπήρχε θεόπνευστη Γραφή, τότε το Σάββατο δεν ήταν αφιερωμένο στον Θεό. Όταν δόθηκε η θεόπνευστη Γραφή μέσω του Μωυσή, το Σάββατο αφιερώθηκε στον Θεό, ώστε κατά τη διάρκειά του να σκέφτονται και να το κάνουν αυτό [δηλ.
Γραφή] αυτοί που δεν αφιερώνουν ολόκληρη τη ζωή τους στον Θεό, που δεν υπηρετούν τον Κύριο ως Πατέρας από αγάπη, αλλά ως αχάριστοι δούλοι. ώστε να διαχωρίζουν έστω ένα μικρό και ασήμαντο μέρος της ζωής τους για τον Θεό, και αυτό λόγω του φόβου της τιμωρίας και της μομφής που επέρχεται για παραβίαση. Γιατί δεν υπάρχει νόμος για τους δίκαιους, αλλά για τους άδικους (Α' Τιμ. 1:9). Πρώτα απ' όλα, ο Μωυσής, αφού νήστεψε συνεχώς με τον Θεό για σαράντα ημέρες και ξανά για άλλες σαράντα (βλ. Εξ. 24:18, 34:28), αναμφίβολα εξαντλήθηκε με τη νηστεία του Σαββάτου, αν και ο νόμος πρόσταζε να μην εξαντλούμε τον εαυτό μας το Σάββατο. Αν είπαν ότι αυτό ήταν ενώπιον του νόμου, τότε τι θα πουν για τον Ηλία τον Τισβίτο, ο οποίος, αφού δοκίμασε μια φορά φαγητό, ταξίδεψε για σαράντα ημέρες (βλέπε Α' Βασιλέων 19:8); Διότι, αφού εξαντλήθηκε όχι μόνο με τη νηστεία, αλλά και ταξιδεύοντας τα Σάββατα αυτών των σαράντα ημερών, παραβίασε το Σάββατο. και ο Θεός, που έδωσε το νόμο, δεν θύμωσε μαζί του, αλλά ακόμη και σαν ανταμοιβή για το κατόρθωμα της αρετής του, του εμφανίστηκε στο Χωρήβ. Τι θα πουν για τον Ντάνιελ; Δεν πέρασε τρεις εβδομάδες χωρίς φαγητό (βλέπε Δαν. 10:2-3);
Και τι γίνεται με όλο το Ισραήλ, δεν κάνει περιτομή το μωρό το Σάββατο, αν συμβεί την όγδοη ημέρα [μετά τη γέννηση της τελευταίας] (βλέπε Λευιτ. 12:3); Και επίσης, δεν τηρούν τη Μεγάλη Σαρακοστή, για την οποία τους δόθηκε ο νόμος, αν γίνει το Σάββατο (βλέπε Λευιτ. 23:27); Και επίσης, οι ιερείς και οι Λευίτες δεν βεβηλώνουν το Σάββατο με πράξεις στη σκηνή του Μαρτυρίου, και δεν είναι αθώοι (Ματθαίος 12:5); Αλλά ακόμα κι αν πέσει ζώα στο χαντάκι το Σάββατο, αυτός που το αφαίρεσε δεν είναι ένοχος, αλλά αυτός που δεν φρόντισε είναι άξιος καταδίκης. Λοιπόν, όλος ο Ισραήλ, δεν γύρισαν τα τείχη της Ιεριχώ, κουβαλώντας την κιβωτό του Θεού γύρω τους για επτά ημέρες, συμπεριλαμβανομένου του Σαββάτου (βλ. Ιωσήφ 6);
4:7), όχι πλέον υπό το νόμο, αλλά με χάρη, δεν υπηρετούμε πλέον τον Κύριο εν μέρει μόνο από φόβο, αλλά πρέπει να αφιερώνουμε όλο τον χρόνο της ζωής μας σε Αυτόν, και πάντα αναπαύουμε από την αμαρτία στον δούλο, δηλαδή θυμό και πόθο, και διατάζουμε να αφιερώνουμε τον ελεύθερο χρόνο μας στον Θεό, επεκτείνοντας πάντα κάθε επιθυμία στον Θεό και οπλίζοντας τους εχθρούς του Θεού εναντίον του. και το σφαγιτικό ζώο, δηλαδή το σώμα, με παρόμοιο τρόπο αφενός ησυχάζοντάς μας από τη σκλαβιά στην αμαρτία και αφετέρου αναγκάζοντάς μας να υπηρετούμε με ζήλο τις Θείες εντολές.
Σε εμάς, λοιπόν, που περπατάμε με το πνεύμα και όχι με το γράμμα, ανήκει το να παραμερίζουμε τη σωματική και πνευματική υπηρεσία και την ένωση με τον Θεό. Διότι περιτομή είναι η παραμέριση της σωματικής ηδονής και των περιττών και περιττών πραγμάτων. Γιατί η ακροποσθία δεν είναι τίποτε άλλο από το περίσσιο δέρμα του μέλους στο οποίο προκαλείται η ευχαρίστηση. Κάθε ηδονή που δεν προέρχεται από τον Θεό και όχι από τον Θεό είναι περίσσεια ηδονής, εικόνα της οποίας είναι η ακροποσθία. Το Σάββατο είναι ανάπαυση από την αμαρτία. Επομένως, και τα δύο είναι ένα, και έτσι παρατηρούνται και τα δύο μαζί από εκείνους που περπατούν κατά το Πνεύμα, και δεν διαπράττουν ούτε την παραμικρή ανομία.
Θα πρέπει επίσης να γνωρίζετε ότι ο αριθμός επτά δηλώνει ολόκληρο τον παρόντα χρόνο, όπως λέει ο σοφός Σολομών: δώστε μερίδα στους επτά, και μάλιστα στους επτά (Εκκλ. 11:2). Και ο θεόφωνος Δαβίδ, τραγουδώντας για το όσμομ (Ψαλμ. 6:1), έψαλε για τη μελλοντική κατάσταση - μετά την ανάσταση από τους νεκρούς. Επομένως, ο νόμος, που διέταξε την έβδομη ημέρα να τηρείται ανάπαυση από τις σωματικές υποθέσεις και να ασχολείται με πνευματικές, έδειξε μυστηριωδώς τον αληθινό Ισραήλ και όσους έχουν μυαλό που βλέπει τον Θεό, ώστε να πλησιάζει πάντα τον Θεό και να είναι πάνω από το φυσικό.
Οι σαρκικοί άνθρωποι βλασφημούν την παρθενία και όσοι είναι αφοσιωμένοι στην ηδονή αναφέρονται σε αυτό το απόσπασμα ως απόδειξη: καταραμένος είναι όποιος δεν γεννά σπόρο στον Ισραήλ (Δευτ. 25:9). Λέμε, στηριζόμενοι στον ενσαρκωμένο από την Παρθένο Θεό Λόγο, ότι η παρθενία εμφυτεύτηκε στη φύση των ανθρώπων από ψηλά και από αμνημονεύτων χρόνων. Γιατί ο άνθρωπος δημιουργήθηκε από παρθένο χώμα. Η Εύα δημιουργήθηκε μόνο από τον Αδάμ. Η παρθενία άκμασε στον παράδεισο. Πράγματι, η Θεία Γραφή λέει ότι και ο Αδάμ και η Εύα ήταν γυμνοί και δεν ντρεπόντουσαν (Γεν. 2:25). Όταν αμάρτησαν, διαπίστωσαν ότι ήταν γυμνοί και, ντροπιασμένοι, έραψαν για τον εαυτό τους ζωνάρια (Γεν. 3:7). Και μετά το έγκλημα, όταν ο άνθρωπος άκουσε: είσαι γη, και πηγαίνεις στη γη (Γεν. 3:19), όταν ο θάνατος μπήκε στον κόσμο μέσω της αμαρτίας, τότε ο Αδάμ γνώρισε την Εύα τη γυναίκα του, και συνέλαβε (Γεν. 4:1). Επομένως, ο γάμος επινοήθηκε για να μην εξαλειφθεί το ανθρώπινο γένος από προσώπου γης και να καταστραφεί από τον θάνατο, ώστε μέσω της αναπαραγωγής το ανθρώπινο γένος να διατηρηθεί ανέπαφο.
Ίσως όμως πουν: λοιπόν, τι θέλει να [διευκρινίσει] το ρητό: σύζυγος... (Γεν. 1:27); και αυτό: αυξάνονται και πολλαπλασιάζονται (Γεν. 1:28); Σε αυτό θα πούμε ότι το ρητό: αυξάνονται και πολλαπλασιάζονται δεν σημαίνει απαραίτητα πολλαπλασιασμό μέσω του γάμου. Διότι ο Θεός θα μπορούσε να πολλαπλασιάσει τη φυλή των ανθρώπων με άλλο τρόπο, αν είχαν τηρήσει την εντολή ανέπαφη μέχρι τέλους. Όμως ο Θεός, ο οποίος ως αποτέλεσμα της πρόγνωσής Του γνώριζε τα πάντα πριν από την ύπαρξή τους (Δαν. 13:42), γνωρίζοντας ότι θα κατέληγαν στο έγκλημα και θα καταδικαστούν, δημιούργησε σύζυγο εκ των προτέρων και τους πρόσταξε να μεγαλώσουν και να πολλαπλασιαστούν. Επομένως, θέλουμε να επιστρέψουμε στο μονοπάτι και θέλουμε να δούμε τα στολίδια της παρθενίας. και το ίδιο πράγμα μπορεί να ειπωθεί για την αγνότητα.
Ο Νώε, στον οποίο δόθηκε εντολή να μπει στην κιβωτό και του ανατέθηκε η διατήρηση του σπέρματος του κόσμου, λαμβάνει την εξής εντολή: Θα έρθετε, λέει ο Θεός, και οι γιοι σας, και η γυναίκα σας και οι γυναίκες των γιων σας (Γεν. 6:18, πρβλ. 7). Τους χώρισε από τις γυναίκες τους για να φύγουν από τη θάλασσα και εκείνο το παγκόσμιο ναυάγιο, διατηρώντας αγνότητα. Αλλά μετά το τέλος του κατακλυσμού, λέει: βγείτε έξω εσείς και η γυναίκα σας και οι γιοι σας και οι γυναίκες των γιων σας (Γεν. 8:16). Και εδώ ο γάμος επιτρέπεται για χάρη της αναπαραγωγής [του ανθρώπινου γένους]. Τότε, ο Ηλίας που αναπνέει φωτιά, καβάλα σε άρμα και περπατούσε στον ουρανό (βλ. Β' Βασιλέων 2:11), δεν αγάπησε την αγαμία και δεν δοξάστηκε από μια έξαρση που υπερέβαινε τις ανθρώπινες συνθήκες (βλ. Α' Βασιλέων 17:6); Ποιος έκλεισε τον παράδεισο; Ποιος ανέστησε τους νεκρούς (βλέπε Α' Βασιλέων 17:19–22); Ποιος έκοψε τον Ιορδάνη (βλέπε Β' Βασιλέων 2:8); Δεν είναι παρθένος ο Ηλίας; Και ο Ελισσαιέ, ο μαθητής του, δεν ήταν επειδή ζήτησε τη χάρη του Πνεύματος σε διπλάσιο αριθμό που την έλαβε (βλέπε Β' Βασιλέων 2:9) επειδή έδειξε ίση αρετή; Τι γίνεται με τρεις νεαρούς; Δεν ήταν επειδή αποδείχτηκαν ισχυρότεροι από τη φωτιά επειδή εργάστηκαν στην παρθενία, και μέσω της παρθενίας πέτυχαν ότι τα σώματά τους έγιναν ανίκητα με τη φωτιά (βλέπε Δαν. 3:20, 92, 94);
Γιατί δεν μιλώ για τον Δανιήλ, στο σώμα του οποίου, ενισχυμένα από την παρθενία, τα δόντια των θηρίων δεν μπορούσαν να τρυπήσουν (βλέπε Δαν. 6:22); Ο Θεός, με την πρόθεση να εμφανιστεί στους Ισραηλίτες, δεν διέταξε να διατηρηθεί το σώμα καθαρό (βλ. Εξ. 19:15· Αριθμοί 6:2–8); Έτσι οι ιερείς δεν εξαγνίστηκαν στο εσωτερικό του ιερού και δεν πρόσφεραν θυσίες; Ο νόμος της αγνότητας δεν ονομάζεται μεγάλος όρκος;
Άρα η εντολή του νόμου πρέπει να γίνει κατανοητή με πιο πνευματικό τρόπο. Γιατί υπάρχει ένας πνευματικός σπόρος, με τη βοήθεια της αγάπης και του φόβου του Θεού, που συλλαμβάνεται στη μήτρα της ψυχής, υποφέρει από πόνο κατά τον τοκετό και γεννά το πνεύμα της σωτηρίας. Με τον ίδιο τρόπο θα πρέπει να γίνει κατανοητό το ρητό: μακάριος είναι αυτός που έχει φυλή στη Σιών και Γιούζικ / συγγενείς - ηλεκτρ. Εκδ/ στην Ιερουσαλήμ (Ησ. 31:9). Γιατί είναι ευλογημένος, ακόμη κι αν ήταν μοιχός, ή μέθυσος, ή ειδωλολάτρης, αν έχει μόνο φυλή στη Σιών και φυλές στην Ιερουσαλήμ; Κανείς λογικός δεν θα το πει αυτό.
παρθενία] από το νόμο, γιατί δεν μπορούν όλοι να κατανοήσουν αυτόν τον λόγο (Ματθαίος 19:11), όπως είπε ο Ίδιος. αλλά στην πράξη μας καθοδήγησε και μας έδωσε δύναμη για αυτό. Γιατί ποιος δεν καταλαβαίνει ότι η παρθενία ζει τώρα ανάμεσα στους ανθρώπους;
Βεβαίως, η τεκνοποίηση, που γεννιέται με το γάμο, είναι θαυμάσια και ο γάμος για χάρη της πορνείας είναι υπέροχος (Α' Κορ. 7:2), που το καταστέλλει και, με τη βοήθεια της νόμιμης συναναστροφής, δεν αφήνει τη μανία του πόθου να ανάψει σε παράνομες πράξεις. Ο γάμος είναι υπέροχος για όσους δεν έχουν αποχή, αλλά η παρθενία είναι καλύτερη, αυξάνοντας τη γονιμότητα της ψυχής και φέρνοντας στον Θεό έγκαιρο καρπό - προσευχή. Ο γάμος είναι τιμητικός, και το κρεβάτι αμόλυντο· ο Θεός όμως κρίνει τον πόρνο και τον μοιχό (Εβρ. 13:4).
Κεφάλαιο 25 (98). Περί περιτομής
Η περιτομή δόθηκε στον Αβραάμ ενώπιον του νόμου, μετά τις ευλογίες, μετά την υπόσχεση, ως σημάδι που χώριζε εντελώς τον ίδιο, τα παιδιά του και το σπιτικό του από τα έθνη με τα οποία ήρθε σε επαφή (βλ. Γεν. 12:3, 15:5, 17:10). Και είναι ξεκάθαρο: γιατί όταν το Ισραήλ πέρασε σαράντα χρόνια στην έρημο χωριστά - μόνος του, χωρίς να αναμιγνύεται με άλλους ανθρώπους, όσοι γεννήθηκαν στην έρημο δεν έκαναν περιτομή. Όταν ο Ιησούς τους πέρασε από τον Ιορδάνη, έγιναν περιτομή και εμφανίστηκε ο δεύτερος νόμος της περιτομής. Διότι υπό τον Αβραάμ δόθηκε ο νόμος της περιτομής και μετά έπαψε να λειτουργεί στην έρημο για σαράντα χρόνια. Και πάλι για δεύτερη φορά ο Θεός έδωσε στον Ιησού τον νόμο της περιτομής, αφού πέρασε τον Ιορδάνη, όπως είναι γραμμένο στο βιβλίο του Ιησού του Ναυή, του γιου της Ναυή: εκείνη την ώρα ο Κύριος είπε στον Ιησού του Ναυή: Φτιάξε για τον εαυτό σου πέτρινα μαχαίρια από μια αιχμηρή πέτρα και τώρα περιτομή τους γιους του Ισραήλ για δεύτερη φορά (Ιησούς 5:2).
Και μετά από λίγα λόγια: ο Ισραήλ περπάτησε σαράντα δύο χρόνια στην έρημο της Μαυδαρίτιδας. Και γι' αυτό, μην περιτομείτε πολλούς από αυτούς τους πολεμιστές που βγήκαν από τη γη της Αιγύπτου, που δεν υπάκουσαν στις εντολές του Κυρίου, και ο Κύριος αποφάσισε να μην δουν οι ίδιοι την ευτυχισμένη γη, στην οποία ορκίστηκε ο Κύριος στον πατέρα τους, να τους δώσει μια γη που βράζει με μέλι και γάλα. Αντί αυτών, βάλτε τους γιους τους, τους οποίους ο Ιησούς έκανε περιτομή, γιατί γεννήθηκαν στο δρόμο και δεν περιτομήθηκαν (Ιησούς του Ναυή 5:6-7). Επομένως, η περιτομή ήταν ένα σημάδι που χώριζε τον Ισραήλ από τα έθνη με τα οποία είχε να κάνει.
Ήταν όμως εικόνα Βάπτισης. Διότι όπως η περιτομή δεν κόβει ένα χρήσιμο μέλος του σώματος, αλλά μια άχρηστη υπερβολή, έτσι και με το Άγιο Βάπτισμα περιτμείται η αμαρτία μας. Είναι σαφές ότι η αμαρτία είναι υπερβολική επιθυμία και όχι χρήσιμη επιθυμία. Διότι είναι αδύνατο για κανέναν να είναι εντελώς απαλλαγμένος από επιθυμία ή εντελώς άγνωστος με την ευχαρίστηση. Αλλά η αχρηστία της ηδονής, δηλαδή η αχρηστία και της επιθυμίας και της ηδονής, είναι αμαρτία που κόβει το Άγιο Βάπτισμα, δίνοντάς μας ως σημάδι έναν τίμιο σταυρό στο μέτωπο, που δεν μας χωρίζει από τα έθνη, γιατί όλα τα έθνη έχουν λάβει το βάπτισμα και σφραγίζονται με το σημείο του σταυρού, αλλά σε κάθε έθνος διαχωρίζει τελείως τους πιστούς από τους άπιστους. Και επομένως, αφού φανερώθηκε η αλήθεια, η εικόνα είναι άχρηστη, το ίδιο και η σκιά. Επομένως, η περιτομή είναι πλέον περιττή και αντίθετη με το Άγιο Βάπτισμα. Διότι αυτός που έχει περιτμηθεί πρέπει να φάει ολόκληρο τον νόμο (Γαλ. 5:3). Ο Κύριος περιτομήθηκε για να εκπληρώσει τον νόμο και τήρησε επίσης ολόκληρο τον νόμο και το Σάββατο, για να εκπληρώσει και να ενισχύσει τον νόμο (βλ. Ματθ. 5:17).
Και από τότε που έλαβε το Βάπτισμα, και το Άγιο Πνεύμα εμφανίστηκε στους ανθρώπους, κατεβαίνοντας πάνω Του με τη μορφή περιστεριού, από τότε άρχισε να διακηρύσσεται η πνευματική υπηρεσία και ο τρόπος ζωής και η Βασιλεία των Ουρανών.
Κεφάλαιο 26 (99). Σχετικά με τον Αντίχριστο
Πρέπει να ξέρει κανείς ότι ο Αντίχριστος πρόκειται να έρθει. Φυσικά, όποιος δεν ομολογεί ότι ο Υιός του Θεού ήρθε κατά τη σάρκα και ότι είναι τέλειος Θεός και έγινε τέλειος άνθρωπος, ενώ ταυτόχρονα παραμένει Θεός, είναι ο Αντίχριστος (βλ. Α΄ Ιωάννη 4:3). Ωστόσο, με έναν ιδιαίτερο τρόπο και πρωτίστως ο Αντίχριστος ονομάζεται αυτός που θα έρθει στο τέλος του κόσμου. Πρώτα, λοιπόν, πρέπει να κηρυχτεί το Ευαγγέλιο σε όλα τα έθνη, όπως λέει ο Κύριος (βλ. Ματθ. 24:14), και μετά θα έρθει να ξεσκεπάσει τους ασεβείς Ιουδαίους. Γιατί ο Κύριος τους είπε: Εγώ ήρθα στο όνομα του Πατέρα μου, και δεν με δέχεστε· άλλος θα έρθει στο όνομά του, αυτόν θα λάβετε (Ιωάννης 5:43). Και ο απόστολος: μη δεχόμενος την αλήθεια για αγάπη, για να σωθεί. Και γι' αυτό ο Θεός θα τους στείλει τη δύναμη της κολακείας, γιατί πιστεύουν στα ψέματα: για να κριθούν όλοι όσοι δεν πίστεψαν στην αλήθεια, αλλά ήταν ευχαριστημένοι με την αδικία (Β' Θεσ. 2:10-12). Κατά συνέπεια, οι Εβραίοι δεν δέχτηκαν Αυτόν που ήταν Υιός του Θεού, Κύριος Ιησούς Χριστός και Θεός, αλλά θα δεχτούν τον απατεώνα που αυτοαποκαλείται Θεός.
Διότι θα ονομάσει ευθέως τον εαυτό του Θεό, ο Άγγελος, διδάσκοντας τον Δανιήλ, λέει το εξής: για τους θεούς των πατέρων του δεν καταλαβαίνει (Δαν. 11:37). Και ο Απόστολος: Κανείς να μην σας εξαπατήσει με κανέναν τρόπο: γιατί αν δεν έρθει πρώτα η αποστασία και αποκαλυφθεί ο άνθρωπος της ανομίας, ο γιος της απώλειας, ο αντίπαλος, και εξυψωθεί περισσότερο από οποιονδήποτε ομιλούμενο θεό ή προσκυνητή, σαν να κάθεται στην εκκλησία του Θεού, θα δείξω στον εαυτό μου ότι υπάρχει Θεός (2:3-4). Στην εκκλησία του Θεού -όχι τη δική μας, αλλά την αρχαία- την εβραϊκή. Γιατί δεν θα έρθει σε εμάς, αλλά στους Ιουδαίους. όχι για τον Χριστό και όχι για εκείνους που είναι του Χριστού. γι' αυτό λέγεται Αντίχριστος.
Επομένως, το Ευαγγέλιο πρέπει πρώτα να διακηρυχθεί μεταξύ όλων των εθνών, βλέπε Ματθ. 24, 14). Και τότε θα εμφανιστεί ο άνομος, τον οποίο θα σκοτώσει ο Κύριος Ιησούς με το πνεύμα του στόματός Του και θα τον καταργήσει με την εμφάνιση του ερχομού Του, που έρχεται μετά το έργο του Σατανά με κάθε δύναμη και σημεία και ψεύτικα θαύματα, με κάθε δόλο της αδικίας ανάμεσα σε αυτούς που χάνονται (Β' Θεσ. 2:8-10). Κατά συνέπεια, δεν είναι ο ίδιος ο διάβολος που γίνεται άνθρωπος, όπως η ενσάρκωση του Κυρίου, ας μην είναι!, αλλά ο άνθρωπος γεννιέται από πορνεία και παίρνει πάνω του όλες τις ενέργειες του Σατανά. Διότι ο Θεός, γνωρίζοντας εκ των προτέρων την αναίδεια της μελλοντικής του θέλησης, επιτρέπει στον διάβολο να κατοικεί μέσα του.
Έτσι, όπως είπαμε, γεννιέται από πορνεία και ανατρέφεται στα κρυφά, και ξαφνικά επαναστατεί, και επαναστατεί, και βασιλεύει. Και στην αρχή της βασιλείας του, ή μάλλον της τυραννίας, προσποιητά προσέλαβε την όψη της αγιότητας. όταν γίνει νικητής, θα διώξει την Εκκλησία του Θεού και θα δείξει όλη του την κακία. Θα έρθει με σημεία και ψεύτικα θαύματα (Β' Θεσ. 2:9), φανταστικά και όχι αληθινά, και θα εξαπατήσει όσους έχουν αδύναμο και ασθενές θεμέλιο του νου και θα τους απομακρύνει από τον Ζωντανό Θεό, ώστε, αν είναι δυνατόν, οι εκλεκτοί να μπουν σε πειρασμό (Ματθαίος 24:24).
Θα σταλούν ο Ενώχ και ο Ηλίας ο Θισβίτης, και θα στρέψουν τις καρδιές των πατέρων στα παιδιά (βλ. Μαλ. 4:6), δηλαδή στη συναγωγή - στον Κύριό μας Ιησού Χριστό και στο κήρυγμα των αποστόλων, και θα θανατωθούν από αυτόν (βλ. Αποκ. 11:7). Και ο Κύριος θα έρθει από τον ουρανό, όπως τον είδαν οι άγιοι απόστολοι να πηγαίνει στον ουρανό (Πράξεις 1:11): τέλειος Θεός και τέλειος άνθρωπος, με δόξα και δύναμη, και θα σκοτώσει τον άνθρωπο της ανομίας, τον γιο της καταστροφής, με το πνεύμα του στόματός του (Β' Θεσ. 2:3, 8). Επομένως, ας μην περιμένει κανείς τον Κύριο από τη γη, αλλά από τον ουρανό, καθώς Αυτός το εγγυήθηκε.
Κεφάλαιο 27 (100). Περί ανάστασης
Πιστεύουμε επίσης στην ανάσταση των νεκρών. Γιατί θα είναι πραγματικά, θα υπάρξει ανάσταση των νεκρών. Όταν όμως μιλάμε για ανάσταση, φανταζόμαστε την ανάσταση των σωμάτων. Διότι η ανάσταση είναι η δεύτερη ανάσταση των πεσόντων. οι ψυχές, όντας αθάνατες, πώς θα αναστηθούν; Διότι αν ο θάνατος ορίζεται ως ο διαχωρισμός της ψυχής από το σώμα, τότε η ανάσταση είναι, φυσικά, μια δευτερεύουσα ένωση ψυχής και σώματος και μια δευτερεύουσα ανάταση ενός αποφασισμένου και νεκρού ζωντανού όντος. 2 Έτσι, το ίδιο το σώμα, που φθείρεται και λύνεται, θα αναστηθεί άφθαρτο. Διότι Αυτός που στην αρχή το έβγαλε από το χώμα της γης μπορεί να το ξανασηκώσει, αφού πάλι, σύμφωνα με το ρητό του Δημιουργού, λυθεί και επιστρέψει πίσω στη γη από την οποία ελήφθη.
Αλλά επειδή η ψυχή δεν αγωνίστηκε ούτε για την αρετή ούτε για την κακία χωριστά από το σώμα, τότε με δικαιοσύνη και οι δύο θα λάβουν ανταμοιβές μαζί.
Και επίσης η Θεία Γραφή μαρτυρεί ότι θα υπάρξει ανάσταση σωμάτων. Πράγματι, ο Θεός λέει στον Νώε μετά τον κατακλυσμό: σαν φυτικό φίλτρο σου τα έδωσα όλα. Μην τρως το κρέας στο αίμα της ψυχής σου. Και το αίμα των ψυχών σας θα απαιτήσω από το χέρι κάθε θηρίου. και από το χέρι κάθε ανθρώπου θα το απαιτήσω από τον αδελφό του. Αν χύσεις το αίμα ανθρώπου, θα χυθεί στη θέση του: γιατί κατ' εικόνα Θεού δημιούργησα τον άνθρωπο (Γεν. 9:3-6). Πώς θα αποκτήσει το αίμα του ανθρώπου από τα χέρια όλων των ειδών θηρίων, εκτός αν αναστήσει τα σώματα ανθρώπων που πεθαίνουν; Γιατί τα ζώα δεν θα πεθάνουν αντί για τους ανθρώπους.
Και πάλι - στον Μωυσή: Εγώ είμαι ο Θεός του Αβραάμ, και ο Θεός του Ισαάκ, και ο Θεός του Ιακώβ (Εξ. 3:6, Ματθ. 22:32). Ο Θεός δεν είναι ο Θεός των νεκρών (Ματθαίος 22:32), εκείνων που έχουν πεθάνει και δεν θα υπάρχουν πια, αλλά των ζωντανών (Ματθαίος 22:32), των οποίων οι ψυχές ζουν στα χέρια Του (Σοφία 3:1) και των οποίων τα σώματα θα ξαναζήσουν μετά την ανάσταση. Και ο νονός Δαβίδ λέει στον Θεό: πάρε το πνεύμα τους, και θα εξαφανιστούν και θα επιστρέψουν στο χώμα τους (Ψαλμ. 103:29). Ορίστε μια λέξη για τα σώματα. Στη συνέχεια προσθέτει: στείλε το Πνεύμα Σου, και θα δημιουργηθούν, και θα ανανεώσουν το πρόσωπο της γης (Ψαλμ. 103:30).
Και επίσης Ησαΐας: οι νεκροί θα αναστηθούν και όσοι είναι στους τάφους τους θα αναστηθούν (Ησ. 26:19). Είναι σαφές ότι δεν είναι ψυχές που τοποθετούνται σε φέρετρα, αλλά σώματα.
Και επίσης ο μακάριος Ιεζεκιήλ λέει: και ήρθε μια φωνή να προφητεύσει εναντίον μου, και ιδού, ήμουν δειλός, και συνέδεσα οστά, κόκαλο με κόκκαλο, το καθένα με τη δική του σύνθεση. Και είδα, και ιδού, είχαν φλέβες, και η σάρκα τους τεντώθηκε, και ανέβαιναν, και το δέρμα τους απλώθηκε από πάνω (Ιεζ. 37:7-8). Στη συνέχεια διδάσκει πώς, αφού διατάχθηκε, το πνεύμα της ζωής επέστρεψε σε αυτήν (Ιεζ. 37:9,10).
Και επίσης ο θεϊκός Δανιήλ λέει: και τότε ο Μιχαήλ, ο μεγάλος πρίγκιπας, θα ξεσηκωθεί για τους γιους του λαού σου: και θα υπάρξει καιρός θλίψης, θλίψη που δεν υπήρχε πια, ακόμη και πριν από τον καιρό εκείνο, η γλώσσα δημιουργήθηκε στη γη: και τότε όλος ο λαός σου που βρίσκεται γραμμένος στο βιβλίο θα σωθεί, και πολλοί από αυτούς που κοιμούνται στη γη θα έρθουν στη ζωή. μομφή και αιώνια ντροπή. Και όσοι καταλαβαίνουν θα φωτιστούν όπως η λάμψη του στερεώματος, και από τους δικαίους πολλοί σαν τα αστέρια θα λάμπουν για πάντα (Δαν. 12:1-3). Είναι σαφές ότι όταν λέει: πολλοί θα προκύψουν από εκείνους που κοιμούνται στο χώμα της γης, δείχνει την ανάσταση των σωμάτων. γιατί, φυσικά, κανείς δεν θα μπορούσε να πει ότι οι ψυχές κοιμούνται στο χώμα της γης.
Όμως, ο Κύριος στο Ιερό Ευαγγέλιο μετέφερε πολύ ξεκάθαρα για την ανάσταση των σωμάτων: γιατί, λέει, όσοι είναι στους τάφους θα ακούσουν τη φωνή του Υιού του Θεού και θα βγουν έχοντας κάνει καλά πράγματα για την ανάσταση της ζωής και έχοντας κάνει κακά για την ανάσταση της κρίσης (Ιωάννης 292). Και ότι οι ψυχές είναι σε φέρετρα, κανένας λογικός άνθρωπος δεν θα μπορούσε ποτέ να πει.
Αλλά ο Κύριος ανήγγειλε την ανάσταση των σωμάτων όχι μόνο με λόγια, αλλά και με πράξεις. Πρώτα απ' όλα, όταν ανέθρεψε τον Λάζαρο, τεσσάρων ημερών και ήδη παραδομένος στη διαφθορά και τη δυσωδία (Ιωάν. 11:39-44). Γιατί δεν ανέστησε την ψυχή που στερήθηκε το σώμα, αλλά και το σώμα μαζί με την ψυχή. και όχι άλλος, αλλά ο ίδιος που παραδόθηκε στη φθορά. Γιατί πώς θα μπορούσε κανείς να γνωρίζει ή να πιστεύει την ανάσταση ενός νεκρού αν τα χαρακτηριστικά δεν το αποδεικνύουν; Αλλά ανέστησε τον Λάζαρο, φυσικά, για να αποδείξει τη δική Του Θεότητα και να διαβεβαιώσει τον Λάζαρο, που έπρεπε να επιστρέψει ξανά στην κατάσταση του θανάτου, στην ανάσταση και της δικής Του και της δικής μας. Ο ίδιος ο Κύριος έγινε ο Πρώτος καρπός μιας ανάστασης που ήταν τέλεια και δεν υπόκειται πλέον στη δύναμη του θανάτου. Επομένως, ο θείος Απόστολος Παύλος είπε: αν δεν αναστηθούν οι νεκροί, τότε ούτε ο Χριστός ανασταίνεται. Αν ο Χριστός δεν αναστηθεί, τότε, λοιπόν, η πίστη μας είναι μάταιη. Επομένως, είμαστε ακόμα στις αμαρτίες μας (Α' Κορ. 15:16-17). Και: αφού ο Χριστός αναστήθηκε, οι πρώτοι καρποί ήρθαν σε αυτούς που πέθαναν (Α' Κορ. 15:20). Και: πρωτότοκος από τους νεκρούς (Κολ. 1:18).
Και πάλι: αν πιστεύουμε ότι ο Ιησούς πέθανε και αναστήθηκε, τότε ο Θεός θα φέρει μαζί του και αυτούς που πέθαναν στον Ιησού (Α' Θεσ. 4:14). Έτσι, είπε, πώς αναστήθηκε ο Κύριος.
Και ότι η ανάσταση του Κυρίου ήταν η ένωση του σώματος, που είχε ήδη γίνει άφθαρτο, και της ψυχής (αφού χωρίστηκαν), είναι ξεκάθαρο. γιατί είπε: Καταστρέψτε αυτήν την εκκλησία, και σε τρεις ημέρες θα την υψώσω (Ιωάννης 2:19). Το Ιερό Ευαγγέλιο είναι μια αξιόπιστη μαρτυρία για όσα είπε για το σώμα Του (βλέπε Ιωάννη 2:21). Αγγίξτε Με και δείτε, λέει ο Κύριος στους μαθητές Του, που νόμιζαν ότι βλέπουν το πνεύμα, όπως είμαι εγώ, και δεν έχουν αλλάξει, γιατί το πνεύμα δεν έχει σάρκα και οστά, όπως βλέπετε ότι έχω εγώ (Λουκάς 24, 37, 39). Και αφού το είπε αυτό, τους έδειξε το χέρι του (Λουκάς 24:40) και πρόσφερε ένα πλευρό στον Θωμά για να το αγγίξει (Ιωάννης 20:27). Δεν αρκεί αυτό για να εξασφαλιστεί η ανάσταση του σώματος;
Κάποιος όμως λέει: Πώς θα αναστηθούν οι νεκροί; (Κορ. 15:35). Ω δυσπιστία! Ω τρέλα! Αυτός που μετέτρεψε τη σκόνη σε σώμα με μια μόνο επιθυμία, που διέταξε μια μικρή σταγόνα σπόρου να μεγαλώσει στη μήτρα και να δημιουργήσει αυτόν τον ποικιλόμορφο και ποικιλόμορφο σωματικό οργανισμό, δεν θα κάνει ακόμη περισσότερο, μόνο επιθυμώντας, να αναστήσει ξανά αυτό που συνέβη και εξαφανίστηκε; Σε τι σώμα θα έρθουν; (Κορ. 15:35). Ανόητοι (Α' Κορ. 15:36), αν η πικρία δεν σε αφήνει να πιστέψεις τα λόγια του Θεού, τότε τουλάχιστον πιστεύεις στα έργα. Διότι αν σπείρεις, δεν θα ζήσει αν δεν πεθάνει· και αν σπείρεις, δεν σπέρνεται το σώμα του μέλλοντος, αλλά γυμνό σιτάρι, αν συμβεί, σιτάρι ή κάτι άλλο από τα υπόλοιπα: ο Θεός του δίνει σώμα όπως θέλει και σε κάθε σπόρο το σώμα του (Α' Κορ. 25:36-38). Έτσι, σκεφτείτε τους σπόρους θαμμένους σε αυλάκια, σαν σε τάφους. Ποιος είναι αυτός που τους παρέχει ρίζες, μίσχους και φύλλα, και στάχυα και τις πιο λεπτές αιχμηρές βελόνες στο αυτί; Δεν είναι ο Δημιουργός όλων των πραγμάτων; Δεν είναι εντολή Εκείνου που έχτισε τα πάντα; Με αυτόν τον τρόπο, λοιπόν, πιστέψτε ότι η ανάσταση των νεκρών θα γίνει σύμφωνα με το Θείο πόθο και κύμα. Γιατί η επιθυμία Του συνοδεύεται από δύναμη.