Книга третья

Kapitulli 1 (45). Për ekonominë dhe kujdesin hyjnor në lidhje me ne dhe për shpëtimin tonë Pra, një person që u josh nga ky sulm nga fajtori i së keqes - një demon dhe që nuk i mbajti urdhërimet e Krijuesit; i privuar nga hiri dhe i zhveshur nga guximi që kishte ndaj Perëndisë; i mbuluar nga ashpërsia e një jete të dhimbshme, sepse kjo [e kuptohej] nga gjethet e fikut (shih Zan. 3:7); i veshur me vdekje, domethënë vdekshmëri dhe trashësi të mishit, sepse kjo do të thoshte të visheshe me lëkurë (shih Zan. 3:21); sipas gjykimit të drejtë të Zotit, ai u dëbua nga parajsa; i dënuar me vdekje dhe i nënshtruar korrupsionit, nuk u përbuz nga i Mëshirshmi, i cili i dha ekzistencën dhe i dhuroi ekzistencë të lumtur. Por [njeriu] fillimisht u rrit në shumë mënyra dhe u thirr në konvertim nëpërmjet rënkimit dhe frikës, një përmbytjeje uji dhe shkatërrimit të plotë të pothuajse të gjithë racës njerëzore (shih Zanafilla 6, 13), përmes ngatërrimit dhe ndarjes së gjuhëve (shih Zanafilla 11, 7), mbikëqyrjes engjëllore (shih Zanafilla 18, 1,19, djegia e qyteteve), Epifanitë, luftërat, fitoret, disfatat, shenjat dhe mrekullitë, fuqitë e ndryshme, nëpërmjet ligjit, nëpërmjet profetëve. Nëpërmjet kësaj u kërkua: shkatërrimi i mëkatit, i cili u përhap në mënyra të ndryshme dhe e robëroi njeriun dhe grumbulloi çdo lloj vesi për jetën, si dhe kthimin e njeriut në një jetë të lumtur; meqenëse vdekja hyri në botë nëpërmjet mëkatit (shih Rom. 5:12), ashtu si një bishë e egër dhe e egër që mundon jetën njerëzore, ishte e nevojshme që Ai që synonte të shpengonte të ishte i pagabueshëm dhe të mos i nënshtrohej vdekjes nëpërmjet mëkatit, dhe për më tepër, ishte e nevojshme që natyra [e njeriut] të forcohej e të ripërtërihej dhe të mësohej që në fakt të udhëhiqej nga virtyti, që të udhëhiqte nga korruptimi jetën e përjetshme. Zoti më në fund tregon në lidhje me të një det të madh filantropie. Sepse vetë Krijuesi dhe Zoti merr përsipër luftën për krijimin e Vet dhe në fakt bëhet Mësues. Dhe duke qenë se armiku e josh një person me shpresën për të [marrë] dinjitetin hyjnor, Ai është i pajisur me petkun e mishit si karrem, dhe në të njëjtën kohë tregon mirësinë dhe mençurinë, drejtësinë dhe fuqinë e Perëndisë. Mirësia, sepse Ai nuk e përçmoi dobësinë e krijesës së Vet, por e mëshiroi atë, të rënët dhe shtriu dorën. Drejtësia është sepse pasi një person është mposhtur, Ai nuk e bën një tjetër të mundë tiranin dhe nuk e rrëmben një person me forcë nga duart e vdekjes, por atë që vdekja dikur ia robëroi vetes përmes mëkatit, i Miri dhe i Drejti përsëri e bëri fitues dhe, çfarë ishte e vështirë, e solli si në një gjendje primitive përmes të ngjashmeve. Dhe urtësi, sepse Ai gjeti shkatërrimin më të denjë të të vështirës. Sepse, me pëlqimin e Perëndisë dhe të Atit, Birit të vetëmlindur dhe Fjalës së Perëndisë, dhe Perëndisë, i cili është në gjirin e Perëndisë dhe Atit (Gjoni 1:18), i njëjti me Atin dhe Frymën e Shenjtë, i parapërjetshëm, pa fillim, që ishte në fillim dhe ishte me Perëndinë dhe Atin, dhe ishte Perëndia në shëmbëlltyrën e Gjonit (P. 1:1). 2:6), duke përkulur qiellin, zbret, domethënë, duke e poshtëruar lartësinë e Tij të pathyeshme, zbret për të mirën e shërbëtorëve të Tij me një përbuzje të tillë që ishte sa e pashprehur dhe e pakuptueshme; sepse kjo është ajo që do të thotë fjala: prejardhje. Dhe, duke qenë Zot i përsosur, Ai bëhet njeri i përsosur dhe kryhet një vepër, më e reja nga të gjitha gjërat e reja, një vepër që vetëm është e re nën diell (shih Ekl. 1:10) dhe nëpërmjet së cilës zbulohet fuqia e pakufishme e Perëndisë. Sepse çfarë është më e madhe se kjo që Perëndia u bë njeri? Fjala, pa pësuar ndryshime, u bë mish: nga Fryma e Shenjtë dhe e Shenjtë Mari, Virgjëresha e Përhershme dhe Nëna e Zotit. Quhet Ndërmjetësi midis Zotit dhe njerëzve, i vetmi që e do njerëzimin, i ngjizur në barkun e papërlyer të Virgjëreshës, jo nga dëshira apo epshi, apo bashkimi me një burrë (shih Gjoni 1:13), apo lindja e lidhur me kënaqësinë, por nga Fryma e Shenjtë dhe Burimi i parë i Adamit. Ai bëhet i bindur ndaj Atit, nëpërmjet faktit se u bë si ne, dhe nëpërmjet asaj që pranoi prej nesh [jonë], duke shëruar mosbindjen tonë dhe duke u bërë për ne një Model bindjeje, pa të cilin është e pamundur të marrim shpëtimin. Kapitulli 2 (46). Për imazhin e konceptimit të Fjalës dhe për Mishërimin e Tij Hyjnor Sepse Engjëlli i Zotit u dërgua te Virgjëresha e Shenjtë, e cila vinte nga fisi i Davidit (Luka 1:26,27). Me siguri Zoti ynë u ngrit nga fisi i Judës (Heb. 7:14), nga i cili fis nuk erdhi askush në altar (Heb. 7:13), siç tha Apostulli hyjnor, për të cilin do të themi më në detaje më vonë. Kështu, duke i predikuar asaj ungjillin, ai tha: Gëzohu, plot hir! Zoti është me ju (Luka 1:28). Ajo është e hutuar me fjalët; dhe Engjëlli i tha: Mos ki frikë, Mariam, sepse ke gjetur hir tek Perëndia... dhe do të lindësh një djalë dhe do t'ia vësh emrin Jezus (Luka 1:29-31). Ai do ta shpëtojë popullin e Tij nga mëkatet e tyre (Mateu 1:21). Pse emri Jezus përkthehet si Shpëtimtar? Kur ajo mendoi: si do të jetë kjo për mua, edhe pse nuk e njoh një burrë (Luka 1:34), atëherë Engjëlli i foli përsëri asaj: Fryma e Shenjtë do të vijë mbi ty dhe fuqia e Shumë të Lartit do të të mbulojë. Në të njëjtën mënyrë, ajo që ka lindur prej Teje është e shenjtë; Ai do të quhet Biri i Perëndisë (Luka 1:35). Ajo i tha: Ja shërbëtorja e Zotit; bëhu me mua sipas fjalës sate (Luka 1:38). Në të vërtetë, pasi Virgjëresha e Shenjtë shprehu pëlqimin e saj, sipas fjalës së Zotit, që tha Engjëlli, Fryma e Shenjtë zbriti mbi të, duke e pastruar dhe duke i dhënë asaj forcën për të pranuar Hyjninë e Fjalës dhe në të njëjtën kohë për lindjen e Tij. Dhe pastaj Urtësia dhe Fuqia hipostatike e Perëndisë Më të Lartit, Birit të Perëndisë, një substancë me Atin, e mbuluan atë, sikur fara hyjnore, dhe nga gjaku i saj i papërlyer dhe më i pastër u formua për veten e Tij mishi, i gjallëruar nga një shpirt, i pajisur me arsye dhe inteligjencë, frytet e para të përzierjes sonë; jo në mënyrën e të lindurit nëpërmjet farës, por në mënyrë krijuese, nëpërmjet Frymës së Shenjtë; Nuk është se pamja u krijua pak nga pak me shtesa, por se u kompletua në një moment. Vetë Fjala e Perëndisë u bë një hipostazë për mishin. Sepse Fjala Hyjnore nuk u bashkua me llojin e mishit që ekzistonte më parë vetvetiu, por, pasi u vendos në barkun e Virgjëreshës së Shenjtë, ajo në Hipostazën e Tij mori në mënyrë të papërshkrueshme nga gjaku i pastër i mishit të Virgjëreshës, të gjallëruar nga një shpirt, i talentuar edhe me arsye, edhe me inteligjencë, duke marrë për vete fillimet e një mishi njerëzor, hyta. Pra, në të njëjtën kohë - mish, në të njëjtën kohë - mishi i Fjalës së Zotit, në të njëjtën kohë - mish i gjallë, i pajisur me arsye dhe inteligjencë. Kjo është arsyeja pse ne nuk flasim për një njeri të hyjnizuar, por për njeriun e krijuar nga Zoti. Sepse, i Cili ishte nga natyra një Zot i përsosur, i njëjti u bë nga natyra një njeri i përsosur: pa ndryshuar në lidhje me natyrën e Tij, gjithashtu jo vetëm duke u mishëruar shpirtëror, por me mishin e marrë nga Virgjëresha e Shenjtë, i gjallëruar nga një shpirt, sa racional dhe inteligjent, dhe në Të duke marrë qenien e tij, të bashkuar hipostatikisht, [por] të pashkrirë dhe të pandryshueshëm në natyrën e tij të pandryshueshme dhe të pandryshueshme në hyjninë e Tij. Mishi i tij, as thelbi i mishit të Tij - në natyrën e Hyjnisë së Tij, dhe nga natyra e Tij hyjnore dhe ajo natyrë njerëzore që Ai mori për Vete, pa bërë një natyrë komplekse. Kapitulli 3 (47). Rreth dy natyrave, kundër monofizitëve Sepse natyrat ishin të bashkuara me njëra-tjetrën në mënyrë të pandryshueshme dhe të pandryshueshme, ndërsa as natyra hyjnore nuk e humbi thjeshtësinë e saj, as ajo njerëzore, natyrisht, ashtu siç nuk u shndërrua në natyrën e Hyjnores, as nuk kaloi në mosekzistencë në realitet dhe një natyrë komplekse nuk u formua nga të dyja. Sepse një natyrë komplekse nuk mund të jetë e një thelb me asnjërën nga dy natyrat nga të cilat ajo përbëhet, duke u bërë nga diçka tjetër, si diçka e re në krahasim me atë. Ashtu si, për shembull, një trup i përbërë nga katër elementë nuk quhet konsubstancial me zjarrin, nuk quhet zjarr, nuk quhet ajër, as ujë, as tokë dhe nuk është njësoj me asnjërën nga këto. Rrjedhimisht, nëse, sipas mendimit të heretikëve, Krishti pas bashkimit mori një natyrë komplekse, atëherë Ai kaloi nga një natyrë e thjeshtë në një të ndërlikuar dhe Ai nuk është konsubstancial as me Atin, i cili ka një natyrë të thjeshtë, as me Nënën, sepse Ajo nuk është e përbërë nga Hyjnia dhe nga njerëzimi. Dhe Ai nuk do të ekzistojë, natyrisht, në Hyjni dhe njerëzim; dhe Ai nuk do të quhet as Perëndi as njeri, por vetëm Krisht; dhe fjala Krisht nuk do të jetë emri i hipostazës, por i një natyre, sipas mendimit të tyre. Ne dekretojmë se Krishti nuk ishte me një natyrë komplekse dhe se Ai nuk ishte diçka e re në krahasim me tjetrën nga e cila u formua, ashtu si një person përbëhet nga shpirti dhe trupi, ose si një trup - nga katër elementë; por [në Krishtin] e njëjta gjë ishte nga një tjetër [krahasuar me këtë “tjetri.”] Sepse ne rrëfejmë se nga Hyjnia dhe nga njerëzimi, Perëndia i përsosur dhe njeriu i përsosur janë dhe quhen [me të dy emrat] Një dhe i njëjti, dhe se Ai është nga dy natyra dhe ekziston në dy natyra. Me fjalën Krisht ne e quajmë emrin e Hipostazës, e cila kuptohet jo si diçka e një lloji, por që shërben për të përcaktuar dy natyra. Sepse Ai Vetë vajosi Vetvetën: duke vajosur Trupin e Tij me Hyjninë e Tij, duke u vajosur si njeri; sepse Ai Vetë është kjo dhe ajo Vajosje e njerëzimit - Hyjni. Sepse nëse Krishti, duke qenë i një natyre komplekse, është një në thelb me Atin, atëherë, pra, Ati do të jetë i përbërë dhe një në thelb me mishin, i cili është krejtësisht absurd dhe plot me çdo blasfemi. Por gjithashtu, si do të jetë e aftë një natyrë të pranojë dallime domethënëse - të kundërta [njëra me tjetrën]? Sepse si është e mundur që e njëjta natyrë të jetë në të njëjtën kohë e krijuar dhe e pakrijuar, e vdekshme dhe e pavdekshme, e përshkrueshme dhe e papërshkrueshme? Nëse ata që thonë se në Krishtin ka një natyrë do ta quajnë të thjeshtë, atëherë ose do të bien dakord se Ai është vetëm Zot, dhe do të prezantojnë një fantazmë, dhe jo mishërim [të vërtetë], ose do të bien dakord se Ai është vetëm njeri, siç tha Nestori. Dhe ku është ajo që është e përsosur në Hyjnore dhe e përsosur në njerëzim? Dhe gjithashtu kur do të thonë për Krishtin se Ai ishte me dy natyra, ata që thonë se pas bashkimit ishte me një natyrë të vetme komplekse? Sepse se Krishti përpara bashkimit ishte me një natyrë të vetme është, natyrisht, e qartë për të gjithë. Por kjo është, për heretikët, shkaku i gabimit të tyre: pohimi se natyra dhe personi janë një dhe e njëjta gjë. Sepse, edhe pse themi se natyra e njerëzve është një, megjithatë, duhet të dimë se këtë po e themi pa e kthyer shikimin tek koncepti i shpirtit dhe trupit, sepse është e pamundur të thuhet se shpirti dhe trupi, krahasuar me njëri-tjetrin, janë thelbi i një natyre, por sepse megjithëse ka shumë fytyra të njerëzve, të gjithë njerëzit zotërojnë natyrën, të kuptuar në të njëjtin kuptim, sepse të gjithë përbëhen nga shpirti dhe trupi i përgjithshëm, të gjithë kanë marrë natyrën e përgjithshme të shpirtit dhe trupit. pamjen. [Prandaj ne] themi se natyra e shumë personave e të ndryshëm është një, ndonëse çdo person, natyrisht, ka dy natyra dhe arrin plotësinë në dy natyra: në natyrën e shpirtit, domethënë dhe të trupit. Por në Zotin tonë Jezu Krisht nuk mund të lejohet një paraqitje e përgjithshme. Sepse nuk ka pasur, nuk ka dhe nuk do të ketë kurrë një Krisht tjetër, i përbërë nga Hyjnia dhe njerëzimi, që qëndron në Hyjninë dhe njerëzimin, i Cili është Një dhe i njëjti - Zot i përsosur dhe njeri i përsosur. Prandaj, nuk mund të thuhet se në Zotin tonë Jezu Krisht është një natyrë, kështu që, siç flasim për të pandashmen, të përbërë nga shpirti dhe trupi, po ashtu flasim për Krishtin, i Cili përbëhet nga Hyjnia dhe njerëzimi. Sepse ekziston i pandashmi, por Krishti nuk është i pandashëm, sepse Ai nuk ka formën [ose pronën] e "Krishtërimit", [si ajo pronë] që u përmend [më sipër në lidhje me njerëzit]. Pse, sigurisht, themi se nga dy natyra të përsosura: si hyjnore ashtu edhe njerëzore, ndodhi një bashkim, jo ​​në shëmbëlltyrën e njollosjes ose jo nëpërmjet shkrirjes, ose përzierjes ose shpërbërjes, siç thoshte Dioskori, i refuzuar nga Zoti, dhe Eutiku, dhe Severus dhe shoqëria e tyre e paligjshme; dhe jo personale ose farefisnore, ose në kuptimin e dinjitetit, ose në lidhje me të njëjtin vullnet, ose barazi, ose ngjashmëri, ose vullnet të mirë, siç thanë Nestorius që urren Zotin, dhe Diodorin, dhe Teodorin e Mopsuet, dhe asamblenë e tyre demonike; por nëpërmjet një kombinimi, domethënë hipostatik, [i cili ndodhi] në mënyrë të pandryshueshme dhe të pashkrirë, dhe të pandryshueshme, dhe të pandashme, dhe të pandashme; dhe në dy natyra, të cilat janë të përsosura, ne rrëfejmë një Hipostazë të Birit të Perëndisë të mishëruar, duke marrë parasysh të njëjtën Hipostazë të Hyjnisë dhe të njerëzimit të Tij dhe duke rrëfyer se të dy natyrat ruhen të paprekura në Të pas bashkimit; duke mos e vendosur secilën natyrë veç e veç, por të bashkuar me njëra-tjetrën në një Hipostazë komplekse. Sepse ne themi se lidhja është thelbësore, pra e vërtetë dhe jo në kuptimin e një fantazme. Ne e konsiderojmë atë thelbësore jo sepse dy natyra bënë një natyrë komplekse, por sepse ato u bashkuan vërtet me njëra-tjetrën në një Hipostazë komplekse të Birit të Perëndisë dhe se dallimi i tyre thelbësor mbetet i paprekur. Sepse gjërat që u bënë mbetën të bëra, dhe gjërat që nuk u bënë, që nuk u bënë. I vdekshmi mbeti i vdekshëm dhe i pavdekshmi mbeti i pavdekshëm; përshkruar - përshkruar; i papërshkrueshëm - i papërshkrueshëm; e dukshme - e dukshme dhe e padukshme - e padukshme. Njëri shkëlqen nga mrekullitë, tjetri bie nën sharje. Më tej, atë që është karakteristikë e njerëzimit, Fjala ia përvetëson Vetes, sepse ajo që i përket mishit të Tij të shenjtë i përket Atij; dhe i jep mishit atë që i takon, sipas imazhit të komunikimit të ndërsjellë, për shkak të depërtimit të pjesëve në njëra-tjetrën dhe bashkimit hipostatik, dhe për shkak se ekzistonte Një dhe i njëjti, në secilën nga dy imazhet ai realizoi edhe Hyjnoren edhe njerëzoren me pjesëmarrjen e tjetrit. Pse saktësisht thuhet se Zoti i lavdisë u kryqëzua (shih 1 Kor. 2:8), megjithëse natyra e Tij hyjnore nuk përjetoi vuajtje; dhe u shpall për Birin e Njeriut se Ai ishte në qiell para se të vuante, siç tha Vetë Zoti (shih Gjoni 3:13). Sepse ishte një dhe i njëjti Zot i lavdisë, i cili u bë nga natyra dhe me të vërtetë Biri i njeriut, domethënë njeriu; dhe ne dimë për mrekullitë dhe vuajtjet e Tij, megjithëse Ai bëri mrekulli në një aspekt [d.m.th. një prej natyrës së Tij] dhe Ai Vetë i duroi vuajtjet në një aspekt tjetër [d.m.th. Natyra tjetër e tij]. Sepse ne e dimë se si hipostaza e Tij e vetme ashtu edhe dallimi thelbësor i natyrave ruhen të paprekura. Por si do të ruhej i paprekur ndryshimi nëse ata që kishin një ndryshim në raport me njëri-tjetrin nuk do të ruheshin të paprekur? Sepse dallimi është ndryshimi i atyre gjërave që janë të ndryshme. Pra, në aspektin në të cilin [dy] natyrat e Krishtit ndryshojnë nga njëra-tjetra, domethënë në lidhje me thelbin, Ai, ne themi, është në kontakt me skajet, [d.m.th.] për sa i përket Hyjnisë, pastaj me Atin dhe Shpirtin, dhe për sa i përket njerëzimit, pastaj me Nënën dhe të gjithë njerëzit. Dhe në çfarë aspekti bien në kontakt natyrat e Tij, në atë, ne themi, se Ai ndryshon nga Ati, dhe nga Fryma, dhe nga Nëna dhe nga njerëzit e tjerë; sepse natyrat e Tij vijnë në kontakt nëpërmjet Hipostazës, duke pasur një Hipostazë komplekse, në lidhje me të cilën Ai ndryshon nga Ati, nga Fryma, nga Nëna dhe nga ne. Kapitulli 4 (48). Për mënyrën e komunikimit të ndërsjellë të pronave Pra, njëra është esencë, tjetra është hipostazë [ose person], e kemi thënë shumë herë; gjithashtu që thelbi tregon një formë të përgjithshme dhe përmban persona homogjenë; si: Zoti, njeriu; personi tregon të pandashmen, domethënë Atin, Birin, Frymën e Shenjtë, Pjetrin, Palin. Prandaj, duhet ditur se emri i Hyjnisë dhe i njerëzimit tregon esenca ose natyra; emri: Zoti dhe njeriu përdoret edhe për natyrën, ashtu siç themi: Zoti është esencë e pakuptueshme dhe ai është Zoti; përdoret edhe në lidhje me personat, kur më specifike merr emrin e më të përgjithshmes, ashtu siç thotë Shkrimi: për këtë arsye të vajosjes Ty, o Perëndi, Perëndia yt (Ps. 44:8); për - shikoni! - [këtu] tregonte Atin dhe Birin; ashtu siç thotë: një njeri jetonte në vendin e Austidisë (Jobi 1:1), sepse [këtu] tregonte vetëm Jobin. Prandaj, duke qenë se në Zotin tonë Jezu Krisht ne njohim, sigurisht, dy natyra, por njëra është një kompleks i të dyja Hipostazave, atëherë kur marrim parasysh natyrat në Të, atëherë quajmë Hyjni dhe njerëzim, por kur quajmë Hypostasis të përbërë nga natyra, atëherë quajmë Krishtin, i përbërë nga të dyja së bashku: Zoti, dhe në të njëjtën kohë njeriu, dhe Zoti i mishëruar; dhe pastaj në një nga pjesët - vetëm Zoti dhe Biri i Perëndisë dhe vetëm njeriu dhe Biri i Njeriut; e pastaj vetëm sipas sublimes [d.m.th. Natyra e tij hyjnore], përndryshe, sipas vetëm bazës [d.m.th. Natyra e tij njerëzore]; sepse Një është Ai që është njëlloj si ky dhe ai: duke qenë gjithmonë i pari i pafajshëm nga Ati dhe duke u bërë një tjetër më vonë nëpërmjet dashurisë për njerëzimin. Pra, duke folur për Hyjnoren, ne nuk ia atribuojmë Atij ato veti që janë të natyrshme në njerëzimin. Sepse ne nuk themi se Hyjnia u nënshtrohet pasioneve apo e krijuar. Por ne nuk ia atribuojmë vetitë e Hyjnores mishit apo njerëzimit; sepse ne nuk themi se mishi apo njerëzimi është i pakrijuar. Dhe kur flasim për Hipostazën, atëherë, nëse e quajmë atë nga të dyja natyrat së bashku, ose nga një pjesë e saj, ne i japim asaj vetitë e të dyja natyrave. Sepse Krishti është të dy së ​​bashku dhe quhet edhe Zot edhe njeri, të dy të krijuar dhe të pakrijuar, të dy të nënshtruar ndaj pasioneve dhe të pandjeshëm. Dhe sa herë që quhet në një pjesë Biri i Perëndisë dhe i Perëndisë, ai merr vetitë e një natyre bashkëjetuese, pra mish, duke u quajtur Zot - i nënshtruar vuajtjeve dhe Zot i lavdisë - i kryqëzuar (shih 1 Kor. 2:8): jo sepse Ai është Perëndi, por sepse Ai vetë është gjithashtu njeri. Dhe sa herë që quhet njeri dhe Biri i Njeriut, Ai merr vetitë e natyrës Hyjnore dhe stolisjes: fëmijën e përjetshëm, njeriun e pafilluar: jo sepse Ai është fëmijë dhe burrë, por sepse, duke qenë Perëndia i përjetshëm, Ai në ditët e fundit (shih Hebr. 1, 2) u bë fëmijë. Dhe ky është një imazh i komunikimit të ndërsjellë, kur secila prej dy natyrave ofron atë që është karakteristike e saj në këmbim të tjetrës për shkak të identitetit të Hipostazës dhe depërtimit të njërës në tjetrën. Prandaj, mund të themi për Krishtin: Ky është Perëndia ynë... u shfaq në tokë dhe jetoi me njerëzit (Bar. 3:36, 38); dhe ky njeri është i pakrijuar, nuk i nënshtrohet pasioneve dhe i papërshkrueshëm. Kapitulli 5 (49). Mbi numrin e natyrave Por ashtu siç, nga njëra anë, ne rrëfejmë një natyrë në Hyjninë, dhe nga ana tjetër, themi se janë vërtet tre Hipostaza; dhe gjithçka, natyrisht, që është e natyrshme dhe thelbësore, ne e quajmë të thjeshtë dhe e njohim ndryshimin e Hipostazës vetëm në tre veti: në faktin se Njëri është i pafajshëm dhe është Ati, dhe tjetri erdhi nga Kauza dhe Biri, dhe i Treti erdhi nga Kauza dhe po buron; dhe ne jemi të bindur se Ata [d.m.th. Hipostazat] nuk mund të hiqen dhe të ndahen njëra nga tjetra, dhe se ato janë të bashkuara dhe depërtojnë pa probleme Njëra në tjetrën, dhe, nga njëra anë, janë të bashkuara të pa shkrira, sepse Ato janë tre, megjithëse të bashkuara, dhe nga ana tjetër, ato janë të ndara në mënyrë të pandashme, sepse megjithëse secila ekziston në vetvete, domethënë një hipostazë e përsosur, është një karakteristikë, veçori e qenieve. megjithatë, Ata janë të bashkuar si nga thelbi, ashtu edhe nga vetitë natyrore, dhe nga fakti se Ata nuk janë të ndarë dhe nuk janë hequr nga Hipostaza Atërore, dhe siç janë, ata quhen një Zot; në të njëjtën mënyrë, në ekonominë hyjnore dhe misterioze, që tejkalon çdo mendje dhe kuptim, ne rrëfejmë, megjithëse ekzistojnë dy natyra të njërës prej Trinisë së Shenjtë të Zotit Fjalë dhe Zotit tonë Jezu Krisht: hyjnore dhe njerëzore, të bashkuara me njëri-tjetrin dhe të bashkuar hipostatikisht, por një Hipostazë komplekse, e përbërë nga [dy] natyra. Më tej, themi se të dy natyrat, edhe pas bashkimit, mbeten të paprekura, në një Hipostazë të vetme komplekse, pra në Krishtin e vetëm dhe se ato, ashtu si vetitë e tyre natyrore, ekzistojnë vërtet, duke qenë, natyrisht, të bashkuara të pashkrira dhe të pandashme, të dyja të ndryshme dhe të numërueshme. Dhe ashtu si tre Hipostazat e Trinisë së Shenjtë janë të dyja të bashkuara në mënyrë të pandashme dhe të pandashme të ndara dhe të numëruara, dhe ky numër nuk prodhon ndarje ose ndarje, ose tjetërsim dhe ndarje në to, sepse ne njohim një Zot: Atin dhe Birin dhe Shpirtin e Shenjtë; në të njëjtën mënyrë natyrat e Krishtit, megjithëse janë të bashkuara, nuk janë të bashkuara; ndonëse depërtojnë njëra-tjetrën, nuk lejojnë as ndryshimin dhe as shndërrimin e njërit në tjetrin. Secila prej të dyjave ruan të pandryshuar pronën e saj natyrore. Pse numërohen dhe [megjithatë] ky numër nuk paraqet ndarje. Sepse një është Krishti, i përsosur si në hyjni ashtu edhe në njerëzim; sepse numri për nga natyra e tij nuk është fajtori i ndarjes ose i lidhjes, por shërben për të përcaktuar numrin e atyre gjërave që numërohen, qofshin të bashkuara ose të ndara: të bashkuara, kur [për shembull] ky mur përbëhet nga pesëdhjetë gurë; të ndarë, kur [për shembull] pesëdhjetë gurë shtrihen në këtë fushë; dhe [përsëri, për shembull] të bashkuar, sepse dy natyra janë në qymyr; Kam parasysh natyrën e zjarrit dhe të drurit; të ndara, sepse natyra e zjarrit është një, dhe natyra e drurit është tjetër, pasi ato i bashkon dhe i ndan një imazh tjetër, dhe jo nga numri. Rrjedhimisht, ashtu si është e pamundur që të tre Hipostazat e Hyjnisë, megjithëse janë të bashkuara Njëra me tjetrën, të quhen një Hipostazë, në mënyrë që [përndryshe] të mos prodhohet një shkrirje dhe shkatërrim i dallimit të Hipostazave, kështu është e pamundur të quhen dy natyrat e Krishtit, hipostatikisht të bashkuara, njëra natyrë nuk do të sillte shkrirjen dhe shkrirjen, kështu që ne] dhe mosekzistenca në realitet e dallimeve të tyre. Kapitulli 6 (50). Për faktin se e gjithë natyra hyjnore në një nga hipostazat e saj është e bashkuar me gjithë natyrën njerëzore, dhe jo pjesë për ndarje Ajo që është e përgjithshme dhe universale quhet kështu në lidhje me të veçantën që është baza për të. Pra, esenca, si specie, është e përgjithshme; dhe personi është privat. Megjithatë, ajo është e veçantë jo sepse ka [një] pjesë të natyrës dhe nuk ka pjesë [një] tjetër, por sepse ajo, si e pandashme, është e veçantë në numër; sepse personat thuhet se dallohen nga numri, dhe jo nga natyra. Pra, esenca quhet kështu në raport me personin, sepse në secilin nga personat homogjen esenca është e përsosur. Pse personat nuk ndryshojnë nga njëri-tjetri në thelb, por në aksidente, që janë vetitë e tyre karakteristike; por vetitë karakteristike të personit, dhe jo të natyrës. Sepse një person përkufizohet si një thelb së bashku me karakteristikat aksidentale; kështu që një person ka atë që është e përgjithshme, së bashku me atë që është e veçantë, edhe një ekzistencë të pavarur; thelbi nuk ekziston në mënyrë të pavarur, por mendohet në persona. Prandaj, kur një nga personat vuan, thuhet se i gjithë entiteti, duke qenë i vuajtur, për aq sa ka vuajtur ky person, [edhe] ka vuajtur në një nga personat e tij, por në të gjitha këto nuk është e nevojshme që të gjithë personat që i përkasin të njëjtës gjini të vuajnë së bashku me të vuajturin. Kështu, pra, ne rrëfejmë se natyra e Hyjnisë gjendet e gjitha në mënyrë të përsosur në secilin prej Personave të Tij: të gjithë në Atin, të gjithë në Birin, të gjithë në Frymën e Shenjtë; prandaj Ati është Perëndi i përsosur, Perëndi dhe Bir i përsosur, Perëndi i përsosur dhe Fryma e Shenjtë. Kështu, në mishërimin e njërit prej Trinisë së Shenjtë, Zotit Fjalë, ne themi se natyra e tërë dhe e përsosur e Hyjnisë në një prej Personave të Tij ishte e bashkuar me gjithë natyrën njerëzore dhe jo pjesërisht. Në të vërtetë, apostulli hyjnor thotë se në Të jeton gjithë përmbushja e Hyjnisë fizike (Kol. 2:9), domethënë në mishin e Tij; dhe një dishepull që mbart Perëndinë dhe i fortë [në njohjen e] objekteve hyjnore - Dionisi thotë se Hyjnia ka hyrë plotësisht në bashkësi me ne në një nga Personat e Tij. Megjithatë, ne nuk do të detyrohemi të themi se të gjithë Personat e Hyjnisë së Shenjtë, domethënë të tre, janë të bashkuar hipostatikisht me të gjithë personat e njerëzimit. Sepse Ati dhe Fryma e Shenjtë nuk morën pjesë në asnjë kuptim në mishërimin e Zotit Fjalë, nëse jo në kuptimin e favorit dhe dëshirës. Por ne pohojmë se i gjithë thelbi i Hyjnores është i bashkuar me gjithë natyrën njerëzore. Sepse nga ajo që Zoti Fjala mbolli në natyrën tonë, duke na krijuar që në fillim, nuk la pas dore asgjë, por mori gjithçka, trup, shpirt, të pajisur me mendje dhe inteligjencë, si dhe vetitë e tyre. Për një qenie të gjallë që i mungon një nga këto nuk është një person. Sepse ai më mori të gjithë dhe unë u bashkua me të gjithë, për t'u dhënë shpëtim të gjithëve. Sepse ajo që nuk pranohej nuk mund të shërohej. Pra, Fjala e Perëndisë u bashkua me mishin me ndihmën e mendjes, e cila ndërmjetësoi midis pastërtisë së Perëndisë dhe trashësisë së mishit. Sepse mendja, nga njëra anë, është parimi udhëheqës i shpirtit dhe i mishit. Nga ana tjetër, mendja është pjesa më e pastër e shpirtit; dhe Zoti është parimi udhëzues i mendjes; dhe kur mendja e Krishtit merr leje nga ai që qëndron lart, atëherë ajo tregon sovranitetin e saj. Por ai mposhtet dhe ndjek atë që qëndron lart dhe bën atë që dëshiron vullneti Hyjnor. Më tej, mendja u bë vendi i Hyjnisë së bashkuar hipostatikisht me të, ashtu si, pa dyshim, mishi; jo si bashkëjetues, pasi mendimi i paligjshëm i heretikëve është i gabuar, duke thënë: në fund të fundit, një medimn nuk mund të vendosë dy medimn; duke gjykuar jomaterialen në mënyrë trupore. Si do të quhet atëherë Krishti Zot i përsosur dhe njeri i përsosur dhe i një thelb me Atin dhe me ne, nëse në Të një pjesë e natyrës hyjnore bashkohej me një pjesë të natyrës njerëzore? Ne themi se natyra jonë u ngrit nga të vdekurit dhe u ngjit dhe u ul në të djathtën e Atit, jo sepse të gjitha fytyrat e njerëzve u ngritën nga të vdekurit dhe u ulën në të djathtën e Atit, por sepse kjo i ndodhi gjithë natyrës sonë në Personin e Krishtit. Në të vërtetë, apostulli hyjnor thotë: na ngri bashkë me Të dhe na bëj të ulemi në Krishtin (Efes. 2:6). Por ne pohojmë gjithashtu se lidhja lindte nga esenca të përbashkëta. Sepse çdo esencë është e përbashkët për ata persona që janë të përqafuar prej saj dhe është e pamundur të gjendet [ndonjë] natyrë apo thelb i veçantë dhe i veçantë, pasi [përndryshe] do të ishte e nevojshme të quheshin të njëjtët persona si konsubstancialë dhe që kanë një thelb të ndryshëm, dhe Trinia e Shenjtë, në lidhje me Hyjninë, të quhej njësoj dhe që ka konsubstanti. Prandaj, në secilën prej fytyrave mendohet e njëjta natyrë. Dhe sa herë, në përputhje me mendimin e të bekuarve Athanasius dhe Cirilit, ne themi se natyra e Fjalës ishte e mishëruar, ne pohojmë se Hyjnia ishte bashkuar me mishin. Kjo është arsyeja pse nuk mund të themi: natyra e Fjalës ka vuajtur; sepse Hyjnia në Të nuk përjetoi asnjë vuajtje; por ne themi se natyra njerëzore vuajti në Krishtin, pa nënkuptuar, natyrisht, të gjitha fytyrat e njerëzve; dhe ne gjithashtu rrëfejmë se Krishti vuajti në natyrën njerëzore. Prandaj, kur flasim për natyrën e Fjalës, ne e përcaktojmë vetë Fjalën. Fjala ka një të përbashkët me thelbin dhe një veti dalluese të Personit. Kapitulli 7 (51). Rreth hipostazës së vetme komplekse të Zotit Fjalë Pra, ne pohojmë se Hipostaza Hyjnore e Zotit Fjala ka ekzistuar para së gjithash, e përjetshme dhe e përjetshme, e thjeshtë dhe e pakomplikuar, e pakrijuar dhe jotrupore, e padukshme, e paprekshme, e papërshkrueshme, duke pasur gjithçka që ka Ati, meqenëse Fjala është konsubstanciale me Të, e dalluar nga Hypostaza Atërore, e pandryshuar nga një hipostazë atërore, e pandryshuar nga një hipostazë atërore, e paprekur nga një hipostazë. Hipostaza atërore; Pohojmë gjithashtu se Fjala, pa u shkëputur nga gjiri i Atit, në ditët e fundit banoi në mënyrë të papërshkrueshme në barkun e Virgjëreshës së Shenjtë, pa farë dhe e pakuptueshme, siç e di edhe Ai, dhe në hipostazën më të përjetshme mori mish nga Virgjëresha e Shenjtë. Dhe duke qenë në barkun e Nënës së Shenjtë të Zotit, Ai, natyrisht, ishte në gjithçka dhe mbi gjithçka, por në vetveten e saj - veprimi i mishërimit. Pra, Ai u mishërua, duke marrë prej saj frytet e para të përzierjes sonë, mishin, të gjallëruar nga një shpirt, i talentuar me arsye dhe inteligjencë, kështu që vetë Hipostaza e Zotit Fjala u quajt Hipostaza për mishin dhe Hipostaza e mëparshme e Fjalës u bë komplekse; komplekse - nga dy natyra të përsosura: edhe Hyjnia dhe njerëzimi; dhe Ajo ka vetinë karakteristike dhe dalluese të birësisë Hyjnore të Perëndisë Fjalë, një veti me të cilën Ajo dallohet nga Ati dhe Shpirti; ka edhe veti karakteristike dhe dalluese të mishit, me të cilat Ajo dallon si nga Nëna ashtu edhe nga njerëzit e tjerë; Ajo gjithashtu ka vetitë e natyrës hyjnore, me të cilat është e bashkuar me Atin dhe Shpirtin, si dhe shenjat dalluese të natyrës njerëzore, me të cilat Ajo është e bashkuar si me Nënën ashtu edhe me ne. Dhe për më tepër, Zoti Fjala ndryshon nga Ati, Fryma, Nëna dhe ne në atë që Një dhe i njëjti është edhe Zoti edhe njeriu. Sepse ne e dimë këtë si pronën më të veçantë të Hipostazës së Krishtit. Prandaj, ne rrëfejmë se Ai është Biri i vetëm i Perëndisë edhe pas mishërimit të Tij, dhe se Ai Vetë është Biri i Njeriut, i vetmi Krisht, i vetmi Zot, i vetëmlinduri Bir dhe Fjala e Perëndisë, Jezus, Zoti ynë; Ne rrëfejmë, duke nderuar dy lindjet e Tij: njëra - e parapërjetshme nga Ati, mbi arsyen dhe çdo përshkrim, dhe kohën, dhe natyrën, dhe tjetrën, që ndodhi në ditët e fundit për hir tonë, si ne dhe mbi ne. Për hirin tonë, sepse për hir të shpëtimit tonë; si ne sepse ai lindi burrë nga gruaja dhe pas kohës së zakonshme pas ngjizjes; mbi ne sepse ai lindi jo nga një farë, por nga Shpirti i Shenjtë dhe Virgjëresha e Shenjtë Mari, mbi ligjin e ngjizjes; duke e predikuar Atë jo vetëm si Zot, të privuar nga njerëzimi ynë, por edhe jo vetëm si njeri, duke e privuar nga hyjnia e Tij; jo si një tjetër dhe një tjetër, por si një dhe i njëjti, së bashku Zoti dhe njeriu, Perëndi i përsosur dhe njeri i përsosur; si gjithë Perëndia dhe gjithë njerëzit; si një dhe i njëjti - i gjithë Perëndia dhe së bashku me mishin e Tij, dhe i gjithë njeriu dhe së bashku me Hyjninë e Tij parahyjnore. Përmes asaj që thamë: Zot i përsosur dhe njeri i përsosur, nënkuptojmë plotësinë dhe mungesën e çdo mangësie në natyra; dhe nëpërmjet asaj që ata thanë: gjithë Zoti dhe gjithë njerëzit, ne tregojmë singularitetin dhe pandashmërinë e Hipostazës. Por ne gjithashtu rrëfejmë natyrën e vetme të Zotit Fjalë - të mishëruar; nëpërmjet asaj që thanë: mishëruar, që tregon thelbin e mishit, sipas të Lumit Kiril; dhe më tej, Fjala u mishërua dhe [ende] nuk e humbi jomaterialitetin e Tij, dhe gjithçka u mishërua, dhe gjithçka mbetet e papërshkrueshme. Me faktin se ka marrë trup, zvogëlohet dhe pakësohet, dhe për sa i përket Hyjnisë është i papërshkrueshëm, pasi mishi i Tij nuk shtrihet pranë Hyjnisë së Tij të papërshkrueshme dhe nuk është i krahasueshëm me Të. Pra, i gjithë Perëndia Fjala është Perëndi i përsosur, por jo të gjithë janë Perëndi, sepse Ai nuk është vetëm Perëndi, por edhe njeri; dhe të gjithë janë njerëz të përsosur, por jo të gjithë janë njerëz, sepse Ai nuk është vetëm njeri, por edhe Zot. Sepse "çdo gjë" tregon natyrën; dhe “e tërë” është fytyra, ashtu si njëri tregon natyrën dhe tjetri fytyrën. Duhet ta dini se megjithëse ne themi se natyrat e Zotit depërtojnë njëra në tjetrën, ne e dimë se ky depërtim erdhi nga natyra Hyjnore. Sepse ajo kalon nëpër çdo gjë ashtu siç dëshiron dhe depërton, dhe përmes saj hiçja; dhe i jep mishit vetitë e veta, duke mbetur vetë i papasionuar dhe i papërfshirë në pasionet e mishit. Sepse nëse dielli, duke na bërë pjesëmarrës në fuqitë e tij, mbetet i papërfshirë në punët tona, atëherë aq më tepër Krijuesi i diellit dhe i Zotit! Kapitulli 8 (52). Për ata që zbulojnë nëse natyrat e Zotit janë ngritur në një sasi të vazhdueshme apo në një sasi të ndarë. Nëse dikush pyet për natyrat e Zotit, nëse ato janë ngritur në një sasi të vazhdueshme apo në një të ndarë, atëherë do të themi se natyrat e Zotit nuk janë një trup, as një sipërfaqe, as një vijë, as kohë, as vend, me qëllim që ato të ngrihen në një sasi të vazhdueshme; sepse kjo është diçka që llogaritet vazhdimisht. Duhet ditur se numri është karakteristik për atë që ndryshon [nga njëri-tjetri]; dhe është e pamundur që ajo që nuk dallohet në asnjë aspekt të jetë e numërueshme; por meqenëse [objektet] ndryshojnë, për këtë arsye ato numërohen; si p.sh. Pjetri dhe Pali, meqë janë të bashkuar, nuk llogariten. Sepse kur bashkohen në lidhje me thelbin, ato nuk mund të quhen dy natyra; që ndryshojnë në hipostazë, quhen dy hipostaza. Prandaj numri është i veçantë për atë që ndryshon nga njëri-tjetri; dhe për aq sa dallohet ajo që ndryshon, në këtë mënyrë llogaritet. Pra, natyrat e Zotit, për sa i përket Hipostazës, janë të bashkuara në mënyrë të pandashme; por, për sa i përket kuptimit dhe mënyrës së dallimit, ato janë të ndara në mënyrë të pandashme. Dhe si janë të lidhura, [nga kjo anë] nuk numërohen; sepse ne nuk themi se në lidhje me Hipostazën ekzistojnë dy natyra të Krishtit; dhe si janë ndarë në mënyrë të pandashme, [nga kjo anë] numërohen; sepse ekzistojnë dy natyra të Krishtit për shkak të konceptit dhe imazhit të ndryshimit. Sepse, duke qenë të bashkuar nga ana e Hipostazës dhe duke depërtuar në njëri-tjetrin, ata janë të bashkuar të pashkrirë, secila duke ruajtur të paprekur dallimin e saj natyror. Prandaj, duke qenë të numërueshme për shkak të imazhit të diferencës, dhe vetëm kjo, ato do të përfshihen nën sasinë e ndarë. Pra, një është Krishti, Perëndia i përsosur dhe njeriu i përsosur, të cilin ne e adhurojmë me Atin dhe Frymën me një adhurim, duke mos përjashtuar mishin e Tij të papërlyer, duke mos thënë se mishi i tij nuk e meriton adhurimin; sepse ajo adhurohet në të vetmen Hipostazë të Fjalës, e cila u bë një Hipostazë për të; Ne nuk i shërbejmë krijesës, sepse e adhurojmë jo si mish të thjeshtë, por si të bashkuar me Hyjninë, dhe meqenëse dy natyrat e Tij janë ngritur në një Person dhe një Hipostazë të Zotit Fjalë. Kam frikë të prek qymyrin për shkak të zjarrit të lidhur me drutë. Për shkak të Hyjnisë së bashkuar me mishin, unë i adhuroj të dyja natyrat e Krishtit së bashku. Sepse në Trinitet unë nuk fus një person të katërt - le të mos ketë! - por unë rrëfej një Personi të Perëndisë Fjalën dhe mishin e Tij. Sepse Triniteti mbeti Trinitet edhe pas mishërimit të Fjalës. Për ata që pyesin nëse dy natyra ngrihen nën sasi të vazhdueshme, apo nën të ndarë Natyrat e Zotit nuk janë një trup i vetëm, as një sipërfaqe, as një rresht, as një vend, as një kohë, në mënyrë që të mund të ngrihen në një sasi të vazhdueshme; sepse kjo është diçka që llogaritet vazhdimisht. Natyrat e Zotit janë të bashkuara në lidhje me Hipostazën pa shkrirje, dhe për shkak të konceptit dhe imazhit të dallimeve [të të dyjave] ato janë të ndara në mënyrë të pandashme. Dhe si janë të lidhura, [nga kjo anë] nuk janë të numërueshme. Sepse ne nuk themi se natyrat e Krishtit janë dy Hipostaza, ose se janë dy në lidhje me Hipostazën. Dhe si janë ndarë në mënyrë të pandashme, [nga kjo anë] numërohen. Sepse, për shkak të konceptit dhe imazhit të ndryshimit, ekzistojnë dy natyra. Sepse, duke qenë të bashkuar në raport me Hipostazën dhe duke depërtuar njëra në tjetrën, ato bashkohen të pashkrirë, duke mos lejuar që njëri të shndërrohet në tjetrin dhe pas bashkimit, duke ruajtur të paprekur dallimin natyror të natyrshëm në secilin. Sepse ajo që u krijua mbeti e krijuar dhe ajo që nuk u krijua mbeti e pakrijuar. Prandaj, duke qenë të numërueshme për shkak të imazhit të ndryshimit dhe vetëm kësaj, ato do të ngrihen në sasi të ndarë. Sepse është e pamundur që diçka të jetë e numërueshme që nuk ndryshon në asnjë aspekt; por meqenëse [diçka] ndryshon, prandaj llogaritet; si për shembull Pjetri dhe Pali, meqë janë të bashkuar, nuk llogariten; sepse, duke qenë të bashkuar për shkak të konceptit të thelbit të tyre, ato nuk janë dy natyra dhe nuk quhen. Por, duke ndryshuar në lidhje me hipostazën, ato quhen dy hipostaza. Prandaj, ndryshimi është shkaku i numrit. Kapitulli 9 (53). Përgjigja për këtë: a nuk ka natyrë pa hipostazë? Sepse, ndonëse nuk ka natyrë që është pa hipostazë ose esencë që nuk ka fytyrë, sepse edhe thelbi edhe natyra janë soditur në hipostaza dhe persona; megjithatë, nuk është e nevojshme që natyrat e bashkuara me njëra-tjetrën në lidhje me hipostazën të kenë secila hipostazën e vet. Sepse, duke u bashkuar në një hipostazë, ata nuk mund të jenë as pa hipostazë, as të kenë secili një hipostazë të veçantë, por të dyja mund të jenë një dhe e njëjta gjë. Sepse e njëjta Hipostazë e Fjalës, duke u bërë Hipostazë e të dyja natyrave, nuk lejon as që njëra prej tyre të privohet nga hipostaza, nuk lejon, megjithatë, as që të jenë me hipostaza të ndryshme në raport me njëra-tjetrën, ose që Hipostaza i përket herë kësaj natyre, herë asaj, por Hipostaza e zotëron gjithmonë në mënyrë të pandashme dhe të pandashme në të dyja pjesët. duke shpërndarë një pjesë të vetvetes kësaj natyre dhe një pjesë tjetër asaj, por në mënyrë të pandashme dhe plotësisht zotëruese të gjithë kësaj natyre dhe gjithë asaj. Sepse mishi i Perëndisë Fjala nuk lindi me hipostazën e vet dhe nuk u bë një hipostazë e ndryshme nga Hipostaza e Perëndisë Fjalë, por, duke ekzistuar në Të, ajo u bë hipostatike në vend që të bëhej hipostazë, duke ekzistuar veçmas - më vete. Pse nuk është i lirë nga hipostaza dhe nuk fut një hipostazë tjetër në Trinitet. Kapitulli 10 (54). Rreth këngës Trisagion Si rezultat i kësaj, ne e konsiderojmë shtimin në himnin e Trisagionit, të bërë nga i pamaturi Peter Knathevs, si blasfemi, si prezantim i një personi të katërt dhe si vendosje veç e veç Birit të Perëndisë - Fuqia hipostatike e Atit dhe veç e veç - të Kryqëzuarit, sikur Ai të ishte i ndryshëm në krahasim me Ai të Fuqishmit si subjekt i të Shenjtit dhe si i nënshtruar. duke bashkëkryqëzuar Birin e Atit dhe të Shenjtit. Shpirti. Larg kësaj muhabete boshe blasfemuese dhe të paligjshme! Sepse ne i kuptojmë fjalët: Zoti i Shenjtë për Atin, jo vetëm duke e ndarë emrin e Hyjnisë vetëm prej Tij, por duke e njohur Atë si Zot dhe Bir dhe Frymë të Shenjtë. Dhe fjalët: I Shenjtë i Fuqishëm kuptojmë për Birin, pa i hequr forcën Atit dhe Frymës së Shenjtë. Dhe fjalët: Ne e lidhim të Shenjtin e Pavdekshëm me Frymën e Shenjtë, duke mos i vendosur Atin dhe Birin jashtë pavdekësisë, por në lidhje me secilën nga hipostazat që pranojnë të gjithë emrat hyjnorë thjesht dhe në mënyrë të pavarur dhe duke imituar besnikërisht Apostullin hyjnor, i cili thotë: por për ne është një Perëndi Ati, dhe ne jemi një Zot, me anë të të cilit jemi të gjitha gjërat H. të gjitha gjërat dhe ne jemi (1 Kor. 8, 6); dhe një Frymë të Shenjtë, në të cilin jemi të gjithë dhe ne në të; megjithatë, [duke imituar] Gregori Teologun, i cili thuajse thotë në këtë mënyrë: ne kemi një Perëndi Atë, nga i cili janë të gjitha gjërat, dhe një Zot Jezu Krisht, nëpërmjet të cilit janë të gjitha gjërat, dhe një Frymë të Shenjtë, në të cilin janë të gjitha gjërat, që nga fjalët: nga e cila dhe: përmes së cilës, dhe: në të cilën ato nuk i ndajnë natyrat, sepse [ndryshe] do të ndryshonte ose jo rendi i këtyre emrave; por ato përshkruajnë vetitë e një natyre të vetme dhe të pabashkuar. Dhe kjo është e qartë nga fakti se ata janë përsëri të bashkuar së bashku, përveç nëse në këtë rast dikush lexon pakujdesshëm për këtë nga i njëjti apostull fjalët: nga Ai dhe nga Ai dhe në Të janë të gjitha gjërat. Atij i qoftë lavdia përjetë. Amen (Rom. 11:36). Sepse se Trisagion thuhet jo vetëm në lidhje me Birin, por në lidhje me Trininë e Shenjtë, dëshmojnë: hyjnor dhe i shenjtë Athanasius, Vasili, dhe Grigori dhe gjithë ushtria e etërve Zotlindës; gjegjësisht, që Serafimi i shenjtë, nëpërmjet të trefishtës: Shenjti, të na shpallë tre Hipostazat e Hyjnisë gjithpërfshirëse. Dhe nëpërmjet një sundimi ata shpallin si thelbin e vetëm ashtu edhe Mbretërinë e vetme të Trinisë me origjinë nga Zoti. Në të vërtetë, Grigor Teologu thotë: Në këtë mënyrë, natyrisht, është Shenjti i Shenjtorëve, i cili mbulohet nga Serafimi dhe lavdërohet nga tre shenjtëri, duke konverguar në një sundim dhe hyjni...; e cila u eksplorua në mënyrën më të bukur dhe sublime nga ndonjë njeri tjetër që doli përpara nesh. Natyrisht, hartuesit e historisë së kishës thonë se në një kohë kur njerëzit në Kostandinopojë i dërgonin lutje [Zotit], për shkak të ndonjë kërcënimi të dërguar nga Zoti [pikërisht një stuhie] që ndodhi nën kryepeshkopin Proclus, ndodhi që një fëmijë nga populli të kapej dhe në rrethana të tilla, me disa udhëzime engjëllore, u mësua Trisagion, Homoral, Zot i Madhërishëm ki mëshirë për ne. Dhe kur ky fëmijë u kthye dhe foli për atë që i kishin mësuar, e gjithë turma, pa përjashtim, këndoi këtë këngë dhe kështu fatkeqësia kërcënuese pushoi. Dhe gjithashtu përcillet se në Koncilin e Katërt të Shenjtë dhe të madh Ekumenik, pra që u zhvillua në Kalqedon, ky himn Trisagion u këndua në këtë mënyrë; sepse kështu thuhet në aktet e po këtij Këshilli të shenjtë. Prandaj, është me të vërtetë qesharake dhe zbavitëse që himni Trisagion, i mësuar nëpërmjet engjëjve dhe i vërtetuar me ndërprerjen e sulmit [të së keqes] dhe i forcuar dhe miratuar nga Këshilli i kaq shumë etërve të shenjtë dhe i kënduar më parë nga Serafimët, duke shprehur Hyjninë Trinitare, ishte, nga mendimi i pamatur, sikur të ishte i pamatur, sikur të ishte i saktë. për të mirë, sikur të ishte më i lartë se Serafimët. Por, o guxim, që të mos më thuash: o çmenduri! Ne, megjithëse demonët e humbin durimin nga zhgënjimi, themi këtë: Zot i Shenjtë, i Shenjtë Fuqiplotë, i Shenjtë i Pavdekshëm, ki mëshirë për ne. Kapitulli 11 (55). Për natyrën, e cila mendohet në gjini dhe e pandashme, dhe për dallimin e bashkimit dhe mishërimit; dhe për mënyrën se si duhet kuptuar [shprehja]: "Një natyrë e vetme e Perëndisë Fjala është e mishëruar" Natyra shihet ose duke menduar vetëm, sepse në vetvete ajo nuk ekziston; ose së bashku në të gjitha hipostazat homogjene, si ajo që i lidh ato; dhe [pastaj] quhet natyra e soditur në specie; ose pikërisht e njëjta gjë, me shtimin e aksidenteve, në një hipostazë; dhe quhet natyrë e soditur në të pandashmen, duke qenë një dhe e njëjtë me atë që mendohet në gjini. Pra, Zoti Fjala, pasi u mishërua, nuk e perceptoi natyrën e perceptuar vetëm duke menduar, sepse kjo nuk do të ishte mishërim, por një mashtrim dhe një maskim i mishërimit; kështu që Ai nuk e perceptoi natyrën e soditur në brez, sepse Ai nuk i perceptoi të gjitha hipostazat, por Ai perceptoi atë që është në të pandashmen, identike me atë që është në brez, sepse Ai perceptoi frytet e para të përzierjes [ose mishit] tonë; jo ajo natyrë që ekzistonte në vetvete dhe që më parë quhej e pandashme dhe në rrethana të tilla pranohej prej Tij, por ajo që mori qenie në Hipostazën e Tij. Për këtë hipostazë të Perëndisë, Fjala u bë një hipostazë për mishin, dhe për këtë arsye Fjala u bë mish (Gjn. 1, 14), natyrisht, është i pandryshueshëm; dhe mishi u bë Fjala, pa ndryshim; dhe Zoti është njeri. Sepse Zoti është Fjala dhe njeriu është Zot për shkak të bashkimit hipostatik. Pra, është e njëjta gjë të thuash: "natyra e Fjalës" dhe "ajo natyrë që është në të pandashmen". Sepse kjo, në kuptimin e vet dhe unik, nuk përcakton as të pandashmen, pra hipostazën, as bashkimin e hipostazave, por natyrën e përbashkët, të paramenduar dhe të konsideruar në një nga hipostazat e saj. Tjetra, natyrisht, është lidhja dhe tjetra është mishërimi. Për lidhje tregon vetëm një lidhje; dhe pse ndodhi kjo lidhje, ende nuk tregon. Mishërimi, por është e njëjta gjë të thuash, mishërim, do të thotë lidhje me mishin ose me një person; ashtu si inkandeshenca e hekurit nënkupton lidhjen e tij me zjarrin. Në të vërtetë, vetë i bekuari Cirili, në letrën e tij të dytë drejtuar Sukens-it, duke interpretuar fjalët: Natyra e vetme e Zotit Fjala është e mishëruar, thotë kështu: “Sepse nëse, duke folur për të vetmen natyrë të Fjalës, ne do të heshtim, pa shtuar fjalën e mishëruar, por sikur ta nxjerrim jashtë mishërimin, atëherë ndoshta, natyrisht, çdo gjë është e përsosur në të folurit e atyre që janë: Ose si ekziston një entitet i barabartë me tonin. Dhe pasi, përmes fjalës: i mishëruar, futen edhe përsosmëria në njerëzim, edhe një tregues i një esence të barabartë me tonin, atëherë le të ndalojnë së mbështeturi te shkopi i kallamit? Pra, këtu ai vendosi natyrën e Fjalës në vend të vetë natyrës. Sepse nëse ai merrte natyrën në vend të hipostazës, atëherë nuk do të ishte absurde të thuhej për këtë edhe pa fjalën e mishëruar. Sepse, duke folur në mënyrë të pavarur për të vetmen Hipostazë të Zotit Fjalë, ne nuk mëkatojmë. Në të njëjtën mënyrë, Leonti i Bizantit e kuptoi këtë pasazh për natyrën, dhe jo për hipostazën. Dhe i Lumi Kirili, në Apologjinë e tij kundër qortimeve të Teodoretit për anatemimin e tij të dytë, thotë kështu: "Natyra e Fjalës, domethënë Hipostaza, që është vetë Fjala". Prandaj, thënia "natyra e Fjalës" nuk tregon as vetëm një hipostazë, as një bashkim hipostazash, por natyrën e përgjithshme, tërësisht të paramenduar në Hipostazën e Fjalës. Pra, se natyra e Fjalës ishte e mishëruar, domethënë e bashkuar me mishin, thuhet; dhe ne nuk kemi dëgjuar ende për natyrën e Fjalës, e cila vuajti në mish, madje deri tani, por na është mësuar se Krishti vuajti në mish; kështu që thënia "natyra e Fjalës" nuk përcakton një Person. Prandaj, mbetet për t'u thënë se, nga njëra anë, mishërimi është një bashkim me mishin, dhe nga ana tjetër, fakti që Fjala u bë mish do të thotë se vetë Hipostaza e Fjalës u bë në mënyrë të pandryshueshme Hipostaza e mishit. Dhe thuhet se Zoti u bë njeri dhe njeriu Zot. Sepse Fjala, duke qenë Zot, u bë njeri pa ndryshim. Por ne kurrë nuk kemi dëgjuar që Hyjnia u bë njeri, ose u mishërua, ose u bë njeri. Por ne mësuam se Hyjnia u bashkua me njerëzimin në një nga Hipostazat e Tij; dhe se Zoti merr një shëmbëlltyrë, pra një thelb të huaj, saktësisht të njëjtë me tonin, thuhet. Sepse emri Zot përdoret për secilën nga hipostazat, por ne nuk mund të themi fjalën Hyjni për Hipostazën. Sepse ne nuk kemi dëgjuar që Hyjnia është vetëm Ati, ose vetëm Biri, ose vetëm Fryma e Shenjtë; sepse fjala Hyjni nënkupton natyrën; dhe fjala: Ati është një hipostazë, ashtu si njerëzimi është një natyrë, dhe Pjetri është një hipostazë. Fjala Zot tregon bashkësinë e natyrës dhe në lidhje me çdo Hipostazë ka të njëjtin vend, ashtu si fjala: njeri. Sepse Zoti është ai që ka natyrën hyjnore dhe njeriu është ai që ka njerëzoren. Përveç gjithë kësaj, duhet ditur se Ati dhe Fryma e Shenjtë nuk kanë marrë pjesë në asnjë kuptim në mishërimin e Fjalës, nëse jo në lidhje me shenjat hyjnore dhe në lidhje me vullnetin dhe dëshirën e mirë. Kapitulli 12 (56). Se Virgjëresha e Shenjtë është Nëna e Zotit; kundër nestorianëve Ne e shpallim Virgjëreshën e Shenjtë Nënë e Zotit në kuptimin e duhur dhe në të vërtetën. Sepse, ashtu si Zoti i vërtetë është Ai që lindi prej saj, po ashtu Nëna e vërtetë e Perëndisë është Ajo që lindi Zotin e vërtetë të mishëruar prej saj; sepse ne pohojmë se Zoti lindi prej saj - ne pohojmë, duke mos supozuar se hyjnia e Fjalës e mori fillimin e qenies prej saj, por se Fjala e Vetë Perëndisë, i cili para shekujve lindi pa fluturim nga Ati dhe pa fillim dhe përjetësisht ishte me Atin dhe Frymën, në ditët e fundit, për hir të shpëtimit tonë, të lindur në mish dhe pa ndryshim prej saj, Ajo. Sepse Virgjëresha e Shenjtë nuk lindi një njeri të thjeshtë, por Perëndinë e vërtetë; jo lakuriq, por të veshur me mish; i cili nuk solli një trup nga qielli dhe nuk kaloi nëpër Të, sikur përmes një kanali, por që mori prej saj mishin që është njësoj me ne dhe i dha atij ekzistencë hipostatike në Veten e Tij [d.m.th. "i cili e pranoi atë me Hyjninë e Tij në unitetin e Hipostazës së Tij Hyjnore."] Sepse nëse trupi do të ishte sjellë nga qielli dhe jo i marrë nga një natyrë identike me tonën, atëherë çfarë nevoje do të kishte pasur për mishërim? Sepse mishërimi i Zotit Fjala ndodhi për arsye se vetë natyra e mëkatuar, e rënë dhe e korruptuar do ta mposhtte tiranin që e kishte joshur dhe se kështu do të çlirohej nga prishja, ashtu siç thotë apostulli hyjnor: Sepse vdekja ishte nga njeriu dhe ringjallja e të vdekurve ishte nga njeriu (1 Kor. 15:21). Nëse e para është e vërtetë, atëherë është edhe e dyta. Nëse [apostulli] thotë: i pari [njeri] Adami është nga toka, i rrethuar: i dyti [njeri] Adami Zoti është nga qielli (1 Kor. 15:47), por ai nuk pohon se trupi është nga qielli, por shpjegon se Ai nuk është vetëm njeri. Sepse, shikoni! ai e quajti Adam dhe Zot, duke i treguar të dyja bashkë. Sepse fjala Adam përkthehet: vjen nga toka; dhe është e qartë se ajo që erdhi nga toka është natyra e njeriut, e formuar nga pluhuri. Dhe fjala Zot tregon thelbin hyjnor. Apostulli përsëri thotë: Zoti dërgoi Birin e Tij të vetëmlindurin, të lindur nga një grua (Gal. 4:4). Ai nuk tha: nëpërmjet gruas së tij, por: nga gruaja e tij. Pra, apostulli hyjnor tregoi se Ai Vetë është Biri i Vetëmlindur i Perëndisë dhe i Perëndisë, i cili erdhi nga Virgjëresha si njeri, dhe se Ai Vetë lindi nga Virgjëresha, i Cili është Biri i Perëndisë dhe i Perëndisë - i lindur në një formë trupore, që kur u bë njeri, duke mos banuar në një njeri të krijuar më parë, si në një profet që është duke u bërë i vërtetë në njeri, por është duke u bërë profet i Tij. Hipostazoni ekzistencën e mishit, gjallëroni një shpirt të talentuar me arsye dhe inteligjencë dhe vetë duke u bërë një hipostazë për të. Sepse kjo do të thotë thënia: lindur nga gruaja; sepse si do ta gjente Vetë Fjala e Perëndisë nën ligj nëse Ai nuk do të ishte bërë një në thelb me ne si njeri? Prandaj, ne e quajmë Marinë me drejtësi dhe të vërtetë Nënën e Shenjtë të Zotit, sepse ky emër përbën të gjithë sakramentin e ekonomisë. Sepse nëse ajo që lindi është Nëna e Perëndisë, atëherë ajo që ka lindur prej saj është padyshim Zoti, por sigurisht edhe njeriu. Sepse si mund të lindte nga një grua Perëndia, që ekzistonte para shekujve, nëse nuk do të ishte bërë burrë? Sepse Biri i njeriut është pa dyshim njeri. Nëse vetë Ai që ka lindur nga një grua është Zoti, atëherë, pa dyshim, i Vetmi dhe i njëjti është edhe Ai që ka lindur nga Ati në lidhje me thelbin e Tij hyjnor dhe të pafilluar, edhe Ai që në kohët e fundit ka lindur nga Virgjëresha në lidhje me thelbin që mori një fillim dhe i nënshtrohet kohës, domethënë njerëzore. Kjo do të thotë gjithashtu një Hipostazë, dhe dy natyra dhe dy lindje të Zotit tonë Jezu Krisht. Por ne nuk e quajmë në asnjë mënyrë Virgjëreshën e Shenjtë "Nëna e Krishtit", sepse ky emër, si fyerje, u shpik nga Nestorius i papastër, i poshtër dhe me mendje çifute, një enë çnderimi, për të shkatërruar fjalën "Theotokos" dhe për t'i hequr nderin Nënës së Zotit, e cila vetëm është e nderuar me të vërtetë me pikëllimin e tij. Satanai. Sepse mbreti David quhet Krisht, domethënë i vajosur, dhe kryeprifti Aaron; sepse edhe mbretëria edhe priftëria ishin të lidhura me vajosjen; dhe çdo njeri që mbart Perëndinë mund të quhet Krisht, por jo Zot nga natyra, ashtu si Nestori, i refuzuar nga Zoti, në krenarinë e tij i quajtur Ai i lindur nga Virgjëresha Perëndi-bartës. Le të mos themi apo të mendojmë se Ai është Zoti-bartësi, por se Ai është Zoti i mishëruar. Sepse Vetë Fjala u bë mish, duke u ngjizur nga Virgjëresha, por duke u shfaqur nga Perëndia së bashku me mishin e perceptuar, pasi menjëherë ajo u hyjnizua prej Tij, njëkohësisht me sjelljen e saj në ekzistencë, kështu që tre rrethana ndodhën së bashku: perceptimi, qenia dhe hyjnizimi i saj me anë të Fjalës. Dhe kështu Virgjëresha e Shenjtë mendohet dhe quhet Nënë e Zotit jo vetëm për shkak të natyrës së Fjalës, por edhe për shkak të hyjnizimit të natyrës njerëzore, për të cilën konceptimi dhe qenia u kryen në mënyrë të mrekullueshme: ngjizja, natyrisht, e Fjalës dhe e mishit - duke qenë në vetë Fjalën; meqënëse vetë Nëna e Zotit paranatyrisht siguroi Krijuesin që edhe Ai të krijohej, dhe për Zotin dhe Krijuesin e të gjithëve, që hyjnizon njerëzimin e perceptuar, që edhe Ai të bëhej njeri, ndërsa bashkimi ruante të bashkuarit ashtu siç ishte bashkuar, domethënë jo vetëm Hyjninë, por edhe njerëzimin e Krishtit, atë që është e njëjtë me ne dhe atë. Sepse ajo që nuk ndodhi më parë si ne, më vonë u bë më e lartë se ne; por gjithmonë - që nga qenia e parë, të dyja kanë ekzistuar, sepse që nga fillimi i ngjizjes në Vetë Fjalën ajo mori ekzistencën e saj. Pra, ajo që është njerëzore është [e tillë] për nga natyra e saj, dhe ajo që është Zot dhe Hyjnore është [e tillë] në një mënyrë paranatyrore. Për më tepër, Ai kishte vetitë e mishit të gjallë, sepse ato u pranuan nga Fjala në ligjërimin e Ekonomisë, duke ndodhur në një mënyrë vërtet të natyrshme, në përputhje me rendin e lëvizjes natyrore. Kapitulli 13 (57). Mbi vetitë e dy natyrave Duke rrëfyer se i njëjti Zot Jezu Krisht është një Zot i përsosur dhe një Njeri i përsosur, ne pohojmë se Ai Vetë ka gjithçka që ka Ati, përveç infertilitetit, dhe ka gjithçka që kishte Adami i parë, duke përjashtuar vetëm mëkatin, që është: trupi dhe shpirti, të pajisur me arsye dhe inteligjencë; dhe se Ai ka, sipas dy natyrave, dhe veti të dyfishta natyrore të dy natyrave: dy vullnete natyrore - hyjnore dhe njerëzore, dhe dy aktivitete natyrore - hyjnore dhe njerëzore, dhe dy vullnete të lira natyrore - si hyjnore dhe njerëzore, si dhe urtësi dhe dituri - si hyjnore ashtu edhe njerëzore. Sepse, duke qenë i një thelb me Perëndinë dhe Atin, Ai dëshiron dhe vepron në mënyrë autokratike si Zot. Por, duke qenë i një thelb me ne, Ai dëshiron lirisht dhe vepron si njeri, identik [me ne]. Sepse mrekullitë i përkasin Atij dhe vuajtjet i përkasin Atij. Kapitulli 14 (58). Rreth [dy] vullneteve dhe lirive të Zotit tonë Jezu Krisht Pra, për shkak se ka dy natyra të Krishtit, ne flasim për dy vullnetet e tij natyrore dhe veprimet natyrore. Dhe meqenëse Hipostaza e dy natyrave të Tij është një, ne pohojmë se Një dhe i Vetëm është Ai që dëshiron dhe vepron natyrshëm sipas të dyja natyrave, nga dhe në të cilat, dhe ky është pikërisht Krishti, Perëndia ynë; por ai dëshiron dhe vepron jo veçmas, por bashkërisht, “sepse ai dëshiron dhe vepron në secilën prej dy imazheve me pjesëmarrjen e tjetrës prej tyre”. Sepse ajo që ka të njëjtin thelb, ka të njëjtën dëshirë dhe veprimtari; dhe aty ku thelbi është i ndryshëm, dëshira dhe veprimtaria janë të ndryshme. Dhe anasjelltas: aty ku dëshira dhe veprimtaria janë një dhe e njëjta, thelbi është një dhe i njëjtë; dhe aty ku dëshira dhe veprimtaria janë të ndryshme, edhe thelbi është i ndryshëm. Për këtë arsye, tek Ati dhe Biri dhe Fryma e Shenjtë, për shkak të identitetit të veprimtarisë dhe vullnetit, ne njohim identitetin e natyrës. Dhe në mishërimin hyjnor, për shkak të dallimit në veprime dhe dëshira, ne njohim edhe dallimin në natyra; dhe, duke ditur dallimin e natyrave, së bashku rrëfejmë ndryshimin e dëshirave dhe veprimeve. Sepse, ashtu si numri i natyrave të të njëjtit dhe të një Krishti, të konceptuar dhe të shpallur me devotshmëri, nuk e ndan të njëjtin Krisht, por tregon edhe në bashkim dallimin e natyrave të ruajtura të paprekura, ashtu edhe numri i dëshirave dhe veprimeve të qenësishme në thelb në natyrat e Tij - sepse Ai, në lidhje me të dyja natyrat, ishte i pajisur me aftësinë për të mos futur vullnetin dhe përmbushjen tonë! ruajtja dhe integriteti i tyre edhe dhe pas lidhjes, dhe vetëm [kjo]! Sepse ne themi se dëshirat dhe veprimet janë veti që i përkasin natyrës dhe jo personale. E kam fjalën për vetë fuqinë e dëshirës dhe të veprimit, në përputhje me të cilën dëshirojnë dhe veprojnë edhe dëshiruesi edhe ai veprues. Sepse nëse supozojmë se janë prona personale, atëherë do të detyrohemi të themi se tre Personat e Trinisë së Shenjtë janë të ndryshëm nga njëri-tjetri në vullnet dhe veprimtari. Sepse duhet ditur se nuk është e njëjta gjë të dëshirosh dhe si të dëshirosh; sepse të dëshirosh, ashtu si të shohësh, është pjesë e natyrës, sepse është karakteristikë e të gjithë njerëzve; dhe si të dëshirosh nuk është pronë e natyrës, por e shpirtit tonë, i cili zgjedh një drejtim dhe vendos, ashtu si të shohësh, mirë apo keq. Sepse jo të gjithë njerëzit dëshirojnë në të njëjtën mënyrë dhe nuk shohin në të njëjtën mënyrë. Ne do të lejojmë të njëjtën gjë për veprimet. Sepse si të dëshirosh, si të shohësh ose si të veprosh është një imazh i mënyrës sesi dikush përdor vullnetin dhe aftësinë për të parë dhe vepruar, i cili është i veçantë vetëm për përdoruesin dhe, në përputhje me dallimin e kuptuar zakonisht, e dallon atë nga të tjerët. Pra, thjesht të dëshirosh quhet dëshirë ose aftësi e dëshirueshme, që është një dëshirë racionale dhe dëshirë e natyrshme; dhe si të dëshirojmë, ose çfarë i nënshtrohet dëshirës, ​​është objekti që dëshirojmë dhe dëshirojmë i kombinuar me veprimtarinë e mendjes. Θελητικόν është ajo në të cilën ndodhet natyrshëm fuqia e dëshirës; si, për shembull, natyra Hyjnore është θελητική, pra ka fuqinë e dëshirës, ​​ashtu si njeriu; ai që dëshiron është ai që përdor dëshirën, ose një person, siç është Pjetri. Pra, meqenëse Krishti është një dhe Hipostasi i Tij është gjithashtu një, Dëshiruesi është një dhe i njëjtë, si në imazhin hyjnor ashtu edhe në atë njerëzor. Dhe duke qenë se Ai ka dy natyra të pajisura me aftësinë për të dëshiruar, sepse ato janë racionale, sepse çdo gjë racionale është e aftë për të dëshiruar dhe është e lirë, atëherë do të themi se tek Ai ka dy vullnete ose dy dëshira natyrore. Sepse Ai është Një dhe i njëjtë dhe zotëron aftësinë e dëshirës në përputhje me të dyja natyrat e Tij. Sepse Ai e perceptoi atë aftësi të dëshirueshme që gjendet tek ne nga natyra. Dhe meqenëse është një Krisht dhe një dhe i njëjti Dëshirues në përputhje me secilën prej dy natyrave, ne do të themi se objekti i dëshirës tek Ai është një dhe i njëjtë, jo sepse Ai dëshironte vetëm atë që dëshironte nga natyra si Zot, sepse dëshira për të ngrënë, për të pirë e të ngjashme nuk është karakteristikë e Hyjnores, por sepse Ai gjithashtu dëshironte atë që përbën natyrën njerëzore, jo për shkak të kundërshtimit të natyrës, por për shkak të kundërshtimit të natyrës; sepse atëherë Ai e dëshiroi natyrshëm këtë, kur vullneti i Tij Hyjnor e dëshironte gjithashtu, dhe e lejoi mishin të vuante dhe të bënte atë që ishte e natyrshme për të. Dhe kjo dëshirë është e natyrshme tek njeriu nga natyra, është e qartë që këtu. Me përjashtim të jetës hyjnore, ekzistojnë tre lloje të jetës: vegjetative, e ndjeshme, inteligjente. Pjesë e jetës së bimëve, natyrisht, është lëvizja që ushqen, shton, lind; ndjenja e një - lëvizje në përputhje me impulsin; racional dhe shpirtëror - i lirë. Pra, nëse jeta bimore nga natyra karakterizohet nga lëvizja ushqyese dhe jeta e ndjeshme karakterizohet nga lëvizja në përputhje me impulsin, atëherë, rrjedhimisht, jeta racionale dhe shpirtërore karakterizohet nga lëvizja e lirë. Liria nuk është asgjë tjetër përveç vullnetit (ose dëshirës). Prandaj, Fjala, pasi u bë mish i gjallë, racional dhe i lirë, u pajis gjithashtu me aftësinë e dëshirës. Më tej, ajo që është e natyrshme nuk fitohet me mësimdhënie; sepse askush nuk mëson të mendojë, ose të jetojë, ose të ketë uri, ose të ketë etje, ose të flejë. Ne as nuk mësojmë të dëshirojmë; pra fakti që dëshirojmë është i lindur. Dhe përsëri: nëse te kafshët memece natyra kontrollon, dhe te njeriu, i cili lëviz në mënyrë autokratike - sipas dëshirës, ​​kontrollohet, atëherë, rrjedhimisht, njeriu nga natyra ka aftësinë për të dëshiruar. Dhe përsëri: nëse njeriu e ka origjinën në imazhin e Hyjnisë së bekuar dhe thelbësore - dhe natyra Hyjnore është e pavarur nga natyra dhe ka aftësinë për të dëshiruar - atëherë, për rrjedhojë, njeriu, si imazhi i Tij, është i lirë nga natyra dhe ka aftësinë për të dëshiruar. Sepse baballarët e përkufizuan vullnetin si pavarësi. Për më tepër, nëse dëshira është e natyrshme në të gjithë njerëzit, dhe jo se ajo është e natyrshme për disa dhe jo për të tjerët; dhe ajo që mendohet së bashku në çdo gjë e karakterizon natyrën në të pandashmet e nënshtruara ndaj saj, atëherë, pra, njeriu nga natyra ka aftësinë e dëshirës. Dhe përsëri: nëse natyra nuk lejon më shumë e më pak, por dëshira është e natyrshme për të gjithë njëlloj, dhe jo në atë mënyrë që disa të kenë më shumë, të tjerët më pak, atëherë, pra, njeriu nga natyra ka aftësinë për të dëshiruar; kështu që nëse njeriu nga natyra ka aftësinë për të dëshiruar, atëherë Zoti edhe nga natyra ka aftësinë të dëshirojë, jo vetëm sepse është Zot, por edhe sepse u bë njeri. Sepse, ashtu si Ai mori natyrën tonë, ashtu Ai mori vullnetin tonë sipas ligjeve natyrore. Dhe prandaj etërit thanë se Ai e nguliti vullnetin tonë në Vete. Nëse vullneti nuk është i natyrshëm, atëherë ai do të jetë ose hipostatik ose në kundërshtim me natyrën. Por nëse është hipostatike, atëherë në rrethana të tilla Biri do të ndryshojë nga Ati nga ana e vullnetit, sepse ajo që është hipostatike mund të karakterizojë vetëm një hipostazë. Nëse vullneti është në kundërshtim me natyrën, atëherë do të jetë një largim nga natyra, sepse ajo që është në kundërshtim me natyrën është shkatërruese e asaj që është në përputhje me natyrën. Sepse Perëndia dhe Ati dëshiron të gjitha gjërat ose sepse Ai është Ati ose sepse Ai është Perëndi. Por, nëse Ai dëshiron, duke qenë se Ai është Ati, atëherë vullneti (ose dëshira) e Tij do të jetë i ndryshëm në krahasim me vullnetin e Birit. Sepse Biri nuk është Ati. Nëse Ai dëshiron, meqenëse Ai është Zoti, dhe Zoti dhe Biri, Zoti dhe Shpirti i Shenjtë, atëherë, për rrjedhojë, vullneti i përket natyrës, prandaj është i natyrshëm. Për më tepër, nëse diçka, sipas etërve, ka një vullnet, ka edhe një thelb, dhe vullneti i Hyjnisë së Krishtit dhe njerëzimit të Tij është një, atëherë, rrjedhimisht, thelbi i tyre do të jetë i njëjtë. Dhe një gjë tjetër: nëse, sipas etërve, dallimi i natyrës nuk shfaqet në një vullnet të vetëm, atëherë është e nevojshme që ose kur flasim për një vullnet të vetëm, të mos flasim për dallimin natyror në Krishtin, ose, kur flasim për dallimin e natyrave, të mos flasim për një vullnet të vetëm. Dhe më tej: në qoftë se, siç thotë Ungjilli Hyjnor, Zoti, pasi erdhi në krahinën e Tiros dhe të Sidonit dhe hyri në shtëpi, nuk donte që dikush ta hante dhe nuk mund të fshihej (Marku 7:24); nëse vullneti i Tij Hyjnor është i gjithëfuqishëm dhe Ai, pasi donte, nuk ishte në gjendje të fshihej; atëherë, pra, Ai nuk ishte në gjendje të dëshironte, pasi ishte burrë; dhe Ai kishte aftësinë e dëshirës dhe aq sa ishte burrë. Dhe përsëri: pasi erdhi, thotë Ungjilli i Shenjtë, në vendin e foljes: kam etje (Gjoni 19:28). Dhe i dha një shije të përzier me biliare, dhe ai e shijoi pa dashur të pijë (Mateu 27:34). Pra, nëse Ai kishte etje si Zoti dhe shijonte pa dashur të pinte, atëherë, për rrjedhojë, Ai i nënshtrohej pasionit si Zoti; sepse edhe etja edhe ngrënia janë pasion. Nëse Ai nuk kishte etje si Zot, atëherë sigurisht si njeri dhe kishte aftësinë e dëshirës edhe si njeri. Për më tepër, Apostulli Pal i bekuar thotë: Ai u bë i bindur deri në vdekje, vdekje në kryq (Filip. 2:8). Bindja është nënshtrim ndaj vullnetit që është real dhe jo ndaj asaj që nuk është e vërtetë; sepse ne nuk do ta quajmë një kafshë të paarsyeshme të bindur ose të pabindur. Zoti, pasi u bë i bindur ndaj Atit, nuk u bë sepse ishte Perëndi, por sepse ishte njeri. Sepse si Zot, Ai nuk është as i bindur, as i pabindur; sepse kjo, siç tha edhe Gregori zotbartës, është karakteristikë e qenieve të varura. Për rrjedhojë, Krishti, edhe si njeri, zotëronte aftësinë e dëshirës. Duke folur për dëshirën natyrore, pohojmë se ajo nuk është e detyruar, por e lirë; sepse nëse është e arsyeshme, atëherë sigurisht që është falas. Sepse jo vetëm natyra hyjnore dhe e pakrijuar nuk ka asgjë të detyruar, por as gjëja e krijuar racionale. Kjo është e qartë, sepse Zoti, duke qenë nga natyra i Mirë, dhe nga natyra Krijues dhe nga natyra Zoti, a nuk është kjo për shkak të domosdoshmërisë, sepse kush e sjell këtë domosdoshmëri? Duhet ta dini se për lirinë flitet në shumë kuptime: ndryshe - në lidhje me Zotin, dhe ndryshe në raport me engjëjt dhe ndryshe në raport me njerëzit. Sepse në lidhje me Zotin [kjo fjalë duhet kuptuar] në një mënyrë thelbësore; në lidhje me engjëjt - kështu që vendimi për diçka vijon së bashku me prirjen [ndaj saj] dhe nuk lejon fare kalim kohe; sepse, nga natyra që zotëron lirinë, Engjëlli e përdor atë të papenguar, duke mos pasur as kundërshtim nga trupi dhe as dikush që do ta sulmonte. Në raport me njerëzit, është kështu që nga pikëpamja kohore, prirja [e shpirtit ndaj diçkaje] mendohet para përmbushjes së saj. Sepse ndonëse njeriu është i pavarur dhe nga natyra ka liri, ai megjithatë vuan sulmin nga djalli dhe ka lëvizje të trupit. Pra, për shkak të atij sulmi dhe për shkak të rëndimit të trupit, vendosmëria për të bërë diçka pason disponimin [e shpirtit ndaj tij]. Pra, nëse Adami u bind, duke dashur dhe duke dëshiruar, ai hante, atëherë, për rrjedhojë, dëshira e parë tek ne solli vdekjen. Nëse dëshira e parë i nënshtrohej vdekjes dhe Fjala e mishëruar nuk e pranonte atë së bashku me natyrën, atëherë, për rrjedhojë, ne nuk u çliruam nga mëkati. Për më tepër, nëse vullneti i lirë i natyrës është vepër e Tij dhe Ai nuk e pranoi atë, atëherë ose sepse Ai kishte një mendim të keq për punën e Tij, si jo të mirë, ose sepse Ai nuk donte të na jepte shërimin e saj (d.m.th., vullnetin e lirë), duke na privuar nga shërimi i përsosur dhe duke e treguar veten se i nënshtrohet pasionit, nëpërmjet faktit se Ai nuk donte ose nuk mund të na shëronte plotësisht. Nga ana tjetër, është e pamundur të flitet për ndonjë gjë komplekse të dy vullneteve si një, ashtu siç flasim për Hipostazën, një kompleks natyrash. Së pari, sepse ka shtesa të asaj që ekziston hipostatikisht, dhe jo të asaj që mendohet në një tjetër, dhe jo në kuptimin e vet: së dyti, sepse nëse flasim për shtimin e vullneteve dhe veprimeve, atëherë do të detyrohemi të flasim për shtimin e vetive të tjera natyrore: të pakrijuarit dhe të krijuarit, të padukshmes dhe të dukshmes, e të ngjashme. Dhe gjithashtu, si do të quhet testamenti, një përbërje prej [dy] testamentesh? Sepse është e pamundur që kompleksi të quhet me emrin e atyre gjërave që kombinohen, pasi [përndryshe] kompleksin e natyrave do ta quajmë natyrë dhe jo hipostazë. Për më tepër, nëse flasim për një vullnet të vetëm kompleks në Krishtin, atëherë me vullnet do ta ndajmë Atë nga Ati, sepse vullneti i Atit nuk është kompleks. Prandaj, mbetet të flasim për të vetmen Hipostazë të Krishtit, komplekse dhe e përbashkët si për natyrat ashtu edhe për vetitë e Tij natyrore. Por është e pamundur të flasim për mendimin dhe zgjedhjen në Zotin, përveç nëse dëshirojmë të flasim në kuptimin e duhur. Sepse mendimi është [ardhja] pas hulumtimit për një temë të panjohur dhe diskutimit, pra konsultimit dhe vendimit, një prirje ndaj asaj që vendoset, pas së cilës [pason] zgjedhje e lirë, e cila zgjedh vetë dhe parapëlqen një gjë mbi një tjetër. Zoti, duke qenë jo vetëm njeri, por edhe Zot, dhe duke ditur gjithçka, nuk kishte nevojë për shqyrtim, kërkim, konsultim dhe vendim, dhe nga natyra kishte edhe prirje ndaj së bukurës dhe neveri ndaj së keqes. Sepse kështu thotë profeti Isaia, që së pari, para se të parashikojë të keqen, do të zgjedhë atë që është e mirë; para se të parashikojë të mirën ose të keqen, ai do ta refuzojë të keqen, edhe nëse zgjedh atë që është e mirë (Is. 7:15-16). Për fjalën: së pari do të thotë se Ai nuk e studioi dhe nuk e mendoi atë si ne, por duke qenë Zot dhe sipas shëmbëlltyrës Hyjnore, duke dhuruar ekzistencën hipostatike të mishit, pra, duke u bashkuar në mënyrë hipostatike me mishin, në sajë të vetë qenies së Tij dhe njohjes së çdo gjëje, që zotëron të mirën nga natyra e Tij. Sepse virtytet janë të natyrshme dhe natyrshëm gjenden në mënyrë të barabartë tek të gjithë, megjithëse jo të gjithë bëjmë njëlloj atë që është në përputhje me natyrën. Sepse nëpërmjet krimit ne kemi rënë nga ajo që ishte në përputhje me natyrën në atë që është në kundërshtim me natyrën. Zoti na ktheu nga ajo që është në kundërshtim me natyrën në atë që është në përputhje me natyrën; sepse kjo është kuptimi i fjalëve: në shëmbëlltyrë dhe ngjashmëri (Zan. 1:26). Dhe gjithashtu, jeta asketike dhe mundi i saj nuk u shpik për fitimin e virtytit, që vjen nga jashtë, por për të hequr mëkatin që është i huaj dhe në kundërshtim me natyrën, ashtu si duke hequr me përpjekje ndryshkun në hekur, i cili është i panatyrshëm, por që ka ndodhur si rezultat i neglizhencës së natyrshme të hekurit, tregojmë. Duhet të dini se emri γνώμης - opinione - është i shumëanshëm dhe kuptimplotë. Sepse do të thotë këshillë, siç thotë apostulli hyjnor: imami nuk e urdhëron Zotin për virgjëreshat, por unë këshilloj (1 Kor. 7:25); atëherë vullneti yt, ashtu si kur profeti David thotë: Vullneti yt i keq është kundër popullit tënd (Ps. 83:4); ajo thënie, siç thotë Danieli: për këtë gjë që doli, kjo është një fjalë e paturpshme (Dan. 2:15); ndonjëherë merret në kuptimin e besimit, ose mendimit, ose mënyrës së të menduarit; dhe thjesht thuaj: emri (γνώμης) përdoret në njëzet e tetë kuptime. Kapitulli 15 (59). Rreth veprimeve që ndodhin në Zotin tonë Jezu Krisht Më tej, ne pohojmë se në Zotin tonë Jezu Krisht ka edhe dy veprime. Sepse, si Zot dhe një në thelb me Atin, Ai kishte njëlloj veprimin hyjnor dhe, sikurse u bë njeri dhe një në thelb me ne, veprimin e natyrës njerëzore. Duhet të dihet se ka diçka tjetër që është veprim, dhe një gjë tjetër që është e aftë të veprojë, dhe një gjë tjetër që prodhohet dhe një gjë tjetër që është aktive. Veprimi, natyrisht, është lëvizja aktive dhe e pavarur e natyrës; dhe ajo që është e aftë për veprim është natyra nga e cila rrjedh veprimi; dhe ajo që prodhohet është rezultat i veprimit; aktori është përdoruesi i veprimit ose personi. Mirëpo, veprimi quhet edhe ajo që prodhohet, po ashtu ajo që prodhohet është veprim, ashtu si κτίσμα (një gjë e krijuar) quhet κτίσις (krijim). Sepse ne themi kështu: çdo krijim (πασα ή κτίσις), duke treguar gjërat e krijuara (τα κτίσματα). Duhet ditur se veprimi është lëvizje dhe më shumë prodhohet sesa prodhohet, siç thotë Gregori Teologu në fjalën e tij mbi Shpirtin e Shenjtë: “Nëse ka veprim, atëherë, pa dyshim, ai do të prodhohet dhe jo do të prodhohet, dhe në të njëjtën kohë, ashtu siç prodhohet, do të pushojë”. Duhet ditur se vetë jeta është një veprim, madje edhe veprimi i parë i një qenieje të gjallë; si dhe çdo drejtim të jetës, si fuqia që ushqen dhe rritet, pra e natyrshme, dhe lëvizja në përputhje me impulsin, pra ndijore, si dhe lëvizjen racionale dhe të lirë. Veprimi është arritje përmes fuqisë së përsosmërisë. Pra, nëse i sodisim të gjitha këto në Krishtin, atëherë, pra, do të themi se në Të kishte veprimtari njerëzore. Veprim quhet edhe ai mendim që para së gjithash ndodh tek ne; dhe është një veprim i thjeshtë dhe pa pronë, pasi vetë mendja prodhon fshehurazi mendimet e saj, përveç të cilave me të drejtë nuk mund të quhej mendje. Veprimi, nga ana tjetër, quhet edhe zbulimi dhe zbulimi, nëpërmjet shqiptimit të një fjale, të asaj që mendohet nga mendja. Por ky nuk është më një veprim pa pronë dhe i thjeshtë, por mendohet në pronë, pasi përbëhet nga mendimi dhe fjala. Dhe gjithashtu vetë pozicioni që ka aktori në raport me atë që po bëhet është veprimi; dhe vetë gjëja që prodhohet quhet veprim. Dhe e para i përket vetëm shpirtit, e dyta shpirtit duke përdorur trupin, e treta trupit të animuar në mënyrë inteligjente dhe e katërta është rezultati. Sepse mendja, duke parë fillimisht se çfarë do të ndodhë në rrethana të tilla, vepron me anë të trupit. Prandaj fuqia supreme i përket shpirtit; sepse ajo përdor edhe trupin si instrument, duke e kontrolluar dhe drejtuar atë. Veprimi i trupit, i kontrolluar nga shpirti dhe i vënë në lëvizje, është i një lloji tjetër. Dhe ajo që bëhet nga trupi është prekja dhe mbajtja dhe, si të thuash, një përqafim i asaj që po bëhet; dhe ajo që realizohet nga shpirti është, si të thuash, duke i dhënë formë dhe figurë asaj që po ndodh. Pra, në lidhje me Zotin tonë Jezu Krisht, fuqia e mrekullive ishte veprimtaria e Hyjnisë së Tij; dhe veprat e duarve të tij dhe ajo që Ai donte dhe tha: Unë dua, të pastrohem (Mateu 8:3), ishte veprimtaria e njerëzimit të Tij. Dhe ajo që u arrit nga natyra e Tij njerëzore ishte thyerja e bukës (shih Gjoni 6:11), ajo që Ai dëgjoi lebrozin, ajo që tha: Unë dua; Puna e natyrës së Tij hyjnore ishte shumimi i bukëve (shih Gjoni 6:11 e në vijim) dhe pastrimi i lebrozit. Sepse nëpërmjet të dyjave: si nëpërmjet veprimit shpirtëror ashtu edhe nëpërmjet veprimit të trupit, Ai tregoi të njëjtën gjë - veprimin e Tij të ngjashëm dhe të barabartë Hyjnor. Sepse, ashtu si ne njohim se natyrat janë të bashkuara dhe kanë depërtim në njëra-tjetrën, dhe nuk i mohojmë dallimet e tyre, por i numërojmë dhe i njohim si të pandashme, po ashtu njohim bashkimin e vullneteve dhe veprimeve, vërejmë dallimin, numërojmë dhe nuk paraqesim ndarje. Sepse ashtu si mishi hyjnizohet dhe nuk ka pësuar një ndryshim në natyrën e tij, në të njëjtën mënyrë vullneti dhe veprimi hyjnizohen dhe nuk hiqen nga kufijtë e tyre; sepse Një është Ai që është ky dhe ai, dhe që në këtë dhe atë mënyrë, domethënë Hyjnor dhe njerëzor, dëshiron dhe vepron. Prandaj, për faktin se ka dy natyra në Krishtin, është e nevojshme të flasim për dy veprime në Të. Sepse aty ku natyra është e ndryshme, veprimi është i ndryshëm, dhe ku veprimi është i ndryshëm, natyra është gjithashtu e ndryshme. Dhe anasjelltas, ajo që natyra është një dhe e njëjta, veprimi është një dhe i njëjti, dhe çfarë veprimi është një, kjo, sipas etërve që flasin Zotin, është një dhe i njëjti esencë. Prandaj, një nga dy gjërat është e nevojshme: ose që, kur flasim për një veprim në Krishtin, të flasim për një thelb, ose, nëse në të vërtetë po përpiqemi me zell për të vërtetën dhe, në përputhje me mësimet e Ungjillit dhe të Etërve, të rrëfejmë dy thelb, që së bashku të rrëfejmë edhe dy veprime, respektivisht. Sepse, duke qenë një në thelb me Perëndinë dhe Atin në Hyjni, Ai do të jetë gjithashtu i barabartë në lidhje me veprimin. Dhe Ai Vetë, duke qenë konsubstancial me ne në njerëzim, do të jetë i barabartë në lidhje me veprimin. Sepse i Lumi Gregori, peshkopi i Nyssa-s, thotë: “Kudo që ka një veprim, padyshim që ekziston një dhe e njëjta fuqi”. Sepse çdo veprim është një arritje me forcën e përsosmërisë së tij. Por është e pamundur që të ketë një natyrë, ose fuqi, ose veprim të natyrës së pakrijuar dhe të krijuar. Nëse flasim për një veprim të Krishtit, atëherë Hyjnisë së Fjalës do t'i shtojmë pasionet e shpirtit racional: frikën, them unë, dhe trishtimin dhe vuajtjet e vdekjes. Nëse dikush thotë se Etërit e Shenjtë, kur flisnin për Trininë e Shenjtë, pohonin: "Thelbi i të cilëve është një, veprimi është i njëjtë, dhe ajo që thelbi është i ndryshëm, veprimi është i ndryshëm" dhe se ajo që thuhet për Zotin nuk duhet të transferohet në Mishërim, atëherë ne do të përgjigjemi: nëse Etërit e thanë këtë vetëm në lidhje me të vërtetën, edhe nëse e bëjnë këtë, Mishërimi, nuk ka të njëjtin veprim me Atin, atëherë Ai nuk ka do të jetë një dhe i njëjtë [me Të dhe] thelb. Kujt ia referojmë fjalët: Ati im punon deri tani, dhe unë bëj (Gjoni 5:17) dhe: nëse sheh Atin duke bërë, edhe Biri bën të njëjtën gjë (Gjoni 5:19), dhe: nëse nuk më besoni, besoni në veprën time (Gjoni 10:38) dhe: veprat që bëj unë, dëshmon për mua, oh 5:0 (Joh 5:0) i vdekur dhe jep jetë, po kështu edhe Biri, që do, jep jetë (Gjoni 5:21)? Sepse e gjithë kjo tregon jo vetëm se Ai është i një thelbi me Atin edhe pas mishërimit, por edhe se ka të njëjtin veprim me Të. Dhe përsëri: nëse providenca e asaj që ekziston nuk i përket vetëm Atit dhe Frymës së Shenjtë, por edhe Birit edhe pas Mishërimit, dhe ky është veprim, atëherë, për rrjedhojë, edhe pas Mishërimit Ai ka të njëjtin veprim si Ati. Nëse nga mrekullitë mësuam se Krishti është i të njëjtit thelb me Atin dhe mrekullitë janë veprimi i Zotit, atëherë, për rrjedhojë, edhe pas mishërimit Ai ka të njëjtin veprim me Atin. Nëse veprimi i Hyjnisë së Tij dhe i mishit të Tij janë një, atëherë Ai do të jetë kompleks dhe do të rezultojë se ose do të ketë një veprim të ndryshëm në krahasim me Atin, ose se Ati do të ketë gjithashtu një veprim kompleks. Nëse - me veprim kompleks, atëherë është e qartë se me natyrën [komplekse]. Nëse thonë se një person futet së bashku me një veprim, atëherë ne do të përgjigjemi se nëse një person futet së bashku me një veprim, atëherë, sipas një korrespondence në përputhje me arsyen, veprimi do të futet së bashku me personin; dhe do të ketë, ashtu si ka tre Persona ose Hipostaza të Trinisë së Shenjtë, ashtu do të ketë tre veprime, ose, ashtu si ka një veprim, ashtu ka një Person dhe një Hipostazë. Etërit e Shenjtë ranë dakord duke thënë se ajo që është e të njëjtit thelb ka gjithashtu të njëjtin efekt. Për më tepër, nëse një person futet së bashku me veprimin, atëherë ata që nuk kanë urdhëruar të flasin për një ose dy nga veprimet e Krishtit, nuk kanë urdhëruar të flasin për një ose dy nga Fytyrat e Tij. Por edhe në një shpatë të nxehtë, si natyra e zjarrit ashtu edhe e hekurit ruhen të paprekura, kështu janë të dy veprimet dhe rezultatet e tyre. Sepse hekuri ka aftësinë për të prerë, dhe zjarri ka aftësinë për të djegur, dhe prerja është rezultat i veprimit të hekurit, dhe djegia është rezultat i veprimit të zjarrit; dhe dallimi i tyre ruhet i paprekur gjatë prerjes, i shoqëruar me djegie dhe kur digjet, i shoqëruar me prerje, megjithëse pas një lidhjeje të tillë nuk ka as djegie pa prerje, as prerje pa djegie; dhe sikurse, për shkak të dualitetit të veprimit natyror, nuk flasim për dy shpata të kuqe të ndezura, ashtu edhe për shkak se ka vetëm një shpatë të kuqe të ndezur, nuk i shkrijmë dallimet thelbësore të tyre. Kështu edhe në Krishtin: Hyjnisë së Tij i përket veprimi hyjnor dhe i gjithëfuqishëm, por njerëzimit të Tij i përket veprimi identik me tonin. Produkti i veprimit njerëzor ishte se Ai e kapi dorën e vajzës dhe e tërhoqi atë tek Ai (shih Lluka 8:54); Hyjnorja është ringjallja e saj. Sepse tjetra është kjo dhe tjetra është ajo, megjithëse në veprim hyjnor ekzistojnë të pandarë nga njëri-tjetri. Nëse, për faktin se Hipostaza e Zotit është një, veprimi do të jetë një, atëherë për shkak të faktit se Hipostaza është një, edhe thelbi do të jetë një. Dhe përsëri: nëse flasim për një veprim të vetëm në Zotin, atëherë do ta quajmë ose Hyjnor, ose njerëzor, ose as njërën dhe as tjetrën. Por nëse Hyjnor, atëherë ne do të flasim për Të si vetëm Zot, të privuar nga njerëzimi i barabartë me tonin. Nëse është njeri, atëherë le ta quajmë blasfemisht vetëm njeri. Megjithatë, nëse Ai nuk është as Hyjnor, as njeri, atëherë ne nuk do ta quajmë as Zot as njeri, jo të të njëjtit thelb as me Atin, as me ne. Sepse identiteti në lidhje me hipostazën ndodhi si rezultat i bashkimit, por, megjithatë, [për këtë arsye] dallimi i natyrave nuk u shkatërrua. Dhe duke qenë se dallimi i natyrave ruhet i paprekur, atëherë, pa dyshim, do të ruhen edhe veprimet karakteristike për to. Sepse nuk ka natyrë pa veprim. Nëse veprimi i Zotit Krisht është një, atëherë ai ose do të jetë i krijuar ose i pakrijuar, sepse nuk ka veprim, ashtu siç nuk ka natyrë, që zë mesin mes tyre [d.m.th. i krijuar dhe i pakrijuar]. Pra, nëse është krijuar, atëherë do të tregojë vetëm natyrën e krijuar; nëse nuk është krijuar, atëherë do të përshkruajë vetëm një entitet të pakrijuar. Sepse ajo që është e natyrshme duhet të jetë domosdoshmërisht në përputhje me natyrat, pasi është e pamundur që ekzistenca t'i përkasë një natyre që është më pak e përsosur. Por veprimi në përputhje me natyrën nuk lind nga ajo që është jashtë [natyrës] dhe është e qartë se është e pamundur që natyra të ekzistojë ose të njihet pa veprim në përputhje me natyrën. Secili, nëpërmjet asaj që bën, jep dëshmi në lidhje me natyrën e tij, çfarë saktësisht është e pandryshueshme. Nëse veprimi i Krishtit është një, atëherë do të jetë një dhe i njëjti që prodhon çështje hyjnore dhe njerëzore; por asgjë që ekziston, ndërkohë që mbetet në një pozicion në përputhje me natyrën, nuk mund të prodhojë të kundërtën; sepse zjarri nuk ftohet dhe nuk ngroh, dhe uji nuk thahet, por laget. Prandaj, si bëri mrekulli dhe duroi pasionet Ai që nga natyra është Zot dhe që nga natyra u bë njeri, me një veprim të vetëm? Pra, nëse Krishti mori mendjen njerëzore, pra një shpirt të pajisur edhe me intelekt edhe me arsye, atëherë Ai pa dyshim do të mendojë dhe do të mendojë gjithmonë; dhe reflektimi është veprimi i mendjes, prandaj Krishti, meqë është njeri, është aktiv dhe gjithmonë aktiv. Shën Gjon Gojarti i urtë dhe i madh, në interpretimin e Veprave të Apostujve, në Fjalën e dytë thotë këtë: "Askush nuk do të mëkatonte duke e quajtur pasionin e Tij një veprim, sepse duke duruar gjithçka, ai e kreu atë vepër të madhe dhe të mahnitshme, duke shkatërruar vdekjen dhe duke bërë gjithçka tjetër". Nëse çdo veprim përkufizohet si lëvizje e pavarur e një natyre, siç shpjegohet nga njerëz të ditur në këto çështje, atëherë ku di dikush për një natyrë të palëvizshme ose plotësisht joaktive, ose ku ka gjetur dikush një veprim që nuk do të ishte lëvizja e një force natyrore? Dhe se veprimi natyror i Zotit dhe krijimi është një, këtë, sipas mendimit të të Lumit Kiril, askush me mendime të mira nuk mund ta lejonte. Ashtu siç nuk është natyra njerëzore ajo që ringjall Llazarin (shih Gjoni 11:43–44), po ashtu nuk është fuqia hyjnore ajo që derdh lot; sepse lotët i përkasin njerëzimit dhe jeta i përket jetës hipostatike. Por, megjithatë, të dyja janë të përbashkëta për të dy, për shkak të identitetit të Hypostasis. Sepse megjithëse Krishti është një, dhe Personi i Tij ose Hipostaza është një, megjithatë Ai ka dy natyra: Hyjninë e Tij dhe njerëzimin. Prandaj, nga njëra anë, lavdia, e dalë natyrshëm nga Hyjnia, u bë e përbashkët për të dy, për shkak të identitetit të Hipostazës; nga ana tjetër, ajo që është bazë, që rrjedh nga mishi, është bërë e zakonshme për të dy. Sepse Një dhe i njëjti është Ai që është edhe ky edhe ai, pra Zoti dhe njeriu, dhe Njëshit e të njëjtës i përket edhe ajo që është karakteristikë e Hyjnores edhe ajo që është karakteristikë e njerëzimit; sepse, megjithëse shenjat hyjnore kryheshin nga Hyjnorja, ajo nuk ishte pa pjesëmarrjen e mishit, dhe ajo që ishte bazë u krye nga mishi, por jo pa Hyjninë. Sepse Hyjnia u bashkua gjithashtu me mishin e vuajtur, duke mbetur i papasionuar dhe duke kryer vuajtje shpëtuese; dhe me Hyjninë aktive të Fjalës u bashkua një mendje e shenjtë, duke menduar dhe ditur atë që po bëhej. Hyjnorja, sigurisht, i jep trupit përfitimet e veta, por vetë mbetet i papërfshirë në pasionet e mishit. Sepse ashtu si Hyjnia veproi me anë të mishit, edhe mishi i Tij nuk vuajti nëpërmjet Hyjnisë. Sepse mishi mori emrin e instrumentit të Hyjnores. Prandaj, megjithëse që nga fillimi i konceptimit ndarja midis njërit dhe imazhit tjetrit nuk gjeti absolutisht vend, por veprimet e një personi, që ndodhën gjatë gjithë kohës, i përkisnin njërit dhe imazhit tjetrit, megjithatë, ne në asnjë mënyrë nuk shkrijmë vetë atë që u krye në mënyrë të pandashme, por nga cilësia e veprave që mësojmë: çfarë i përkiste cilit imazh. Prandaj, Krishti vepron në përputhje me të dyja natyrat e Tij dhe secila prej dy natyrave vepron në Të me pjesëmarrjen e tjetrës: kur Fjala bën atë që i takon Fjalës për shkak të autoritetit dhe fuqisë së Hyjnisë, [d.m.th.] çfarë është pronë e fuqisë supreme dhe asaj që i takon mbretit, dhe trupi kryen atë që i takon asaj që i përshtatet fjalës, në përputhje me vullnetin e trupit, në përputhje me vullnetin e trupit. Sepse nuk ishte nga shtysa e saj që shfaqi një dëshirë për ndjenja të natyrshme dhe jo nga shtysa e vet nuk ndërmori tërheqjen dhe shmangien më të madhe nga trishtimi ose duroi atë që ndodhi nga jashtë, por lëvizi në përputhje me kushtet e natyrës së saj, kur Fjala donte dhe, për qëllime të ekonomisë, e lejoi të vuante dhe të bënte atë që ishte e duhura, në mënyrë që e vërteta të vërtetohej përmes veprimeve të natyrës. Por, sikundër u ngjiz nga Virgjëresha, Ai u realizua në mënyrë të mbinatyrshme, ashtu Ai realizoi atë që është karakteristikë e njerëzve, duke tejkaluar atë që lejohej nga kushtet e natyrës njerëzore, duke ecur me këmbë tokësore mbi ujë të pangurtë, jo sepse uji u shndërrua në tokë, por sepse nga fuqia e mbinatyrshme e Hyjnores u kondensua dhe pesha e tij nuk u derdh. Sepse Ai nuk i bëri gjërat njerëzore në mënyrë njerëzore, sepse nuk ishte vetëm njeri, por edhe Perëndi; pse pasionet e Tij ishin jetëdhënëse dhe shpëtuese. Dhe Ai nuk i bëri gjërat hyjnore në mënyrë hyjnore, sepse Ai nuk ishte vetëm Zot, por edhe njeri; kjo është arsyeja pse Ai i kreu shenjat hyjnore përmes prekjes, fjalës dhe të ngjashme. Dhe nëse dikush do të thoshte se nuk është për heqjen e veprimit njerëzor që flasim për një veprim të vetëm në Krishtin, por meqenëse veprimi njerëzor, në kundërshtim me veprimin Hyjnor, quhet vuajtje, atëherë flasim për një veprim të vetëm në Krishtin; atëherë do të themi se në të njëjtin kuptim ata që flasin për një natyrë të vetme nuk flasin për këtë me qëllim të shkatërrimit të natyrës njerëzore, por sepse natyra njerëzore, e kundërt në raport me natyrën hyjnore, quhet pasive. Por le të mos jetë që ne e quajmë lëvizjen njerëzore vuajtje për ta dalluar atë nga veprimi hyjnor. Sepse, në përgjithësi, ekzistenca e asnjë gjëje nuk dihet apo përcaktohet nga kundërshtimi apo krahasimi, [pasi] në rrethana të tilla, gjërat që ekzistojnë do të dilnin si shkaqe reciproke të njëra-tjetrës. Sepse nëse, për arsye se lëvizja Hyjnore është veprim, njeriu vuan, atëherë nuk ka dyshim se natyra njerëzore do të jetë e egër, për faktin se natyra hyjnore është e përsosur. Dhe sipas korrespondencës që lidhet me kundërshtimin, për faktin se lëvizja njerëzore quhet vuajtje, lëvizja Hyjnore quhet veprim, dhe për faktin se natyra njerëzore është me të meta, Hyjnoreja do të jetë e përsosur; dhe gjithashtu të gjitha krijimet në kushte të tilla do të jenë të mbrapshta, dhe ai që tha do të jetë gënjeshtar; dhe Perëndia pa gjithçka që u krijua: dhe kjo ishte shumë e mirë (Zanafilla 1:31). Ne pohojmë se Etërit e Shenjtë e emërtuan lëvizjen njerëzore në mënyra të ndryshme, sipas mendimeve që ata pranuan si bazë. Sepse ata e quajtën atë fuqi, veprim, ndryshim, lëvizje, pronë, cilësi dhe vuajtje, jo në kundërshtim me lëvizjen hyjnore, por: pushtet - si një forcë që përmban dhe e pandryshueshme; dhe me veprim - si një forcë që përcakton [një objekt] me shenja dhe tregon ngjashmërinë e përsosur që gjendet në të gjitha gjërat homogjene; dallimi si një forcë kufizuese; dhe nga lëvizja si një forcë zbuluese; por një veti, si përbërës dhe e natyrshme vetëm në një [specie] dhe jo në një tjetër; cilësinë, si formë komunikimi; por duke vuajtur, si të lëvizur. Sepse çdo gjë që është nga Zoti dhe pas Zotit vuan përmes asaj që lëviz, pasi nuk është vetëlëvizje apo vetëfuqi. Pra, e emërtuan jo me kundërshtim, siç u tha, por në përputhje me kuptimin e investuar në mënyrë krijuese në të [d.m.th. lëvizje njerëzore] nga ana e Kauzës që rregulloi gjithçka. Pse, duke folur për të së bashku me lëvizjen hyjnore, etërit e quajtën atë veprim. Sepse ai që tha: “Meqë njëra dhe tjetra vepron me pjesëmarrjen e tjetrës”, çfarë bëri ndryshe, në krahasim me atë që tha: dhe pasi agjëroi dyzet ditë ... pas një urie (Mateu 4:2), sepse [Shpëtimtari], kur donte, e lejoi natyrën të bënte atë që i takonte, - ose në krahasim me ata që lejuan veprime të ndryshme, ose në krahasim me ata që lejuan veprime të ndryshme ndryshe? Për këtë, me anë të emrave të ndryshuar, nënkupton dy veprime. Sepse duke ndryshuar emrat, shpesh tregohet numri, ashtu si me atë që themi tregohet hyjnorja dhe njeriu. Sepse dallimi është dallimi i asaj që ndryshon; dhe çfarë nuk ekziston, si do të dallohet? Kapitulli 16 (60). Kundër atyre që thonë se nëse një person është i dy natyrave dhe me dy veprime, atëherë duhet thënë se në Krishtin ka pasur tre natyra dhe të njëjtin numër veprimesh. Çdo person individual, i përbërë nga dy natyra: si shpirti ashtu edhe trupi, dhe duke i pasur ato në vetvete në një formë të pandryshuar, natyrisht do të quhet dy natyra, sepse ai ruan të paprekur pronën natyrore të të dyjave edhe pas bashkimit të tyre. Sepse trupi nuk është i pavdekshëm, por i prishshëm; dhe shpirti nuk është i vdekshëm, por i pavdekshëm; dhe trupi nuk është i padukshëm, dhe shpirti nuk është i dukshëm me sy trupor, por njëri është i pajisur me arsye dhe inteligjencë dhe është jotrupor, dhe tjetri është edhe i rëndë, i dukshëm dhe i paarsyeshëm. Dhe ajo që është e kundërta në thelb nuk është e së njëjtës natyrë; prandaj edhe shpirti edhe trupi nuk janë të të njëjtit esencë. Dhe përsëri: nëse njeriu është një qenie e gjallë, racionale, e vdekshme dhe çdo përkufizim shpjegon natyrat themelore dhe, në përputhje me konceptin e natyrës, racionalja nuk është e njëjtë me vdekshmërinë, atëherë, për rrjedhojë, njeriu, në përputhje me masën e përkufizimit të tij, nuk mund të jetë nga e njëjta natyrë. Nëse ndonjëherë thuhet se njeriu është i një natyre, atëherë në vend të specieve merret emri i natyrës, kur themi se njeriu nuk dallohet nga njeriu për ndonjë ndryshim në natyrë; por të gjithë njerëzit, duke pasur të njëjtën përbërje, dhe duke qenë të përbërë nga shpirti dhe trupi, dhe secila qenie e dy natyrave, janë ngritur të gjithë nën një përkufizim. Dhe kjo nuk është e pabazë, pasi Shën Athanasi, me një fjalë kundër atyre që blasfemojnë Frymën e Shenjtë, tha se natyra e të gjitha gjërave të krijuara, si gjërat që ndodhën, është një, duke thënë kështu: dhe se Fryma e Shenjtë është më e lartë se krijimi dhe, nga njëra anë, e ndryshme në krahasim me natyrën e gjërave që kanë ndodhur, dhe nga ana tjetër, është hyjnore, mund të kuptohet përsëri pronësia e asaj. Sepse gjithçka që perceptohet së bashku dhe në shumë mënyra, nuk i përket diçkaje më shumë, por diçkaje më pak, quhet esencë. Pra, për shkak se çdo person përbëhet nga shpirti dhe trupi, në përputhje me këtë ata flasin për një natyrë të njerëzve. Por nuk mund të flasim për një natyrë në lidhje me Hipostazën e Zotit, sepse natyrat, edhe pas bashkimit, ruajnë të paprekur çdo veti të tyre natyrore dhe forma e Krishtit nuk mund të gjendet. Sepse nuk kishte asnjë Krisht tjetër, si të Hyjnisë ashtu edhe të njerëzimit, Një dhe i njëjti, edhe Zot edhe njeri. Dhe një gjë tjetër: nuk është e njëjta gjë - një në lidhje me llojin e një personi dhe një në lidhje me thelbin e shpirtit dhe trupit. Sepse njëshmëria në raport me llojin njerëzor tregon ngjashmërinë e përsosur që gjendet tek të gjithë njerëzit; e njëjta gjë në lidhje me thelbin e shpirtit dhe trupit shkatërron vetë ekzistencën e tyre, duke i çuar në mosekzistencë të plotë në realitet. Sepse ose njëri do të ndryshojë në thelbin e tjetrit, ose diçka tjetër do të vijë prej tyre dhe [duke mbetur kështu brenda kufijve të tyre, ato do të jenë dy natyra. Sepse, në lidhje me esencën, trupi nuk është një dhe i njëjtë me jotruporen. Prandaj, nuk është e nevojshme që, kur flasim për natyrën e vetme në njeriun, jo për shkak të identitetit të cilësisë thelbësore të shpirtit dhe trupit, por për shkak të barazisë së përsosur të atyre që janë ngritur në formën e të pandashmeve, të flasim edhe për një natyrë në Krishtin, ku nuk ka asnjë formë që do të përfshinte shumë hipostaza. Për më tepër, çdo shtesë thuhet se përbëhet nga ajo që është e lidhur më ngushtë; sepse ne nuk themi se shtëpia është e ndërtuar me dhe dhe ujë, por me tulla dhe trungje. Përndryshe, është e nevojshme të thuhet se njeriu përbëhet nga të paktën pesë natyra: katër elementet dhe shpirti. Kështu, në Zotin tonë Jezu Krisht, ne nuk i kushtojmë vëmendje pjesëve të pjesëve, por asaj që është më e bashkuar: Hyjnisë dhe njerëzimit. Për më tepër, nëse, për shkak se ne themi se njeriu përbëhet nga dy natyra, detyrohemi të flasim për tre natyra në Krishtin, atëherë ju që thoni se njeriu përbëhet nga dy natyra, do të prezantoni dogmën se Krishti përbëhet nga tre natyra. Po kështu [duhet thënë] për veprimet. Sepse është e nevojshme që të ketë veprim në përputhje me natyrën. Dhe ajo që thuhet për njeriun është se ai përbëhet nga dy natyra dhe se ekziston me dy natyra, dëshmitar është Grigor Teologu, duke thënë: "Sepse ka dy natyra: Zoti dhe njeriu, pasi dy natyra janë edhe shpirti dhe trupi". Dhe gjithashtu në Fjalën mbi Pagëzimin, ai thotë si vijon: "Dhe meqenëse ne jemi të dyfishtë: nga shpirti dhe trupi, dhe duke qenë se njëra natyrë është e dukshme, tjetra është e padukshme, atëherë pastrimi është i dyfishtë: me ndihmën e ujit dhe të Frymës". Kapitulli 17 (61). Se natyra e mishit dhe e vullnetit të Zotit hyjnizohet Duhet ta dini se për mishin e Zotit thuhet se nuk ishte për shkak të transformimit të natyrës, as ndryshimit, as ndryshimit ose shkrirjes, se ai u hyjnizua dhe u bë pjesëmarrës në të njëjtën Hyjnore dhe Zot, siç thotë Gregori Teologu: “Nga i cili njëri hyjnizohet, tjetri hyjnizohet dhe, unë guxoj të them, i njëjti që ishte Divino, në atë që ishte dhe mori pjesë njeriu. i vajosuri u bë Perëndi.” Sepse kjo nuk ndodhi për shkak të një ndryshimi të natyrës, por për shkak të lidhjes që lidhet me ekonominë, dua të them: hipostatike, sipas së cilës mishi është i bashkuar pazgjidhshmërisht me Zotin Fjalë, dhe gjithashtu për shkak të depërtimit të natyrave në njëra-tjetrën, ashtu siç flasim për djegien e hekurit. Sepse, ashtu siç rrëfejmë mishërimin e njeriut pa ndryshim dhe transformim, ashtu e imagjinojmë edhe ngjarjen e hyjnizimit të mishit. Sepse, për arsye se Fjala u bë mish, Ai nuk i la kufijtë e Hyjnisë së Tij dhe nuk i humbi stolitë e Tij të qenësishme, që i përgjigjen dinjitetit të Perëndisë; as mishi i hyjnizuar, natyrisht, nuk ndryshoi në lidhje me natyrën e tij ose me vetitë e tij natyrore. Sepse edhe pas bashkimit të dyja natyrat mbetën të papërziera dhe vetitë e tyre të paprekura. Mishi i Zotit, për shkak të bashkimit më të pastër me Fjalën, domethënë hipostatik, u pasurua me veprime hyjnore, [megjithatë] në asnjë mënyrë nuk vuajti privimin e vetive të tij natyrore, sepse ai kryente veprime hyjnore jo me fuqinë e tij, por për shkak të Fjalës së bashkuar me të, pasi Fjala përmes saj zbuloi fuqinë e Tij. Për djegiet e hekurit të ndezur, duke zotëruar fuqinë e djegies jo si rezultat i një gjendjeje natyrore, por duke e përftuar atë nga lidhja e tij me zjarrin. Pra, i njëjti mish ishte i vdekshëm nga natyra dhe jetëdhënës për shkak të bashkimit hipostatik me Fjalën. Në mënyrë të ngjashme flasim për hyjnizimin e vullnetit, i cili [ndodhi] jo në atë mënyrë që lëvizja e natyrshme të ndryshojë, por në atë mënyrë që u bashkua me vullnetin e Tij Hyjnor dhe të gjithëfuqishëm dhe u bë vullneti i Zotit të mishëruar. Pse, duke dashur të fshihej, Ai nuk mundi, pasi Zoti Fjala denjoi të tregonte nëpërmjet Vetes se dobësia e vullnetit njerëzor qëndronte vërtet tek Ai. Por, me dëshirë, Ai e kreu pastrimin e lebrozit (shih Mat. 8:3), për shkak të bashkimit me vullnetin hyjnor. Duhet ditur se hyjnizimi i natyrës dhe i vullnetit shërben për të përcaktuar dhe treguar dy natyra dhe dy vullnete. Sepse ashtu si inkandeshenca nuk e shndërron natyrën e asaj që është inkandeshente në natyrën e zjarrit, por tregon edhe atë që është inkandeshente edhe atë që është inkandeshente, dhe shërben për të përcaktuar jo një, por dy, kështu hyjnizimi nuk bën një natyrë komplekse, por dy, dhe gjithashtu një bashkim hipostatik. Në të vërtetë, Gregori Teologu thotë: "Nga të cilët njëri hyjnizohet dhe tjetri hyjnizohet". Pasi tha: nga të cilat dhe: njëra, gjithashtu dhe: tjetra, ai tregoi dy gjëra. Kapitulli 18 (62). Më shumë rreth [dy] vullneteve, lirive, mendjeve, njohurive dhe urtësisë Duke thënë se Krishti është një Zot i përsosur dhe një njeri i përsosur, ne, natyrisht, përvetësojmë tek Ai të gjitha cilësitë natyrore të Atit dhe Nënës; sepse Ai u bë njeri në mënyrë që ajo që ishte pushtuar më parë të mund të mposhtej. Sepse Ai nuk ishte i dobët, Ai që mundi [të bënte gjithçka] dhe me fuqinë dhe forcën e Tij të gjithëfuqishme për ta çliruar njeriun nga torturuesi. Por për një torturues që kishte mundur njeriun dhe ishte nënshtruar nga Zoti, do të kishte një pretekst për t'u ankuar. Prandaj, Zoti i mëshirshëm dhe njerëzor, duke dashur të tregojë veten të rënë si fitues, bëhet njeri, duke korrigjuar si me anë të të ngjashmeve. Dhe askush nuk do të kundërshtojë që një person është një qenie e gjallë, e talentuar me arsye dhe inteligjencë. Prandaj, si do të bëhej Zoti njeri nëse do të merrte mish pa shpirt apo një shpirt pa mendje? Sepse ky nuk është një person. Çfarë përfitimi do të kishim ne të bëheshim njerëz nëse ai që u sëmur i pari nuk do të ishte shëruar dhe nëse nuk do të ishte rinovuar dhe forcuar nga bashkimi me Hyjnoren? Sepse ajo që nuk perceptohet është e pashërueshme. Prandaj, ai e percepton të gjithë personin dhe pjesën e tij më të bukur, e cila ka rënë në sëmundje, për t'i dhënë shpëtim të gjithëve. Por nuk mund të kishte kurrë një mendje pa urtësi, pa aftësi njohëse. Sepse nëse është joaktive dhe e palëvizshme, atëherë, sigurisht, nuk ekziston në të vërtetë. Pra, Zoti Fjala, duke dashur të rivendosë atë që ishte në imazhin e Tij, u bë njeri. Dhe çfarë është ajo që është në imazh, nëse jo mendja? Pra, a e ka pranuar vërtet Ai, pasi ka lënë pas dore më të mirën, më të keqen? Sepse mendja është në mes midis Perëndisë dhe mishit: mishi, që jeton me të, dhe Perëndia, si shëmbëlltyra e tij. Pra, mendja është e bashkuar me mendjen dhe mendja e Zotit shërben si ndërmjetës midis pastërtisë dhe vrazhdësisë trupore. Sepse nëse Zoti pranoi një shpirt pa inteligjencë, atëherë Ai pranoi shpirtin e një kafshe të paarsyeshme. Nëse Ungjilltari tha se Fjala u bë mish (shih Gjoni 1:14), atëherë duhet ta dini se në Shkrimin e Shenjtë një person ndonjëherë quhet shpirt, si në këtë vend: Jakobi hyri në Egjipt midis shtatëdhjetë e pesë shpirtrave (Zan. 46:27); ndonjëherë - me mish, si në këtë vend: çdo mish do të shohë shpëtimin e Perëndisë (Is. 40:5). Pra, Zoti nuk u bë mish pa shpirt dhe pa mendje, por njeri. Në të vërtetë, Ai vetë thotë: pse më rrihni Mua (shih Gjoni 18:23), Njeriun që ju tha të vërtetën (Gjoni 8:40). Pra, Ai mori mish, i gjallëruar nga një shpirt, racional dhe inteligjent, sundim mbi mishin, por i udhëhequr nga Hyjnia e Fjalës. Pra, Ai kishte një vullnet natyrshëm – edhe si Zot edhe si njeri; por njeriu ndoqi dhe iu nënshtrua vullnetit të Tij [Hyjnor], duke mos qenë i emocionuar nga mendimi i tij, por duke dëshiruar atë që dëshironte vullneti i Tij Hyjnor. Sepse, kur vullneti Hyjnor lejoi, Ai duroi atë që ishte e natyrshme, në përputhje me ligjet e natyrës. Sepse kur Ai u largua nga vdekja, atëherë, ndërsa vullneti i Tij Hyjnor dëshironte dhe lejonte, Ai u largua nga vdekja dhe ishte i lënguar dhe natyrshëm i frikësuar. Dhe kur vullneti i Tij Hyjnor donte që vullneti i Tij njerëzor të zgjidhte vdekjen për vete, atëherë vuajtja për të u bë vullnetare; sepse jo vetëm si Perëndia e dorëzoi vullnetarisht veten në vdekje, por edhe si njeri. Kjo është arsyeja pse Ai na dha guxim kundër vdekjes. Në të vërtetë, Ai thotë këtë përpara vuajtjes së Tij shpëtuese: Ati im, nëse është e mundur, largoje prej meje këtë kupë (Mateu 26:39). Është e qartë se Ai duhej ta pinte kupën si njeri dhe jo si Zot. Prandaj, si njeri, Ai dëshiron që kupa të kalojë pranë. Këto janë fjalë të ndrojtjes natyrore. Përndryshe nuk është vullneti Im të bëhet (Lk. 22, 42), domethënë, në çfarë mase unë jam ndryshe, në krahasim me Ty, në thelb, por i yti, domethënë i imi dhe i yti, deri në çfarë mase jam nga natyra konsubstancial me Ty. Këto janë, përkundrazi, fjalë guximi. Sepse shpirti i Zotit, si me të vërtetë, me kënaqësinë e Tij, u bë njeri, pasi kishte përjetuar fillimisht dobësi natyrore për shkak të ndjenjës që lindi në ndarjen me trupin, dhe pasi kishte përjetuar simpati natyrore, pastaj i forcuar nga vullneti hyjnor, vepron me guxim kundër vdekjes. Sepse, duke qenë se një dhe i njëjti ishte i gjithë Zoti së bashku me njerëzimin e Tij dhe i gjithë njeriu së bashku me Hyjninë e Tij, atëherë Ai Vetë, si njeri, në Veten e Tij dhe nëpërmjet Vetes, ia nënshtroi atë që ishte njerëzore Zotit dhe Atit, duke na dhënë veten në mënyrën dhe shembullin më të mirë dhe u bë i bindur ndaj Atit. Më tej, Ai e dëshiroi lirisht vullnetin hyjnor dhe njerëzor. Sepse vullneti i lirë është padyshim i lindur në çdo natyrë racionale. Pse do të kishte arsye nëse nuk arsyeton lirisht? Sepse Krijuesi rrënjos një dëshirë të natyrshme te kafshët irracionale, duke i detyruar ato të ruajnë natyrën e tyre. Sepse ajo që nuk merr pjesë në arsye nuk mund të udhëheqë, por udhëhiqet nga dëshira e natyrshme. Pse dhe në të njëjtën kohë kur lind dëshira, lind menjëherë impulsi për veprim; për të [d.m.th. ajo që nuk ka arsye] nuk përdor arsye, konsultim, shqyrtim, apo diskutim. Pse nuk lavdërohet si pasues i virtytit dhe nuk kënaqet; dhe nuk dënohet për kryerjen e vesit. Natyra racionale, natyrisht, ka një përpjekje të natyrshme, lëvizëse, por një përpjekje të këtij lloji, e cila, në ruajtjen e asaj që është në përputhje me natyrën, udhëhiqet nga arsyeja dhe kontrollohet; sepse përparësia e arsyes është dëshira e lirë, të cilën ne e quajmë lëvizje natyrore në thelbin racional; pse dhe, si pas virtytit, lavdërohet dhe kënaqet, dhe, si pasues vesi, dënohet. Prandaj, megjithëse shpirti i Zotit dëshironte, lëvizte lirisht, ai dëshironte lirisht atë që dëshironte vullneti i Tij Hyjnor që ai [shpirti] të dëshironte. Sepse mishi nuk lëvizi si rezultat i lëvizjes së Fjalës; sepse Moisiu dhe të gjithë shenjtorët lëviznin sipas valës hyjnore; por i njëjti - Një, duke qenë edhe Zot edhe njeri, dëshironte edhe vullnetin hyjnor edhe njerëzor. Pse dy vullnetet e Zotit ndryshonin nga njëri-tjetri jo nga mendimi, por nga forca natyrore. Sepse vullneti i Tij hyjnor ishte i pafillim dhe i aftë për të bërë gjithçka, duke pasur fuqinë që e pasonte, dhe i pandjeshëm; Vullneti i tij njerëzor filloi që nga një kohë [e njohur] dhe vetë duroi ato pasione që ishin të natyrshme dhe të papërlyera, dhe nga natyra, natyrisht, nuk ishte i gjithëfuqishëm, por, duke qenë se u bë pronë e Zotit Fjalë me të vërtetë dhe nga natyra, ishte gjithashtu i gjithëfuqishëm. Kapitulli 19 (63). Rreth veprimit hyjnor I bekuari Dionisi, duke thënë se Krishti, [duke jetuar] në mesin tonë, kreu një veprim të ri hyjnor, flet për një veprim që buronte si nga njeriu ashtu edhe nga hyjnorja, pa shfuqizuar veprimet natyrore. Sepse në këto kushte mund të quajmë të re një natyrë të vetme, me origjinë si nga hyjnore ashtu edhe nga njerëzore, sepse ajo që ka një veprim, kjo, sipas Etërve të Shenjtë, ka një thelb. Por ai flet, duke dashur të tregojë një lloj të ri dhe të pashprehur zbulimi të veprimeve natyrore të Krishtit, sipas mënyrës së patregueshme të depërtimit të natyrave të Krishtit njëra në tjetrën, edhe natyrën njerëzore të jetës së Tij - të jashtëzakonshme dhe të mahnitshme; dhe i panjohur për natyrën e ekzistencës - dhe imazhi i komunikimit që lind për shkak të një lidhjeje të pashprehur. Sepse nuk po flasim për veprime të ndara dhe jo për natyra vepruese të ndara, por për faktin që secila së bashku bën, me pjesëmarrjen e tjetrit, atë që ishte punë e vet të bënte. Sepse Ai nuk bëri asgjë njerëzore në mënyrë njerëzore, sepse nuk ishte vetëm njeri; as Hyjnor - vetëm si Zot, sepse ai nuk ishte vetëm Zot, por i arritur duke qenë Zot dhe njeri. Sepse, ashtu siç kuptojmë bashkimin dhe dallimin natyror të natyrave, po ashtu kuptojmë dallimin e vullneteve dhe veprimeve natyrore. Pra, duhet ta dini se në lidhje me Zotin tonë Jezu Krisht ne flasim herë si për dy natyra, herë si për një Person, por edhe kjo edhe ajo kthehen në të njëjtën ide; sepse ka dy natyra - një Krisht dhe një Krisht - dy natyra. Prandaj, është e njëjta gjë të thuhet: Krishti vepron në të dyja natyrat e Tij dhe secila prej dy natyrave vepron në Krishtin me pjesëmarrjen e tjetrës. Pra, natyra hyjnore ka bashkësi me mishin aktiv, për faktin se, me kënaqësinë e vullnetit hyjnor, u lejua të vuante dhe të bënte atë që ishte karakteristike për të, dhe për faktin se veprimi i mishit ishte padyshim shpëtimtar, që është pikërisht karakteristik jo për veprimin njerëzor, por për veprimin hyjnor. Mishi kishte bashkësi me Hyjninë aktive të Fjalës, si për shkak të faktit se veprimet hyjnore kryheshin nëpërmjet trupit, sikur nëpërmjet një instrumenti, dhe për shkak të faktit se ekzistonte Një që vepronte edhe në mënyrë hyjnore edhe njerëzore. Por njeriu duhet të dijë se mendja e Tij e shenjtë kryen gjithashtu veprimet e saj natyrore, duke menduar dhe kuptuar se ai është mendja e Perëndisë dhe se i gjithë krijimi e adhuron atë, dhe duke kujtuar veprimtaritë dhe vuajtjet e tij të kaluara në tokë; dhe me Hyjninë aktive të Fjalës, nga e cila rregullohet dhe qeveriset gjithçka, ai ka bashkim, të menduar e mirëkuptim, dhe vë në rregull jo vetëm si mendja njerëzore, por si i bashkuar hipostatikisht me Perëndinë dhe i quajtur mendja e Zotit. Pra, veprimi hyjnor do të thotë se pasi Zoti u bë njeri, pra u bë njeri, dhe veprimi i Tij njerëzor ishte Hyjnor, domethënë hyjnizua dhe nuk u privua nga pjesëmarrja në veprimin e Tij Hyjnor, dhe veprimi i Tij Hyjnor nuk u privua nga pjesëmarrja në veprimin e Tij njerëzor, por secili prej të dyjave u sodit së bashku me tjetrin. Ky imazh [i fjalës] quhet περίφρασις [d.m.th. përshkrim], sa herë që dikush, përmes një fjale, përqafon çdo dy koncept. Sepse, ashtu si djegia e një shpate të nxehtë, e shoqëruar me prerje, ne e quajmë një, ashtu edhe prerjen, e shoqëruar me djegie, megjithatë, pohojmë se prerja është një veprim, dhe një tjetër është djegia, gjithashtu e natyrave të ndryshme, se djegia është karakteristikë e zjarrit, dhe prerja është karakteristikë e hekurit; Duke e quajtur kështu veprimin burrëror-zot të Krishtit një, ne mendojmë për dy veprime të dy natyrave të Tij: nga njëra anë, Hyjnoren, karakteristikë e Hyjnisë së Tij, nga ana tjetër, veprimin njerëzor, karakteristik për njerëzimin e Tij. Kapitulli 20 (64). Mbi pasionet e natyrshme dhe të papërlyera Më tej, ne rrëfejmë se Krishti pranoi të gjitha pasionet natyrore dhe të papërlyera të njeriut. Sepse Ai mori përsipër gjithë njeriun dhe gjithçka që i përket njeriut, përveç mëkatit. Sepse kjo nuk është e natyrshme dhe nuk është ngulitur tek ne nga Krijuesi, por ndodh në mënyrë arbitrare në vullnetin tonë të lirë si rezultat i mbjelljes së djallit dhe nuk na dominon me forcë. Pasionet e natyrshme dhe të papërlyera nuk janë në fuqinë tonë, të cilat hynë në jetën e njeriut si rezultat i dënimit që vjen nga një krim, si uria, etja, lodhja, puna, lotët, kalbja, shmangia nga vdekja, frika, grahmat e vdekjes, nga të cilat ndodh djersa dhe pika gjaku; ndihmë nga engjëjt që ndodh si rezultat i dobësisë së natyrës, dhe të ngjashme, e cila është e natyrshme për të gjithë njerëzit nga natyra. Pra, Ai mori gjithçka për të shenjtëruar gjithçka. Ai u tundua dhe fitoi për të na përgatitur për fitore dhe për t'i dhënë natyrës forcën për të mposhtur armikun, në mënyrë që natyra, e cila ishte mposhtur në lashtësi, ta bënte të arratisej fitimtarin e lashtë me ndihmën e atyre sulmeve përmes të cilave u mund. I ligu e sulmoi [Krishtin] nga jashtë, natyrisht, jo me anë të mendimeve, ashtu siç sulmoi Adamin; sepse edhe ai e sulmoi atë jo me ndihmën e mendimeve, por me anë të gjarprit. Zoti e zmbrapsi sulmin nga Vetja dhe e shpërndau si tym, që pasionet që e sulmuan dhe mundën të bëheshin lehtësisht të kapërcyeshme si për ne, ashtu edhe që Adami i Ri ta sillte atë të lashtën në gjendjen primitive. Pasionet tona natyrore ishin në Krishtin, pa asnjë dyshim, si në përputhje me natyrën ashtu edhe mbi natyrën. Sepse, në përputhje me natyrën, ata u zgjuan në Të kur Ai e lejoi mishin të përjetonte atë që ishte karakteristikë e tij; dhe mbi natyrën, sepse në Zotin ajo që ishte e natyrshme nuk i parapriu vullnetit të Tij, sepse tek Ai asgjë nuk shihet si e detyruar, por gjithçka si e vullnetshme. Sepse, duke dashur, ishte i uritur; duke dashur, pati etje; duke dashur, pati frikë; duke dashur, Ai vdiq. Kapitulli 21 (65). Për injorancën dhe skllavërinë Duhet ditur se Krishti mori një natyrë që i mungonte dituria dhe ishte servil; sepse natyra njerëzore është rob i Zotit që e krijoi dhe nuk ka njohuri për të ardhmen. Prandaj, nëse ju, në përputhje me mendimin e Gregori Teologut, ndani të dukshmen nga ajo që perceptohet nga mendja, atëherë mishi quhet edhe skllav edhe pa njohuri, por për shkak të identitetit të Hipostazës dhe për shkak të bashkimit të pandashëm, shpirti i Zotit u pasurua shumë me njohuritë e së ardhmes, si dhe me shenjat e tjera hyjnore. Sepse, ashtu si mishi i njerëzve nga natyra e tij nuk është jetëdhënës, por mishi i Zotit, i bashkuar hipostatikisht me Zotin Vetë Fjalën, megjithëse nuk e humbi vdekshmërinë e tij natyrore, por, për shkak të bashkimit hipostatik me Fjalën, u bë jetëdhënës dhe nuk mund të themi se nuk ishte jetëdhënës dhe nuk është gjithmonë jetëdhënës; kështu që natyra njerëzore, në thelb, nuk zotëron njohjen e së ardhmes, por shpirti i Zotit, për shkak të bashkimit të tij me Zotin Vetë Fjalën dhe identitetit hipostatik, u pasurua shumë, siç thashë, së bashku me shenjat e tjera hyjnore, edhe në njohjen e së ardhmes. Duhet ditur se ne nuk mund ta quajmë Atë as rob; sepse emri i skllavërisë dhe emri i sundimit nuk janë shenja të natyrës, por të diçkaje që lidhet me diçka, ashtu si emri i patronimit dhe emri i birësisë. Sepse kjo është e përshtatshme për të përcaktuar jo një thelb, por një marrëdhënie. Rrjedhimisht, ashtu siç thamë në lidhje me injorancën, se sa herë që me ndihmën e mendimeve delikate, pra ideve të mprehta të mendjes, ju ndani të krijuarën nga e pakrijuara, atëherë mishi është skllav nëse nuk bashkohet me Zotin Fjalë; por një herë e bashkuar hipostatikisht, si mund të jetë servil? Sepse Krishti, duke qenë një, nuk mund të jetë shërbëtori dhe Zot i vetvetes; sepse kjo nuk është karakteristikë e asaj që flitet thjesht, por e asaj që ka të bëjë me diçka tjetër. Pra, rob i kujt do të jetë? Babai? Rrjedhimisht, jo çdo gjë që ka Ati i përket Birit, vetëm nëse Ai është skllav i Atit dhe në asnjë mënyrë të vetvetes. Si thotë atëherë apostulli për ne, të cilët jemi birësuar nëpërmjet Tij: “Po ai është një shërbëtor, por një bir” (Gal. 4:7), nëse Ai vetë është shërbëtor? Pra, Ai quhet skllav vetëm me emër, duke mos qenë vetë një, por për hir tonë duke marrë trajtën e një skllavi dhe duke e quajtur veten skllav me ne. Sepse, duke qenë i padurueshëm, Ai iu nënshtrua pasioneve për hir tonë dhe u bë shërbëtori i shpëtimit tonë. Dhe ata që thonë se është skllav, e ndajnë në dysh të vetmin Krisht, ashtu si Nestori. Ne themi se Ai është Mjeshtri dhe Zoti i çdo krijese, një Krisht, një dhe i njëjti Perëndi dhe njeriu dhe di gjithçka: në Të janë të gjitha thesaret e fshehura të urtësisë dhe të zgjuarsisë (Kol. 2:3). Kapitulli 22 (66). Rreth prosperitetit Thuhet se Krishti përparoi në urtësi, në moshë dhe në hir (Luka 2:52), duke u rritur në moshë dhe me rritjen e moshës, duke zbuluar urtësinë që ishte në Të, dhe përveç kësaj, suksesin e njerëzve në urtësi dhe hir dhe përmbushjen e dëshirës së Atit, domethënë njohurinë e njerëzve dhe shpëtimin e tyre, duke marrë parasysh çdo sukses për veten tonë. Dhe ata që thonë se Ai shkëlqeu në urtësi dhe hir, duke pranuar, si të thuash, rritjen e tyre, besojnë se bashkimi nuk ka ndodhur që nga fillimi i ekzistencës së mishit dhe nuk e nderojnë bashkimin si hipostatik, por, duke ndjekur Nestorin e pakuptimtë, flasin në mënyrë të rreme për bashkimin e infuzionit relativ dhe të thjeshtë, duke mos kuptuar as atë që thonë ata (1:7). Sepse nëse mishi, që nga fillimi i ekzistencës, ishte vërtet i bashkuar me Perëndinë Fjalë, ose më mirë akoma: në Të ai mori ekzistencën dhe kishte një identitet hipostatik me Të, atëherë si nuk u pasurua plotësisht me gjithë urtësinë dhe hirin! Jo se ajo mori pjesë në hir dhe jo se me anë të hirit mori pjesë nga ajo që i përkiste Fjalës, por më mirë: për shkak të bashkimit hipostatik, kur si njeriu ashtu edhe hyjnorja u bënë pronë e të njëjtit Krishti, meqenëse Zoti së bashku dhe njeriu ishin një dhe i njëjti, ajo shkëlqeu në botë hirin, mençurinë dhe plotësinë e të gjitha bekimeve. Emri i frikës përmban një mendim të dyfishtë. Sepse ekziston frika e natyrshme, kur shpirti nuk dëshiron të ndahet nga trupi, për shkak të simpatisë së natyrshme dhe miqësisë së natyrshme të ngulitur në të nga Krijuesi nga kohët e lashta, si rezultat i së cilës ai natyrshëm ka frikë, përjeton lëngim dhe shmang vdekjen. Përkufizimi i frikës është ky: frika natyrore është një forcë që përpiqet të mbrojë ekzistencën e saj përmes dëshpërimit. Sepse nëse Krijuesi ka sjellë çdo gjë nga mosekzistenca në ekzistencë, atëherë natyrisht ai ka një dëshirë për ekzistencë dhe jo për mosekzistencë. E njëjta [d.m.th. çdo gjë] nga natyra ka një dëshirë të drejtuar drejt asaj me ndihmën e së cilës ekziston. Prandaj, Zoti Fjala, pasi u bë njeri, pati këtë dëshirë, duke shfaqur dëshirën e Tij në lidhje me atë me ndihmën e së cilës ekziston natyra, duke dëshiruar për Vete ushqim, pije dhe gjumë dhe duke e përjetuar natyrshëm këtë në praktikë; dhe në lidhje me atë që është fatale, duke shfaqur frikë kur, gjatë vuajtjes, Ai vullnetarisht i lejoi vetes dëshpërimin deri në vdekje (Mateu 26:38). Sepse, megjithëse ajo që ndodhi ndodhi sipas ligjit të natyrës, nuk ishte e detyruar, siç ndodh me ne. Për atë që ishte e natyrshme, Ai pranoi vullnetarisht - sipas dëshirës. Prandaj, vetë frika, frika dhe melankolia, i përkasin numrit të pasioneve të natyrshme dhe të papërlyera, dhe nuk i nënshtrohen mëkatit. Nga ana tjetër, ka ndrojtje që vjen nga të menduarit e gabuar dhe mosbesimi, dhe mosnjohja e orës së vdekjes, ashtu si kur natën tmerrohemi nëse ndodh ndonjë zhurmë; çfarë lloj ndrojtjeje ndodh në kundërshtim me natyrën, dhe duke e përcaktuar atë, themi: ndrojtja që ndodh në kundërshtim me natyrën është një humbje e paarsyeshme e shpirtit. Zoti nuk lejoi që kjo ndrojtje të vinte tek Ai. Prandaj, Ai kurrë nuk u frikësua, përveç gjatë vuajtjeve të Tij, megjithëse, sipas planeve të ekonomisë, Ai ishte shpesh në dëshpërim; sepse Ai nuk ishte injorant i kohës. Dhe se Ai ishte me të vërtetë i frikësuar, thotë Shën Athanasi në fjalën e tij kundër Apolinaridit: "Prandaj Zoti tha: tani shpirti im është i shqetësuar (Gjoni 12:27) Fjala tani do të thotë: kur të donte; por, megjithatë, tregon se çfarë ndodhi; sepse Ai nuk foli për gjëra që nuk ishin, sikur të ishin të pranishme, [d.m. vërtetë.” Dhe pas fjalëve të tjera thotë: “Por Hyjnorja në asnjë mënyrë nuk e lejon pasionin ndaj Vetes, veç trupit, i cili do të vuante, dhe nuk shfaq pështjellim dhe trishtim veç shpirtit, që do të hidhërohej dhe do të vinte në siklet, dhe nuk shqetësohet dhe lutet veçmas nga mendja, që shqetësohet dhe lutet; megjithatë, ndonëse ajo që ndodhi nuk ndodhi si pasojë e humbjes së natyrës për të treguar se kush u bë me urdhër”. Shprehja: ajo që ndodhi nuk ndodhi si pasojë e humbjes së natyrës tregon se Ai nuk e duroi atë kundër dëshirës së tij. Kapitulli 24 (68). Rreth lutjes së Zotit Lutja është ngjitja e mendjes te Zoti ose kërkimi i Zotit për atë që është e duhura. Prandaj, si u lut Zoti për Llazarin edhe gjatë vuajtjes së tij? Sepse mendja e Tij e shenjtë, dikur e bashkuar hipostatikisht me Perëndinë Fjalën, nuk kishte nevojë as të ngjitej te Perëndia, as të kërkonte Perëndinë; sepse është një Krisht; por Ai u lut sepse e bëri fytyrën tonë të Tijën, duke ngulitur në Vete atë që ishte e jona dhe duke u bërë Model për ne, dhe duke na mësuar të kërkojmë Perëndinë dhe të ngrihemi tek Ai, dhe me anë të mendjes së Tij të shenjtë, duke na ndihmuar të ngjitemi te Perëndia. Sepse, ashtu si Ai vuajti vuajtjet, duke vendosur që ne t'i mposhtim ato, kështu Ai lutet, duke na ndihmuar, siç thashë, të ngjitemi te Perëndia dhe të përmbushim të gjithë drejtësinë për ne, siç i foli Gjonit (Mateu 3:15), duke pajtuar Atin e Tij me ne dhe duke e nderuar Atë si Fillim dhe Kauzë, dhe duke i treguar se Ai nuk është kundërshtar. Sepse kur tha nga pas Llazarit: Atë, të lëvdoj, sepse më ke dëgjuar. Por unë e dija se ju më bindeni gjithmonë; por për hir të njerëzve që rrinin përreth, i preva, që të kenë besim, sepse ti më dërgove (Gjn. 11:41-42), atëherë a nuk ishte aq e qartë për të gjithë që Ai e tha këtë, duke nderuar Atin e Tij si Fillimin dhe Kauzën e Tij dhe duke treguar se Ai nuk është kundërshtar i Perëndisë? Kur tha: Ati im, nëse është e mundur, largoje prej meje këtë kupë; Për më tepër, jo siç dua unë, por si ju (Mateu 26:39), atëherë a nuk është e qartë për të gjithë, sigurisht, se Ai [e tha kështu], duke na mësuar gjatë sprovave të kërkojmë ndihmë vetëm nga Perëndia dhe të parapëlqejmë vullnetin hyjnor në vend të vullnetit tonë, dhe duke treguar se Ai me të vërtetë asimiloi në Veten e Tij atë që i përkiste natyrës sonë, dhe se Ai kishte, me të vërtetë, të natyrshme dhe jo të natyrshme vullnetin e Tij, të dy vullneteve të Tij? Babai, thotë Ai, si një në thelb; Nëse është e mundur të hahet, thotë ai, pa paditur, se çfarë është e pamundur për Zotin? por duke na mësuar të parapëlqejmë vullnetin hyjnor ndaj vullnetit tonë. Sepse vetëm kjo është e pamundur, ajo që Zoti nuk do dhe nuk e lejon: jo si dua unë, por si të duash Ti. Si Zot, duke qenë identik me Atin me vullnetin e Tij dhe si njeri, Ai zbulon natyrshëm vullnetin e njerëzimit; sepse kjo i shmanget natyrshëm vdekjes. Fjalët: Zoti im, Zoti im, më ke braktisur? (Mateu 27:46) Ai foli sepse e kishte fytyrën tonë si të tijën. Sepse as Perëndia Atë nuk do të ishte vendosur me ne, nëse pikërisht, me ndihmën e ideve delikate të mendjes, e dukshme nuk do të ishte ndarë nga ajo që perceptohet nga mendja, as Ai, nga ana tjetër, nuk do të ishte braktisur kurrë nga Hyjnia e Tij, por ne ishim të braktisur dhe të lënë pas dore; kështu Ai u lut për këtë, duke na marrë fytyrën drejt Vetes. Kapitulli 25 (69). Rreth asimilimit Duhet ditur se ka dy asimilime: njëri është i natyrshëm dhe thelbësor, dhe tjetri është personal dhe relativ. Natyrore dhe thelbësore, natyrisht, është ajo sipas së cilës Zoti, nga dashuria për njerëzimin, pranoi si natyrën tonë ashtu edhe çdo gjë të natyrshme, duke u bërë natyrshëm dhe vërtetë njerëzor dhe duke përjetuar atë që i përket natyrës sonë; personale dhe farefisnore ndodh kur dikush merr fytyrën e tjetrit për shkak të një lloj marrëdhënieje, domethënë dhembshurisë ose dashurisë, dhe në vend të tij shqipton fjalime që synojnë mbrojtjen e tij, të cilat nuk kanë të bëjnë me veten e tij. Prandaj, Zoti përvetësoi me Veten edhe mallkimin, edhe braktisjen tonë, dhe të ngjashme, gjë që nuk është e natyrshme, Ai asimiloi, duke mos qenë Vetë ky ose duke mos u bërë, por duke na marrë fytyrën dhe duke e vendosur Veten me ne. Ky është kuptimi i thënies: mallkimi na ra (Gal. 3:13). Kapitulli 26 (70). Rreth vuajtjes së trupit të Zotit dhe paaftësisë së Hyjnisë së Tij Pra, Vetë Fjala e Perëndisë vuajti gjithçka në mish, ndërsa natyra e Tij hyjnore dhe e vetme pa pasion mbeti pa vuajtje. Sepse kur Krishti i vetëm vuajti, i bashkuar si nga Hyjnia ashtu edhe nga njerëzimi, duke ekzistuar si në Hyjni ashtu edhe në njerëzim, atëherë ajo pjesë që i nënshtrohej vuajtjes, si e prirur natyrshëm për të vuajtur, vuajti, por ajo pjesë që ishte e papasionuar nuk vuajti së bashku. Sepse shpirti, duke qenë i aftë për të vuajtur, edhe pse ai vetë nuk pritet ndërsa trupi është i prerë, megjithatë, së bashku me trupin, ai është i sëmurë dhe vuan së bashku; Hyjnia, duke qenë e padurueshme, nuk vuajti bashkë me trupin. Dikush duhet të dijë se ne themi se Perëndia vuajti, natyrisht, në mish, por se Hyjnia vuajti në mish, ose se Perëndia vuajti nëpërmjet mishit, në asnjë mënyrë. Sepse nëse, ndërsa dielli shkëlqen mbi një pemë, një sëpatë e pret atë pemë, atëherë dielli mbetet i paprerë dhe nuk i nënshtrohet vuajtjes; [prandaj] Hyjnia shumë më e pandjeshme e Fjalës, e bashkuar në mënyrë hipostatike me mishin, mbetet e imunizuar ndaj vuajtjeve, ndërsa mishi vuan. Dhe sikur dikush të derdhë ujë mbi një hekur të ndezur, atëherë ajo që nga natyra është e prirur të vuajë nga uji, dua të them zjarri, shuhet, por hekuri mbetet i padëmtuar, sepse nga natyra është i paaftë për t'u shkatërruar nga uji; [prandaj] Hyjnia e vetme e pandjeshme shumë më e bashkuar, ndërsa mishi vuajti, nuk vuajti, megjithëse mbeti i pandarë prej tij. Sepse nuk është e nevojshme që shembujt të jenë të barabartë me [gjërat] plotësisht dhe pa asnjë të metë. Sepse është e nevojshme që në shembuj të parashikohet edhe ajo që është e ngjashme edhe ajo që është e ndryshme, pasi përndryshe nuk do të ishte shembull. Sepse ajo që është e njëjtë në çdo gjë do të ishte identike, dhe jo një shembull, dhe mbi të gjitha [kjo duhet thënë] në lidhje me atë që është Hyjnore. Sepse është e pamundur të gjesh një shembull të barabartë në çdo gjë, si në rastin kur bëhet fjalë për Zotin, ashtu edhe kur bëhet fjalë për ekonominë (mishërimi). Kapitulli 27 (71). Se hyjnia e Fjalës mbeti e pandarë nga shpirti dhe trupi edhe gjatë vdekjes së Zotit dhe se një hipostazë e vetme u ruajt Zoti ynë Jezu Krisht, duke qenë i pamëkat, sepse ai nuk bëri paligjshmëri dhe lajka u gjet në gojën e tij (Isa. 53:9. Gjoni 1:29), nuk iu nënshtrua vdekjes, sepse vdekja hyri në botë nëpërmjet mëkatit (shih Rom. 5:12). Pra, Ai vdes, duke vuajtur vdekjen për ne dhe i sakrifikohet Atit për ne. Sepse para Tij [d.m.th. Ne mëkatuam me anë të Atit dhe ishte e nevojshme që Ai të pranonte shpërblesën që ishte për ne dhe që kështu të çliroheshim nga dënimi; sepse gjaku i Zotit nuk iu soll tiranit. Pra, vdekja vjen dhe, pasi ka thithur karremin trupor, shpohet nga qumështi i Hyjnisë dhe, pasi ka shijuar trupin e pamëkat dhe jetëdhënës, vdes dhe ia kthen të gjitha ato që dikur ka gëlltitur. Sepse, ashtu si errësira shkatërrohet me futjen e dritës, ashtu edhe korrupsioni largohet nga prekja e jetës dhe jeta lind për të gjithë, por shkatërrimi për shkatërruesin. Pra, megjithëse Krishti vdiq si njeri dhe shpirti i Tij i shenjtë u nda nga trupi i papërlyer, Hyjnia mbeti e pandarë nga të dyja, domethënë shpirti dhe trupi, madje edhe në rrethana të tilla hipostaza e vetme nuk u nda në dy hipostaza, sepse trupi dhe shpirti në të njëjtën kohë - që nga fillimi e kishin qenien e tyre në Hipostazën e njëri-tjetrit, megjithëse ishin të ndarë nga njëri-tjetri nga koha e Fjalës. Hipostaza e Fjalës. Prandaj, Hipostaza e vetme e Fjalës ishte Hipostaza e Fjalës, e shpirtit dhe e trupit; sepse as shpirti dhe as trupi nuk kanë marrë ndonjëherë një hipostazë të veçantë në krahasim me Hipostazën e Fjalës, por ka pasur gjithmonë një Hipostazë të Fjalës dhe nuk ka pasur kurrë dy. Prandaj, Hipostaza e Krishtit ka qenë gjithmonë një. Sepse edhe pse në lidhje me vendin shpirti ndahej nga trupi, në lidhje me hipostazën u bashkua me të nëpërmjet Fjalës. Kapitulli 28 (72). Rreth kalbjes dhe vdekjes Emri korrupsion do të thotë dy gjëra. Sepse tregon këto pasione njerëzore: urinë, etjen, lodhjen, shpimin e thonjve, vdekjen ose ndarjen e shpirtit nga trupi dhe të ngjashme. Në përputhje me këtë kuptim, ne themi se trupi i Zotit ishte subjekt i korruptimit. Sepse Ai i pranoi të gjitha këto vullnetarisht. Por korrupsioni nënkupton edhe shpërbërjen e plotë të trupit në ato elemente nga të cilat ai përbëhet, dhe shkatërrim, që shumë më mirë e quajnë: διαφθορά [d.m.th. e., shkatërrim, lavdi: kalbje]. Trupi i Zotit nuk e kuptoi këtë nga përvoja, siç thotë profeti David: sepse ti nuk e ke lënë shpirtin tim në ferr, i nderuari yt le të shohë prishjen (Ps. 15:10). Pra, si Juliani dhe Gayani i çmendur, të thuash se trupi i Zotit, në përputhje me kuptimin e parë të korrupsionit, ishte i pakorruptueshëm përpara ringjalljes, është i pabesë. Sepse nëse ishte i pakorruptueshëm, atëherë nuk ishte i njëjti thelbi me ne, dhe gjithashtu shpirtëror, atëherë nuk ndodhi me të vërtetë ajo që thotë Ungjilli: uria, etja, thonjtë, shpimi i brinjës, vdekja. Nëse kjo ndodhi vetëm në një mënyrë fantazmë, atëherë sakramenti i ekonomisë ishte një gënjeshtër dhe një mashtrim, dhe Ai u bë njeri vetëm në dukje, dhe jo me të vërtetë, dhe ne u shpëtuam në një fantazmë, dhe jo me të vërtetë; por - jo!; dhe ata që thonë këtë, le të humbasin pjesëmarrjen e tyre në shpëtim! Ne kemi marrë shpëtimin e vërtetë dhe do ta marrim atë. Dhe që trupi i Zotit është i pakorruptueshëm ose i pakorruptueshëm, në përputhje me kuptimin e dytë të korrupsionit, ne e rrëfejmë siç na e përcollën etërit Zot-bartë. Ne, natyrisht, themi se pas ringjalljes së Shpëtimtarit nga të vdekurit, trupi i Zotit është i pakorruptueshëm dhe në përputhje me kuptimin e parë; sepse me anë të trupit të Tij Zoti i dha trupit tonë edhe ringjalljen dhe, pas kësaj, mosprishjen, duke u bërë vetë për ne fryti i parë i ringjalljes, i paprishjes dhe i paaftësisë. Është e përshtatshme për këtë të korruptueshme të veshë pakorruptueshmërinë (1 Kor. 15:53), thotë apostulli hyjnor. Kapitulli 29 (73). Rreth zbritjes në ferr Shpirti i hyjnizuar zbret në ferr që, ashtu si dielli i drejtësisë do të ndriçonte për ata që janë në tokë (Mal. 4:2), në të njëjtën mënyrë do të ndriçonte drita për ata nën tokë, që ishin në errësirë ​​dhe në hijen e vdekjes (Is. 9:2); në mënyrë që, ashtu si Zoti u predikoi paqen atyre që janë në tokë, lirimin për robërit dhe rikthimin e të parit të verbërve (Luka 4:18), dhe për ata që besuan ai u bë Autori i shpëtimit të përjetshëm dhe për ata që nuk besuan - qortimi i mosbesimit, në të njëjtën mënyrë ai u predikoi atyre në ferr (shih 3:19 në çdo emër të Jezusit). poshtë, ata në qiell e në tokë dhe varre (Filip. 2:10). Dhe kështu, pasi kishte zgjidhur ata që kishin qenë të lidhur me shekuj, Ai u kthye - nga vdekja në jetë, duke na hapur rrugën drejt ringjalljes.