Книга третья

Capitolul 1 (45). Despre economia și grija divină în raport cu noi și despre mântuirea noastră Deci, o persoană care a fost sedusă de acest atac de către vinovatul răului - un demon și care nu a păzit poruncile Creatorului; lipsit de har și dezbrăcat de îndrăzneala pe care o avea față de Dumnezeu; acoperit cu severitatea unei vieți nenorocitoare, pentru că aceasta [a fost semnificată] prin frunzele smochinului (vezi Geneza 3,7); îmbrăcat cu moartea, adică moartea și asprimea cărnii, căci aceasta însemna să fii îmbrăcat în piei (vezi Geneza 3,21); după judecata dreaptă a lui Dumnezeu, el a fost izgonit din paradis; condamnat la moarte și supus corupției, nu a fost disprețuit de Cel Compasiv, care i-a dat existență și i-a dăruit o existență fericită. Dar [omul] a fost mai întâi crescut în multe feluri și chemat la convertire prin gemete și frică, un potop de ape și distrugerea completă a aproape întregii rase umane (vezi Geneza 6, 13), prin confuzia și împărțirea limbilor (vezi Geneza 11, 7), supravegherea îngerească (vezi Geneza 18, 1), arderea cetăților transformative (vezi Geneza 18, 1), arderea cetăților transformatoare. războaie, victorii, înfrângeri, semne și minuni, diverse puteri, prin lege, prin profeți. Prin aceasta s-a căutat: distrugerea păcatului, care s-a răspândit în multe feluri diferite și l-a înrobit pe om și a îngrămădit tot felul de vicii pentru viață, precum și întoarcerea omului la o viață fericită; întrucât moartea a intrat în lume prin păcat (vezi Rom. 5:12), la fel ca o fiară sălbatică și feroce care chinuie viața umană, era necesar ca Cel care Intenționează să răscumpere să fie infailibil și să nu fie supus morții prin păcat și, mai mult, era necesar ca natura [omului] să fie întărită și reînnoită și, de fapt, să fie instruită și învățată, care să conducă la calea vieții veșnice de la coruptia. Dumnezeu arată în cele din urmă în legătură cu el o mare mare de filantropie. Pentru Sine, atât Creatorul, cât și Domnul, ia asupra Sa lupta pentru propria Sa creație și devine de fapt un Învățător. Și întrucât vrăjmașul ademenește o persoană cu speranța de a [primi] demnitatea divină, El este echipat cu haina de carne ca momeală și, în același timp, arată bunătatea și înțelepciunea, dreptatea și puterea lui Dumnezeu. Bunătate, pentru că El nu a disprețuit slăbiciunea propriei Sale creații, ci i-a fost milă de el, cel căzut, și și-a întins mâna. Neprihănirea este pentru că, după ce o persoană a fost învinsă, El nu-l face pe altul să-l învingă pe tiran și nu îl smulge cu forța pe o persoană din mâinile morții, ci pe cel pe care moartea și-a înrobit-o cândva prin păcat, Cel Bun și Dreptul l-a făcut din nou învingător și, ceea ce a fost greu, l-a adus ca într-o stare primitivă prin asemenea. Și înțelepciune pentru că El a găsit cea mai decentă distrugere a greutății. Căci, prin bunăvoința lui Dumnezeu și Tatăl, Fiul și Cuvântul lui Dumnezeu singurul-născut și Dumnezeu, care este în sânul lui Dumnezeu și Tatăl (Ioan 1:18), consubstanțial cu Tatăl și cu Duhul Sfânt, preveșnic, fără început, care era la început și era cu Dumnezeu și Tatăl și era Dumnezeu (vezi Ioan 1:2), care este după chipul lui Dumnezeu (Ioan 1:2). aplecându-se cerul, coboară, adică după ce a umilit înălțimea Sa indestructibilă, coboară spre folosul slujitorilor Săi cu o asemenea condescendență care era și inefabilă și de neînțeles; căci asta înseamnă cuvântul: descendenţă. Și, fiind Dumnezeu desăvârșit, El devine om desăvârșit și se împlinește o lucrare, cea mai nouă dintre toate lucrurile noi, o lucrare care singură este nouă sub soare (vezi Ecl. 1,10) și prin care se descoperă puterea nemărginită a lui Dumnezeu. Căci ce este mai mare decât aceasta, că Dumnezeu s-a făcut om? Cuvântul, fără să sufere schimbare, s-a făcut trup: din Duhul Sfânt și din Sfânta Maria, Veșnic Fecioară și Născătoare de Dumnezeu. Se numește Mijlocitorul între Dumnezeu și oameni, singurul care iubește omenirea, conceput în pântecele imaculat al Fecioarei, nu din dorință sau poftă, sau unire cu soț (vezi Ioan 1,13), sau naștere asociată cu plăcerea, ci din Duhul Sfânt și din primul Izvor al lui Adam. Ea devine ascultătoare de Tatăl, prin faptul că S-a făcut ca noi, și prin ceea ce a primit de la noi [a noastră], vindecând neascultarea noastră și devenind pentru noi un Model de ascultare, fără de care este imposibil să primim mântuirea. Capitolul 2 (46). Despre imaginea concepției Cuvântului și despre Întruparea Sa Divină Căci Îngerul Domnului a fost trimis la Sfânta Fecioară, venită din seminția lui David (Luca 1:26,27). Cu siguranță Domnul nostru s-a înviat din seminția lui Iuda (Evr. 7:14), din care seminția nu a venit nimeni la altar (Evr. 7:13), precum a spus dumnezeiescul Apostol, despre care vom spune mai pe larg mai târziu. Deci, propovăduindu-i Evanghelia, a zis: Bucură-te, plină de har! Domnul este cu tine (Luca 1:28). Ea este confuză în privința cuvintelor; iar Îngerul I-a zis: Nu te teme, Mariam, căci ai găsit har la Dumnezeu... și vei naște un Fiu și-I vei pune numele Isus (Luca 1, 29-31). El Își va mântui poporul de păcatele lor (Matei 1:21). De ce numele Isus este tradus ca Mântuitor? Când Ea s-a întrebat: cum va fi aceasta pentru mine, deși nu cunosc un soț (Luca 1:34), atunci Îngerul i-a vorbit din nou: Duhul Sfânt va veni peste Tine și puterea Celui Prea Înalt Te va umbri. La fel, ceea ce este născut din Tine este sfânt; El va fi numit Fiul lui Dumnezeu (Luca 1:35). Ea i-a spus: Iată roaba Domnului; fii-mi după cuvântul tău (Luca 1:38). Într-adevăr, după ce Sfânta Fecioară și-a exprimat consimțământul, după cuvântul Domnului, pe care l-a spus Îngerul, S-a pogorât asupra Ei Duhul Sfânt, purificând-o și dându-i puterea de a primi Dumnezeirea Cuvântului, și în același timp pentru nașterea Sa. Și atunci, Înțelepciunea și Puterea ipostatică a Celui Prea Înalt, Fiul lui Dumnezeu, consubstanțial cu Tatăl, a umbrit-o, ca sămânța dumnezeiască, și din sângele Ei imaculat și curat s-a format pentru Sine carne, însuflețită de un suflet, înzestrat și cu rațiune și inteligență, primele roade ale amestecului nostru; nu în felul de a fi născut printr-o sămânță, ci într-un mod creator, prin Duhul Sfânt; Nu este că aspectul a fost creat încetul cu încetul prin adăugiri, ci că a fost finalizat într-un moment. Cuvântul lui Dumnezeu însuși a devenit un ipostas pentru trup. Căci Cuvântul dumnezeiesc nu s-a unit cu felul de carne care mai înainte exista prin el însuși, ci, așezându-se în pântecele Sfintei Fecioare, El a primit în mod indescriptibil în ipostasul Său din sângele curat al cărnii pururea Fecioare, însuflețit de un suflet, înzestrat atât cu rațiune, cât și cu inteligență, luând pentru Sine începuturile amestecului omenesc, Cuvântul pentru sine devenit ipostas. Deci, în același timp - carne, în același timp - carnea Cuvântului lui Dumnezeu, în același timp - carne însuflețită, înzestrat atât cu rațiune, cât și cu inteligență. De aceea vorbim nu despre un om îndumnezeit, ci despre Dumnezeu făcut om. Căci, Care a fost prin fire un Dumnezeu desăvârșit, Același a devenit prin fire un om desăvârșit: fără să se schimbe în ceea ce privește natura Sa, de asemenea, nu numai întrupat duhovnicesc, ci cu trupul primit de la Sfânta Fecioară, însuflețit de un suflet, și rațional și inteligent, și în El primindu-și ființa, unită ipostatic, [dar] necontopită și imuabilă, fără să se schimbe în divinitatea și neseparat ființa Lui. esența cărnii Sale - în natura Divinității Sale și din natura Sa Divină și acea natură umană pe care El și-a asumat-o pentru Sine, fără a face o natură complexă. Capitolul 3 (47). Cam două naturi, împotriva monofiziților Căci naturile au fost unite între ele în mod imuabil și neschimbabil, în timp ce nici natura divină nu și-a pierdut propria simplitate, nici cea umană, desigur, așa cum nu s-a schimbat în natura divină și nici nu a trecut în inexistență în realitate și din cele două nu s-a format o natură complexă. Căci o natură complexă nu poate fi de o singură esență cu oricare dintre cele două naturi din care este compusă, fiind făcută din altceva, ca ceva nou în comparație cu aceasta. Așa cum, de exemplu, un corp compus din patru elemente nu se numește consubstanțial cu focul, nu se numește foc, nu se numește aer, nici apă, nici pământ și nu este consubstanțial cu niciunul dintre acestea. În consecință, dacă, după părerea ereticilor, Hristos după unire și-a asumat o natură complexă, atunci El s-a schimbat dintr-o natură simplă într-una complexă și nu este consubstanțial nici cu Tatăl, Care are o natură simplă, nici cu Mama, căci Ea nu este compusă din Divinitate și umanitate. Și El nu va exista, desigur, în Divinitate și umanitate; iar El nu se va numi nici Dumnezeu, nici om, ci numai Hristos; iar cuvântul Hristos nu va fi un nume de ipostas, ci de o singură natură, după părerea lor. Noi decretăm că Hristos nu avea o natură complexă și că El nu era ceva nou în comparație cu cealaltă din care a fost format, așa cum o persoană este formată din suflet și trup, sau ca un trup - din patru elemente; dar [în Hristos] același lucru a fost de la altul [comparativ cu acest „altul.”] Căci mărturisim că din Divinitate și umanitate Dumnezeul desăvârșit și omul desăvârșit sunt și sunt numiți [prin ambele nume] Una și același, și că El este din două naturi și există în două naturi. Prin cuvântul Hristos numim numele de Ipostas, care este înțeles nu ca ceva de un fel, ci ca servind la desemnarea a două naturi. Căci El Însuși S-a uns: ungându-și Trupul cu Dumnezeirea Sa, fiind uns ca om; căci El Însuși este acesta și acel Mir al umanității – Divinitatea. Căci dacă Hristos, fiind de o singură natură complexă, este una în esență cu Tatăl, atunci, deci, Tatăl va fi compus și una în esență cu trupul, ceea ce este cu totul absurd și plin de toată hula. Dar, de asemenea, cum va fi o natură capabilă să accepte diferențe semnificative - opuse [una față de alta]? Căci cum este posibil ca una și aceeași natură să fie în același timp creată și necreată, muritoare și nemuritoare, descriptabilă și de nedescris? Dacă cei care spun că în Hristos există o singură natură ar numi-o simplă, atunci fie vor fi de acord că El este numai Dumnezeu și vor introduce o fantomă, și nu o întrupare [adevărată], fie vor fi de acord că El este doar om, așa cum a spus Nestorie. Și unde este ceea ce este perfect în Divinitate și perfect în umanitate? Și, de asemenea, când vor spune despre Hristos că El a fost cu două naturi, cei care spun că după unire El a fost cu o singură natură complexă? Căci că Hristos înainte de unire a fost cu o singură natură este, desigur, clar pentru toată lumea. Dar aceasta este, pentru eretici, cauza erorii lor: afirmația că natura și persoana sunt una și aceeași. Căci, deși spunem că natura oamenilor este una, totuși trebuie să știm că spunem acest lucru fără a ne îndrepta privirea către conceptul de suflet și trup, pentru că este imposibil să spunem că sufletul și trupul, în comparație unul cu celălalt, sunt esența unei singure naturi, ci pentru că, deși există foarte multe chipuri ale oamenilor, toți oamenii posedă natura, înțeleasă în același sens, căci toți sunt alcătuiți din corp și corp și au primit o natură proprie de suflet și suflet. de asemenea în aspectul general. [De aceea] spunem că natura unor persoane foarte multe și diferite este una, deși fiecare persoană, desigur, are două naturi și atinge plenitudinea în două naturi: în natura sufletului, adică a corpului. Dar în Domnul nostru Iisus Hristos o apariție generală nu poate fi permisă. Căci nu a existat, și nu este și nu va mai fi niciodată un alt Hristos, alcătuit atât din Divinitate cât și din umanitate, care sălășluiască în Divinitate și umanitate, Care este Unul și același - Dumnezeu desăvârșit și om desăvârșit. Prin urmare, nu se poate spune că în Domnul nostru Iisus Hristos există o singură natură, astfel încât, precum vorbim despre indivizibil, compus din suflet și trup, tot așa vorbim despre Hristos, Care este alcătuit din Divinitate și umanitate. Căci există indivizibilul, dar Hristos nu este indivizibilul, pentru că El nu are forma [sau proprietatea] „Cristismului”, [ca proprietatea] care a fost menționată [mai sus în raport cu oamenii]. De ce, bineînțeles, spunem că din două naturi perfecte: atât Divină, cât și umană, s-a produs o unire, nu după chipul pătarii sau nu prin contopire, sau amestecare, sau dizolvare, așa cum au spus Dioscor, respins de Dumnezeu, și Eutihe și Sever, și societatea lor fără lege; și nu personal sau relativ, sau în sensul demnității, sau în relație cu aceeași voință, sau egalitate, sau asemănare sau bunăvoință, așa cum au spus Nestorie, urâtorul de Dumnezeu și Diodor și Teodor din Mopsuet și adunarea lor demonică; ci printr-o combinație, și anume ipostatică, [care a avut loc] în mod imuabil și necontopit, și neschimbabil, și inseparabil și inseparabil; iar în două naturi, care sunt desăvârșite, mărturisim un singur Ipostas al Fiului lui Dumnezeu întrupat, considerând același Ipostas al Divinității și omenirii Sale și mărturisind că cele două naturi se păstrează intacte în El după unire; nu punând fiecare natură separat și separat, ci unite una cu cealaltă într-un Ipostas complex. Căci spunem că legătura este esențială, adică adevărată și nu în sensul unei fantome. Considerăm că este esențial nu pentru că două naturi au făcut o natură complexă, ci pentru că s-au unit cu adevărat una cu cealaltă într-un singur Ipostas complex al Fiului lui Dumnezeu și că diferența lor esențială rămâne intactă. Căci lucrurile care au fost făcute au rămas făcute, iar cele care nu au fost făcute, care nu au fost făcute. Muritor a rămas muritor și nemuritor a rămas nemuritor; descris - descris; indescriptible - de nedescris; vizibilul - vizibil și invizibilul - invizibil. Unul strălucește de miracole, celălalt cade sub insulte. Mai departe, ceea ce este caracteristic umanității, Cuvântul își însușește Sine, căci ceea ce aparține trupului Său sfânt îi aparține Lui; și dă trupului ceea ce îi aparține, după imaginea comunicării reciproce, datorită pătrunderii părților una în cealaltă și unirii ipostatice, și pentru că a fost Unul și Același, în fiecare dintre cele două imagini a realizat atât Divinul, cât și umanul cu participarea celuilalt. De ce exact se spune că Domnul slavei a fost răstignit (vezi 1 Corinteni 2:8), deși natura Sa divină nu a experimentat suferință; și s-a declarat despre Fiul Omului că El a fost în cer înainte de a suferi, așa cum a spus Domnul Însuși (vezi Ioan 3:13). Căci a fost unul și același Domn al slavei, care a devenit prin fire și cu adevărat Fiul Omului, adică Om; și știm despre minunile și suferințele Sale, deși El a făcut minuni într-o privință [adică. unul din natura Lui] și El Însuși a îndurat suferința în altă privință [adică. Cealaltă natură a lui]. Căci știm că atât unicul Lui ipostas, cât și diferența esențială a naturii sunt păstrate intacte. Dar cum s-ar păstra diferența intactă dacă cei care au avut o diferență între ei nu ar fi păstrați intacți? Căci diferența este diferența dintre acele lucruri care sunt diferite. Deci, în privința în care cele [două] naturi ale lui Hristos diferă una de cealaltă, adică în raport cu esența, El, spunem noi, este în contact cu marginile, [adică] în ceea ce privește Divinitatea, apoi cu Tatăl și cu Duhul, iar în ceea ce privește umanitatea, apoi cu Mama și toți oamenii. Și în ce privință intră în contact natura Lui, prin aceea că, spunem, El se deosebește de Tatăl și de Duhul, și de Mamă și de alți oameni; căci firele Sale intră în contact prin Ipostas, având un singur Ipostas complex, în raport cu care El se deosebește de Tatăl, de Duhul, de Mamă și de noi. Capitolul 4 (48). Despre modul de comunicare reciprocă a proprietăților Deci, că una este esența, cealaltă este ipostaza [sau persoană], am spus de foarte multe ori; de asemenea, că esența prezintă o formă generală și conține persoane omogene; precum: Doamne, om; persoana denotă indivizibilul, adică Tatăl, Fiul, Duhul Sfânt, Petru, Pavel. Prin urmare, ar trebui să știm că numele Divinității și umanității arată esențe sau naturi; numele: Dumnezeu și om este folosit și despre natură, așa cum spunem: Dumnezeu este o esență de neînțeles și acela este Dumnezeu; se folosește și în raport cu persoane, când cel mai specific ia numele de mai general, așa cum spune Scriptura: pentru aceasta a ungerii Ta, Dumnezeule, Dumnezeul tău (Ps. 44:8); pentru - uite! - a arătat [aici] către Tatăl și Fiul; așa cum se spune: un anumit om locuia în țara Austidiei (Iov 1:1), pentru că [aici] se referea numai la Iov. Așadar, întrucât în ​​Domnul nostru Iisus Hristos cunoaștem, desigur, două naturi, dar una este un complex al ambelor Ipostaze, atunci când luăm în considerare naturile din El, atunci numim Divinitate și umanitate, dar când numim Ipostasul compus din naturi, atunci numim pe Hristos, constând din ambele împreună: Dumnezeu, și în același timp omul și Dumnezeu întrupat; și apoi într-una din părți - numai Dumnezeu și Fiul lui Dumnezeu și singurul Om și Fiul Omului; iar apoi după sublim numai [i.e. Natura lui divină], altfel, numai după baza [i.e. Natura lui umană]; căci Unul este Cel care este în egală măsură și aceasta și aceea: fiind întotdeauna mai întâi nevinovat de la Tatăl și devenind altul mai târziu prin dragostea pentru omenire. Deci, vorbind despre Divin, nu Îi atribuim acele proprietăți care sunt inerente umanității. Căci nu spunem că Divinitatea este supusă pasiunilor sau creată. Dar nu atribuim proprietățile Divinului cărnii sau umanității; căci nu spunem că trupul sau omenirea este necreată. Și atunci când vorbim despre Ipostas, fie că Îl numim prin ambele naturi împreună, fie prin una dintre părțile sale, Îi dăm proprietățile ambelor naturi. Căci Hristos este deopotrivă împreună și este numit și Dumnezeu și om, și creat și necreat, deopotrivă supus patimilor și impasibil. Și de fiecare dată când El este numit într-o parte Fiul lui Dumnezeu și Dumnezeu, El capătă proprietățile unei naturi coexistente, adică trup, fiind numit Dumnezeu - supus suferinței și Domn al slavei - răstignit (vezi 1 Cor. 2, 8): nu pentru că El este Dumnezeu, ci pentru că El Însuși este și om. Și ori de câte ori este numit om și Fiul Omului, El ia însușirile firii și podoabei Dumnezeiești: copilul veșnic, omul fără început: nu pentru că este copil și om, ci pentru că, fiind Dumnezeu veșnic, El în zilele din urmă (vezi Evr. 1, 2) s-a făcut copil. Și aceasta este o imagine a comunicării reciproce, când fiecare dintre cele două naturi oferă în schimb celeilalte ceea ce îi este caracteristic datorită identității Ipostasului și pătrunderii uneia în cealaltă. Prin urmare, putem spune despre Hristos: Acesta este Dumnezeul nostru... apărut pe pământ și a trăit cu oamenii (Bar. 3:36, 38); iar acest om este necreat, nu este supus patimilor și de nedescris. Capitolul 5 (49). Despre numărul naturii Dar la fel cum, pe de o parte, mărturisim o natură în Divinitate, iar pe de altă parte, spunem că există cu adevărat trei Ipostasuri; și toate cele, desigur, care sunt firești și esențiale, le numim simple, și recunoaștem diferența de Ipostasuri în doar trei proprietăți: în faptul că Unul este nevinovat și este Tatăl, iar Celălalt a venit din Cauză și Fiul, iar al Treilea a venit din Cauză și este emanat; și suntem convinși că Ei [i.e. Ipostazele] nu pot fi îndepărtate și separate unul de celălalt și că Ele sunt unite și pătrund fără întreruperi Una în cealaltă și, pe de o parte, sunt unite necontopite, căci sunt trei, deși unite, și pe de altă parte, sunt separate inseparabil, căci, deși Fiecare există prin Sine, adică un ipostas perfect și are o particularitate a ființei, amândoi sunt deosebite, totuși sunt diferite prin aceeași unitate. esența și proprietățile naturale și faptul că Ei nu sunt împărțiți și nu sunt îndepărtați din Ipostasul patern și, așa cum sunt, sunt numiți un singur Dumnezeu; tot aşa, în dumnezeiască şi tainica economie, care depăşeşte orice minte şi pricepere, mărturisim deşi există două naturi ale uneia a Sfintei Treimi a lui Dumnezeu Cuvântul şi a Domnului nostru Iisus Hristos: şi dumnezeiască şi omenească, unite între ele şi unite ipostatic, dar un singur Ipostas complex, alcătuit din [două] fire. Mai departe, spunem că cele două naturi, chiar și după unire, rămân intacte, într-un singur Ipostas complex, adică în unicul Hristos, și că ele, ca și proprietățile lor naturale, există cu adevărat, fiind, desigur, unite necontopite și nedespărțite, deopotrivă diferite și numărabile. Și așa cum cele trei Ipostaze ale Sfintei Treimi sunt deopotrivă nedespărțit unite și nedespărțite și numărate, și acest număr nu produce în Ele dezbinare sau despărțire, sau înstrăinare și disecție, căci cunoaștem un singur Dumnezeu: Tatăl și Fiul și Duhul Sfânt; în acelaşi fel, naturile lui Hristos, deşi sunt unite, nu sunt unite; deși se pătrund unul în celălalt, nu permit nici schimbarea, nici transformarea unuia în celălalt. Căci fiecare dintre cele două își păstrează proprietatea naturală neschimbată. De ce sunt numărați și [cu toate acestea] acest număr nu introduce împărțirea. Căci unul este Hristos, desăvârșit atât în ​​divinitate, cât și în umanitate; pentru că numărul prin natura sa nu este vinovat de împărțire sau legătură, ci servește la desemnarea numărului acelor lucruri care se numără, fie unite, fie împărțite: unite, când [de exemplu] acest zid este format din cincizeci de pietre; împărțit, când [de exemplu] cincizeci de pietre zac pe acest câmp; și [din nou, de exemplu] unite, pentru că două naturi sunt în cărbune; Mă refer la natura focului și a lemnului; separate, pentru că natura focului este una, iar natura lemnului este alta, întrucât sunt unite și despărțite printr-o imagine diferită, și nu prin număr. În consecință, la fel cum este imposibil ca cele trei Ipostasuri ale Divinității, deși sunt unite Una cu alta, să fie numite un Ipostas, pentru a nu produce [altfel] o fuziune și distrugere a deosebirii Ipostaselor, tot așa este imposibil să numim cele două naturi ale lui Hristos, unite ipostatic, o singură natură, astfel încât [altul, să nu aducem distrugerea] inexistenţa în realitate a diferenţelor lor. Capitolul 6 (50). Despre faptul că întreaga natură divină într-unul dintre ipostazele sale este unită cu întreaga natură umană și nu parte la parte Ceea ce este general și universal este așa numit în raport cu particularul care stă la baza lui. Deci, esența, ca specie, este generală; iar persoana este privată. Cu toate acestea, ea este particulară nu pentru că are [o] parte a naturii și nu are [alta] parte, ci pentru că, ca indivizibilă, este particulară ca număr; căci despre oameni se spune că se disting prin număr, și nu după natură. Deci, esența se numește așa în raport cu persoana, deoarece în fiecare dintre persoanele omogene esența este perfectă. De ce persoanele nu diferă unele de altele în esență, ci în accidente, care sunt proprietățile lor caracteristice; ci proprietățile caracteristice ale persoanei, și nu ale naturii. Căci o persoană este definită ca o esență împreună cu caracteristici accidentale; astfel încât o persoană are ceea ce este general, împreună cu ceea ce este particular, și o existență independentă; esența nu există independent, ci este contemplată în persoane. Așadar, atunci când una dintre persoane suferă, se spune că întreaga entitate, fiind suferindă, în măsura în care această persoană a suferit, a suferit [și] într-una dintre persoanele sale, dar în toate acestea nu este necesar ca toate persoanele aparținând aceluiași gen să sufere împreună cu persoana care suferă. Astfel, deci, mărturisim că natura Dumnezeirii se regăsește cu desăvârșire în fiecare dintre Persoanele Sale: toate în Tatăl, toate în Fiul, toate în Duhul Sfânt; de aceea Tatăl este Dumnezeu desăvârșit, Dumnezeu și Fiu desăvârșit, Dumnezeu desăvârșit și Duh Sfânt. Astfel, în întruparea unuia din Sfânta Treime, Dumnezeu Cuvântul, spunem că natura întreagă și desăvârșită a Divinității într-una dintre Persoanele Sale a fost unită cu întreaga natură umană, și nu despărțită de o parte. Într-adevăr, dumnezeiescul apostol spune că în El trăiește toată împlinirea Divinității fizice (Col. 2:9), adică în trupul Său; și un discipol purtător de Dumnezeu și puternic [în cunoașterea] obiectelor divine - Dionisie spune că Divinitatea a intrat complet în comunitate cu noi într-una dintre Persoane Sale. Nu vom fi însă siliți să spunem că toate Persoanele Sfintei Zeități, adică cele trei, sunt ipostatic unite cu toate persoanele omenirii. Căci Tatăl și Duhul Sfânt nu au participat în niciun fel la întruparea lui Dumnezeu Cuvântul, dacă nu în sensul favorii și al dorinței. Dar noi afirmăm că întreaga esență a Divinului este unită cu toată natura umană. Căci din ceea ce Dumnezeu Cuvântul a sădit în firea noastră, creându-ne de la început, El nu a neglijat nimic, ci a luat totul, trup, suflet, înzestrat cu minte și inteligență, precum și proprietățile lor. Pentru o ființă vie lipsită de una dintre acestea nu este o persoană. Căci El m-a luat pe toți și m-am unit cu toți, pentru a da mântuirea tuturor. Căci ceea ce nu era acceptat nu putea fi vindecat. Deci, Cuvântul lui Dumnezeu a fost unit cu trupul cu ajutorul minții, care a mijlocit între curăția lui Dumnezeu și grosolănia cărnii. Căci mintea, pe de o parte, este principiul călăuzitor atât al sufletului, cât și al cărnii. Pe de altă parte, mintea este partea cea mai pură a sufletului; iar Dumnezeu este principiul călăuzitor al minții; iar când mintea lui Hristos primește permisiunea celui care stă deasupra, atunci își arată suveranitatea. Dar el este biruit și îl urmează pe cel care stă deasupra și face ceea ce dorește voința Divină. Mai departe, mintea a devenit locul Divinității ipostatic unită cu ea, la fel ca, fără îndoială, carnea; nu ca un conviețuitor, precum se înșală părerea fără lege a ereticilor, spunând: la urma urmei, un medimn nu poate găzdui doi medimn; judecând imaterialul într-un mod corporal. Cum va fi numit Hristos Dumnezeu desăvârșit și om desăvârșit și de o singură esență atât cu Tatăl, cât și cu noi, dacă în El o parte a naturii divine era unită cu o parte a naturii umane? Spunem că firea noastră a înviat din morți și s-a înălțat și a șezut la dreapta Tatălui, nu pentru că toate fețele oamenilor au înviat din morți și au șezut la dreapta Tatălui, ci pentru că aceasta s-a întâmplat cu toată firea noastră în Persoana lui Hristos. Într-adevăr, dumnezeiescul apostol spune: ridică-ne împreună cu El și pune-ne să ne așezăm în Hristos (Efes. 2:6). Dar mai afirmăm că legătura a apărut din esențe comune. Căci fiecare esență este comună acelor persoane care sunt îmbrățișate de ea și este imposibil să se găsească [o] natură sau esență particulară și specială, deoarece [altfel] ar fi necesar să se numească aceleași persoane atât consubstanțiale, cât și având o esență diferită, iar Sfânta Treime, în raport cu Divinitatea, să fie numită și consubstanțială și având o esență diferită. Prin urmare, în fiecare dintre fețe este contemplată aceeași natură. Și de fiecare dată, conform părerii fericiților Atanasie și Chiril, spunem că natura Cuvântului s-a întrupat, afirmăm că Divinitatea a fost unită cu trupul. De aceea nu putem spune: natura Cuvântului a suferit; pentru că Divinitatea din El nu a experimentat nicio suferință; dar spunem că natura umană a suferit în Hristos, nu însemnând, desigur, toate fețele oamenilor; şi mărturisim, de asemenea, că Hristos a suferit în natura umană. Prin urmare, când vorbim despre natura Cuvântului, desemnăm Cuvântul Însuși. Cuvântul are atât o comunitate cu esența, cât și o proprietate distinctivă a Persoanei. Capitolul 7 (51). Despre unicul ipostas complex al lui Dumnezeu Cuvântul Deci, afirmăm că Ipostasul divin al lui Dumnezeu Cuvântul a existat în primul rând, atemporal și etern, simplu și necomplicat, necreat și necorporal, nevăzut, intangibil, de nedescris, având tot ce are Tatăl, întrucât Cuvântul este consubstanțial cu El, deosebindu-se de Ipostasul patern prin felul nașterii și relației desăvârșite de calea desăvârșită, ipostaza tatălui neexistând niciodată în depărtare; Mai afirmăm că Cuvântul, fără a se despărți de sânul Tatălui, în zilele din urmă a sălășluit de nedescris în pântecele Sfintei Fecioare, fără sămânță și de neînțeles, așa cum El Însuși știe, și în cel mai veșnic Ipostas a primit trup de la Sfânta Fecioară. Și fiind în pântecele Sfintei Născătoare de Dumnezeu, El, desigur, era în toate și mai presus de toate, dar în Ea însăși - acțiunea întrupării. Deci, S-a întrupat, primind de la Ea primele roade ale amestecului nostru, trup, însuflețit de un suflet, înzestrat cu rațiune și inteligență, astfel încât Ipostasul lui Dumnezeu Cuvântul însuși a fost numit Ipostasul pentru trup, iar ipostasul mai înainte simplu al Cuvântului a devenit complex; complex - din două naturi perfecte: atât Divinitate, cât și umanitate; și Ea are proprietatea caracteristică și distinctivă a fiului divin al lui Dumnezeu Cuvântul, o proprietate prin care Ea se deosebește de Tatăl și Duhul; are proprietăți atât caracteristice, cât și distinctive ale cărnii, prin care Ea se deosebește atât de Mamă, cât și de alți oameni; Ea are și proprietățile naturii divine, cu care este unită cu Tatăl și cu Duhul, precum și semnele distinctive ale naturii umane, cu care este unită atât cu Mama, cât și cu noi. Și mai mult, Dumnezeu Cuvântul se deosebește de Tatăl, Duhul, Mama și noi prin aceea că Unul și Același este și Dumnezeu și om. Căci știm aceasta ca fiind cea mai specială proprietate a Ipostasului lui Hristos. De aceea, mărturisim că El este singurul Fiu al lui Dumnezeu chiar și după întruparea Sa și că El Însuși este Fiul Omului, unicul Hristos, unicul Domn, singurul Fiu Unul Născut și Cuvântul lui Dumnezeu, Iisus Domnul nostru; Mărturisim, cinstind cele două nașteri ale Sale: una - preveșnică de la Tatăl, mai presus de rațiune și de orice descriere, și timp și natură, și cealaltă, care s-a întâmplat în zilele din urmă pentru noi, ca și noi și mai presus de noi. De dragul nostru pentru că de dragul mântuirii noastre; ca și noi pentru că s-a născut bărbat dintr-o soție și după timpul obișnuit după concepție; deasupra noastră pentru că s-a născut nu dintr-o sămânță, ci din Duhul Sfânt și din Sfânta Fecioară Maria, mai presus de legea zămislirii; propovăduindu-L nu numai ca Dumnezeu, lipsit de umanitatea noastră, ci și nu numai ca om, lipsindu-L de Divinitatea Sa; nu ca altul și altul, ci ca unul și același, împreună și Dumnezeu și om, Dumnezeu desăvârșit și om desăvârșit; ca tot Dumnezeu și ca tot omul; ca unul și același – tot al lui Dumnezeu și împreună cu trupul Său și tot al omului și împreună cu Divinitatea Sa pre-divine. Prin ceea ce am spus: Dumnezeu desăvârșit și om desăvârșit, denotăm completitatea și absența oricăror neajunsuri în naturi; si prin cele spuse: tot Dumnezeu si tot omul, aratam singularitatea si indivizibilitatea Ipostasului. Dar, de asemenea, mărturisim natura unică a lui Dumnezeu Cuvântul - întrupat; prin ceea ce au spus: întrupat, desemnând esența cărnii, după Fericitul Chiril; și mai departe, Cuvântul s-a întrupat și [totuși] nu și-a pierdut propria Sa imaterialitate și totul s-a întrupat și totul rămâne de nedescris. Prin faptul că Ea a luat un corp, Ea este diminuată și redusă, iar în ceea ce privește Divinitatea Este de nedescris, deoarece carnea Lui nu se întinde lângă Divinitatea Sa de nedescris și nu este comparabilă cu Ea. Deci, tot Dumnezeu Cuvântul este Dumnezeu desăvârșit, dar nu toți sunt Dumnezeu, pentru că El nu este numai Dumnezeu, ci și om; și toți sunt om desăvârșit, dar nu toți sunt oameni, căci El nu este numai om, ci și Dumnezeu. Căci „totul” arată natura; iar „întreg” este chipul, așa cum unul arată natura, iar celălalt arată fața. Să știți că, deși spunem că naturile Domnului se pătrund una în alta, știm că această pătrundere a venit din natura Divină. Căci ea trece prin toate după cum vrea și pătrunde, iar prin el neantul; și împărtășește propriile sale proprietăți cărnii, rămânând ea însăși nepasional și neimplicat în patimile cărnii. Căci dacă soarele, făcându-ne participanți la puterile sale, rămâne neimplicat în treburile noastre, cu atât mai mult Creatorul soarelui și Domnul! Capitolul 8 (52). Celor care află dacă firile Domnului sunt ridicate la o cantitate continuă, sau la una divizată. Dacă cineva întreabă despre naturile Domnului, dacă ele sunt ridicate la o cantitate continuă sau la una divizată, atunci vom spune că naturile Domnului nu sunt un singur trup, nici o suprafață, nici o singură linie, nici timp, nici loc, pentru ca ele să fie ridicate la o cantitate continuă; căci acesta este ceva care se calculează continuu. Trebuie să știm că numărul este caracteristic a ceea ce diferă [unul de celălalt]; și este imposibil ca ceea ce nu se distinge sub nicio formă să fie numărabil; dar întrucât [obiectele] diferă, din acest motiv ele sunt numărate; ca, de exemplu, Petru si Pavel, din moment ce sunt uniti, nu sunt socotiti. Căci atunci când sunt unite în raport cu esența, ele nu pot fi numite două naturi; deosebindu-se prin ipostază, se numesc două ipostaze. Prin urmare, numărul este specific pentru ceea ce diferă unul de altul; și în măsura în care se distinge ceea ce diferă, în acest fel se numără. Deci, firile Domnului, în ceea ce privește Ipostasul, sunt unite nedespărțit; dar, în ceea ce privește sensul și modul diferenței, ele sunt inseparabil separate. Și cum sunt legate, [din această parte] nu sunt numărate; căci nu spunem că în raport cu Ipostasul există două naturi ale lui Hristos; și cum sunt nedespărțiți, [din această parte] sunt numărați; căci există două naturi ale lui Hristos datorită conceptului și imaginii diferenței. Căci, uniți din partea Ipostasului și pătrunzând unul în celălalt, sunt uniți necontopite, fiecare păstrând intactă distincția sa firească. Prin urmare, fiind numărabile datorită imaginii de diferență, și numai aceasta, ele vor fi subsumate sub cantitatea divizată. Deci, unul este Hristos, Dumnezeu desăvârșit și om desăvârșit, căruia Îl închinăm împreună cu Tatăl și Duhul cu o singură închinare, fără a exclude trupul Său imaculat, fără a spune că trupul Său nu merită închinare; căci ea este închinată în unicul Ipostas al Cuvântului, care a devenit pentru ea un Ipostas; Noi nu slujim făpturii, pentru că o închinăm nu ca pe o simplă carne, ci ca fiind unită cu Divinitatea și din moment ce cele două naturi ale Sale sunt ridicate la o singură Persoană și la o singură Ipostas al lui Dumnezeu Cuvântul. Mi-e frică să ating cărbunele din cauza focului legat de lemne. Din cauza Dumnezeirii unite cu trupul, mă închin ambelor naturi ale lui Hristos împreună. Căci în Treime nu introduc o a patra Persoană - să nu fie! - dar mărturisesc o Persoană a lui Dumnezeu Cuvântul și trupul Său. Căci Treimea a rămas Treime chiar și după întruparea Cuvântului. Celor care întreabă dacă două naturi sunt crescute sub cantitate continuă sau sub divizată Firele Domnului nu sunt un singur trup, nici o suprafață, nici o linie, nici un loc, nici un timp, astfel încât să poată fi ridicate la o cantitate continuă; căci acesta este ceva care se calculează continuu. Firele Domnului sunt unite în raport cu Ipostasul fără fuziune, iar datorită conceptului și imaginii deosebirilor [amândoi] sunt separate în mod nedespărțit. Și cum sunt conectate, [din această parte] nu pot fi numărate. Căci nu spunem că firile lui Hristos sunt două Ipostasuri, sau că sunt două în raport cu Ipostasul. Și cum sunt nedespărțiți, [din această parte] sunt numărați. Căci, datorită conceptului și imaginii diferenței, există două naturi. Căci, fiind uniți în raport cu Ipostasul și pătrunzând unul în celălalt, se unesc necontopite, nepermițând ca unul să se transforme în celălalt, iar după unire, păstrând intactă diferența firească inerentă fiecăruia. Căci ceea ce a fost creat a rămas creat și ceea ce nu a fost creat a rămas necreat. Prin urmare, fiind numărabile datorită imaginii de diferență și numai aceasta, ele vor fi ridicate la cantitate divizată. Căci este imposibil ca ceva să fie numărabil care nu diferă în niciun fel; dar de vreme ce [ceva] diferă, de aceea este socotit; ca, de exemplu, Petru si Pavel, din moment ce sunt uniti, nu sunt socotiti; căci, fiind unite datorită conceptului esenței lor, ele nu sunt două naturi și nu sunt numite. Dar, deosebindu-se în raport cu ipostaza, se numesc două ipostaze. Prin urmare, diferența este cauza numărului. Capitolul 9 (53). Răspunsul la aceasta: nu există o natură lipsită de ipostază? Căci, deși nu există natură care să fie lipsită de ipostas sau esență care să nu aibă chip, pentru că atât esența cât și natura sunt contemplate în ipostaze și persoane; nu este însă necesar ca naturile unite între ele în raport cu ipostaza să aibă fiecare ipostaza proprie. Căci, unindu-se într-o singură ipostază, nu pot fi nici fără ipostază, nici să aibă fiecare o ipostază specială, ci amândoi pot fi una și aceeași. Căci unul și același ipostas al Cuvântului, devenit ipostasul ambelor naturi, nu permite nici ca unul dintre ele să fie lipsit de ipostas, nici nu permite, totuși, nici ca ele să fie cu ipostaze diferite unul față de celălalt, nici ca ipostasul să aparțină uneori de această natură, alteori de aceea, dar ipostasul le are întotdeauna pe amândouă inseparabil, fără a fi împărțit și nedivizibil în părți. de Sine în această natură, și o altă parte a acesteia, dar deținând în mod inseparabil și complet toată această natură și toate acestea. Pentru trupul lui Dumnezeu Cuvântul nu a luat ființă cu ipostas propriu și nu a devenit ipostas diferit de Ipostasul lui Dumnezeu Cuvântul, ci, existând în El, a devenit ipostatic mai degrabă decât să devină ipostas, existând separat - de la sine. De ce nu este lipsită de ipostas și nu introduce un alt ipostas în Treime. Capitolul 10 (54). Despre cântecul Trisagion Drept urmare, considerăm că adăugarea la imnul Trisagion, făcută de nesăbuitul Peter Knathevs, este o blasfemie, ca introducerea unei a patra persoane și ca așezare separată pe Fiul lui Dumnezeu - Puterea ipostatică a Tatălui și separat - Cel Răstignit, ca și cum El ar fi diferit în comparație cu Cel Puternic, sau ca fiind supus Sfintei Treimi și ca fiind supus Sfintei Treimi și a fi co-supus patimii. a Tatălui şi a celui Sfânt. Spirit. Departe de această vorbă inactivă blasfemioasă și atribuită ilegal! Căci înțelegem cuvintele: Sfinte Dumnezeule despre Tatăl, nu numai despărțind numele Divinității de El numai, ci cunoscându-L ca Dumnezeu și Fiu și Duh Sfânt. Și cuvintele: Sfântul Puternic înțelegem despre Fiul, fără a lipsi de putere pe Tatăl și pe Duhul Sfânt. Și cuvintele: Îl raportăm pe Sfântul Nemuritor de Duhul Sfânt, nu așezând pe Tatăl și pe Fiul în afara nemuririi, ci în raport cu fiecare dintre Ipostaze acceptând toate numele divine simplu și independent și cu credincioșie imitând pe Dumnezeiescul Apostol, care spune: dar pentru noi este un singur Dumnezeu Tatăl, din care sunt toate lucrurile, și noi suntem cu El și noi suntem cu El toate lucrurile, Isus Hristos, sunt (1 Cor. 8, 6); și un singur Duh Sfânt, în care sunt toți și noi în el; totuși, [imitând] Grigorie Teologul, care spune aproape în felul următor: avem un singur Dumnezeu Tatăl, din care sunt toate lucrurile, și un singur Domn Iisus Hristos, prin care sunt toate lucrurile, și un singur Duh Sfânt, în care sunt toate lucrurile, din moment ce cuvintele: din care și: prin care, și: în care nu separă firile, căci [altfel] nu ar schimba ordinea numelor; dar ele descriu proprietățile unei naturi unice și necontopite. Și acest lucru este clar din faptul că ei sunt din nou uniți împreună, decât dacă în acest caz cineva citește nepăsător despre aceasta de la același apostol cuvintele: din Acela și prin Acela și în El sunt toate lucrurile. Lui să fie slava în veci. Amin (Romani 11:36). Căci că Trisagionul este spus nu numai în legătură cu Fiul, ci în raport cu Sfânta Treime, mărturisesc: dumnezeiescul și sfântul Atanasie, și Vasile și Grigorie și toată oștirea părinților purtători de Dumnezeu; anume ca sfintii Serafim, prin triplul: Sfinte, vesteste noua cele trei Ipostasuri ale Divinitatii atot-esentiale. Și printr-o singură stăpânire ei proclamă atât esența unică, cât și singura Împărăție a Treimii originare de Dumnezeu. Într-adevăr, Grigorie Teologul spune: În felul acesta, desigur, este Sfânta Sfintelor, care este deopotrivă acoperită de serafimi și slăvită de trei sfinții, convergând într-o singură stăpânire și dumnezeire...; care a fost explorată în cel mai frumos și sublim mod de un alt om care a venit înaintea noastră. Desigur, redactorii istoriei bisericii spun că într-o perioadă în care oamenii din Constantinopol trimiteau rugăciuni [la Dumnezeu], din cauza unei amenințări trimise de Dumnezeu [tocmai o furtună] care a avut loc sub Arhiepiscopul Proclu, s-a întâmplat ca un copil din popor să fi fost prins și, în asemenea împrejurări, cu o oarecare instrucție îngerească, a fost învățat Trisagia: Sfinte, Sfinte, Nemuritoare. milă de noi. Și când acest copil s-a întors și a vorbit despre ceea ce fusese învățat, toată mulțimea, fără excepție, a cântat acest cântec și astfel nenorocirea amenințătoare a încetat. Și se mai transmite că la sfântul și marele Sinod Ecumenic al IV-lea, adică care a avut loc la Calcedon, s-a cântat astfel acest imn de Trisagion; căci aşa se declară în actele aceluiaşi sfânt Sinod. Prin urmare, este cu adevărat ridicol și amuzant că imnul Trisagion, predat prin Îngeri și certificat prin încetarea atacului [răului], și întărit și aprobat de Consiliul atâtor sfinți părinți și cântat anterior de serafimi, ca exprimând Divinitatea Trinitară, a fost, de către imprudentul părere, ca și călcat în picioare, ca și cum ar fi fost călcat de K. cu atât mai bine, de parcă ar fi fost superior serafimilor. Dar, o, îndrăzneală, ca să nu-mi spui: o, nebunie! Noi, deși demonii își pierd cumpătul de frustrare, spunem așa: Sfinte Doamne, Sfinte Puternice, Sfinte Nemuritoare, miluiește-ne pe noi. Capitolul 11 ​​(55). Despre natură, care este contemplată în gen și indivizibilă, și despre diferența atât a unirii, cât și a întrupării; și despre cum ar trebui să înțeleagă [expresia]: „Natura unică a lui Dumnezeu, Cuvântul este întrupat” Natura este văzută fie doar prin gândire, căci în sine nu există; sau împreună în toate ipostazele omogene, ca ceea ce le leagă; și [atunci] se numește natura contemplată în specie; sau exact acelasi lucru, cu adaos de accidente, intr-o singura ipostaza; si se numeste natura contemplata in indivizibil, fiind una si aceeasi cu cea contemplata in gen. Deci, Dumnezeu Cuvântul, întrupat, nu a perceput natura percepută doar prin gândire, căci aceasta nu ar fi întruparea, ci înșelăciunea și deghizarea întrupării; deci El nu a perceput natura contemplată în generație, căci El nu a perceput toate ipostazele, ci El a perceput ceea ce este în indivizibil, identic cu ceea ce este în generație, căci El a perceput primele roade ale amestecului [sau cărnii] noastre; nu acea natură care a existat în sine și a fost numită anterior indivizibilă și în asemenea împrejurări a fost acceptată de El, ci cea care a primit ființa în ipostasul Său. Pentru acest ipostas al lui Dumnezeu, Cuvântul a devenit un ipostas pentru trup și de aceea Cuvântul s-a făcut trup (In. 1, 14), desigur, este imuabil; iar trupul a devenit Cuvânt, fără schimbare; iar Dumnezeu este om. Căci Dumnezeu este Cuvântul și omul este Dumnezeu datorită uniunii ipostatice. Deci, este același lucru să spui: „natura Cuvântului” și „acea natură care este în indivizibil”. Căci aceasta, în sensul său propriu și unic, nu desemnează nici indivizibilul, adică ipostas, nici unirea de ipostaze, ci natura comună, contemplată și considerată într-una din ipostazele sale. Celălalt, desigur, este legătura, iar celălalt este întruparea. Pentru conexiune denotă o singură conexiune; și de ce s-a produs această legătură, încă nu arată. Întruparea, dar este același lucru să spui, întruparea, înseamnă o legătură cu trupul sau cu o persoană; la fel cum incandescenţa fierului semnifică legătura lui cu focul. Într-adevăr, Fericitul Chiril însuși, în cea de-a doua scrisoare către Sukens, interpretând cuvintele: Singura natură a lui Dumnezeu Cuvântul este întrupat, spune astfel: „Căci dacă, vorbind despre natura unică a Cuvântului, am tăcut, fără să adăugăm cuvântul întrupat, ci ca și când am scos întruparea afară, atunci poate, bineînțeles, aceia care: atunci, desigur, este vorba despre natura, dacă totul este unul singur. perfecțiunea în umanitate sau cum există o entitate egală cu a noastră și după ce, prin cuvântul: încarnate, sunt introduse atât perfecțiunea în umanitate, cât și o indicație a unei esențe egale cu a noastră, atunci să nu se mai bazeze pe toiagul de trestie? Deci aici el a plasat natura Cuvântului în locul naturii însăși. Căci dacă ar lua natura în loc de ipostas, atunci nu ar fi absurd să spunem despre asta chiar și fără cuvântul întrupat. Căci, vorbind independent despre singurul Ipostas al lui Dumnezeu Cuvântul, noi nu păcătuim. În același fel, Leonțiu din Bizanț a înțeles acest pasaj despre natură, și nu despre ipostas. Iar Fericitul Chiril, în Apologia sa împotriva reproșurilor lui Teodoret pentru al doilea anatematism, spune astfel: „Firea Cuvântului, adică Ipostasul, care este Cuvântul Însuși”. Prin urmare, zicala „firea Cuvântului” nu desemnează nici un singur ipostas, nici o unire de ipostaze, ci natura generală, contemplată în întregime în Ipostasul Cuvântului. Deci, că natura Cuvântului a fost întrupată, adică unită cu trupul, se spune; și nu am auzit încă de natura Cuvântului, care a suferit în trup, nici până acum, dar am fost învățați că Hristos a suferit în trup; astfel încât zicala „natura Cuvântului” nu desemnează o Persoană. Prin urmare, rămâne de spus că, pe de o parte, întruparea este o unire cu trupul, iar pe de altă parte, faptul că Cuvântul s-a făcut trup înseamnă că însăși ipostasul Cuvântului a devenit imuabil ipostasul cărnii. Și se spune că Dumnezeu s-a făcut om și om Dumnezeu. Căci Cuvântul, fiind Dumnezeu, s-a făcut om fără schimbare. Dar nu am auzit niciodată că Divinitatea s-a făcut om, s-a întrupat sau s-a făcut om. Dar am învățat că Divinitatea s-a unit cu umanitatea într-unul din Ipostasurile Sale; și că Dumnezeu ia o imagine, adică o esență străină, exact aceeași cu a noastră, se spune. Căci numele Dumnezeu este aplicat fiecăruia dintre Ipostaze, dar nu putem spune cuvântul Divinitate despre Ipostas. Căci nu am auzit că Dumnezeirea este numai Tatăl, sau numai Fiul, sau numai Duhul Sfânt; căci cuvântul Divinitate semnifică natura; iar cuvântul: Tatăl este o ipostas, la fel cum omenirea este o natură, iar Petru este o ipostas. Cuvântul Dumnezeu denotă comunitatea naturii și în raport cu fiecare Ipostas are același loc, la fel ca și cuvântul: om. Căci Dumnezeu este cel care are natura divină, iar omul este cel care are natura umană. Pe lângă toate acestea, trebuie să se știe că Tatăl și Duhul Sfânt nu au participat în niciun sens la întruparea Cuvântului, dacă nu în raport cu semnele divine și în raport cu bunăvoința și dorința. Capitolul 12 (56). Că Sfânta Fecioară este Maica Domnului; împotriva nestorienilor O proclamăm pe Sfânta Fecioară ca fiind Maica Domnului în sensul propriu și în adevăr. Căci, așa cum adevăratul Dumnezeu este Cel care S-a născut din Ea, tot așa și adevărata Născătoare de Dumnezeu este Cea care a născut pe adevăratul Dumnezeu întrupat din Ea; căci afirmăm că Dumnezeu s-a născut din Ea - afirmăm, fără să presupunem că Divinitatea Cuvântului a primit începutul ființei de la Ea, ci că Însuși Cuvântul lui Dumnezeu, Care înainte de veacuri s-a născut fără fuga de Tatăl, și fără început și veșnic a fost cu Tatăl și cu Duhul, în zilele de pe urmă, de dragul mântuirii noastre, a locuit în pântecele Ei, fără schimbare, s-a născut și s-a născut din Hercarna. Căci Sfânta Fecioară a născut nu un simplu om, ci pe adevăratul Dumnezeu; nu gol, ci îmbrăcat în carne; care nu a adus trup din cer și nu a trecut prin Ea, ca pe un canal, ci care a primit de la Ea carnea care este consubstanțială cu noi și i-a dat existență ipostatică în Sine [adică. „care l-a primit cu Divinitatea Sa în unitatea Ipostasului Său divin.”] Căci dacă trupul ar fi fost adus din cer și nu luat dintr-o natură identică cu a noastră, atunci ce nevoie ar fi fost de întrupare? Pentru întruparea lui Dumnezeu, Cuvântul s-a produs pentru că însăși natura păcătoasă, căzută și coruptă avea să-l învingă pe tiranul care o ademenise și că astfel va fi eliberat de stricăciune, așa cum spune dumnezeiescul apostol: Căci moartea a fost prin om și învierea morților a fost prin om (1 Cor. 15:21). Dacă primul este adevărat, atunci este și al doilea. Dacă [apostolul] spune: primul [om] Adam este de pe pământ, inelat: al doilea [omul] Adam, Domnul este din ceruri (1 Cor. 15:47), dar el nu afirmă că trupul este din cer, ci explică că El nu este numai om. Pentru că, uite! El L-a numit atât Adam, cât și Domnul, indicându-i pe amândoi împreună. Căci cuvântul Adam este tradus: venind de pe pământ; și este clar că ceea ce a venit de pe pământ este natura omului, formată din praf. Și cuvântul Domn arată esența Divină. Apostolul spune din nou: Dumnezeu a trimis pe singurul Său Fiu, născut dintr-o femeie (Gal. 4:4). Nu a spus: prin sotia lui, ci: de la sotia lui. Deci, dumnezeiescul apostol a arătat că El Însuși este Fiul Unul Născut al lui Dumnezeu și Dumnezeu, Care a venit din Fecioară ca om, și că El Însuși S-a născut din Fecioară, Care este Fiul lui Dumnezeu și Dumnezeu - născut într-o formă trupească, de când S-a făcut om, nu locuind într-un om mai înainte creat, ca într-un profet, ci El Însuși este, în esență, dăruind în ființă și în existența Lui. carne, a însuflețit un suflet înzestrat cu rațiune și inteligență și El Însuși devenind un Ipostas pentru aceasta. Căci aceasta înseamnă zicala: născut dintr-o femeie; pentru că cum s-ar găsi Cuvântul lui Dumnezeu Însuși sub lege dacă El nu ar fi devenit una în esență cu noi ca om? De aceea, pe Maria o numim drept și cu adevărat Sfântă Născătoare de Dumnezeu, căci acest nume constituie întregul sacrament al economiei. Căci dacă cea care a născut este Maica Domnului, atunci Cel născut din Ea este cu siguranță Dumnezeu, dar cu siguranță și om. Căci cum ar putea Dumnezeu, care a existat înainte de veacuri, să se nască dintr-o femeie, dacă nu s-ar fi făcut bărbat? Căci Fiul Omului este fără îndoială un om. Dacă însuși Cel care s-a născut dintr-o femeie este Dumnezeu, atunci, fără îndoială, Unul și Același este atât Cel care s-a născut din Tatăl în raport cu esența Sa Divină și fără început, cât și Cel care în vremurile recente s-a născut din Fecioară în raport cu esența care a primit un început și este supus timpului, adică uman. Aceasta înseamnă, de asemenea, un singur ipostas și două naturi și două nașteri ale Domnului nostru Isus Hristos. Însă pe Sfânta Fecioară nu o numim în niciun fel „Maică Hristos”, pentru că acest nume, ca o insultă, a fost inventat de Nestorie, necurat, ticălos și cu minte evreiască, un vas al dezonoarei, pentru a distruge cuvântul „Theotokos” și pentru a lipsi de cinstea Maicii Domnului, Care singura este cu adevărat cinstita de tatăl său, chiar dacă mai presus de orice făptură era sfințită de Satana, chiar dacă mai presus de fiecare făptură ar fi fost cinstita de tatăl său. Căci regele David este numit Hristos, adică uns, la fel și Marele Preot Aaron; pentru că atât regalitatea, cât și preoția erau asociate cu ungerea; și orice om purtător de Dumnezeu poate fi numit Hristos, dar nu Dumnezeu prin fire, așa cum Nestorie, respins de Dumnezeu, în mândria sa numit Cel născut din Fecioara Purtătoare de Dumnezeu. Să nu spunem sau să credem că El este purtătorul de Dumnezeu, ci că El este Dumnezeu întrupat. Căci Însuși Cuvântul s-a făcut trup, fiind zămislit din Fecioară, dar arătându-se de Dumnezeu împreună cu trupul simțit, pentru că îndată ea a fost îndumnezeită de El odată cu aducerea ei la ființă, astfel că s-au petrecut împreună trei împrejurări: percepția, ființa și îndumnezeirea ei prin Cuvânt. Și astfel Sfânta Fecioară este gândită și numită Născătoare de Dumnezeu nu numai din cauza naturii Cuvântului, ci și din cauza îndumnezeirii firii omenești, despre care atât zămislirea, cât și ființa s-au săvârșit într-un mod miraculos: zămislirea, desigur, a Cuvântului, și a trupului - fiind în Cuvântul Însuși; Întrucât Maica Domnului însăși i-a asigurat prenatural Creatorului ca și El să fie creat și Dumnezeului și Creatorul tuturor, care îndumnezeiește omenirea percepută, să devină și El om, în timp ce unirea a păstrat pe cei uniți ca atare așa cum era uniți, adică nu numai Divinitatea, ci și umanitatea lui Hristos, ceea ce este mai presus de noi, și ceea ce este cu noi. Căci ceea ce nu s-a întâmplat înainte ca noi, a devenit mai târziu mai înalt decât noi; dar întotdeauna – de la prima ființă, ambele au existat, pentru că de la începutul concepției în Cuvântul Însuși și-a luat existența. Deci, ceea ce este uman este [așa] prin natura sa, iar ceea ce este Dumnezeu și Divin este [așa] într-un mod prenatural. Mai mult, El avea proprietățile cărnii însuflețite, căci ele erau acceptate de Cuvânt în discursul Economiei, apărând într-un mod cu adevărat natural, în conformitate cu ordinea mișcării naturale. Capitolul 13 (57). Despre proprietățile a două naturi Mărturisind că unul și același Domn Iisus Hristos este un Dumnezeu desăvârșit și un Om desăvârșit, afirmăm că El Însuși are tot ce are Tatăl, cu excepția infertilității, și are tot ce a avut primul Adam, excluzând numai păcatul, care este: trup și suflet, înzestrat atât cu rațiune, cât și cu inteligență; și că El are, după două naturi, și proprietăți naturale duble ale două naturi: două voințe naturale - ambele Divine și umane, și două activități naturale - atât Divine și umane, și două voințe naturale libere - atât Divine, cât și umane, precum și atât înțelepciunea și cunoașterea - atât Divine, cât și umane. Căci, fiind de o singură esență cu Dumnezeu și cu Tatăl, El dorește și acționează în mod autocratic ca Dumnezeu. Dar, fiind de o singură esență cu noi, El dorește și acționează în mod liber ca un om, identic [cu noi]. Căci minunile îi aparțin, iar suferința îi aparține. Capitolul 14 (58). Despre cele [două] voințe și libertăți ale Domnului nostru Iisus Hristos Deci, pentru că există două naturi ale lui Hristos, vorbim despre cele două voințe naturale și acțiuni naturale ale Sale. Și întrucât Ipostasul celor două naturi ale Sale este una, afirmăm că Unul și Același este Cel care dorește și acționează în mod natural după ambele naturi, din și în care, și tocmai acesta este Hristos Dumnezeul nostru; dar el dorește și acționează nu separat, ci împreună, „căci el dorește și acționează în fiecare dintre cele două imagini cu participarea celeilalte dintre ele”. Căci ceea ce are una și aceeași esență, are una și aceeași dorință și activitate; iar acolo unde esența este diferită, dorința și activitatea sunt diferite. Și invers: acolo unde dorința și activitatea sunt una și aceeași, esența este una și aceeași; iar acolo unde dorința și activitatea sunt diferite, și esența este diferită. Din acest motiv, în Tatăl, și în Fiul și în Duhul Sfânt, datorită identității activității și voinței, recunoaștem identitatea naturii. Iar în întruparea divină, datorită diferenței de acțiuni și dorințe, recunoaștem și diferența de naturi; și, cunoscând diferența dintre naturi, împreună mărturisim diferența dintre dorințe și acțiuni. Căci, după cum numărul naturilor aceluiași și al unui singur Hristos, evlavios conceput și declarat, nu îl împarte pe unicul Hristos, ci arată chiar și în unire diferența de naturi păstrată intactă, tot așa și numărul dorințelor și acțiunilor esențial inerente naturii Sale - căci El, în raport cu ambele naturi, a fost înzestrat cu capacitatea de a voi și de a ne împlini mântuirea, păstrarea, dar nu aduce mântuirea, păstrarea lor! și integritate chiar și după conectare, și numai [acesta]! Căci spunem că dorințele și acțiunile sunt proprietăți care aparțin naturii și nu personale. Vorbesc despre însăși puterea dorinței și a acțiunii, în conformitate cu care atât dorința, cât și cea care acționează, doresc și acționează. Căci dacă presupunem că sunt proprietăți personale, atunci vom fi siliți să spunem că cele trei Persoane ale Sfintei Treimi sunt diferite una de cealaltă ca voință și activitate. Căci trebuie să știi că nu este același lucru să dorești și cum să dorești; căci a dori, la fel ca și a vedea, este o parte a naturii, pentru că este caracteristică tuturor oamenilor; și cum să dorim nu este o proprietate a naturii, ci a sufletului nostru, care alege o direcție și decide, la fel ca și cum să vedem, bine sau rău. Căci nu toți oamenii doresc în același mod și nu văd în același mod. Vom permite același lucru pentru acțiuni. Căci cum să dorești, cum să vezi sau cum să acționezi este o imagine a modului în care cineva folosește voința și capacitatea de a vedea și de a acționa, care este specific numai utilizatorului și, în conformitate cu diferența înțeleasă de obicei, îl deosebește de ceilalți. Deci, pur și simplu dorința se numește dorință sau abilitate dezirabilă, care este o dorință rațională și o dorință naturală; și cum să dorim, sau ceea ce este supus dorinței, este obiectul pe care îl dorim și dorința combinată cu activitatea minții. Θελητικόν este acela în care se află în mod natural puterea dorinței; cum, de exemplu, natura Divină este θελητική, adică are puterea dorinței, la fel ca și umanul; cel care dorește este cel care folosește dorința sau o persoană, precum Petru. Deci, pentru că Hristos este unul și ipostasul Lui este și unul, Doritorul este unul și același, atât după chipul divin, cât și în cel uman. Și întrucât El are două naturi înzestrate cu capacitatea de a dori, pentru că sunt raționale, căci tot ceea ce rațional este capabil de dorință și este liber, atunci vom spune că în El există două voințe sau două dorințe naturale. Căci El este Unul și Același și posedă facultatea de a dori în conformitate cu ambele naturi. Căci El a perceput acea capacitate dezirabilă care se găsește în noi prin natură. Și întrucât există un singur Hristos și unul și același Doritor în conformitate cu fiecare dintre cele două naturi, vom spune că obiectul dorinței în El este unul și același, nu pentru că El a dorit doar ceea ce El a dorit prin natură ca Dumnezeu, căci dorința de a mânca, a bea și altele asemenea nu este caracteristică Divinului, ci pentru că El a dorit și ceea ce constituie natura umană, nu datorită opoziției proprietății naturii; căci atunci El a dorit în mod firesc acest lucru, când și voința Sa Divină a dorit-o și a îngăduit cărnii să sufere și să facă ceea ce îi era firesc. Și acea dorință este inerentă omului prin natură este clară de aici. Cu excepția vieții divine, există trei tipuri de viață: vegetativă, sensibilă, inteligentă. O parte a vieții plantelor este, desigur, mișcarea care hrănește, crește, dă naștere; cel sentimental - mișcare în concordanță cu impulsul; rațional și spiritual – liber. Deci, dacă viața plantelor prin natură este caracterizată prin mișcare hrănitoare, iar viața simțitoare este caracterizată prin mișcare în conformitate cu impulsul, atunci, în consecință, viața rațională și spirituală este caracterizată prin mișcare liberă. Libertatea nu este altceva decât voință (sau dorință). Prin urmare, Cuvântul, devenit trup animat, rațional și liber, a fost și el înzestrat cu capacitatea dorinței. Mai mult, ceea ce este natural nu este dobândit prin predare; căci nimeni nu învață să gândească, sau să trăiască, sau să flămânzească, sau să înseteze, sau să doarmă. Nici măcar nu învățăm să dorim; deci faptul că dorim este înnăscut. Și din nou: dacă la animalele mute natura controlează, iar la om, care se mișcă autocratic - după bunul plac, este controlat, atunci, în consecință, omul prin natura are capacitatea de a dori. Și iarăși: dacă omul și-a luat naștere după imaginea Divinității binecuvântate și esențiale - iar natura Divină este independentă prin fire și are capacitatea de a dori - atunci, în consecință, omul, ca imaginea Sa, este liber prin fire și are capacitatea de a dori. Căci părinții au definit voința ca independență. Mai mult, dacă dorința este inerentă tuturor oamenilor și nu că este inerentă unora și nu altora; iar ceea ce este contemplat împreună în toate caracterizează natura în indivizibilii subordonați ei, atunci, prin urmare, omul prin natura are capacitatea de a dori. Și iarăși: dacă natura nu îngăduie mai mult și mai puțin, dar dorința este inerentă tuturor în mod egal, și nu în așa fel încât unii să aibă mai mult, alții mai puțin, atunci, de aceea, omul prin fire are capacitatea de a dori; astfel încât, dacă omul prin fire are capacitatea de a dori, atunci și Domnul din fire are capacitatea de a dori, nu numai pentru că El este Dumnezeu, ci și pentru că S-a făcut om. Căci, așa cum El a luat firea noastră, tot așa și El a preluat voința noastră conform legilor naturale. Și de aceea părinții au spus că El a întipărit voința noastră în Sine. Dacă voința nu este naturală, atunci ea va fi fie ipostatică, fie contrară naturii. Dar dacă este ipostatic, atunci în asemenea împrejurări Fiul se va deosebi de Tatăl din partea voinței, căci ceea ce este ipostatic nu poate caracteriza decât un singur ipostas. Dacă voința este contrară naturii, atunci va fi o depărtare de natură, pentru că ceea ce este contrar naturii distruge ceea ce este în concordanță cu natura. Căci Dumnezeu și Tatăl dorește toate lucrurile fie pentru că El este Tatăl, fie pentru că El este Dumnezeu. Dar, dacă El dorește, întrucât El este Tatăl, atunci voința (sau dorința) Lui va fi diferită în comparație cu voința Fiului. Căci Fiul nu este Tatăl. Dacă El vrea, întrucât El este Dumnezeu, și Dumnezeu și Fiul, Dumnezeu și Duhul Sfânt, atunci, în consecință, voința aparține naturii și, prin urmare, este firească. Mai mult, dacă ceva, după părinți, are o singură voință, are și o singură esență, iar voința Divinității lui Hristos și a umanității Sale este una, atunci, în consecință, esența lor va fi aceeași. Și încă ceva: dacă, după părinți, diferența de natură nu se manifestă într-o singură voință, atunci este necesar ca fie, când vorbim despre o singură voință, să nu vorbim despre diferența firească în Hristos, fie, când vorbim despre diferența de naturi, să nu vorbim despre o singură voință. Și mai departe: dacă, precum zice Dumnezeiasca Evanghelie, Domnul, venind în ținutul Tirului și Sidonului, și a intrat în casă, n-a vrut să-L bănuiască nimeni și nu s-a putut ascunde (Marcu 7, 24); dacă voința Sa Divină este atotputernică și El, după ce a voit, nu a putut să se ascundă; atunci, prin urmare, El nu a fost în stare să vrea, de vreme ce era om; şi El avea facultatea de a dori şi în măsura în care era bărbat. Și iarăși: venind, zice Sfânta Evanghelie, la locul verbului: Mi-e sete (Ioan 19, 28). Și dându-i un gust amestecat cu bilă; și a gustat fără să vrea să bea (Matei 27:34). Deci, dacă a însetat ca Dumnezeu și a gustat fără să vrea să bea, atunci, în consecință, a fost supus patimii ca Dumnezeu; căci atât setea, cât și mâncatul sunt pasiuni. Dacă El nu a însetat ca Dumnezeu, atunci cu siguranță ca om și a avut capacitatea de a dori și ca om. Mai mult, fericitul Apostol Pavel spune: S-a făcut ascultător până la moarte, moarte pe cruce (Filipeni 2:8). Ascultarea este supunerea față de voința care este reală și nu față de ceea ce nu este adevărat; căci nu vom numi un animal nerezonabil ascultător sau neascultător. Domnul, după ce a devenit ascultător de Tatăl, a devenit nu pentru că era Dumnezeu, ci pentru că era om. Căci ca Dumnezeu, El nu este nici ascultător, nici neascultător; deoarece aceasta, după cum spunea Grigore purtător de Dumnezeu, este caracteristică ființelor subordonate. În consecință, Hristos, chiar și ca om, poseda capacitatea de a dori. Vorbind despre dorința naturală, afirmăm că nu este forțată, ci liberă; pentru că dacă este rezonabil, atunci cu siguranță este gratuit. Căci nu numai natura divină și necreată nu are nimic forțat, dar nici lucrul creat rațional nu are. Acest lucru este limpede, pentru Dumnezeu, fiind prin fire Bun, și prin fire Creator, și prin fire Dumnezeu, nu se datorează necesității, pentru că cine aduce această necesitate? Ar trebui să știți că despre libertate se vorbește în mai multe sensuri: diferit - în relație cu Dumnezeu, și diferit în raport cu Îngerii și diferit în raport cu oamenii. Căci în raport cu Dumnezeu [acest cuvânt trebuie înțeles] într-un mod esențial; în raport cu Îngerii – astfel încât decizia asupra a ceva să urmeze odată cu dispoziția [față de acesta] și să nu permită deloc nicio trecere de timp; căci, prin natura posedând libertate, Îngerul o foloseşte nestingherit, neavând nici opoziţie din partea trupului, nici pe cineva care l-ar ataca. În raport cu oamenii, este astfel încât din punct de vedere al timpului, dispoziția [a sufletului față de ceva] este gândită înainte de împlinirea lui. Căci, deși omul este independent și prin natură posedă libertate, el suferă totuși atacul diavolului și are mișcarea corpului. Deci, din cauza acelui atac și din cauza greutății corpului, hotărârea de a face ceva urmează dispoziția [a sufletului față de el]. Deci, dacă Adam a ascultat, dorind și după ce a dorit, a mâncat, atunci, în consecință, prima dorință din noi a adus moartea. Dacă prima dorință a fost supusă morții, iar Cuvântul întrupat nu a acceptat-o ​​împreună cu natura, atunci, în consecință, nu ne-am eliberat de păcat. Mai mult decât atât, dacă liberul arbitru al naturii este lucrarea Sa, iar El nu a acceptat-o, atunci fie pentru că El avea o părere proastă despre lucrarea Sa, ca nu este bună, fie pentru că nu a vrut să ne dea vindecarea ei (adică liberul arbitru), lipsindu-ne de vindecarea perfectă și arătându-se supus pasiunii, prin faptul că El nu a vrut sau nu a putut să ne facă complet. Pe de altă parte, este imposibil să vorbim despre ceva complex de două voințe ca una, așa cum vorbim despre Ipostas, un complex de naturi. În primul rând, pentru că există adăugări de ceea ce există ipostatic, și nu de ceea ce este contemplat în altul, și nu în sensul său propriu: în al doilea rând, pentru că dacă vorbim despre adăugarea de voințe și acțiuni, atunci vom fi forțați să vorbim despre adăugarea altor proprietăți naturale: necreatul și creatul, invizibilul și vizibilul și altele asemenea. Și, de asemenea, cum se va numi voința, un compus din [două] voințe? Căci este imposibil ca complexul să fie numit cu numele acelor lucruri care se îmbină, întrucât [altfel] am numi complexul naturii natură, iar nu ipostază. Mai mult, dacă vorbim despre o singură voință complexă în Hristos, atunci prin voință Îl vom despărți de Tatăl, căci voința Tatălui nu este complexă. Prin urmare, rămâne să vorbim despre singurul Ipostas al lui Hristos, ca complex și comun atât naturii, cât și proprietăților Sale naturale. Dar este imposibil să vorbim despre opinie și alegere în Domnul, decât dacă dorim să vorbim în sensul propriu. Căci opinia [vine] după cercetare pe un subiect necunoscut și deliberare, adică consultare și decizie, o dispoziție față de ceea ce se decide, după care [urmează] libera alegere, care alege pentru sine și preferă un lucru față de altul. Domnul, fiind nu numai om, ci și Dumnezeu și știind totul, nu avea nevoie de considerație, cercetare, consultare și hotărâre și prin fire avea atât o dispoziție față de frumos, cât și o aversiune față de rău. Căci așa spune proorocul Isaia, că mai întâi, înainte de a prevedea răul, va alege ce este bine; înainte de a prevedea binele sau răul, el va respinge răul, chiar dacă alege ceea ce este bine (Is. 7:15-16). Pentru cuvântul: întâi înseamnă că El nu a studiat și a gândit la asta ca și noi, ci, fiind Dumnezeu și după chipul divin, dăruind existența ipostatică a cărnii, adică unindu-se ipostatic cu trupul, în virtutea însăși a ființei Sale și a cunoașterii tuturor, stăpânit de bine prin natura Sa. Căci virtuțile sunt naturale și se găsesc în mod natural în mod egal în toată lumea, deși nu toți facem în mod egal ceea ce este în concordanță cu natura. Căci prin crimă am căzut din ceea ce era în concordanță cu natura în ceea ce este contrar naturii. Domnul ne-a întors de la ceea ce este contrar naturii la ceea ce este în acord cu natura; căci aceasta este ceea ce înseamnă cuvintele: în chip și asemănare (Geneza 1:26). Și, de asemenea, viața ascetică și ostenelile ei au fost inventate nu pentru dobândirea virtuții, care este adusă din afară, ci pentru a lepăda păcatul care este străin și contrar naturii, așa cum, îndepărtând cu efort rugina de pe fier, care este nefirească, dar a apărut ca urmare a neglijenței [noastre], arătăm strălucirea firească a fierului. Ar trebui să știți că numele γνώμης - opinii - este multifațetat și plin de semnificație. Căci înseamnă sfat, după cum spune dumnezeiescul apostol: imamul nu poruncește Domnului despre fecioare, ci eu dau sfat (1 Cor. 7, 25); atunci voia ta, ca atunci când proorocul David spune: Voia ta cea rea ​​este împotriva poporului tău (Ps. 83:4); acea zicală, după cum spune Daniel: despre acest lucru care a apărut, aceasta este o vorbă nerușinată (Dan. 2:15); uneori este luată în sensul de credință, sau de opinie, sau de mod de a gândi; și spuneți pur și simplu: numele (γνώμης) este folosit în douăzeci și opt de sensuri. Capitolul 15 (59). Despre acțiunile care au loc în Domnul nostru Iisus Hristos Mai mult, afirmăm că în Domnul nostru Isus Hristos există și două acțiuni. Căci, ca Dumnezeu și una în esență cu Tatăl, El a avut în egală măsură acțiunea divină și, ca fiind devenit om și una în esență cu noi, acțiunea naturii umane. Trebuie să știi că există altceva care este acțiune și un alt lucru care este capabil de acțiune și un alt lucru care este produs și un alt lucru care este activ. Acțiunea, desigur, este mișcarea activă și independentă a naturii; iar ceea ce este capabil de acțiune este natura din care pornește acțiunea; iar ceea ce este produs este rezultatul acțiunii; actorul este utilizatorul acțiunii sau al persoanei. Totuși, acțiunea se mai numește și ceea ce este produs, și tot ceea ce este produs este acțiune, așa cum κτίσμα (un lucru creat) se numește κτίσις (creație). Căci noi spunem astfel: fiecare făptură (πασα ή κτίσις), denotă lucruri create (τα κτίσματα). Trebuie să știm că acțiunea este mișcare și este mai mult produsă decât produsă, așa cum spune Grigorie Teologul în cuvântul său despre Duhul Sfânt: „Dacă există acțiune, atunci, fără îndoială, ea va fi produsă și nu va produce și, în același timp, așa cum este produsă, ea va înceta”. Trebuie să știm că viața însăși este o acțiune și chiar prima acțiune a unei ființe vii; precum și orice direcție a vieții, atât puterea care hrănește și crește, adică naturală, cât și mișcarea în acord cu impulsul, adică senzorial, precum și mișcarea rațională și liberă. Acțiunea este realizare prin puterea perfecțiunii. Deci, dacă contemplăm toate acestea în Hristos, atunci, deci, vom spune că în El a fost acțiune umană. Acțiunea se mai numește și acel gând care se întâmplă în primul rând în noi; și este o acțiune simplă și lipsită de proprietăți, întrucât mintea însăși își produce în secret gândurile, în afară de care nu ar putea fi numită pe bună dreptate minte. Acțiunea, la rândul ei, se numește atât descoperirea, cât și dezvăluirea, prin rostirea unui cuvânt, a ceea ce este gândit de minte. Dar aceasta nu mai este o acțiune fără proprietate și simplă, ci este contemplată în proprietate, deoarece este compusă din gând și cuvânt. Și, de asemenea, însăși poziția pe care o are actorul în raport cu ceea ce se face este acțiunea; și chiar lucrul care este produs se numește acțiune. Iar primul aparține numai sufletului, al doilea sufletului care folosește trupul, al treilea trupului inteligent animat, iar al patrulea este rezultatul. Căci mintea, având în vedere mai întâi ce se va întâmpla în astfel de circumstanțe, acționează prin intermediul corpului. Prin urmare puterea supremă aparține sufletului; căci ea folosește chiar corpul ca instrument, controlându-l și dirijându-l. Acțiunea corpului, controlată de suflet și pusă în mișcare, este de alt fel. Și ceea ce este făcut de corp este atingerea și ținerea și, parcă, o îmbrățișare a ceea ce se face; iar ceea ce este realizat de suflet este, parcă, dă formă și figură a ceea ce se întâmplă. Deci, în raport cu Domnul nostru Iisus Hristos, puterea miracolelor era activitatea Divinității Sale; și lucrările mâinilor Lui și ceea ce a vrut El și a spus: Eu vreau, fii curățit (Matei 8:3), a fost activitatea umanității Sale. Și ceea ce a fost împlinit prin natura Sa umană a fost frângerea pâinii (vezi Ioan 6,11), ceea ce a auzit El pe lepros, ceea ce El a spus: vreau; Lucrarea naturii Sale divine a fost înmulțirea pâinilor (vezi Ioan 6:11 și următoarele) și curățarea leprosului. Căci prin amândouă: atât prin acțiunea spirituală, cât și prin acțiunea trupului, El a arătat unul și același lucru - acțiunea Sa divină asemănătoare și egală. Căci, așa cum recunoaștem că naturile sunt unite și au pătrundere una în alta și nu le neagă deosebirile, ci le socotim și le recunoaștem ca nedespărțite, tot așa recunoaștem unirea voințelor și acțiunilor, observăm diferența, socotim și nu introducem diviziunea. Căci așa cum carnea este îndumnezeită și nu a suferit o schimbare în natura sa, tot așa voința și acțiunea sunt îndumnezeite și nu sunt îndepărtate de granițele lor; căci Unul este Cel care este cutare şi cutare, şi care într-un fel sau altul, adică Divin şi uman, doreşte şi acţionează. Prin urmare, datorită faptului că există două naturi în Hristos, este necesar să vorbim despre două acțiuni în El. Căci acolo unde natura este diferită, acțiunea este diferită și acolo unde acțiunea este diferită, natura este și ea diferită. Și invers, ceea ce natura este una și aceeași, acțiunea este una și aceeași, și ce acțiune este una, aceasta, după părinții vorbitori de Dumnezeu, este una și aceeași esență. Așadar, unul din două lucruri este necesar: fie că, când vorbim despre o singură acțiune în Hristos, vorbim despre o singură esență, fie dacă, de fapt, ne străduim cu râvnă pentru adevăr și, în conformitate cu învățătura atât a Evangheliei, cât și a Părinților, să mărturisim două esențe, astfel încât împreună să mărturisim și două acțiuni, respectiv însoțindu-le. Căci, fiind una în esență cu Dumnezeu și Tatăl în Divinitate, El va fi egal și în raport cu acțiunea. Și El Însuși, fiind consubstanțial cu noi în umanitate, va fi egal în raport cu acțiunea. Căci Fericitul Grigorie, Episcopul Nyssei, spune: „Unde este o singură acțiune, există, fără îndoială, una și aceeași putere”. Căci fiecare acțiune este o realizare prin forța perfecțiunii sale. Dar este imposibil să existe o singură natură, sau putere sau acțiune a naturii necreate și a naturii create. Dacă vorbim despre o singură acțiune a lui Hristos, atunci la Divinitatea Cuvântului vom adăuga patimile sufletului rațional: frica, zic eu, și tristețea și chinurile morții. Dacă cineva spune că Sfinții Părinți, când vorbesc despre Sfânta Treime, au afirmat: „A cărui esență este una, acțiunea este aceeași, și ce esență este diferită, acțiunea este diferită”, și că ceea ce se spune despre Dumnezeu nu trebuie transferat la Întrupare, atunci vom răspunde: dacă Părinții au spus acest lucru numai în legătură cu doctrina divinității, chiar și după întruparea Fiului, chiar și după încarnarea Fiului. aceeași acțiune cu Tatăl, atunci El nu va fi una și aceeași [cu El și] esență. Cui ne referim cuvintele: Tatăl meu lucrează până acum, și Eu fac (Ioan 5:17) și: dacă El vede pe Tatăl făcând, și Fiul face la fel (Ioan 5:19) și: dacă nu Mă credeți, credeți în lucrarea Mea (Ioan 10:38) și: lucrările pe care le fac Eu... mărturisesc despre Mine (Ioan 5:19), și înviați ca: viața, la fel și Fiul, pe care dorește El, dă viață (Ioan 5:21)? Căci toate acestea arată nu numai că El este de o singură esență cu Tatăl chiar și după întrupare, ci și că El are aceeași acțiune cu El. Și iarăși: dacă providența a ceea ce există nu aparține numai Tatălui și Duhului Sfânt, ci și Fiului și după Întrupare și aceasta este acțiune, atunci, în consecință, și după Întrupare El are aceeași acțiune ca și Tatăl. Dacă din minuni am aflat că Hristos este de aceeași esență cu Tatăl, iar minunile sunt acțiunea lui Dumnezeu, atunci, în consecință, și după întrupare El are aceeași acțiune cu Tatăl. Dacă acțiunea Divinității Sale și a cărnii Sale sunt una, atunci El va fi complex și se va dovedi că fie El va avea o acțiune diferită în comparație cu Tatăl, fie că și Tatăl va avea o acțiune complexă. Dacă - cu acțiune complexă, atunci este clar că cu natura [complexă]. Dacă ei spun că o persoană este introdusă odată cu o acțiune, atunci vom răspunde că dacă o persoană este introdusă odată cu o acțiune, atunci, după o corespondență conformă cu rațiunea, acțiunea va fi introdusă odată cu persoana; și vor fi, așa cum sunt trei Persoane sau Ipostaze ale Sfintei Treimi, tot așa vor fi trei acțiuni, sau, așa cum este o singură acțiune, tot așa există o Persoană și un Ipostas. Sfinții Părinți au fost de acord spunând că ceea ce este de aceeași esență are și el același efect. Mai mult decât atât, dacă o persoană este prezentată împreună cu acțiunea, atunci cei care nu au ordonat să vorbească despre nici una sau două dintre acțiunile lui Hristos nu au ordonat să vorbească despre nici una sau două dintre Fețele Sale. Dar chiar și într-o sabie încinsă, atât natura focului, cât și a fierului sunt păstrate intacte, la fel și cele două acțiuni și rezultatele lor. Căci fierul are capacitatea de a tăia, iar focul are capacitatea de a arde, iar tăierea este rezultatul acțiunii fierului, iar arderea este rezultatul acțiunii focului; iar diferența lor se păstrează intactă în timpul tăierii, însoțită de o senzație de arsură, iar la ardere, însoțită de tăiere, deși după o legătură de acest fel nu există nici senzație de arsură fără tăiere, nici tăiere fără senzație de arsură; și la fel cum, datorită dualității acțiunii naturale, nu vorbim despre două săbii înroșite, tot așa pentru că există o singură sabie înroșită, nu contopim diferențele lor esențiale. Așa și în Hristos: Divinității Sale îi aparține acțiunea divină și atotputernică, dar umanității Sale îi aparține acțiunea identică cu a noastră. Produsul acțiunii umane a fost că El a luat mâna fetei și a atras-o la El (vezi Luca 8:54); Divinul este renașterea lui. Căci celălalt este acesta și celălalt este că, deși în acțiunea evlavioasă există nedespărțiți unul de celălalt. Dacă, datorită faptului că Ipostasul Domnului este una, acțiunea va fi una, atunci datorită faptului că Ipostasul este una, și esența va fi una. Și iarăși: dacă vorbim despre o singură acțiune în Domnul, atunci o vom numi fie Divină, fie umană, fie nici una, nici alta. Dar dacă este divin, atunci vom vorbi despre El ca fiind numai Dumnezeu, lipsit de umanitate egală cu a noastră. Dacă este uman, atunci să-L numim cu blasfemie numai om. Dacă, totuși, El nu este nici divin, nici uman, atunci nu-L vom numi nici Dumnezeu, nici om, nici de aceeași esență nici cu Tatăl, nici cu noi. Căci identitatea în raport cu Ipostasul s-a produs ca urmare a unirii, dar, totuși, [din acest motiv] diferența de naturi nu a fost distrusă. Și întrucât distincția naturii este păstrată intactă, atunci, fără îndoială, se vor păstra și acțiunile caracteristice acestora. Căci nu există natură lipsită de acțiune. Dacă acțiunea Domnului Hristos este una, atunci ea va fi fie creată, fie necreată, căci nu există acțiune, așa cum nu există natură, care să ocupe mijlocul dintre ele [adică. creat şi necreat]. Deci, dacă este creată, atunci va arăta doar natura creată; dacă este necreată, atunci va înfățișa o singură esență necreată. Căci ceea ce este natural trebuie să fie în mod necesar în concordanță cu naturile, deoarece este imposibil ca existența să aparțină unei naturi care este cel mai puțin perfectă. Dar acțiunea în conformitate cu natura nu se naște din ceea ce este în afara [naturii] și este clar că este imposibil ca natura să existe sau să fie cunoscută fără acțiune în conformitate cu natura. Căci fiecare, prin ceea ce face, dă mărturie cu privire la natura sa, ce anume este de neschimbat. Dacă acțiunea lui Hristos este una, atunci unul și același va fi cel care produce treburile divine și umane; dar nimic din ceea ce există, rămânând într-o poziție conformă cu natura, nu poate produce contrariul; căci focul nu se răcește și nici nu se încălzește, iar apa nu usucă, ci udă. Prin urmare, cum a făcut El, care prin fire este Dumnezeu și Care prin fire s-a făcut om, a făcut minuni și a îndurat patimile printr-o singură acțiune? Deci, dacă Hristos a luat mintea omenească, adică un suflet înzestrat atât cu intelect, cât și cu rațiune, atunci El va gândi fără îndoială și va gândi mereu; iar reflecția este acțiunea minții, de aceea Hristos, deoarece este om, este activ și întotdeauna activ. Atotînțeleptul și marele Sfânt Ioan Gură de Aur, în tâlcuirea lui Faptele Apostolilor, în al doilea Cuvânt spune astfel: „Nimeni nu ar păcătui numind patima Sa o acțiune. Căci, răbdând totul, El a împlinit acea lucrare mare și uimitoare, distrugând moartea și făcând orice altceva.” Dacă fiecare acțiune este definită ca o mișcare independentă a unei naturi, așa cum este explicată de oameni cunoscători în aceste probleme, atunci de unde știe cineva despre o natură nemișcată sau complet inactivă, sau unde a găsit cineva o acțiune care nu ar fi mișcarea unei forțe naturale? Și că acțiunea firească a lui Dumnezeu și a creației este una, aceasta, după părerea Fericitului Chiril, nimeni cu gânduri bune nu ar putea îngădui. Așa cum nu natura umană este cea care îl reînvie pe Lazăr (vezi Ioan 11:43–44), la fel nu puterea divină este cea care vărsă lacrimi; căci lacrimile aparțin umanității, iar viața aparține Vieții ipostatice. Dar, totuși, ambele sunt comune ambelor, datorită identității Ipostasului. Căci, deși Hristos este una și Persoana sau Ipostasul Lui este una, totuși El are două naturi: Divinitatea și umanitatea Sa. Prin urmare, pe de o parte, gloria, ieșită în mod natural din Divinitate, a devenit comună ambelor, datorită identității Ipostasului; pe de altă parte, ceea ce este josnic, curgând din carne, a devenit comun ambelor. Căci Unul și Același este Cel care este și aceasta și aceea, adică Dumnezeu și om, iar unuia și aceluiași aparține atât ceea ce este caracteristic Divinului, cât și ceea ce este caracteristic umanității; căci, deși semnele divine au fost săvârșite de către Divin, nu a fost fără participarea cărnii, iar ceea ce era josnic a fost făcut de către trup, dar nu fără Divinitate. Căci Divinitatea s-a unit și cu trupul suferind, rămânând nepătimitor și săvârșind suferință mântuitoare; iar cu Divinitatea activă a Cuvântului s-a unit o minte sfântă, gândind și știind ce se face. Divinul, desigur, împărtășește propriile Sale avantaje corpului, dar el însuși rămâne neimplicat în patimile cărnii. Căci așa cum Divinitatea a acționat prin mijlocul cărnii, nici carnea Lui nu a suferit prin Divinitate. Căci carnea a primit numele de instrument al Divinului. Prin urmare, deși de la începutul concepției împărțirea dintre una și cealaltă imagine nu și-a găsit absolut loc, ci acțiunile unei Persoane, care au avut loc de-a lungul timpului, au aparținut uneia și celeilalte imagini, totuși, nu contopim în nici un fel chiar ceea ce a fost realizat inseparabil, ci din calitatea faptelor pe care le învățăm: ce i-a aparținut cărei imagini. Prin urmare, Hristos acționează în conformitate cu ambele naturi ale Sale și fiecare dintre cele două naturi acționează în El cu participarea celeilalte: când Cuvântul face ceea ce este propriu Cuvântului datorită autorității și puterii Divinității, [adică] care este proprietatea puterii supreme și ceea ce este propriu regelui, iar trupul realizează ceea ce este propriu trupului, a cărui unitate devine cu voința lui, a cărui unitate devine cu el. Căci nu din propriul impuls a manifestat dorința de sentimente naturale și nu din propriul impuls a întreprins cea mai mare retragere și evadare de trist sau a suportat ceea ce se întâmpla din afară, ci s-a mișcat în conformitate cu condițiile firii sale, când Cuvântul a vrut și, în scopuri economice, i-a permis să sufere și să facă ceea ce era cuvenit, pentru ca prin acțiunile naturii să fie atestat adevărul. Dar, după cum a fost conceput din Fecioară, El a fost realizat în mod supranatural, tot așa El a împlinit ceea ce este caracteristic oamenilor, depășind ceea ce era permis de condițiile firii umane, umblând cu picioarele pământești pe apă nesolidă, nu pentru că apa s-a transformat în pământ, ci pentru că prin puterea supranaturală a Divinului s-a condensat astfel încât să nu se reverse și să nu cedeze greutatea materialului simțit. Căci El nu a făcut omeneşte lucruri omeneşti, pentru că nu era numai om, ci şi Dumnezeu; de ce pasiunile Lui erau dătătoare de viață și mântuitoare. Și nu a făcut lucrurile dumnezeiești într-un mod divin, pentru că El nu era numai Dumnezeu, ci și om; de aceea El a făcut semne divine prin atingere, cuvânt și altele asemenea. Și dacă cineva ar spune că nu pentru desființarea acțiunii umane vorbim despre o singură acțiune în Hristos, ci întrucât acțiunea umană, opusă acțiunii Divine, se numește suferință, atunci de aceea vorbim despre o singură acțiune în Hristos; atunci vom spune că în același sens cei care vorbesc despre o singură natură nu vorbesc despre aceasta cu scopul de a distruge natura umană, ci pentru că natura umană, contrastată în raport cu natura divină, se numește pasivă. Dar să nu fie că numim mișcarea umană suferință pentru a o deosebi de acțiunea divină. Căci, în general, existența unui lucru nu este cunoscută sau determinată prin opoziție sau comparație, [deoarece] în asemenea împrejurări, lucrurile care există s-ar dovedi a fi cauze reciproce unele ale altora. Căci dacă, din motivul că mișcarea divină este acțiune, omul suferă, atunci nu există nicio îndoială că natura umană va fi vicioasă, datorită faptului că natura divină este perfectă. Și conform corespondenței asociate cu opoziția, datorită faptului că mișcarea umană se numește suferință, mișcarea Divină se numește acțiune, iar datorită faptului că natura umană este defectuoasă, Divinul va fi perfect; și, de asemenea, toate făpturile în asemenea condiții vor fi vicioase, iar cel care a spus va fi un mincinos; și Dumnezeu a văzut tot ce a fost creat: și aceasta a fost foarte bună (Geneza 1:31). Afirmăm că Sfinții Părinți au numit mișcarea umană într-o varietate de moduri, conform gândurilor pe care le-au acceptat ca bază. Căci ei au numit-o putere, și acțiune, și diferență, și mișcare, și proprietate, și calitate și suferință, nu în opoziție cu mișcarea Divină, ci: putere - ca forță care conține și neschimbată; iar prin acțiune - ca forță care desemnează [un obiect] cu semne și care arată asemănarea perfectă întâlnită în toate lucrurile omogene; diferenta ca forta delimitanta; și prin mișcare ca forță revelatoare; ci o proprietate, ca componentă și inerentă numai unei [specii] și nu altuia; calitatea, ca formă de comunicare; ci prin suferință, parcă mișcat. Căci tot ce este de la Dumnezeu și după Dumnezeu suferă prin ceea ce se mișcă, deoarece nu este mișcare de sine sau putere de sine. Deci, ei l-au numit nu prin opoziție, așa cum s-a spus, ci în conformitate cu sensul investit creativ în ea [adică. mişcarea umană] din partea Cauzei care a aranjat totul. De ce, vorbind despre ea împreună cu mișcarea Divină, părinții au numit-o acțiune. Căci cel care a spus: „Deoarece atât una, cât și cealaltă specie acţionează cu participarea celeilalte”, ce a făcut diferit, în comparaţie cu cel care a spus: şi după ce a postit patruzeci de zile... după o foame (Matei 4:2), pentru că [Mântuitorul], când a vrut, a îngăduit naturii să facă ceea ce îi era cuvenit, - sau în comparație cu cei care au îngăduit, care au îngăduit, acțiuni diferite sau diferite, diferit? Pentru aceasta, prin intermediul numelor modificate, semnifică două acțiuni. Căci prin schimbarea numelor se arată adesea numărul, așa cum prin ceea ce spunem se arată divinul și umanul. Căci diferența este diferența dintre ceea ce diferă; și ce nu există, cum se va distinge? Capitolul 16 (60). Împotriva celor care spun că dacă o persoană este de două naturi și cu două acțiuni, atunci este necesar să spunem că în Hristos au fost trei naturi și același număr de acțiuni. Fiecare persoană individuală, constând din două naturi: atât suflet, cât și trup, și avându-le în sine într-o formă neschimbată, va fi numită în mod natural două naturi, căci el păstrează intactă proprietatea naturală a ambelor chiar și după unirea lor. Căci trupul nu este nemuritor, ci pieritor; iar sufletul nu este muritor, ci nemuritor; iar trupul nu este invizibil, iar sufletul nu este vizibil cu ochii trupești, ci unul este înzestrat cu rațiune și inteligență și este necorporal, iar celălalt este deopotrivă grosolan, vizibil și nerezonabil. Iar ceea ce este opus în esență nu este de aceeași natură; prin urmare, atât sufletul, cât și trupul nu sunt de aceeași esență. Și iarăși: dacă omul este o ființă vie, rațională, muritoare și orice definiție explică naturile subiacente și, în conformitate cu conceptul de natură, rațional nu este același cu muritorul, atunci, în consecință, omul, în conformitate cu măsura definiției sale, nu poate fi din aceeași natură. Dacă se spune uneori că omul este de o singură natură, atunci se ia denumirea de natură în loc de specie, când spunem că omul nu se deosebește de om prin nicio diferență de natură; dar toți oamenii, având aceeași compoziție, fiind alcătuiți din suflet și trup, și fiecare ființă de două naturi, toți sunt ridicați sub o singură definiție. Și acest lucru nu este neîntemeiat, întrucât Sfântul Atanasie, într-un cuvânt împotriva celor care hulesc pe Duhul Sfânt, a spus că natura tuturor lucrurilor create, așa cum s-au întâmplat, este una, spunând astfel: și că Duhul Sfânt este mai presus de creație și, pe de o parte, diferit în comparație cu natura lucrurilor care s-au întâmplat și, pe de altă parte, constituie din nou proprietatea divinului. Căci tot ceea ce este perceput împreună și în multe feluri, care nu aparține la ceva mai mult, ci la ceva mai puțin, se numește esență. Deci, pentru că fiecare persoană este compusă din suflet și trup, în conformitate cu aceasta vorbesc despre o singură natură a oamenilor. Dar nu putem vorbi despre o singură natură în raport cu Ipostasul Domnului, căci naturile, chiar și după unire, își păstrează intactă fiecare din proprietățile lor naturale, iar forma lui Hristos nu poate fi găsită. Căci nu a existat un alt Hristos, atât al Divinității, cât și al omenirii, Unul și același, și Dumnezeu și om. Și încă ceva: nu este același lucru - unul în raport cu specia unei persoane și unul în raport cu esența atât a sufletului, cât și a corpului. Căci unitatea în raport cu specia umană arată asemănarea perfectă întâlnită la toți oamenii; același lucru în raport cu esența atât a sufletului, cât și a trupului le distruge însăși existența, conducându-le la inexistența completă în realitate. Căci fie unul se va schimba în esența celuilalt, fie altceva va veni din ele și [rămânând astfel în propriile lor granițe, ei vor fi două naturi. Căci, în raport cu esența, corpul nu este unul și același cu trupul. Așadar, nu este necesar ca, atunci când vorbim despre natura unică din om, nu din cauza identității calității esențiale atât a sufletului, cât și a trupului, ci din cauza egalității perfecte a celor ridicați la forma de indivizibili, să vorbim și despre o singură natură în Hristos, unde nu există nicio formă care să cuprindă multe ipostaze. Mai mult decât atât, se spune că orice adăugare constă din ceea ce este cel mai strâns legat; căci nu spunem că casa este construită din pământ și apă, ci din cărămidă și bușteni. Altfel, este necesar să spunem că omul este format din cel puțin cinci naturi: cele patru elemente și suflet. Astfel, în Domnul nostru Iisus Hristos nu acordăm atenție părților părților, ci a ceea ce este cel mai strâns unit: Divinitatea și umanitatea. Mai mult, dacă, pentru că spunem că omul este format din două naturi, suntem nevoiți să vorbim despre trei naturi în Hristos, atunci tu, care spui că omul este făcut din două naturi, vei introduce dogma că Hristos este format din trei naturi. La fel [trebuie spus] despre acțiuni. Căci este necesar să existe o acțiune conformă cu natura. Iar ceea ce se spune despre om este că el este alcătuit din două naturi și că el există cu două naturi, martor este Grigore Teologul, spunând: „Căci sunt două naturi: Dumnezeu și omul, pentru că două naturi sunt și suflet și trup”. Și tot în Cuvântul despre Botez, el spune următoarele: „Și fiindcă suntem duali: din suflet și trup, și fiindcă o fire este vizibilă, cealaltă este invizibilă, atunci purificarea este dublă: cu ajutorul apei și al Duhului”. Capitolul 17 (61). Că natura cărnii și voinței Domnului sunt îndumnezeite Să știți că despre trupul Domnului se spune că nu s-a datorat transformării naturii, sau schimbării, sau alterării sau fuziunii, că ea a fost îndumnezeită și a devenit participant la aceeași Divinitate și Dumnezeu, așa cum spune Grigore Teologul: „Despre care unul este îndumnezeit, iar celălalt este îndumnezeit și, mă îndrăznesc să spun, participă la aceeași divinitate, care s-a uns și s-a uns.” Căci aceasta s-a întâmplat nu din cauza unei schimbări a naturii, ci din cauza legăturii asociate economiei, vreau să spun: ipostatic, conform căruia trupul este indisolubil unit cu Dumnezeu Cuvântul, și, de asemenea, din cauza pătrunderii naturii unele în altele, așa cum vorbim despre arderea fierului. Căci, la fel cum mărturisim întruparea omului fără schimbare și transformare, tot așa ne imaginăm și evenimentul îndumnezeirii cărnii. Căci, pentru că Cuvântul S-a făcut trup, El nu a părăsit granițele Divinității Sale și nu și-a pierdut podoabele Sale inerente, corespunzătoare demnității lui Dumnezeu; nici carnea zeificată, desigur, nu s-a schimbat în raport cu natura sau proprietățile sale naturale. Căci și după unire ambele naturi au rămas neamestecate și proprietățile lor intacte. Trupul Domnului, datorită unirii celei mai curate cu Cuvântul, adică ipostatic, s-a îmbogățit cu acțiuni divine, [totuși] în niciun fel nu suferă privarea de proprietățile sale naturale, căci a făcut acțiuni divine nu prin propria sa putere, ci datorită Cuvântului unit cu el, întrucât Cuvântul prin el și-a revelat puterea Sa. Pentru arsuri de fier încins, posedă puterea de a arde nu ca urmare a unei stări naturale, ci dobândind-o din legătura sa cu focul. Așadar, aceeași carne a fost muritoare prin natură și dătătoare de viață datorită uniunii ipostatice cu Cuvântul. În mod asemănător vorbim despre îndumnezeirea voinței, care [s-a întâmplat] nu în așa fel încât mișcarea naturală să se schimbe, ci în așa fel încât s-a unit cu voința Sa Divină și atotputernică și a devenit voia lui Dumnezeu întrupat. De ce, vrând să se ascundă, El nu a putut, din moment ce Dumnezeu Cuvântul s-a demnat să arate prin Sine că slăbiciunea voinței omenești locuiește cu adevărat în El. Dar, de bunăvoie, El a realizat curățirea leprosului (vezi Mat. 8,3), datorită unirii cu voința divină. Trebuie să știm că îndumnezeirea atât a naturii, cât și a voinței servește la desemnarea și indicarea atât a două naturi, cât și a două voințe. Căci, așa cum incandescența nu transformă natura a ceea ce este incandescent în natura focului, ci arată atât ceea ce este incandescent, cât și ceea ce este incandescent și servește să desemneze nu unul, ci doi, tot așa îndumnezeirea face nu o natură complexă, ci două și, de asemenea, o unire ipostatică. Într-adevăr, Grigorie Teologul spune: „Dpre care unul este îndumnezeit, iar celălalt este îndumnezeit”. Pentru că a spus: din care și: unul, de asemenea și: celălalt, a arătat două lucruri. Capitolul 18 (62). Mai multe despre [două] voințe, și libertăți, și minți, și cunoaștere și înțelepciune Spunând că Hristos este un Dumnezeu desăvârșit și un om desăvârșit, noi, desigur, asimilăm Lui toate calitățile naturale atât ale Tatălui, cât și ale Mamei; căci S-a făcut om pentru ca ceea ce fusese cucerit mai înainte să poată birui. Căci nu era slab, Acela care putea [face toate lucrurile] și prin puterea și puterea Sa atotputernică să izbăvească pe om de chinuitor. Dar pentru un chinuitor care învinsese omul și fusese subjugat de Dumnezeu, ar fi existat un pretext de plângere. Așadar, Dumnezeul milostiv și uman, dorind să se arate învingător pe cel căzut, devine om, îndreptându-se asemănător prin asemănător. Și nimeni nu va contrazice faptul că o persoană este o ființă vie, înzestrată cu rațiune și inteligență. Prin urmare, cum ar deveni Dumnezeu om dacă El ar lua carne fără suflet sau un suflet fără minte? Pentru că aceasta nu este o persoană. Ce profit am avea să devenim oameni dacă cel care s-a îmbolnăvit primul nu s-ar fi vindecat și dacă nu ar fi fost reînnoit și întărit prin unirea cu Divinul? Căci ceea ce nu este perceput este incurabil. Prin urmare, el percepe întreaga persoană și partea sa cea mai frumoasă, care a căzut sub boală, pentru a acorda mântuirea tuturor. Dar nu ar putea exista niciodată o minte fără înțelepciune, lipsită de abilități cognitive. Căci dacă este inactiv și nemișcat, atunci, desigur, nu există cu adevărat. Deci, Dumnezeu Cuvântul, vrând să restaureze ceea ce era după chipul Său, a devenit om. Și ce este ceea ce este în imagine, dacă nu mintea? Deci, a acceptat într-adevăr El, după ce a neglijat ce este mai bun, ce este mai rău? Căci mintea este la mijloc între Dumnezeu și trup: trupul, ca trăind cu ea, și Dumnezeu, ca chipul Său. Deci, mintea este unită cu mintea, iar mintea lui Dumnezeu servește ca mijlocitor între puritate și grosolănia trupească. Căci dacă Domnul a acceptat un suflet lipsit de inteligență, atunci El a acceptat sufletul unui animal nerezonabil. Dacă Evanghelistul a spus că Cuvântul s-a făcut trup (vezi Ioan 1,14), atunci trebuie să știți că în Sfânta Scriptură o persoană este uneori numită suflet, ca în acest loc: Iacov a intrat în Egipt între șaptezeci și cinci de suflete (Geneza 46,27); uneori – prin trup, ca în acest loc: toată făptura va vedea mântuirea lui Dumnezeu (Is. 40:5). Deci, Domnul a devenit nu trup fără suflet și nu lipsit de minte, ci om. Într-adevăr, El Însuși spune: de ce Mă bătuți pe Mine (vezi Ioan 18,23), Omul care v-a spus adevărul (Ioan 8,40). Deci, El a luat trup, însuflețit de un suflet, atât rațional, cât și inteligent, stăpânire asupra cărnii, dar condus de Divinitatea Cuvântului. Deci, El a avut o voință în mod natural – atât ca Dumnezeu, cât și ca om; dar omul a urmat și s-a supus voinței Sale [divine], nefiind entuziasmat de propriul său gând, ci dorind ceea ce voia Sa divină dorea. Căci, când voia divină a permis, El a îndurat ceea ce era firesc, în conformitate cu legile naturii. Căci atunci când El s-a ferit de moarte, atunci, în timp ce voința Sa divină a dorit și a îngăduit, El s-a ferit de moarte și a lâncezit și în mod firesc se temea. Și când voința Sa divină a vrut ca voința Sa umană să aleagă moartea pentru sine, atunci suferința pentru ea a devenit voluntară; căci nu numai ca Dumnezeu S-a dat de bunăvoie morții, ci și ca om. De aceea ne-a dat îndrăzneală împotriva morții. Într-adevăr, El spune aceasta înainte de suferința Sa mântuitoare: Tatăl Meu, dacă se poate, să treacă de la Mine acest pahar (Matei 26:39). Este clar că El trebuia să bea paharul ca om și nu ca Dumnezeu. Prin urmare, ca om, El vrea ca paharul să treacă. Acestea sunt cuvinte de timiditate naturală. Altfel nu se face voia Mea (Lc. 22, 42), adică în ce măsură sunt diferit, în comparație cu Tine, în esență, dar al Tău, adică al Meu și al Tău, în ce măsură sunt prin fire consubstanțial cu Tine. Acestea sunt, dimpotrivă, cuvinte de curaj. Căci sufletul Domnului, ca cu adevărat, prin bunăvoința Sa, s-a făcut om, după ce a experimentat mai întâi slăbiciunea naturală din cauza sentimentului care a apărut la despărțirea de trup și după ce a experimentat simpatia firească, apoi întărit de voința divină, acționează cu îndrăzneală împotriva morții. Căci, fiindcă unul și același a fost tot Dumnezeu împreună cu umanitatea Sa și tot omul împreună cu Dumnezeirea Sa, atunci El Însuși, ca om, în Sine și prin Sine, a subordonat ceea ce era omenesc lui Dumnezeu și Tatălui, dându-se nouă în cel mai bun mod și exemplu, și S-a făcut ascultător de Tatăl. Mai mult, El a voit liber voința divină și umană. Căci liberul arbitru este, fără îndoială, înnăscut în orice natură rațională. Căci de ce ar avea rațiune dacă nu raționează liber? Căci Creatorul a insuflat o dorință naturală animalelor iraționale, forțându-le să-și păstreze natura. Căci ceea ce nu participă la rațiune nu poate conduce, ci este condus de dorința naturală. De ce și în același timp cu care apare dorința, apare imediat impulsul către acțiune; pentru aceasta [adică ceea ce este lipsit de rațiune] nu folosește rațiune, sau consultare, sau considerație, sau discuție. De ce nu este laudat ca urmand virtutea si nu este incantat; și nu este pedepsit pentru săvârșirea unui viciu. Natura rațională are, desigur, o străduință firească, mișcătoare, dar o străduință de acest fel, care, păstrând ceea ce este în concordanță cu natura, este condusă de rațiune și controlată; căci avantajul rațiunii este dorința liberă, pe care o numim mișcare naturală în esența rațională; de ce și, ca urmare a virtuții, este lăudată și mulțumită și, ca urmare a viciului, este pedepsită. Prin urmare, deși sufletul Domnului a dorit, s-a mișcat liber, a dorit în mod liber ceea ce voia Sa Divină a vrut ca [sufletul] să-și dorească. Căci trupul nu s-a mișcat ca urmare a mișcării Cuvântului; căci atât Moise cât şi toţi sfinţii se mişcau după valul divin; dar Același - Unul, fiind și Dumnezeu și om, a dorit atât voința divină, cât și cea umană. De ce cele două voințe ale Domnului diferă una de alta nu prin gândire, ci mai degrabă prin forța naturală. Căci voința Sa divină era atât fără început, cât și capabilă să facă totul, având puterea care a urmat-o și impasibilă; Voința lui umană a început dintr-un timp [cunoscut] și ea însăși a îndurat acele patimi care erau firești și imaculate și prin fire, desigur, nu a fost atotputernică, dar, ca fiind o proprietate a lui Dumnezeu Cuvântul cu adevărat și prin natură, a fost și atotputernică. Capitolul 19 (63). Despre acțiunea evlavioasă Fericitul Dionisie, spunând că Hristos, [trăind] printre noi, a săvârșit o nouă acțiune divină, vorbește despre o acțiune care a luat naștere atât din uman, cât și din Divin, fără a desființa acțiunile naturale. Căci în aceste condiții am putea numi nouă o singură natură, care provine atât din Divin cât și din uman, pentru că ceea ce are o acțiune, aceasta, în opinia Sfinților Părinți, are o singură esență. Dar vorbește, vrând să arate un tip nou și inefabil de revelare a acțiunilor naturale ale lui Hristos, după calea inefabilă de pătrundere a firilor lui Hristos una în alta, și natura umană a vieții Sale - extraordinară și uimitoare; și necunoscută naturii existenței – și imaginea comunicării care ia naștere din cauza unei legături inefabile. Căci nu vorbim despre acțiuni divizate și nu despre naturi care acționează separat, ci despre faptul că împreună fiecare face, cu participarea celuilalt, ceea ce era treaba lui. Căci El nu a făcut nimic omenesc în chip omenesc, pentru că El nu era numai om; nici Divin – ca numai Dumnezeu, pentru că nu era numai Dumnezeu, ci împlinit fiind și Dumnezeu și om. Căci, așa cum înțelegem atât unirea, cât și diferența naturală a naturii, tot așa înțelegem diferența dintre voințe și acțiuni naturale. Deci, să știți că în raport cu Domnul nostru Iisus Hristos vorbim uneori ca despre două naturi, când despre o singură Persoană, dar atât aceasta, cât și aceea se întorc la aceeași idee; căci sunt două naturi - un Hristos, și un Hristos - două naturi. Prin urmare, este același lucru să spunem: Hristos acționează în ambele naturi ale Sale și fiecare dintre cele două naturi acționează în Hristos cu participarea celeilalte. Deci, natura divină are comuniune cu carnea activă, datorită faptului că, prin buna plăcere a voinței divine, i s-a permis să sufere și să facă ceea ce îi era caracteristic, și datorită faptului că acțiunea cărnii era fără îndoială mântuitoare, ceea ce tocmai este caracteristic nu acțiunii umane, ci acțiunii divine. Carnea a avut comuniune cu Divinitatea activă a Cuvântului, atât datorită faptului că acțiunile Divine se înfăptuiau prin trup, ca printr-un instrument, cât și datorită faptului că exista Unul care acționa atât Divin, cât și uman. Dar trebuie să știm că mintea Sa sfântă își desfășoară și acțiunile naturale, atât gândind, cât și înțelegând că el este mintea lui Dumnezeu și că toată creația i se închină, și amintindu-și activitățile și suferințele trecute pe pământ; iar cu Divinitatea activă a Cuvântului, prin Care totul este aranjat și guvernat, el are comuniune, gândire și înțelegere, și aducând în ordine nu numai ca mintea omenească, ci ca ipostatic unită cu Dumnezeu și numită mintea lui Dumnezeu. Deci, acțiunea divină înseamnă că, după ce Dumnezeu s-a făcut om, adică a devenit om, iar acțiunea Sa umană a fost Divină, adică îndumnezeită și nu a fost lipsită de participarea la acțiunea Sa divină, iar acțiunea Sa divină nu a fost lipsită de participarea la acțiunea Sa umană, ci fiecare dintre cei doi a fost contemplat împreună cu celălalt. Această imagine [a vorbirii] se numește περίφρασις [adică. descriere], de fiecare dată când cineva, printr-un cuvânt, îmbrățișează oricare două concepte. Căci, precum arderea unei săbii înroșite, însoțită de tăiere, numim una, tot așa și tăierea, însoțită de ardere, afirmăm însă că tăierea este o acțiune, iar alta este arderea, tot de diferite naturi, că arderea este caracteristică focului, iar tăierea este caracteristică fierului; Numind astfel acțiunea dumnezeiască-bărbătească a lui Hristos una, ne gândim la două acțiuni din cele două naturi ale Sale: pe de o parte, cea divină, caracteristică Divinității Sale, pe de altă parte, acțiunea umană, caracteristică umanității Sale. Capitolul 20 (64). Despre pasiuni naturale și imaculate Mai mult, mărturisim că Hristos a acceptat toate patimile naturale și imaculate ale omului. Căci El a luat asupra întregului om și a tot ce este al omului, cu excepția păcatului. Căci acesta nu este natural și nu este implantat în noi de către Creator, ci apare în mod arbitrar în liberul nostru arbitru ca urmare a semănării diavolului și nu ne domină cu forța. Nu sunt în puterea noastră patimile naturale și imaculate, care au intrat în viața omului ca urmare a condamnării rezultate dintr-o crimă, precum foamea, setea, oboseala, munca, lacrimile, decăderea, sustragerea morții, frica, chinurile morții, din care apar transpirație și picături de sânge; ajutor de la Îngeri care apare ca urmare a slăbiciunii naturii și altele asemenea, care sunt inerente tuturor oamenilor prin natură. Deci, El a primit totul pentru a sfinți totul. El a fost ispitit și a câștigat pentru a ne pregăti pentru biruință și pentru a da naturii puterea de a învinge vrăjmașul, pentru ca natura, care a fost învinsă în vechime, să-l pună la fugă pe cel străvechi biruitor cu ajutorul acelor atacuri prin care a fost învinsă. Cel rău L-a atacat pe [Hristos] din afară, desigur, nu prin gânduri, așa cum l-a atacat pe Adam; căci chiar şi el l-a atacat nu cu ajutorul gândurilor, ci prin mijlocul şarpelui. Domnul a respins atacul de la Sine și l-a risipit ca fumul, pentru ca patimile care L-au atacat și învins să devină ușor de biruit atât pentru noi, cât și pentru ca Noul Adam să-l aducă pe cel vechi la starea primitivă. Pasiunile noastre naturale erau în Hristos, fără nicio îndoială, atât în ​​conformitate cu natura, cât și deasupra naturii. Căci, conform naturii, ei au fost treziți în El când El a permis firii să experimenteze ceea ce îi era caracteristic; și mai presus de natură pentru că în Domnul ceea ce era firesc nu a precedat voința Lui, căci în El nimic nu este văzut ca forțat, ci totul ca voluntar. Căci, dorind, era flămând; dorind, i-a fost sete; dorind, I-a fost frică; dorind, El a murit. Capitolul 21 (65). Despre ignoranță și sclavie Trebuie să se știe că Hristos și-a asumat o natură lipsită de cunoaștere și servilă; căci natura umană este sclava lui Dumnezeu care a creat-o și nu are cunoștință despre viitor. Prin urmare, dacă, conform părerii lui Grigore Teologul, despărțiți vizibilul de ceea ce este perceput de minte, atunci trupul se numește atât sclav, cât și lipsit de cunoaștere, dar din cauza identității Ipostasului și din cauza unirii inextricabile, sufletul Domnului s-a îmbogățit mult cu cunoașterea viitorului, precum și cu restul semnelor dumnezeiești. Căci, așa cum carnea oamenilor prin propria sa natură nu este dătătoare de viață, ci trupul Domnului, ipostatic unit cu Dumnezeu Cuvântul Însuși, deși nu și-a pierdut mortalitatea naturală, ci, datorită uniunii ipostatice cu Cuvântul, a devenit dătătoare de viață și nu putem spune că nu a fost dătătoare de viață și nu este întotdeauna dătătoare de viață; deci natura umană, prin esența ei, nu posedă cunoașterea viitorului, dar sufletul Domnului, datorită unirii cu Dumnezeu Cuvântul Însuși și a identității ipostatice, s-a îmbogățit mult, așa cum am spus, împreună cu restul semnelor divine, și în cunoașterea viitorului. Ar trebui să se știe că nu-L putem numi nici măcar sclav; căci numele de sclavie și numele de stăpânire nu sunt semne ale naturii, ci ale ceva care se referă la ceva, la fel ca numele de patronimic și numele de ființă. Pentru că aceasta este potrivită pentru a desemna nu o esență, ci o relație. În consecință, așa cum am spus despre ignoranță, că ori de câte ori cu ajutorul gândurilor subtile, adică a ideilor perspicace ale minții, separă creatul de necreat, atunci carnea este sclavă dacă nu este unită cu Dumnezeu Cuvântul; dar odată unită ipostatic, cum poate fi servil? Căci Hristos, fiind unul, nu poate fi propriul Său slujitor și Domn; pentru că acest lucru nu este caracteristic a ceea ce se vorbește pur și simplu, ci a ceea ce are de-a face cu altceva. Deci, al cui sclav va fi El? tată? În consecință, nu tot ce are Tatăl îi aparține Fiului, dacă numai El este sclav al Tatălui și în nici un fel al Lui Însuși. Atunci cum spune apostolul despre noi, care am fost înfiați ca fii prin El: „Acela este slujitor, dar fiu” (Gal. 4:7), dacă El Însuși este slujitor? Deci, El este numit rob numai pe nume, nu fiind unul însuși, ci de dragul nostru luând forma de sclav și numindu-se rob cu noi. Căci, fiind impasibil, S-a supus patimilor de dragul nostru și S-a făcut slujitorul mântuirii noastre. Iar cei care spun că El este un rob îl împart pe unicul Hristos în două, la fel ca Nestorie. Spunem că El este Stăpânul și Stăpânul oricărei făpturi, un singur Hristos, unul și același Dumnezeu și om și știe totul: în El sunt toate comorile ascunse ale înțelepciunii și ale înțelegerii (Col. 2:3). Capitolul 22 (66). Despre prosperitate Se spune că Hristos a prosperat în înțelepciune și în vârstă și în har (Luca 2:52), crescând în vârstă și prin creșterea în vârstă, dezvăluind înțelepciunea care era în El și, în plus, succesul oamenilor în înțelepciune și har și împlinirea dorinței Tatălui, adică cunoașterea oamenilor și mântuirea lor, socotindu-ne pretutindeni ceea ce ne-a însuşit succesul nostru. Iar cei care spun că El a excelat în înțelepciune și har, acceptând, parcă, creșterea lor, cred că unirea nu a avut loc de la începutul existenței cărnii și nu cinstesc unirea ca ipostatică, ci, urmând nesimțitul Nestorie, vorbesc în mod fals despre unirea relativei și simplei infuzii, neînțelegând nici ceea ce spun ei, nici despre ele (1:7,1). Căci dacă trupul, de la începutul existenței, a fost cu adevărat unit cu Dumnezeu Cuvântul, sau mai bine zis: în El a primit ființă și a avut o identitate ipostatică cu El, atunci cum nu s-a îmbogățit complet cu toată înțelepciunea și harul! Nu că ea a primit participare la har, și nu că prin har s-a împărtășit din ceea ce aparținea Cuvântului, ci mai bine: din cauza uniunii ipostatice, când și umanul și Divinul au devenit proprietatea unicului Hristos, întrucât Dumnezeu împreună și omul erau una și aceeași, ea emana lumii har și înțelepciune și plinătatea tuturor binecuvântărilor. Numele fricii conține un gând dublu. Căci există frică firească, atunci când sufletul nu vrea să fie despărțit de corp, din cauza simpatiei firești și a prieteniei firești implantate în el de Creator din timpuri imemoriale, ca urmare a căreia se teme în mod firesc, și experimentează langourarea și evită moartea. Definiția fricii este următoarea: frica naturală este o forță care încearcă să-și protejeze existența prin descurajare. Căci dacă Creatorul a adus totul din non-existență în ființă, atunci în mod natural are o dorință de existență, și nu de non-existență. Același [adică totul] prin natura sa are o dorinta indreptata catre ceea cu ajutorul caruia exista. Prin urmare, Dumnezeu Cuvântul, devenit om, a avut această dorință, arătându-și dorința în raport cu ceea ce cu ajutorul căruia există natura, dorind pentru Sine mâncare, băutură și somn și experimentând în mod natural acest lucru în practică; și în raport cu ceea ce este fatal, arătând frică atunci când, în timpul suferinței, El și-a permis de bunăvoie descurajarea până la moarte (Matei 26:38). Căci, deși ceea ce s-a întâmplat s-a întâmplat conform legii naturii, nu a fost forțat, așa cum se întâmplă în raport cu noi. Căci ceea ce era firesc, El a acceptat în mod voluntar - după bunul plac. De aceea, frica însăși și frica și melancolia aparțin numărului de patimi firești și imaculate și nu sunt supuse păcatului. Pe de altă parte, există timiditate rezultată din gândirea eronată și neîncrederea și ignorarea orei morții, la fel ca atunci când noaptea suntem îngroziți dacă apare vreun zgomot; ce fel de timiditate apare contrar naturii și, definindu-l, spunem: timiditatea care apare contrar naturii este o pierdere nerezonabilă a spiritului. Domnul nu a permis ca această timiditate să vină la Sine. Prin urmare, El nu s-a temut niciodată, decât în ​​timpul suferinței Sale, deși, după planurile economiei, El era adesea în deznădejde; căci El nu știa timpul. Și că s-a temut cu adevărat, spune Sfântul Atanasie în cuvântul său împotriva lui Apolinar: „De aceea a zis Domnul: acum sufletul meu este tulburat (Ioan 12, 27). Cuvântul acum înseamnă: când a voit; dar, totuși, arată ce s-a întâmplat; căci El nu a vorbit despre lucruri care nu erau, ca și când ar fi prezente, [adică s-ar fi întâmplat în mod natural]; legi și cu adevărat.” Și după alte cuvinte spune: „Dar Divinul nu-și îngăduie în nici un fel pasiunea în afară de trup, care ar suferi, și nu arată confuzie și tristețe în afară de suflet, care s-ar întrista și s-ar stânjeni și nu se îngrijorează și se roagă separat de mintea, care se îngrijorează și se roagă; totuși, deși ceea ce s-a întâmplat nu s-a întâmplat ca urmare a naturii, pentru a arăta cine s-a întâmplat.” Expresia: ceea ce s-a întâmplat nu s-a întâmplat ca urmare a înfrângerii naturii arată că El nu a îndurat-o împotriva voinței sale. Capitolul 24 (68). Despre Rugăciunea Domnului Rugăciunea este ascensiunea minții la Dumnezeu sau a-i cere lui Dumnezeu ceea ce este cuvenit. Prin urmare, cum S-a rugat Domnul pentru Lazăr chiar și în timpul suferinței sale? Căci mintea Sa sfântă, odată ipostatic unită cu Dumnezeu Cuvântul, nu avea nevoie nici să se înalțe la Dumnezeu, nici să-L ceară pe Dumnezeu; căci este un singur Hristos; dar El S-a rugat pentru că ne-a făcut al Său fața, imprimând în Sine ceea ce era al nostru și devenind un Model pentru noi și învățandu-ne să cerem lui Dumnezeu și să ne ridicăm la El și, prin mijlocul minții Sale sfinte, ajutându-ne să ne înălțăm la Dumnezeu. Căci, după cum El a suferit suferințe, hotărând pentru noi să le biruim, tot așa se roagă, ajutându-ne, așa cum am spus, să ne înălțăm la Dumnezeu și să împlinim toată dreptatea pentru noi, așa cum a vorbit lui Ioan (Matei 3:15), și împacând pe Tatăl Său cu noi și cinstându-L ca Început și Cauză, și nu arătând că El este potrivnic lui Dumnezeu. Căci când a vorbit din spatele lui Lazăr: Părinte, Te laud, pentru că M-ai auzit. Dar știam că întotdeauna Mă ascultați; dar, de dragul oamenilor care stau în jur, i-am tăiat, ca să aibă credință, pentru că Tu M-ai trimis (Ioan. 11:41-42), atunci nu a fost cât se poate de clar pentru toată lumea că El a spus aceasta, onorându-l pe Tatăl Său ca Început și Cauză și arătând că El nu este un potrivnic lui Dumnezeu? Când a zis: Tatăl Meu, dacă se poate, să treacă de la Mine acest pahar; Mai mult decât atât, nu cum vreau eu, ci ca tine (Matei 26:39), atunci nu este clar pentru toată lumea, desigur, că El [a spus], învățându-ne în timpul încercărilor să cerem ajutor numai de la Dumnezeu și să preferăm voința divină în detrimentul voinței noastre și arătând că El a asimilat cu adevărat Lui Însuși ceea ce aparținea naturii noastre, și că are, bineînțeles, voința Lui, firească și care corespunde cu adevărat naturii Sale, si nu ostile? Tată, spune El, ca unul în esență; Dacă se poate mânca, spune el, fără ignoranță, căci ce este imposibil pentru Dumnezeu? dar învăţându-ne să preferăm voinţa divină în detrimentul voinţei noastre. Căci numai aceasta este cu neputință, ceea ce Dumnezeu nu vrea și nu îngăduie: nu așa cum vreau Eu, ci cum vrei Tu. Ca Dumnezeu, fiind identic cu Tatăl prin voia Sa, și ca om, El dezvăluie în mod firesc voința omenirii; căci acesta evită în mod firesc moartea. Cuvintele: Dumnezeul meu, Dumnezeul meu, m-ai părăsit? (Matei 27:46) El a vorbit pentru că avea chipul nostru ca al Lui. Căci nici Dumnezeu Tatăl nu ar fi fost așezat cu noi, dacă tocmai, cu ajutorul ideilor subtile ale minții, vizibilul nu ar fi fost despărțit de ceea ce este perceput de minte, nici El, în schimb, nu ar fi fost niciodată părăsit de Divinitatea Sa, ci am fost părăsiți și neglijați; așa că S-a rugat pentru asta, luându-ne fața spre Sine. Capitolul 25 (69). Despre asimilare Trebuie să știți că există două asimilări: una este naturală și esențială, iar cealaltă este personală și relativă. Firesc și esențial, desigur, este aceea conform căreia Domnul, din dragoste pentru omenire, a acceptat atât natura noastră, cât și tot ceea ce este firesc, devenind în mod firesc și cu adevărat uman și experimentând ceea ce aparține naturii noastre; personal și relativ se întâmplă atunci când cineva ia fața altuia din cauza unui fel de relație, adică de compasiune sau iubire, și în locul lui pronunță discursuri care vizează apărarea lui, care nu au nicio legătură cu el însuși. În consecință, Domnul și-a asimilat Sine atât blestemul, cât și părăsirea noastră, și altele asemenea, ceea ce nu este firesc, a asimilat, nefiind acesta Însuși sau nefiind el, ci luându-ne fața și așezându-se alături de noi. Acesta este sensul zicalului: blestemul a venit peste noi (Gal. 3:13). Capitolul 26 (70). Despre suferința trupului Domnului și impasibilitatea Divinității Sale Deci, Cuvântul lui Dumnezeu Însuși a suferit totul în trup, în timp ce firea Sa divină și singura nepătimitoare a rămas nesupusă suferinței. Căci atunci când unicul Hristos a suferit, unit atât din Divinitate, cât și din umanitate, existând atât în ​​Divinitate, cât și în umanitate, atunci a suferit acea parte care era supusă suferinței, ca înclinată în mod firesc să sufere, dar acea parte care era lipsită de pasiune nu a suferit împreună. Pentru sufletul, fiind capabil să sufere, deși el însuși nu este tăiat în timp ce trupul este tăiat, cu toate acestea, împreună cu trupul, este bolnav și suferă împreună; Zeitatea, fiind impasibila, nu a suferit odata cu trupul. Trebuie să știm că spunem că Dumnezeu a suferit, desigur, în trup, dar că Divinitatea a suferit în trup, sau că Dumnezeu a suferit prin trup, în niciun fel. Căci dacă, în timp ce soarele strălucește pe un copac, un secure taie acel copac, atunci soarele rămâne netăiat și nesupus suferinței; [de aici] Divinitatea mult mai impasibilă a Cuvântului, unită ipostatic cu trupul, rămâne imună la suferință, în timp ce trupul suferă. Și ca și cum cineva toarnă apă pe un fier de călcat înroșit, atunci ceea ce prin fire este înclinat să sufere de apă, adică focul, se stinge, dar fierul rămâne nevătămat, căci este prin fire incapabil să fie distrus de apă; [de aici] mult mai unită zeitatea numai impasibilă, în timp ce trupul a suferit, nu a suferit suferință, deși a rămas neseparată de ea. Căci nu este necesar ca exemplele să fie egale cu [lucrurile] complet și fără niciun defect. Căci este necesar ca în exemple să fie contemplat atât ceea ce este asemănător, cât și ceea ce este diferit, deoarece altfel nu ar fi un exemplu. Căci ceea ce este același în toate ar fi identic, și nu un exemplu, și mai ales [trebuie spus acest lucru] în raport cu ceea ce este Divin. Căci este imposibil să găsești un exemplu egal în toate, atât în ​​cazul când vine vorba de Dumnezeu, cât și când vine vorba de economie (încarnare). Capitolul 27 (71). Că Divinitatea Cuvântului a rămas nedespărțită de suflet și trup chiar și în timpul morții Domnului și că s-a păstrat un singur ipostas Domnul nostru Iisus Hristos, fiind fără păcat, căci n-a săvârșit fărădelege și s-a găsit lingușire în gura Lui (Isaia 53:9. Ioan 1:29), nu a fost supus morții, căci moartea a intrat în lume prin păcat (vezi Rom. 5:12). Deci, El moare, suferind moartea pentru noi, și Se jertfește Tatălui pentru noi. Căci înaintea Lui [i.e. Am păcătuit de către Tatăl și a fost necesar ca El să accepte răscumpărarea care era pentru noi și astfel să fim eliberați de osândă; căci sângele Domnului nu a fost adus tiranului. Deci, vine moartea și, după ce a absorbit momeala trupească, este străpunsă de laptele Divinității și, după ce a gustat trupul fără păcat și dătătoare de viață, moare și dă înapoi tot ce a înghițit cândva. Căci, așa cum întunericul este distrus prin introducerea luminii, tot așa stricăciunea este alungată prin atingerea vieții și viața se naște pentru toată lumea, dar distrugerea pentru distrugător. Deci, deși Hristos a murit ca om și sufletul Său sfânt a fost despărțit de trupul imaculat, Divinitatea a rămas nedespărțită de amândouă, adică de suflet și trup, și nici în astfel de împrejurări singurul Ipostas nu a fost împărțit în două ipostaze, căci atât trupul, cât și sufletul în același timp - de la început și-au avut ființa în Ipostasul Cuvântului celuilalt, deși fiecare era separat unul de celălalt al Cuvântului timpului, a rămas, având un singur Ipostas al Cuvântului. Prin urmare, singurul ipostas al Cuvântului a fost ipostasul atât al Cuvântului, cât și al sufletului și al trupului; căci nici sufletul, nici trupul nu au primit vreodată un ipostas deosebit în comparație cu Ipostasul Cuvântului, dar a existat întotdeauna un ipostas al Cuvântului și nu au fost niciodată două. Prin urmare, ipostasul lui Hristos a fost întotdeauna unul. Căci deși în raport cu locul sufletul era despărțit de trup, în raport cu Ipostasul s-a unit cu acesta prin Cuvânt. Capitolul 28 (72). Despre decădere și moarte Numele de corupție înseamnă două lucruri. Căci denotă aceste pasiuni umane: foamea, setea, oboseala, unghiile străpunse, moartea sau despărțirea sufletului de trup și altele asemenea. În conformitate cu acest sens, spunem că trupul Domnului a fost supus stricăciunii. Căci El a acceptat toate acestea de bunăvoie. Dar corupția înseamnă și dizolvarea completă a corpului în acele elemente din care este compus și distrugerea, pe care mulți o numesc mai bine: διαφθορά [adică. e., distrugere, glorie: decădere]. Trupul Domnului nu a recunoscut acest lucru din experiență, așa cum spune profetul David: căci nu mi-ai lăsat sufletul în iad, cinstitul Tău să vadă stricăciunea (Ps. 15:10). Deci, la fel ca nebunii Julian și Gayan, a spune că trupul Domnului, în conformitate cu primul înțeles al corupției, a fost nestricăcios înainte de înviere, este nelegiuit. Căci dacă era nestricăcioasă, atunci nu era aceeași esență la noi și, de asemenea, fantomatică, atunci nu s-a întâmplat cu adevărat ceea ce spune Evanghelia: foame, sete, cuie, perforare a coastei, moarte. Dacă aceasta s-a întâmplat numai într-un mod fantomatic, atunci sacramentul economiei a fost o minciună și o înșelăciune, iar El a devenit om doar în aparență, și nu cu adevărat, iar noi am fost mântuiți într-o fantomă, și nu cu adevărat; dar - nu!; iar cei care spun asta, să-și piardă participarea la mântuire! Am primit adevărata mântuire și o vom primi. Și că trupul Domnului este nestricăcios sau nestricăcios, în conformitate cu cel de-al doilea înțeles al stricăciunii, mărturisim așa cum ni l-au transmis părinții purtători de Dumnezeu. Noi, desigur, spunem că după învierea Mântuitorului din morți, trupul Domnului este nestricăcios și potrivit cu primul sens; căci, prin trupul Său, Domnul a dat trupului nostru atât învierea, cât și, după aceasta, nestricăciunea, devenind El Însuși pentru noi cele dintâi roade ale învierii, ale nestricăciunii și ale nepăsării. Se cuvine ca acest stricăcibil să se îmbrace cu nestricăciune (1 Cor. 15:53), spune dumnezeiescul apostol. Capitolul 29 (73). Despre coborârea în iad Sufletul îndumnezeit coboară în iad pentru ca, așa cum ar străluci Soarele dreptății pentru cei de pe pământ (Mal. 4, 2), la fel să strălucească și lumina pentru cei de sub pământ, care erau în întuneric și în umbra morții (Is. 9, 2); pentru ca, așa cum Domnul a propovăduit pacea celor de pe pământ, eliberarea captivilor și orbilor redarea vederii (Luca 4:18), iar pentru cei ce credeau El a devenit Autorul mântuirii veșnice, iar pentru cei care nu credeau - mustrarea necredinței, tot așa le-a propovăduit celor din iad (vezi 1 Pet. 3:19): cerul și pe pământ și mormintele (Filipeni 2:10). Și astfel, după ce i-a rezolvat pe cei care erau legați de secole, El s-a întors înapoi - de la moarte la viață, deschizându-ne calea spre înviere.