Книга третья

Поглавје 1 (45). За Божествената економија и грижа во однос на нас, и за нашето спасение Значи, човек кој бил заведен од овој напад од виновникот на злото - демон и кој не ги држел заповедите на Создателот; лишен од благодатта и соголен од смелоста што ја имаше кон Бога; покриено со сериозноста на катастрофалниот живот, зашто тоа [се означуваше] со лисјата на смоквата (види 1. Мој. 3:7); облечени во мртвило, односно смртност и грубост на телото, зашто тоа значело да се облече во кожи (види 1. Мој. 3:21); според праведниот Божји суд, тој стана истеран од рајот; осуден на смрт и подложен на расипаност, не бил презрен од Милостивиот, кој му дал постоење и дал блажено постоење. Но, [човекот] најпрво бил воспитан на многу начини и повикан на преобраќање преку стенкање и страв, поплава од вода и целосно уништување на речиси целата човечка раса (види 1. Мој. 6, 13), преку конфузија и поделба на јазиците (види 1. Мој. 11, 7), ангелски надзор (види Битие 18, преобразување на градовите (1, 1). Водици, војни, победи, порази, знаци и чуда, разни моќи, преку законот, преку пророците. Преку тоа се бараше: уништување на гревот, кој се ширеше на многу различни начини и го поробуваше човекот и натрупа секој вид порок за живот, како и враќање на човекот во блажен живот; бидејќи смртта влезе во светот преку гревот (види Рим. 5:12), исто како некој див и жесток ѕвер кој го мачи човечкиот живот, неопходно беше Оној што има намера да откупи да биде непогрешлив и да не биде подложен на смрт преку гревот, а згора на тоа, неопходно беше природата [човечката] да се зајакне и обнови, и да биде поучен дека, всушност, се поучуваат патиштата на доблеста што водат од расипаност. вечен живот. Бог конечно покажува во однос на него големо море на филантропија. Зашто Самиот, и Создателот и Господ, ја презема на Себе борбата за сопственото создание, а всушност станува Учител. И бидејќи непријателот го заведува човекот со надеж дека ќе го [прими] божественото достоинство, Тој е опремен со телесна облека како мамка, а во исто време ја покажува добрината и мудроста, и праведноста и моќта Божја. Доброто, затоа што не ја презира слабоста на сопственото создание, туку се сожали на него, паднатиот и ја подаде раката. Праведноста е затоа што откако човек ќе биде победен, Тој не предизвикува друг да го победи тиранинот и не грабнува човек со сила од рацете на смртта, туку оној кого смртта еднаш си поробила себеси преку гревот, Добриот и праведниот повторно го направил победник и, што било тешко, го довел во примитивна состојба преку слично. И мудрост затоа што го најде најпристојното уништување на тешкото. Зашто, по доброто задоволство на Бога и Отецот, Единородниот Син и Божјото Слово, и Бог, Кој е во прегратките на Бога и Отецот (Јован 1:18), ист со Отецот и Светиот Дух, предвечен, без почеток, кој беше во почетокот и беше со Бога и Отецот, и беше Бог според образот на Јован (види 11:1). 2:6), поклонувајќи го небото, слегува, т.е. ја понижи Неговата неуништлива височина, се спушта во корист на Своите слуги со такво снисходење кое беше и неискажливо и неразбирливо; зашто тоа значи зборот: потекло. И, бидејќи е совршен Бог, тој станува совршен човек и се врши дело, најново од сите нови нешта, дело што е само ново под сонцето (види Проп. 1:10) и преку кое се открива безграничната сила Божја. Зашто, што е поголемо од ова, дека Бог стана човек? Словото, без да претрпи промени, стана тело: од Светиот Дух и Света Марија, вечната Дева и Богородица. Се нарекува Посредник меѓу Бога и луѓето, единствениот кој го сака човештвото, зачнат во безгрешната утроба на Дева, не од желба или похота, или од заедница со маж (види Јован 1:13), или раѓање поврзано со задоволство, туку од Светиот Дух и првиот Извор на Адам. Таа станува послушна на Отецот, преку тоа што стана како нас, и преку она што го прифати од нас [нашето], исцелувајќи ја нашата непослушност и станувајќи за нас Модел на послушност, без кој е невозможно да се добие спасение. Поглавје 2 (46). За сликата на зачнувањето на Словото и за Неговото Божествено Воплотување Зашто Ангелот Господов бил испратен кај Светата Дева, која потекнувала од племето Давидово (Лука 1:26,27). Сигурно нашиот Господ воскреснал од племето Јудино (Евр. 7:14), од кое племе никој не дошол до олтарот (Евр. 7:13), како што рекол божествениот апостол, за што подоцна ќе кажеме подетално. Затоа, проповедајќи ѝ го Евангелието, рече: Радувај се, благодатна! Господ е со вас (Лука 1:28). Таа е збунета околу зборовите; а Ангелот ѝ рекол: Не плаши се, Маријам, зашто си нашла благодат кај Бога... и ќе родиш Син, и ќе му го наречеш името Исус (Лука 1:29-31). Тој ќе го спаси својот народ од нивните гревови (Матеј 1:21). Зошто името Исус е преведено како Спасител? Кога се запрашала: како ќе ми биде ова, иако не познавам маж (Лука 1:34), тогаш Ангелот повторно ѝ рекол: Светиот Дух ќе слезе врз тебе и силата на Севишниот ќе те засени. На ист начин, она што е родено од Тебе е свето; Тој ќе биде наречен Син Божји (Лука 1:35). Таа му рече: Еве ја слугинката Господова: биди ми според зборовите Твои (Лука 1:38). Навистина, откако Светата Дева ја изрази својата согласност, според словото Господово, кое го кажа Ангелот, Светиот Дух слезе врз неа, очистувајќи ја и давајќи ѝ сила да ја прифати Божественоста на Словото, а во исто време и за Неговото раѓање. И тогаш ипостасната Мудрост и Сила на Севишниот Бог, Синот Божји, истосуштински со Отецот, ја засени, како Божественото семе, и од Нејзината безгрешна и најчиста крв се образува за Себе месо, анимирано од душа, обдарено и со разум и со интелигенција, први плодови на нашата мешавина; не на начин на раѓање преку семе, туку на творечки начин, преку Светиот Дух; Не дека изгледот е создаден малку по малку преку дополнувања, туку дека е завршен во еден момент. Самото Слово Божјо станало Ипостас за телото. Зашто Божественото Слово не се соедини со видот на месо кое претходно постоело само по себе, туку, откако се населило во утробата на Светата Дева, во Неговата Ипостас неописливо е примено од чистата крв на вечно-девственото тело, анимирано од душа, надарено и со разум и со интелигенција, земајќи ги за себе почетоците на човечката мешавина, почетоците на човечката постава. Значи, во исто време - тело, во исто време - тело на Словото Божјо, во исто време - живо тело, обдарено и со разум и со интелигенција. Затоа не зборуваме за обожен човек, туку за човек создаден од Бог. Зашто, Кој по природа беше совршен Бог, Истиот по природа стана совршен човек: без да се менува во однос на Неговата природа, не само што се воплоти духовно, туку со тело добиено од Светата Дева, анимирано од душа, разумна и интелигентна, и во Него примајќи го нејзиното битие, обединето ипостасно, [но] несоединето и непроменливо, без променлива природа, непроменлива природа на Неговата непроменлива природа. Неговото тело, ниту суштината на Неговото тело - во природата на Неговото Божество, и од Неговата Божествена природа и таа човечка природа што Тој ја презеде за Себе, без да направи една сложена природа. Поглавје 3 (47). За две природи, против монофизити Зашто, природите се соединувале една со друга непроменливо и непроменливо, додека ниту Божествената природа ја изгубила својата едноставност, ниту човечката, се разбира, исто како што не преминала во природата на Божественото, ниту преминала во непостоење во реалноста, и од двете не се формирала една сложена природа. Зашто сложената природа не може да биде од една суштина со која било од двете природи од кои е составена, да биде направена од нешто друго, како нешто ново во споредба со тоа. Исто како што, на пример, тело составено од четири елементи не се нарекува истосуштинско со оган, не се нарекува оган, не се нарекува воздух, ниту вода, ниту земја, и не е истосуштинско со ниту едно од овие. Следствено, ако, според мислењето на еретиците, Христос по соединувањето примил една сложена природа, тогаш од проста природа се сменил во сложена и не е истосуштински ниту со Отецот, Кој има проста природа, ниту со Мајката, зашто Таа не е составена од Божество и човечност. И Тој нема да постои, се разбира, во Божеството и човештвото; и Тој нема да се нарече ниту Бог ниту човек, туку само Христос; а зборот Христос нема да биде име на ипостас, туку од една природа, според нивното мислење. Заповедаме дека Христос не бил со една сложена природа и дека не бил нешто ново во споредба со другата од која е создаден, како што човекот се состои од душа и тело, или како тело - од четири елементи; но [во Христа] истото беше од друг [во споредба со овој „друг.“] Зашто ние признаваме дека од Божеството и човештвото совршениот Бог и совршениот човек се и се нарекуваат [со двете имиња] Едно и исто, и дека Тој е од две природи и постои во две природи. Со зборот Христос го нарекуваме името на Ипостас, што се подразбира не како нешто од еден вид, туку како што служи за означување на две природи. Зашто Тој Самиот се помаза Себеси: помазајќи го Неговото Тело со Своето Божество, помазани како човек; зашто Самиот Тој е ова и она Помазание на човештвото - Божество. Зашто, ако Христос, кој е од една сложена природа, е еден суштински со Отецот, тогаш, според тоа, Отецот ќе биде соединет и едно суштински со телото, што е целосно апсурдно и полно со секакво богохулење. Но, исто така, како една природа ќе биде способна да прифати значителни разлики - спротивни [една на друга]? Зашто, како е можно една иста природа да биде во исто време создадена и несоздадена, смртна и бесмртна, опислива и неопислива? Ако оние кои велат дека во Христа има една природа би го нарекле едноставно, тогаш или ќе се согласат дека Тој е само Бог, и ќе воведат дух, а не [вистинска] инкарнација, или ќе се согласат дека Тој е само човек, како што рекол Несториј. А каде е тоа што е совршено во Божеството и совршено во човештвото? А и кога ќе кажат за Христа дека бил со две природи, тие што велат дека по соединувањето бил со единствена сложена природа? Зашто Христос пред соединувањето бил со една природа, секако, на сите им е јасно. Но, тоа е она што, за еретиците, е причината за нивната грешка: тврдењето дека природата и личноста се едно исто. Зашто, иако велиме дека природата на луѓето е една, сепак, мораме да знаеме дека тоа го кажуваме без да го свртиме погледот кон концептот на душата и телото, зашто е невозможно да се каже дека душата и телото, споредени едни со други, се суштината на една природа, но бидејќи иако има многу лица на луѓето, сите луѓе поседуваат природа, сфатена во иста смисла, бидејќи сите се составени од општата природа на душата и телото. изглед. [Затоа] велиме дека природата на многу и различни личности е една, иако секој човек, се разбира, има две природи и достигнува полнота во две природи: во природата на душата, односно телото. Но, во нашиот Господ Исус Христос не може да се дозволи општа појава. Зашто немало, нема, и никогаш нема да има друг Христос, кој се состои и од Божество и од човештво, кој пребива во Божеството и човештвото, Кој е Еден и ист - совршен Бог и совршен човек. Затоа, не може да се каже дека во нашиот Господ Исус Христос постои една природа, така што, како што зборуваме за неделивото, составено од душа и тело, така зборуваме за Христос, Кој се состои од Божество и човештво. Зашто постои неделивото, но Христос не е неделивото, зашто Тој ја нема формата [или сопственоста] на „Христосво“, [како онаа сопственост] што беше спомнато [погоре во однос на луѓето]. Зошто, се разбира, велиме дека од две совршени природи: и Божествена и човечка, настана соединување, не според сликата на дамка или не преку спојување, или мешање или распуштање, како што рекоа Диоскор, отфрлен од Бога, и Евтих и Север, и нивното беззаконо општество; а не лично или роднински, или во смисла на достоинство, или во однос на истата волја, или еднаквост, или подобие или добра волја, како што рекоа богомразите Несториј и Диодор и Теодор од Мопсует и нивното демонско собрание; но преку комбинација, имено хипостатичка, [која настанала] непроменливо и неспоиво, и непроменливо, и неразделно и неразделно; и во две природи, кои се совршени, исповедаме една Ипостас на воплотениот Син Божји, земајќи ја предвид истата Ипостас на Неговата Божественост и човечност и исповедајќи дека двете природи се зачувани непроменети во Него по соединувањето; не поставувајќи ја секоја природа посебно и одделно, туку обединети една со друга во една комплексна Хипостаза. Зашто велиме дека врската е суштинска, односно вистинска, а не во смисла на дух. Сметаме дека е суштинско не затоа што две природи направиле една сложена природа, туку затоа што тие навистина се соединиле една со друга во една сложена Ипостас на Синот Божји и дека нивната суштинска разлика останува недопрена. Зашто, она што беше создадено, остана создадено, а она што не беше создадено, не беше создадено. Смртникот остана смртен и бесмртниот остана бесмртен; опишан - опишан; неопислив - неопислив; видливото - видливо и невидливото - невидливото. Едниот свети од чуда, другиот паѓа под навреди. Понатаму, она што е карактеристично за човештвото, Словото си го присвојува Себе, зашто она што му припаѓа на Неговото свето тело Му припаѓа Нему; и на телото му го дава она што му припаѓа, според сликата на меѓусебната комуникација, поради навлегувањето на деловите едни во други и ипостасното соединување, а бидејќи постоел Едно и Исто, во секоја од двете слики го постигнал и Божественото и човечкото со учество на другиот. Зошто точно се вели дека Господ на славата бил распнат (види 1. Кор. 2:8), иако Неговата Божествена природа не доживеала страдање; и за Синот Човечки беше објавено дека бил на небото пред да пострада, како што рекол Самиот Господ (види Јован 3:13). Зашто имаше еден ист Господ на славата, кој по природа стана и вистински Син Човечки, односно човек; и знаеме за Неговите чуда и страдања, иако Тој правеше чуда во еден поглед [т.е. еден од Неговата природа] и Самиот тој претрпел страдање во друг поглед [т.е. Неговата друга природа]. Зашто знаеме дека и Неговата единствена Ипостас и суштинската разлика на природите се зачувани недопрени. Но, како разликата би била зачувана недопрена ако оние кои имале разлика меѓу себе не би биле зачувани недопрени? За разликата е разликата на оние нешта кои се различни. Значи, во однос на разликата во однос на [двете] Христови природи една од друга, односно во однос на суштината, Тој, велиме, е во допир со рабовите, [т.е.] што се однесува до Божеството, потоа со Отецот и Духот, а што се однесува до човештвото, потоа со Мајката и со сите луѓе. И во кој поглед Неговите природи доаѓаат во контакт, по тоа што, велиме, Тој се разликува од Отецот, и од Духот, и од Мајката и од другите луѓе; зашто Неговите природи доаѓаат во контакт преку Ипостас, имајќи една сложена Ипостаза, во однос на која Тој се разликува од Отецот, од Духот, од Мајката и од нас. Поглавје 4 (48). За начинот на меѓусебна комуникација на имотите Значи, едното е суштина, другото е ипостас [или личност], многу пати сме кажале; исто така дека суштината покажува општа форма и содржи хомогени личности; како што се: Бог, човек; личноста го означува неделивото, односно Отецот, Синот, Светиот Дух, Петар, Павле. Затоа, треба да се знае дека името на Божеството и човештвото покажува суштини или природи; името: Бог и човекот се употребува и за природата, исто како што велиме: Бог е неразбирлива суштина и тој е Бог; се користи и во однос на личности, кога поконкретното го носи името на поопштото, исто како што вели Светото Писмо: поради тоа помазанието Тебе, Боже, твојот Бог (Пс. 44:8); за - погледнете! - тоа [тука] покажуваше на Отецот и Синот; исто како што вели: еден човек живеел во земјата Аустидија (Јов 1:1), зашто [тука] укажувал само на Јов. Затоа, бидејќи во нашиот Господ Исус Христос знаеме, се разбира, две природи, но едната е комплекс од двете Ипостаси, тогаш кога ќе ги земеме предвид природите во Него, тогаш ги нарекуваме Божество и човечност, но кога ја нарекуваме Ипостас составена од природи, тогаш го нарекуваме Христос, кој се состои од двете заедно: Бог, а во исто време и човек, и Бог воплотен; а потоа во еден од деловите - само Бог и Синот Божји и единствениот човек и Синот Човечки; а потоа само според возвишеното [т.е. Неговата божествена природа], инаку, според само основата [т.е. Неговата човечка природа]; зашто Еден е Оној кој е подеднакво и ова и она: секогаш прво невино од Отецот, а подоцна станал друг преку љубовта кон човештвото. Значи, зборувајќи за Божественото, ние не Му ги припишуваме оние својства што се својствени за човештвото. Зашто ние не велиме дека Божеството е подложно на страсти или создадено. Но, ние не ги припишуваме својствата на Божественото на телото или на човештвото; зашто не велиме дека телото или човештвото се несоздадени. И кога зборуваме за Ипостазата, тогаш, без разлика дали ја нарекуваме по двете природи заедно, или по еден од нејзините делови, ние ѝ ги даваме својствата на двете природи. Зашто Христос е и заедно, и се нарекува и Бог и човек, и создаден и несоздаден, и подложни на страсти и нестрасни. И секогаш кога во еден дел се нарекува Син Божји и Бог, тој ги презема својствата на соживотната природа, односно тело, наречен Бог - подложен на страдање, и Господар на славата - распнат (види 1. Кор. 2, 8): не затоа што е Бог, туку затоа што Самиот е и човек. И секогаш кога се нарекува човек и Син Човечки, Тој ги презема својствата на Божествената природа и украс: вечното дете, беспочетниот човек: не затоа што е дете и човек, туку затоа што, како вечен Бог, Тој во последните денови (види Евр. 1, 2) стана дете. И ова е слика на меѓусебна комуникација, кога секоја од двете природи го нуди она што е карактеристично за другата во замена поради идентитетот на Ипостасот и навлегувањето на едната во другата. Затоа, за Христос можеме да кажеме: Ова е нашиот Бог... се појави на земјата и живееше со луѓето (Вар. 3:36, 38); а овој човек е несоздаден, и не подложен на страсти, и неопислив. Поглавје 5 (49). За бројот на природи Но, како што, од една страна, исповедаме една природа во Божеството, а од друга, велиме дека навистина има три Ипостаси; и сето тоа, се разбира, што е природно и суштинско, го нарекуваме едноставно, а разликата на Ипостасите ја препознаваме само во три својства: во тоа што Едниот е невин и е Отецот, а другиот дојде од Причината и Синот, а Третиот дојде од Причината и произлегува; и ние сме убедени дека Тие [т.е. Ипостази] не можат да се отстранат и одвојат една од друга, и дека тие се обединети и беспрекорно навлегуваат Едно во друго, и, од една страна, се обединети несоединети, бидејќи тие се три, иако обединети, а од друга страна, тие се неразделно одвоени, бидејќи иако секоја постои сам по себе, односно совршена хипостаза е посебна, карактеристична за тоа битие, меѓутоа, Нив ги соединува и суштината и природните својства, и тоа што не се поделени и не се оттргнати од Отецот Ипостас, и како што се, се нарекуваат еден Бог; на ист начин, во Божествената и таинствена економија, која го надминува секој ум и разбирање, ние исповедаме иако постојат две природи на едната на Светата Троица на Бог Словото и на нашиот Господ Исус Христос: и Божествена и човечка, соединети една со друга и хипостатички обединети, но една сложена Ипостас, направена од [две] природи. Понатаму, велиме дека двете природи, дури и по соединувањето, остануваат недопрени, во една сложена Ипостас, односно во единствениот Христос, и дека тие, како и нивните природни својства, навистина постојат, се разбира, обединети, несоединети и неразделни, и двете различни и избројливи. И како што трите Ипостаси на Света Троица се и неразделно соединети и неразделно поделени и избројани, и овој број не произведува поделба или одвојување, или отуѓување и расчленување во нив, зашто знаеме еден Бог: Отецот и Синот и Светиот Дух; на ист начин и природите Христови, иако се обединети, не се обединети; иако се навлегуваат меѓу себе, не дозволуваат ниту промена, ниту трансформација на едното во другото. За секој од двата го задржува својот природен имот непроменет. Зошто се бројат, а [сепак] оваа бројка не воведува поделба. Зашто еден е Христос, совршен и во божественоста и во човечноста; затоа што бројот по својата природа не е виновник за поделба или поврзување, туку служи за означување на бројот на оние нешта што се бројат, обединети или поделени: обединети, кога [на пример] овој ѕид се состои од педесет камења; поделени, кога [на пример] педесет камења лежат на ова поле; и [повторно, на пример] обединети, бидејќи две природи се во јагленот; Мислам на природата на огнот и дрвото; разделени, бидејќи природата на огнот е една, а природата на дрвото е друга, бидејќи тие се обединети и разделени со друга слика, а не по број. Следствено, како што е невозможно трите Ипостаси на Божеството, иако се обединети Едната со другата, да се наречат една Ипостас, со цел [инаку] да не дојде до спојување и уништување на разликата на Ипостасите, така е невозможно да се наречат двете Христови природи, хипостатски обединети, едно друго не би донело деструкција и спојување. и непостоењето во реалноста на нивните разлики. Поглавје 6 (50). За тоа дека целата Божествена природа во една од нејзините хипостази е обединета со целата човечка природа, а не дел до раздел Она што е општо и универзално се нарекува така во однос на посебното што е основа за тоа. Значи, суштината, како вид, е општа; а лицето е приватно. Меѓутоа, тој е посебен не затоа што има [еден] дел од природата и нема [друг] дел, туку затоа што, како неделив, е посебен по број; за лицата се вели дека се разликуваат по број, а не по природа. Значи, суштината се нарекува така во однос на личноста, бидејќи во секоја од хомогените личности суштината е совршена. Зошто луѓето не се разликуваат едни од други по суштина, туку по несреќи, кои се нивни карактеристични својства; но карактеристичните својства на личноста, а не на природата. За едно лице се дефинира како суштина заедно со случајни карактеристики; така што човекот го има она што е општо, заедно со она што е посебно, исто така независно постоење; суштината не постои самостојно, туку се размислува во личности. Затоа, кога некој од лицата страда, се вели дека целиот ентитет, бидејќи страдал, колку што ова лице страдало, [исто така] страдало во едно од неговите личности, но во сето тоа не е неопходно сите лица кои припаѓаат на истиот род да страдаат заедно со личноста која страда. Така, затоа, ние признаваме дека природата на Божеството е сета совршено пронајдена во секое од Неговите Личности: сè во Отецот, сè во Синот, сè во Светиот Дух; затоа Отецот е совршен Бог, совршен Бог и Син, совршен Бог и Светиот Дух. Така, во воплотувањето на една од Светата Троица, Бог Словото, велиме дека целата и совршена природа на Божеството во едно од Неговото Личност била соединета со целата човечка природа, а не со дел. Навистина, божествениот апостол вели дека во Него живее сето исполнување на физичкото Божество (Кол. 2:9), односно во Неговото тело; и богоносен ученик на тоа и силен [во спознанието на] Божествени предмети - Дионисиј вели дека Божеството целосно стапило во заедница со нас во едно од Неговите Личности. Меѓутоа, нема да бидеме принудени да кажеме дека сите Личности на Светото Божество, односно трите, се хипостатички соединети со сите личности на човештвото. Зашто Отецот и Светиот Дух не учествувале во ниту една смисла во воплотувањето на Бога Словото, ако не во смисла на наклонетост и желба. Но, ние потврдуваме дека целата суштина на Божественото е соединета со сета човечка природа. Зашто, од она што Бог Словото го посади во нашата природа, нè создаде од почетокот, ништо не запостави, туку зеде сè, тело, душа, обдарени со ум и интелигенција, како и нивните својства. За живо суштество на кое му недостасува едно од овие не е личност. Зашто Тој ме зеде сите и сите јас се соединив со сите, за да им даде спасение на сите. Зашто она што не беше прифатено не можеше да се излечи. Значи, Словото Божјо се соединило со телото со помош на умот, кој посредувал помеѓу чистотата Божја и грубоста на телото. Зашто умот, од една страна, е водечки принцип и на душата и на телото. Од друга страна, умот е најчистиот дел од душата; и Бог е водечки принцип на умот; и кога умот Христов ќе добие дозвола од оној што стои горе, тогаш тој ја покажува својата сувереност. Но, тој е победен и го следи оној што стои горе и го прави она што Божествената волја го сака. Понатаму, умот стана место на Божеството ипостасно соединето со него, исто како, без сомнение, телото; не како соживотник, како што е погрешно беззаконското мислење на еретиците, кое вели: на крајот на краиштата, медимн не може да собере два медимни; судејќи го нематеријалното на телесен начин. Како тогаш Христос ќе се нарече совршен Бог и совршен човек, и со една суштина и со Отецот и со нас, ако во Него дел од Божествената природа се соедини со дел од човечката природа? Ние велиме дека нашата природа воскресна од мртвите и се вознесе и седна оддесно на Отецот, не затоа што сите лица на луѓето воскреснаа од мртвите и седнаа оддесно на Отецот, туку затоа што тоа се случи со целата наша природа во Личноста Христова. Навистина, божествениот апостол вели: подигни нè со Него и направи нè да седнеме во Христа (Еф. 2, 6). Но, ние исто така потврдуваме дека врската произлезе од заедничките суштини. Зашто секоја суштина е заедничка за оние лица кои се опфатени со неа, и невозможно е да се најде [било каква] посебна и посебна природа или суштина, бидејќи [во спротивно] би било неопходно истите лица да се наречат и едносуштински и кои имаат различна суштина, а Светата Троица, во однос на Божеството, да се нарече и да има единство и да има различна суштина. Затоа, во секое од лицата се размислува за истата природа. И секогаш кога, во согласност со мислењето на блажените Атанасиј и Кирил, велиме дека природата на Словото се воплотила, потврдуваме дека Божеството се соединило со телото. Затоа не можеме да кажеме: природата на Словото претрпе; зашто Божеството во Него не доживеа никакво страдање; но ние велиме дека човечката природа пострада во Христа, не значи, се разбира, сите лица на луѓето; а ние исто така признаваме дека Христос пострада во човечката природа. Затоа, кога зборуваме за природата на Словото, ние го означуваме Самиот Збор. Зборот има и заедништво со суштината и карактеристично својство на Личноста. Поглавје 7 (51). За една сложена Ипостаза на Бог Словото Значи, потврдуваме дека Божествената Ипостаза на Бог Словото постоела пред сè, безвременска и вечна, едноставна и некомплицирано, несоздадена и нетелесна, невидлива, нематеријална, неопислива, имајќи сè што има Отецот, бидејќи Словото е истосуштинско со Него, се разликува од татковското, кое никогаш не е постоечко од постоечката хипостаза, кое никогаш не постоело од постоечката хипостаза. Татковска хипостаза; Исто така, потврдуваме дека Словото, без да се одвои од градите на Отецот, во последните денови неописливо се всели во утробата на Пресвета Богородица, бессемно и неразбирливо, како што Самиот знае, и во највечната Ипостаза прими тело од Светата Дева. И бидејќи беше во утробата на Пресвета Богородица, Тој, се разбира, беше во сè и над сè, но во самата неа - дејството на воплотувањето. Така, Он се воплоти, примајќи ги од Неа првите плодови од нашата мешавина, месо, анимирано од душа, надарен со разум и интелигенција, така што Ипостазата Божја, Словото самото беше наречено Ипостас за телото, а порано едноставната Ипостаза на Словото стана сложена; комплекс - од две совршени природи: и Божественост и човештво; и Таа го има карактеристичното и препознатливо својство на Божественото синство на Бог Словото, својство по кое Таа се разликува од Отецот и Духот; има и карактеристични и препознатливи својства на телото, по кои Таа се разликува и од Мајката и од другите луѓе; Таа ги има и својствата на Божествената природа, со кои се соединува со Отецот и Духот, како и карактеристичните знаци на човечката природа, со кои Таа е соединета и со Мајката и со нас. И уште повеќе, Бог Словото се разликува од Отецот, Духот, Мајката и од нас по тоа што Еден и ист е и Бог и човек. Зашто тоа го знаеме како најпосебното својство на Христовата Ипостас. Затоа, ние исповедаме дека Тој е Единороден Божји Син и по Неговото воплотување, и дека Самиот Тој е Син Човечки, единствениот Христос, единствениот Господ, Единородниот Син и Слово Божјо, Исус нашиот Господ; Исповедаме, почитувајќи ги Неговите две раѓања: едното - предвечно од Отецот, над разумот и секој опис, и времето, и природата, а другото, што се случи во последните денови заради нас, како нас и над нас. Заради нас затоа што заради нашето спасение; како нас затоа што е роден маж од жена и по вообичаеното време по зачнувањето; над нас затоа што не се роди од семе, туку од Светиот Дух и Света Дева Марија, над законот на зачнувањето; проповедајќи Го не само како Бог, лишен од нашата човечност, туку и не само како човек, лишувајќи Го од Божественоста; не како друг и друг, туку како еден и ист, заедно и Бог и човек, совршен Бог и совршен човек; како сиот Бог и сиот човек; како едно и исто - целиот Бог и заедно со Неговото тело, и целиот човек и заедно со Неговото предбожествено Божество. Преку она што го кажавме: совршен Бог и совршен човек, означуваме комплетност и отсуство на какви било недостатоци во природите; и преку она што го рекоа: сиот Бог и сиот човек, ја покажуваме единственоста и неделивоста на Ипостасот. Но, ние ја исповедаме и единствената природа на Бога Словото - воплотениот; преку она што го рекоа: воплотени, означувајќи ја суштината на телото, според блажениот Кирил; и понатаму, Словото се воплоти, и [сепак] не ја загуби сопствената нематеријалност, и сè се воплоти, и сè останува неописливо. Со тоа што примил тело, се намалува и намалува, а во однос на Божественоста е неописливо, бидејќи Неговото тело не се протега до Неговата неопислива Божественост и не е споредливо со Него. Значи, сиот Бог Словото е совршен Бог, но не се сите Бог, зашто Тој не е само Бог, туку и човек; и сите се совршени луѓе, но не сите се луѓе, зашто Тој не е само човек, туку и Бог. Зашто „сè“ ја покажува природата; а „целото“ е лицето, како што едните ја покажуваат природата, а другите го покажуваат лицето. Треба да знаете дека иако велиме дека природите на Господ продираат една во друга, знаеме дека ова проникнување доаѓа од Божествената природа. Зашто поминува низ сè како што сака и продира, а низ него ништожност; и му ги дава на телото свои својства, останувајќи и самата бестрастна и неинволвирана во телесните страсти. Зашто, ако сонцето, правејќи нè учесници во неговите моќи, останува невмешано во нашите работи, тогаш колку повеќе тоа го прави Создателот на сонцето и Господ! Поглавје 8 (52). На оние кои дознаваат дали природите на Господ се издигнати на континуирано количество или на поделено. Ако некој праша за природите на Господ, дали тие се издигнати до континуирана количина или до поделена, тогаш ќе речеме дека природите Господови не се едно тело, ниту една површина, ниту една линија, ниту време, ниту место, за да се издигнат до континуирана количина; бидејќи ова е нешто што континуирано се пресметува. Мора да се знае дека бројот е карактеристичен за оној што се разликува [еден од друг]; и невозможно е она што не се разликува во ниеден поглед да биде изброиво; но бидејќи [предметите] се разликуваат, поради оваа причина тие се бројат; како, на пример, Петар и Павле, бидејќи се обединети, не се бројат. Зашто, кога се обединети во однос на суштината, тие не можат да се наречат две природи; кои се разликуваат по ипостас, тие се нарекуваат две ипостази. Затоа бројот е својствен за оној што се разликува еден од друг; и колку што се разликува она што се разликува, на овој начин се брои. Значи, природите Господови, што се однесува до Ипостасот, се соединети неразделно; но, што се однесува до значењето и начинот на разликата, тие се неразделно одвоени. А како се поврзани, [од оваа страна] не се бројат; зашто не велиме дека во однос на Ипостасот постојат две природи на Христос; и како се неразделно поделени, [од оваа страна] се бројат; зашто постојат две природи на Христос поради концептот и сликата на разликата. Зашто, обединети од страната на Ипостасот и продирајќи еден во друг, тие се обединети несоединети, секој ја одржува недопрена својата природна разлика. Затоа, со оглед на тоа што може да се избројат поради сликата на разликата, и само ова, тие ќе бидат подведени под поделената количина. Значи, еден е Христос, совршен Бог и совршен човек, на кого му се поклонуваме со Отецот и со Духот со едно обожување, не исклучувајќи го Неговото безгрешно тело, не кажувајќи дека Неговото тело не заслужува обожување; зашто таа се поклонува во едната Ипостас на Словото, која за неа стана Ипостас; Ние не му служиме на суштеството, зашто не го обожаваме како едноставно тело, туку како обединето со Божеството, и бидејќи Неговите две природи се издигнати во една Личност и една Ипостас на Бог Словото. Се плашам да допрам јаглен поради огнот поврзан со дрвото. Поради Божеството соединето со телото, јас ги обожавам двете природи на Христос заедно. Зашто во Троица не вметнувам четврто Лице - нека не биде! - но јас признавам една Божја Личност Словото и Неговото тело. Зашто Троица останала Троица и по воплотувањето на Словото. На оние кои прашуваат дали две природи се издигнати под континуирано количество или под поделено Природите на Господ не се едно тело, ниту една површина, ниту една линија, ниту едно место, ниту едно време, за да можат да се издигнат до континуирано количество; бидејќи ова е нешто што континуирано се пресметува. Природите на Господ се обединети во однос на Ипостасот без спојување, и поради концептот и сликата на разликите [и двете] тие се неразделно одвоени. А како се поврзани, [од оваа страна] не се бројат. Зашто ние не велиме дека природите на Христос се две Ипостаси или дека има две во однос на Ипостасот. И како се неразделно поделени, [од оваа страна] се бројат. Зашто, поради концептот и сликата на разликата, постојат две природи. Зашто, обединувајќи се во однос на Хипостазата и продирајќи една во друга, тие се обединуваат несоединети, не дозволувајќи едното да се трансформира во другото, а по соединувањето, зачувувајќи ја недопрена природната разлика својствена на секоја. Зашто, она што е создадено, остана создадено, а она што не беше создадено, остана несоздадено. Затоа, бидејќи се бројат поради сликата на разликата и само ова, тие ќе бидат издигнати до поделена количина. Зашто е невозможно нешто да може да се изброи што не се разликува во ниеден поглед; но бидејќи [нешто] се разликува, затоа се брои; како, на пример, Петар и Павле, бидејќи се обединети, не се бројат; бидејќи, обединети поради концептот на нивната суштина, тие не се две природи и не се нарекуваат. Но, различно во однос на ипостасот, тие се нарекуваат две ипостаси. Затоа, разликата е причина за бројот. Поглавје 9 (53). Одговорот на ова: нема ли природа лишена од ипостас? Зашто, иако нема природа што е лишена од ипостас или суштина што нема лице, бидејќи и суштината и природата се созерцуваат во ипостаси и лица; сепак, не е неопходно природите, обединети една со друга во однос на ипостасот, секоја да има своја ипостас. Зашто, соединувајќи се во една ипостас, тие ниту можат да бидат без ипостас, ниту секој да има посебна ипостас, туку и двете можат да бидат едно и исто. Зашто една иста Ипостаза на Словото, откако стана Хипостаза на двете природи, не дозволува ниту една од нив да биде лишена од ипостас, не дозволува, меѓутоа, ниту да бидат со различни ипостаси во однос една со друга, или Хипостазата понекогаш припаѓа на оваа природа, понекогаш на онаа, но Хипостазата секогаш поседува разделена и неразделно на двата дела. распределувајќи еден дел од Себе на оваа природа, а друг дел на онаа, но неразделно и целосно поседувајќи ја сета оваа природа и сето тоа. Зашто, Божјото тело, Словото не настанало со своја ипостас и не станало ипостас поинаква од Ипостас на Бога Словото, туку, постоејќи во Него, станало ипостасно наместо да стане ипостас, кое постоело одвоено - самостојно. Зошто не е лишен од ипостас, и не внесува друга ипостас во Троица. Поглавје 10 (54). За песната Трисагион Како резултат на ова, сметаме дека додавањето на химната на Трисагион, направено од непромислениот Петар Кнатевс, е богохулно, како воведување на четврто лице и како одделно поставување на Синот Божји - ипостасната сила на Отецот и одделно - Распнатиот, како да е различен во споредба со Тој Семоќниот како подложен на Светиот или како субјект. сораспнување на Синот на Отецот и Светиот. Дух. Далеку од ова богохулно и незаконски припишано безделничење! Зашто ние ги разбираме зборовите: Свети Боже за Отецот, не само што го одвојува името на Божеството само од Него, туку Го познава како Бог и Синот и Светиот Дух. А зборовите: Свет Силен ги разбираме за Синот, без да ги лишиме од силата Отецот и Светиот Дух. А зборовите: Светиот Бесмртник го поврзуваме со Светиот Дух, не ставајќи ги Отецот и Синот надвор од бесмртноста, туку во однос на секоја од Ипостасите кои ги прифаќаат сите Божји имиња едноставно и независно и верно имитирајќи го Божествениот апостол, кој вели: но за нас постои еден Бог Отецот, и ние сме Христово со сè Х. сè, а ние сме (1 Кор. 8, 6); и еден Свет Дух, во Кого се сите, а ние во Него; сепак, [имитирајќи го] Григориј Богослов, кој речиси вели на следниов начин: имаме еден Бог Отец, од Кого е сè, и еден Господ Исус Христос, преку Кого е сè, и еден Свети Дух, во Кого е сè, бидејќи зборовите: од кои и: преку кои, и: во кои тие не ги одвојуваат природите, бидејќи [инаку] редоследот на предимињата би се променил или не; но тие ги прикажуваат својствата на една и неповрзана природа. И тоа е јасно од фактот дека тие повторно се соединуваат заедно, освен ако во овој случај некој безгрижно не ги прочита за ова од истиот апостол зборовите: од тоа и од тоа и во Него се сè. Нему нека му е слава засекогаш. Амин (Рим. 11:36). За тоа дека Трисагијата се кажува не само во однос на Синот, туку и во однос на Светата Троица, сведочат: божествениот и свети Атанасиј, и Василиј и Григориј и сета војска на богоносни отци; имено, дека светиот Серафим, преку тројното: Свето, ни ги објави трите Ипостаси на сесуштинското Божество. И преку едно владеење тие ја објавуваат и единствената суштина и единственото Царство на Троица што потекнува од Бог. Навистина, Григориј Богослов вели: На тој начин, се разбира, е Светињата над светињите, која е и покриена од Серафимите и прославена од три светости, соединувајќи се во едно владеење и божество...; што на најубав и највозвишен начин го истражил некој друг човек што дошол пред нас. Се разбира, составувачите на црковната историја велат дека во време кога народот во Константинопол упатувал молитви [на Бога], поради некоја закана испратена од Бога [точно бура] што се случила под архиепископот Прокло, се случило да биде фатено едно дете од народот, и под такви околности, со некакво ангелско упатство, се поучувал Светото Море. смилувај се на нас. И кога ова дете се вратило и зборувало за она што го научиле, целата толпа, без исклучок, ја пеела оваа песна и со тоа престанала заканувачката несреќа. А, исто така, се пренесува дека на светиот и голем Вселенски Четврти Собор, односно што се одржа во Халкидон, оваа Трисагионска химна била испеана на овој начин; зашто така е објавено во актите на истиот свет Собор. Затоа, навистина е смешно и забавно што химната на Трисагион, поучена преку ангелите и потврдена со прекин на нападот [на злото], и зајакната и одобрена од Соборот на толку многу свети отци, а претходно испеана од Серафимите, како изразување на Троичното божество, била, според непромисленото мислење, како да е точна. на подобро, како да е супериорен од Серафимите. Ама, о дрскост, да не ми речеш: ај лудост! Ние, иако демоните ги губат нервите од фрустрација, го велиме ова: Свети Боже, Свети Силен, Свети Бесмртен, помилуј нè. Поглавје 11 (55). За природата, која се размислува во род и неделива, и за разликата и во соединувањето и во инкарнацијата; и за тоа како треба да се разбере [изразот]: „Единствената природа на Бога Словото е воплотена“ Природата се гледа или само со размислување, бидејќи сама по себе не постои; или заедно во сите хомогени ипостаси, како она што ги поврзува; и [тогаш] се нарекува природа замислена во видот; или токму истото, со додавање на несреќи, во една ипостас; и се нарекува природа созерцана во неделиво, што е едно и исто со она што се размислува во родот. Значи, Бог Словото, откако се воплоти, не ја согледа природата што се согледува само со размислување, зашто тоа не би било воплотување, туку измама и маскирање на воплотувањето; така што Тој не ја согледа природата што се размислува во поколението, зашто Тој не ги воочи сите ипостаси, туку го согледа она што е во неделивото, идентично со она што е во генерацијата, зашто Тој ги воочи првите плодови од нашата мешавина [или месо]; не онаа природа што постоеше сама по себе и претходно беше наречена неделива и под такви околности беше прифатена од Него, туку онаа што прими битие во Неговата Ипостас. За оваа Ипостас Божја Словото стана Ипостас за телото, и затоа Словото стана тело (Јн. 1, 14), се разбира, е непроменлив; и телото стана Слово, без промена; а Бог е човек. Зашто Бог е Словото, а човекот е Бог поради ипостасното соединување. Значи, истото е да се каже: „природата на Словото“ и „онаа природа што е во неделивото“. Зашто, ова, во своја и единствена смисла, не го означува ниту неделивото, односно ипостасот, ниту соединувањето на ипостасите, туку заедничката природа, промислена и разгледана во една од нејзините ипостаси. Другото, се разбира, е врската, а другото е инкарнацијата. За поврзување означува само една врска; а зошто дошло до оваа врска, сè уште не покажува. Воплотувањето, но истото е да се каже, инкарнација, значи поврзаност со телото или со личноста; исто како што блескавоста на железото ја означува неговата поврзаност со огнот. Навистина, самиот блажени Кирил, во своето второ писмо до Сукенс, толкувајќи ги зборовите: Едната природа на Бог Словото е воплотена, вели вака: „Зашто, ако зборувавме за едната природа на Словото, молчевме, без да го додадеме зборот воплотено, туку како да го ставаме воплотувањето надвор, тогаш можеби, се разбира, сè е совршениот говор на оние што се прашуваат: Човештвото или како постои ентитет еднаков на нашиот А откако преку зборот: воплотен, се воведуваат и совршенство во човештвото и индикација за суштина еднаква на нашата, тогаш нека престанат да се потпираат на стапот на трска? Така, овде тој ја постави природата на Словото наместо самата природа. Зашто, ако ја земе природата наместо ипостас, тогаш не би било апсурдно да се каже за ова дури и без зборот воплотен. Зашто, самостојно зборувајќи за едната Ипостас на Бога Словото, ние не грешиме. На ист начин и Леонтиј Византиски го разбрал овој пасус за природата, а не за ипостасот. А блажениот Кирил, во своето Извинување против прекорите на Теодорит за неговиот втор анатематизам, вели вака: „Природата на Словото, односно Ипостазата, која е Самиот Збор“. Затоа, изреката „природата на Словото“ не означува ниту само една ипостас, ниту соединување на ипостаси, туку општата природа, целосно промислена во Ипостазата на Словото. Значи, дека природата на Словото била воплотена, односно соединета со телото, се вели; а ние сè уште не сме чуле за природата на Словото, кое страдаше во телото, дури и до сега, но нè учеа дека Христос пострада во тело; така што изреката „природата на зборот“ не означува Личност. Затоа, останува да се каже дека, од една страна, воплотувањето е соединување со телото, а од друга, тоа што Словото стана тело значи дека самата Ипостаза на Словото непроменливо стана Ипостас на телото. И се вели дека Бог стана човек и човек Бог. Зашто Словото, како Бог, стана човек без промена. Но, никогаш не сме слушнале дека Божеството станало човек, или се воплотило или станало човечко. Но научивме дека Божеството се соединило со човештвото во една од Неговите Ипостаси; и дека Бог добива слика, односно туѓа суштина, потполно иста како нашата, се вели. Зашто името Бог се применува на секоја од Ипостасите, но не можеме да го кажеме зборот Божество за Ипостасот. Зашто не сме слушнале дека Божеството е само Отецот, или само Синот, или само Светиот Дух; зашто зборот Божество означува природа; а зборот: Отецот е ипостас, како што човештвото е природа, а Петар е ипостас. Зборот Бог ја означува заедницата на природата и во однос на секоја Ипостас го има истото место, исто како и зборот: човек. Зашто Бог е оној кој ја има божествената природа, а човекот е оној кој ја има човечката. Покрај сето ова, мора да се знае дека Отецот и Светиот Дух во ниту една смисла не учествувале во воплотувањето на Словото, ако не во однос на Божествените знаци и во однос на добрата волја и желба. Поглавје 12 (56). Дека Светата Дева е Богородица; против Несторијанците Светата Дева ја прогласуваме за Богородица во вистинска смисла и вистина. Зашто, како што вистинскиот Бог е Оној што се роди од Неа, така и вистинската Богородица е Онаа што го роди вистинскиот Бог воплотен од Неа; зашто ние потврдуваме дека Бог се роди од Неа - потврдуваме, не претпоставувајќи дека Божеството на Словото го доби почетокот на постоењето од Неа, туку дека Самиот Слово на Бога, Кој пред вековите се роди без бегство од Отецот, и без почеток и вечно беше со Отецот и Духот, во последните денови, заради нашето спасение и родено од Неа, родено во Неа, Таа. Зашто Светата Дева не роди обичен човек, туку вистински Бог; не голи, туку облечени во месо; кој не донел тело од небото и не поминал низ Неа, како преку канал, туку кој од Неа го примил телото што е истосуштинско со нас и му дал хипостатско постоење во Себе [т.е. „Кој го примил со Своето Божество во единството на Неговата Божествена Ипостас.“] Зашто, ако телото беше донесено од небото, а не земено од природа идентична со нашата, тогаш каква потреба ќе имаше за инкарнација? Зашто воплотувањето на Бога Словото се случило од причина што самата згрешена, падната и расипана природа ќе го порази тиранинот што ја заведувал, и така ќе се ослободи од распадливоста, како што вели божествениот апостол: Зашто смртта беше од човек, а воскресението на мртвите беше од човек (1. Кор. 15:21). Ако првото е точно, тогаш е и второто. Ако [апостолот] вели: првиот [човек] Адам е од земјата, прстенест: вториот [човек] Адам Господ е од небото (1. Кор. 15:47), но тој не потврдува дека телото е од небото, туку објаснува дека Тој не е само човек. Затоа што, погледнете! го нарече и Адам и Господ, укажувајќи и на двете заедно. Зашто зборот Адам е преведен: доаѓа од земјата; и јасно е дека она што дојде од земјата е природата на човекот, формирана од прашина. А зборот Господ ја покажува Божествената суштина. Апостолот пак вели: Бог го испрати Својот единороден Син, роден од жена (Гал. 4, 4). Не рече: преку жена му, туку: од жена му. Така, божествениот апостол покажа дека Самиот Тој е Единородниот Син Божји и Бог, Кој произлезе од Дева како човек, и дека Самиот е роден од Дева, Кој е Син Божји и Бог - роден во телесен облик, бидејќи стана човек, не пребивајќи во претходно создаден човек, како што е тоа што во неговиот пророк е суштински да се биде човек, Ипостази го постоењето на телото, оживува душа надарена со разум и интелигенција и Самиот станува Хипостас за тоа. Зашто тоа значи изреката: роден од жена; зашто, како би се нашол Самиот Божји Слово под законот ако Тој не станел едно суштински со нас како човек? Затоа, Марија праведно и вистински ја нарекуваме Света Богородица, зашто ова име ја сочинува целата света тајна на економијата. Зашто, ако таа што родила е Богородица, тогаш родениот од неа е секако Бог, но секако и човек. Зашто, како би можел Бог, кој постоел пред вековите, да се роди од жена, ако не станел маж? Зашто Синот Човечки е без сомнение човек. Ако самиот Оној што е роден од жена е Бог, тогаш, без сомнение, Едниот и истиот е и Оној што е роден од Отецот во однос на Неговата Божествена и беспочетна суштина, и Оној што во поново време е роден од Дева во однос на суштината што добила почеток и е подложна на времето, односно човечката. Тоа значи и една Ипостас, и две природи и две раѓања на нашиот Господ Исус Христос. Но, ние никако не ја нарекуваме Света Богородица „Христова Мајка“, бидејќи ова име, како навреда, го измислил нечистиот, гнасен и еврејски настроен Несториј, сад на срамот, за да го уништи зборот „Богородица“ и да ја одземе честа на Богородица, која единствена е навистина почестена со својата тага, дури и ако е над секоја негова тага. Сатаната. Зашто цар Давид се нарекува Христос, односно помазаник, а исто така и првосвештеникот Арон; бидејќи и царството и свештенството биле поврзани со помазанието; и секој богоносец може да се нарече Христос, но не и Бог по природа, како што Несториј, отфрлен од Бога, во својата гордост наречен Роден од Дева Богоносец. Да не велиме или мислиме дека Тој е Богоносец, туку дека Тој е Бог воплотен. Зашто, самото Слово стана тело, зачнато од Дева, но се јави од Бога заедно со согледаното тело, бидејќи веднаш беше обожена од Него, истовремено со нејзиното создавање, така што заедно се случија три околности: согледување, битие и нејзиното обожение со Словото. И така, Светата Дева се мисли и се нарекува Богородица не само поради природата на Словото, туку и поради обожението на човечката природа, чиешто и зачнувањето и битието се остварени на чудесен начин: зачнување, се разбира, на Словото, и на телото - битието во Самиот Збор; бидејќи самата Богородица предприродно обезбедила за Создателот да биде создаден и Тој, и за Богот и Создателот на сите, кој го обожува восприеманото човештво, и Тој да стане човек, додека соединувањето го зачувало обединетото како такво како што било соединето, односно не само Божеството, туку и Христовата човечност, она што е исто со нас, и она што е исто со нас и она што е над нас. Зашто она што не се случи претходно како нас, подоцна стана повисоко од нас; но секогаш – од првото битие постоеле и едното и другото, бидејќи од почетокот на зачнувањето во Самиот Збор го земало своето постоење. Значи, она што е човечко е [такво] по својата природа, а она што е Бог и Божествено е [такво] на предприроден начин. Освен тоа, Тој ги имал својствата на живо месо, бидејќи тие биле прифатени од Словото во дискурсот на Економијата, настанувајќи на навистина природен начин, во согласност со редот на природното движење. Поглавје 13 (57). За својствата на две природи Исповедајќи дека еден ист Господ Исус Христос е совршен Бог и совршен Човек, потврдуваме дека Самиот Тој има сè што има Отецот, освен неплодноста, и има сè што имал првиот Адам, исклучувајќи го само гревот, а тоа е: тело и душа, обдарени и со разум и со интелигенција; и дека Тој има, според две природи, и двојни природни својства на две природи: две природни волји - и Божествени и човечки, и две природни активности - и Божествени и човечки, и две природни слободни волји - и Божествена и човечка, како и и мудрост и знаење - и Божествени и човечки. Зашто, како едносуштен со Бога и со Отецот, Тој автократски посакува и дејствува како Бог. Но, бидејќи е едносушен со нас, Тој слободно сака и делува како човек, идентичен [со нас]. Зашто Нему му припаѓаат чудата, Нему му припаѓаат страдањата. Поглавје 14 (58). За [двете] волји и слободи на нашиот Господ Исус Христос Значи, бидејќи постојат две природи на Христос, ние зборуваме за Неговите две природни волји и природни дејства. И бидејќи Ипостасот на Неговите две природи е една, ние потврдуваме дека Едно и Ист е Оној кој природно сака и постапува според двете природи, од и во кои, и токму тоа е Христос, нашиот Бог; но тој сака и дејствува не одвоено, туку заеднички, „зашто сака и дејствува во секоја од двете слики со учество на другата од нив“. Зашто, она што има една и иста суштина, има една иста желба и активност; а таму каде што суштината е различна, желбата и активноста се различни. И обратно: каде што желбата и активноста се едно исто, суштината е една и иста; а каде што желбата и активноста се различни, различна е и суштината. Поради оваа причина, во Отецот и Синот и Светиот Дух, поради идентитетот на активноста и волјата, го препознаваме идентитетот на природата. А во божественото воплотување, поради разликата во постапките и желбите, ја препознаваме и разликата во природите; и, знаејќи ја разликата на природите, заедно ја исповедаме разликата на желбите и постапките. Зашто, како што бројот на природи на истиот и еден Христос, побожно замислен и прогласен, не го дели единствениот Христос, туку ја покажува дури и во соединувањето разликата на природите зачувани недопрени, така и бројот на желби и дејства суштински својствени на Неговата природа - зашто Тој, во однос на двете природи, беше обдарен со способност да не ја воведуваме волјата и да ја исполниме, да ја покажуваме! нивното зачувување и интегритет дури и по поврзување, и само [ова]! Зашто велиме дека желбите и дејствијата се својства кои припаѓаат на природата, а не лични. Зборувам за самата сила на желбата и дејствувањето, во согласност со која и посакуваното и делувачкото посакуваат и дејствуваат. Зашто, ако претпоставиме дека тоа се лични имоти, тогаш ќе бидеме принудени да кажеме дека трите Лица на Света Троица се различни едни од други по волја и активност. Зашто човек мора да знае дека не е исто да се посакува и како да се посакува; зашто да се сака, исто како да се гледа, е дел од природата, бидејќи тоа е карактеристично за сите луѓе; а како да посакуваме не е сопственост на природата, туку на нашата душа, која избира насока и одлучува, исто како да гледаме, добро или лошо. Зашто не сите луѓе сакаат на ист начин и не гледаат на ист начин. Истото ќе го дозволиме и за акции. За тоа како да се посакува, како да се види или како да се постапува е слика за тоа како некој ја користи волјата и способноста за гледање и дејствување, што е својствено само за корисникот и, во согласност со вообичаено разбраната разлика, го разликува од другите. Значи, едноставното посакување се нарекува желба или пожелна способност, што е рационална желба и природна желба; а како да посакуваме, или она што е предмет на желбата, е предметот што го посакуваме и посакуваме во комбинација со активноста на умот. Θεληητικόν е она во кое природно се наоѓа моќта на желбата; како што, на пример, Божествената природа е θελητική, односно има сила на желбата, исто како и човечката; оној што сака е оној што користи желба, или личност, како што е Петар. Значи, бидејќи Христос е еден, а и Неговата Ипостас е една, Посакувачот е еден и ист, и во Божествената слика и во човечката. И бидејќи Он има две природи обдарени со способност за желба, бидејќи тие се разумни, зашто сè што е разумно е способно за желба и е слободно, тогаш ќе речеме дека во Него има две волји или две природни желби. Зашто Тој е Едно и исто и поседува способност на желба во согласност со двете Негови природи. Зашто Тој ја согледа таа посакувана способност што се наоѓа во нас по природа. И бидејќи има еден Христос и еден ист желник во согласност со секоја од двете природи, ќе речеме дека предметот на желбата во Него е еден и ист, не затоа што Тој го сакаше само она што го посакуваше по природа како Бог, зашто желбата за јадење, пиење и слично не е карактеристична за Божественото, туку затоа што Тој исто така го сакаше она што ја сочинува човечката природа, не поради спротивставеноста на сопственото мислење; зашто тогаш Тој природно го посакуваше тоа, кога и Неговата Божествена волја го посакуваше тоа, и дозволи на телото да страда и да го прави она што му е природно. А таа желба е вродена во човекот по природа, јасно е оттука. Со исклучок на Божествениот живот, постојат три вида на живот: вегетативен, чувствителен, интелигентен. Дел од животот на растенијата, се разбира, е движењето што храни, зголемува, раѓа; чувството едно - движење во согласност со импулсот; рационални и духовни - слободни. Значи, ако растителниот живот по природа се карактеризира со хранливо движење, а сетилниот живот се карактеризира со движење во согласност со импулсот, тогаш, следствено, рационалниот и духовниот живот се карактеризира со слободно движење. Слободата не е ништо друго освен волја (или желба). Затоа, Словото, откако стана живо, разумно и слободно тело, беше обдарено и со способност за желба. Понатаму, она што е природно не се стекнува со поучување; зашто никој не учи да размислува, ниту да живее, ниту да гладува, ниту да жедне, ниту да спие. Ние дури и не учиме да посакуваме; така што фактот дека посакуваме е вроден. И повторно: ако кај неми животните природата контролира, а кај човекот, кој се движи автократски - по своја волја, се контролира, тогаш, следствено, човекот по природа има способност да посакува. И повторно: ако човекот настанал според образот на блаженото и суштинско Божество - а Божествената природа е независна по природа и има способност да посакува - тогаш, следствено, човекот, како Свој образ, по природа е слободен и има способност да посакува. Зашто, отците волјата ја дефинирале како независност. Згора на тоа, ако желбата е својствена за сите луѓе, а не дека на некои им е вродена, а на други не; а она што се созерцува заедно во сè ја карактеризира природата во неделивите што ѝ се подредени, тогаш, според тоа, човекот по природа има способност за желба. И повторно: ако природата не дозволува повеќе и помалку, но желбата е вродена за секого подеднакво, а не така што едни имаат повеќе, други помалку, тогаш, според тоа, човекот по природа има способност да посакува; така што ако човекот по природа има способност да посакува, тогаш Господ и по природа има способност да посакува, не само затоа што е Бог, туку и затоа што стана човек. Зашто, како што ја презеде нашата природа, така ја презеде нашата волја според природните закони. И затоа отците рекоа дека Тој ја втиснал нашата волја во Себе. Ако волјата не е природна, тогаш таа ќе биде или хипостатична или спротивна на природата. Но, ако е ипостасно, тогаш во такви околности Синот ќе се разликува од Отецот по волјата, зашто ипостасното може да карактеризира само една ипостас. Ако волјата е спротивна на природата, тогаш тоа ќе биде отпаѓање од природата, бидејќи она што е спротивно на природата е деструктивно на она што е во согласност со природата. Зашто Бог и Отецот сака сè или затоа што Тој е Отецот или затоа што Тој е Бог. Но, ако Тој сака, бидејќи Тој е Отецот, тогаш Неговата волја (или желба) ќе биде различна во споредба со волјата на Синот. Зашто Синот не е Отецот. Ако сака, бидејќи Тој е Бог, и Бог и Синот, Бог и Светиот Дух, тогаш, следствено, волјата и припаѓа на природата, и затоа е природна. Притоа, ако нешто, според отците, има една волја, има и една суштина, а волјата на Божественоста на Христос и Неговата човечност е една, тогаш, следствено, нивната суштина ќе биде иста. И уште нешто: ако, според отците, различноста на природата не се пројавува во една волја, тогаш потребно е или кога се зборува за единствена волја, да не зборуваме за природната разлика во Христа, или, кога зборуваме за различноста на природите, да не зборуваме за единствена волја. И понатаму: ако, како што вели Божественото Евангелие, Господ, откако дошол во областа Тир и Сидон и влегол во куќата, не сакал некој да Го претпостави и не можел да се сокрие (Марко 7, 24); ако Неговата Божествена волја е семоќна, а Тој, сакајќи, не можеше да се сокрие; тогаш, затоа, Тој не можеше да сака, бидејќи беше човек; и имал способност за желба и толку колку што бил човек. И пак: кога дојдов, вели Светото Евангелие, на местото на глаголот: жеден (Јован 19, 28). И давајќи му вкус измешан со жолчка: и вкуси без да сака да пие (Матеј 27:34). Значи, ако Тој жеден како Бог, и вкуси без да сака да пие, тогаш, следствено, Тој беше подложен на страсти како Бог; зашто и жедта и јадењето се страсти. Ако не жеднеше како Бог, тогаш секако како човек, и имаше способност да посакува и како човек. Освен тоа, блажениот апостол Павле вели: Тој стана послушен дури до смрт, смрт на крстот (Фил. 2, 8). Послушанието е потчинување на волјата што е реална, а не на она што не е вистина; зашто неразумното животно нема да го наречеме послушно или непослушно. Господ, откако стана послушен на Отецот, стана не затоа што беше Бог, туку затоа што беше човек. Зашто како Бог, Тој не е ниту послушен ниту непослушен; бидејќи тоа, како што рекол богоносниот Григориј, е карактеристично за подредените суштества. Следствено, Христос, дури и како човек, поседувал способност за желба. Зборувајќи за природната желба, потврдуваме дека таа не е принудена, туку слободна; затоа што ако е разумно, тогаш сигурно е бесплатно. Зашто не само што Божествената и несоздадената природа нема ништо присилно, туку и разумното создадено нешто. Ова е јасно, зашто Бог, тоа што е по природа Добар, и по природа Создател, а по природа Бог, не е ли поради нужност, бидејќи кој ја носи оваа неопходност? Треба да знаете дека за слободата се зборува во многу значења: поинаку - во однос на Бога, и поинаку во однос на Ангелите, а поинаку во однос на луѓето. Зашто во однос на Бога [овој збор мора да се разбере] на сесуштински начин; во однос на ангелите - така што одлуката за нешто следи заедно со диспозицијата [кон него] и воопшто не дозволува никакво протекување на времето; зашто, по природа поседувајќи ја слободата, Ангелот непречено ја користи, немајќи ниту противење од телото ниту некој што би го нападнал. Во однос на луѓето, тоа е така што од временска гледна точка, расположбата [на душата кон нешто] се размислува пред нејзиното исполнување. Зашто, иако човекот е независен и по природа поседува слобода, тој сепак трпи напад од ѓаволот и има движење на телото. Значи, поради тој напад и поради тежината на телото, решителноста да се направи нешто го следи распоредот [на душата кон него]. Значи, ако Адам послушал, сакајќи и сакајќи, јадел, тогаш, следствено, првата желба во нас донела смрт. Ако првата желба била подложна на смрт, а воплотеното Слово не ја прифатило заедно со природата, тогаш, следствено, ние не се ослободивме од гревот. Згора на тоа, ако слободната волја на природата е Негово дело, а Тој не ја прифатил, тогаш или затоа што имал лошо мислење за Неговото дело, како не добро, или затоа што не сакал да ни го даде неговото (т.е. слободна волја) исцелување, лишувајќи нè од совршено исцелување и покажувајќи дека е подложен на страста, преку фактот дека не сакал или не можел целосно да нè исцели. Од друга страна, невозможно е да се зборува за нешто сложено од две волји како една, исто како што зборуваме за Хипостазата, комплекс на природи. Прво, затоа што има дополнувања на она што постои хипостатички, а не на она што се размислува во друг, а не во негова смисла: второ, затоа што ако зборуваме за додавање на волји и дејства, тогаш ќе бидеме принудени да зборуваме за додавање на други природни својства: несоздаденото и создаденото, невидливото и видливото и слично. И, исто така, како ќе се вика тестаментот, композит од [две] тестаменти? Зашто е невозможно комплексот да се нарече со името на оние нешта што се комбинирани, бидејќи [во спротивно] комплексот на природи би го нарекле природа, а не ипостас. Освен тоа, ако зборуваме за единствена сложена волја во Христа, тогаш по волја ќе Го одвоиме од Отецот, зашто волјата на Отецот не е сложена. Затоа, останува да се зборува за единствената Христова Ипостас, сложена и заедничка и за природите и за Неговите природни својства. Но, невозможно е да се зборува за мислење и избор во Господа, освен ако не сакаме да зборуваме во вистинска смисла. Зашто мислењето е [доаѓа] по истражување на непозната тема и размислување, односно консултација и одлука, диспозиција кон она што е одлучено, по што [следи] слободен избор, кој избира за себе и претпочита едно пред друго. Господ, бидејќи не бил само човек, туку и Бог, и знаејќи сè, немал потреба од размислување, истражување, консултација и одлучување, а по природа имал и склоност кон убавото и одбивност кон злото. Зашто вака вели пророкот Исаија: прво, пред да го предвиди злото, ќе избере што е добро; пред да предвиди добро или зло, ќе го отфрли злото, дури и ако го избере она што е добро (Ис. 7:15-16). За зборот: прво значи дека Он не го проучувал и размислувал за тоа како ние, туку, како Бог и според Божествената слика, давајќи ипостасното постоење на телото, односно хипостатско соединување со телото, по силата на самото негово битие и знаењето за сè, поседувано добро по Неговата природа. Зашто доблестите се природни и природно се наоѓаат подеднакво кај сите, иако не сите подеднакво го правиме она што е во согласност со природата. Зашто, преку злосторството, од она што беше во согласност со природата, паднавме во она што е спротивно на природата. Господ нè врати од она што е спротивно на природата во она што е во согласност со природата; зашто тоа е она што значат зборовите: по лик и подобие (1. Мој. 1:26). И, исто така, подвижничкиот живот и неговиот труд не се измислени за стекнување доблест, која доаѓа однадвор, туку за да го отфрлиме гревот што е туѓ и спротивен на природата, исто како што напорно ја отстрануваме 'рѓата на железото, што е неприродно, а настанало како резултат на [нашата] природна небрежност на железото. Треба да знаете дека името γνώμης - мислења - е повеќеслојно и значајно. Зашто тоа значи совет, како што вели божествениот апостол: имамот не му заповеда на Господа за девиците, туку јас советувам (1. Кор. 7:25); тогаш твојата волја, исто како кога пророкот Давид вели: Твојата лоша волја е против твојот народ (Пс. 83, 4); таа изрека, како што вели Даниел: за ова што излезе, ова е бесрамна изрека (Дан. 2:15); понекогаш тоа се зема во смисла на вера, или мислење или начин на размислување; и едноставно кажи: името (γνώμης) се употребува во дваесет и осум значења. Поглавје 15 (59). За дејствијата што се случуваат во нашиот Господ Исус Христос Понатаму, потврдуваме дека во нашиот Господ Исус Христос има и две дејства. Зашто, како Бог и едносуштински со Отецот, Тој го имаше подеднакво Божественото дејство и, како што стана човек и едносуштински со нас, дејството на човечката природа. Човек мора да знае дека има нешто друго што е дејство, и друго што е способно за дејствување, и друго нешто што се произведува, а друго нешто што е активно. Дејството, се разбира, е активно и независно движење на природата; и она што е способно за дејствување е природата од која произлегува дејството; а она што се произведува е резултат на дејство; актерот е корисник на дејството или личноста. Меѓутоа, дејството се нарекува и она што се произведува, а исто така и она што се произведува е дејство, како што κτίσμα (создаденото нешто) се нарекува κτίσις (создавање). Зашто велиме вака: секое создание (πασα ή κτίσις), означувајќи ги создадените нешта (τα κτίσματα). Човек мора да знае дека дејството е движење и повеќе се произведува отколку што се произведува, како што вели Григориј Богослов во својот збор за Светиот Дух: „Ако има дејство, тогаш, без сомнение, тоа ќе се произведува, а не ќе произведува, а во исто време, како што се произведува, ќе престане“. Мора да се знае дека самиот живот е дејство, па дури и прво дејство на живо суштество; како и секој правец на животот, и моќта што храни и расте, односно природно, и движење во согласност со импулсот, односно сетилно, како и рационално и слободно движење. Дејството е достигнување преку моќта на совршенството. Значи, ако сето тоа го созерцуваме во Христа, тогаш, значи, ќе кажеме дека во Него имало човечка активност. Дејство се нарекува и онаа мисла што најпрво се јавува во нас; а тоа е едноставно и без сопственост дејство, бидејќи самиот ум тајно ги произведува своите мисли, освен што не може со право да се нарече ум. Дејството, пак, се нарекува и откривање и откривање, преку изговорот на зборот, на она што е смислено од умот. Но, ова веќе не е безспособна и едноставна акција, туку се размислува во сопственост, бидејќи е составена од мисла и збор. И, исто така, самата позиција што актерот ја има во однос на она што се прави е акција; а самото нешто што се произведува се нарекува дејство. И првиот припаѓа само на душата, вториот на душата што го користи телото, третиот на телото интелигентно анимирано, а четвртиот е резултатот. Зашто, умот, откако прво размислил што ќе се случи во такви околности, дејствува преку медиумот на телото. Затоа врховната моќ и припаѓа на душата; бидејќи таа дури и го користи телото како инструмент, контролирајќи го и насочувајќи го. Дејството на телото, контролирано од душата и ставено во движење, е од поинаков вид. А она што го прави телото е допирање и држење и, како да се каже, прегратка на она што се прави; а она што го постигнува душата е, како да се каже, давање форма и фигура на она што се случува. Значи, во однос на нашиот Господ Исус Христос, силата на чудата била активност на Неговото Божество; и делата на неговите раце и она што Тој го сакаше и рече: Сакам, да се очисти (Матеј 8:3), беше активност на Неговата човечност. А она што беше постигнато со Неговата човечка природа беше кршењето леб (види Јован 6:11), она што го слушна лепрозниот, што рече: сакам; Делото на Неговата Божествена природа било умножувањето на лебовите (види Јован 6:11 и следно) и чистењето на лепрозниот. Зашто преку двете: и преку духовното дејство и преку дејството на телото, Тој покажа едно исто - Своето слично и еднакво Божествено дејство. Зашто, како што препознаваме дека природите се обединети и имаат навлегување една во друга, и не ги негираме нивните разлики, туку ги броиме и ги препознаваме како неразделни, така го препознаваме соединувањето на волјите и дејствијата, ја забележуваме разликата, броиме и не воведуваме поделба. Зашто, како што телото е обожено и не претрпе промена во својата природа, на ист начин волјата и дејството се обожени и не се отстранети од нивните граници; зашто Еден е Оној кој е ова и она, и кој на овој и оној начин, односно Божествен и човечки, сака и дејствува. Затоа, поради фактот што во Христа има две природи, неопходно е да се зборува за две дејства во Него. Зашто, каде што природата е различна, дејството е друго, а каде што дејството е различно, природата е исто така различна. И обратно, она што природата е една и иста, дејството е едно и истото, а кое дејството е едно, ова, според богоговорните отци, е една иста суштина. Затоа, едно од двете работи е неопходно: или кога зборуваме за едно дело во Христа, да зборуваме за една суштина, или, ако всушност ревносно се стремиме кон вистината и, во согласност со учењето и на Евангелието и на Отците, исповедаме две суштини, за заедно да исповедаме и две дејства, соодветно на нив. Зашто, бидејќи е едно суштински со Бога и Отецот во Божественоста, Тој ќе биде еднаков и во однос на делувањето. И Самиот Тој, кој е истосуштински со нас во човештвото, ќе биде еднаков во однос на делувањето. Зашто блажениот Григориј, епископ Ниски, вели: „Секаде каде што има едно дејство, несомнено постои една и иста сила“. Зашто секоја акција е достигнување со силата на неговото совршенство. Но, невозможно е да постои една природа, или моќ, или дејство на несоздадената и создадената природа. Ако зборуваме за едно Христово дејство, тогаш на Божественоста на Словото ќе ги додадеме страстите на разумната душа: стравот, велам, и тагата и смртните маки. Ако некој каже дека светите отци, зборувајќи за Света Троица, тврделе: „Чија е една суштина, дејството е исто, а што е суштината друго, дејството е друго“, и дека она што е кажано за Бога не треба да се пренесува во Воплотувањето, тогаш ние ќе одговориме: ако Отците го кажале ова само во однос на Божеството, па дури и ако го прават тоа, Воплотувањето, нема исто дејство со Отецот, тогаш Тој нема ќе биде едно и исто [со Него и] суштина. Кому му ги упатуваме зборовите: Мојот Татко досега работи, а јас правам (Јован 5:17), и: ако го види Таткото како прави, и Синот го прави истото (Јован 5:19), и: ако не ми верувате, верувајте во моето дело (Јован 10:38), и: делата што ги правам јас... сведочете за Мене, мртов и оживува, па и Синот, кој сака, оживува (Јован 5:21)? Зашто сето ова покажува не само дека Тој е едносуштен со Отецот и по воплотувањето, туку и дека го има истото дејство со Него. И повторно: ако промислата на она што постои не му припаѓа само на Отецот и Светиот Дух, туку и на Синот и по Воплотувањето, а тоа е дејство, тогаш, следствено, и по Воплотувањето Тој го има истото дејство како и Отецот. Ако од чудата научивме дека Христос е од иста суштина со Отецот, а чудата се Божјо дејство, тогаш, следствено, и по воплотувањето Тој го има истото дејство со Отецот. Ако дејството на Неговата Божественост и Неговото тело се едно, тогаш Тој ќе биде сложен и ќе испадне дека или ќе има поинакво дејство во споредба со Отецот, или дека Отецот исто така ќе има сложено дејство. Ако - со сложено дејство, тогаш јасно е дека со [сложена] природа. Ако кажат дека едно лице се воведува заедно со дејствие, тогаш ќе одговориме дека ако некое лице е воведено заедно со дејство, тогаш, според кореспонденција доследна на разумот, дејствието ќе се воведе заедно со лицето; и ќе има, како што има три Лица или Ипостаси на Света Троица, така ќе има три дејства или, како што има едно дејство, така има едно Лице и една Ипостас. Светите отци се согласиле да кажат дека и она што е од иста суштина има исто дејство. Згора на тоа, ако некој е воведен заедно со дејството, тогаш оние што не наредиле да зборуваат ниту за едно или за две Христови постапки, не наредиле да зборуваат ниту за едно ниту за две од Неговите Лица. Но, дури и во вжештениот меч, и природата на огнот и железото се зачувани непроменети, така и двете дејства и нивните резултати. Зашто железото има способност да сече, а огнот да гори, а сечењето е резултат на дејството на железото, а горењето е резултат на дејството на огнот; а нивната разлика е зачувана недопрена за време на сечењето, придружено со чувство на печење, а при горење, придружено со сечење, иако по поврзување од ваков вид нема ниту чувство на печење без сечење, ниту сечење без чувство на печење; и како што, поради двојноста на природното дејство, не зборуваме за два вжештени меча, така и затоа што има само еден загреан меч, не ги спојуваме нивните суштински разлики. Така и во Христа: на Неговото Божество припаѓа Божественото и семоќно дејство, но на Неговата човечност припаѓа дејството идентично со нашето. Производот на човечкото дејствување беше тоа што Тој ја зеде раката на девојката и ја привлече кон Себе (види Лука 8:54); Божественото е нејзино оживување. Зашто другото е ова, а другото е тоа, иако во побожното дејствување тие постојат неразделни еден од друг. Ако, поради тоа што Господовата Ипостаза е една, дејството ќе биде едно, тогаш поради тоа што Ипостазата е едно, и суштината ќе биде една. И повторно: ако зборуваме за едно дејство во Господа, тогаш ќе го наречеме или Божествено, или човечко, или ниту едното ниту другото. Но, ако е Божествен, тогаш ќе зборуваме за Него како само Бог, лишен од човечност еднаква на нашата. Ако е човек, тогаш богохулно да го наречеме само човек. Меѓутоа, ако Тој не е ниту Божествен ниту човек, тогаш нема да Го нарекуваме ниту Бог ниту човек, не од иста суштина ниту со Отецот, ниту со нас. Бидејќи идентитетот во однос на Ипостасот настанал како резултат на соединувањето, но, сепак, [поради оваа причина] разликата на природите не била уништена. А бидејќи разликата на природите е зачувана недопрена, тогаш, без сомнение, ќе се зачуваат и дејствата карактеристични за нив. Зашто нема природа без дејство. Ако дејството на Господ Христос е едно, тогаш тоа ќе биде или создадено или несоздадено, зашто нема дејство, исто како што нема природа, која ја зазема средината меѓу нив [т.е. создаден и несоздаден]. Значи, ако е создаден, тогаш ќе ја покаже само создадената природа; ако не е создаден, тогаш ќе прикаже само еден несоздаден ентитет. Зашто, она што е природно мора нужно да биде во согласност со природите, бидејќи е невозможно постоењето да припаѓа на природата што е најмалку совршена. Но, дејството во согласност со природата не произлегува од она што е надвор од [природата] и јасно е дека е невозможно природата да постои или да се познава без дејство во согласност со природата. За секој, преку она што го прави, дава доказ за својата природа, што точно е непроменливо. Ако дејството на Христос е едно, тогаш тоа ќе биде еден и ист кој произведува Божествени и човечки работи; но ништо што постои, додека останува во позиција конзистентна со природата, не може да го произведе спротивното; зашто огнот не лади, ниту се загрева, а водата не суши, туку влажни. Според тоа, како Он, Кој по природа е Бог и Кој по природа стана човек, правел чуда и ги поднесувал страстите преку едно дело? Значи, ако Христос го примил човечкиот ум, односно душа обдарена и со интелект и со разум, тогаш несомнено ќе размислува и секогаш ќе размислува; а размислувањето е дејство на умот, затоа Христос, бидејќи е човек, е активен и секогаш активен. Семудриот и голем свети Јован Златоуст, во своето толкување на Дела, во Второто Слово го вели ова: „Никој не би згрешил нарекувајќи ја својата страст дело, бидејќи поднесувајќи сè, Тој го извршил тоа големо и чудесно дело, уништувајќи ја смртта и правејќи сè друго. Ако секое дејство е дефинирано како независно движење на некоја природа, како што е објаснето од луѓе кои се познаваат во овие работи, тогаш каде знае некој за неподвижна или целосно неактивна природа, или каде некој нашол дејство што не би било движење на природна сила? А дека природното дејствување на Бога и создавањето е едно, тоа, според мислењето на блажениот Кирил, никој со добри мисли не можел да го дозволи. Како што не е човечката природа таа што го оживува Лазар (види Јован 11:43–44), така не е Божествената сила која лее солзи; зашто солзите му припаѓаат на човештвото, а животот му припаѓа на хипостатичкиот Живот. Но, сепак, и двете се заеднички за двајцата, поради идентитетот на Хипостазата. Зашто, иако Христос е еден, а Неговата Личност или Ипостас е една, сепак Тој има две природи: Неговата Божественост и човечност. Затоа, од една страна, славата, природно произлезена од Божеството, станала заедничка и за двајцата, поради идентитетот на Ипостасот; од друга страна, она што е основа, што тече од телото, стана заедничко и за двете. Зашто Едно и исто е Оној што е и ова и она, односно Бог и човек, а на Едно и исто му припаѓа и она што е карактеристично за Божественото и она што е карактеристично за човештвото; зашто, иако Божествените знаци ги вршеше Божественото, тоа не беше без учество на телото, а она што беше основа го извршуваше телото, но не и без Божеството. Зашто Божеството се соединило и со страдалното тело, останувајќи бестрасно и извршувајќи спасоносно страдање; и со активното Божество на Словото се соедини свет ум, размислувајќи и знаејќи што се прави. Божественото, се разбира, ги дава Своите сопствени предности на телото, но самото останува неинволвирано во телесните страсти. Зашто, како што Божеството дејствуваше преку телото, така и Неговото тело не страдаше преку Божеството. За телото го доби името на инструментот на Божественото. Затоа, иако од почетокот на зачнувањето, поделбата меѓу едната и другата слика не најде апсолутно место, туку дејствијата на едната Личност, кои се случуваа во текот на целото време, припаѓаа на едната и на другата слика, сепак, ние во никој случај не го спојуваме самото нешто што беше неразделно постигнато, туку од квалитетот на делата што ги дознаваме: што припаѓа на која слика. Затоа, Христос дејствува во согласност со двете свои природи, а секоја од двете природи дејствува во Него со учество на другата: кога Словото го прави она што е соодветно на Словото поради авторитетот и моќта на Божеството, [т.е. Зашто не од свој импулс покажа желба за природни чувства и не од свој импулс не презеде најголемо повлекување и затајување од тажното или го поднесуваше она што се случи однадвор, туку се движеше во согласност со условите на неговата природа, кога сакаше Словото и, за потребите на економијата, му дозволи да страда и да го прави она што е соодветно, така што вистината ќе се потврди преку постапките на природата. Но, како што беше зачнат од Богородица, тој беше натприродно остварен, така и го постигна она што е карактеристично за луѓето, надминувајќи го она што беше дозволено од условите на човечката природа, одејќи со земни нозе по нецврста вода, не затоа што водата се претвори во земја, туку затоа што со натприродната моќ на Божествената беше згуснета и тежината не се излеваше. Зашто Тој не ги правеше човечките работи човечки, бидејќи не беше само човек, туку и Бог; зошто Неговите страсти биле животворни и спасителни. И не ги правеше Божествените работи на Божествен начин, зашто Тој не беше само Бог, туку и човек; затоа ги вршеше Божествените знаци преку допир, збор и слично. И ако некој би рекол дека не станува збор за укинувањето на човечкото дејство за едно единствено дејство во Христа, туку бидејќи човечкото дејство, спротивно на Божественото дејство, се нарекува страдање, тогаш затоа зборуваме за единствено дејство во Христа; тогаш ќе кажеме дека во истата смисла оние кои зборуваат за една природа не зборуваат за ова со цел да ја уништат човечката природа, туку затоа што човечката природа, спротивставена во однос на Божествената природа, се нарекува пасивна. Но, нека не го нарекуваме човечкото движење страдање за да го разликуваме од Божественото дејство. Зашто, општо земено, постоењето на ниедно нешто не е познато или определено со спротивставување или споредба, [бидејќи] под такви околности, нештата што постојат би се покажале како меѓусебни причини едно за друго. Зашто, ако, од причина што Божественото движење е дејство, човечкото страда, тогаш нема сомнеж дека човечката природа ќе биде злобна, поради фактот што Божествената природа е совршена. И според кореспонденцијата поврзана со спротивставувањето, поради тоа што човечкото движење се нарекува страдање, Божественото движење се нарекува акција, а поради фактот што човечката природа е погрешна, Божественото ќе биде совршено; а исто така и сите созданија под такви услови ќе бидат злобни, а оној што рекол ќе биде лажливец: и Бог виде сè што беше создадено: и тоа беше многу добро (Битие 1:31). Потврдуваме дека светите отци го именувале човечкото движење на различни начини, според мислите што ги прифатиле како основа. Зашто тоа го нарекоа моќ, и дејствување, и различност, и движење, и имот, и квалитет, и страдање, не во спротивставување на Божественото движење, туку: моќ - како содржлива и непроменлива сила; и со дејство - како сила што означува [објект] со знаци и ја покажува совршената сличност што се наоѓа во сите хомогени нешта; разликата како разграничувачка сила; и со движење како разоткривачка сила; туку својство, како компонента и својствено само за еден [вид], а не и за друг; квалитетот, како комуникациска форма; туку со страдање, како мрднато. Зашто сè што е од Бога и по Бога страда преку она што се движи, бидејќи тоа не е самодвижење или самовласт. Значи, го именувале не по опозиција, како што се вели, туку во согласност со значењето креативно вложено во него [т.е. човечко движење] од страната на Каузата која сè подреди. Зошто, зборувајќи за тоа заедно со Божественото движење, отците го нарекоа дејство. Оној што рекол: „Бидејќи и едниот и другиот вид дејствуваат со учество на другиот“, што направил поинаку, во споредба со оној што рекол: и откако постел четириесет дена ... после глад (Матеј 4:2), затоа што [Спасителот], кога сакал, и дозволил на природата да го прави тоа што и е соодветно, - или во споредба со оние што се разликуваат од две или што дозволуваат различни дела. различни? За тоа, со помош на изменети имиња, означува две дејства. Зашто со менувањето на имињата често се покажува бројот, исто како што со она што го велиме се покажува божественото и човечкото. За разликата е разликата на она што се разликува; а што не постои, како ќе се разликува? Поглавје 16 (60). Против оние кои велат дека ако човекот е од две природи и со две дејства, тогаш треба да се каже дека во Христа имало три природи и исто толку дејства. Секој поединечен човек, кој се состои од две природи: и душа и тело, и имајќи ги во себе во непроменета форма, природно ќе се нарече две природи, бидејќи тој ја задржува недопрена природната сопственост на двете и по нивното соединување. Зашто телото не е бесмртно, туку расипливо; а душата не е смртна, туку бесмртна; а телото не е невидливо, а душата не се гледа со телесни очи, туку едниот е обдарен со разум и интелигенција и е бестелесен, а другиот е и груб, видлив и неразумен. А она што е спротивно во суштина не е од иста природа; затоа и душата и телото не се од иста суштина. И повторно: ако човекот е живо суштество, рационално, смртно, и секоја дефиниција ги објаснува основните природи, и, во согласност со концептот на природата, рационалното не е исто што и смртното, тогаш, следствено, човекот, во согласност со мерката на неговата дефиниција, не може да биде од истата природа. Ако понекогаш се вели дека човекот е од една природа, тогаш наместо вид се зема името на природата, кога велиме дека човекот не се разликува од човекот по никаква разлика во природата; но сите луѓе, кои имаат ист состав, и се составени од душа и тело, и секое битие од две природи, сите се издигнати под една дефиниција. И тоа не е неосновано, бидејќи свети Атанасиј, со еден збор против оние што го хулат Светиот Дух, рекол дека природата на сите создадени нешта, како што се случиле, е една, велејќи вака: и дека Светиот Дух е повисок од создавањето и, од една страна, различен во споредба со природата на нештата што се случиле, а од друга, може повторно да се разбере божественото својство. Зашто сè што се согледува заедно и на многу начини, неприпаѓањето на нешто повеќе, туку на нешто помалку, се нарекува суштина. Значи, бидејќи секој човек е составен од душа и тело, во согласност со ова зборуваат за една природа на луѓето. Но, не можеме да зборуваме за една природа во однос на Ипостазата Господова, зашто природите, дури и по соединувањето, го задржуваат секое свое природно својство недопрено, а Христовиот облик не може да се најде. Зашто немаше друг Христос, и на Божеството и на човештвото, Еден и ист, и Бог и човек. И уште нешто: не е исто - едно во однос на видот на човекот и едно во однос на суштината и на душата и на телото. Зашто единството во однос на човечкиот вид ја покажува совршената сличност што се наоѓа кај сите луѓе; истото во однос на суштината и на душата и на телото го уништува нивното постоење, доведувајќи ги до целосно непостоење во реалноста. Зашто, или едното ќе се промени во суштината на другото, или нешто друго ќе произлезе од нив, и [со тоа останувајќи во нивните сопствени граници, тие ќе бидат две природи. Зашто, во однос на суштината, телото не е едно исто со бестелесното. Затоа, не е неопходно, кога зборуваме за единствената природа во човекот, не поради идентитетот на суштинската особина и на душата и на телото, туку поради совршената еднаквост на оние што се издигнати во форма на неделиви, да зборуваме и за една природа во Христа, каде што нема облик кој би опфатил многу ипостаси. Освен тоа, се вели дека секое додавање се состои од она што е најтесно поврзано; зашто не велиме дека куќата е изградена од земја и вода, туку од тули и трупци. Во спротивно, потребно е да се каже дека човекот се состои од најмалку пет природи: четирите елементи и душата. Така, во нашиот Господ Исус Христос не обрнуваме внимание на деловите на деловите, туку на она што е најтесно соединето: Божеството и човештвото. Згора на тоа, ако, бидејќи велиме дека човекот се состои од две природи, сме принудени да зборуваме за три природи во Христа, тогаш вие што велите дека човекот е направен од две природи, ќе ја воведете догмата дека Христос се состои од три природи. Слично [мора да се каже] за акциите. Зашто е неопходно да има акција во согласност со природата. А за човекот се вели дека се состои од две природи и дека постои со две природи, сведок е Григориј Богослов, велејќи: „Зашто има две природи: Бог и човек, бидејќи две природи се и душа и тело“. И, исто така, во Словото за Крштевањето, тој го вели следново: „И бидејќи сме двојни: од душата и телото, и бидејќи едната природа е видлива, другата е невидлива, тогаш очистувањето е двојно: со помош на водата и Духот“. Поглавје 17 (61). Дека природата на телото и волјата Господова се обожени Треба да знаете дека за телото Господово се вели дека не поради преобразување на природата, или промена, или изменување или спојување, тоа се обоженило и станало учесник во истото Божество и Бог, како што вели Григориј Богослов: „Од кое едното е обожено, а другото обожено, и јас се осмелив да кажам дека Дивин станал и учествувал во истото Божество и Бог. помазаникот стана Бог“. Зашто тоа не се случи поради промена на природата, туку поради поврзаноста со економијата, мислам: ипостасец, според кој телото е нераскинливо соединето со Бога Словото, а исто така и поради навлегувањето на природите една во друга, исто како што зборуваме за согорувањето на железото. Зашто, како што го исповедаме воплотувањето на човекот без промена и преобразба, така го замислуваме и настанот на обожението на телото. Зашто, од причина што Словото стана тело, Тој не ги напушти границите на Своето Божество и не ги загуби Неговите вродени украси, соодветни на достоинството Божјо; ниту обоженото тело, се разбира, не се променило во однос на неговата природа или неговите природни својства. Зашто и по соединувањето и природите останале неизмешани и нивните својства недопрени. Телото Господово, поради најчистото соединување со Словото, односно ипостасното, се збогати со Божествени дејствија, [но] на никаков начин не трпејќи од лишување од неговите природни својства, зашто вршеше Божествени дејствија не со сопствена сила, туку поради Словото соединето со него, бидејќи Словото преку него ја откри Неговата моќ. За изгореници од вжештено железо, поседување моќ на горење не како резултат на природна состојба, туку стекнување од неговата поврзаност со оган. Значи, истото тело беше смртно по природа и животворно поради ипостасното соединување со Словото. На сличен начин зборуваме и за обожението на волјата, кое [се случило] не така што природното движење се променило, туку така што се соединила со Неговата Божествена и семоќна волја и станала волја Божја воплотена. Зошто, сакајќи да се скрие, не можеше, бидејќи Бог Словото удостои да покаже преку Себе дека слабоста на човечката волја навистина престојува во Него. Но, доброволно, Тој го изврши чистењето на лепрозниот (види Мат. 8:3), поради соединување со Божествената волја. Мора да се знае дека обожението и на природата и на волјата служи за означување и укажување и на две природи и на две волји. Зашто, како што блескавоста не ја преобразува природата на она што е блескаво во огнена природа, туку го покажува и она што е блескаво и она што е блескаво, и служи за означување не една, туку две, така и обожението не прави една сложена природа, туку две, а исто така и хипостатичко соединување. Навистина, Григориј Богослов вели: „Од кои едниот се обожува, а другиот се обожува“. Зашто рече: од кои и: едното, исто така и: другото, тој посочи на две работи. Поглавје 18 (62). Повеќе за [две] волји, и слободи, и умови, и знаење и мудрост Велејќи дека Христос е совршен Бог и совршен човек, ние, се разбира, нему ги присвојуваме сите природни особини и на Таткото и на Мајката; зашто Тој стана човек за да победи она што претходно беше победено. Зашто Тој не беше слаб, Оној кој можеше [сè да направи] и со Својата семоќна моќ и сила да го избави човекот од мачителот. Но, за мачител кој го победил човекот и бил потчинет од Бога, ќе имало изговор за жалење. Затоа, милосрдниот и хуман Бог, сакајќи да се покаже како победник на паднатиот, станува човек, поправајќи како со слично. И никој нема да противречи дека човекот е живо суштество, надарено со разум и интелигенција. Според тоа, како Бог би станал човек ако земе бездушно тело или безумна душа? Затоа што ова не е личност. Каква добивка би имале ние да станеме луѓе ако оној што првпат се разболел не бил исцелен и ако не бил обновен и зајакнат со соединување со Божественото? Зашто она што не се согледува е неизлечиво. Затоа, тој ја согледува целата личност и неговиот најубав дел, кој паднал под болест, за да им даде спас на сите. Но, никогаш не би можел да има ум без мудрост, лишен од когнитивни способности. Зашто, ако е неактивен и неподвижен, тогаш, се разбира, навистина не постои. Така, Бог Словото, сакајќи да го врати она што е според Неговиот лик, стана човек. А што е она што е на сликата, ако не умот? Значи, дали Тој навистина, занемарувајќи го најдоброто, го прифатил најлошото? Зашто умот е во средината помеѓу Бога и телото: телото, како што живее со него, и Бог, како Негов лик. Значи, умот се соединува со умот, а умот Божји служи како посредник помеѓу чистотата и телесната грубост. Зашто, ако Господ прифати душа без интелигенција, тогаш ја прифати душата на неразумно животно. Ако евангелистот рекол дека Словото станало тело (види Јован 1,14), тогаш треба да знаеш дека во Светото Писмо човекот понекогаш се нарекува душа, како на ова место: Јаков влезе во Египет меѓу седумдесет и пет души (1. Мој. 46:27); понекогаш - по телото, како на ова место: секое тело ќе го види спасението Божјо (Ис. 40:5). Така, Господ не стана бездушно и безумно тело, туку човек. Навистина, Самиот вели: зошто Ме тепате (види Јован 18:23), Човекот што ви ја кажа вистината (Јован 8:40). Така, Тој зеде тело, анимиран од душа, разумна и интелигентна, владеење над телото, но предводен од Божеството на Словото. Значи, Тој имал волја природно - и како Бог и како човек; но човекот ја следел и се потчинувал на Неговата [Божествена] волја, не возбуден од сопствената мисла, туку посакувајќи го она што го посакува Неговата Божествена волја. Зашто, кога Божествената волја дозволи, Тој го поднесе она што беше природно, во согласност со законите на природата. Зашто, кога Тој бегаше од смртта, тогаш, додека Неговата Божествена волја сакаше и дозволуваше, Тој се оддалечи од смртта, и тлееше и природно се плашеше. И кога Неговата Божествена волја сакаше Неговата човечка волја да ја избере смртта за себе, тогаш страдањето за неа стана доброволно; зашто не само како што Бог доброволно се предаде на смрт, туку и како човек. Затоа ни даде смелост против смртта. Навистина, Тој го вели ова пред Своето спасоносно страдање: Татко мој, ако е можно, нека помине оваа чаша од Мене (Матеј 26:39). Јасно е дека тој требаше да ја пие чашата како човек, а не како Бог. Затоа, како човек, Тој сака чашата да помине покрај него. Ова се зборови на природна плашливост. Во спротивно не е Моја волја да биде (Лк. 22, 42), односно колку сум различен, во споредба со Тебе, во суштина, но Твојот, односно Мојот и Твојот, колку сум по природа истосуштински со Тебе. Тоа се, напротив, зборови на храброст. Зашто, душата Господова, како што навистина, по Неговото задоволство, стана човек, откако најпрво доживеа природна слабост поради чувството што се појави при разделбата со телото, и откако доживеа природно сочувство, а потоа зајакната со Божествената волја, смело дејствува против смртта. Зашто, бидејќи еден и ист беше целиот Бог заедно со Неговото човештво и сиот човек заедно со Неговото Божество, тогаш Самиот, како човек, во Себе и преку Себе, му го потчини она што е човечко на Бога и Отецот, давајќи ни се себеси на најдобар начин и пример, и стана послушен на Отецот. Понатаму, Тој слободно ја сакаше Божествената и човечката волја. Зашто слободната волја е несомнено вродена во секоја рационална природа. Зошто би имал разум ако не расудува слободно? Зашто Создателот всадил природна желба кај неразумните животни, принудувајќи ги да ја зачуваат својата природа. Она што не учествува во разумот не може да води, туку е водено од природна желба. Зошто и во исто време кога се јавува желбата, веднаш се јавува импулсот за акција; за тоа [т.е. она што е лишено од разум] не користи разум, или консултација, или разгледување или дискусија. Зошто не се пофалува дека следи доблест и не е задоволен; а не се казнува за сторување порок. Рационалната природа, се разбира, има природен стремеж, движечки, но стремеж од ваков вид, кој во зачувувањето на она што е во согласност со природата, го води разумот и контролира; бидејќи предноста на разумот е слободната желба, која ја нарекуваме природно движење во рационалната суштина; зошто и, како следење на доблест, се велича и се задоволува, а како следење на порок, се казнува. Затоа, иако душата Господова сакаше, слободно се движеше, таа слободно го посакуваше она што Неговата Божествена волја го сакаше таа [душата]. Зашто телото не се движеше како резултат на движењето на Словото; зашто и Мојсеј и сите светии се движеа според Божествениот бран; но Истиот - Еден, бидејќи е и Бог и човек, ја посакуваше и Божествената и човечката волја. Зошто двете волји Господови се разликувале една од друга не по мисла, туку по природна сила. Зашто Неговата Божествена волја беше и беспочетна и способна да прави сè, имајќи ја моќта што ја следеше, и неиздржлива; Неговата човечка волја започнала од [познато] време, и самата ги поднесувала оние страсти кои биле природни и непорочни, и по природа, се разбира, не била семоќна, туку, како што станала сопственост на Бога Словото вистински и по природа, таа била и семоќна. Поглавје 19 (63). За побожното дејствување Блажениот Дионисиј, кога рекол дека Христос, [живеејќи] меѓу нас, извршил некое ново божествено дејство, зборува за едно дејство кое потекнува и од човечкото и од Божественото, без да ги укине природните дејства. Зашто под овие услови би можеле да ја наречеме нова единствена природа, која потекнува и од Божественото и од човечкото, бидејќи она што има едно дејство, тоа, според мислењето на светите отци, има една суштина. Но, тој зборува, сакајќи да прикаже нов и неискажлив тип на откровение на природните дејства Христови, според неискажливиот начин на навлегување на Христовите природи една во друга, и човечката природа на Неговиот живот - извонредна и неверојатна; и непозната за природата на постоењето - и сликата за комуникација која се јавува поради неискажлива врска. Зашто, не зборуваме за поделени дејствија и не за одделно дејствувачки природи, туку за фактот дека секој заедно, со учество на другиот, го прави она што е негова работа. Зашто Тој не направи ништо човечко на човечки начин, зашто не беше само човек; ниту Божествен - само како Бог, затоа што тој не беше сам Бог, туку остварен како Бог и човек. Зашто, како што го разбираме и соединувањето и природната разлика на природите, така ја разбираме и разликата на природните волји и дејства. Значи, треба да знаете дека во однос на нашиот Господ Исус Христос зборуваме понекогаш како за две природи, некогаш како за една Личност, но и ова и тоа се навраќаат на истата идеја; зашто има две природи - еден Христос и еден Христос - две природи. Затоа, истото е да се каже: Христос дејствува во двете Свои природи, а секоја од двете природи дејствува во Христа со учество на другата. Значи, Божествената природа има заедница со активното тело, поради тоа што, со доброто задоволство на Божествената волја, ѝ беше дозволено да страда и да го прави она што е карактеристично за неа, и поради фактот што дејството на телото беше несомнено спасоносно, што е точно карактеристично не за човечкото дејствување, туку за Божественото дејство. Телото имаше заедница со активното Божество на Словото, и поради фактот што Божествените дејства се извршуваа преку телото, како преку инструмент, и поради фактот што имаше Еден кој дејствуваше и Божествено и човечки. Но, мора да се знае дека Неговиот свет ум исто така ги извршува своите природни дејства, мислејќи и разбирајќи дека тој е умот Божји и дека целото создание му се поклонува, и сеќавајќи се на неговите минати активности и страдања на земјата; и со активното Божество на Словото, од Кого сè е уредено и управувано, тој има заедница, размислување и разбирање и доведува во ред не како само човечкиот ум, туку како ипостасно соединет со Бога и наречен ум Божји. Значи, божественото дејство значи дека откако Бог стана човек, односно стана човек, и Неговото човечко дејство беше Божествено, односно обожено и не лишено од учество во Неговото Божествено дејство, и Неговото Божествено дејство не беше лишено од учество во Неговото човечко дејство, туку секое од двете се созерцуваше заедно со другото. Оваа слика [на говорот] се нарекува περίφρασις [т.е. опис], секој пат кога некој, преку еден збор, прифаќа кои било два концепта. Зашто, како што палењето на вжештениот меч, придружено со сечење, го нарекуваме едно, така и сечењето, придружено со горење, сепак, потврдуваме дека сечењето е едно дејство, а друго е горење, исто така од различна природа, дека горењето е карактеристично за оган, а сечењето е карактеристично за железото; Така, нарекувајќи го едно Христово богочовечко дејство, размислуваме за две дејства на Неговите две природи: од една страна, Божественото, карактеристично за Неговото Божество, од друга страна, човечкото дејство, карактеристично за Неговата човечност. Поглавје 20 (64). За природните и беспрекорните страсти Понатаму, признаваме дека Христос ги прифатил сите природни и непорочни страсти на човекот. Зашто Тој го зеде целиот човек и сè што му припаѓа на човекот, освен гревот. Зашто ова не е природно и не е всадено во нас од Создателот, туку произволно се јавува во нашата слободна волја како резултат на ѓаволското сеење и не владее со нас со сила. Природните и безгрешни страсти не се во наша моќ, кои влегле во човечкиот живот како резултат на осуда што произлегува од злосторство, како што се глад, жед, замор, труд, солзи, распаѓање, затајување на смртта, страв, смртни маки, од кои се јавува пот и капки крв; помош од Ангелите што се јавува како резултат на слабоста на природата и слично, што е својствено за сите луѓе по природа. Значи, Тој примил сè за да освети сè. Тој беше во искушение и победи за да нè подготви за победа и да и даде сила на природата да го победи непријателот, така што природата, која беше дамнешна поразена, да го стави во бегство античкиот победник со помош на оние напади низ кои беше победена. Злобниот го нападна [Христос] однадвор, се разбира, не преку мисли, исто како што го нападна Адам; зашто дури и тој го нападна не со помош на мисли, туку преку медиумот на змијата. Господ го одби нападот од Себе и го растури како чад, за страстите што го нападнаа и победуваа да станат лесно совладани и за нас и за да Новиот Адам ќе го доведе античкиот во примитивна состојба. Нашите природни страсти беа во Христа, без никакво сомневање, и во согласност со природата и над природата. Зашто, во согласност со природата, тие се возбудиле во Него кога Тој дозволил на телото да го доживее она што е карактеристично за него; и над природата затоа што во Господ она што е природно не и претходело на Неговата волја, зашто во Него ништо не се гледа како присилно, туку сè како доброволно. Зашто, сакајќи, Он беше гладен; сакајќи, Тој жеден; сакајќи, се плашеше; сакајќи, Тој умре. Поглавје 21 (65). За незнаењето и ропството Треба да се знае дека Христос примил природа на која и недостасувало знаење и дека бил сервилен; зашто човечката природа е роб на Бога кој ја создал и нема знаење за иднината. Затоа, ако, според мислењето на Григориј Богослов, го одвоите видливото од она што го восприема умот, тогаш телото се нарекува и роб и без знаење, но поради идентитетот на Ипостасот и поради нераскинливото соединување, душата Господова била многу збогатена со знаење за иднината, како и со останатите божествени знаци. Зашто, како што телото на луѓето по својата природа не е животворно, туку телото Господово, ипостасно соединето со Самиот Бог Словото, иако не ја изгуби својата природна смртност, туку, поради ипостасното соединување со Словото, стана животно, и не можеме да кажеме дека не беше животворно и не е секогаш животворно; така што човечката природа, по својата суштина, не го поседува знаењето за иднината, туку душата Господова, поради нејзиното соединување со Самиот Бог Слово и ипостасниот идентитет, беше многу збогатена, како што реков, заедно со останатите Божествени знаци, исто така и во познанието на иднината. Треба да се знае дека не можеме ни да Го наречеме роб; зашто името на ропството и името на владеењето не се знаци на природата, туку на нешто што се однесува на нешто, исто како името на патронимот и името на синството. Зашто ова е погодно за назначување не суштина, туку врска. Следствено, исто како што рековме во врска со незнаењето, дека секогаш кога со помош на суптилни мисли, односно проникливи идеи на умот, го одвојувате создаденото од несоздаденото, тогаш телото е роб ако не се соедини со Бог Словото; но штом се соедини хипостатички, како може да биде сервилен? Зашто Христос, бидејќи е еден, не може да биде свој слуга и Господ; бидејќи тоа не е карактеристично за она за што едноставно се зборува, туку за она што има врска со нешто друго. Значи, чиј роб ќе биде Тој? Татко? Следствено, сè што има Отецот не му припаѓа на Синот, само ако е роб на Отецот и никако на Себеси. Како тогаш апостолот вели за нас, кои преку Него сме посвоени како синови: „Тој е слуга, но син“ (Гал. 4, 7), ако Самиот е слуга? Значи, Тој се нарекува роб само по име, не како самиот тој, туку заради нас, земајќи облик на роб и се нарекува себеси роб со нас. Зашто, бидејќи беше нестрасен, Тој се подложи на страстите заради нас и стана слуга на нашето спасение. А тие што велат дека е роб, едниот Христос го делат на два, исто како Несториј. Ние велиме дека Тој е Господар и Господар на секое создание, еден Христос, еден и ист Бог и човек, и знае сè: во Него се сите скриени богатства на мудроста и разумот (Кол. 2:3). Поглавје 22 (66). За просперитетот Се вели дека Христос напредувал во мудроста, и во возраста и во благодатта (Лука 2:52), растејќи во годините и со зголемувањето на староста, откривајќи ја мудроста што беше во Него, и покрај тоа, успехот на луѓето во мудроста и благодатта и исполнувањето на желбата на Отецот, односно знаењето на луѓето и нивното спасение, земајќи го предвид секое наше спасение и сведоштво за неговата сопствена желба. А оние кои велат дека Тој се истакнал со мудрост и благодат, прифаќајќи го, како да се каже, нивното зголемување, веруваат дека соединувањето не настанало од почетокот на постоењето на телото и не го почитуваат соединувањето како ипостасно, туку, следејќи го бесмислениот Несториј, лажно зборуваат за соединување на релативната и едноставната инфузија, не разбирајќи ниту што велат за нив (1:7). Зашто, ако телото, од почетокот на постоењето, навистина било соединето со Бога Словото, или уште подобро: во Него примило битие и имало ипостатски идентитет со Него, тогаш како не било целосно збогатено со сета мудрост и благодат! Не дека таа прими учество во благодатта, и не дека по благодат се причести со она што му припаѓа на Словото, туку подобро: поради ипостасното соединување, кога и човечкото и Божественото станаа сопственост на единствениот Христос, бидејќи Бог заедно и човекот беа едно и исто, таа излеа на светската благодат и мудрост и полнотата на сите благослови. Името на стравот содржи двојна мисла. Зашто, постои природен страв, кога душата не сака да се одвои од телото, поради природното сочувство и природното пријателство што го всадил Создателот од памтивек, како резултат на што таа природно се плаши и доживува мрморење и ја избегнува смртта. Дефиницијата на стравот е следнава: природниот страв е сила која се обидува да го заштити своето постоење преку очај. Зашто, ако Создателот донел сè од непостоење во битие, тогаш природно има желба за постоење, а не за непостоење. Ова исто [т.е. сè] по природа има желба насочена кон она со чија помош постои. Затоа, Бог Словото, откако стана човек, ја имаше оваа желба, покажувајќи ја Својата желба во однос на она со чија помош постои природата, сакајќи за Себе храна, пиење и сон, и природно искусувајќи го тоа во пракса; а во однос на она што е фатално, покажувајќи страв кога, за време на страдањето, доброволно си дозволил очајност до смрт (Матеј 26:38). Зашто, иако она што се случи се случи според законот на природата, тоа не беше принудено, како што се случува во однос на нас. За она што беше природно, Тој го прифати доброволно - по волја. Затоа, самиот страв, и стравот, и меланхолијата, припаѓаат на бројот на природните и непорочните страсти, а не се подложни на гревот. Од друга страна, постои плашливост што произлегува од погрешно размислување и недоверба, и непознавање на часот на смртта, исто како кога ноќе се ужасуваме ако се појави некаква врева; каква плашливост се јавува спротивно на природата, а дефинирајќи ја, велиме: плашливоста што се јавува спротивно на природата е неразумно губење на духот. Господ не дозволи оваа плашливост да дојде кај Него. Затоа, Тој никогаш не се плашеше, освен за време на Неговото страдање, иако, според плановите на економијата, често беше во очај; зашто Тој не бил неук за времето. А дека навистина се плашел, вели свети Атанасиј во својот збор против Аполинарис: „Затоа Господ рече: сега душата ми е вознемирена (Јован 12, 27) Зборот сега значи: кога сака; но, сепак, покажува што се случило; зашто Тој не зборуваше за работи што не беа, како да се присутни, [т.е. навистина.” А по другите зборови вели: „Но, Божественото во никој случај не дозволува страст да се одвои од телото, кое би страдало, и не покажува збунетост и тага освен душата, која би тагувала и се засрамила, и не се грижи и моли одделно од умот, кој се грижи и се моли; но, иако она што се случило, не се случило како резултат на тоа кој бил поразот на природата“. Изразот: тоа што се случило не се случило како резултат на поразот на природата покажува дека Тој не го издржал против своја волја. Поглавје 24 (68). За Господовата молитва Молитвата е искачување на умот кон Бога или барање од Бога за она што е правилно. Затоа, како Господ се молел за Лазар дури и за време на неговото страдање? Зашто Неговиот свет ум, еднаш ипостасно соединет со Бога Словото, немаше потреба ниту да се вознесе кај Бога, ниту да Го моли; зашто еден е Христос; но Тој се молеше затоа што го направи нашето лице свое, втиснувајќи го во Себе она што е наше, и стана пример за нас, и нè учеше да Го молиме Бога и да се воздигнеме до Него, и преку Неговиот свет ум, помагајќи ни да се вознесеме кон Бога. Зашто, како што претрпе страдања, одлучувајќи ние да ги победиме, така се моли, помагајќи ни, како што реков, да се вознесеме кај Бог и да ја исполниме сета праведност за нас, како што му зборуваше на Јован (Матеј 3:15), и да го помири својот Татко со нас и да Го почитува Него како Почеток и Причина, и покажувајќи дека Тој не е непријател на Бога. Зашто, кога Он одзади Лазар рече: Татко, Те фалам, зашто си Ме чу. Но, знаев дека секогаш Ми се слушаш, но заради народот што стои наоколу, ги отсеков, за да имаат вера, зашто Ти Ме испрати (Јн. 11:41-42), тогаш зар не им беше што е можно појасно на сите дека Тој го кажа ова, почестувајќи го својот Татко како Негов почеток и Кауза и покажувајќи дека Тој не е противник на Бога? Кога рече: Оче мој, ако е можно, нека помине оваа чаша од Мене; Згора на тоа, не како што сакам јас, туку како вие (Матеј 26:39), тогаш зар не е јасно на сите, се разбира, дека Тој [тоа го рече], учејќи нè за време на искушенија да бараме помош само од Бога и да ја претпочитаме Божествената волја пред нашата волја, и покажувајќи дека Тој навистина го асимилирал за Себе она што припаѓа на нашата природа и дека Тој навистина имал природна и несоодветна, природна и несоодветна, вистинска, двојна природа на неговата волја? Татко, вели Тој, како еден во суштина; Ако е можно да се јаде, вели тој, без незнаење, за што е невозможно за Бога? но учејќи нè да ја претпочитаме Божествената волја пред нашата волја. Зашто само тоа е невозможно, она што Бог не го сака и не го дозволува: не како што сакам јас, туку како што сакаш Ти. Како Бог, кој е идентичен со Отецот по Негова волја, и како човек, Тој природно ја открива волјата на човештвото; зашто ова природно ја избегнува смртта. Зборовите: Боже мој, Боже мој, дали ме остави? (Матеј 27:46) Тој зборуваше затоа што го имаше нашето лице како свое. Зашто ниту Бог Отецот би бил ставен со нас, ако токму, со помош на суптилните идеи на умот, видливото не беше одвоено од она што го восприема умот, ниту Тој, пак, никогаш не беше напуштен од Неговото Божество, туку ние бевме напуштени и запоставени; па Тој се молеше за тоа, земајќи го нашето лице кон Себе. Поглавје 25 (69). За асимилација Мора да се знае дека има две асимилации: едната е природна и суштинска, а другата лична и релативна. Природно и суштинско, секако, е она според кое Господ, од љубов кон човештвото, ја прифатил и нашата природа и сè природно, природно и вистински да стане човек и да го доживее она што ѝ припаѓа на нашата природа; личен и роднински се случува кога некој поради некаков однос, односно сочувство или љубов ќе го земе лицето на другиот и наместо него изговара говори насочени кон негова одбрана, кои немаат врска со самиот себе. Според тоа, Господ ги асимилирал кон Себе и проклетството и нашето напуштање, и слично, што не е природно, Тој ги асимилирал, не бивајќи Самиот или не станал тоа, туку го земал нашето лице и се ставал Себеси со нас. Ова е значењето на изреката: проклетството дојде на нас (Гал. 3:13). Поглавје 26 (70). За страдањето на телото Господово и за нетрпеливоста на Неговото Божество Значи, самото Божјо Слово претрпело сè во телото, додека Неговата божествена и единствена бестрастна природа останала не подложна на страдање. Зашто, кога пострада единствениот Христос, обединет и од Божеството и од човештвото, постоејќи и во Божеството и во човештвото, тогаш тој дел што беше подложен на страдање, како природно склон да страда, страдаше, но оној дел што беше бестраст, не страдаше заедно. Зашто душата, способна да страда, иако самата не се сече додека се сече телото, сепак, заедно со телото, таа е болна и заедно страда; Божеството, бидејќи беше непасивно, не страдаше заедно со телото. Мора да се знае дека ние велиме дека Бог пострада, се разбира, во тело, но дека Божеството страдаше во тело, или дека Бог претрпе преку тело, на никаков начин. Зашто, ако, додека сонцето сјае на дрво, секира го пресече тоа дрво, тогаш сонцето останува неотсечено и не подложно на страдање; [оттука] многу понепасивното Божество на Словото, хипостатички соединето со телото, останува имуно на страдање, додека телото страда. И исто како некој да истури вода на вжештено железо, тогаш она што по природа е склоно да страда од вода, мислам на оган, се гаси, но железото останува неповредено, зашто по природа е неспособно да се уништи со вода; [оттука] многу пообединетото единствено непасивно Божество, додека телото страдаше, не трпеше страдање, иако остана неодвоено од него. Зашто, не е неопходно примерите да бидат еднакви на [нештите] целосно и без никаква мана. Зашто, потребно е во примерите да се размислува и за сличното и она што е различно, бидејќи во спротивно тоа не би било пример. Зашто она што е исто во сè би било идентично, а не пример, а најмногу [ова мора да се каже] во однос на она што е Божествено. Зашто, во сè е невозможно да се најде рамноправен пример, и во случајот кога се работи за Бога и кога се работи за економијата (воплотувањето). Поглавје 27 (71). Дека Божеството на Словото остана неподелено од душата и телото дури и за време на смртта на Господ и дека е зачувана единствена Ипостас Нашиот Господ Исус Христос, бидејќи беше безгрешен, зашто не правеше беззаконие, а во устата му се најде ласкање (Иса. 53,9. Јован 1,29), не беше подложен на смрт, зашто смртта влезе во светот преку гревот (види Рим. 5,12). Така, Тој умира, страдајќи од смрт за нас, и се жртвува Себеси на Отецот за нас. Зашто пред Него [т.е. Ние згрешивме од Отецот, и беше неопходно Тој да ја прифати откупнината што беше за нас, и на тој начин да се ослободиме од осудата; зашто крвта Господова не му беше донесена на тиранинот. Така, смртта доаѓа и, откако ја впила телесната мамка, ја прободува млекото на Божеството и, откако го вкусил безгрешното и животворно тело, умира и враќа сè што некогаш го проголтало. Зашто, како што темнината се уништува со воведувањето на светлината, така и расипаноста се истерува со допирот на животот, и животот настанува за секого, а уништувањето за уништувачот. Така, иако Христос умре како човек, а Неговата света душа беше одвоена од безгрешното тело, Божеството остана неодвоено од двете, односно душата и телото, па дури и под такви околности едната Ипостас не беше поделена на две ипостаси, зашто и телото и душата во исто време - од почетокот имаше свое битие во Хипостазата на Словото, иако беа одвоени едни од други, иако беа одделени едни од други во времето на Словото. Ипостаза на зборот. Затоа, единствената Ипостаза на Словото беше Ипостас и на Словото, на душата и на телото; зашто ниту душата ниту телото никогаш не добиле посебна ипостас во споредба со Ипостасот на Словото, но секогаш имало една Ипостас на Словото и никогаш немало две. Затоа, Христовата Ипостас отсекогаш била една. Зашто, иако во однос на местото душата била одвоена од телото, во однос на Ипостасот таа се соединувала со неа преку Словото. Поглавје 28 (72). За распаѓањето и смртта Името корупција значи две работи. Зашто ги означува овие човечки страсти: глад, жед, умор, пробивање нокти, смрт или одвојување на душата од телото и слично. Во согласност со ова значење, велиме дека телото Господово било подложно на распаѓање. Зашто Тој го прифати сето тоа доброволно. Но, расипаноста значи и целосно распаѓање на телото во оние елементи од кои е составено, и уништување, што многумина подобро го нарекуваат: διαφθορά [т.е. д., уништување, слава: распаѓање]. Телото Господово не го препозна тоа од искуство, како што вели пророкот Давид: зашто не си ја остави душата моја во пеколот, Твојот преподобен нека види распадливост (Пс. 15, 10). Значи, како лудите Јулијан и Гајан, да се каже дека телото Господово, во согласност со првото значење на расипаноста, било нераспадливо пред воскресението, е безбожност. Зашто, ако тоа беше нераспадливо, тогаш не беше иста суштина со нас, а исто така и духовно, тогаш навистина не се случи она што го вели Евангелието: глад, жед, клинци, дупчење на реброто, смрт. Ако тоа се случило само на сенишен начин, тогаш светата тајна на економијата била лага и измама, а Он станал човек само по изглед, а не вистински, и се спасивме во сениште, а не вистински; но - не!; а тие што го велат ова нека го изгубат учеството во спасението! Добивме вистинско спасение и ќе го добиеме. А дека телото Господово е нераспадливо или нераспадливо, во согласност со второто значење на расипаноста, признаваме како што ни пренесоа богоносните отци. Ние, секако, велиме дека по воскресението на Спасителот од мртвите, телото Господово е нераспадливо и во согласност со првото значење; зашто преку Своето тело Господ му даде на нашето тело и воскресение и, после тоа, нераспадливост, и Самиот стана за нас Први плодови на воскресението, нераспадливоста и бестрасноста. На ова распадливото му прилега да се облече во нераспадливост (1. Кор. 15:53), вели божествениот апостол. Поглавје 29 (73). За слегувањето во пеколот Обожената душа се спушта во пеколот за, како што Сонцето на праведноста ќе свети за оние на земјата (Мал. 4:2), на ист начин светлината ќе свети за оние под земјата, кои беа во темнина и во сенка на смртта (Ис. 9:2); така што, како што Господ им проповедаше мир на оние на земјата, ослободување на заробениците и обновување на видот на слепите (Лука 4:18), и за оние кои веруваа дека тој стана Автор на вечното спасение, а за оние кои не веруваа - укор за неверување, на ист начин што им проповеда на оние во пеколот (види во секое име на Исус 3:19). долу, оние на небото и на земјата, и гробовите (Фил. 2:10). И така, откако ги реши оние кои беа врзани со векови, Тој се врати назад - од смрт во живот, отворајќи ни го патот кон воскресението.