Книга третья

Chapitre 1 (45). À propos de l'économie et des soins divins à notre égard, et de notre salut Ainsi, une personne qui a été séduite par cette attaque du coupable du mal - un démon et qui n'a pas respecté les commandements du Créateur ; privé de grâce et dépouillé de l'audace qu'il avait envers Dieu ; couvert de la sévérité d'une vie calamiteuse, car cela [était signifié] par les feuilles du figuier (voir Genèse 3:7) ; vêtu de mort, c'est-à-dire de mortalité et de grossièreté de la chair, car cela signifiait être vêtu de peaux (voir Genèse 3:21) ; selon le juste jugement de Dieu, il fut expulsé du paradis ; condamné à mort et soumis à la corruption, n'a pas été méprisé par le Compatissant, qui lui a donné l'existence et lui a accordé une existence bienheureuse. Mais [l'homme] a d'abord été élevé de diverses manières et appelé à la conversion à travers les gémissements et la peur, un déluge d'eau et la destruction complète de presque toute la race humaine (voir Gen. 6, 13), à travers la confusion et la division des langues (voir Gen. 11, 7), la surveillance angélique (voir Gen. 18, 1), l'incendie des villes (voir Gen. 19, 1), les Epiphanies transformatrices, les guerres, les victoires, les défaites, les signes et les miracles, les diverses puissances, à travers la loi, à travers les prophètes. À travers cela, on cherchait : la destruction du péché, qui s'est propagé de diverses manières et a asservi l'homme et accumulé toutes sortes de vices pour la vie, ainsi que le retour de l'homme à une vie bienheureuse ; puisque la mort est entrée dans le monde par le péché (voir Rom. 5:12), tout comme une bête sauvage et féroce tourmentant la vie humaine, il était nécessaire que Celui qui entend racheter soit infaillible et non sujet à la mort par le péché, et de plus, il était nécessaire que la nature [de l'homme] soit renforcée et renouvelée, et qu'elle soit en fait instruite et enseignée le chemin de la vertu qui mène loin de la corruption, menant à la vie éternelle. Dieu montre enfin à son égard un grand océan de philanthropie. Car lui-même, à la fois le Créateur et le Seigneur, prend sur lui la lutte pour sa propre création et devient en fait un enseignant. Et puisque l’ennemi séduit une personne dans l’espoir de [recevoir] la dignité divine, Il est équipé du vêtement de chair comme appât, et en même temps il montre la bonté, la sagesse, la justice et la puissance de Dieu. Bonté, parce qu'il n'a pas méprisé la faiblesse de sa propre création, mais a eu pitié de lui, lui qui était tombé, et a tendu la main. La justice est parce qu'après qu'une personne a été vaincue, Il n'en fait pas une autre pour vaincre le tyran et n'arrache pas une personne par la force des mains de la mort, mais celui que la mort a autrefois asservi à elle-même par le péché, le Bon et le Juste l'a de nouveau fait vainqueur et, ce qui était difficile, a amené l'amour à un état primitif par l'amour. Et la sagesse parce qu'Il a trouvé la destruction la plus décente du difficile. Car, par le bon plaisir de Dieu et du Père, le Fils unique et Verbe de Dieu, et Dieu, qui est dans le sein de Dieu et du Père (Jean 1:18), consubstantiel au Père et au Saint-Esprit, prééternel, sans commencement, qui était au commencement, et était avec Dieu et le Père, et qui était Dieu (voir Jean 1:1), qui est à l'image de Dieu (Phil. 2:6), inclinant le ciel, descend, c'est-à-dire ayant humilié sa hauteur indestructible, descend au profit de ses serviteurs avec une telle condescendance à la fois ineffable et incompréhensible ; car c'est ce que signifie le mot : descente. Et, étant Dieu parfait, Il devient homme parfait, et une œuvre est accomplie, la plus récente de toutes les choses nouvelles, une œuvre qui seule est nouvelle sous le soleil (voir Eccl. 1:10) et par laquelle la puissance illimitée de Dieu est révélée. Car qu’y a-t-il de plus grand que cela, que Dieu se soit fait homme ? Le Verbe, sans subir de changement, s'est fait chair : à partir du Saint-Esprit et de Sainte Marie, toujours Vierge et Mère de Dieu. On l'appelle le Médiateur entre Dieu et les hommes, le seul qui aime l'humanité, conçu dans le sein immaculé de la Vierge, non par désir, ni convoitise, ni union avec un mari (voir Jean 1, 13), ni naissance associée au plaisir, mais du Saint-Esprit et de la Source première d'Adam. Elle devient obéissante au Père, par le fait qu'elle est devenue semblable à nous, et par ce qu'elle a accepté de nous (la nôtre), guérissant notre désobéissance et devenant pour nous un modèle d'obéissance, sans lequel il est impossible de recevoir le salut. Chapitre 2 (46). De l'image de la conception du Verbe et de son incarnation divine Car l'Ange du Seigneur a été envoyé à la Sainte Vierge, issue de la tribu de David (Luc 1 : 26,27). Notre Seigneur est sûrement issu de la tribu de Juda (Héb. 7 : 14), de laquelle personne ne venait à l’autel (Héb. 7 : 13), comme l’a dit le divin Apôtre, dont nous parlerons plus en détail plus tard. Alors, lui prêchant l'Évangile, il dit : Réjouis-toi, pleine de grâce ! Le Seigneur est avec vous (Luc 1 : 28). Elle est confuse au sujet des mots ; et l'Ange lui dit : N'aie pas peur, Mariam, car tu as trouvé grâce auprès de Dieu... et tu enfanteras un Fils, et tu lui donneras le nom de Jésus (Luc 1 : 29-31). Il sauvera son peuple de ses péchés (Matthieu 1 :21). Pourquoi le nom de Jésus est-il traduit par Sauveur ? Lorsqu'elle se demanda : comment cela se passera-t-il pour moi, même si je ne connais pas de mari (Luc 1 : 34), alors l'Ange lui dit de nouveau : Le Saint-Esprit viendra sur toi, et la puissance du Très-Haut te couvrira de son ombre. De la même manière, ce qui est né de Toi est saint ; Il sera appelé Fils de Dieu (Luc 1 : 35). Elle lui dit : Voici la servante du Seigneur : sois envers moi selon ta parole (Luc 1 : 38). En effet, après que la Sainte Vierge ait exprimé son consentement, selon la parole du Seigneur prononcée par l'Ange, le Saint-Esprit est descendu sur elle, la purifiant et lui donnant la force d'accepter la Divinité de la Parole, et en même temps pour sa naissance. Et puis la Sagesse et la Puissance hypostatiques du Dieu Très-Haut, le Fils de Dieu, consubstantiel au Père, l'ont éclipsée, comme si la semence divine, et de son sang immaculé et pur s'est formée une chair, animée par une âme, douée à la fois de raison et d'intelligence, les prémices de notre mélange ; non pas de la manière de naître par semence, mais de manière créatrice, par le Saint-Esprit ; Ce n’est pas que l’apparence a été créée petit à petit grâce à des ajouts, mais qu’elle a été achevée en un instant. La Parole de Dieu elle-même est devenue une hypostase pour la chair. Car le Verbe divin n'était pas uni à l'espèce de chair qui existait auparavant par elle-même, mais, s'étant installé dans le sein de la Sainte Vierge, dans son hypostase indescriptiblement reçu du sang pur de la chair toujours vierge, animé par une âme, douée à la fois de raison et d'intelligence, prenant pour lui les débuts du mélange humain, le Verbe lui-même est devenu une hypostase pour la chair. Ainsi, à la fois - chair, à la fois - chair de la Parole de Dieu, à la fois - chair animée, dotée à la fois de raison et d'intelligence. C'est pourquoi nous ne parlons pas d'un homme déifié, mais de Dieu fait homme. Car qui était par nature un Dieu parfait, celui-là même est devenu par nature un homme parfait : sans changer de nature, étant non seulement incarné fantomatique, mais avec la chair reçue de la Sainte Vierge, animé par une âme à la fois rationnelle et intelligente, et en Lui recevant son être, uni hypostatiquement, [mais] non fusionné, immuable et inséparable, sans changer la nature de sa Divinité en essence sa chair, ni l'essence de sa chair - en la nature de sa Divinité, et de sa nature divine et de cette nature humaine qu'il a assumée pour lui-même, sans en faire une nature complexe. Chapitre 3 (47). A propos de deux natures, contre les monophysites Car les natures étaient unies les unes aux autres de manière immuable et immuable, tandis que ni la nature divine n'a perdu sa propre simplicité, ni la nature humaine, bien entendu, de même qu'elle ne s'est pas transformée en nature divine, ni n'est passée à la non-existence en réalité, et qu'une nature complexe n'a pas été formée des deux. Car une nature complexe ne peut être d'une seule essence avec aucune des deux natures dont elle est composée, étant faite d'une autre chose, comme quelque chose de nouveau par rapport à cela. De même, par exemple, un corps composé de quatre éléments n'est pas appelé consubstantiel au feu, n'est pas appelé feu, n'est pas appelé air, ni eau, ni terre, et n'est consubstantiel à aucun d'entre eux. Par conséquent, si, selon l'opinion des hérétiques, le Christ après l'union a assumé une nature complexe, alors il est passé d'une nature simple à une nature complexe, et il n'est consubstantiel ni au Père, qui a une nature simple, ni à la Mère, car elle n'est pas composée de Divinité et d'humanité. Et Il n’existera pas, bien sûr, dans la Divinité et l’humanité ; et il ne sera appelé ni Dieu ni homme, mais seulement Christ ; et le mot Christ ne sera pas le nom d'une hypostase, mais d'une seule nature, selon leur opinion. Nous décrétons que le Christ n'avait pas une nature complexe et qu'il n'était pas quelque chose de nouveau par rapport à l'autre dont il a été formé, tout comme une personne est composée d'une âme et d'un corps, ou comme un corps - de quatre éléments ; mais [en Christ] la même chose était d'un autre [par rapport à cet « autre ».] Car nous confessons que, de par la Divinité et l'humanité, le Dieu parfait et l'homme parfait sont et sont appelés [par les deux noms] Un seul et même, et qu'il est de deux natures et existe dans deux natures. Par le mot Christ, nous appelons le nom de l'hypostase, qui n'est pas entendu comme quelque chose d'une seule espèce, mais comme servant à désigner deux natures. Car il s'est lui-même oint : oignant son corps de sa divinité, étant oint comme un homme ; car Lui-même est telle et telle Onction de l'humanité - la Divinité. Car si le Christ, étant d'une nature complexe, est un en essence avec le Père, alors le Père sera composé et un en essence avec la chair, ce qui est complètement absurde et plein de tout blasphème. Mais aussi, comment une nature sera-t-elle capable d'accepter des différences significatives - opposées ? Car comment est-il possible qu’une seule et même nature soit à la fois créée et incréée, mortelle et immortelle, descriptible et indescriptible ? Si ceux qui disent qu'il y a une seule nature en Christ qualifiaient cela de simple, alors soit ils conviendraient qu'Il n'est que Dieu et introduisent un fantôme, et non une incarnation [réelle], soit ils conviendraient qu'Il n'est qu'un homme, comme l'a dit Nestorius. Et où est ce qui est parfait dans la Divinité et parfait dans l’humanité ? Et aussi quand diront-ils du Christ qu'il était de deux natures, ceux qui disent qu'après l'union il était d'une seule nature complexe ? Car le fait que le Christ avant l'union était d'une seule nature est bien sûr clair pour tout le monde. Mais c’est là, pour les hérétiques, la cause de leur erreur : l’affirmation selon laquelle la nature et la personne ne font qu’une. Car, même si nous disons que la nature des hommes est une, il faut savoir que nous disons cela sans tourner notre regard vers le concept d'âme et de corps, car il est impossible de dire que l'âme et le corps, comparés l'un à l'autre, sont l'essence d'une seule nature, mais parce que, bien qu'il y ait de très nombreuses facettes des hommes, tous les hommes possèdent la nature, entendue dans le même sens, car tous sont composés d'âme et de corps et tous ont reçu la nature de l'âme et possèdent l'essence du corps, également dans l'apparence générale. [C'est pourquoi nous] disons que la nature de très nombreuses et différentes personnes est une, bien que chaque personne, bien sûr, ait deux natures et atteigne la plénitude dans deux natures : dans la nature de l'âme, c'est-à-dire, et dans celle du corps. Mais en notre Seigneur Jésus-Christ, une apparition générale ne peut être permise. Car il n’y a pas eu, il n’y a pas et il n’y aura jamais un autre Christ, composé à la fois de Divinité et d’humanité, demeurant dans la Divinité et l’humanité, qui est Un et le même – Dieu parfait et homme parfait. On ne peut donc pas dire qu'il y ait une seule nature en notre Seigneur Jésus-Christ, de sorte que, de même que nous parlons de l'indivisible, composé de l'âme et du corps, nous parlons du Christ, qui est constitué de Divinité et d'humanité. Car il y a l'indivisible, mais Christ n'est pas l'indivisible, car Il n'a pas la forme [ou la propriété] de la « Christité », [comme cette propriété] qui a été mentionnée [ci-dessus à propos des gens]. Pourquoi, bien sûr, disons-nous que de deux natures parfaites : à la fois divine et humaine, une union s'est produite, non à l'image d'une souillure ou non par fusion, ou mélange, ou dissolution, comme le disaient Dioscore, rejeté par Dieu, et Eutychès, et Sévère, et leur société anarchique ; et non personnel ou relatif, ou dans le sens de la dignité, ou par rapport à la même volonté, ou égalité, ou ressemblance, ou bonne volonté, comme l'ont dit Nestorius, Diodore et Théodore de Mopsuet, haïssant Dieu, et leur assemblée démoniaque ; mais par une combinaison, à savoir hypostatique, [qui s'est produite] de manière immuable et non fusionnée, et immuable, et inséparablement, et inséparablement ; et en deux natures parfaites, nous confessons une seule hypostase du Fils de Dieu incarné, considérant la même hypostase de sa divinité et de son humanité et confessant que les deux natures se conservent intactes en lui après l'union ; ne posant pas chaque nature séparément et séparément, mais unis les uns aux autres dans une hypostase complexe. Car nous disons que la connexion est essentielle, c'est-à-dire vraie et non dans le sens d'un fantôme. Nous le considérons comme essentiel non pas parce que deux natures ont formé une seule nature complexe, mais parce qu'elles se sont véritablement unies l'une à l'autre en une seule Hypostase complexe du Fils de Dieu et que leur différence essentielle reste intacte. Car les choses qui ont été faites sont restées faites, et les choses qui n'ont pas été faites, qui n'ont pas été faites. Le mortel restait mortel et l’immortel restait immortel ; décrit - décrit; indescriptible - indescriptible; le visible - visible et l'invisible - invisible. L'un brille de miracles, l'autre tombe sous les insultes. En outre, ce qui est propre à l'humanité, le Verbe se l'approprie, car ce qui appartient à sa sainte chair lui appartient ; et donne à la chair ce qui lui appartient, selon l'image de la communication mutuelle, en raison de la pénétration des parties les unes dans les autres et de l'union hypostatique, et parce qu'il y avait un et le même, dans chacune des deux images il accomplissait à la fois le Divin et l'humain avec la participation de l'autre. Pourquoi exactement est-il dit que le Seigneur de gloire a été crucifié (voir 1 Cor. 2:8), bien que sa nature divine n'ait pas connu la souffrance ; et il a été déclaré au sujet du Fils de l'homme qu'il était au ciel avant de souffrir, comme le Seigneur lui-même l'a dit (voir Jean 3 : 13). Car il y avait un seul et même Seigneur de gloire, qui est devenu par nature et véritablement Fils de l'homme, c'est-à-dire l'homme ; et nous connaissons Ses miracles et Ses souffrances, bien qu'Il ait accompli des miracles dans un domaine [c.-à-d. un de Sa nature] et Lui-même a enduré la souffrance à un autre égard [c.-à-d. Son autre nature]. Car nous savons que son unique Hypostase et la différence essentielle des natures sont préservées intactes. Mais comment la différence serait-elle préservée intacte si ceux qui ont une différence les uns par rapport aux autres ne l’étaient pas ? Car la différence est la différence de ce qui est différent. Ainsi, dans la mesure où les [deux] natures du Christ diffèrent l'une de l'autre, c'est-à-dire par rapport à l'essence, Lui, disons-nous, est en contact avec les bords, [c'est-à-dire] en ce qui concerne la Divinité, puis avec le Père et l'Esprit, et en ce qui concerne l'humanité, ensuite avec la Mère et tous les hommes. Et sous quel rapport ses natures entrent en contact, en ce que, disons-nous, il diffère du Père, et de l'Esprit, et de la Mère, et des autres hommes ; car Ses natures entrent en contact par l'Hypostase, ayant une Hypostase complexe, par rapport à laquelle Il diffère du Père, de l'Esprit, de la Mère et de nous. Chapitre 4 (48). Sur les modalités de communication mutuelle des propriétés Ainsi, l’une est l’essence, l’autre est l’hypostase [ou la personne], nous l’avons dit à maintes reprises ; aussi que l'essence présente une forme générale et contient des personnes homogènes ; tels que : Dieu, homme ; la personne désigne l'indivisible, c'est-à-dire le Père, le Fils, le Saint-Esprit, Pierre, Paul. Il faut donc savoir que le nom de Divinité et d'humanité montre des essences ou des natures ; le nom : Dieu et l'homme est aussi utilisé à propos de la nature, tout comme on dit : Dieu est une essence incompréhensible et celle-là est Dieu ; il s'emploie aussi en relation avec les personnes, lorsque le plus spécifique prend le nom du plus général, tout comme le dit l'Écriture : à cause de ton onction, ô Dieu, ton Dieu (Ps. 44, 8) ; pour - regarde ! - il [ici] désignait le Père et le Fils ; tout comme il est dit : un certain homme vivait dans le pays d'Austidie (Job 1 : 1), car il [ici] désignait Job seul. Par conséquent, puisque en notre Seigneur Jésus-Christ nous connaissons, bien sûr, deux natures, mais que l'une est un complexe des deux hypostases, alors lorsque nous considérons les natures en Lui, alors nous appelons Divinité et humanité, mais lorsque nous appelons l'Hypostase composée de natures, alors nous appelons Christ, constitué des deux ensemble : Dieu, et en même temps l'homme, et Dieu incarné ; et puis dans l'une des parties - seulement Dieu et le Fils de Dieu et seulement l'homme et le Fils de l'homme ; et puis selon le sublime seulement [c.-à-d. Sa nature divine], autrement, selon seulement la base [c.-à-d. Sa nature humaine]; car Un est Celui qui est également ceci et cela : étant toujours d'abord innocemment venant du Père, et étant ensuite devenu un autre par amour pour l'humanité. Ainsi, en parlant du Divin, nous ne lui attribuons pas les propriétés inhérentes à l'humanité. Car nous ne disons pas que la Divinité soit soumise aux passions ou créée. Mais nous n'attribuons pas les propriétés du Divin à la chair ou à l'humanité ; car nous ne disons pas que la chair ou l'humanité sont incréées. Et quand nous parlons de l'hypostase, alors, que nous l'appelions par les deux natures ensemble, ou par l'une de ses parties, nous lui donnons les propriétés des deux natures. Car le Christ est tous deux ensemble, et est appelé à la fois Dieu et homme, à la fois créé et incréé, tous deux soumis aux passions et impassibles. Et chaque fois qu'il est appelé en partie Fils de Dieu et Dieu, il revêt les propriétés d'une nature coexistante, c'est-à-dire chair, étant appelé Dieu - sujet à la souffrance, et Seigneur de gloire - crucifié (voir 1 Cor. 2, 8) : non parce qu'il est Dieu, mais parce qu'il est lui-même un homme. Et chaque fois qu'il est appelé homme et Fils de l'homme, il revêt les propriétés de la nature et de la parure divines : l'enfant éternel, l'homme sans commencement : non pas parce qu'il est un enfant et un homme, mais parce que, étant le Dieu éternel, il est devenu un enfant dans les derniers jours (voir Héb. 1, 2). Et c'est une image de communication mutuelle, lorsque chacune des deux natures offre en échange à l'autre ce qui la caractérise en raison de l'identité de l'Hypostase et de la pénétration de l'une dans l'autre. Par conséquent, nous pouvons dire à propos du Christ : Celui-ci est notre Dieu... est apparu sur terre et a vécu avec les hommes (Bar. 3 :36, 38) ; et cet homme est incréé, non soumis aux passions et indescriptible. Chapitre 5 (49). Sur le nombre de natures Mais de même que d’un côté nous confessons une nature dans la Divinité, et de l’autre nous disons qu’il y a vraiment trois hypostases ; et tout cela, bien sûr, qui est naturel et essentiel, nous l'appelons simple, et nous reconnaissons la différence des Hypostases dans seulement trois propriétés : dans le fait que l'une est innocente et est le Père, et que l'autre est venu de la Cause et du Fils, et que la Troisième est venue de la Cause et est émanante ; et nous sommes convaincus qu'Ils [c.-à-d. Les hypostases] ne peuvent pas être enlevées et séparées les unes des autres, et qu'elles sont unies et pénètrent harmonieusement l'une dans l'autre, et, d'une part, sont unies sans fusion, car elles sont trois, bien qu'unies, et d'autre part, elles sont inséparablement séparées, car bien que chacune existe par elle-même, c'est-à-dire une hypostase parfaite et ait une particularité qui lui est propre, c'est-à-dire une manière d'être différente, cependant, elles sont unies à la fois par l'essence et les propriétés naturelles, et le fait qu'elles ne sont pas divisés et ne sont pas retirés de l'hypostase paternelle, et tels qu'ils sont, ils sont appelés un seul Dieu ; de la même manière, dans l'économie divine et mystérieuse, qui dépasse tout esprit et tout entendement, nous confessons qu'il existe deux natures de l'une de la Sainte Trinité de Dieu le Verbe et de notre Seigneur Jésus-Christ : à la fois divine et humaine, unies l'une à l'autre et unies hypostatiquement, mais une hypostase complexe, faite de [deux] natures. En outre, nous disons que les deux natures, même après l'union, restent intactes, dans une seule hypostase complexe, c'est-à-dire dans l'unique Christ, et qu'elles, comme leurs propriétés naturelles, existent réellement, étant, bien entendu, unies, non fusionnées et inséparables, à la fois différentes et dénombrables. Et tout comme les trois Hypostases de la Sainte Trinité sont toutes deux inséparablement unies et inséparablement divisées et comptées, et que ce nombre ne produit ni division ni séparation, ni aliénation ni dissection en Elles, car nous connaissons un seul Dieu : le Père, le Fils et le Saint-Esprit ; de même les natures du Christ, bien qu'unies, ne le sont pas ; bien qu'ils se pénètrent, ils ne permettent ni le changement ni la transformation de l'un dans l'autre. Car chacun des deux conserve inchangée sa propriété naturelle. Pourquoi sont-ils comptés, et [cependant] ce nombre n'introduit pas de division. Car l’un est le Christ, parfait à la fois en divinité et en humanité ; parce que le nombre, par sa nature, n'est pas coupable de division ou de connexion, mais il sert à désigner le nombre de ces choses qui sont comptées, soit unies, soit divisées : unies, quand [par exemple] ce mur est constitué de cinquante pierres ; divisé, quand [par exemple] cinquante pierres reposent sur ce champ ; et [encore une fois, par exemple] unis, parce que deux natures sont dans le charbon ; Je veux dire la nature du feu et du bois ; séparés, parce que la nature du feu est une, et la nature du bois en est une autre, puisqu'ils sont unis et séparés par une image différente, et non par le nombre. Par conséquent, de même qu'il est impossible que les trois hypostases de la Divinité, bien qu'elles soient unies l'une à l'autre, soient appelées une seule hypostase, afin de ne pas produire une fusion et une destruction de la différence des hypostases, de même il est impossible d'appeler les deux natures du Christ, hypostatiquement unies, une seule nature, de sorte que [sinon] nous n'opèrerions pas la destruction, la fusion et la non-existence réelle de leurs différences. Chapitre 6 (50). Du fait que toute la nature divine dans l'une de ses hypostases est unie à toute la nature humaine, et non partie à partie Ce qui est général et universel est ainsi appelé par rapport au particulier qui en est le fondement. Ainsi, l’essence, en tant qu’espèce, est générale ; et la personne est privée. Cependant, elle est particulière, non parce qu'elle a une partie de la nature et n'en a pas une autre, mais parce qu'elle est indivisible en nombre ; car on dit que les personnes se distinguent par le nombre et non par la nature. Ainsi, l'essence est appelée ainsi par rapport à la personne, car dans chacune des personnes homogènes l'essence est parfaite. Pourquoi les personnes ne diffèrent-elles pas les unes des autres par l'essence, mais par les accidents, qui sont leurs propriétés caractéristiques ? mais les propriétés caractéristiques de la personne, et non de la nature. Car une personne est définie comme une essence accompagnée de caractéristiques accidentelles ; de sorte qu'une personne a ce qui est général, avec ce qui est particulier, aussi une existence indépendante ; l'essence n'existe pas indépendamment, mais est contemplée dans les personnes. C'est pourquoi, quand l'une des personnes souffre, on dit que l'entité tout entière, étant souffrante, dans la mesure où cette personne a souffert, a également souffert dans l'une de ses personnes, mais en tout cela il n'est pas nécessaire que toutes les personnes appartenant au même genre souffrent avec la personne qui souffre. Ainsi donc, nous confessons que la nature de la Divinité se trouve parfaitement dans chacune de ses Personnes : toute dans le Père, toute dans le Fils, toute dans le Saint-Esprit ; donc le Père est Dieu parfait, Dieu et Fils parfaits, Dieu parfait et le Saint-Esprit. Ainsi, dans l'incarnation de l'un des membres de la Sainte Trinité, Dieu le Verbe, nous disons que la nature entière et parfaite de la Divinité dans l'une de ses Personnes était unie à toute la nature humaine, et non pas partie à partie. En effet, le divin apôtre dit qu'en Lui vit tout l'accomplissement de la Divinité physique (Col. 2 :9), c'est-à-dire dans Sa chair ; et disciple divin de cela et fort [dans la connaissance des] objets divins - Denys dit que la Divinité est complètement entrée en communauté avec nous dans l'une de ses personnes. Cependant, nous ne serons pas obligés de dire que toutes les Personnes de la Sainte Divinité, c'est-à-dire les trois, sont unies hypostatiquement à toutes les personnes de l'humanité. Car le Père et le Saint-Esprit n'ont participé en aucun sens à l'incarnation de Dieu le Verbe, sinon dans le sens de la faveur et du désir. Mais nous affirmons que toute l’essence du Divin est unie à toute la nature humaine. Car de ce que Dieu le Verbe a planté dans notre nature, nous ayant créés dès le début, il n'a rien négligé, mais a pris tout, corps, âme, dotés d'esprit et d'intelligence, ainsi que leurs propriétés. Car un être vivant dépourvu de l’un de ces éléments n’est pas une personne. Car Il m’a tout pris, et tout mon être s’est uni à tous, afin d’accorder le salut à tous. Car ce qui n’était pas accepté ne pouvait pas être guéri. Ainsi, la Parole de Dieu s'est unie à la chair avec l'aide de l'esprit, qui faisait la médiation entre la pureté de Dieu et la grossièreté de la chair. Car l’esprit, d’une part, est le principe directeur de l’âme et de la chair. D’un autre côté, l’esprit est la partie la plus pure de l’âme ; et Dieu est le principe directeur de l'esprit ; et lorsque la pensée de Christ reçoit la permission de Celui qui se tient au-dessus, alors elle montre sa souveraineté. Mais il est vaincu et suit celui qui se tient au-dessus et fait ce que la volonté divine désire. De plus, l'esprit est devenu le lieu de la Divinité hypostatiquement unie à lui, tout comme, sans aucun doute, la chair ; non pas en tant que cohabitant, comme se trompe l'opinion anarchique des hérétiques, disant : après tout, un medimn ne peut pas accueillir deux medimn ; juger l’immatériel de manière corporelle. Comment donc le Christ sera-t-il appelé Dieu parfait et homme parfait, et d'une seule essence avec le Père et avec nous, si en Lui une partie de la nature divine était unie à une partie de la nature humaine ? Nous disons que notre nature est ressuscitée des morts et est montée et s'est assise à la droite du Père, non pas parce que tous les visages des hommes sont ressuscités des morts et sont assis à la droite du Père, mais parce que cela est arrivé à toute notre nature dans la personne du Christ. En effet, le divin apôtre dit : relève-nous avec Lui et fais-nous asseoir en Christ (Eph. 2 :6). Mais nous affirmons aussi que la connexion naît d’essences communes. Car toute essence est commune aux personnes qui sont embrassées par elle, et il est impossible de trouver [une quelconque] nature ou essence particulière et spéciale, car [autrement] il faudrait appeler les mêmes personnes à la fois consubstantielles et ayant une essence différente, et la Sainte Trinité, par rapport à la Divinité, être appelée à la fois consubstantielle et ayant une essence différente. Par conséquent, dans chacun des visages, la même nature est contemplée. Et chaque fois, conformément à l'opinion des bienheureux Athanase et Cyrille, nous disons que la nature du Verbe s'est incarnée, nous affirmons que la Divinité était unie à la chair. C'est pourquoi on ne peut pas dire : la nature de la Parole a souffert ; car la Divinité en Lui n'a éprouvé aucune souffrance ; mais nous disons que la nature humaine a souffert en Christ, sans parler, bien entendu, de tous les visages des hommes ; et nous confessons également que le Christ a souffert dans la nature humaine. Par conséquent, lorsque nous parlons de la nature de la Parole, nous désignons la Parole elle-même. La Parole a à la fois un point commun avec l'essence et une propriété distinctive de la Personne. Chapitre 7 (51). À propos de l’hypostase unique et complexe de Dieu la Parole Ainsi, nous affirmons que la Divine Hypostase de Dieu le Verbe existait avant tout, intemporelle et éternelle, simple et simple, incréée et incorporelle, invisible, intangible, indescriptible, ayant tout ce que le Père a, puisque le Verbe lui est consubstantiel, se distinguant de l'Hypostase Paternelle par le mode de naissance et de relation, existant de manière parfaite, sans jamais s'éloigner de l'Hypostase Paternelle ; Nous affirmons également que le Verbe, sans se séparer du sein du Père, a habité dans les derniers jours d'une manière indescriptible dans le sein de la Sainte Vierge, sans pépin et incompréhensible, comme il le sait lui-même, et dans l'hypostase la plus éternelle a reçu la chair de la Sainte Vierge. Et étant dans le sein de la Sainte Mère de Dieu, Lui, bien sûr, était en tout et au-dessus de tout, mais en Elle-même - l'action de l'incarnation. Ainsi, Il s'est incarné, recevant d'Elle les prémices de notre mélange, chair, animée par une âme, douée de raison et d'intelligence, de sorte que l'Hypostase de Dieu le Verbe lui-même s'appelait l'Hypostase de la chair, et l'Hypostase autrefois simple du Verbe est devenue complexe ; complexe - de deux natures parfaites : à la fois la Divinité et l'humanité ; et elle a la propriété caractéristique et distinctive de la filiation divine de Dieu le Verbe, propriété par laquelle elle se distingue du Père et de l'Esprit ; possède à la fois des propriétés caractéristiques et distinctives de la chair, par lesquelles Elle diffère à la fois de la Mère et des autres personnes ; Elle possède aussi les propriétés de la nature divine, avec laquelle elle est unie au Père et à l'Esprit, ainsi que les signes distinctifs de la nature humaine, avec laquelle elle est unie à la fois à la Mère et à nous. Et de plus, Dieu le Verbe diffère du Père, de l’Esprit, de la Mère et de nous en ce qu’un seul et même est Dieu et homme. Car nous savons que c'est la propriété la plus spéciale de l'hypostase du Christ. Par conséquent, nous confessons qu’Il ​​est le Fils unique de Dieu même après Son incarnation, et qu’Il ​​est Lui-même le Fils de l’Homme, l’unique Christ, l’unique Seigneur, le Fils unique et Parole de Dieu, Jésus notre Seigneur ; Nous confessons, honorant ses deux naissances : l'une - pré-éternelle du Père, au-dessus de la raison et de toute description, du temps et de la nature, et l'autre, qui s'est produite dans les derniers jours pour nous, comme nous et au-dessus de nous. Pour nous parce que pour notre salut ; comme nous parce qu'il est né homme d'une femme et après le temps habituel après la conception ; au-dessus de nous parce qu'il est né non d'une semence, mais du Saint-Esprit et de la Sainte Vierge Marie, au-dessus de la loi de la conception ; le prêcher non seulement comme Dieu, privé de notre humanité, mais non seulement comme un homme, le privant de sa divinité ; non pas comme un autre et un autre, mais comme un seul et même, ensemble Dieu et homme, Dieu parfait et homme parfait ; comme tout Dieu et tout homme; comme un seul et même - tout Dieu et avec Sa chair, et tout l'homme et avec Sa Divinité pré-divine. Par ce que nous avons dit : Dieu parfait et homme parfait, nous dénotons la complétude et l'absence de tout défaut dans les natures ; et à travers ce qu'ils ont dit : tout Dieu et tout homme, nous montrons la singularité et l'indivisibilité de l'Hypostase. Mais nous confessons également la nature unique de Dieu le Verbe – incarné ; par ce qu'ils disaient : incarné, désignant l'essence de la chair, selon le bienheureux Cyrille ; et de plus, le Verbe s'est incarné, et [toujours] n'a pas perdu sa propre immatérialité, et tout s'est incarné, et tout reste indescriptible. Du fait qu'Il a pris un corps, Il est diminué et réduit, et en termes de Divinité, Il est indescriptible, puisque Sa chair ne s'étend pas près de Sa Divinité indescriptible et n'est pas comparable à Elle. Ainsi, tout Dieu la Parole est Dieu parfait, mais tous ne sont pas Dieu, car Il n'est pas seulement Dieu, mais aussi homme ; et tous sont des hommes parfaits, mais tous ne sont pas des hommes, car Il est non seulement homme, mais aussi Dieu. Car « tout » montre la nature ; et « tout » est le visage, tout comme l’un montre la nature, et l’autre montre le visage. Il faut savoir que bien que nous disons que les natures du Seigneur pénètrent les unes dans les autres, nous savons que cette pénétration provenait de la nature divine. Car il traverse tout comme il veut et pénètre, et à travers lui le néant ; et il confère ses propres propriétés à la chair, restant lui-même impartial et indifférent aux passions de la chair. Car si le soleil, nous faisant participer à ses pouvoirs, reste indifférent à nos affaires, combien plus encore le Créateur du soleil et Seigneur ! Chapitre 8 (52). À ceux qui découvrent si les natures du Seigneur sont élevées à une quantité continue ou à une quantité divisée. Si quelqu'un demande quelles sont les natures du Seigneur, si elles sont élevées à une quantité continue ou à une quantité divisée, alors nous dirons que les natures du Seigneur ne sont pas un corps, ni une surface, ni une ligne, ni un temps, ni un lieu, pour qu'elles soient élevées à une quantité continue ; car c’est quelque chose qui est continuellement calculé. Il faut savoir que le nombre est caractéristique de ce qui diffère ; et il est impossible que ce qui n'est distingué sous aucun rapport soit dénombrable ; mais comme [les objets] diffèrent, c'est pour cette raison qu'ils sont comptés ; comme, par exemple, Pierre et Paul, puisqu'ils sont unis, ne sont pas comptés. Car lorsqu’elles sont unies par rapport à l’essence, elles ne peuvent pas être appelées deux natures ; différant par l'hypostase, elles sont appelées deux hypostases. Le nombre est donc particulier à ce qui diffère les uns des autres ; et dans la mesure où ce qui diffère est distingué, c'est ainsi qu'il est compté. Ainsi, les natures du Seigneur, en ce qui concerne l’Hypostase, sont unies inséparablement ; mais, quant au sens et à la manière de la différence, ils sont inséparablement séparés. Et comment ils sont connectés, [de ce côté] ils ne sont pas comptés ; car nous ne disons pas qu'en relation avec l'hypostase il y a deux natures du Christ ; et comme ils sont inséparablement divisés, [de ce côté] ils sont comptés ; car il y a deux natures du Christ en raison du concept et de l'image de la différence. Car étant unis du côté de l'Hypostase et pénétrant l'un dans l'autre, ils sont unis sans fusion, chacun gardant intacte sa distinction naturelle. Donc, étant dénombrables à cause de l’image de la différence, et cela seulement, ils seront subsumés sous la quantité divisée. Ainsi, l'un est le Christ, Dieu parfait et homme parfait, que nous adorons avec le Père et l'Esprit avec un seul culte, sans exclure sa chair immaculée, sans dire que sa chair ne mérite pas d'être adorée ; car elle est adorée dans l'unique Hypostase du Verbe, qui est devenue pour elle une Hypostase ; Nous ne servons pas la créature, car nous l'adorons non comme simple chair, mais comme unie à la Divinité, et puisque ses deux natures sont élevées à une seule personne et une seule hypostase de Dieu le Verbe. J'ai peur de toucher le charbon à cause du feu lié au bois. En raison de la Divinité unie à la chair, j’adore ensemble les deux natures du Christ. Car dans la Trinité, je n’insère pas de quatrième Personne – qu’il n’y en ait pas ! - mais je confesse une seule Personne de Dieu, la Parole et sa chair. Car la Trinité est restée la Trinité même après l'incarnation du Verbe. A ceux qui demandent si deux natures s'élèvent sous quantité continue, ou sous division Les natures du Seigneur ne sont pas un seul corps, pas une surface, pas une ligne, pas un lieu, pas un temps, de sorte qu'elles puissent être élevées à une quantité continue ; car c’est quelque chose qui est continuellement calculé. Les natures du Seigneur sont unies par rapport à l'Hypostase sans fusion, et en raison du concept et de l'image des différences [des deux], elles sont inséparables. Et comment ils sont connectés, [de ce côté] ils ne sont pas dénombrables. Car nous ne disons pas que les natures du Christ sont deux hypostases, ni qu'il y en a deux par rapport à l'hypostase. Et comme ils sont inséparablement divisés, [de ce côté] ils sont comptés. Car, en raison du concept et de l’image de la différence, il existe deux natures. Car, étant unis par rapport à l'Hypostase et pénétrant l'un dans l'autre, ils sont unis sans fusion, ne permettant pas à l'un de se transformer en l'autre, et après l'unification, conservant intacte la différence naturelle inhérente à chacun. Car ce qui a été créé est resté créé et ce qui n'a pas été créé est resté incréé. Donc, étant dénombrables en raison de l’image de la différence et cela seul, ils seront élevés au rang de quantité divisée. Car il est impossible qu’une chose qui ne diffère en rien soit dénombrable ; mais puisque [quelque chose] diffère, donc cela est compté ; comme, par exemple, Pierre et Paul, puisqu'ils sont unis, ne sont pas comptés ; car, étant unis en raison du concept de leur essence, ils ne sont pas deux natures et ne sont pas appelés. Mais, différant par l'hypostase, on les appelle deux hypostases. La différence est donc la cause du nombre. Chapitre 9 (53). La réponse à cette question : n’existe-t-il pas de nature dépourvue d’hypostase ? Car, bien qu'il n'y ait pas de nature dépourvue d'hypostase, ni d'essence qui n'ait un visage, l'essence et la nature sont contemplées dans les hypostases et les personnes ; mais il n'est pas nécessaire que les natures unies les unes aux autres par rapport à l'hypostase aient chacune leur propre hypostase. Car, étant réunis en une seule hypostase, ils ne peuvent ni être sans hypostase, ni avoir chacun une hypostase particulière, mais tous deux peuvent être une seule et même chose. Car une seule et même Hypostase du Verbe, devenue l'Hypostase des deux natures, ne permet ni que l'une d'elles soit privée d'hypostase, ni qu'elles soient avec des hypostases différentes l'une par rapport à l'autre, ni que l'Hypostase appartienne tantôt à telle nature, tantôt à telle autre, mais l'Hypostase possède toujours l'un et l'autre inséparablement et inséparablement, sans être décomposée en parties et divisible et non distribuant une partie de Lui-même à cette nature et une autre partie à celle-ci, mais possédant inséparablement et complètement toute cette nature et tout cela. Car la chair de Dieu le Verbe n'est pas née avec sa propre hypostase et n'est pas devenue une hypostase différente de l'hypostase de Dieu le Verbe, mais, existant en Elle, elle est devenue hypostatique plutôt que de devenir une hypostase, existant séparément - par elle-même. Pourquoi n'est-il pas dépourvu d'hypostase, et n'introduit-il pas une autre hypostase dans la Trinité. Chapitre 10 (54). À propos de la chanson Trisagion En conséquence, nous considérons comme blasphématoire l'ajout à l'hymne du Trisagion, fait par l'imprudent Peter Knathevs, comme introduisant une quatrième personne et comme plaçant séparément le Fils de Dieu - la Puissance hypostatique du Père et séparément - le Crucifié, comme s'il était différent par rapport à Ce Puissant, ou comme considérant la Sainte Trinité comme soumise aux passions et comme co-crucifiant le Fils du Père et le Saint. Esprit. Loin de ces bavardages blasphématoires et illégalement attribués ! Car nous comprenons les mots : Dieu Saint au sujet du Père, non seulement en séparant le nom de la Divinité de Lui seul, mais en Le connaissant comme Dieu, le Fils et le Saint-Esprit. Et les mots : Saint Puissant, nous comprenons le Fils, sans priver le Père et le Saint-Esprit de force. Et les mots : Nous relions le Saint Immortel au Saint-Esprit, non pas en plaçant le Père et le Fils en dehors de l'immortalité, mais en relation avec chacune des Hypostases en acceptant tous les noms divins simplement et indépendamment et en imitant fidèlement le Divin Apôtre, qui dit : mais pour nous il y a un seul Dieu le Père, de qui sont toutes choses, et nous sommes avec Lui, et il y a un seul Seigneur Jésus-Christ, par Lui sont toutes choses, et nous sommes (1 Cor. 8, 6); et un seul Saint-Esprit, en qui sommes tous, et nous en lui ; cependant, [imitant] Grégoire le Théologien, qui dit presque de la manière suivante : nous avons un seul Dieu le Père, de qui viennent toutes choses, et un seul Seigneur Jésus-Christ, par qui sont toutes choses, et un seul Esprit Saint, en qui sont toutes choses, puisque les mots : d'où et : par quoi, et : en lesquels ils ne séparent pas les natures, car [sinon] ces prépositions ou l'ordre des noms ne changeraient pas ; mais ils décrivent les propriétés d'une nature unique et non fusionnée. Et cela ressort clairement du fait qu'ils sont à nouveau unis ensemble, à moins que dans ce cas quelqu'un ne lise négligemment à ce sujet du même apôtre les paroles : de Cela et par Cela et en Lui sont toutes choses. A lui soit la gloire pour toujours. Amen (Rom. 11 :36). Car le Trisagion est dit non seulement par rapport au Fils, mais par rapport à la Sainte Trinité, comme en témoignent : le divin et saint Athanase, Basile et Grégoire, et toute l'armée des pères porteurs de Dieu ; à savoir que les saints Séraphins, par le triple : Saint, nous annoncent les trois Hypostases de la Divinité toute essentielle. Et à travers une domination unique, ils proclament à la fois l’essence unique et le Royaume unique de la Trinité d’origine divine. En effet, Grégoire le Théologien dit : De cette manière, bien sûr, est le Saint des Saints, qui est à la fois couvert par les Séraphins et glorifié par trois saintetés, convergeant en une seule domination et une seule divinité... ; qui a été explorée de la manière la plus belle et la plus sublime par un autre homme qui nous a précédé. Bien sûr, les compilateurs de l'histoire de l'Église disent qu'à l'époque où les gens de Constantinople envoyaient des prières [à Dieu], à cause d'une menace envoyée par Dieu [précisément une tempête] qui avait lieu sous l'archevêque Proclus, il arriva qu'un enfant du peuple fut enlevé, et dans de telles circonstances, avec une instruction angélique, le Trisagion fut enseigné : Dieu Saint, Saint Puissant, Saint Immortel, aie pitié de nous. Et lorsque cet enfant revint et parla de ce qu'on lui avait appris, toute la foule, sans exception, chanta cette chanson, et ainsi le malheur menaçant cessa. Et il est également rapporté que lors du saint et grand Quatrième Concile œcuménique, c'est-à-dire qui a eu lieu à Chalcédoine, cet hymne du Trisagion a été chanté de cette manière ; car ainsi est déclaré dans les actes du même saint Concile. Il est donc vraiment ridicule et amusant que l'hymne du Trisagion, enseigné par les Anges et certifié par la cessation de l'attaque [du mal], et à la fois fortifié et approuvé par le Conseil de tant de saints pères, et préalablement chanté par les Séraphins, comme exprimant la Divinité Trinitaire, ait été, selon l'opinion téméraire de Knathée, comme foulé aux pieds et comme s'il était en fait corrigé pour le mieux, comme s'il était supérieur au Séraphin. Mais, ô audace, pour ne pas me dire : oh, folie ! Nous, bien que les démons s'emportent de frustration, disons ceci : Dieu Saint, Saint Puissant, Saint Immortel, aie pitié de nous. Chapitre 11 (55). De la nature, contemplée en genre et indivisible, et de la différence de l'union et de l'incarnation ; et sur la façon dont il faut comprendre [l’expression] : « L’unique nature de Dieu, le Verbe, est incarné » La nature se voit soit par la pensée seule, car en elle-même elle n'existe pas ; ou ensemble en toutes hypostases homogènes, comme ce qui les relie ; et [alors] s'appelle la nature contemplée dans l'espèce ; ou exactement la même chose, avec l'ajout d'accidents, dans une hypostase ; et s'appelle nature contemplée dans l'indivisible, étant une seule et même chose avec celle contemplée dans le genre. Ainsi, Dieu le Verbe, s'étant incarné, n'a pas perçu la nature perçue uniquement par la pensée, car ce ne serait pas une incarnation, mais une tromperie et un déguisement de l'incarnation ; ainsi Il n'a pas perçu la nature contemplée dans la génération, car Il n'a pas perçu toutes les hypostases, mais Il a perçu ce qui est dans l'indivisible, identique à ce qui est dans la génération, car Il a perçu les prémices de notre mélange [ou chair] ; non pas cette nature qui existait en elle-même et qui était auparavant appelée indivisible et dans de telles circonstances a été acceptée par Lui, mais celle qui a reçu l'être dans son hypostase. Pour cette Hypostase de Dieu, le Verbe est devenu une Hypostase pour la chair, et donc le Verbe est devenu chair (Jn. 1, 14), bien sûr, est immuable ; et la chair est devenue la Parole, sans changement ; et Dieu est un homme. Car Dieu est la Parole et l'homme est Dieu à cause de l'union hypostatique. C’est donc la même chose de dire : « la nature du Verbe » et « cette nature qui est dans l’indivisible ». Car ceci, en son propre et unique sens, ne désigne ni l'indivisible, c'est-à-dire l'hypostase, ni l'union des hypostases, mais la nature commune, contemplée et considérée dans l'une de ses hypostases. L’autre, bien sûr, est la connexion et l’autre est l’incarnation. Car connexion désigne une seule connexion ; et pourquoi cette connexion s'est produite, cela ne se voit pas encore. L'incarnation, mais c'est la même chose de dire, incarnation, signifie une connexion avec la chair ou avec une personne ; tout comme l'incandescence du fer signifie son lien avec le feu. En effet, le bienheureux Cyrille lui-même, dans sa deuxième lettre à Sukens, interprétant les mots : La nature unique de Dieu le Verbe est incarné, dit ainsi : « Car si, après avoir parlé de la nature unique du Verbe, nous nous taisions, sans ajouter le mot incarné, mais comme pour mettre l'incarnation à l'extérieur, alors peut-être, bien sûr, le discours de ceux qui feignent de demander : si tout est une seule nature, alors où est la perfection dans l'humanité ? Ou comment existe-t-il une entité égale à la nôtre ? Et ensuite, par le mot : incarné, sont introduites à la fois la perfection de l’humanité et l’indication d’une essence égale à la nôtre, alors qu’ils cessent de s’appuyer sur le bâton de roseau. Il a donc placé ici la nature de la Parole au lieu de la nature elle-même. Car s'il prenait la nature au lieu de l'hypostase, alors il ne serait pas absurde d'en parler même sans le mot incarné. Car, indépendamment de l’unique Hypostase de Dieu la Parole, nous ne péchons pas. De la même manière, Léontius de Byzance a compris ce passage sur la nature, et non sur l'hypostase. Et le bienheureux Cyrille, dans son Apologie contre les reproches de Théodoret pour son deuxième anathème, dit ainsi : « La nature de la Parole, c’est-à-dire l’hypostase, qui est la Parole elle-même ». Par conséquent, l'expression « la nature du Verbe » ne désigne pas seulement une hypostase, ni une union d'hypostases, mais la nature générale, entièrement contemplée dans l'hypostase du Verbe. Ainsi, que la nature du Verbe était incarnée, c'est-à-dire unie à la chair, dit-on ; et nous n'avons pas encore entendu parler de la nature de la Parole, qui a souffert dans la chair, même jusqu'à présent, mais on nous a enseigné que Christ a souffert dans la chair ; de sorte que le dicton « la nature de la Parole » ne désigne pas une Personne. Reste donc à dire que, d'une part, l'incarnation est une union avec la chair, et d'autre part, le fait que le Verbe s'est fait chair signifie que l'hypostase même du Verbe est devenue immuablement l'hypostase de la chair. Et on dit que Dieu est devenu homme et homme Dieu. Car le Verbe, étant Dieu, est devenu homme sans changement. Mais nous n’avons jamais entendu dire que la Divinité est devenue homme, ou s’est incarnée, ou est devenue humaine. Mais nous avons appris que la Divinité s'est unie à l'humanité dans l'une de ses hypostases ; et que Dieu prend une image, c'est-à-dire une essence étrangère, exactement la même que la nôtre, dit-on. Car le nom Dieu est appliqué à chacune des Hypostases, mais on ne peut pas dire le mot Divinité à propos de l'Hypostase. Car nous n'avons pas entendu dire que la Divinité est le Père seul, ou le Fils seul, ou le Saint-Esprit seul ; car le mot Divinité signifie nature ; et la parole : le Père est une hypostase, tout comme l'humanité est une nature, et Pierre est une hypostase. Le mot Dieu désigne la communauté de la nature et par rapport à chaque Hypostase a la même place, tout comme le mot : homme. Car Dieu est celui qui a la nature divine, et l'homme est celui qui a la nature humaine. En outre, il faut savoir que le Père et le Saint-Esprit n'ont participé en aucun sens à l'incarnation du Verbe, sinon par rapport aux signes divins et par rapport à la bonne volonté et au désir. Chapitre 12 (56). Que la Sainte Vierge est la Mère de Dieu ; contre les Nestoriens Nous proclamons la Sainte Vierge Mère de Dieu au sens propre et en vérité. Car, de même que le vrai Dieu est Celui qui est né d'Elle, de même la vraie Mère de Dieu est Celle qui a donné naissance au vrai Dieu incarné d'Elle ; car nous affirmons que Dieu est né d'elle - nous affirmons, non pas en supposant que la Divinité du Verbe a reçu d'elle le commencement de l'être, mais que le Verbe de Dieu lui-même, qui avant les siècles est né sans fuite du Père, et sans commencement et éternellement était avec le Père et l'Esprit, dans les derniers jours, pour l'amour de notre salut, a habité dans son sein et, sans changement, s'est incarné et est né d'elle. Car la Sainte Vierge n'a pas donné naissance à un simple homme, mais au vrai Dieu ; pas nu, mais vêtu de chair ; qui n'a pas apporté de corps du ciel et n'est pas passé par elle comme par un canal, mais qui a reçu d'elle la chair qui nous est consubstantielle et lui a donné une existence hypostatique en lui-même [c'est-à-dire. « qui l'a reçu avec sa Divinité dans l'unité de sa divine hypostase. »] Car si le corps avait été amené du ciel, et non tiré d'une nature identique à la nôtre, alors quel aurait été besoin d'incarnation ? Pour l'incarnation de Dieu, la Parole s'est produite parce que la nature pécheresse, déchue et corrompue elle-même vaincrait le tyran qui l'avait séduite, et qu'elle serait ainsi libérée de la corruption, tout comme le dit l'apôtre divin : Car la mort était par l'homme, et la résurrection des morts était par l'homme (1 Cor. 15 :21). Si le premier est vrai, le second l’est aussi. Si [l'apôtre] dit : le premier [homme] Adam est de la terre, annelé : le deuxième [homme] Adam le Seigneur est du ciel (1 Cor. 15 :47), mais il n'affirme pas que le corps vient du ciel, mais explique qu'Il n'est pas seulement un homme. Parce que, regarde ! il l'a appelé à la fois Adam et Seigneur, désignant les deux ensemble. Car le mot Adam se traduit : venant de la terre ; et il est clair que ce qui est venu de la terre est la nature de l'homme, formé de poussière. Et le mot Seigneur montre l'essence divine. L'Apôtre dit encore : Dieu a envoyé son Fils unique, né d'une femme (Galates 4 : 4). Il n'a pas dit : par l'intermédiaire de sa femme, mais : par sa femme. Ainsi, l'apôtre divin a montré qu'il est lui-même le Fils unique de Dieu et de Dieu, venu de la Vierge en tant qu'homme, et qu'il est lui-même né de la Vierge, qui est le Fils de Dieu et de Dieu - né sous une forme corporelle, puisqu'il est devenu homme, n'habitant pas dans un homme préalablement créé, comme dans un prophète, mais devenant lui-même essentiellement et véritablement homme, c'est-à-dire donnant dans son hypostase l'existence de la chair, animer une âme douée de raison et d'intelligence, et Lui-même devenant une hypostase pour cela. Car cela signifie le dicton : né d'une femme ; car comment la Parole de Dieu elle-même se trouverait-elle sous la loi s'il n'était pas devenu un par essence avec nous en tant qu'homme ? C’est pourquoi nous appelons Marie à juste titre et véritablement Sainte Mère de Dieu, car ce nom constitue tout le sacrement de l’économie. Car si celle qui a enfanté est la Mère de Dieu, alors celui qui en est né est certes Dieu, mais certainement aussi l'homme. Car comment Dieu, qui existait avant les siècles, aurait-il pu naître d'une femme, s'il n'était pas devenu homme ? Car le Fils de l’homme est sans aucun doute un homme. Si celui-là même qui est né d'une femme est Dieu, alors, sans aucun doute, l'Un et le même est à la fois Celui qui est né du Père par rapport à son essence divine et sans commencement, et Celui qui dans les derniers temps est né de la Vierge par rapport à l'essence qui a reçu un commencement et est soumise au temps, c'est-à-dire humaine. Cela signifie aussi une hypostase, deux natures et deux naissances de notre Seigneur Jésus-Christ. Mais nous n'appelons en aucun cas la Sainte Vierge « Christ Mère », car ce nom, comme une insulte, a été inventé par Nestorius, impur, vil et juif, un vase de déshonneur, pour détruire le mot « Theotokos » et priver l'honneur de la Mère de Dieu, qui seule est vraiment honorée au-dessus de toute créature, même si elle était déchirée par le chagrin avec son père, Satan. Car le roi David est appelé Christ, c'est-à-dire oint, et ainsi est le grand prêtre Aaron ; parce que la royauté et la prêtrise étaient associées à l'onction ; et toute personne porteuse de Dieu peut être appelée Christ, mais pas Dieu par nature, tout comme Nestorius, rejeté par Dieu, dans son orgueil appelé Celui qui est né de la Vierge Porteuse de Dieu. Ne pouvons-nous pas dire ou penser qu’Il ​​est le porteur de Dieu, mais qu’Il ​​est Dieu incarné. Car le Verbe lui-même s'est fait chair, étant conçu de la Vierge, mais apparaissant par Dieu avec la chair perçue, puisqu'immédiatement elle a été divinisée par Lui en même temps qu'il l'a amenée à l'être, de sorte que trois circonstances se sont produites ensemble : la perception, l'être et sa déification par le Verbe. C'est pourquoi la Sainte Vierge est considérée et appelée Mère de Dieu non seulement à cause de la nature du Verbe, mais aussi à cause de la déification de la nature humaine, dont la conception et l'être se sont accomplis de manière miraculeuse : conception, bien sûr, du Verbe et de la chair - être dans le Verbe lui-même ; puisque la Mère de Dieu elle-même a prévu de manière prénaturelle que le Créateur soit lui aussi créé, et que le Dieu et Créateur de tous, qui divinise l'humanité perçue, devienne lui aussi homme, tandis que l'union préservait l'uni en tant que tel tel qu'il était uni, c'est-à-dire non seulement la Divinité, mais aussi l'humanité du Christ, ce qui est au-dessus de nous et ce qui est le même avec nous. Car ce qui n'était pas arrivé auparavant comme nous est devenu plus tard plus élevé que nous ; mais toujours - depuis l'être premier, les deux ont existé, parce que dès le début de la conception dans le Verbe lui-même, il a pris son existence. Ainsi, ce qui est humain est [tel] par sa nature, et ce qui est Dieu et Divin est [tel] d'une manière prénaturelle. De plus, il avait les propriétés de la chair animée, car elles étaient acceptées par la Parole dans le discours de l'Économie, se produisant d'une manière vraiment naturelle, selon l'ordre du mouvement naturel. Chapitre 13 (57). Sur les propriétés de deux natures En confessant qu'un seul et même Seigneur Jésus-Christ est un Dieu parfait et un Homme parfait, nous affirmons qu'il a lui-même tout ce que le Père a, sauf l'infertilité, et qu'il a tout ce qu'avait le premier Adam, à l'exclusion seulement du péché, qui est : corps et âme, doués à la fois de raison et d'intelligence ; et qu'Il a, selon deux natures, et des doubles propriétés naturelles de deux natures : deux volontés naturelles - à la fois divine et humaine, et deux activités naturelles - à la fois divines et humaines, et deux libres volontés naturelles - à la fois divines et humaines, ainsi que la sagesse et la connaissance - à la fois divines et humaines. Car, étant d’une seule essence avec Dieu et le Père, Il désire et agit autocratiquement comme Dieu. Mais étant d'une seule essence avec nous, Il veut et agit librement comme un homme identique à nous. Car les miracles lui appartiennent, et la souffrance lui appartient. Chapitre 14 (58). À propos des [deux] volontés et libertés de notre Seigneur Jésus-Christ Ainsi, parce qu’il y a deux natures du Christ, nous parlons de ses deux volontés et actions naturelles. Et puisque l'hypostase de ses deux natures est une, nous affirmons qu'Un seul et même est Celui qui désire et agit naturellement selon les deux natures, d'où et dans lesquelles, et c'est précisément le Christ notre Dieu ; mais il désire et agit non pas séparément, mais conjointement, « car il désire et agit dans chacune des deux images avec la participation de l'autre ». Car ce qui a une seule et même essence, il a un seul et même désir et une même activité ; et là où l'essence est différente, le désir et l'activité sont différents. Et vice versa : là où le désir et l’activité ne font qu’un, l’essence est une seule et même chose ; et là où le désir et l'activité sont différents, l'essence est également différente. C'est pourquoi, dans le Père, dans le Fils et dans le Saint-Esprit, en raison de l'identité de l'activité et de la volonté, nous reconnaissons l'identité de la nature. Et dans l'incarnation divine, en raison de la différence dans les actions et les désirs, nous reconnaissons également la différence dans les natures ; et, connaissant la différence des natures, nous confessons ensemble la différence des désirs et des actions. Car, de même que le nombre des natures du même et unique Christ, pieusement conçu et déclaré, ne divise pas l'unique Christ, mais montre même dans l'union la différence des natures conservée intacte, de même le nombre de désirs et d'actions essentiellement inhérents à ses natures - car Lui, par rapport aux deux natures, était doté de la capacité de vouloir et d'accomplir notre salut - n'introduit pas de division, même s'il n'en est pas ainsi !, mais montre leur conservation et leur intégrité même et lors de la connexion, et seulement [cela] ! Car nous disons que les désirs et les actions sont des propriétés appartenant à la nature et non personnelles. Je parle du pouvoir même du désir et de l’action, selon lequel tant le désirant que l’acteur désirent et agissent. Car si nous supposons qu'il s'agit de propriétés personnelles, alors nous serons obligés de dire que les trois Personnes de la Sainte Trinité sont différentes les unes des autres par leur volonté et leur activité. Car il faut savoir que ce n’est pas la même chose désirer et comment désirer ; car désirer, tout comme voir, fait partie de la nature, parce qu'il est le propre de tous les hommes ; et la manière de désirer n'est pas une propriété de la nature, mais de notre âme, qui choisit une direction et décide, tout comme la manière de voir, du bien ou du mal. Car tous ne désirent pas de la même manière et ne voient pas de la même manière. Nous autoriserons la même chose pour les actions. Car comment désirer, comment voir ou comment agir est une image de la manière dont quelqu'un utilise la volonté et la capacité de voir et d'agir, qui n'est particulière qu'à l'utilisateur et, conformément à la différence habituellement comprise, le distingue des autres. Ainsi, le simple désir est appelé désir ou capacité désirable, qui est un désir rationnel et un désir naturel ; et comment désirer, ou ce qui est sujet au désir, est l'objet que nous désirons, et le désir combiné avec l'activité de l'esprit. Θελητικόν est celui dans lequel se situe naturellement le pouvoir du désir ; comme, par exemple, la nature divine est θελητική, c'est-à-dire qu'elle a le pouvoir de désirer, tout comme l'humain ; celui qui désire est celui qui utilise le désir, ou une personne, comme Pierre. Ainsi, parce que le Christ est un et que son hypostase est également une, le Désirant est un et le même, à la fois dans l'image divine et dans l'image humaine. Et puisqu'Il a deux natures douées de la capacité de désirer, parce qu'elles sont rationnelles, car tout ce qui est rationnel est capable de désirer et est libre, alors nous dirons qu'en Lui il y a deux volontés ou deux désirs naturels. Car Il est Un et Le Même et possède la faculté de désirer conformément à Ses deux natures. Car Il a perçu cette capacité désirable que nous trouvons par nature. Et puisqu'il y a un seul Christ et un seul et même Désirant selon chacune des deux natures, nous dirons que l'objet du désir en Lui est un seul et même, non pas parce qu'il désirait seulement ce qu'il désirait par nature en tant que Dieu, car le désir de manger, de boire, etc. n'est pas caractéristique du Divin, mais parce qu'il désirait aussi ce qui constitue la nature humaine, non par opposition d'opinion, mais par propriété des natures ; car alors il le désirait naturellement, alors que sa volonté divine le désirait aussi, et permettait à la chair de souffrir et de faire ce qui lui était naturel. Et ce désir est inhérent à l’homme par nature, cela ressort clairement d’ici. À l’exception de la vie divine, il existe trois types de vie : végétative, sensible et intelligente. Une partie de la vie végétale, bien sûr, est le mouvement qui nourrit, augmente, donne naissance ; celui qui ressent - mouvement conformément à l'impulsion ; rationnel et spirituel - libre. Ainsi, si la vie végétale est par nature caractérisée par un mouvement nourrissant et si la vie sensible est caractérisée par un mouvement conforme à l'impulsion, alors, par conséquent, la vie rationnelle et spirituelle est caractérisée par le libre mouvement. La liberté n'est rien d'autre que la volonté (ou le désir). Ainsi, le Verbe, devenu chair animée, rationnelle et libre, était également doté de la capacité de désirer. D’autre part, ce qui est naturel ne s’acquiert pas par l’enseignement ; car personne n'apprend à penser, ni à vivre, ni à avoir faim, ni à avoir soif, ni à dormir. Nous n’apprenons même pas à désirer ; donc le fait que nous désirons est inné. Et encore : si chez les animaux muets la nature contrôle, et chez l'homme, qui se déplace de manière autocratique - à volonté, elle est contrôlée, alors, par conséquent, l'homme par nature a la capacité de désirer. Et encore : si l'homme est né à l'image de la Divinité bénie et essentielle - et que la nature divine est indépendante par nature et a la capacité de désirer - alors, par conséquent, l'homme, en tant qu'image, est libre par nature et a la capacité de désirer. Car les pères définissaient la volonté comme l'indépendance. De plus, si le désir est inhérent à tous les hommes, et non qu'il soit inhérent à certains et pas à d'autres ; et ce qui est contemplé ensemble dans tout caractérise la nature dans les indivisibles qui lui sont subordonnés, donc l'homme par nature a la capacité de désirer. Et encore : si la nature ne permet pas plus et moins, mais que le désir est inhérent à chacun également, et pas de telle manière que certains aient plus, d'autres moins, alors, par conséquent, l'homme par nature a la capacité de désirer ; de sorte que si l'homme, par nature, a la capacité de désirer, alors le Seigneur aussi, par nature, a la capacité de désirer, non seulement parce qu'il est Dieu, mais aussi parce qu'il s'est fait homme. Car, de même qu’Il ​​a assumé notre nature, Il a assumé notre volonté selon les lois naturelles. Et c'est pourquoi les pères disaient qu'Il avait imprimé notre volonté en Lui. Si la volonté n’est pas naturelle, elle sera soit hypostatique, soit contraire à la nature. Mais s'il est hypostatique, alors le Fils différera du Père du point de vue de la volonté, car ce qui est hypostatique ne peut caractériser qu'une seule hypostase. Si la volonté est contraire à la nature, alors ce sera une déviation de la nature, car ce qui est contraire à la nature détruit ce qui est conforme à la nature. Car Dieu et Père veut tout, soit parce qu'Il est le Père, soit parce qu'Il est Dieu. Mais s’Il le désire, puisqu’Il ​​est le Père, alors Sa volonté (ou son désir) sera différente de la volonté du Fils. Car le Fils n'est pas le Père. S'il veut, puisqu'il est Dieu, et Dieu et le Fils, Dieu et le Saint-Esprit, alors, par conséquent, la volonté appartient à la nature, et par conséquent est naturelle. De plus, si quelque chose, selon les Pères, a une seule volonté, il a aussi une seule essence, et la volonté de la Divinité du Christ et de son humanité est une, alors, par conséquent, leur essence sera la même. Et encore une chose : si, selon les pères, la différence de nature ne se manifeste pas dans une seule volonté, alors il faut que soit, en parlant d'une seule volonté, on ne parle pas de la différence naturelle en Christ, soit, en parlant de la différence des natures, on ne parle pas d'une seule volonté. Et plus loin : si, comme le dit le divin Évangile, le Seigneur, étant venu dans la région de Tyr et de Sidon, et étant entré dans la maison, ne voulait pas que quiconque le soupçonne et ne pouvait se cacher (Marc 7 : 24) ; si sa volonté divine est toute-puissante, et que lui, ayant voulu, n'a pas pu se cacher ; donc il ne pouvait pas vouloir, puisqu'il était un homme ; et Il avait la faculté de désirer, et ce, dans la mesure où Il était homme. Et encore : étant venu, dit le Saint Évangile, à la place du verbe : j'ai soif (Jean 19, 28). Et lui donnant un goût mêlé de bile : et il goûta sans vouloir boire (Matthieu 27 :34). Ainsi, s’il avait soif comme Dieu, et qu’il goûtait sans vouloir boire, alors, par conséquent, il était sujet à la passion comme Dieu ; car la soif et la nourriture sont des passions. S'il n'avait pas soif en tant que Dieu, alors certainement en tant qu'homme, et il avait aussi la capacité de désirer en tant qu'homme. De plus, le bienheureux Apôtre Paul dit : Il est devenu obéissant jusqu'à la mort, la mort sur la croix (Phil. 2 : 8). L'obéissance est la soumission à la volonté qui est réelle et non à celle qui ne l'est pas ; car nous n’appellerons pas un animal déraisonnable obéissant ou désobéissant. Le Seigneur, devenu obéissant au Père, ne l’est pas parce qu’il était Dieu, mais parce qu’il était homme. Car en tant que Dieu, Il n’est ni obéissant ni désobéissant ; car cela, comme le disait Grégoire, le porteur de Dieu, est caractéristique des êtres subordonnés. Par conséquent, Christ, même en tant qu’homme, possédait la capacité de désirer. En parlant du désir naturel, nous affirmons qu'il n'est pas forcé, mais libre ; car si c’est raisonnable, alors c’est certainement gratuit. Car non seulement la nature divine et incréée n'a rien de forcé, mais la chose rationnelle créée non plus. Cela est clair, car Dieu, étant par nature Bon, et par nature Créateur, et par nature Dieu, n'est-ce pas dû à une nécessité, car qui amène cette nécessité ? Vous devez savoir que la liberté est évoquée dans de nombreux sens : différemment - par rapport à Dieu, et différemment par rapport aux Anges, et différemment par rapport aux gens. Car par rapport à Dieu [ce mot doit être compris] d'une manière toute essentielle ; par rapport aux Anges - afin que la décision sur quelque chose suive la disposition [à son égard] et ne laisse aucun intervalle de temps ; car, possédant par nature la liberté, l'Ange en use sans entrave, n'ayant ni opposition du corps ni personne qui voudrait l'attaquer. Par rapport aux personnes, c'est ainsi que du point de vue du temps, la disposition [de l'âme envers quelque chose] est pensée avant son accomplissement. Car bien que l'homme soit indépendant et possède par nature la liberté, il subit néanmoins les attaques du diable et possède le mouvement du corps. Ainsi, à cause de cette attaque et de la lourdeur du corps, la détermination à faire quelque chose suit la disposition [de l'âme à son égard]. Ainsi, si Adam a obéi, désirant, et ayant désiré, il a mangé, alors, par conséquent, le premier désir en nous a apporté la mort. Si le premier désir était sujet à la mort et que le Verbe incarné ne l'acceptait pas avec la nature, alors, par conséquent, nous ne sommes pas libérés du péché. De plus, si le libre arbitre de la nature est Son œuvre et qu'Il ne l'a pas accepté, c'est soit parce qu'Il avait une mauvaise opinion de Son œuvre, la considérant comme n'étant pas bonne, soit parce qu'Il n'a pas voulu nous donner sa guérison (c'est-à-dire le libre arbitre), nous privant d'une guérison parfaite et se montrant soumis à la passion, par le fait qu'Il ne voulait pas ou ne pouvait pas nous guérir complètement. D’un autre côté, il est impossible de parler d’un complexe de deux volontés comme d’une seule, tout comme nous parlons de l’hypostase, d’un complexe de natures. D'abord, parce qu'il y a des ajouts de ce qui existe hypostatiquement, et non de ce qui est contemplé dans un autre, et non dans son propre sens : deuxièmement, parce que si l'on parle de l'addition de volontés et d'actions, alors nous serons obligés de parler de l'addition d'autres propriétés naturelles : l'incréé et le créé, l'invisible et le visible, etc. Et aussi, comment s’appellera le testament, composé de [deux] testaments ? Car il est impossible que le complexe soit appelé du nom des choses qui sont combinées, puisque [sinon] nous appellerions le complexe des natures une nature et non une hypostase. De plus, si nous parlons d'une seule volonté complexe en Christ, alors par la volonté nous le séparerons du Père, car la volonté du Père n'est pas complexe. Il reste donc à parler de l'unique Hypostase du Christ, comme complexe et commune à la fois aux natures et à ses propriétés naturelles. Mais il est impossible de parler d’opinion et de choix dans le Seigneur, à moins de vouloir parler dans le sens propre. Car l'opinion vient après la recherche sur un sujet inconnu et la délibération, c'est-à-dire la consultation et la décision, une disposition à ce qui est décidé, après quoi [suit] le libre choix, qui choisit pour lui-même et préfère une chose à une autre. Le Seigneur, étant non seulement un homme, mais aussi Dieu, et connaissant tout, n'avait pas besoin de considération, de recherche, de consultation et de décision, et avait par nature à la fois une disposition pour le beau et une aversion pour le mal. Car c'est ce que dit le prophète Isaïe : d'abord, avant de prévoir le mal, il choisira ce qui est bien ; avant de prévoir le bien ou le mal, il rejettera le mal, même s'il choisit ce qui est bien (Esaïe 7 : 15-16). Car le mot : premier signifie qu'il n'a pas étudié et réfléchi comme nous, mais, étant Dieu et à l'image divine, conférant l'existence hypostatique de la chair, c'est-à-dire s'unissant hypostatiquement à la chair, en vertu de son être même et de sa connaissance de tout, possédé du bien par sa nature. Car les vertus sont naturelles et se trouvent naturellement également chez chacun, bien que nous ne fassions pas tous également ce qui est conforme à la nature. Car par le crime nous sommes tombés de ce qui était conforme à la nature à ce qui était contraire à la nature. Le Seigneur nous a ramenés de ce qui est contraire à la nature à ce qui est conforme à la nature ; car c'est ce que signifient les mots : à l'image et à la ressemblance (Gen. 1:26). De plus, la vie ascétique et ses travaux n'ont pas été inventés pour l'acquisition de la vertu, qui est provoquée de l'extérieur, mais pour nous débarrasser du péché qui est étranger et contraire à la nature, tout comme en éliminant avec effort la rouille du fer, qui n'est pas naturelle, mais qui est le résultat de [notre] négligence, nous montrons l'éclat naturel du fer. Il faut savoir que le nom γνώμης – opinions – est multiforme et significatif. Car cela signifie conseil, comme le dit l'apôtre divin : l'imam ne commande pas au Seigneur au sujet des vierges, mais je donne des conseils (1 Cor. 7 :25) ; puis votre volonté, tout comme lorsque le prophète David dit : Votre mauvaise volonté est contre votre peuple (Ps. 83 : 4) ; cette parole, comme le dit Daniel : à propos de cette chose qui est sortie, c'est une parole sans vergogne (Daniel 2 : 15) ; parfois, il est pris dans le sens de foi, d’opinion ou de façon de penser ; et dites simplement : le nom (γνώμης) est utilisé dans vingt-huit sens. Chapitre 15 (59). À propos des actions qui ont lieu en notre Seigneur Jésus-Christ De plus, nous affirmons qu'en notre Seigneur Jésus-Christ il y a aussi deux actions. Car, en tant que Dieu et un en essence avec le Père, il avait également l'action divine et, comme étant devenu homme et un en essence avec nous, l'action de la nature humaine. Il faut savoir qu’il y a autre chose qui est action, et autre chose qui est capable d’agir, et autre chose qui est produite, et autre chose qui est active. L’action, bien entendu, est le mouvement actif et indépendant de la nature ; et ce qui est capable d'action, c'est la nature dont procède l'action ; et ce qui est produit est le résultat de l'action ; l'acteur est l'utilisateur de l'action ou de la personne. Cependant, l'action est aussi appelée ce qui est produit, et ce qui est produit est aussi l'action, tout comme κτίσμα (une chose créée) est appelé κτίσις (création). Car nous disons ainsi : toute création (πασα ή κτίσις), désignant les choses créées (τα κτίσματα). Il faut savoir que l’action est mouvement, et qu’elle est plus produite que produite, comme le dit Grégoire le Théologien dans sa parole sur l’Esprit Saint : « S’il y a action, alors, sans aucun doute, elle sera produite, et ne produira pas, et en même temps, à mesure qu’elle se produit, elle cessera. » Il faut savoir que la vie elle-même est une action et même la première action d'un être vivant ; ainsi que toutes les directions de la vie, à la fois la puissance qui nourrit et grandit, c'est-à-dire naturelle, et le mouvement conformément à l'impulsion, c'est-à-dire le mouvement sensoriel, ainsi que le mouvement rationnel et libre. L'action est un accomplissement grâce au pouvoir de la perfection. Donc, si nous contemplons tout cela en Christ, nous dirons donc qu'en Lui il y avait une activité humaine. L'action est aussi appelée cette pensée qui se produit d'abord en nous ; et c'est une action simple et sans propriété, puisque l'esprit lui-même produit secrètement ses pensées, sans lesquelles il ne pourrait pas à juste titre être appelé esprit. L'action, quant à elle, est appelée à la fois la découverte et la révélation, par la prononciation d'un mot, de ce qui est pensé par l'esprit. Mais celle-ci n'est plus une action simple et dépourvue de propriété, mais elle est considérée comme une propriété, puisqu'elle est composée de pensée et de parole. Et aussi la position même qu’occupe l’acteur par rapport à ce qui se fait est action ; et la chose même qui est produite s’appelle action. Et le premier appartient à l'âme seule, le deuxième à l'âme utilisant le corps, le troisième au corps intelligemment animé, et le quatrième en est le résultat. Car l’esprit, après avoir d’abord réfléchi à ce qui se passera dans de telles circonstances, agit par l’intermédiaire du corps. Le pouvoir suprême appartient donc à l’âme ; car elle utilise même le corps comme un instrument, le contrôlant et le dirigeant. L’action du corps, contrôlée par l’âme et mise en mouvement, est d’une autre nature. Et ce qui est fait par le corps, c'est toucher, retenir et, pour ainsi dire, embrasser ce qui est fait ; et ce qui est accompli par l'âme donne pour ainsi dire une forme et une figure à ce qui arrive. Ainsi, par rapport à notre Seigneur Jésus-Christ, la puissance des miracles était l'activité de sa Divinité ; et les œuvres de ses mains et ce qu'Il voulait et dit : Je veux, être purifié (Matthieu 8 : 3), était l'activité de Son humanité. Et ce qui a été accompli par sa nature humaine, c'est la fraction du pain (voir Jean 6 : 11), ce qu'il a entendu le lépreux, ce qu'il a dit : je veux ; L'œuvre de sa nature divine était la multiplication des pains (voir Jean 6 :11 et suivants) et la purification du lépreux. Car à travers les deux : à la fois par l’action spirituelle et par l’action du corps, Il a montré une seule et même chose : Son action divine semblable et égale. Car de même que nous reconnaissons que les natures sont unies et pénétrées les unes dans les autres, et que nous ne nions pas leurs différences, mais que nous les comptons et les reconnaissons comme inséparables, de même nous reconnaissons l'union des volontés et des actions, remarquons la différence, comptons et n'introduisons pas de division. Car de même que la chair est déifiée et n'a pas subi de changement dans sa nature, de même la volonté et l'action sont déifiées et ne sont pas éloignées de leurs limites ; car Un est Celui qui est ceci et cela, et qui de telle et telle manière, c'est-à-dire Divin et humain, désire et agit. Par conséquent, étant donné qu’il y a deux natures en Christ, il est nécessaire de parler de deux actions en Lui. Car là où la nature est différente, l’action est différente, et là où l’action est différente, la nature est également différente. Et vice versa, quelle nature est une seule et même action, quelle action est une, et quelle action est une, ceci, selon les pères parlant Dieu, est une seule et même essence. Par conséquent, l'une des deux choses suivantes est nécessaire : ou bien, lorsque nous parlons d'une action dans le Christ, nous parlons d'une seule essence, ou, si en fait nous recherchons avec zèle la vérité et, conformément à l'enseignement de l'Évangile et des Pères, nous confessons deux essences, de sorte qu'ensemble nous confessons aussi deux actions, respectivement les accompagnant. Car, étant un par essence avec Dieu et le Père en Divinité, Il sera également égal par rapport à l'action. Et Lui-même, étant consubstantiel à nous dans l'humanité, sera égal par rapport à l'action. Car le bienheureux Grégoire, évêque de Nysse, dit : « Partout où il y a une action, il y a sans aucun doute une seule et même puissance. » Car chaque action est un accomplissement par la force de sa perfection. Mais il est impossible qu’il y ait une seule nature, ou un seul pouvoir, ou une seule action entre la nature incréée et la nature créée. Si nous parlons d'une action du Christ, alors à la Divinité du Verbe nous ajouterons les passions de l'âme rationnelle : la peur, dis-je, et la tristesse, et l'agonie. Si quelqu'un dit que les Saints Pères, en parlant de la Sainte Trinité, affirmaient : « Dont l'essence est une, l'action est la même, et quelle que soit l'essence est différente, l'action est différente », et que ce qui est dit de Dieu ne doit pas être transféré à l'Incarnation, alors nous répondrons : si les Pères ont dit cela uniquement par rapport à la doctrine de la Divinité, et si le Fils, même après l'Incarnation, n'a pas la même action avec le Père, alors il ne sera pas un et le même. [avec Lui et] l'essence. À qui référons-nous les paroles : Mon Père a travaillé jusqu'à présent, et moi je le fais (Jean 5:17), et : s'il voit le Père faire, le Fils fait aussi (Jean 5:19), et : si vous ne me croyez pas, croyez en mon œuvre (Jean 10:38), et : les œuvres que je fais... témoignent de moi (Jean 10:25), et : comme le Père ressuscite les morts et donne la vie, de même le Fils, qui il veut, donne la vie (Jean 5:21) ? Car tout cela montre non seulement qu'il est d'une seule essence avec le Père même après l'incarnation, mais aussi qu'il a la même action avec lui. Et encore : si la providence de ce qui existe appartient non seulement au Père et au Saint-Esprit, mais aussi au Fils même après l'Incarnation, et que cela soit une action, alors, par conséquent, même après l'Incarnation, il a la même action que le Père. Si, grâce aux miracles, nous avons appris que le Christ est de même essence avec le Père, et que les miracles sont l'action de Dieu, alors, par conséquent, même après l'incarnation, il a la même action avec le Père. Si l'action de sa Divinité et de sa chair sont une, alors Il sera complexe, et il s'avérera soit qu'Il aura une action différente par rapport au Père, soit que le Père aura aussi une action complexe. Si - avec une action complexe, alors il est clair qu'avec une nature [complexe]. S'ils disent qu'une personne est introduite avec une action, alors nous répondrons que si une personne est introduite avec une action, alors, selon une correspondance conforme à la raison, l'action sera introduite avec la personne ; et il y aura, de même qu'il y a trois Personnes ou Hypostases de la Sainte Trinité, de même il y aura trois actions, ou, tout comme il y a une action, de même il y aura une Personne et une Hypostase. Les Saints Pères s'accordent à dire que ce qui est de même essence a aussi le même effet. De plus, si une personne est présentée avec l’action, alors ceux qui n’ont pas ordonné de parler d’une ou deux actions du Christ n’ont pas ordonné de parler d’une ou de deux de ses faces. Mais même dans une épée chauffée au rouge, la nature du feu et celle du fer restent intactes, de même que les deux actions et leurs résultats. Car le fer a la capacité de couper, et le feu a la capacité de brûler, et la coupe est le résultat de l'action du fer, et la combustion est le résultat de l'action du feu ; et leur différence se conserve intacte lors d'une coupe accompagnée d'une sensation de brûlure, et lors d'une brûlure accompagnée d'une coupure, bien qu'après une connexion de ce genre il n'y ait ni sensation de brûlure sans coupure, ni coupure sans sensation de brûlure ; et de même que, en raison de la dualité de l'action naturelle, nous ne parlons pas de deux épées chauffées au rouge, de même, parce qu'il n'y a qu'une seule épée chauffée au rouge, nous ne confondons pas leurs différences essentielles. Ainsi en Christ aussi : à sa Divinité appartient l'action divine et toute-puissante, mais à son humanité appartient l'action identique à la nôtre. Le résultat de l’action humaine fut qu’Il ​​prit la main de la jeune fille et l’attira à Lui (voir Luc 8 :54) ; Le Divin est sa renaissance. Car l’autre est ceci et l’autre est cela, bien que dans l’action divine ils existent inséparables l’un de l’autre. Si, du fait que l’hypostase du Seigneur est une, l’action sera une, alors du fait que l’hypostase est une, l’essence sera également une. Et encore : si nous parlons d'une seule action dans le Seigneur, alors nous l'appellerons soit Divine, soit humaine, ou ni l'une ni l'autre. Mais s’il est Divin, alors nous parlerons de Lui comme de Dieu unique, privé d’une humanité égale à la nôtre. S’il est humain, appelons-le de manière blasphématoire uniquement humain. Mais s’il n’est ni divin ni humain, nous ne l’appellerons ni Dieu ni homme, ni de même essence ni avec le Père ni avec nous. Car l'identité par rapport à l'Hypostase est née de l'union, mais cependant la différence des natures n'a pas été détruite. Et puisque la distinction des natures est préservée intacte, alors, sans aucun doute, les actions qui les caractérisent seront également préservées. Car il n’y a pas de nature sans action. Si l'action du Seigneur Christ est une, alors elle sera soit créée, soit incréée, car il n'y a pas d'action, tout comme il n'y a pas de nature occupant le milieu entre elles [c.-à-d. créé et incréé]. Ainsi, s’il est créé, alors il ne montrera que la nature créée ; s'il n'est pas créé, il ne représentera qu'une seule entité incréée. Car ce qui est naturel doit nécessairement être conforme aux natures, puisqu'il est impossible que l'existence appartienne à une nature la moins parfaite de toutes. Mais l’action conforme à la nature ne vient pas de ce qui est extérieur à la nature, et il est clair qu’il est impossible que la nature existe ou soit connue sans l’action conforme à la nature. Car chacun, par ce qu'il fait, témoigne de sa nature, de ce qui est exactement immuable. Si l'action du Christ est une, alors ce sera un seul et même qui produit les affaires divines et humaines ; mais rien de ce qui existe, tout en restant dans une position conforme à la nature, ne peut produire le contraire ; car le feu ne refroidit ni ne réchauffe, et l'eau ne sèche pas mais mouille. Alors, comment Celui qui par nature est Dieu et qui par nature est devenu homme, a-t-il accompli des miracles et supporté les passions par une seule action ? Ainsi, si le Christ a pris l'esprit humain, c'est-à-dire une âme dotée à la fois d'intellect et de raison, alors il pensera sans aucun doute et pensera toujours ; et la réflexion est l'action de l'esprit, donc le Christ, puisqu'il est homme, est actif et toujours actif. Le très sage et grand saint Jean Chrysostome, dans son interprétation des Actes, dit dans la deuxième Parole : "Personne ne pécherait en appelant sa passion une action. Car en endurant tout, il a accompli cette œuvre grande et étonnante, détruisant la mort et faisant tout le reste". Si chaque action est définie comme un mouvement indépendant d'une certaine nature, comme l'expliquent des personnes compétentes en la matière, alors où peut-on connaître une nature immobile ou complètement inactive, ou où a-t-on trouvé une action qui ne serait pas le mouvement d'une force naturelle ? Et que l'action naturelle de Dieu et de la création soit une, cela, selon l'opinion du bienheureux Cyrille, aucune personne ayant de bonnes pensées ne pourrait le permettre. Tout comme ce n’est pas la nature humaine qui fait revivre Lazare (voir Jean 11 :43-44), de même ce n’est pas la puissance divine qui verse des larmes ; car les larmes appartiennent à l’humanité et la vie appartient à la Vie hypostatique. Mais cependant, les deux sont communs aux deux, en raison de l’identité de l’Hypostase. Car bien que Christ soit un et que sa personne ou hypostase soit une, il a cependant deux natures : sa divinité et son humanité. Ainsi, d’une part, la gloire, issue naturellement de la Divinité, est devenue commune aux deux, en raison de l’identité de l’Hypostase ; au contraire, ce qui est vil, découlant de la chair, est devenu commun aux deux. Car Un seul et même est Celui qui est à la fois ceci et cela, c'est-à-dire Dieu et homme, et à Un seul et même appartient à la fois ce qui est caractéristique du Divin et ce qui est caractéristique de l'humanité ; car, bien que les signes divins aient été accomplis par le Divin, cela n'a pas été sans la participation de la chair, et ce qui était vil a été accompli par la chair, mais non sans la Divinité. Car la Divinité était également unie à la chair souffrante, restant impartiale et accomplissant des souffrances salvatrices ; et à la Divinité active de la Parole était uni un esprit saint, pensant et sachant ce qui se faisait. Le Divin, bien sûr, confère ses propres avantages au corps, mais lui-même reste étranger aux passions de la chair. Car tout comme la Divinité a agi par l’intermédiaire de la chair, Sa chair non plus n’a pas souffert par l’intermédiaire de la Divinité. Car la chair a reçu le nom d’instrument du Divin. Par conséquent, même si dès le début de la conception la division entre l'une et l'autre image n'a trouvé absolument aucune place, mais que les actions d'une Personne, qui se sont produites tout au long du temps, appartenaient à l'une et à l'autre image, cependant, nous ne fusionnons en aucun cas ce qui a été inséparablement accompli, mais de la qualité des actes nous apprenons : ce qui appartenait à quelle image. Donc le Christ agit selon ses deux natures, et chacune des deux natures agit en Lui avec la participation de l'autre : lorsque le Verbe fait ce qui est propre au Verbe en raison de l'autorité et de la puissance de la Divinité, [c'est-à-dire] ce qui est la propriété du pouvoir suprême et ce qui est propre au roi, et que le corps exécute ce qui est propre au corps, selon la volonté du Verbe uni à lui, dont il est devenu la propriété. Car ce n'est pas par sa propre impulsion qu'il a manifesté le désir des sentiments naturels et ce n'est pas par sa propre impulsion qu'il a entrepris le plus de retrait et d'évasion du triste ou qu'il a enduré ce qui arrivait du dehors, mais il a agi selon les conditions de sa nature, quand la Parole voulait et, dans un but d'économie, lui permettait de souffrir et de faire ce qui était convenable, afin que par les actions de la nature la vérité soit certifiée. Mais, de même qu'ayant été conçu de la Vierge, il a été réalisé surnaturellement, de même il a accompli ce qui est propre aux hommes, au-delà de ce qui était permis par les conditions de la nature humaine, en marchant avec des pieds terrestres sur de l'eau meuble, non pas parce que l'eau s'est transformée en terre, mais parce que par la puissance surnaturelle du Divin elle s'est condensée de telle sorte qu'elle ne s'est pas déversée et n'a pas cédé sous le poids des pieds matériels. Car il n’a pas fait humainement les choses humaines, parce qu’il n’était pas seulement un homme, mais aussi Dieu ; pourquoi ses passions étaient vivifiantes et salvatrices. Et il n’a pas fait les choses divines d’une manière divine, parce qu’il n’était pas seulement Dieu, mais aussi un homme ; c'est pourquoi Il a accompli des signes divins par le toucher, la parole, etc. Et si quelqu'un disait que ce n'est pas pour l'abolition de l'action humaine que nous parlons d'une seule action en Christ, mais parce que l'action humaine, opposée à l'action divine, est appelée souffrance, alors nous parlons donc d'une seule action en Christ ; alors nous dirons que dans le même sens, ceux qui parlent d'une seule nature n'en parlent pas dans le but de détruire la nature humaine, mais parce que la nature humaine, opposée par rapport à la nature divine, est dite passive. Mais il ne faut pas appeler souffrance le mouvement humain pour le distinguer de l’action divine. Car, en général, l'existence d'aucune chose n'est connue ou déterminée par opposition ou comparaison, [puisque] dans de telles circonstances, les choses qui existent se révéleraient être des causes mutuelles les unes des autres. Car si, parce que le mouvement divin est action, l’humain souffre, alors il ne fait aucun doute que la nature humaine sera vicieuse, du fait que la nature divine est parfaite. Et selon la correspondance associée à l'opposition, du fait que le mouvement humain est appelé souffrance, le mouvement Divin est appelé action, et du fait que la nature humaine est imparfaite, le Divin sera parfait ; et aussi toutes les créations dans de telles conditions seront vicieuses, et celui qui dit sera un menteur : et Dieu a vu tout ce qui a été créé : et cela était très bien (Genèse 1 :31). Nous affirmons que les Saints Pères ont nommé le mouvement humain de diverses manières, selon les pensées qu'ils ont acceptées comme base. Car ils l'appelaient puissance, et action, et différence, et mouvement, et propriété, et qualité, et souffrance, non pas en opposition au mouvement divin, mais : puissance - en tant que force contenante et immuable ; et par action - comme force désignant [un objet] par des signes et montrant la parfaite similitude trouvée dans toutes les choses homogènes ; la différence comme force délimitatrice ; et par le mouvement comme force révélatrice ; mais une propriété, en tant que composante et inhérente seulement à une [espèce] et non à une autre ; la qualité, comme forme de communication ; mais par la souffrance, comme ému. Car tout ce qui vient de Dieu et après Dieu souffre à cause de ce qui bouge, car ce n'est pas un mouvement ou une puissance propre. Ainsi, ils l'ont nommé non pas par opposition, comme on l'a dit, mais conformément au sens qui y est investi de manière créative [c.-à-d. mouvement humain] du côté de la Cause qui a tout arrangé. Eh bien, en parlant de cela avec le mouvement divin, les pères l'appelaient action. Car celui qui disait : « Puisque l'une et l'autre espèce agissent avec la participation de l'autre », qu'a-t-il fait différemment, par rapport à celui qui disait : et ayant jeûné quarante jours... après une faim (Matthieu 4 :2), parce que [le Sauveur], quand il le voulait, laissait la nature faire ce qui lui était propre, - ou par rapport à ceux qui permettaient en Lui des actions différentes, ou - qui reconnaissaient le double, ou - qui sont différentes et différentes ? Car cela, au moyen de noms modifiés, signifie deux actions. Car en changeant de nom, le nombre est souvent montré, tout comme par ce que nous disons le divin et l'humain sont montrés. Car la différence est la différence de ce qui diffère ; et ce qui n’existe pas, comment le distinguera-t-on ? Chapitre 16 (60). Contre ceux qui disent que si une personne est de deux natures et avec deux actions, alors il faut dire qu'en Christ il y avait trois natures et le même nombre d'actions Chaque personne individuelle, composée de deux natures : l'âme et le corps, et les possédant en elle sous une forme inchangée, sera naturellement appelée deux natures, car elle conserve intacte la propriété naturelle des deux, même après leur union. Car le corps n’est pas immortel, mais périssable ; et l'âme n'est pas mortelle, mais immortelle ; et le corps n'est pas invisible, et l'âme n'est pas visible avec les yeux corporels, mais l'un est doué de raison et d'intelligence et est incorporel, et l'autre est à la fois grossier, visible et déraisonnable. Et ce qui est opposé par essence n’est pas de même nature ; par conséquent, l’âme et le corps ne sont pas de la même essence. Et encore : si l'homme est un être vivant, rationnel, mortel, et que toute définition explique les natures sous-jacentes, et que, conformément au concept de nature, rationnel n'est pas la même chose que mortel, alors, par conséquent, l'homme, selon la mesure de sa définition, ne peut pas être de la même nature. Si l’on dit parfois que l’homme est d’une seule nature, alors le nom de nature est pris au lieu d’espèce, quand nous disons que l’homme ne se distingue de l’homme par aucune différence de nature ; mais tous les hommes, ayant la même composition, et étant composés d'âme et de corps, et chacun étant de deux natures, sont tous élevés sous une seule définition. Et cela n'est pas sans fondement, puisque saint Athanase, en un mot contre ceux qui blasphèment le Saint-Esprit, a dit que la nature de toutes les choses créées, en tant que choses qui se sont produites, est une, disant ainsi : et que le Saint-Esprit est plus élevé que la création et, d'une part, différent par rapport à la nature des choses qui se sont produites, et de l'autre, constitue la propriété du Divin, cela peut encore être compris. Car tout ce qui est perçu ensemble et de diverses manières, n'appartenant pas à quelque chose de plus, mais à quelque chose de moins, est appelé essence. Ainsi, parce que chaque personne est composée d'une âme et d'un corps, conformément à cela, ils parlent d'une seule nature des personnes. Mais nous ne pouvons pas parler d'une seule nature en relation avec l'Hypostase du Seigneur, car les natures, même après l'union, conservent intactes chacune de leurs propriétés naturelles, et la forme du Christ ne peut être trouvée. Car il n’y avait pas d’autre Christ, à la fois divinité et humanité, un seul et même, à la fois Dieu et homme. Et encore une chose : ce n'est pas la même chose - une par rapport à l'espèce d'une personne et une par rapport à l'essence de l'âme et du corps. Car l’unité par rapport à l’espèce humaine montre la parfaite similitude qui existe chez tous les hommes ; la même chose en ce qui concerne l'essence de l'âme et du corps détruit leur existence même, les conduisant à une non-existence complète dans la réalité. Car soit l’une se transformera en l’essence de l’autre, soit quelque chose d’autre en sortira, et [restant ainsi dans leurs propres limites, ils seront deux natures. Car, par rapport à l’essence, le corps n’est pas une seule et même chose avec l’incorporel. Il n’est donc pas nécessaire que, lorsqu’on parle de l’une nature dans l’homme, non à cause de l’identité des qualités essentielles de l’âme et du corps, mais à cause de la parfaite égalité de ceux élevés à la forme des indivisibles, nous parlions aussi d’une seule nature dans le Christ, où il n’y a aucune forme qui embrasserait plusieurs hypostases. De plus, on dit que toute addition consiste en ce qui est le plus étroitement lié ; car nous ne disons pas que la maison est construite en terre et en eau, mais en briques et en rondins. Autrement, il faut dire que l’homme est constitué d’au moins cinq natures : les quatre éléments et l’âme. Ainsi, en notre Seigneur Jésus-Christ, nous ne prêtons pas attention aux parties des parties, mais à ce qui est le plus étroitement uni : la Divinité et l'humanité. De plus, si, parce que nous disons que l'homme est composé de deux natures, nous sommes obligés de parler de trois natures dans le Christ, alors vous qui dites que l'homme est composé de deux natures, vous introduirez le dogme selon lequel le Christ est composé de trois natures. De même [il faut le dire] pour les actions. Car il faut qu’il y ait une action conforme à la nature. Et ce qu’on dit de l’homme, c’est qu’il est composé de deux natures et qu’il existe avec deux natures, le témoin en est Grégoire le Théologien, disant : « Car il y a deux natures : Dieu et l’homme, puisque les deux natures sont aussi âme et corps. » Et aussi dans la Parole sur le Baptême, il dit ceci : « Et puisque nous sommes duels : de l'âme et du corps, et puisqu'une nature est visible, l'autre est invisible, alors la purification est double : avec l'aide de l'eau et de l'Esprit. Chapitre 17 (61). Que la nature de la chair et de la volonté du Seigneur est déifiée Il faut savoir qu'il est dit de la chair du Seigneur que ce n'est pas à cause d'une transformation de nature, ni d'un changement, ni d'une altération, ni d'une fusion, qu'elle a été déifiée et est devenue participante de la même Divinité et Dieu, comme le dit Grégoire le Théologien : "L'un est déifié, et l'autre est déifié, et, j'ose dire, participe à la même Divinité. Et celui qui a été oint est devenu homme, et celui qui a été oint est devenu Dieu." Car cela s'est produit non pas à cause d'un changement de nature, mais à cause du lien lié à l'économie, je veux dire : hypostatique, selon lequel la chair est inextricablement unie à Dieu le Verbe, et aussi à cause de la pénétration des natures les unes dans les autres, tout comme on parle de la combustion du fer. Car, de même que nous confessons l’incarnation de l’homme sans changement ni transformation, de même nous imaginons l’événement de la déification de la chair. Car, du fait que le Verbe s'est fait chair, il n'a pas quitté les limites de sa divinité et n'a pas perdu ses ornements inhérents, correspondant à la dignité de Dieu ; ni la chair déifiée, bien entendu, n'a changé par rapport à sa nature ou à ses propriétés naturelles. Car même après l'union, les deux natures restèrent intactes et leurs propriétés intactes. La chair du Seigneur, en raison de l'union la plus pure avec le Verbe, c'est-à-dire hypostatique, s'est enrichie d'actions divines, sans toutefois souffrir en aucune manière de la privation de ses propriétés naturelles, car elle accomplissait des actions divines non par sa propre puissance, mais à cause du Verbe uni à lui, puisque le Verbe révélait à travers lui sa puissance. Car le fer chauffé au rouge brûle, possédant le pouvoir de brûler non par suite d'une condition naturelle, mais l'acquérant par sa relation avec le feu. Ainsi, la même chair était mortelle par nature et vivifiante en raison de l'union hypostatique avec la Parole. De la même manière, nous parlons de la déification de la volonté, qui ne s'est pas produite de telle manière que le mouvement naturel a changé, mais de telle manière qu'elle s'est unie à sa volonté divine et toute-puissante et est devenue la volonté de Dieu incarné. Voulant se cacher, il ne le pouvait pas, puisque Dieu le Verbe a daigné montrer par lui-même que la faiblesse de la volonté humaine résidait réellement en lui. Mais, volontairement, Il a accompli la purification du lépreux (voir Matthieu 8 : 3), grâce à l’union avec la volonté divine. Il faut savoir que la déification de la nature et de la volonté sert à désigner et à indiquer à la fois deux natures et deux volontés. Car de même que l'incandescence ne transforme pas la nature de ce qui est incandescent en nature de feu, mais montre à la fois ce qui est incandescent et ce qui est incandescent, et sert à désigner non pas une, mais deux, de même la déification ne fait pas une nature complexe, mais deux, et aussi une union hypostatique. En effet, Grégoire le Théologien dit : « Dont l’un est déifié, et l’autre est déifié. » Pour avoir dit : de quoi et : l'un, aussi et : l'autre, il a souligné deux choses. Chapitre 18 (62). En savoir plus sur [deux] volontés, libertés, esprits, connaissances et sagesse. En disant que le Christ est un Dieu parfait et un homme parfait, nous lui assimilons bien sûr toutes les qualités naturelles du Père et de la Mère ; car Il s'est fait homme afin que ce qui avait été précédemment conquis puisse vaincre. Car Il n’était pas faible, Lui qui pouvait [tout faire], et par Sa puissance et Sa force toute-puissantes pour délivrer l’homme du bourreau. Sans un bourreau qui avait vaincu l’homme et été soumis à Dieu, il y aurait eu un prétexte pour se plaindre. Par conséquent, le Dieu compatissant et humain, désireux de montrer lui-même celui qui est tombé comme un vainqueur, devient un homme, corrigeant le semblable par le semblable. Et personne ne contestera le fait qu'une personne est un être vivant, doué de raison et d'intelligence. Par conséquent, comment Dieu deviendrait-il un homme s’il prenait une chair sans âme ou une âme insensée ? Parce que ce n'est pas une personne. Quel profit aurions-nous à devenir humains si celui qui est tombé malade le premier n'avait pas été guéri, et s'il n'avait pas été renouvelé et fortifié par l'union avec le Divin ? Car ce qui n’est pas perçu est incurable. Il perçoit donc la personne dans sa totalité et sa partie la plus belle, tombée sous la maladie, afin d'accorder le salut à tous. Mais il ne pourrait jamais y avoir d’esprit sans sagesse, sans capacité cognitive. Car s’il est inactif et immobile, alors, bien entendu, il n’existe pas réellement. Ainsi, Dieu le Verbe, voulant restaurer ce qui était à son image, s'est fait homme. Et qu’est-ce qu’il y a dans l’image, sinon l’esprit ? Alors, après avoir négligé le meilleur, a-t-il vraiment accepté le pire ? Car l’esprit est au milieu entre Dieu et la chair : la chair, comme vivant avec elle, et Dieu, comme son image. Ainsi, l’esprit est uni à l’esprit, et l’esprit de Dieu sert de médiateur entre la pureté et la grossièreté charnelle. Car si le Seigneur a accepté une âme dépourvue d’intelligence, alors il a accepté l’âme d’un animal déraisonnable. Si l'évangéliste a dit que la Parole s'est faite chair (voir Jean 1 :14), alors sachez que dans les Saintes Écritures, une personne est parfois appelée une âme, comme ici : Jacob entra en Égypte parmi soixante-quinze âmes (Gen. 46 :27) ; parfois - par la chair, comme ici : toute chair verra le salut de Dieu (Is. 40, 5). Ainsi, le Seigneur n'est pas devenu une chair sans âme et non dénuée d'esprit, mais un homme. En effet, Lui-même dit : pourquoi me battez-vous (voir Jean 18 :23), l'Homme qui vous a dit la vérité (Jean 8 :40). Ainsi, Il a pris chair, animé par une âme, à la fois rationnelle et intelligente, domination sur la chair, mais dirigé par la Divinité de la Parole. Ainsi, Il avait naturellement une volonté – à la fois en tant que Dieu et en tant qu’homme ; mais l'humain suivait et se soumettait à sa volonté [divine], sans être excité par sa propre pensée, mais désirant ce que sa volonté divine désirait. Car, lorsque la volonté divine le permettait, il supportait ce qui était naturel, conformément aux lois de la nature. Car lorsqu'il évitait la mort, alors que sa volonté divine le désirait et le permettait, il évitait la mort, et il languissait et avait naturellement peur. Et lorsque sa volonté divine a voulu que sa volonté humaine choisisse la mort pour elle-même, alors la souffrance pour elle est devenue volontaire ; car non seulement en tant que Dieu, il s'est volontairement livré à la mort, mais aussi en tant qu'homme. C'est pourquoi Il nous a donné de l'audace contre la mort. En effet, il dit ceci avant sa souffrance salvatrice : Mon Père, si cela est possible, que cette coupe s'éloigne de moi (Matthieu 26 :39). Il est clair qu’Il ​​devait boire la coupe en tant qu’homme et non en tant que Dieu. Par conséquent, en tant qu’homme, Il veut que la coupe passe. Ce sont des paroles de timidité naturelle. Autrement, ma volonté ne serait pas faite (Lc. 22, 42), c'est-à-dire dans quelle mesure je suis différent, par rapport à Toi, en substance, mais au Tien, c'est-à-dire au Mien et au Tien, dans quelle mesure je suis par nature consubstantiel à Toi. Ce sont au contraire des paroles de courage. Car l'âme du Seigneur, comme vraiment, par son bon plaisir, est devenue homme, ayant d'abord éprouvé une faiblesse naturelle due au sentiment qui surgit lors de la séparation du corps, et ayant éprouvé une sympathie naturelle, puis renforcée par la volonté divine, agit hardiment contre la mort. Car, puisque Dieu seul et unique était tout Dieu avec son humanité et tout homme avec sa Divinité, alors Lui-même, en tant qu'homme, en Lui-même et par Lui-même, a subordonné l'humain à Dieu et au Père, se donnant à nous de la meilleure manière et par le meilleur exemple, et est devenu obéissant au Père. De plus, il a librement voulu la volonté divine et humaine. Car le libre arbitre est sans aucun doute inné dans toute nature rationnelle. Car pourquoi aurait-il raison s’il ne raisonne pas librement ? Car le Créateur a inculqué un désir naturel aux animaux irrationnels, les obligeant à préserver leur nature. Car ce qui ne participe pas à la raison ne peut conduire, mais est conduit par le désir naturel. Pourquoi et en même temps que le désir surgit, l'impulsion à l'action surgit immédiatement ; pour cela [c.-à-d. ce qui est dépourvu de raison] n'utilise ni la raison, ni la consultation, ni la considération, ni la discussion. Pourquoi n'est-il pas loué comme suivant la vertu et n'est-il pas content ? et n'est pas puni pour avoir commis un vice. La nature rationnelle a certes une tendance naturelle, un mouvement, mais une tendance de ce genre qui, en préservant ce qui est conforme à la nature, est dirigée et contrôlée par la raison ; car l’avantage de la raison est le libre désir, que nous appelons mouvement naturel dans l’essence rationnelle ; pourquoi et, comme suivant la vertu, il est loué et content, et, comme suivant le vice, il est puni. Par conséquent, bien que l'âme du Seigneur ait désiré et se soit déplacée librement, elle a librement désiré ce que sa divine volonté voulait qu'elle [l'âme] veuille. Car la chair n’a pas bougé à cause du mouvement de la Parole ; car Moïse et tous les saints se déplaçaient selon la vague divine ; mais le Même Un, étant à la fois Dieu et homme, désirait à la fois la volonté divine et humaine. Pourquoi les deux volontés du Seigneur différaient-elles l'une de l'autre, non pas par la pensée, mais plutôt par la force naturelle ? Car sa volonté divine était à la fois sans commencement et capable de tout faire, ayant la puissance qui la suivait, et impassible ; Sa volonté humaine a commencé à partir d'un temps [connu], et elle a enduré les passions qui étaient naturelles et immaculées, et par nature, bien sûr, n'était pas toute-puissante, mais, étant devenue une propriété de Dieu le Verbe véritablement et par nature, elle était également toute-puissante. Chapitre 19 (63). À propos de l’action divine Le bienheureux Denys, après avoir dit que le Christ, [vivant] parmi nous, a accompli une nouvelle action divine, parle d'une seule action qui provenait à la fois de l'humain et du divin, sans abolir les actions naturelles. Car dans ces conditions, nous pourrions appeler nouvelle une nature unique, issue à la fois du Divin et de l'humain, car ce qui a une action, celui-ci, selon l'opinion des Saints Pères, a une essence. Mais il parle, voulant montrer un type nouveau et ineffable de révélation des actions naturelles du Christ, selon la manière ineffable de pénétration des natures du Christ les unes dans les autres, ainsi que la nature humaine de sa vie - extraordinaire et étonnante ; et inconnu de la nature de l'existence - et de l'image de la communication qui naît d'une connexion ineffable. Car nous ne parlons pas d'actions divisées ni de natures agissant séparément, mais du fait qu'ensemble, chacune fait, avec la participation de l'autre, ce qu'elle était de faire. Car Il n’a rien fait d’humain d’une manière humaine, parce qu’Il ​​n’était pas seulement un homme ; ni Divin - comme Dieu seulement, parce qu'il n'était pas Dieu seul, mais accompli étant à la fois Dieu et homme. Car, de même que nous comprenons à la fois l'union et la différence naturelle des natures, de même nous comprenons la différence des volontés et des actions naturelles. Alors, sachez que par rapport à notre Seigneur Jésus-Christ, nous parlons tantôt de deux natures, tantôt d'une seule Personne, mais ceci et cela reviennent à la même idée ; car il y a deux natures : un Christ, et un Christ, deux natures. C'est donc la même chose de dire : le Christ agit dans ses deux natures, et chacune des deux natures agit en Christ avec la participation de l'autre. Ainsi, la nature divine est en communion avec la chair active, parce que, par le bon plaisir de la volonté divine, il lui a été permis de souffrir et de faire ce qui la caractérisait, et parce que l'action de la chair était sans aucun doute salvatrice, ce qui est précisément caractéristique non de l'action humaine, mais de l'action divine. La chair était en communion avec la Divinité active du Verbe, à la fois parce que les actions divines s'accomplissaient à travers le corps, comme par un instrument, et parce qu'il y avait quelqu'un qui agissait à la fois divinement et humainement. Mais il faut savoir que Son esprit saint accomplit également ses actions naturelles, à la fois en pensant et en comprenant qu'il est l'esprit de Dieu et que toute la création l'adore, et en se souvenant de ses activités et souffrances passées sur terre ; et avec la Divinité active de la Parole, par qui tout est arrangé et gouverné, il a la communion, la pensée, la compréhension et la mise en ordre, non pas comme l'esprit humain seul, mais comme uni hypostatiquement à Dieu et appelé esprit de Dieu. Ainsi, l'action divine signifie qu'après que Dieu est devenu homme, c'est-à-dire est devenu homme, et que son action humaine était divine, c'est-à-dire déifiée et non privée de participation à son action divine, et son action divine n'a pas été privée de participation à son action humaine, mais chacune des deux a été contemplée avec l'autre. Cette image [de la parole] est appelée περίφρασις [c.-à-d. description], chaque fois que quelqu'un, à travers un mot, embrasse deux concepts quelconques. Car, de même que nous appelons une action le fait de brûler une épée chauffée au rouge accompagnée d'une coupe, de même la coupe accompagnée d'une brûlure, cependant, nous affirmons que couper est une action, et une autre est une brûlure, également de nature différente, que la combustion est caractéristique du feu et que la coupe est caractéristique du fer ; Appelant ainsi l'action divine et masculine du Christ une, nous pensons à deux actions de ses deux natures : d'une part, l'action divine, caractéristique de sa divinité, de l'autre, l'action humaine, caractéristique de son humanité. Chapitre 20 (64). Sur les passions naturelles et immaculées De plus, nous confessons que le Christ a accepté toutes les passions naturelles et immaculées de l'homme. Car Il a pris sur lui tout l’homme et tout ce qui appartient à l’homme, à l’exception du péché. Car celui-ci n’est pas naturel et n’est pas implanté en nous par le Créateur, mais se produit arbitrairement dans notre libre arbitre à la suite des semailles du diable et ne nous domine pas par la force. Les passions naturelles et immaculées ne sont pas en notre pouvoir, qui sont entrées dans la vie humaine à la suite d'une condamnation résultant d'un crime, telles que la faim, la soif, la fatigue, le travail, les larmes, la décadence, l'évasion de la mort, la peur, l'agonie, d'où proviennent la sueur et les gouttes de sang ; l'aide des anges qui résulte de la faiblesse de la nature, etc., qui est inhérente à tous les hommes par nature. Ainsi, Il a tout reçu afin de tout sanctifier. Il a été tenté et vaincu afin de nous préparer à la victoire et de donner à la nature la force de vaincre l'ennemi, afin que la nature, autrefois vaincue, mette en fuite l'ancien vainqueur à l'aide des attaques par lesquelles elle a été vaincue. Le malin a attaqué [Christ] de l’extérieur, bien sûr, et non par la pensée, tout comme il a attaqué Adam ; car même lui ne l'attaqua pas à l'aide de pensées, mais par l'intermédiaire du serpent. Le Seigneur a repoussé l'attaque de lui-même et l'a dissipé comme une fumée, afin que les passions qui l'ont attaqué et vaincu soient facilement surmontées pour nous et pour que le nouvel Adam amène l'ancien à l'état primitif. Nos passions naturelles étaient sans aucun doute en Christ, à la fois conformes à la nature et au-dessus de la nature. Car, conformément à la nature, ils étaient éveillés en Lui lorsqu'Il permettait à la chair d'éprouver ce qui la caractérisait ; et au-dessus de la nature, parce que chez le Seigneur ce qui était naturel n'a pas précédé sa volonté, car en Lui rien n'est considéré comme forcé, mais tout comme volontaire. Car, désireux, il avait faim ; désirant, il avait soif ; désirant, il avait peur ; désirant, Il est mort. Chapitre 21 (65). À propos de l'ignorance et de l'esclavage Il faut savoir que le Christ a assumé une nature dépourvue de connaissance et servile ; car la nature humaine est esclave de Dieu qui l’a créée et n’a aucune connaissance de l’avenir. Par conséquent, si vous, conformément à l'opinion de Grégoire le Théologien, séparez le visible de ce qui est perçu par l'esprit, alors la chair est appelée à la fois esclave et dépourvue de connaissance, mais à cause de l'identité de l'Hypostase et à cause de l'union inextricable, l'âme du Seigneur s'est grandement enrichie de la connaissance de l'avenir, ainsi que du reste des signes divins. Car, tout comme la chair des hommes par sa propre nature n'est pas vivifiante, mais la chair du Seigneur, unie hypostatiquement à Dieu le Verbe lui-même, bien qu'elle n'ait pas perdu sa mortalité naturelle, mais, en raison de l'union hypostatique avec le Verbe, est devenue vivifiante, et nous ne pouvons pas dire qu'elle n'était pas vivifiante et qu'elle ne donne pas toujours la vie ; ainsi la nature humaine, par essence, ne possède pas la connaissance de l'avenir, mais l'âme du Seigneur, en raison de son union avec Dieu le Verbe lui-même et de son identité hypostatique, s'est grandement enrichie, comme je l'ai dit, avec le reste des signes divins, également dans la connaissance de l'avenir. Il faut savoir que nous ne pouvons même pas l’appeler esclave ; car le nom d'esclavage et le nom de domination ne sont pas des signes de la nature, mais de quelque chose qui se rapporte à quelque chose, tout comme le nom de patronyme et le nom de filiation. Car cela convient pour désigner non pas une essence, mais une relation. Par conséquent, tout comme nous l'avons dit à propos de l'ignorance, chaque fois qu'à l'aide de pensées subtiles, c'est-à-dire d'idées pénétrantes de l'esprit, vous séparez le créé de l'incréé, alors la chair est esclave si elle n'est pas unie à Dieu le Verbe ; mais une fois uni hypostatiquement, comment peut-il être servile ? Car Christ, étant Un, ne peut pas être son propre serviteur et Seigneur ; car cela n'est pas caractéristique de ce dont on parle simplement, mais de ce qui a à voir avec autre chose. Alors, de qui sera-t-il l’esclave ? Père? Par conséquent, tout ce que le Père possède n'appartient pas au Fils, pour autant qu'il soit esclave du Père, et en aucune manière de lui-même. Comment alors l’apôtre dit-il de nous, qui avons été adoptés comme fils par Lui : « Celui-là est serviteur, mais fils » (Galates 4 : 7), si seulement Lui-même est serviteur ? Ainsi, Il est appelé esclave par son seul nom, non pas en étant lui-même, mais à cause de nous, prenant la forme d'un esclave et se qualifiant d'esclave avec nous. Car, étant impassible, il s'est soumis aux passions pour nous et est devenu le serviteur de notre salut. Et ceux qui disent qu'il est esclave divisent le Christ unique en deux, tout comme Nestorius. Nous disons qu'Il est le Maître et Seigneur de toute créature, un seul Christ, un seul et même Dieu et homme, et qu'il connaît tout : en Lui sont tous les trésors cachés de la sagesse et de l'intelligence (Col. 2 : 3). Chapitre 22 (66). À propos de la prospérité On dit que le Christ a prospéré en sagesse, en âge et en grâce (Luc 2 :52), augmentant en âge et au fil de l'âge, révélant la sagesse qui était en Lui, et en plus, la réussite des hommes en sagesse et en grâce et l'accomplissement du désir du Père, c'est-à-dire la connaissance des hommes et leur salut, considérant son propre succès et s'appropriant partout ce qui était le nôtre. Et ceux qui disent qu'il a excellé en sagesse et en grâce, acceptant pour ainsi dire leur augmentation, croient que l'union ne s'est pas produite dès le début de l'existence de la chair, et n'honorent pas l'union comme hypostatique, mais, à la suite de l'insensé Nestorius, ils parlent faussement de l'union de l'infusion relative et simple, ne comprenant ni ce qu'ils disent ni affirment à leur sujet (1 Tim. 1 : 7). Car si la chair, dès le début de l'existence, était véritablement unie à Dieu le Verbe, ou mieux encore : en Lui elle a reçu l'être et avait une identité hypostatique avec Lui, alors comment n'a-t-elle pas été complètement enrichie de toute sagesse et de toute grâce ! Non pas qu'elle ait reçu la participation à la grâce, et non pas que par la grâce elle ait participé à ce qui appartenait au Verbe, mais mieux : à cause de l'union hypostatique, lorsque l'humain et le Divin sont devenus la propriété de l'unique Christ, puisque Dieu et l'homme étaient une seule et même chose, elle a respiré au monde la grâce, la sagesse et la plénitude de tous les bienfaits. Le nom de peur contient une double pensée. Car il y a une peur naturelle, lorsque l'âme ne veut pas être séparée du corps, à cause de la sympathie naturelle et de l'amitié naturelle implantées en elle par le Créateur depuis des temps immémoriaux, à la suite de quoi elle a naturellement peur, éprouve de la langueur et évite la mort. La définition de la peur est la suivante : la peur naturelle est une force qui tente de protéger son existence par le découragement. Car si le Créateur a fait naître tout ce qui était inexistant, alors il a naturellement un désir d'existence et non de non-existence. Ce même [c.-à-d. tout] a par nature un désir dirigé vers ce à l'aide duquel il existe. C'est pourquoi Dieu le Verbe, devenu homme, avait ce désir, manifestant son désir par rapport à ce avec l'aide de laquelle la nature existe, désirant pour lui-même la nourriture, la boisson et le sommeil, et l'expérimentant naturellement dans la pratique ; et par rapport à ce qui est fatal, faire preuve de peur lorsque, pendant la souffrance, il s'est volontairement laissé décourager jusqu'à la mort (Matthieu 26 : 38). Car, même si ce qui s'est produit s'est produit selon la loi de la nature, cela n'a pas été forcé, comme c'est le cas pour nous. Car ce qui était naturel, Il l’acceptait volontairement – ​​à sa guise. Par conséquent, la peur elle-même, la peur et la mélancolie appartiennent au nombre des passions naturelles et immaculées, et ne sont pas sujettes au péché. D'un autre côté, il y a la timidité qui résulte de pensées erronées, de méfiance et de l'ignorance de l'heure de la mort, tout comme lorsque la nuit nous sommes horrifiés si un bruit se produit ; quel genre de timidité se produit contre nature, et en la définissant, nous disons : la timidité qui se produit contre nature est une perte d'esprit déraisonnable. Le Seigneur n'a pas permis que cette timidité lui vienne à lui. Par conséquent, il n'a jamais eu peur, sauf pendant ses souffrances, même si, selon les plans de l'économie, il était souvent découragé ; car il n’ignorait pas le temps. Et qu'il avait vraiment peur, dit saint Athanase dans sa parole contre Apollinaire : "C'est pourquoi le Seigneur a dit : maintenant mon âme est troublée (Jean 12, 27). Le mot signifie maintenant ceci : quand il a voulu ; mais cependant il montre ce qui est arrivé ; car il n'a pas parlé de choses qui n'étaient pas, comme si elles étaient présentes, [c'est-à-dire] comme si ce qui a été dit n'était qu'en apparence ; car tout s'est passé selon les lois naturelles et véritablement. " Et après d'autres mots, il dit : "Mais en aucune manière le Divin ne se permet la passion en dehors du corps, qui souffrirait, et ne montre pas de confusion et de tristesse en dehors de l'âme, qui serait affligée et embarrassée, et ne s'inquiète pas et ne prie pas séparément de l'esprit, qui s'inquiète et prie ; cependant, bien que ce qui est arrivé ne soit pas arrivé à la suite de la défaite de la nature, cela a été fait pour montrer qui Il était." L'expression : ce qui s'est produit ne s'est pas produit à la suite de la défaite de la nature, montre qu'Il ne l'a pas enduré contre sa volonté. Chapitre 24 (68). À propos du Notre Père La prière est l'ascension de l'esprit vers Dieu ou la demande à Dieu de ce qui est approprié. Par conséquent, comment le Seigneur a-t-il prié pour Lazare, même pendant ses souffrances ? Car son esprit saint, une fois uni hypostatiquement à Dieu le Verbe, n'avait besoin ni de monter vers Dieu ni de demander à Dieu ; car il y a un seul Christ ; mais il a prié parce qu'il a fait sien notre visage, imprimant en lui ce qui était le nôtre, et devenant un modèle pour nous, et nous apprenant à demander à Dieu et à nous élever vers lui, et par l'intermédiaire de sa sainte pensée, nous aidant à monter vers Dieu. Car, de même qu'il a souffert la souffrance, décidant pour nous de les surmonter, de même il prie, nous aidant, comme je l'ai dit, à monter vers Dieu et à accomplir toute justice pour nous, comme il l'a dit à Jean (Matthieu 3 : 15), et à réconcilier son Père avec nous, et à l'honorer comme le commencement et la cause, et à montrer qu'il n'est pas un adversaire de Dieu. Car quand il parla derrière Lazare : Père, je te loue parce que tu m'as entendu. Mais je savais que vous m'obéissez toujours : mais à cause des gens qui étaient là, je les ai abattus, afin qu'ils aient la foi, parce que tu m'as envoyé (Jn. 11 : 41-42), alors n’était-il pas aussi clair que possible pour tout le monde qu’Il ​​a dit cela, honorant Son Père comme Son Commencement et Sa Cause et montrant qu’Il ​​n’est pas un adversaire de Dieu ? Quand Il dit : Mon Père, si cela est possible, que cette coupe s'éloigne de Moi ; D'ailleurs, non pas comme je veux, mais comme vous (Matthieu 26 :39), alors n'est-il pas clair pour tout le monde, bien sûr, qu'Il [l'a dit], nous apprenant dans les épreuves à demander l'aide de Dieu seul et à préférer la volonté divine à notre volonté, et montrant qu'Il s'est vraiment assimilé ce qui appartenait à notre nature, et qu'Il avait vraiment deux volontés, naturelles bien sûr, et correspondant à Sa nature, et non hostiles ? Père, dit-il, comme un seul par essence ; S'il est possible de manger, dit-il, sans l'ignorance, car qu'est-ce qui est impossible à Dieu ? mais nous apprenant à préférer la volonté divine à notre volonté. Car cela seul est impossible, ce que Dieu ne veut pas et ne permet pas : non pas comme je veux, mais comme tu veux. En tant que Dieu, étant identique au Père par sa volonté, et en tant qu'homme, il révèle naturellement la volonté de l'humanité ; car celui-ci évite naturellement la mort. Les mots : Mon Dieu, mon Dieu, m'as-tu abandonné ? (Matthieu 27 :46) Il a parlé parce qu’il avait notre visage comme sien. Car ni Dieu le Père n'aurait été placé parmi nous, si précisément, à l'aide d'idées subtiles de l'esprit, le visible n'avait pas été séparé de ce qui est perçu par l'esprit, ni Lui, au contraire, n'avait jamais été abandonné par sa Divinité, mais nous étions abandonnés et négligés ; alors il a prié à ce sujet, prenant notre visage vers lui. Chapitre 25 (69). À propos de l'assimilation Il faut savoir qu'il existe deux assimilations : l'une est naturelle et essentielle, et l'autre est personnelle et relative. Bien sûr, naturel et essentiel est ce selon lequel le Seigneur, par amour pour l'homme, a accepté notre nature et tout ce qui est naturel, devenant naturellement et véritablement humain et expérimentant ce qui appartient à notre nature ; personnel et relatif se produit lorsque quelqu'un prend le visage d'un autre à cause d'une sorte de relation, c'est-à-dire de compassion ou d'amour, et prononce à sa place des discours destinés à sa défense, qui n'ont rien à voir avec lui-même. En conséquence, le Seigneur s'est assimilé à la fois la malédiction et notre abandon, et ainsi de suite, ce qui n'est pas naturel, il s'est assimilé, n'étant pas lui-même ni ne l'étant pas devenu, mais prenant notre visage et se plaçant avec nous. C'est le sens du dicton : la malédiction est tombée sur nous (Galates 3 : 13). Chapitre 26 (70). De la souffrance du corps du Seigneur et de l'impassibilité de sa divinité Ainsi, la Parole de Dieu elle-même a tout souffert dans la chair, tandis que sa nature divine et impartiale restait insensible à la souffrance. Car lorsque souffrait l'unique Christ, uni à la fois de la Divinité et de l'humanité, existant à la fois dans la Divinité et dans l'humanité, alors la partie qui était sujette à la souffrance, comme naturellement encline à souffrir, souffrait, mais la partie impartiale ne souffrait pas ensemble. Car l'âme, étant capable de souffrir, bien qu'elle ne soit pas elle-même coupée tandis que le corps est coupé, néanmoins, avec le corps, elle est malade et souffre ensemble ; La divinité, étant impassible, ne souffrait pas avec le corps. Il faut savoir que nous disons que Dieu a souffert, certes, dans la chair, mais que la Divinité a souffert dans la chair, ou que Dieu a souffert à travers la chair, en aucune façon. Car si, pendant que le soleil brille sur un arbre, une hache abat cet arbre, alors le soleil reste intact et n'est pas sujet à la souffrance ; [d'où] la Divinité beaucoup plus impassible du Verbe, unie hypostatiquement à la chair, reste immunisée contre la souffrance, tandis que la chair souffre. Et comme si quelqu'un versait de l'eau sur un fer chauffé au rouge, alors ce qui par nature est enclin à souffrir de l'eau, je veux dire le feu, s'éteint, mais le fer reste indemne, car il est par nature incapable d'être détruit par l'eau ; [d'où] la Divinité impassible, bien plus unie, tandis que la chair souffrait, ne souffrait pas, bien qu'elle en restât inséparée. Car il n’est pas nécessaire que les exemples soient parfaitement égaux et sans aucun défaut. Car il est nécessaire que dans les exemples soient considérés à la fois ce qui est semblable et ce qui est différent, car autrement ce ne serait pas un exemple. Car ce qui est le même en tout serait identique, et non un exemple, et surtout [il faut le dire] par rapport à ce qui est Divin. Car il est impossible de trouver un exemple égal en tout, tant en ce qui concerne Dieu qu’en matière d’économie (incarnation). Chapitre 27 (71). Que la Divinité du Verbe est restée indivise de l'âme et du corps même pendant la mort du Seigneur et qu'une seule Hypostase a été préservée Notre Seigneur Jésus-Christ, étant sans péché, car il n'a pas commis d'iniquité et que la flatterie a été trouvée dans sa bouche (Ésaïe 53 :9. Jean 1 :29), n'était pas sujet à la mort, car la mort est entrée dans le monde par le péché (voir Rom. 5 :12). Ainsi, il meurt, souffrant la mort pour nous, et se sacrifie au Père pour nous. Car devant Lui [c.-à-d. Nous avons péché par le Père, et il fallait qu'il accepte la rançon qui était pour nous, et que nous soyons ainsi libérés de la condamnation ; car le sang du Seigneur n'a pas été apporté au tyran. Ainsi, la mort vient et, après avoir absorbé l'appât corporel, est transpercée par le lait de la Divinité et, après avoir goûté au corps sans péché et vivifiant, meurt et rend tout ce qu'elle a englouti autrefois. Car, de même que les ténèbres sont détruites par l'introduction de la lumière, de même la corruption est chassée par le contact de la vie, et la vie surgit pour chacun, mais la destruction pour celui qui destructeur. Ainsi, bien que le Christ soit mort en tant qu'homme et que sa sainte âme ait été séparée du corps immaculé, la Divinité est restée inséparée des deux, c'est-à-dire de l'âme et du corps, et même dans de telles circonstances, l'unique Hypostase n'a pas été divisée en deux hypostases, car le corps et l'âme en même temps - depuis le début étaient dans l'Hypostase de la Parole, et bien qu'au moment de la mort ils aient été séparés l'un de l'autre, chacun d'eux est resté, ayant une Hypostase de la Parole. Par conséquent, l’unique hypostase de la Parole était l’hypostase à la fois de la Parole, de l’âme et du corps ; car ni l'âme ni le corps n'ont jamais reçu d'hypostase particulière par rapport à l'hypostase de la Parole, mais il y a toujours eu une hypostase de la Parole et il n'y en a jamais eu deux. Par conséquent, l’hypostase du Christ a toujours été une. Car, bien que l'âme soit séparée du corps par rapport au lieu, elle lui est unie par le Verbe par rapport à l'hypostase. Chapitre 28 (72). À propos de la décadence et de la mort Le terme corruption signifie deux choses. Car il désigne ces passions humaines : la faim, la soif, la fatigue, les ongles percés, la mort ou la séparation de l'âme du corps, etc. Conformément à ce sens, nous disons que le corps du Seigneur était sujet à la corruption. Car il a accepté tout cela volontairement. Mais la corruption signifie aussi la dissolution complète du corps dans les éléments qui le composent, et la destruction, que beaucoup mieux appellent : διαφθορά [c.-à-d. e., destruction, gloire : décadence]. Le corps du Seigneur ne l'a pas reconnu par expérience, comme le dit le prophète David : car tu n'as pas laissé mon âme en enfer, que ton vénérable voie la corruption (Ps. 15 : 10). Ainsi, comme les fous Julian et Gayan, dire que le corps du Seigneur, conformément au sens premier de la corruption, était incorruptible avant la résurrection, est impie. Car si c'était incorruptible, alors ce n'était pas la même essence chez nous, et aussi fantomatique, alors ce que dit l'Évangile ne s'est pas réellement produit : la faim, la soif, les ongles, la perforation de la côte, la mort. Si cela ne s'est produit que de manière fantomatique, alors le sacrement de l'économie était un mensonge et une tromperie, et Il n'est devenu un homme qu'en apparence, et pas vraiment, et nous avons été sauvés de manière fantomatique, et pas vraiment ; mais - non !; et ceux qui disent cela, qu'ils perdent leur participation au salut ! Nous avons reçu le vrai salut et le recevrons. Et que le corps du Seigneur est incorruptible ou incorruptible, conformément au deuxième sens de la corruption, nous le confessons comme nous l'ont transmis les pères porteurs de Dieu. Nous disons bien sûr qu'après la résurrection du Sauveur d'entre les morts, le corps du Seigneur est incorruptible et conforme au premier sens ; car par son corps le Seigneur a donné à notre corps à la fois la résurrection et, après cela, l'incorruption, devenant lui-même pour nous les prémices de la résurrection, de l'incorruption et de l'impartialité. Il convient que ce corruptible revête l'incorruptibilité (1 Cor. 15, 53), dit l'apôtre divin. Chapitre 29 (73). A propos de la descente aux enfers L'âme déifiée descend aux enfers afin que, tout comme le Soleil de justice brillerait pour ceux qui sont sur la terre (Mal. 4 : 2), de la même manière la lumière brillerait pour ceux qui sont sous la terre, qui étaient dans les ténèbres et l'ombre de la mort (És. 9 : 2) ; de sorte que, tout comme le Seigneur a prêché la paix à ceux qui étaient sur la terre, la délivrance aux captifs et le recouvrement de la vue aux aveugles (Luc 4:18), et pour ceux qui ont cru, il est devenu l'auteur du salut éternel, et pour ceux qui n'ont pas cru - la réprimande de l'incrédulité, de la même manière il a prêché à ceux qui étaient en enfer (voir 1 Pierre 3:19) : Qu'au nom de Jésus tout genou fléchisse, ceux qui sont au ciel et sur la terre, et les tombeaux (Phil. 2h10). Et ainsi, après avoir résolu ceux qui étaient liés depuis des siècles, Il est revenu - de la mort à la vie, ouvrant la voie à la résurrection.