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Capítulo 1 (45). Sobre la economía y el cuidado divinos en relación con nosotros y sobre nuestra salvación. Entonces, una persona que fue seducida por este ataque del culpable del mal - un demonio y que no guardó los mandamientos del Creador; privado de la gracia y despojado de la osadía que tenía para con Dios; cubierto con la severidad de una vida calamitosa, porque esto [fue representado] por las hojas de la higuera (ver Gén. 3:7); vestidos de muerte, es decir, mortalidad y tosquedad de la carne, porque esto significaba estar vestidos de pieles (ver Gén. 3:21); según el justo juicio de Dios, fue expulsado del paraíso; condenado a muerte y sujeto a corrupción, no fue despreciado por el Compasivo, quien le dio la existencia y le concedió la existencia bienaventurada. Pero [el hombre] fue primero criado de muchas maneras y llamado a la conversión mediante gemidos y miedo, un diluvio de agua y la destrucción completa de casi todo el género humano (ver Gén. 6, 13), mediante la confusión y división de lenguas (ver Gén. 11, 7), supervisión angelical (ver Gén. 18, 1), incendio de ciudades (ver Gén. 19, 1), Epifanías transformadoras, guerras, victorias, derrotas, signos y milagros, diversos potestades, por la ley, por los profetas. Con esto se buscaba: la destrucción del pecado, que se difundió de muy diversas maneras y esclavizó al hombre y acumuló toda clase de vicios para la vida, así como el regreso del hombre a una vida bienaventurada; ya que la muerte entró en el mundo por el pecado (ver Rom. 5:12), como una bestia salvaje y feroz que atormenta la vida humana, era necesario que Aquel que pretende redimir fuera infalible y no sujeto a la muerte por el pecado, y además, era necesario que la naturaleza [del hombre] fuera fortalecida y renovada, y de hecho fuera instruida y enseñada el camino de la virtud que aleja de la corrupción, conduciendo a la vida eterna. Dios muestra finalmente hacia él un gran mar de filantropía. Porque Él mismo, tanto el Creador como el Señor, asume la lucha por Su propia creación y, de hecho, se convierte en Maestro. Y dado que el enemigo seduce a una persona con la esperanza de [recibir] la dignidad divina, está equipado con un manto de carne como cebo, y al mismo tiempo muestra la bondad, la sabiduría, la justicia y el poder de Dios. Bondad, porque no despreció la debilidad de su propia creación, sino que se apiadó de él, el caído, y extendió su mano. La justicia es porque después de que una persona ha sido derrotada, Él no hace que otra derrote al tirano, ni arrebata a una persona por la fuerza de las manos de la muerte, sino que a aquel a quien la muerte una vez esclavizó a sí misma por el pecado, el Bueno y Justo lo volvió a hacer vencedor y, lo que era difícil, lo llevó a un estado primitivo a través de lo semejante. Y sabiduría porque encontró en lo difícil la destrucción más decente. Porque, por la buena voluntad de Dios y Padre, el unigénito Hijo y Verbo de Dios, y Dios, que está en el seno de Dios y Padre (Juan 1:18), consustancial al Padre y al Espíritu Santo, pre-eterno, sin principio, que era en el principio, y estaba con Dios y el Padre, y era Dios (ver Juan 1:1), el cual es a imagen de Dios (Fil. 2:6), inclinando el cielo, desciende, es decir, habiendo humillado Su altura indestructible, desciende en beneficio de Sus siervos con tal condescendencia que era a la vez inefable e incomprensible; porque esto es lo que significa la palabra: descenso. Y, siendo Dios perfecto, se hace hombre perfecto, y se realiza una obra, la más nueva de todas las cosas nuevas, una obra que es la única nueva bajo el sol (ver Ecl. 1:10) y a través de la cual se revela el poder ilimitado de Dios. Porque ¿qué hay más grande que esto, que Dios se hizo hombre? El Verbo, sin sufrir cambio, se hizo carne: del Espíritu Santo y de María Santísima, Siempre Virgen y Madre de Dios. Se le llama Mediador entre Dios y los hombres, el único que ama a la humanidad, concebido en el seno inmaculado de la Virgen, no por deseo o lujuria, ni por unión con un marido (ver Juan 1,13), ni por nacimiento asociado al placer, sino por el Espíritu Santo y la primera Fuente de Adán. Se hace obediente al Padre, por el hecho de que se hizo semejante a nosotros, y por lo que aceptó de nosotros [lo nuestro], sanando nuestra desobediencia y convirtiéndose para nosotros en Modelo de obediencia, sin la cual es imposible recibir la salvación. Capítulo 2 (46). Sobre la imagen de la concepción del Verbo y sobre su Divina Encarnación Porque el Ángel del Señor fue enviado a la Santísima Virgen, que venía de la tribu de David (Lucas 1:26,27). Seguramente nuestro Señor resucitó de la tribu de Judá (Heb. 7:14), tribu de la cual nadie vino al altar (Heb. 7:13), como dijo el divino Apóstol, de lo cual hablaremos con más detalle más adelante. Entonces, predicándole el evangelio, le dijo: ¡Alégrate, llena eres de gracia! El Señor está con vosotros (Lucas 1:28). Está confundida acerca de las palabras; y el Ángel le dijo: No temas, Mariam, porque has hallado gracia delante de Dios... y darás a luz un Hijo, y llamarás su nombre Jesús (Lucas 1:29-31). Él salvará a su pueblo de sus pecados (Mateo 1:21). ¿Por qué el nombre Jesús se traduce como Salvador? Cuando Ella se preguntaba: ¿Cómo será esto para mí, aunque no conozco marido (Lucas 1,34), entonces el ángel le habló de nuevo: El Espíritu Santo vendrá sobre ti, y el poder del Altísimo te cubrirá con su sombra? De la misma manera, lo que nace de Ti es santo; Será llamado Hijo de Dios (Lucas 1:35). Ella le dijo: He aquí la Esclava del Señor: hazme conforme a tu palabra (Lucas 1:38). En efecto, después de que la Santísima Virgen expresó su consentimiento, según la palabra del Señor que dijo el Ángel, el Espíritu Santo descendió sobre Ella, purificándola y dándole fuerza para aceptar la Divinidad del Verbo, y al mismo tiempo para su nacimiento. Y entonces la Sabiduría y Potencia hipostática del Dios Altísimo, el Hijo de Dios, consustancial al Padre, la cubrió con su sombra, como si fuera la semilla divina, y de su sangre inmaculada y purísima formó para sí carne, animada por un alma, dotada de razón e inteligencia, primicias de nuestra mezcla; no como nacer por semilla, sino de manera creativa, por medio del Espíritu Santo; No es que la apariencia se haya creado poco a poco mediante adiciones, sino que se completó en un momento. La misma Palabra de Dios se convirtió en una hipóstasis para la carne. Porque el Verbo Divino no estaba unido a la especie de carne que antes existía por sí mismo, sino que, habiéndose asentado en el seno de la Santísima Virgen, en Su Hipóstasis recibió indescriptiblemente de la sangre pura de la carne Siempre Virgen, animada por un alma, dotada de razón e inteligencia, tomando para Sí los principios de la mezcla humana, el Verbo mismo se convirtió en Hipóstasis de la carne. Entonces, al mismo tiempo - carne, al mismo tiempo - la carne del Verbo de Dios, al mismo tiempo - carne animada, dotada tanto de razón como de inteligencia. Por eso no hablamos de un hombre divinizado, sino de Dios hecho hombre. Porque quien era Dios perfecto por naturaleza, el mismo se hizo hombre perfecto por naturaleza: sin cambiar de su naturaleza, encarnándose además no sólo fantasmal, sino con la carne recibida de la Santísima Virgen, animado por un alma racional e inteligente, y recibiendo en Él su ser, unidas hipostáticamente, [pero] infundidas, inmutables e inseparables, sin cambiar la naturaleza de su Divinidad en esencia su carne, ni la esencia de su carne - en la naturaleza de su divinidad, y de su La naturaleza divina y esa naturaleza humana que Él asumió para Sí mismo, sin hacer una sola naturaleza compleja. Capítulo 3 (47). Sobre dos naturalezas, contra los monofisitas. Porque las naturalezas estaban unidas entre sí de manera inmutable e inmutable, mientras que ni la naturaleza divina perdió su propia simplicidad, ni tampoco la humana, por supuesto, así como no se transformó en la naturaleza de lo Divino, ni pasó a la inexistencia en la realidad, y de las dos no se formó una naturaleza compleja. Porque una naturaleza compleja no puede ser de la misma esencia con cualquiera de las dos naturalezas que la componen, sino que está hecha de otra cosa, como algo nuevo en comparación con ésta. Así como, por ejemplo, un cuerpo compuesto de cuatro elementos no se llama consustancial al fuego, no se llama fuego, no se llama aire, ni agua, ni tierra, y no es consustancial a ninguno de éstos. En consecuencia, si, según la opinión de los herejes, Cristo después de la unión asumió una naturaleza compleja, entonces pasó de una naturaleza simple a una compleja, y no es consustancial ni con el Padre, que tiene una naturaleza simple, ni con la Madre, porque Ella no está compuesta de Divinidad y humanidad. Y Él no existirá, por supuesto, en la Divinidad y la humanidad; y no se llamará Dios ni hombre, sino sólo Cristo; y la palabra Cristo no será nombre de hipóstasis, sino de una sola naturaleza, según su opinión. Decretamos que Cristo no tenía una naturaleza compleja y que no era algo nuevo en comparación con la otra de la que fue formado, así como una persona consta de alma y cuerpo, o como un cuerpo, de cuatro elementos; pero [en Cristo] lo mismo era de otro [en comparación con este “otro”.] Porque confesamos que de la Divinidad y de la humanidad el Dios perfecto y el hombre perfecto son y son llamados [por ambos nombres] Uno y el mismo, y que Él es de dos naturalezas y existe en dos naturalezas. Con la palabra Cristo llamamos hipóstasis, que no se entiende como algo de un solo género, sino que sirve para designar dos naturalezas. Porque Él mismo se ungió a sí mismo: ungiendo Su Cuerpo con Su Divinidad, siendo ungido como hombre; porque Él mismo es esta y aquella Unción de la humanidad: la Divinidad. Porque si Cristo, siendo de una naturaleza compleja, es uno en esencia con el Padre, entonces, entonces, el Padre será compuesto y uno en esencia con la carne, lo cual es completamente absurdo y lleno de toda blasfemia. Pero también ¿cómo será capaz una naturaleza de aceptar diferencias significativas, opuestas [unas a otras]? ¿Cómo es posible que una misma naturaleza sea al mismo tiempo creada e increada, mortal e inmortal, descriptible e indescriptible? Si aquellos que dicen que en Cristo hay una naturaleza lo llamarían simple, entonces estarían de acuerdo en que Él es solo Dios e introducirían un fantasma, y ​​no una encarnación [real], o estarían de acuerdo en que Él es solo un hombre, como dijo Nestorio. ¿Y dónde está aquello que es perfecto en la Divinidad y perfecto en la humanidad? ¿Y también cuándo dirán de Cristo que era con dos naturalezas, los que dicen que después de la unión era con una sola naturaleza compleja? Porque, por supuesto, para todos está claro que Cristo antes de la unión era de una sola naturaleza. Pero esto es lo que, para los herejes, es la causa de su error: la afirmación de que naturaleza y persona son una y la misma. Porque, aunque decimos que la naturaleza de los hombres es una, debemos saber que lo decimos sin volver la mirada al concepto de alma y cuerpo, porque no se puede decir que el alma y el cuerpo, comparados entre sí, sean la esencia de una sola naturaleza, sino porque, aunque hay muchísimos rostros de las personas, todos poseen la naturaleza, entendida en el mismo sentido, pues todos están compuestos de alma y cuerpo y todos han recibido la naturaleza del alma y poseen la esencia del cuerpo, también en apariencia general. [Por eso] decimos que la naturaleza de muchísimas y diferentes personas es una, aunque cada persona, por supuesto, tiene dos naturalezas y alcanza la plenitud en dos naturalezas: en la naturaleza del alma, es decir, y en la del cuerpo. Pero en nuestro Señor Jesucristo no se puede permitir una aparición general. Porque no hubo, no hay, y nunca habrá otro Cristo, compuesto de Divinidad y humanidad, morando en Divinidad y humanidad, Quien es Uno y el mismo: Dios perfecto y hombre perfecto. Por tanto, no se puede decir que en nuestro Señor Jesucristo hay una sola naturaleza, de modo que, así como hablamos del indivisible, compuesto de alma y cuerpo, así hablamos de Cristo, que se compone de Divinidad y humanidad. Porque existe lo indivisible, pero Cristo no es lo indivisible, porque Él no tiene la forma [o propiedad] de “Cristo”, [como esa propiedad] que se mencionó [arriba en relación con las personas]. ¿Por qué, por supuesto, decimos que de dos naturalezas perfectas: tanto divina como humana, se produjo una unión, no en la imagen de mancharse o no mediante fusión, mezcla o disolución, como dijeron Dióscoro, rechazado por Dios, y Eutiques, y Severo, y su sociedad sin ley? y no personal ni relativo, ni en el sentido de dignidad, ni en relación con la misma voluntad, ni igualdad, ni semejanza, ni buena voluntad, como dijeron Nestorio, Diodoro y Teodoro de Mopsuet, que odian a Dios, y su asamblea demoníaca; sino a través de una combinación, a saber, hipostática, [que ocurrió] de manera inmutable y no fusionada, e inmutable, inseparable e inseparablemente; y en dos naturalezas, que son perfectas, confesamos una Hipóstasis del Hijo de Dios encarnado, considerando la misma Hipóstasis de Su Divinidad y humanidad y confesando que las dos naturalezas se conservan intactas en Él después de la unión; no postulando cada naturaleza por separado y por separado, sino unidas entre sí en una hipóstasis compleja. Porque decimos que la conexión es esencial, es decir, verdadera y no en el sentido de un fantasma. Lo consideramos esencial no porque dos naturalezas formaran una naturaleza compleja, sino porque verdaderamente se unieron entre sí en una Hipóstasis compleja del Hijo de Dios y que su diferencia esencial permanezca intacta. Porque lo que fue hecho quedó hecho, y lo que no fue hecho, no fue hecho. Lo mortal siguió siendo mortal y lo inmortal siguió siendo inmortal; descrito - descrito; indescriptible - indescriptible; lo visible - visible y lo invisible - invisible. Uno brilla con milagros, el otro cae bajo los insultos. Además, el Verbo se apropia de lo que es propio de la humanidad, porque a él le pertenece lo que es de su santa carne; y da a la carne lo que le pertenece, según la imagen de la comunicación mutua, por la penetración de las partes entre sí y la unión hipostática, y porque era Uno y el Mismo, en cada una de las dos imágenes realizó lo Divino y lo humano con la participación del otro. ¿Por qué exactamente se dice que el Señor de la gloria fue crucificado (ver 1 Cor. 2:8), aunque Su naturaleza Divina no experimentó sufrimiento; y del Hijo del Hombre se declaró que estaba en el cielo antes de sufrir, como el Señor mismo dijo (ver Juan 3:13). Porque hubo uno y el mismo Señor de gloria, que llegó a ser por naturaleza y verdaderamente Hijo del Hombre, es decir, hombre; y sabemos de Sus milagros y sufrimientos, aunque realizó milagros en un aspecto [es decir, uno de Su naturaleza] y Él mismo soportó sufrimiento en otro aspecto [es decir, Su otra naturaleza]. Porque sabemos que tanto su única hipóstasis como la diferencia esencial de naturalezas se conservan intactas. Pero, ¿cómo se preservaría intacta la diferencia si aquellos que tenían una diferencia entre sí no se conservaran intactos? Porque la diferencia es la diferencia de aquellas cosas que son diferentes. Entonces, en el sentido en que las [dos] naturalezas de Cristo difieren entre sí, es decir, en relación con la esencia, Él, decimos, está en contacto con los bordes, [es decir,] en lo que respecta a la Divinidad, luego con el Padre y el Espíritu, y en lo que respecta a la humanidad, luego con la Madre y todos los hombres. Y en qué aspectos sus naturalezas entran en contacto, en que, decimos, se diferencia del Padre, del Espíritu, de la Madre y de los demás; porque Sus naturalezas entran en contacto a través de la Hipóstasis, teniendo una Hipóstasis compleja, en relación con la cual Él difiere del Padre, del Espíritu, de la Madre y de nosotros. Capítulo 4 (48). Sobre la forma de comunicación mutua de propiedades. Entonces, que uno es esencia, el otro es hipóstasis [o persona], lo hemos dicho muchísimas veces; también que la esencia muestra una forma general y contiene personas homogéneas; tales como: Dios, hombre; la persona denota lo indivisible, es decir, el Padre, el Hijo, el Espíritu Santo, Pedro, Pablo. Por tanto, se debe saber que el nombre de la Divinidad y de la humanidad muestra esencias o naturalezas; el nombre: Dios y hombre también se usa para la naturaleza, así como decimos: Dios es una esencia incomprensible y esa es Dios; también se usa con relación a personas, cuando lo más específico toma el nombre de lo más general, así como dice la Escritura: por esta causa de la unción de ti, oh Dios, tu Dios (Sal. 44:8); para - ¡mira! - [aquí] señaló al Padre y al Hijo; tal como dice: cierto hombre vivía en el país de Austidia (Job 1:1), porque [aquí] señalaba solo a Job. Por lo tanto, dado que en nuestro Señor Jesucristo conocemos, por supuesto, dos naturalezas, pero una es un complejo de ambas hipóstasis, entonces cuando consideramos las naturalezas en Él, entonces llamamos Divinidad y humanidad, pero cuando llamamos Hipóstasis compuesta de naturalezas, entonces llamamos a Cristo, compuesto de ambas juntas: Dios, y al mismo tiempo hombre, y Dios encarnado; y luego en una de las partes: sólo Dios y el Hijo de Dios y sólo el hombre y el Hijo del Hombre; y luego sólo según lo sublime [es decir. Su naturaleza divina], de lo contrario, según sólo la base [es decir. Su naturaleza humana]; porque Uno es Aquel que es igualmente esto y aquello: siendo siempre primero inocentemente por parte del Padre, y habiéndose hecho otro después por amor a los hombres. Entonces, hablando de lo Divino, no le atribuimos aquellas propiedades que son inherentes a la humanidad. Porque no decimos que la Divinidad esté sujeta a pasiones o creada. Pero no atribuimos las propiedades de lo Divino a la carne ni a la humanidad; porque no decimos que la carne o la humanidad sean increadas. Y cuando hablamos de hipóstasis, entonces, ya sea que la llamemos por ambas naturalezas juntas o por una de sus partes, le damos las propiedades de ambas naturalezas. Porque Cristo es ambos juntos y se llama Dios y hombre, creado e increado, sujeto a pasiones e impasible. Y cada vez que es llamado en una parte Hijo de Dios y de Dios, toma las propiedades de una naturaleza coexistente, es decir, carne, llamándose Dios -sujeto a sufrimiento, y Señor de gloria- crucificado (ver 1 Cor. 2:8): no porque sea Dios, sino porque él mismo es también hombre. Y siempre que es llamado hombre e Hijo del Hombre, toma las propiedades de la naturaleza y adorno Divino: el niño eterno, el hombre sin principio: no porque sea niño y hombre, sino porque, siendo Dios eterno, en los últimos días (ver Heb. 1, 2) se hizo niño. Y ésta es una imagen de comunicación mutua, cuando cada una de las dos naturalezas ofrece a la otra lo que le es característico debido a la identidad de la hipóstasis y la penetración de una en la otra. Por tanto, podemos decir de Cristo: Este es nuestro Dios... apareció en la tierra y vivió con los hombres (Bar. 3:36, 38); y este hombre es increado, no sujeto a pasiones e indescriptible. Capítulo 5 (49). Sobre el número de naturalezas Pero así como por una parte confesamos una naturaleza en la Divinidad, y por otra decimos que hay verdaderamente tres hipóstasis; y todo lo que, por supuesto, es natural y esencial, lo llamamos simple, y reconocemos la diferencia de las hipóstasis en sólo tres propiedades: en que una es inocente y es el Padre, y la otra vino de la Causa y del Hijo, y la Tercera vino de la Causa y emana; y estamos convencidos de que Ellos [es decir. Las hipóstasis] no pueden eliminarse y separarse una de la otra, y que están unidas y penetran perfectamente una en la otra, y, por un lado, están unidas sin fusionarse, porque son tres, aunque unidas, y por el otro, están inseparablemente separadas, pues aunque cada una existe por sí misma, es decir, una hipóstasis perfecta y tiene una peculiaridad propia, es decir, una forma diferente de ser, sin embargo, están unidas tanto por la esencia como por las propiedades naturales, y por el hecho de que no lo son. divididos y no están alejados de la hipóstasis paternal, y como son, se llaman un solo Dios; de la misma manera, en la economía Divina y misteriosa, que sobrepasa toda mente y entendimiento, confesamos que aunque hay dos naturalezas de uno de la Santísima Trinidad de Dios Verbo y de nuestro Señor Jesucristo: la Divina y la humana, unidas entre sí e hipostáticamente unidas, pero una Hipóstasis compleja, hecha de [dos] naturalezas. Además, decimos que las dos naturalezas, incluso después de la unión, permanecen intactas, en una única hipóstasis compleja, es decir, en el único Cristo, y que ellas, como sus propiedades naturales, existen verdaderamente, estando, por supuesto, unidas, infundidas e inseparables, siendo a la vez diferentes y contables. Y así como las tres Hipóstasis de la Santísima Trinidad están inseparablemente unidas e inseparablemente divididas y contadas, y este número no produce en Ellas división ni separación, ni alienación y disección, porque conocemos un solo Dios: el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo; de la misma manera las naturalezas de Cristo, aunque están unidas, no lo están; aunque se penetran mutuamente, no permiten ni el cambio ni la transformación de uno en otro. Pues cada uno de los dos conserva inalterada su propiedad natural. ¿Por qué se cuentan? Y [sin embargo] este número no introduce división. Porque uno es Cristo, perfecto tanto en divinidad como en humanidad; porque el número por su naturaleza no es culpable de división o conexión, sino que sirve para designar el número de aquellas cosas que se cuentan, ya sea unidas o divididas: unidas, cuando [por ejemplo] este muro consta de cincuenta piedras; dividido, cuando [por ejemplo] cincuenta piedras yacen en este campo; y [nuevamente, por ejemplo] unidos, porque hay dos naturalezas en el carbón; Me refiero a la naturaleza del fuego y de la madera; separados, porque la naturaleza del fuego es una, y la naturaleza de la madera es otra, ya que están unidos y separados por una imagen diferente, y no por el número. Por consiguiente, así como es imposible que las tres Hipóstasis de la Divinidad, aunque estén unidas entre sí, puedan llamarse una Hipóstasis, para no producir fusión y destrucción de la diferencia de las Hipóstasis, así es imposible llamar a las dos naturalezas de Cristo, hipostáticamente unidas, una sola naturaleza, de modo que no provoquemos la destrucción, la fusión y la inexistencia en realidad de sus diferencias. Capítulo 6 (50). Sobre el hecho de que toda la naturaleza divina en una de sus hipóstasis está unida a toda la naturaleza humana, y no parte a parte. Lo general y universal se llama así en relación con lo particular que le sirve de base. Así, pues, la esencia, como especie, es general; y la persona es privada. Sin embargo, es particular no porque tenga [una] parte de naturaleza y no tenga [otra] parte, sino porque, como indivisible, es particular en el número; porque se dice que las personas se distinguen por el número y no por la naturaleza. Entonces, la esencia se llama así en relación con la persona, porque en cada una de las personas homogéneas la esencia es perfecta. ¿Por qué las personas no se diferencian entre sí en esencia, sino en los accidentes, que son sus propiedades características? sino las propiedades características de la persona, y no de la naturaleza. Porque una persona se define como una esencia junto con características accidentales; de modo que una persona tiene lo general, junto con lo particular, también una existencia independiente; la esencia no existe independientemente, sino que está contemplada en las personas. Por lo tanto, cuando una de las personas sufre, se dice que toda la entidad, estando sufriendo, en cuanto esta persona sufrió, [también] sufrió en una de sus personas, pero en todo esto no es necesario que todas las personas pertenecientes al mismo género sufran junto con la persona que sufre. Así, pues, confesamos que la naturaleza de la Deidad se encuentra toda perfectamente en cada una de Sus Personas: todo en el Padre, todo en el Hijo, todo en el Espíritu Santo; por tanto el Padre es Dios perfecto, Dios e Hijo perfecto, Dios perfecto y Espíritu Santo. Así, en la encarnación de uno de la Santísima Trinidad, Dios Verbo, decimos que la naturaleza entera y perfecta de la Divinidad en una de Sus Personas estaba unida a toda la naturaleza humana, y no parte con parte. En efecto, el divino apóstol dice que en Él vive todo el cumplimiento de la Divinidad física (Col. 2:9), es decir, en Su carne; y un discípulo portador de Dios de eso y fuerte [en el conocimiento de] los objetos Divinos - Dionisio dice que la Divinidad ha entrado completamente en comunidad con nosotros en una de Sus Personas. Sin embargo, no nos veremos obligados a decir que todas las Personas de la Santa Deidad, es decir, las tres, están hipostáticamente unidas con todas las personas de la humanidad. Porque el Padre y el Espíritu Santo no participaron en ningún sentido de la encarnación de Dios Verbo, sino en el sentido de favor y deseo. Pero afirmamos que toda la esencia de lo Divino está unida a toda la naturaleza humana. Porque de lo que Dios el Verbo plantó en nuestra naturaleza, habiéndonos creado desde el principio, no descuidó nada, sino que tomó todo, cuerpo, alma, dotado de mente e inteligencia, así como de sus propiedades. Porque un ser vivo que carece de uno de estos no es una persona. Porque Él tomó todo de mí, y todo de mí se unió a todos, para conceder a todos la salvación. Porque lo que no era aceptado no podía sanarse. Entonces, la Palabra de Dios se unió a la carne con la ayuda de la mente, que mediaba entre la pureza de Dios y la tosquedad de la carne. Porque la mente, por un lado, es el principio rector tanto del alma como de la carne. Por otra parte, la mente es la parte más pura del alma; y Dios es el principio rector de la mente; y cuando la mente de Cristo recibe permiso del que está arriba, entonces muestra su soberanía. Pero él, vencido, sigue al que está arriba y hace lo que la voluntad Divina desea. Además, la mente pasó a ser el lugar de la Divinidad unida hipostáticamente a ella, como, sin duda, la carne; no como conviviente, como se equivoca la opinión anárquica de los herejes, que dicen: después de todo, un medimn no puede acomodar a dos medimn; juzgar lo inmaterial de manera corpórea. ¿Cómo, pues, podrá llamarse Cristo Dios perfecto y hombre perfecto, y de una sola esencia con el Padre y con nosotros, si en Él una parte de la naturaleza divina estaba unida a una parte de la naturaleza humana? Decimos que nuestra naturaleza resucitó de entre los muertos y ascendió y se sentó a la diestra del Padre, no porque todos los rostros de las personas se levantaron de entre los muertos y se sentaron a la diestra del Padre, sino porque esto le sucedió a toda nuestra naturaleza en la Persona de Cristo. En efecto, el divino apóstol dice: levántanos con Él y haznos sentarnos en Cristo (Efesios 2:6). Pero también afirmamos que la conexión surgió de esencias comunes. Porque toda esencia es común a las personas que están abrazadas por ella, y es imposible encontrar [ninguna] naturaleza o esencia particular y especial, ya que [de otro modo] sería necesario llamar a las mismas personas consustancial y de diferente esencia, y la Santísima Trinidad, en relación con la Divinidad, sería llamada a la vez consustancial y de diferente esencia. Por tanto, en cada uno de los rostros se contempla una misma naturaleza. Y cada vez que, según la opinión de los bienaventurados Atanasio y Cirilo, decimos que la naturaleza del Verbo se encarnó, afirmamos que la Divinidad se unió a la carne. Por eso no podemos decir: la naturaleza del Verbo ha sufrido; porque la Divinidad en Él no experimentó sufrimiento alguno; pero decimos que la naturaleza humana sufrió en Cristo, sin referirnos, por supuesto, a todos los rostros de las personas; y también confesamos que Cristo sufrió en la naturaleza humana. Por lo tanto, cuando hablamos de la naturaleza del Verbo, designamos el Verbo mismo. La Palabra tiene tanto algo en común con la esencia como una propiedad distintiva de la Persona. Capítulo 7 (51). Sobre la hipóstasis única y compleja de Dios el Verbo Así, afirmamos que la Hipóstasis Divina de Dios Verbo existió ante todo, atemporal y eterna, simple y sin complicaciones, increada e incorpórea, invisible, intangible, indescriptible, teniendo todo lo que el Padre tiene, ya que el Verbo es consustancial a Él, distinguiéndose de la Hipóstasis Paternal por el modo de nacimiento y relación, existiendo de manera perfecta, sin apartarse nunca de la Hipóstasis Paternal; Afirmamos también que el Verbo, sin separarse del seno del Padre, en los últimos días habitó indescriptiblemente en el vientre de la Santísima Virgen, sin semilla e incomprensible, como Él mismo lo sabe, y en la hipóstasis más eterna recibió carne de la Santísima Virgen. Y estando en el vientre de la Santa Madre de Dios, Él, por supuesto, estaba en todo y por encima de todo, pero en Ella misma, la acción de la encarnación. Así, Él se encarnó, recibiendo de Ella las primicias de nuestra mezcla, carne, animada por un alma, dotada de razón e inteligencia, de modo que la Hipóstasis de Dios el Verbo mismo fue llamada Hipóstasis para la carne, y la Hipóstasis antes simple del Verbo se volvió compleja; complejo - de dos naturalezas perfectas: tanto la Divinidad como la humanidad; y Ella tiene la propiedad característica y distintiva de la Divina filiación de Dios Verbo, propiedad por la cual Ella se distingue del Padre y del Espíritu; tiene propiedades características y distintivas de la carne, por las cuales Ella se diferencia tanto de la Madre como de otras personas; Tiene también las propiedades de la naturaleza Divina, con la que está unida al Padre y al Espíritu, así como los signos distintivos de la naturaleza humana, con la que está unida tanto a la Madre como a nosotros. Y además, Dios Verbo se diferencia del Padre, del Espíritu, de la Madre y de nosotros, en que Uno y el mismo es Dios y hombre. Porque sabemos que esto es la propiedad más especial de la Hipóstasis de Cristo. Por lo tanto, confesamos que Él es el único Hijo de Dios incluso después de Su encarnación, y que Él mismo es el Hijo del Hombre, el único Cristo, el único Señor, el Unigénito Hijo y Verbo de Dios, Jesús nuestro Señor; Confesamos, honrando sus dos nacimientos: uno, preeterno del Padre, por encima de la razón y de toda descripción, del tiempo y de la naturaleza, y el otro, que ocurrió en los últimos días por nuestro bien, como nosotros y por encima de nosotros. Por nuestro bien porque por el bien de nuestra salvación; como nosotros porque nació hombre de esposa y después del tiempo habitual después de la concepción; por encima de nosotros porque no nació de una semilla, sino del Espíritu Santo y de la Santísima Virgen María, por encima de la ley de la concepción; predicándolo no sólo como Dios, privado de nuestra humanidad, sino también no sólo como hombre, privándolo de Su Divinidad; no como otro y otro, sino como uno y el mismo, Dios y hombre juntos, Dios perfecto y hombre perfecto; como todo Dios y todo hombre; como uno y el mismo: todo Dios y junto con Su carne, y todo el hombre y junto con Su Divinidad predivina. Con lo que dijimos: Dios perfecto y hombre perfecto, denotamos la plenitud y la ausencia de defectos en la naturaleza; y a través de lo que dijeron: todo Dios y todo hombre, mostramos la singularidad e indivisibilidad de la Hipóstasis. Pero también confesamos la única naturaleza de Dios Verbo: encarnado; por lo que decían: encarnado, denotando la esencia de la carne, según el Beato Cirilo; y además, el Verbo se encarnó, y [todavía] no perdió su propia inmaterialidad, y todo se encarnó, y todo queda indescriptible. Por el hecho de haber tomado cuerpo, está disminuida y reducida, y en términos de Divinidad es indescriptible, ya que Su carne no se extiende cerca de Su indescriptible Divinidad y no es comparable a Ella. Entonces, todo Dios el Verbo es Dios perfecto, pero no todos son Dios, porque Él no es sólo Dios, sino también hombre; y todos son hombres perfectos, pero no todos son hombres, porque Él no es sólo hombre, sino también Dios. Porque “todo” muestra la naturaleza; y “todo” es el rostro, así como uno muestra la naturaleza y el otro muestra el rostro. Debéis saber que aunque decimos que las naturalezas del Señor se penetran una en otra, sabemos que esta penetración proviene de la naturaleza Divina. Pues atraviesa todo como quiere y penetra, y a través de ello la nada; e imparte sus propias propiedades a la carne, permaneciendo desapasionado y ajeno a las pasiones de la carne. Porque si el sol, haciéndonos partícipes de sus poderes, permanece ajeno a nuestros asuntos, ¡cuánto más lo hará el Creador y Señor del sol! Capítulo 8 (52). A los que descubren si las naturalezas del Señor están elevadas a cantidad continua o dividida. Si alguno pregunta por las naturalezas del Señor, si están elevadas a cantidad continua o dividida, entonces diremos que las naturalezas del Señor no son un solo cuerpo, ni una superficie, ni una línea, ni tiempo, ni lugar, para que se eleven a cantidad continua; porque esto es algo que se calcula continuamente. Hay que saber que el número es característico de lo que difiere [entre sí]; y es imposible que sea contable lo que no se distingue en ningún aspecto; pero como [los objetos] difieren, por eso se cuentan; como, por ejemplo, Pedro y Pablo, al estar unidos, no se cuentan. Pues cuando están unidas en relación con la esencia, no pueden llamarse dos naturalezas; al diferenciarse en la hipóstasis, se llaman dos hipóstasis. Luego el número es propio de lo que difiere entre sí; y en cuanto se distingue lo que difiere, así se cuenta. Así, las naturalezas del Señor, en lo que concierne a la Hipóstasis, están unidas inseparablemente; pero, en lo que respecta al significado y la forma de la diferencia, están inseparablemente separados. Y cómo están conectados, [de este lado] no se cuentan; porque no decimos que en relación con la Hipóstasis haya dos naturalezas de Cristo; y como están inseparablemente divididos, [de este lado] se cuentan; porque hay dos naturalezas de Cristo debido al concepto e imagen de la diferencia. Porque estando unidos por el lado de la Hipóstasis y teniendo penetración mutua, están unidos sin fusionarse, manteniendo cada uno intacta su distinción natural. Por lo tanto, siendo contables por la imagen de la diferencia, y ésta sola, quedarán subsumidas bajo la cantidad dividida. Así, uno es Cristo, Dios perfecto y hombre perfecto, a quien adoramos con el Padre y el Espíritu en un solo culto, sin excluir su carne inmaculada, sin decir que su carne no merece adoración; porque ella es adorada en la única Hipóstasis del Verbo, que se convirtió en Hipóstasis para ella; No servimos a la criatura, porque la adoramos no como simple carne, sino como unida a la Divinidad, y puesto que sus dos naturalezas están elevadas a una Persona y una Hipóstasis de Dios el Verbo. Tengo miedo de tocar el carbón por el fuego conectado a la leña. Debido a la Deidad unida a la carne, adoro ambas naturalezas de Cristo juntas. Porque en la Trinidad no inserto una cuarta Persona - ¡que no la haya! - pero confieso una Persona de Dios el Verbo y Su carne. Porque la Trinidad siguió siendo Trinidad incluso después de la encarnación del Verbo. A quienes preguntan si dos naturalezas se plantean bajo cantidad continua o bajo cantidad dividida Las naturalezas del Señor no son un solo cuerpo, ni una superficie, ni una línea, ni un lugar, ni un tiempo, para que puedan elevarse a una cantidad continua; porque esto es algo que se calcula continuamente. Las naturalezas del Señor están unidas en relación con la Hipóstasis sin fusión, y debido al concepto e imagen de las diferencias [de ambas] están separadas inseparablemente. Y cómo están conectados, [desde este lado] no son contables. Porque no decimos que las naturalezas de Cristo sean dos hipóstasis, ni que haya dos en relación con la hipóstasis. Y como están inseparablemente divididos, [de este lado] son ​​contados. Porque por el concepto y la imagen de la diferencia hay dos naturalezas. Porque, estando unidos en relación con la Hipóstasis y penetrando el uno en el otro, se unen sin fusionarse, no permitiendo que uno se transforme en el otro, y después de la unión, preservando intacta la diferencia natural inherente a cada uno. Porque lo creado quedó creado y lo que no fue creado quedó increado. Por lo tanto, siendo contables por la imagen de la diferencia y ésta sola, serán elevados a cantidad dividida. En efecto, es imposible que sea contable algo que no difiere en nada; pero como [algo] difiere, por eso se cuenta; como, por ejemplo, Pedro y Pablo, al estar unidos, no se cuentan; porque estando unidos por el concepto de su esencia, no son dos naturalezas ni son llamados. Pero, al diferenciarse en relación a la hipóstasis, se llaman dos hipóstasis. Luego la diferencia es causa del número. Capítulo 9 (53). La respuesta a esto: ¿no hay naturaleza privada de hipóstasis? Porque, si bien no hay naturaleza que esté privada de hipóstasis ni esencia que no tenga rostro, porque tanto la esencia como la naturaleza se contemplan en hipóstasis y personas; pero no es necesario que las naturalezas unidas entre sí por la hipóstasis tengan cada una su propia hipóstasis. Porque unidos en una sola hipóstasis, no pueden estar sin hipóstasis ni tener cada uno una hipóstasis especial, sino que ambos pueden ser uno y el mismo. Porque una misma hipóstasis del Verbo, habiéndose convertido en hipóstasis de ambas naturalezas, no permite ni que una de ellas esté privada de hipóstasis, ni permite, sin embargo, ni que tengan diferentes hipóstasis entre sí, ni que la hipóstasis pertenezca a veces a esta naturaleza, a veces a aquella, pero la hipóstasis siempre posee inseparablemente e inseparablemente, sin descomponerse en partes y divisible y no distribuirse una. parte de Sí mismo a esta naturaleza, y otra parte a aquella, pero poseyendo inseparablemente y completamente toda esta naturaleza y todo aquello. Porque la carne de Dios Verbo no nació con su propia hipóstasis y no se convirtió en una hipóstasis diferente de la hipóstasis de Dios Verbo, sino que, existiendo en Ella, se volvió hipostática en lugar de convertirse en una hipóstasis, existiendo separadamente, por sí misma. ¿Por qué no está desprovista de hipóstasis y no introduce otra hipóstasis en la Trinidad? Capítulo 10 (54). Acerca de la canción Trisagion Como resultado de esto, consideramos blasfema la adición al himno Trisagion, hecha por el imprudente Peter Knathevs, porque introduce una cuarta persona y coloca por separado al Hijo de Dios, el Poder hipostático del Padre, y por separado, al Crucificado, como si fuera diferente en comparación con Aquel Poderoso, o como considerar a la Santísima Trinidad sujeta a pasiones y como co-crucificar al Hijo del Padre y al Santo. Espíritu. ¡Lejos de estas palabrerías blasfemas y atribuidas ilegalmente! Porque entendemos las palabras: Santo Dios del Padre, no sólo separando de Él solo el nombre de la Divinidad, sino conociéndolo como Dios, Hijo y Espíritu Santo. Y las palabras: Santo Poderoso entendemos del Hijo, sin privar de fuerza al Padre y al Espíritu Santo. Y las palabras: Relacionamos al Santo Inmortal con el Espíritu Santo, no colocando al Padre y al Hijo fuera de la inmortalidad, sino con relación a cada una de las Hipóstasis aceptando todos los nombres Divinos de manera simple e independiente e imitando fielmente al Divino Apóstol, quien dice: pero para nosotros hay un solo Dios Padre, de quien son todas las cosas, y nosotros estamos con Él, y hay un solo Señor Jesucristo, por Él son todas las cosas, y nosotros (1 Cor. 8, 6); y un Espíritu Santo, en quien estamos todos, y nosotros en él; sin embargo, [imitando] a Gregorio el Teólogo, que casi dice de la siguiente manera: tenemos un Dios Padre, de quien son todas las cosas, y un Señor Jesucristo, por quien son todas las cosas, y un Espíritu Santo, en quien son todas las cosas, desde las palabras: del cual y: por el cual, y: en el cual no separan las naturalezas, porque [de otro modo] esas preposiciones o el orden de los nombres no cambiarían; pero representan las propiedades de una naturaleza única y no fusionada. Y esto se desprende del hecho de que nuevamente están unidos, a menos que en este caso alguien lea descuidadamente sobre esto del mismo apóstol las palabras: de Aquello y por Aquello y en Él son todas las cosas. A él sea la gloria por siempre. Amén (Romanos 11:36). Porque el Trisagion se dice no sólo en relación con el Hijo, sino en relación con la Santísima Trinidad, lo atestiguan: el divino y santo Atanasio, Basilio, Gregorio y toda la hueste de los padres portadores de Dios; a saber, que los santos Serafines, a través de la triple: Santa, nos anuncien las tres Hipóstasis de la Divinidad omniesencial. Y a través de un dominio proclaman tanto la única esencia como el único Reino de la Trinidad originaria de Dios. En efecto, dice Gregorio el Teólogo: De esta manera, por supuesto, es el Lugar Santísimo, que está a la vez cubierto por los Serafines y glorificado por tres santidades, convergiendo en un solo dominio y deidad...; que fue explorado de la manera más hermosa y sublime por otro hombre que nos precedió. Por supuesto, los compiladores de la historia de la iglesia dicen que en un momento en que la gente en Constantinopla estaba enviando oraciones [a Dios], debido a alguna amenaza enviada por Dios [precisamente una tormenta] que tuvo lugar bajo el arzobispo Proclo, sucedió que un niño del pueblo fue arrebatado, y en tales circunstancias, con alguna instrucción angelical, se enseñó el Trisagion: Santo Dios, Santo Fuerte, Santo Inmortal, ten piedad de nosotros. Y cuando este niño regresó y habló de lo que le habían enseñado, toda la multitud, sin excepción, cantó esta canción, y así cesó la amenazante desgracia. Y también se transmite que en el santo y gran Cuarto Concilio Ecuménico, es decir, que tuvo lugar en Calcedonia, este himno Trisagion fue cantado de esta manera; porque así se declara en las actas del mismo santo Concilio. Por lo tanto, es verdaderamente ridículo y divertido que el himno Trisagion, enseñado a través de los Ángeles y certificado por el cese del ataque [del mal], y al mismo tiempo fortalecido y aprobado por el Consejo de tantos santos padres, y previamente cantado por los Serafines, como expresión de la Divinidad Trinitaria, fuera, por la imprudente opinión de Cnateo, como pisoteado y como si de hecho hubiera sido corregido para mejor, como si fuera superior a los Serafines. Pero, oh audacia, para no decirme: ¡oh locura! Nosotros, aunque los demonios perdamos los estribos de frustración, decimos esto: Santo Dios, Santo Fuerte, Santo Inmortal, ten piedad de nosotros. Capítulo 11 (55). De la naturaleza, que se contempla en género e indivisible, y de la diferencia de ambas unión y encarnación; y sobre cómo se debe entender [la expresión]: “La única naturaleza de Dios el Verbo se encarna” La naturaleza se ve ya sea pensando únicamente, porque en sí misma no existe; o juntos en todas las hipóstasis homogéneas, como lo que las conecta; y [luego] se llama naturaleza contemplada en la especie; o exactamente lo mismo, con la adición de accidentes, en una hipóstasis; y se llama naturaleza contemplada en lo indivisible, siendo una y la misma con lo contemplado en el género. Así, Dios Verbo, encarnándose, no percibió la naturaleza percibida sólo por el pensamiento, pues esto no sería encarnación, sino engaño y disfraz de la encarnación; así no percibió la naturaleza contemplada en la generación, porque no percibió todas las hipóstasis, pero percibió lo que está en lo indivisible, idéntico a lo que está en la generación, porque percibió las primicias de nuestra mezcla [o carne]; no esa naturaleza que existía en sí misma y que antes era llamada indivisible y en tales circunstancias fue aceptada por Él, sino aquella que recibió el ser en Su Hipóstasis. Por esta Hipóstasis de Dios el Verbo se hizo Hipóstasis para la carne, y por tanto el Verbo se hizo carne (Jn. 1, 14), por supuesto, es inmutable; y la carne se convirtió en el Verbo, sin cambio; y Dios es un hombre. Porque Dios es el Verbo y el hombre es Dios por la unión hipostática. Entonces, es lo mismo decir: “la naturaleza del Verbo” y “esa naturaleza que está en lo indivisible”. Porque esto, en su sentido propio y único, no designa ni lo indivisible, es decir, la hipóstasis, ni la unión de las hipóstasis, sino la naturaleza común, contemplada y considerada en una de sus hipóstasis. El otro, por supuesto, es la conexión y el otro es la encarnación. Porque conexión denota sólo una conexión; y por qué ocurrió esta conexión, aún no se muestra. La encarnación, pero es lo mismo decir, encarnación, significa conexión con la carne o con una persona; así como la incandescencia del hierro significa su conexión con el fuego. En efecto, el propio Beato Cirilo, en su segunda carta a Sukens, interpretando las palabras: La única naturaleza de Dios, el Verbo, está encarnada, dice así: "Porque si, habiendo hablado de la única naturaleza del Verbo, nos callamos, sin añadir la palabra encarnado, sino como si pusiéramos fuera la encarnación, entonces tal vez, por supuesto, el discurso de aquellos que fingiendo preguntan: si todo es una sola naturaleza, ¿dónde está la perfección en la humanidad? ¿O cómo existe una entidad igual a la nuestra? Y después, a través de la palabra: encarnado, se introduce tanto la perfección en la humanidad como una indicación de una esencia igual a la nuestra, entonces que dejen de depender del bastón de caña”. Entonces aquí colocó la naturaleza del Verbo en lugar de la naturaleza misma. Porque si en lugar de hipóstasis tomó la naturaleza, entonces no sería absurdo decir esto incluso sin la palabra encarnado. Porque, hablando independientemente de la única hipóstasis de Dios el Verbo, no pecamos. De la misma manera, Leoncio de Bizancio entendió este pasaje sobre la naturaleza y no sobre la hipóstasis. Y el Beato Cirilo, en su Apología de los reproches de Teodoreto por su segundo anatematismo, dice así: “La naturaleza del Verbo, es decir, la hipóstasis, que es el Verbo mismo”. Por lo tanto, la expresión "la naturaleza del Verbo" no designa ni una sola hipóstasis ni una unión de hipóstasis, sino la naturaleza general, enteramente contemplada en la hipóstasis del Verbo. Así, que la naturaleza del Verbo estaba encarnada, es decir, unida a la carne, se dice; y todavía no hemos oído hablar de la naturaleza del Verbo, que padeció en la carne, ni siquiera hasta ahora, pero se nos ha enseñado que Cristo padeció en la carne; de modo que la expresión “la naturaleza del Verbo” no designa una Persona. Por lo tanto, queda por decir que, por un lado, la encarnación es una unión con la carne, y por otro, el hecho de que el Verbo se haya hecho carne significa que la hipóstasis misma del Verbo se convirtió inmutablemente en la hipóstasis de la carne. Y se dice que Dios se hizo hombre y el hombre Dios. Porque el Verbo, siendo Dios, se hizo hombre sin cambio. Pero nunca hemos oído que la Divinidad se hizo hombre, o se encarnó, o se hizo humana. Pero aprendimos que la Divinidad se unió a la humanidad en una de Sus Hipóstasis; y que Dios toma una imagen, es decir, una esencia ajena, exactamente igual a la nuestra, se dice. Pues el nombre Dios se aplica a cada una de las Hipóstasis, pero no podemos decir la palabra Divinidad acerca de la Hipóstasis. Porque no hemos oído que la Deidad sea sólo el Padre, ni sólo el Hijo, ni sólo el Espíritu Santo; porque la palabra Divinidad significa naturaleza; y la palabra: el Padre es una hipóstasis, así como la humanidad es una naturaleza, y Pedro es una hipóstasis. La palabra Dios denota la comunidad de la naturaleza y en relación con cada Hipóstasis tiene el mismo lugar, al igual que la palabra: hombre. Porque Dios es quien tiene la naturaleza divina, y el hombre es quien tiene la humana. Además de todo esto, es necesario saber que el Padre y el Espíritu Santo no participaron en ningún sentido en la encarnación del Verbo, sino en relación con los signos divinos y en relación con la buena voluntad y el deseo. Capítulo 12 (56). Que la Santísima Virgen es la Madre de Dios; contra los nestorianos Proclamamos a la Santísima Virgen Madre de Dios en el sentido propio y en verdad. Porque, así como el Dios verdadero es el que nació de Ella, así la verdadera Madre de Dios es la que dio a luz al Dios verdadero encarnado de Ella; porque afirmamos que de Ella nació Dios; afirmamos, no suponiendo que la Divinidad del Verbo recibió de Ella el principio de ser, sino que el Verbo mismo de Dios, que antes de los siglos nació sin huida del Padre, y sin principio y estuvo eternamente con el Padre y el Espíritu, en los últimos días, por nuestra salvación, habitó en su seno y, sin cambio, se encarnó y nació de Ella. Porque la Santísima Virgen dio a luz no a un simple hombre, sino al Dios verdadero; no desnudo, sino vestido de carne; que no trajo un cuerpo del cielo y no pasó por Ella, como por un canal, sino que recibió de Ella la carne consustancial a nosotros y le dio existencia hipostática en Sí mismo [es decir, “quien lo recibió con Su Divinidad en la unidad de Su Divina Hipóstasis.”] Porque si el cuerpo hubiera sido traído del cielo, y no tomado de una naturaleza idéntica a la nuestra, entonces ¿qué necesidad habría habido de encarnación? Porque la encarnación de Dios, el Verbo, ocurrió para que la misma naturaleza pecadora, caída y corrupta derrotara al tirano que la había seducido, y así quedara libre de la corrupción, tal como dice el divino apóstol: Porque la muerte fue por el hombre, y la resurrección de los muertos fue por el hombre (1 Cor. 15:21). Si lo primero es cierto, también lo será lo segundo. Si el [apóstol] dice: el primer [hombre] Adán es de la tierra, anillado: el segundo [hombre] Adán el Señor es del cielo (1 Cor. 15:47), pero no afirma que el cuerpo sea del cielo, sino que explica que Él no es sólo hombre. Porque ¡mira! lo llamó Adán y Señor, indicando a ambos juntos. Porque la palabra Adán se traduce: viniendo de la tierra; y es claro que lo que vino de la tierra es la naturaleza del hombre, formada del polvo. Y la palabra Señor muestra la esencia Divina. El Apóstol vuelve a decir: Dios envió a su Hijo unigénito, nacido de mujer (Gal. 4:4). No dijo: a través de su esposa, sino: de su esposa. Así, el divino apóstol mostró que Él mismo es el Hijo Unigénito de Dios y de Dios, que vino de la Virgen como hombre, y que Él mismo nació de la Virgen, que es el Hijo de Dios y de Dios, nacido en forma corporal, ya que se hizo hombre, no habitando en un hombre previamente creado, como en un profeta, sino convirtiéndose Él mismo esencial y verdaderamente en hombre, es decir, dando en Su Hipóstasis la existencia de la carne, animando un alma dotada de razón e inteligencia, y Él mismo. convirtiéndose en una hipóstasis para ello. Porque esto significa el dicho: nacido de mujer; porque ¿cómo se encontraría la misma Palabra de Dios bajo la ley si Él no se hubiera hecho uno en esencia con nosotros como hombre? Por eso, justa y verdaderamente llamamos a María Santa Madre de Dios, porque este nombre constituye todo el sacramento de la economía. Porque si quien dio a luz es la Madre de Dios, entonces el que de Ella nace es ciertamente Dios, pero ciertamente también hombre. ¿Cómo podría Dios, que existió antes de los siglos, nacer de una mujer, si no se hubiera hecho hombre? Porque el Hijo del Hombre es sin duda un hombre. Si el mismo que nació de mujer es Dios, entonces, sin duda, el Uno y el Mismo es tanto Aquel que nació del Padre en relación a Su esencia Divina y sin principio, como Aquel que en los últimos tiempos nació de la Virgen en relación a la esencia que recibió principio y está sujeta al tiempo, es decir, humana. Esto también significa una hipóstasis, dos naturalezas y dos nacimientos de nuestro Señor Jesucristo. Pero no llamamos a la Santísima Virgen “Cristo Madre” de ninguna manera, porque este nombre, como un insulto, fue inventado por el impuro, vil y de mentalidad judía Nestorio, un vaso de deshonra, para destruir la palabra “Theotokos” y privar el honor de la Madre de Dios, la única que es verdaderamente honrada por encima de toda criatura, incluso si estuviera desgarrada por el dolor junto con su padre, Satanás. Porque el rey David es llamado Cristo, es decir, ungido, y también el Sumo Sacerdote Aarón; porque tanto la realeza como el sacerdocio estaban asociados con la unción; y toda persona portadora de Dios puede ser llamada Cristo, pero no Dios por naturaleza, así como Nestorio, rechazado por Dios, en su orgullo llamó al Nacido de la Virgen Portadora de Dios. Que no digamos ni pensemos que Él es el portador de Dios, sino que Él es Dios encarnado. Porque el Verbo mismo se hizo carne, siendo concebido de la Virgen, pero apareciendo por Dios junto con la carne percibida, ya que inmediatamente ella fue deificada por Él al mismo tiempo que la creaba, de modo que concurrieron tres circunstancias juntas: la percepción, el ser y su deificación por el Verbo. Y así la Santísima Virgen es pensada y llamada Madre de Dios no sólo por la naturaleza del Verbo, sino también por la deificación de la naturaleza humana, de la cual se cumplieron milagrosamente tanto la concepción como el ser: la concepción, por supuesto, del Verbo, y de la carne, el ser en el Verbo mismo; ya que la misma Madre de Dios dispuso prenaturalmente para el Creador que Él también fuera creado, y para el Dios y Creador de todos, que deifica la humanidad percibida, que Él también se hiciera hombre, mientras la unión preservaba lo unido como tal como estaba unido, es decir, no sólo la Divinidad, sino también la humanidad de Cristo, lo que está por encima de nosotros y lo que es igual con nosotros. Porque lo que antes no sucedió como nosotros, después se volvió más alto que nosotros; pero siempre, desde el primer ser, ambos existieron, porque desde el principio de la concepción en el Verbo mismo asumió su existencia. Así, lo que es humano es [tal] por su naturaleza, y lo que es Dios y Divino es [tal] de manera prenatural. Además, tenía las propiedades de la carne animada, pues fueron aceptadas por el Verbo en el discurso de la Economía, ocurriendo de manera verdaderamente natural, según el orden del movimiento natural. Capítulo 13 (57). Sobre las propiedades de dos naturalezas. Confesando que un mismo Señor Jesucristo es Dios perfecto y Hombre perfecto, afirmamos que Él mismo tiene todo lo que tiene el Padre, excepto la esterilidad, y tiene todo lo que tuvo el primer Adán, excluyendo sólo el pecado, que es: cuerpo y alma, dotado tanto de razón como de inteligencia; y que Él tiene, según dos naturalezas, y dobles propiedades naturales de dos naturalezas: dos voluntades naturales, tanto divinas como humanas, y dos actividades naturales, tanto divinas como humanas, y dos libres albedríos naturales, tanto divinos como humanos, así como sabiduría y conocimiento, tanto divinos como humanos. Porque, siendo una esencia con Dios y el Padre, Él desea y actúa autocráticamente como Dios. Pero, siendo de la misma esencia que nosotros, Él quiere y actúa libremente como un hombre, idéntico [a nosotros]. Porque a Él le pertenecen los milagros y a Él le pertenece el sufrimiento. Capítulo 14 (58). Sobre las [dos] voluntades y libertades de nuestro Señor Jesucristo Entonces, debido a que hay dos naturalezas de Cristo, hablamos de Sus dos voluntades naturales y Sus dos acciones naturales. Y como la hipóstasis de sus dos naturalezas es una, afirmamos que Uno y Mismo es Aquel que naturalmente desea y actúa según ambas naturalezas, de y en las cuales, y que precisamente es Cristo nuestro Dios; pero desea y actúa no por separado, sino conjuntamente, “porque desea y actúa en cada una de las dos imágenes con la participación de la otra de ellas”. Porque lo que tiene una misma esencia, tiene un mismo deseo y actividad; y donde la esencia es diferente, el deseo y la actividad son diferentes. Y viceversa: donde el deseo y la actividad son uno y lo mismo, la esencia es una y la misma; y donde el deseo y la actividad son diferentes, la esencia también es diferente. Por esto, en el Padre, y en el Hijo, y en el Espíritu Santo, por la identidad de actividad y voluntad, reconocemos la identidad de naturaleza. Y en la encarnación divina, por la diferencia de acciones y deseos, reconocemos también la diferencia de naturalezas; y, conociendo la diferencia de naturalezas, juntos confesamos la diferencia de deseos y acciones. Porque, así como el número de naturalezas del mismo y único Cristo, piadosamente concebido y declarado, no divide al único Cristo, sino que muestra incluso en la unión la diferencia de naturalezas conservadas intactas, así el número de deseos y acciones esencialmente inherentes a sus naturalezas - porque Él, en relación con ambas naturalezas, fue dotado de la capacidad de querer y realizar nuestra salvación - no introduce división, ¡que no sea así!, sino que muestra su conservación e integridad incluso y en conexión, ¡y sólo [esto]! Porque decimos que los deseos y las acciones son propiedades de la naturaleza y no personales. Me refiero a la fuerza misma del deseo y de la acción, según la cual tanto el deseante como el actuante desean y actúan. Porque si asumimos que son propiedades personales, entonces nos veremos obligados a decir que las tres Personas de la Santísima Trinidad son diferentes entre sí en voluntad y actividad. Porque hay que saber que no es lo mismo desear y cómo desear; porque desear, como ver, es parte de la naturaleza, porque es característico de todas las personas; y cómo desear no es propiedad de la naturaleza, sino de nuestra alma, que elige una dirección y decide, al igual que cómo ver, si es bueno o malo. Porque no todos desean de la misma manera ni ven de la misma manera. Permitiremos lo mismo para las acciones. Porque cómo desear, cómo ver o cómo actuar es una imagen de cómo alguien usa la voluntad y la capacidad de ver y actuar, que es peculiar sólo del usuario y, de acuerdo con la diferencia generalmente entendida, lo distingue de los demás. Entonces, simplemente desear se llama deseo o capacidad deseable, que es un deseo racional y un deseo natural; y cómo desear, o lo que está sujeto a deseo, es el objeto que deseamos, y deseamos combinado con la actividad de la mente. Θελητικόν es aquello en lo que se ubica naturalmente el poder del deseo; como, por ejemplo, la naturaleza Divina es θελητική, es decir, tiene poder de deseo, tal como la humana; el que desea es el que utiliza el deseo, o una persona, como Pedro. Entonces, debido a que Cristo es uno y Su Hipóstasis también es una, el Deseado es uno y el mismo, tanto en la imagen Divina como en la humana. Y como Él tiene dos naturalezas dotadas de capacidad de desear, porque son racionales, pues todo lo racional es capaz de desear y es libre, entonces diremos que en Él hay dos voluntades o dos deseos naturales. Porque Él es Uno y el Mismo y posee la facultad de desear de acuerdo con Sus dos naturalezas. Porque Él percibió esa habilidad deseable que se encuentra en nosotros por naturaleza. Y como hay un Cristo y un mismo Deseado según cada una de las dos naturalezas, diremos que el objeto de deseo en Él es uno y el mismo, no porque haya deseado sólo lo que desea por naturaleza como Dios, pues el deseo de comer, beber y cosas similares no es propio de lo Divino, sino porque también deseó lo que constituye la naturaleza humana, no por oposición de opiniones, sino por propiedad de las naturalezas; porque entonces naturalmente quiso esto, cuando también lo quiso su divina voluntad, y permitió que la carne padeciera y hiciera lo que le era natural. Y de aquí se desprende claramente que el deseo es inherente al hombre por naturaleza. Con excepción de la vida Divina, hay tres tipos de vida: vegetativa, sensible e inteligente. Parte de la vida vegetal, por supuesto, es el movimiento que nutre, aumenta, da nacimiento; el sentimiento - movimiento de acuerdo con el impulso; racional y espiritual - libre. Entonces, si la vida vegetal por naturaleza se caracteriza por el movimiento nutritivo y la vida sensible se caracteriza por el movimiento de acuerdo con el impulso, entonces, en consecuencia, la vida racional y espiritual se caracteriza por el libre movimiento. La libertad no es otra cosa que voluntad (o deseo). Por tanto, el Verbo, hecho carne animada, racional y libre, fue dotado también de la capacidad de desear. Además, lo natural no se adquiere mediante la enseñanza; porque nadie aprende a pensar, ni a vivir, ni a tener hambre, ni a tener sed, ni a dormir. Ni siquiera aprendemos a desear; entonces el hecho de que deseamos es innato. Y nuevamente: si en los animales mudos la naturaleza controla, y en el hombre, que se mueve autocráticamente, a voluntad, está controlada, entonces, en consecuencia, el hombre por naturaleza tiene la capacidad de desear. Y nuevamente: si el hombre se originó a imagen de la bendita y esencial Divinidad - y la naturaleza Divina es independiente por naturaleza y tiene la capacidad de desear - entonces, en consecuencia, el hombre, como Su imagen, es libre por naturaleza y tiene la capacidad de desear. Porque los padres definieron la voluntad como independencia. Además, si el deseo es inherente a todas las personas, y no que sea inherente a unas y a otras no; y lo que se contempla conjuntamente en todo caracteriza la naturaleza en los indivisibles subordinados a ella, entonces, por tanto, el hombre por naturaleza tiene la capacidad de desear. Y nuevamente: si la naturaleza no permite más ni menos, pero el deseo es inherente a todos por igual, y no de tal manera que unos tengan más y otros menos, entonces, por tanto, el hombre por naturaleza tiene la capacidad de desear; De modo que si el hombre por naturaleza tiene capacidad de desear, entonces también el Señor por naturaleza tiene capacidad de desear, no sólo porque es Dios, sino también porque se hizo hombre. Porque, así como tomó nuestra naturaleza, así tomó nuestra voluntad según las leyes naturales. Y por eso los padres decían que Él imprimió en Sí mismo nuestra voluntad. Si la voluntad no es natural, será hipostática o contraria a la naturaleza. Pero si es hipostática, en tales circunstancias el Hijo se diferenciará del Padre en cuanto a la voluntad, pues lo hipostático sólo puede caracterizar una hipóstasis. Si la voluntad es contraria a la naturaleza, entonces será un alejamiento de la naturaleza, porque lo que es contrario a la naturaleza destruye lo que es conforme a la naturaleza. Porque Dios y Padre quiere todas las cosas, o porque es Padre, o porque es Dios. Pero, si Él desea, ya que Él es el Padre, entonces Su voluntad (o deseo) será diferente en comparación con la voluntad del Hijo. Porque el Hijo no es el Padre. Si quiere, siendo Dios, y Dios e Hijo, Dios y Espíritu Santo, entonces, en consecuencia, la voluntad pertenece a la naturaleza y, por tanto, es natural. Además, si algo, según los padres, tiene una voluntad, también tiene una esencia, y la voluntad de la Divinidad de Cristo y de su humanidad es una, entonces, en consecuencia, su esencia será la misma. Y una cosa más: si, según los padres, la diferencia de naturaleza no se manifiesta en una sola voluntad, entonces es necesario que, cuando hablamos de una sola voluntad, no hablemos de la diferencia natural en Cristo, o, cuando hablamos de la diferencia de naturalezas, no hablemos de una sola voluntad. Y además: si, como dice el Divino Evangelio, habiendo llegado el Señor a la región de Tiro y Sidón, y entrando en la casa, no quiso que nadie lo sospechara, y no pudo esconderse (Marcos 7,24); si Su Divina voluntad es omnipotente, y Él, habiendo querido, no pudo esconderse; luego, pues, no podía querer, siendo hombre; y tenía la facultad de desear y en la medida en que era hombre. Y nuevamente: habiendo llegado, dice el Santo Evangelio, al lugar del verbo: Tengo sed (Juan 19,28). Y dándole un gusto mezclado con bilis: y probó sin querer beber (Mateo 27:34). Entonces, si tuvo sed como Dios y probó sin querer beber, entonces, en consecuencia, estaba sujeto a la pasión como Dios; porque tanto la sed como el comer son pasiones. Si no tuvo sed como Dios, entonces ciertamente como hombre, y también como hombre tenía capacidad de desear. Además, el bienaventurado apóstol Pablo dice: Se hizo obediente hasta la muerte, muerte de cruz (Fil. 2:8). La obediencia es sumisión a la voluntad real y no a la que no es verdadera; porque no llamaremos obediente o desobediente a un animal irracional. El Señor, habiéndose hecho obediente al Padre, no se hizo porque era Dios, sino porque era hombre. Porque, como Dios, no es ni obediente ni desobediente; porque esto, como decía Gregorio, el portador de Dios, es característico de los seres subordinados. Por consiguiente, Cristo, incluso como hombre, poseía la capacidad de desear. Hablando del deseo natural afirmamos que no es forzado, sino libre; porque si es razonable, entonces ciertamente es gratis. Pues no sólo la naturaleza divina e increada no tiene nada forzado, sino que tampoco la cosa creada racional. Esto es claro, pues Dios, siendo por naturaleza Bueno, y por naturaleza Creador, y por naturaleza Dios, ¿no es esto por necesidad, porque quién trae esta necesidad? Debes saber que se habla de libertad en muchos sentidos: de manera diferente, en relación con Dios, de manera diferente en relación con los ángeles y de manera diferente en relación con las personas. Porque en relación con Dios [esta palabra debe entenderse] de una manera totalmente esencial; en relación con los Ángeles - de modo que la decisión sobre algo sigue la disposición [hacia ello] y no permite ningún lapso de tiempo; porque, por naturaleza poseedora de libertad, el Ángel la usa sin obstáculos, sin tener oposición del cuerpo ni nadie que quiera atacarlo. En relación con las personas, es así que desde el punto de vista del tiempo, la disposición [del alma hacia algo] se piensa antes de su cumplimiento. Porque aunque el hombre es independiente y posee libertad por naturaleza, sufre sin embargo el ataque del diablo y tiene movimiento corporal. Entonces, a causa de ese ataque y de la pesadez del cuerpo, la determinación de hacer algo sigue la disposición [del alma hacia ello]. Entonces, si Adán obedeció, deseando y habiendo deseado, comió, entonces, en consecuencia, el primer deseo en nosotros trajo la muerte. Si el primer deseo estaba sujeto a la muerte, y el Verbo encarnado no lo aceptó junto con la naturaleza, entonces, en consecuencia, no quedamos libres del pecado. Además, si el libre albedrío de la naturaleza es Su obra y Él no lo aceptó, entonces o porque tenía una mala opinión de Su obra, como no buena, o porque no quiso darnos su curación (es decir, el libre albedrío), privándonos de la curación perfecta y mostrándose sujeto a la pasión, por el hecho de que no quiso o no pudo curarnos completamente. Por otra parte, es imposible hablar de cualquier complejo de dos voluntades como de una sola, del mismo modo que hablamos de la hipóstasis, un complejo de naturalezas. En primer lugar, porque hay adiciones de lo que existe hipostáticamente, y no de lo que se contempla en otro, y no en su propio sentido; en segundo lugar, porque si hablamos de la adición de voluntades y acciones, entonces nos veremos obligados a hablar de la adición de otras propiedades naturales: lo increado y lo creado, lo invisible y lo visible, y similares. Y además, ¿cómo se llamará el testamento, compuesto de [dos] testamentos? En efecto, es imposible que el complejo pueda llamarse con el nombre de las cosas que se combinan, ya que al complejo de las naturalezas lo llamaríamos naturaleza y no hipóstasis. Además, si hablamos de una única voluntad compleja en Cristo, entonces por voluntad lo separaremos del Padre, porque la voluntad del Padre no es compleja. Por tanto, queda hablar de la única Hipóstasis de Cristo, tan compleja y común tanto a las naturalezas como a sus propiedades naturales. Pero es imposible hablar de opinión y elección en el Señor, a menos que queramos hablar en el sentido correcto. Porque la opinión viene después de la investigación sobre un tema desconocido y de la deliberación, es decir, de la consulta y la decisión, una disposición hacia lo decidido, tras lo cual sigue la libre elección, que elige por sí misma y prefiere una cosa a otra. El Señor, siendo no sólo hombre, sino también Dios, y sabiéndolo todo, no tenía necesidad de consideración, investigación, consulta y decisión, y por naturaleza tenía a la vez disposición hacia lo bello y aversión al mal. Porque esto dice el profeta Isaías: que primero, antes de prever el mal, elegirá el bien; antes de prever el bien o el mal, rechazará el mal, incluso si elige el bien (Is. 7:15-16). Para la palabra: primero significa que Él no lo estudió ni pensó como nosotros, sino que, siendo Dios y a imagen Divina, otorgando la existencia hipostática de la carne, es decir, uniéndose hipostáticamente con la carne, en virtud de Su mismo ser y conocimiento de todo, poseía el bien por Su naturaleza. Porque las virtudes son naturales y se encuentran naturalmente por igual en todos, aunque no todos hagamos por igual lo que es conforme a la naturaleza. Pues por el crimen hemos caído de lo que era conforme a la naturaleza a lo que es contrario a la naturaleza. El Señor nos hizo volver de lo que es contrario a la naturaleza a lo que es conforme a la naturaleza; porque esto es lo que significan las palabras: a imagen y semejanza (Génesis 1:26). Y además, la vida ascética y sus trabajos fueron inventados no para la adquisición de la virtud, que se produce desde afuera, sino para desechar el pecado ajeno y contrario a la naturaleza, así como quitando con esfuerzo el óxido del hierro, que no es natural, sino que se produjo como resultado de [nuestra] negligencia, mostramos el brillo natural del hierro. Debes saber que el nombre γνώμης (opiniones) es multifacético y significativo. Porque significa consejo, como dice el divino apóstol: el imán no manda al Señor sobre las vírgenes, pero yo doy consejos (1 Cor. 7:25); entonces tu voluntad, así como cuando el profeta David dice: Tu mala voluntad es contra tu pueblo (Sal. 83:4); ese dicho, como dice Daniel: acerca de esto que salió, este es un dicho desvergonzado (Dan. 2:15); a veces se toma en el sentido de fe, opinión o forma de pensar; y simplemente diga: el nombre (γνώμης) se usa en veintiocho significados. Capítulo 15 (59). Sobre las acciones que se realizan en nuestro Señor Jesucristo Además afirmamos que en nuestro Señor Jesucristo también hay dos acciones. Porque, como Dios y uno en esencia con el Padre, tuvo igualmente la acción divina, y, hecho hombre y uno en esencia con nosotros, la acción de la naturaleza humana. Uno debe saber que hay algo más que es acción, y otra cosa que es capaz de acción, y otra cosa que se produce, y otra cosa que es activa. La acción, por supuesto, es el movimiento activo e independiente de la naturaleza; y lo que es capaz de actuar es la naturaleza de la que procede la acción; y lo que se produce es el resultado de la acción; el actor es el usuario de la acción o de la persona. Sin embargo, la acción también se llama lo que se produce, y también lo que se produce es la acción, así como κτίσμα (una cosa creada) se llama κτίσις (creación). Porque decimos así: toda creación (πασα ή κτίσις), denotando las cosas creadas (τα κτίσματα). Hay que saber que la acción es movimiento, y es más producida que producida, como dice Gregorio el Teólogo en su palabra sobre el Espíritu Santo: “Si hay acción, entonces, sin duda, se producirá, y no producirá, y al mismo tiempo, como se produce, cesará”. Hay que saber que la vida misma es una acción e incluso la primera acción de un ser vivo; así como cada dirección de la vida, tanto la fuerza que alimenta y crece, es decir, natural, como el movimiento según el impulso, es decir, sensorial, así como el movimiento racional y libre. La acción es un logro a través del poder de la perfección. Entonces, si contemplamos todo esto en Cristo, entonces diremos que en Él hubo actividad humana. También se llama acción a aquel pensamiento que ante todo se produce en nosotros; y es una acción simple y sin propiedad, ya que la mente misma secretamente produce sus pensamientos, sin los cuales no podría llamarse con razón mente. La acción, a su vez, se denomina tanto el descubrimiento como la revelación, mediante la emisión de una palabra, de lo pensado por la mente. Pero ésta ya no es una acción simple y sin propiedad, sino que está contemplada en la propiedad, puesto que está compuesta de pensamiento y palabra. Y también la posición misma que tiene el actor en relación a lo que se hace es acción; y lo mismo que se produce se llama acción. Y el primero pertenece sólo al alma, el segundo al alma que utiliza el cuerpo, el tercero al cuerpo inteligentemente animado, y el cuarto es el resultado. Porque la mente, habiendo considerado primero lo que sucederá en tales circunstancias, actúa a través del cuerpo. Luego el poder supremo pertenece al alma; pues ella incluso utiliza el cuerpo como instrumento, controlándolo y dirigiéndolo. La acción del cuerpo, controlada por el alma y puesta en movimiento, es de otro tipo. Y lo que hace el cuerpo es tocar y sostener y, por así decirlo, abrazar lo que se hace; y lo que el alma realiza es, por así decirlo, dar forma y figura a lo que sucede. Entonces en relación con nuestro Señor Jesucristo, el poder de los milagros era la actividad de Su Divinidad; y las obras de sus manos y lo que quiso y dijo: Quiero ser limpio (Mateo 8:3), fue la actividad de su humanidad. Y lo que logró su naturaleza humana fue la fracción del pan (ver Juan 6:11), lo que escuchó al leproso, lo que dijo: Quiero; La obra de Su naturaleza Divina fue la multiplicación de los panes (ver Juan 6:11 y siguientes) y la limpieza del leproso. Porque a través de ambos: tanto a través de la acción espiritual como a través de la acción del cuerpo, Él mostró una y la misma cosa: Su acción Divina semejante e igual. Porque, así como reconocemos que las naturalezas están unidas y tienen penetración una en otra, y no negamos sus diferencias, sino que las contamos y reconocemos como inseparables, así reconocemos la unión de voluntades y acciones, notamos la diferencia, contamos y no introducimos división. Porque así como la carne está divinizada y no ha sufrido ningún cambio en su naturaleza, así también la voluntad y la acción están divinizadas y no se apartan de sus límites; porque Uno es Aquel que es esto y aquello, y que de esta y aquella manera, es decir, Divina y humana, desea y actúa. Por tanto, debido a que hay dos naturalezas en Cristo, es necesario hablar de dos acciones en Él. Porque donde la naturaleza es diferente, la acción es diferente, y donde la acción es diferente, la naturaleza también es diferente. Y viceversa, lo que la naturaleza es una y la misma, la acción es una y la misma, y ​​lo que la acción es una, esto, según los padres que hablan de Dios, es una y la misma esencia. Por tanto, es necesaria una de dos cosas: o que, cuando hablamos de una acción en Cristo, hablamos de una esencia, o, si en realidad luchamos celosamente por la verdad y, de acuerdo con la enseñanza tanto del Evangelio como de los Padres, confesamos dos esencias, de modo que juntos también confesamos dos acciones, que las acompañan respectivamente. Porque, siendo uno en esencia con Dios y el Padre en Divinidad, también será igual en relación a la acción. Y Él mismo, siendo consustancial a nosotros en humanidad, será igual en relación a la acción. Porque el beato Gregorio, obispo de Nisa, dice: “Donde hay una acción, hay sin duda un mismo poder”. Porque cada acción es un logro por la fuerza de su perfección. Pero es imposible que haya una sola naturaleza, o poder, o acción de la naturaleza increada y la creada. Si hablamos de una acción de Cristo, entonces a la Divinidad del Verbo añadiremos las pasiones del alma racional: miedo, digo, y tristeza, y agonía. Si alguno dice que los Santos Padres, hablando de la Santísima Trinidad, afirmaron: “Cuyo esencia es una, la acción es la misma, y ​​cual es la esencia diferente, la acción es diferente”, y que lo que se dice de Dios no debe trasladarse a la Encarnación, entonces responderemos: si los Padres dijeron esto sólo en relación con la doctrina de la Divinidad, y si el Hijo, incluso después de la Encarnación, no tiene la misma acción con el Padre, entonces no será uno y el mismo. [con Él y] esencia. A quién nos referimos las palabras: Mi Padre hasta ahora obra, y yo hago (Juan 5:17), y: si ve al Padre haciendo, también el Hijo hace lo mismo (Juan 5:19), y: si no me creéis, creed en mi obra (Juan 10:38), y: las obras que yo hago... testifican de Mí (Juan 10:25), y: como el Padre resucita a los muertos y da vida, así también el Hijo, que quiere, da vida (Juan 5:21)? Porque todo esto muestra no sólo que Él es de la misma esencia con el Padre incluso después de la encarnación, sino también que tiene la misma acción con Él. Y además: si la providencia de lo que existe pertenece no sólo al Padre y al Espíritu Santo, sino también al Hijo incluso después de la Encarnación, y esto es acción, entonces, en consecuencia, incluso después de la Encarnación Él tiene la misma acción que el Padre. Si de los milagros aprendimos que Cristo es de la misma esencia que el Padre, y que los milagros son acción de Dios, entonces, en consecuencia, incluso después de la encarnación, Él tiene la misma acción con el Padre. Si la acción de Su Divinidad y Su carne son una, entonces Él será complejo, y resultará que, o tendrá una acción diferente en comparación con el Padre, o que el Padre también tendrá una acción compleja. Si - con acción compleja, entonces está claro que con naturaleza [compleja]. Si dicen que una persona se presenta junto con una acción, entonces responderemos que si una persona se presenta junto con una acción, entonces, según una correspondencia coherente con la razón, la acción se introducirá junto con la persona; y habrá, así como hay tres Personas o Hipóstasis de la Santísima Trinidad, así habrá tres acciones, o, así como hay una acción, así habrá una Persona y una Hipóstasis. Los Santos Padres coincidieron en decir que lo que es de la misma esencia tiene también el mismo efecto. Además, si se presenta a una persona junto con la acción, entonces aquellos que no ordenaron hablar de una o dos de las acciones de Cristo, tampoco ordenaron hablar de uno o dos de Sus Rostros. Pero incluso en una espada al rojo vivo, tanto la naturaleza del fuego como la del hierro se conservan intactas, al igual que las dos acciones y sus resultados. Porque el hierro tiene la capacidad de cortar, y el fuego tiene la capacidad de quemar, y el corte es el resultado de la acción del hierro, y el quemar es el resultado de la acción del fuego; y su diferencia se conserva intacta durante el corte, acompañado de sensación de ardor, y al ardor, acompañado de corte, aunque después de una conexión de este tipo no hay sensación de ardor sin corte, ni corte sin sensación de ardor; y así como, debido a la dualidad de la acción natural, no hablamos de dos espadas al rojo vivo, así como sólo hay una espada al rojo vivo, no fusionamos sus diferencias esenciales. Así también en Cristo: a su Divinidad pertenece la acción divina y omnipotente, pero a su humanidad pertenece la acción idéntica a la nuestra. El producto de la acción humana fue que tomó la mano de la niña y la atrajo hacia Él (ver Lucas 8:54); Lo Divino es su renacimiento. Porque el otro es esto y el otro es aquello, aunque en la acción piadosa existen inseparables el uno del otro. Si por el hecho de que la Hipóstasis del Señor es una, la acción será una, entonces debido al hecho de que la Hipóstasis es una, la esencia también será una. Y nuevamente: si hablamos de una sola acción en el Señor, entonces la llamaremos Divina o humana, o ni lo uno ni lo otro. Pero si es Divino, entonces hablaremos de Él como solo Dios, privado de una humanidad igual a la nuestra. Si es humano, entonces blasfemamente llamémosle sólo humano. Sin embargo, si Él no es ni Divino ni humano, entonces no lo llamaremos Dios ni hombre, ni de la misma esencia que el Padre ni que nosotros. Pues la identidad con respecto a la hipóstasis se produjo como resultado de la unión, pero, sin embargo, [por esta razón] la diferencia de naturalezas no fue destruida. Y dado que la distinción de naturalezas se conserva intacta, entonces, sin duda, también se conservarán las acciones características de ellas. Porque no hay naturaleza sin acción. Si la acción del Señor Cristo es una, entonces será creada o increada, porque no hay acción, como tampoco hay naturaleza que ocupe el medio entre ellas [es decir, creado y no creado]. Entonces, si es creado, entonces mostrará sólo la naturaleza creada; si no se crea, representará solo una entidad no creada. Porque es necesario que lo natural sea conforme a las naturalezas, ya que es imposible que la existencia pertenezca a una naturaleza que sea menos perfecta. Pero la acción conforme a la naturaleza no surge de lo que está fuera [de la naturaleza], y es claro que es imposible que la naturaleza exista o sea conocida sin la acción conforme a la naturaleza. Porque cada uno, a través de lo que hace, da evidencia de su naturaleza, de lo que es exactamente inmutable. Si la acción de Cristo es una, entonces será uno y el mismo quien produzca las cosas divinas y humanas; pero nada de lo que existe, mientras permanezca en una posición compatible con la naturaleza, puede producir lo contrario; porque el fuego no enfría ni calienta, y el agua no seca sino que moja. Entonces, ¿cómo Él, que por naturaleza es Dios y que por naturaleza se hizo hombre, realizó milagros y soportó pasiones con una sola acción? Entonces, si Cristo asumió la mente humana, es decir, un alma dotada tanto de intelecto como de razón, entonces sin duda pensará y siempre pensará; y la reflexión es la acción de la mente, por lo tanto Cristo, como es hombre, está activo, y siempre activo. El omnisapiente y gran San Juan Crisóstomo, en su interpretación de los Hechos, en la segunda Palabra dice esto: “Nadie pecaría al llamar acción a su pasión, porque soportándolo todo, realizó aquella obra grande y asombrosa, destruyendo la muerte y haciendo todo lo demás”. Si toda acción se define como el movimiento independiente de alguna naturaleza, como lo explican los entendidos en la materia, entonces ¿dónde se sabe de una naturaleza inmóvil o completamente inactiva, o dónde se ha encontrado una acción que no sea el movimiento de una fuerza natural? Y que la acción natural de Dios y la creación es una, esto, según la opinión del Beato Cirilo, nadie con buenos pensamientos podría permitirlo. Así como no es la naturaleza humana la que revive a Lázaro (ver Juan 11:43–44), tampoco es el poder divino el que derrama lágrimas; porque las lágrimas pertenecen a la humanidad y la vida pertenece a la Vida hipostática. Pero, sin embargo, ambos son comunes a ambos, debido a la identidad de la Hipóstasis. Porque aunque Cristo es uno, y su persona o hipóstasis es una, sin embargo tiene dos naturalezas: su divinidad y su humanidad. Por lo tanto, por un lado, la gloria, que surge naturalmente de la Divinidad, se volvió común a ambos, debido a la identidad de la Hipóstasis; en cambio, lo vil, que procede de la carne, se ha hecho común a ambos. Porque Uno y Mismo es Aquel que es esto y aquello, es decir, Dios y hombre, y a Uno y Mismo pertenece tanto lo que es propio de lo Divino como lo que es propio de la humanidad; porque, si bien los signos divinos fueron realizados por la Divinidad, no fue sin la participación de la carne, y lo vil fue realizado por la carne, pero no sin la Divinidad. Porque también la Divinidad se unió a la carne sufriente, permaneciendo desapasionada y realizando sufrimiento salvador; y con la Divinidad activa del Verbo se unía una mente santa, pensando y sabiendo lo que se hacía. La Divinidad, por supuesto, imparte sus propias ventajas al cuerpo, pero él mismo permanece ajeno a las pasiones de la carne. Porque así como la Divinidad actuó por medio de la carne, así tampoco su carne sufrió por la Divinidad. Porque la carne recibió el nombre de instrumento de la Divinidad. Por lo tanto, aunque desde el principio de la concepción la división entre una y otra imagen no encontró absolutamente ningún lugar, sino que las acciones de una Persona, que se produjeron durante todo el tiempo, pertenecían a una y otra imagen, sin embargo, de ninguna manera fusionamos lo que se realizó inseparablemente, sino que de la calidad de las acciones aprendemos: qué pertenecía a qué imagen. Por lo tanto, Cristo actúa según sus dos naturalezas, y cada una de las dos naturalezas actúa en Él con la participación de la otra: cuando el Verbo hace lo que es propio del Verbo por la autoridad y potencia de la Divinidad, [es decir,] lo que es propiedad del poder supremo y lo que es propio del rey, y el cuerpo realiza lo que es propio del cuerpo, según la voluntad del Verbo unido a él, de quien se ha convertido en propiedad. Porque no por su propio impulso mostró deseo de los sentimientos naturales, ni por su propio impulso emprendió el mayor retiro y evasión de lo triste ni soportó lo que le sucedía desde fuera, sino que se movió según las condiciones de su naturaleza, cuando la Palabra quiso y, por razones de economía, le permitió sufrir y hacer lo que le convenía, para que por las acciones de la naturaleza se certificara la verdad. Pero, así como, habiendo sido concebido de la Virgen, fue realizado sobrenaturalmente, así cumplió lo propio de los hombres, superando lo permitido por las condiciones de la naturaleza humana, caminando con pies terrenales sobre agua no sólida, no porque el agua se convirtiera en tierra, sino porque por el poder sobrenatural de la Divinidad se condensó de modo que no se derramara y no cediera al peso de los pies materiales. Porque Él no hizo humanamente las cosas humanas, porque no sólo era hombre, sino también Dios; por qué sus pasiones eran vivificantes y salvadoras. Y Él no hizo las cosas Divinas de manera Divina, porque Él no sólo era Dios, sino también hombre; por eso realizó señales Divinas a través del tacto, la palabra y cosas similares. Y si alguien dijera que no es por la abolición de la acción humana que estamos hablando de una sola acción en Cristo, sino que como la acción humana, opuesta a la acción divina, se llama sufrimiento, entonces estamos hablando de una sola acción en Cristo; entonces diremos que en el mismo sentido quienes hablan de una sola naturaleza no hablan de ésta con el objetivo de destruir la naturaleza humana, sino porque la naturaleza humana, opuesta a la naturaleza divina, se llama pasiva. Pero no sea que llamemos sufrimiento al movimiento humano para distinguirlo de la acción divina. Porque, en general, la existencia de ninguna cosa se conoce ni se determina por oposición o comparación, [pues] en tales circunstancias, las cosas que existen resultarían ser causas mutuas unas de otras. Porque si por el hecho de que el movimiento divino es acción el hombre sufre, entonces no hay duda de que la naturaleza humana será viciosa, debido a que la naturaleza divina es perfecta. Y según la correspondencia asociada a la oposición, por el hecho de que el movimiento humano se llama sufrimiento, el movimiento Divino se llama acción, y por el hecho de que la naturaleza humana es defectuosa, la Divinidad será perfecta; y también todas las creaciones en tales condiciones serán viciosas, y el que dijo será mentiroso: y vio Dios todo lo creado: y esto fue muy bueno (Génesis 1:31). Afirmamos que los Santos Padres denominaron el movimiento humano de diversas maneras, según los pensamientos que aceptaron como base. Porque lo llamaron poder, acción, diferencia, movimiento, propiedad, cualidad y sufrimiento, no en oposición al movimiento Divino, sino: poder, como fuerza contenedora e inmutable; y por acción - como una fuerza que designa [un objeto] con signos y muestra la perfecta similitud que se encuentra en todas las cosas homogéneas; la diferencia como fuerza delimitadora; y por el movimiento como fuerza reveladora; sino una propiedad, como componente e inherente sólo a una [especie] y no a otra; la calidad, como forma comunicativa; sino sufriendo, como conmovido. Porque todo lo que es de Dios y después de Dios sufre por lo que se mueve, ya que no es movimiento propio ni potencia propia. Por lo tanto, no lo nombraron por oposición, como se dijo, sino de acuerdo con el significado creativamente investido en él [es decir, movimiento humano] desde el lado de la Causa que todo lo dispuso. Por eso, hablando de esto junto con el movimiento Divino, los padres lo llamaron acción. Porque el que dijo: “Ya que tanto una como otra especie actúa con la participación de la otra”, ¿qué hizo diferente, en comparación con el que dijo: y habiendo ayunado cuarenta días... después de un hambre (Mateo 4:2), porque [el Salvador], cuando quiso, permitió que la naturaleza hiciera lo que le convenía, - o en comparación con aquellos que permitieron en Él diferentes acciones, o - que reconocieron las dos cosas, o - que son diferentes y diferentes? Pues esto, mediante nombres alterados, significa dos acciones. Pues cambiando los nombres muchas veces se muestra el número, como con lo que decimos se muestra lo divino y lo humano. Porque la diferencia es la diferencia de lo que difiere; y lo que no existe, ¿cómo se distinguirá? Capítulo 16 (60). Contra los que dicen que si una persona es de dos naturalezas y con dos acciones, entonces hay que decir que en Cristo hubo tres naturalezas e igual número de acciones. Cada persona individual, compuesta de dos naturalezas: alma y cuerpo, y que las tiene en sí misma sin cambios, será naturalmente llamada dos naturalezas, porque conserva intacta la propiedad natural de ambas incluso después de su unión. Porque el cuerpo no es inmortal, sino corruptible; y el alma no es mortal, sino inmortal; y el cuerpo no es invisible, y el alma no es visible con los ojos corporales, sino que uno está dotado de razón e inteligencia y es incorpóreo, y el otro es a la vez burdo, visible e irrazonable. Y lo que es opuesto en esencia no es de la misma naturaleza; luego tanto el alma como el cuerpo no son de la misma esencia. Y nuevamente: si el hombre es un ser vivo, racional, mortal, y cada definición explica las naturalezas subyacentes, y, de acuerdo con el concepto de naturaleza, racional no es lo mismo que mortal, entonces, en consecuencia, el hombre, de acuerdo con la medida de su definición, no puede ser de la misma naturaleza. Si a veces se dice que el hombre es de una sola naturaleza, entonces se toma el nombre de naturaleza en lugar de especie, cuando decimos que el hombre no se distingue del hombre por ninguna diferencia de naturaleza; pero todos los hombres, teniendo la misma composición, y estando compuestos de alma y cuerpo, y cada ser de dos naturalezas, están todos elevados bajo una misma definición. Y esto no es infundado, ya que San Atanasio, en una palabra contra los que blasfeman contra el Espíritu Santo, dijo que la naturaleza de todas las cosas creadas, como sucedieron, es una, diciendo de esta manera: y que el Espíritu Santo es superior a la creación y, por un lado, diferente en comparación con la naturaleza de las cosas que sucedieron, y por el otro, constituye propiedad de la Divinidad, se puede volver a entender. Pues se llama esencia a todo lo que se percibe juntamente y de muchas maneras, no perteneciente a algo más, sino a algo menos. Por lo tanto, como cada persona está compuesta de alma y cuerpo, de acuerdo con esto se habla de una sola naturaleza de personas. Pero no podemos hablar de una naturaleza en relación con la hipóstasis del Señor, porque las naturalezas, incluso después de la unión, conservan intactas cada una de sus propiedades naturales y no se puede encontrar la forma de Cristo. Porque no había otro Cristo, tanto de la Divinidad como de la humanidad, Uno y el mismo, tanto Dios como hombre. Y una cosa más: no es lo mismo: uno en relación con la especie de una persona y otro en relación con la esencia tanto del alma como del cuerpo. Porque la unidad en relación con la especie humana muestra la perfecta similitud que se encuentra en todas las personas; Lo mismo en relación con la esencia tanto del alma como del cuerpo destruye su existencia misma, llevándolos a una completa inexistencia en la realidad. Porque o uno se transformará en la esencia del otro, o algo más surgirá de ellos, y [permaneciendo así dentro de sus propios límites, serán dos naturalezas. Porque el cuerpo no es lo mismo con respecto a la esencia y lo incorpóreo. Por lo tanto, no es necesario que, al hablar de la única naturaleza en el hombre, no por la identidad de la cualidad esencial del alma y del cuerpo, sino por la perfecta igualdad de los elevados a la forma de indivisibles, hablemos también de una sola naturaleza en Cristo, donde no hay forma que abarque muchas hipóstasis. Además, se dice que cualquier adición consiste en lo que está más estrechamente relacionado; porque no decimos que la casa esté construida de tierra y agua, sino de ladrillos y troncos. De lo contrario, es necesario decir que el hombre se compone de al menos cinco naturalezas: los cuatro elementos y el alma. Así, en nuestro Señor Jesucristo no nos fijamos en las partes de las partes, sino en lo que está más estrechamente unido: la Divinidad y la humanidad. Además, si porque decimos que el hombre consta de dos naturalezas, nos vemos obligados a hablar de tres naturalezas en Cristo, entonces vosotros, que decís que el hombre está hecho de dos naturalezas, introduciréis el dogma de que Cristo consta de tres naturalezas. Lo mismo [hay que decir] sobre las acciones. Porque es necesario que haya acción conforme a la naturaleza. Y lo que se dice del hombre es que está compuesto de dos naturalezas y que existe con dos naturalezas, el testigo es Gregorio el Teólogo, diciendo: “Porque hay dos naturalezas: Dios y el hombre, ya que dos naturalezas son también alma y cuerpo”. Y también en la Palabra sobre el Bautismo dice lo siguiente: “Y como somos duales: de alma y de cuerpo, y como una naturaleza es visible y la otra es invisible, entonces la purificación es doble: con la ayuda del agua y del Espíritu”. Capítulo 17 (61). Que la naturaleza de la carne y la voluntad del Señor son deificadas Debes saber que de la carne del Señor se dice que no fue por transformación de la naturaleza, ni cambio, ni alteración, ni fusión, que fue deificada y hecha partícipe de la misma Divinidad y Dios, como dice Gregorio el Teólogo: "De los cuales uno es deificado, y el otro es deificado, y, me atrevo a decir, participa de la misma Divinidad. Y lo que fue ungido se hizo hombre, y lo que fue ungido se hizo Dios". Porque esto no sucedió por un cambio en la naturaleza, sino por la conexión asociada con la economía, quiero decir: hipostática, según la cual la carne está indisolublemente unida a Dios Verbo, y también por la penetración de las naturalezas unas en otras, tal como hablamos de la quema del hierro. Porque, así como confesamos la encarnación del hombre sin cambio ni transformación, así también imaginamos el acontecimiento de la deificación de la carne. Porque, por el hecho de que el Verbo se hizo carne, no salió de los límites de su Divinidad y no perdió sus ornamentos inherentes, correspondientes a la dignidad de Dios; Tampoco la carne deificada, por supuesto, cambió en relación con su naturaleza o sus propiedades naturales. Porque incluso después de la unión ambas naturalezas permanecieron puras y sus propiedades intactas. La carne del Señor, debido a la unión más pura con el Verbo, es decir, hipostática, se enriqueció con acciones divinas, sin sufrir en modo alguno la privación de sus propiedades naturales, pues realizó acciones divinas no por su propio poder, sino por el Verbo unido a ella, ya que el Verbo a través de ella reveló su poder. Para las quemaduras del hierro al rojo vivo, poseer el poder de quemar no como resultado de una condición natural, sino que lo adquiere de su conexión con el fuego. Así, la misma carne era mortal por naturaleza y vivificante por la unión hipostática con el Verbo. De manera similar hablamos de la deificación de la voluntad, que [ocurrió] no de tal manera que el movimiento natural cambió, sino de tal manera que se unió a Su voluntad Divina y omnipotente y se convirtió en la voluntad de Dios encarnado. Pues, queriendo esconderse, no pudo, ya que Dios Verbo se dignó mostrar por sí mismo que la debilidad de la voluntad humana verdaderamente residía en Él. Pero, voluntariamente, realizó la limpieza del leproso (ver Mateo 8:3), debido a la unión con la voluntad Divina. Hay que saber que la deificación tanto de la naturaleza como de la voluntad sirve para designar e indicar dos naturalezas y dos voluntades. Pues así como la incandescencia no transforma la naturaleza de lo incandescente en naturaleza de fuego, sino que muestra tanto lo que es incandescente como lo que es incandescente, y sirve para designar no uno, sino dos, así la deificación no hace una naturaleza compleja, sino dos, y también una unión hipostática. En efecto, Gregorio el Teólogo dice: “De los cuales uno es divinizado y el otro es divinizado”. Por haber dicho: del cual y: uno, también y: el otro, señaló dos cosas. Capítulo 18 (62). Más sobre [dos] voluntades, libertades, mentes, conocimientos y sabiduría Al decir que Cristo es un Dios perfecto y un hombre perfecto, nosotros, por supuesto, asimilamos a Él todas las cualidades naturales tanto del Padre como de la Madre; porque se hizo hombre para que venciera lo que antes había sido conquistado. Porque no era débil el que podía [hacer todas las cosas], y con su poder y fuerza omnipotentes librar al hombre del verdugo. De no ser por un verdugo que había vencido al hombre y había sido subyugado por Dios, habría habido un pretexto para quejarse. Por lo tanto, el Dios compasivo y humano, deseando mostrarse vencedor al caído, se hace hombre, corrigiendo lo semejante por medio de lo semejante. Y nadie contradecirá que una persona es un ser vivo, dotado de razón e inteligencia. Por lo tanto, ¿cómo se convertiría Dios en hombre si tomara una carne sin alma o un alma sin mente? Porque esta no es una persona. ¿Qué beneficio tendríamos en convertirnos en humanos si el que primero enfermó no hubiera sido sanado y si no hubiera sido renovado y fortalecido por la unión con lo Divino? Porque lo que no se percibe es incurable. Por eso, percibe toda la persona y su parte más bella, que ha caído bajo la enfermedad, para conceder la salvación a todos. Pero nunca podría haber una mente sin sabiduría, desprovista de capacidad cognitiva. Porque si está inactivo e inmóvil, entonces, por supuesto, no existe realmente. Entonces, Dios el Verbo, queriendo restaurar lo que era a Su imagen, se hizo hombre. ¿Y qué es lo que hay en la imagen sino la mente? Entonces, ¿realmente Él, habiendo descuidado lo mejor, ha aceptado lo peor? Porque la mente está en el medio entre Dios y la carne: la carne, viviendo con ella, y Dios, como su imagen. Entonces, la mente está unida con la mente, y la mente de Dios sirve como mediadora entre la pureza y la tosquedad carnal. Porque si el Señor aceptó un alma carente de inteligencia, entonces aceptó el alma de un animal irracional. Si el evangelista dijo que el Verbo se hizo carne (ver Juan 1:14), entonces debes saber que en la Sagrada Escritura a veces a una persona se le llama alma, como en este lugar: Jacob entró en Egipto entre setenta y cinco almas (Gén. 46:27); a veces - por la carne, como en este lugar: toda carne verá la salvación de Dios (Isaías 40:5). Entonces, el Señor no se convirtió en carne sin alma ni sin mente, sino en un hombre. En efecto, Él mismo dice: ¿por qué me golpeáis a Mí (ver Juan 18,23), al Hombre que os dijo la verdad (Juan 8,40)? Así, tomó carne, animado por un alma, racional e inteligente, dominio sobre la carne, pero guiado por la Divinidad del Verbo. Entonces, Él tenía una voluntad natural, tanto como Dios como como hombre; pero el humano siguió y se sometió a Su voluntad [Divina], sin excitarse por su propio pensamiento, sino deseando lo que Su Divina voluntad deseaba. Porque, cuando la voluntad divina se lo permitió, soportó lo que era natural, de acuerdo con las leyes de la naturaleza. Porque cuando rehuía la muerte, entonces, mientras su divina voluntad lo deseaba y permitía, rehuía la muerte y languidecía y naturalmente tenía miedo. Y cuando su voluntad divina quiso que su voluntad humana eligiera para sí la muerte, entonces el sufrimiento por ella se volvió voluntario; porque no sólo como Dios se entregó voluntariamente a la muerte, sino también como hombre. Por eso nos dio valentía contra la muerte. En efecto, Él dice esto antes de Su sufrimiento salvador: Padre mío, si es posible, pase de Mí esta copa (Mateo 26:39). Está claro que debía beber la copa como hombre y no como Dios. Por eso, como hombre, Él quiere que la copa pase. Estas son palabras de timidez natural. De lo contrario, no se hará mi voluntad (Lc. 22, 42), es decir, en qué medida soy diferente, en comparación contigo, en esencia, pero tuyo, es decir, mío y tuyo, en qué medida soy por naturaleza consustancial contigo. Son, por el contrario, palabras de valentía. Porque el alma del Señor, como verdaderamente, por su buena voluntad, se hizo hombre, habiendo experimentado primero la debilidad natural debido al sentimiento que surgió al separarse del cuerpo, y habiendo experimentado la simpatía natural, luego fortalecida por la voluntad divina, actúa con valentía contra la muerte. Porque, siendo uno y el mismo todo Dios con su humanidad y todo el hombre con su divinidad, entonces Él mismo, como hombre, en sí mismo y por sí mismo, subordinó lo humano a Dios y Padre, entregándose a nosotros del mejor modo y ejemplo, y se hizo obediente al Padre. Además, quiso libremente la voluntad divina y la humana. Pues el libre albedrío es indudablemente innato en toda naturaleza racional. ¿Por qué tendría razón si no razona libremente? Porque el Creador inculcó un deseo natural en los animales irracionales, obligándolos a preservar su naturaleza. Porque lo que no participa de la razón no puede dirigir, sino que es guiado por el deseo natural. Por qué y al mismo tiempo que se produce el deseo, surge inmediatamente el impulso a la acción; para ello [es decir lo que está desprovisto de razón] no utiliza la razón, ni la consulta, ni la consideración, ni la discusión. ¿Por qué no se le alaba por seguir la virtud y no complacerse? y no es castigado por cometer un vicio. La naturaleza racional, por supuesto, tiene un esfuerzo natural, un movimiento, pero un esfuerzo de este tipo, que, al preservar lo que es conforme a la naturaleza, es guiado y controlado por la razón; porque la ventaja de la razón es el libre deseo, al que llamamos movimiento natural en la esencia racional; por qué y, como siguiendo la virtud, es alabado y complacido, y, como siguiendo el vicio, es castigado. Por tanto, aunque el alma del Señor deseaba, se movía libremente, deseaba libremente lo que su divina voluntad quería que quisiera. Porque la carne no se movió por el movimiento del Verbo; porque tanto Moisés como todos los santos se movían conforme a la ola Divina; pero el Mismo Uno, siendo Dios y hombre, deseaba la voluntad divina y la humana. ¿Por qué las dos voluntades del Señor se diferencian entre sí no por el pensamiento, sino por la fuerza natural? Porque su divina voluntad era sin principio y capaz de todo, teniendo el poder que la seguía, e impasible; Su voluntad humana comenzó desde un tiempo [conocido], y ella misma soportó aquellas pasiones que eran naturales e inmaculadas, y por naturaleza, por supuesto, no era omnipotente, pero, habiendo llegado a ser propiedad de Dios Verbo verdaderamente y por naturaleza, también era omnipotente. Capítulo 19 (63). Acerca de la acción piadosa El Beato Dionisio, habiendo dicho que Cristo, [viviendo] entre nosotros, realizó alguna nueva acción divina, habla de una acción que surgió tanto de lo humano como de lo Divino, sin abolir las acciones naturales. Porque en estas condiciones podríamos llamar nueva naturaleza única, proveniente tanto de lo Divino como de lo humano, porque lo que tiene una acción, esto, en opinión de los Santos Padres, tiene una esencia. Pero habla queriendo mostrar un nuevo e inefable tipo de revelación de las acciones naturales de Cristo, según el modo inefable de la penetración de las naturalezas de Cristo unas en otras, también la naturaleza humana de su vida, extraordinaria y asombrosa; y desconocido para la naturaleza de la existencia - y la imagen de la comunicación que surge debido a una conexión inefable. Porque no se trata de acciones divididas ni de naturalezas que actúan separadamente, sino del hecho de que cada una hace juntas, con la participación de la otra, lo que le correspondía hacer. Porque Él no hizo nada humano en forma humana, porque no era sólo un hombre; ni Divino, como Dios únicamente, porque no era Dios solo, sino que logró ser Dios y hombre. Pues, así como entendemos la unión y la diferencia natural de las naturalezas, así entendemos la diferencia de las voluntades y acciones naturales. Entonces, debéis saber que con relación a nuestro Señor Jesucristo hablamos a veces como de dos naturalezas, a veces como de una sola Persona, pero tanto esto como aquello vuelven a la misma idea; porque hay dos naturalezas: un Cristo y un Cristo: dos naturalezas. Luego es lo mismo decir: Cristo actúa en sus dos naturalezas, y cada una de las dos naturalezas actúa en Cristo con la participación de la otra. Así, la naturaleza divina tiene comunión con la carne activa, por el hecho de que, por el beneplácito de la voluntad divina, se le permitió sufrir y hacer lo que le era propio, y por el hecho de que la acción de la carne fue indudablemente salvadora, lo cual es precisamente propio no de la acción humana, sino de la acción divina. La carne tenía comunión con la Divinidad activa del Verbo, tanto por el hecho de que las acciones Divinas se realizaban a través del cuerpo, como a través de un instrumento, como por el hecho de que había Uno que actuaba tanto Divina como humanamente. Pero hay que saber que Su santa mente también lleva a cabo sus acciones naturales, tanto pensando como entendiendo que él es la mente de Dios y que toda la creación le adora, y recordando sus pasadas actividades y sufrimientos en la tierra; y con la Divinidad activa del Verbo, por quien todo está ordenado y gobernado, tiene comunión, pensamiento y entendimiento, y pone en orden no como la mente humana sola, sino como hipostáticamente unida con Dios y llamada la mente de Dios. Entonces, acción divina significa que después que Dios se hizo hombre, es decir, se hizo hombre, y Su acción humana fue Divina, es decir, deificada y no privada de participación en Su acción Divina, y Su acción Divina no fue privada de participación en Su acción humana, sino que cada una de las dos fue contemplada junto con la otra. Esta imagen [del habla] se llama περίφρασις [es decir, descripción], cada vez que alguien, a través de una palabra, abraza dos conceptos cualesquiera. Porque así como al quemar una espada al rojo vivo, acompañado de cortar, lo llamamos uno, así también al cortar, acompañado de quemar, pero afirmamos que una acción es cortar, y otra es quemar, también de diferentes naturalezas, que quemar es propio del fuego, y cortar es propio del hierro; Llamando así una a la acción Dios-hombre de Cristo, pensamos en dos acciones de sus dos naturalezas: por un lado, la divina, propia de su divinidad, por otra, la acción humana, propia de su humanidad. Capítulo 20 (64). Sobre pasiones naturales e inmaculadas Además, confesamos que Cristo aceptó todas las pasiones naturales e inmaculadas del hombre. Porque Él tomó sobre todo el hombre y todo lo que pertenece al hombre, excepto el pecado. Porque ésta no es natural ni está implantada en nosotros por el Creador, sino que surge arbitrariamente en nuestro libre albedrío como resultado de la siembra del diablo y no nos domina por la fuerza. No están en nuestro poder las pasiones naturales e inmaculadas, que entraron en la vida humana como consecuencia de la condena resultante de un delito, como el hambre, la sed, el cansancio, el trabajo, las lágrimas, la decadencia, la evasión de la muerte, el miedo, los estertores, de los que surgen sudor y gotas de sangre; ayuda de los Ángeles que surge como resultado de la debilidad de la naturaleza, y cosas similares, que son inherentes a todas las personas por naturaleza. Entonces Él recibió todo para santificarlo todo. Fue tentado y vencido para prepararnos a la victoria y para dar a la naturaleza la fuerza para derrotar al enemigo, de modo que la naturaleza, antiguamente derrotada, pusiera en fuga al antiguo victorioso con la ayuda de aquellos ataques mediante los cuales fue derrotada. El maligno atacó [a Cristo] desde afuera, por supuesto, no a través del pensamiento, así como atacó a Adán; porque ni siquiera él lo atacó con la ayuda de los pensamientos, sino por medio de la serpiente. El Señor rechazó el ataque de Sí mismo y lo disipó como humo, para que las pasiones que lo atacaban y vencían fueran fácilmente vencidas para nosotros y para que el Nuevo Adán llevara al antiguo al estado primitivo. Nuestras pasiones naturales estaban en Cristo, sin duda, conforme a la naturaleza y por encima de la naturaleza. Pues, según la naturaleza, se despertaron en Él cuando permitió que la carne experimentara lo que era propio de ella; y por encima de la naturaleza porque en el Señor lo natural no precedió a su voluntad, pues en Él nada se ve forzado, sino todo voluntario. Porque deseando tuvo hambre; deseando, tuvo sed; deseando, tuvo miedo; deseando, murió. Capítulo 21 (65). Sobre la ignorancia y la esclavitud Debe saberse que Cristo asumió una naturaleza carente de conocimiento y servil; porque la naturaleza humana es esclava de Dios que la creó y no tiene conocimiento del futuro. Por tanto, si, según la opinión de Gregorio el Teólogo, separas lo visible de lo percibido por la mente, entonces la carne se llama esclava y carente de conocimiento, pero por la identidad de la hipóstasis y por la unión inextricable, el alma del Señor se enriqueció enormemente con el conocimiento del futuro, así como con el resto de los signos divinos. Porque, así como la carne del hombre por su propia naturaleza no es vivificante, sino la carne del Señor, unida hipostáticamente con Dios el Verbo mismo, aunque no perdió su mortalidad natural, pero, debido a la unión hipostática con el Verbo, se volvió vivificante, y no podemos decir que no fue vivificante y no siempre es vivificante; así la naturaleza humana, por su esencia, no posee el conocimiento del futuro, pero el alma del Señor, por su unión con Dios Verbo mismo e identidad hipostática, se enriqueció mucho, como dije, junto con el resto de los signos divinos, también en el conocimiento del futuro. Debe saberse que ni siquiera podemos llamarlo esclavo; porque el nombre de esclavitud y el nombre de dominio no son signos de naturaleza, sino de algo que se relaciona con algo, como el nombre de patronímico y el nombre de filiación. Para esto conviene designar no una esencia, sino una relación. Por consiguiente, como dijimos acerca de la ignorancia, que siempre que con la ayuda de pensamientos sutiles, es decir, ideas perspicaces de la mente, se separa lo creado de lo increado, entonces la carne es esclava si no está unida a Dios Verbo; pero una vez unido hipostáticamente, ¿cómo puede ser servil? Porque Cristo, siendo uno, no puede ser su propio siervo y Señor; porque esto no es propio de lo que simplemente se habla, sino de lo que tiene que ver con otra cosa. Entonces, ¿de quién será esclavo? ¿Padre? Por consiguiente, no todo lo que tiene el Padre pertenece al Hijo, con tal que Él sea esclavo del Padre, y de ningún modo de sí mismo. ¿Cómo entonces dice el apóstol de nosotros, que hemos sido adoptados como hijos por Él: “Este es siervo, pero hijo” (Gálatas 4:7), si tan sólo Él mismo es siervo? Por lo tanto, Él es llamado esclavo sólo por su nombre, no siendolo él mismo, sino por nosotros, tomando forma de esclavo y llamándose esclavo con nosotros. Porque siendo impasible, se sometió a las pasiones por nosotros y se hizo servidor de nuestra salvación. Y los que dicen que es esclavo dividen al único Cristo en dos, como Nestorio. Decimos que Él es el Maestro y Señor de toda criatura, un solo Cristo, uno y el mismo Dios y hombre, y lo sabe todo: en Él están todos los tesoros escondidos de la sabiduría y del entendimiento (Col. 2:3). Capítulo 22 (66). Sobre la prosperidad Se dice que Cristo prosperó en sabiduría, en edad y en gracia (Lucas 2:52), aumentando en edad y a través de la edad, revelando la sabiduría que había en Él, y además, el éxito de los hombres en sabiduría y gracia y el cumplimiento del deseo del Padre, es decir, el conocimiento de los hombres y su salvación, considerando su propio éxito y apropiándose en todas partes de lo que era nuestro. Y los que dicen que sobresalió en sabiduría y gracia, aceptando como su aumento, creen que la unión no se produjo desde el principio de la existencia de la carne, y no honran la unión como hipostática, sino que, siguiendo al insensato Nestorio, hablan falsamente de la unión de la infusión relativa y simple, sin entender ni lo que dicen ni afirman de ellas (1 Tim. 1:7). Porque si la carne, desde el principio de la existencia, estuvo verdaderamente unida a Dios Verbo, o mejor aún: en Él recibió el ser y tuvo una identidad hipostática con Él, entonces, ¡cómo no fue completamente enriquecida con toda sabiduría y gracia! No es que haya recibido participación de la gracia, ni que por gracia haya participado de lo que pertenecía al Verbo, sino mejor: debido a la unión hipostática, cuando tanto lo humano como lo Divino pasaron a ser propiedad del único Cristo, siendo Dios y el hombre juntos uno y el mismo, ella exudaba al mundo gracia, sabiduría y plenitud de todos los bienes. El nombre del miedo encierra un doble pensamiento. Porque hay miedo natural, cuando el alma no quiere separarse del cuerpo, debido a la simpatía natural y la amistad natural implantadas en él por el Creador desde tiempo inmemorial, por lo que naturalmente teme, experimenta languidez y evita la muerte. La definición de miedo es la siguiente: el miedo natural es una fuerza que intenta proteger su existencia a través del desaliento. Porque si el Creador trajo todo de la inexistencia al ser, entonces naturalmente tiene un deseo de existencia y no de inexistencia. Este mismo [es decir todo] por naturaleza tiene un deseo dirigido hacia aquello con cuya ayuda existe. Por tanto, Dios Verbo, hecho hombre, tuvo este deseo, mostrando su deseo en relación con aquello con cuya ayuda existe la naturaleza, deseando para sí comida, bebida y sueño, y experimentándolo naturalmente en la práctica; y en relación a lo fatal, mostrar temor cuando, durante el sufrimiento, voluntariamente se permitió el abatimiento hasta la muerte (Mateo 26:38). Porque si bien lo que sucedió ocurrió según la ley de la naturaleza, no fue forzado, como sucede con nosotros. Lo que era natural, lo aceptó voluntariamente, a voluntad. Por tanto, el miedo mismo, el miedo y la melancolía pertenecen al número de las pasiones naturales e inmaculadas, y no sujetas al pecado. Por otro lado, está la timidez producto del pensamiento erróneo y de la desconfianza, y del desconocimiento de la hora de la muerte, así como cuando por la noche nos horrorizamos si se produce algún ruido; qué clase de timidez se produce contrariamente a la naturaleza, y al definirla decimos: la timidez que se produce contra la naturaleza es una pérdida irrazonable del espíritu. El Señor no permitió que esta timidez le sobreviniera. Por lo tanto, nunca tuvo miedo, excepto durante Su sufrimiento, aunque, según los planes de la economía, a menudo se encontraba abatido; porque no ignoraba el tiempo. Y que tenía verdadero miedo, dice San Atanasio en su palabra contra Apolinar: "Por eso dijo el Señor: ahora mi alma está turbada (Juan 12,27). La palabra ahora significa esto: cuando Él quiso; pero, sin embargo, muestra lo que sucedió; porque no habló de las cosas que no estaban, como si estuvieran presentes, [es decir,] como si sólo en apariencia sucediera lo que se decía; porque todo sucedió según leyes naturales y verdaderamente". Y después de otras palabras dice: "Pero de ninguna manera la Divinidad se permite la pasión fuera del cuerpo, que sufriría, y no muestra confusión y tristeza fuera del alma, que se aflige y se avergüenza, y no se preocupa y ora separadamente de la mente, que se preocupa y ora; sin embargo, aunque lo que sucedió no sucedió como resultado de la derrota de la naturaleza, se hizo para mostrar quién era Él". La expresión: lo que sucedió no sucedió como resultado de la derrota de la naturaleza muestra que Él no lo soportó contra su voluntad. Capítulo 24 (68). Acerca del Padrenuestro La oración es el ascenso de la mente hacia Dios o pedirle a Dios lo que es propio. Por lo tanto, ¿cómo oró el Señor por Lázaro incluso durante su sufrimiento? Porque su santa mente, una vez unida hipostáticamente con Dios Verbo, no tenía necesidad ni de ascender a Dios ni de preguntarle a Dios; porque hay un Cristo; pero oró porque hizo suyo nuestro rostro, imprimiendo en sí mismo lo que era nuestro, y haciéndose modelo para nosotros, y enseñándonos a pedir a Dios y a elevarnos a Él, y por medio de su santa mente, ayudándonos a ascender a Dios. Porque, así como sufrió sufrimientos, decidiendo por nosotros vencerlos, así ora, ayudándonos, como dije, a ascender a Dios y cumplir toda justicia por nosotros, como habló a Juan (Mateo 3:15), y reconciliar a su Padre con nosotros, y honrarlo como Principio y Causa, y mostrar que no es adversario de Dios. Porque cuando habló detrás de Lázaro: Padre, te alabo, porque me escuchaste. Pero yo sabía que tú siempre me obedeces; pero por amor del pueblo que está alrededor, los talé, para que tengan fe, porque tú me enviaste (Jn. 11:41-42), entonces, ¿no quedó lo más claro posible para todos que Él dijo esto, honrando a Su Padre como Su Principio y Causa y mostrando que Él no es adversario de Dios? Cuando dijo: Padre mío, si es posible, pase de mí esta copa; Además, no como yo quiero, sino como tú (Mateo 26:39), entonces, ¿no está claro para todos, por supuesto, que Él [lo dijo], enseñándonos durante las pruebas a pedir ayuda sólo a Dios y a preferir la voluntad divina a la nuestra, y mostrando que verdaderamente asimiló para sí lo que pertenecía a nuestra naturaleza, y que verdaderamente tenía dos voluntades, naturales, por supuesto, y correspondientes a su naturaleza, y no hostiles? Padre, dice, como uno en esencia; Si es posible comer, dice, sin ignorancia, ¿qué es imposible para Dios? pero enseñándonos a preferir la voluntad Divina a la nuestra. Porque sólo esto es imposible, lo que Dios no quiere y no permite: no como Yo quiero, sino como Tú quieres. Como Dios, siendo idéntico al Padre por su voluntad, y como hombre, revela naturalmente la voluntad de la humanidad; porque éste naturalmente evita la muerte. Las palabras: Dios mío, Dios mío, ¿me has desamparado? (Mateo 27:46) Habló porque tenía nuestro rostro como suyo. Porque ni Dios Padre habría sido puesto con nosotros, si precisamente, con ayuda de las ideas sutiles de la mente, no se hubiera separado lo visible de lo percibido por la mente, ni Él, en cambio, nunca hubiera sido abandonado por su Divinidad, sino que nosotros fuimos abandonados y descuidados; por eso oró por ello, tomando nuestro rostro hacia Él. Capítulo 25 (69). Sobre la asimilación Hay que saber que hay dos asimilaciones: una es natural y esencial, y la otra es personal y relativa. Natural y esencial es, por supuesto, aquello según el cual el Señor, por amor a los hombres, aceptó nuestra naturaleza y todo lo natural, haciéndose humano natural y verdaderamente y experimentando lo que es propio de nuestra naturaleza; personal y relativo sucede cuando alguien toma el rostro de otro a causa de algún tipo de relación, es decir, de compasión o de amor, y en su lugar pronuncia discursos dirigidos a su defensa, que nada tienen que ver con él mismo. Por tanto, el Señor asimiló a sí mismo la maldición y nuestro abandono, y cosas semejantes, lo cual no es natural, lo asimiló, no siendo él mismo ni habiéndose convertido en él, sino tomando nuestro rostro y poniéndose junto a nosotros. Este es el significado del dicho: vino sobre nosotros maldición (Gálatas 3:13). Capítulo 26 (70). Sobre el sufrimiento del cuerpo del Señor y la impasibilidad de Su Divinidad Entonces, el Verbo de Dios mismo sufrió todo en la carne, mientras que su naturaleza divina y única desapasionada permaneció no sujeta al sufrimiento. Porque cuando el único Cristo sufrió, unido tanto por la Divinidad como por la humanidad, existiendo tanto en la Divinidad como en la humanidad, entonces la parte que estaba sujeta al sufrimiento, como naturalmente inclinada a sufrir, sufrió, pero la parte que era desapasionada no sufrió juntamente. Porque el alma, siendo capaz de sufrir, aunque ella misma no es cortada mientras el cuerpo es cortado, sin embargo, junto con el cuerpo, enferma y sufre juntamente; La deidad, impasible, no sufrió junto con el cuerpo. Hay que saber que decimos que Dios sufrió, por supuesto, en la carne, pero que la Divinidad sufrió en la carne, o que Dios sufrió a través de la carne, de ninguna manera. Porque si, mientras el sol brilla sobre un árbol, un hacha lo corta, entonces el sol permanece intacto y no sujeto a sufrimiento; [de ahí] la mucho más impasible Divinidad del Verbo, hipostáticamente unida a la carne, permanece inmune al sufrimiento, mientras la carne sufre. Y así como si alguien vierte agua sobre un hierro al rojo vivo, entonces lo que por naturaleza tiende a sufrir por el agua, es decir, el fuego, se apaga, pero el hierro permanece ileso, porque por naturaleza es incapaz de ser destruido por el agua; [de ahí] la Deidad mucho más unida sólo impasible, mientras la carne sufría, no sufrió sufrimiento, aunque permaneció inseparada de él. Porque no es necesario que los ejemplos sean iguales a las cosas completamente y sin defecto alguno. Porque es necesario que en los ejemplos se contemple tanto lo similar como lo diferente, pues de lo contrario no sería ejemplo. Porque lo que es igual en todo sería idéntico, y no un ejemplo, y sobre todo [es necesario decirlo] en relación con lo que es Divino. Porque es imposible encontrar un ejemplo igual en todo, tanto en lo que se refiere a Dios como en lo que respecta a la economía (encarnación). Capítulo 27 (71). Que la Divinidad del Verbo permaneció inseparable del alma y del cuerpo incluso durante la muerte del Señor y que se conservó una sola Hipóstasis Nuestro Señor Jesucristo, siendo sin pecado, porque no cometió iniquidad, y en su boca se encontró adulación (Isa. 53:9. Juan 1:29), no estuvo sujeto a la muerte, porque la muerte entró en el mundo por el pecado (ver Rom. 5:12). Entonces Él muere, sufre la muerte por nosotros y se sacrifica al Padre por nosotros. Porque ante Él [es decir. Pecamos por el Padre, y era necesario que Él aceptara el rescate que era por nosotros, y que así fuéramos libres de la condenación; porque la sangre del Señor no fue llevada al tirano. Entonces llega la muerte y, habiendo absorbido el cebo corporal, es traspasada por la leche de la Divinidad y, habiendo probado el cuerpo sin pecado y vivificante, muere y devuelve todo lo que una vez tragó. Porque, así como las tinieblas son destruidas por la introducción de la luz, así la corrupción es expulsada por el toque de la vida, y la vida surge para todos, pero la destrucción para el destructor. Así, aunque Cristo murió como hombre, y su santa alma fue separada del cuerpo inmaculado, la Divinidad permaneció inseparada de ambos, es decir, alma y cuerpo, e incluso en tales circunstancias la única hipóstasis no se dividió en dos hipóstasis, pues tanto el cuerpo como el alma al mismo tiempo, desde el principio tuvieron su ser en la hipóstasis del Verbo, y aunque en el momento de la muerte estaban separados uno del otro, cada uno de ellos permaneció, teniendo una hipóstasis del Verbo. Palabra. Por tanto, la única Hipóstasis del Verbo era la Hipóstasis tanto del Verbo como del alma y del cuerpo; porque ni el alma ni el cuerpo recibieron jamás una hipóstasis especial en comparación con la hipóstasis del Verbo, sino que siempre hubo una hipóstasis del Verbo y nunca hubo dos. Por tanto, la Hipóstasis de Cristo siempre ha sido una. Porque si bien en relación al lugar el alma estaba separada del cuerpo, en relación a la hipóstasis estaba unida a él por el Verbo. Capítulo 28 (72). Sobre la decadencia y la muerte El nombre corrupción significa dos cosas. Porque denota estas pasiones humanas: hambre, sed, fatiga, uñas perforantes, muerte o separación del alma del cuerpo, etc. De acuerdo con este significado, decimos que el cuerpo del Señor estaba sujeto a corrupción. Porque Él aceptó todo esto voluntariamente. Pero corrupción significa también la completa disolución del cuerpo en aquellos elementos que lo componen, y la destrucción, que muchos mejor llaman: διαφθορά [es decir. e., destrucción, gloria: decadencia]. El cuerpo del Señor no lo reconoció por experiencia, como dice el profeta David: porque no dejaste mi alma en el infierno, que tu venerable vea corrupción (Sal. 15:10). Entonces, como los locos Julián y Gayan, decir que el cuerpo del Señor, de acuerdo con el primer significado de corrupción, era incorruptible antes de la resurrección, es impío. Porque si era incorruptible, entonces no era la misma esencia entre nosotros, y además fantasmal, entonces no sucedió verdaderamente lo que dice el Evangelio: hambre, sed, clavos, perforación de la costilla, muerte. Si esto sucedió sólo de manera fantasmal, entonces el sacramento de la economía fue una mentira y un engaño, y Él se hizo hombre sólo en apariencia, y no de verdad, y fuimos salvados de manera fantasmal, y no de verdad; pero ¡no!; ¡Y los que dicen esto, que pierdan su participación en la salvación! Hemos recibido la verdadera salvación y la recibiremos. Y que el cuerpo del Señor es incorruptible o incorruptible, de acuerdo con el segundo significado de corrupción, lo confesamos como nos lo transmitieron los padres portadores de Dios. Nosotros, por supuesto, decimos que después de la resurrección del Salvador de entre los muertos, el cuerpo del Señor es incorruptible y de acuerdo con el primer significado; porque a través de Su cuerpo el Señor dio a nuestro cuerpo tanto la resurrección como, después de esto, la incorrupción, llegando a ser Él mismo para nosotros las Primicias de la resurrección, la incorrupción y el imperturbable. Conviene que esto corruptible se vista de incorruptibilidad (1 Cor. 15:53), dice el divino apóstol. Capítulo 29 (73). Sobre el descenso a los infiernos El alma deificada desciende a los infiernos para que, así como el Sol de justicia brillaría para los que están en la tierra (Mal. 4:2), así también brillaría la luz para los que están debajo de la tierra, que estaban en tinieblas y en sombra de muerte (Is. 9:2); para que, así como el Señor predicó la paz a los que están en la tierra, la libertad a los cautivos y la vista a los ciegos (Lucas 4:18), y para los que creyeron fue Autor de la salvación eterna, y para los que no creyeron, la reprensión de la incredulidad, así predicó a los que están en el infierno (ver 1 Pedro 3:19): Que en el nombre de Jesús se doble toda rodilla, los que están en el cielo y en la tierra, y en los sepulcros (Fil. 2:10). Y así, habiendo resuelto a los que habían estado atados durante siglos, regresó de la muerte a la vida, allanando el camino para la resurrección.