Книга третья
Αυτόματη μετάφραση από το πρωτότυπο · Εμφάνιση πρωτοτύπου
Κεφάλαιο 1 (45). Περί Θείας οικονομίας και φροντίδας σε σχέση με εμάς, και για τη σωτηρία μας
Έτσι, ένα άτομο που παρασύρθηκε από αυτή την επίθεση από τον ένοχο του κακού - έναν δαίμονα και που δεν τήρησε τις εντολές του Δημιουργού. στερήθηκε τη χάρη και απογυμνώθηκε από την τόλμη που είχε απέναντι στον Θεό. καλυμμένο με τη σοβαρότητα μιας καταστροφικής ζωής, γιατί αυτό [δηλώθηκε] από τα φύλλα της συκιάς (βλέπε Γεν. 3:7). ντυμένος με νεκρότητα, δηλαδή θνητότητα και χονδρότητα της σάρκας, γιατί αυτό σήμαινε να ντυθώ με δέρματα (βλέπε Γεν. 3:21). Σύμφωνα με τη δίκαιη κρίση του Θεού, εκδιώχθηκε από τον παράδεισο. καταδικασμένος σε θάνατο και υποκείμενος στη διαφθορά, δεν περιφρονήθηκε από τον Ελεήμονα, που του έδωσε την ύπαρξη και του χάρισε μακάρια ύπαρξη. Αλλά [ο άνθρωπος] ανατράφηκε για πρώτη φορά με πολλούς τρόπους και κλήθηκε να μεταστραφεί με στεναγμό και φόβο, μια πλημμύρα νερού και την πλήρη καταστροφή σχεδόν ολόκληρου του ανθρώπινου γένους (βλ. Γεν. 6, 13), μέσω της σύγχυσης και της διαίρεσης των γλωσσών (βλ. Γεν. 11, 7), της αγγελικής επίβλεψης (βλ. Γεν. 18, των πόλεων 1, 1, καύση), Θεοφάνεια, πόλεμοι, νίκες, ήττες, σημεία και θαύματα, διάφορες δυνάμεις, μέσω του νόμου, μέσω των προφητών.
Μέσω αυτού επιδιώχθηκε: η καταστροφή της αμαρτίας, η οποία διαδόθηκε με πολλούς διαφορετικούς τρόπους και υποδούλωσε τον άνθρωπο και συσσώρευσε κάθε είδους κακία για τη ζωή, καθώς και η επιστροφή του ανθρώπου σε μια μακάρια ζωή. Εφόσον ο θάνατος μπήκε στον κόσμο μέσω της αμαρτίας (βλέπε Ρωμ. 5:12), ακριβώς όπως κάποιο άγριο και άγριο θηρίο που βασανίζει την ανθρώπινη ζωή, ήταν απαραίτητο Αυτός που σκοπεύει να λυτρώσει να ήταν αλάνθαστος και να μην υπόκειται στον θάνατο μέσω της αμαρτίας, και επιπλέον, ήταν απαραίτητο η φύση [του ανθρώπου] να ενδυναμωθεί και να ανανεωθεί και να διδαχτεί την οδό της αρετής. αιώνια ζωή. Ο Θεός δείχνει τελικά σε σχέση με αυτόν μια μεγάλη θάλασσα φιλανθρωπίας. Για τον εαυτό Του, και ο Δημιουργός και ο Κύριος, αναλαμβάνει τον αγώνα για τη δική Του δημιουργία και στην πραγματικότητα γίνεται Δάσκαλος. Και αφού ο εχθρός παρασύρει τον άνθρωπο με την ελπίδα να [λάβει] τη θεϊκή αξιοπρέπεια, είναι εξοπλισμένος με το ένδυμα της σάρκας ως δόλωμα, και ταυτόχρονα δείχνει την καλοσύνη και τη σοφία, και τη δικαιοσύνη και τη δύναμη του Θεού.
Καλοσύνη, γιατί δεν περιφρόνησε την αδυναμία της δικής Του δημιουργίας, αλλά τον λυπήθηκε, τον πεσμένο, και άπλωσε το χέρι του. Δικαιοσύνη είναι γιατί αφού νικηθεί ένας άνθρωπος, δεν κάνει άλλον να νικήσει τον τύραννο και δεν αρπάζει με τη βία άνθρωπο από τα χέρια του θανάτου, αλλά εκείνον που ο θάνατος κάποτε υποδούλωσε στον εαυτό του μέσω της αμαρτίας, ο Καλός και Δίκαιος τον έκανε πάλι νικητή και, ό,τι ήταν δύσκολο, τον έφερε σε πρωτόγονη κατάσταση μέσω παρόμοιων. Και σοφία γιατί βρήκε την πιο αξιοπρεπή καταστροφή του δύσκολου. Διότι, κατά την ευχαρίστηση του Θεού και του Πατέρα, ο μονογενής Υιός και Λόγος του Θεού, και ο Θεός, ο οποίος είναι στους κόλπους του Θεού και του Πατέρα (Ιωάννης 1:18), ομοούσιος με τον Πατέρα και το Άγιο Πνεύμα, προαιώνιο, χωρίς αρχή, που ήταν στην αρχή, και ήταν με τον Θεό και τον Πατέρα, και ήταν ο Θεός κατά την εικόνα του Ιωάννη (βλ. 2:6), υποκλίνοντας τον ουρανό, κατεβαίνει, δηλαδή, έχοντας ταπεινώσει το άφθαρτο ύψος Του, κατεβαίνει προς όφελος των δούλων Του με μια τέτοια συγκατάβαση που ήταν και άφατη και ακατανόητη. γιατί αυτό σημαίνει η λέξη: κάθοδος.
Και, όντας τέλειος Θεός, γίνεται τέλειος άνθρωπος, και ολοκληρώνεται ένα έργο, το νεότερο από όλα τα νέα πράγματα, ένα έργο που μόνο είναι νέο κάτω από τον ήλιο (βλ. Εκκλ. 1:10) και μέσω του οποίου αποκαλύπτεται η απεριόριστη δύναμη του Θεού. Γιατί τι μεγαλύτερο από αυτό, ότι ο Θεός έγινε άνθρωπος; Ο Λόγος, χωρίς να αλλάξει, έγινε σάρκα: από το Άγιο Πνεύμα και την Αγία Μαρία, την Παναγία και Θεοτόκο. Ονομάζεται Μεσίτης μεταξύ Θεού και ανθρώπων, ο μόνος που αγαπά την ανθρωπότητα, που συνελήφθη στην αμόλυντη μήτρα της Παναγίας, όχι από επιθυμία ή πόθο, ή ένωση με σύζυγο (βλέπε Ιωάννη 1:13), ή γέννηση που συνδέεται με ευχαρίστηση, αλλά από το Άγιο Πνεύμα και την πρώτη Πηγή του Αδάμ. Γίνεται υπάκουο στον Πατέρα, μέσω του γεγονότος ότι έγινε σαν εμάς, και μέσω αυτού που δέχτηκε από εμάς [μας], θεραπεύοντας την ανυπακοή μας και γίνεται για εμάς Πρότυπο υπακοής, χωρίς το οποίο είναι αδύνατο να λάβουμε τη σωτηρία.
Κεφάλαιο 2 (46). Περί της εικόνας της σύλληψης του Λόγου και για τη Θεία Ενσάρκωσή Του
Διότι ο Άγγελος του Κυρίου στάλθηκε στην Παναγία, που καταγόταν από τη φυλή του Δαβίδ (Λουκάς 1:26,27). Σίγουρα ο Κύριός μας αναστήθηκε από τη φυλή του Ιούδα (Εβρ. 7:14), από την οποία φυλή δεν ήρθε κανείς στο θυσιαστήριο (Εβρ. 7:13), όπως είπε ο θείος Απόστολος, για την οποία θα πούμε αναλυτικότερα αργότερα. Κηρύττοντάς της λοιπόν το ευαγγέλιο είπε: Χαίρε χάριτος! Ο Κύριος είναι μαζί σας (Λουκάς 1:28). Είναι μπερδεμένη με τις λέξεις. Και ο Άγγελος Της είπε: Μη φοβάσαι, Μαριάμ, γιατί βρήκες χάρη στον Θεό... και θα γεννήσεις Υιό, και θα ονομάσεις το όνομά Του Ιησού (Λουκάς 1:29-31). Θα σώσει τον λαό Του από τις αμαρτίες τους (Ματθαίος 1:21). Γιατί το όνομα Ιησούς μεταφράζεται ως Σωτήρας; Όταν αναρωτήθηκε: πώς θα είναι αυτό για μένα, παρόλο που δεν γνωρίζω σύζυγο (Λουκάς 1:34), τότε ο Άγγελος της μίλησε ξανά: Το Άγιο Πνεύμα θα έρθει επάνω σου και η δύναμη του Υψίστου θα σε επισκιάσει. Κατά τον ίδιο τρόπο, ό,τι γεννιέται από Σένα είναι άγιο. Θα ονομαστεί Υιός του Θεού (Λουκάς 1:35). Του είπε: Ιδού η δούλη του Κυρίου, γίνε σε μένα σύμφωνα με τον λόγο σου (Λουκάς 1:38).
Πράγματι, αφού η Παναγία εξέφρασε τη συγκατάθεσή της, σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου, που είπε ο Άγγελος, το Άγιο Πνεύμα κατέβηκε πάνω της, εξαγνίζοντάς την και της έδωσε τη δύναμη να δεχτεί τη Θεότητα του Λόγου και ταυτόχρονα τη γέννησή Του. Και τότε η υποστατική Σοφία και Δύναμη του Υψίστου Θεού, του Υιού του Θεού, ομοούσιου με τον Πατέρα, την επισκίασε, σαν ο Θείος σπόρος, και από το άσπιλο και αγνότερο αίμα Της σχηματίστηκε για τον εαυτό Του σάρκα, ζωοποιημένη από ψυχή, προικισμένη με λογική και ευφυΐα, τους πρώτους καρπούς του μείγματός μας. Όχι με τον τρόπο που γεννιέται μέσω σπόρων, αλλά με δημιουργικό τρόπο, μέσω του Αγίου Πνεύματος. Δεν είναι ότι η εμφάνιση δημιουργήθηκε σιγά σιγά με προσθήκες, αλλά ότι ολοκληρώθηκε σε μια στιγμή. Ο ίδιος ο Λόγος του Θεού έγινε Υπόσταση για τη σάρκα. Διότι ο Θείος Λόγος δεν ενώθηκε με το είδος της σάρκας που προηγουμένως υπήρχε από μόνος του, αλλά, αφού εγκαταστάθηκε στη μήτρα της Παναγίας, έλαβε απερίγραπτα στην Υπόστασή Του από το αγνό αίμα της αειπαρθένου σάρκας, ζωοποιημένη από ψυχή, προικισμένη με λογική και ευφυΐα, παίρνοντας για τον εαυτό του την αρχή της ανθρώπινης σύστασης.
Έτσι, ταυτόχρονα - σάρκα, ταυτόχρονα - σάρκα του Λόγου του Θεού, ταυτόχρονα - έμψυχη σάρκα, προικισμένη και με λογική και ευφυΐα. Γι' αυτό δεν μιλάμε για θεοποιημένο άνθρωπο, αλλά για άνθρωπο που δημιούργησε ο Θεός. Διότι Όποιος ήταν από τη φύση του τέλειος Θεός, ο ίδιος έγινε από τη φύση του τέλειος άνθρωπος: χωρίς να αλλάζει ως προς τη φύση Του, όχι μόνο ενσαρκωμένος πνευματικά, αλλά με τη σάρκα που λαμβάνεται από την Παναγία, ζωοποιημένη από ψυχή, λογική και νοήμονα, και σε Αυτόν που λαμβάνει την ύπαρξή της, ενωμένη υποστατικά, [αλλά] ασύλληπτη και αμετάβλητη στη φύση Του. Η σάρκα Του, ούτε η ουσία της σάρκας Του - στη φύση της Θεότητάς Του, και από τη Θεϊκή Του φύση και εκείνη την ανθρώπινη φύση που ανέλαβε για τον εαυτό Του, χωρίς να κάνει μια περίπλοκη φύση.
Κεφάλαιο 3 (47). Περί δύο φύσεων, κατά μονοφυσιτών
Διότι οι φύσεις ενώθηκαν μεταξύ τους αμετάβλητα και αναλλοίωτα, ενώ ούτε η Θεία φύση έχασε τη δική της απλότητα, ούτε η ανθρώπινη φυσικά, όπως δεν μεταβλήθηκε στη φύση του Θείου, ούτε πέρασε στην ανυπαρξία στην πραγματικότητα και δεν σχηματίστηκε μια σύνθετη φύση από τα δύο. Διότι μια σύνθετη φύση δεν μπορεί να είναι μιας ουσίας με καμία από τις δύο φύσεις από τις οποίες αποτελείται, να είναι φτιαγμένη από κάτι άλλο, ως κάτι νέο σε σύγκριση με αυτό. Όπως, για παράδειγμα, ένα σώμα που αποτελείται από τέσσερα στοιχεία δεν ονομάζεται ομοούσιο με τη φωτιά, δεν ονομάζεται φωτιά, δεν ονομάζεται αέρας, ούτε νερό, ούτε γη και δεν είναι ομοούσιο με κανένα από αυτά. Συνεπώς, αν, σύμφωνα με τη γνώμη των αιρετικών, ο Χριστός μετά την ένωση έλαβε μια σύνθετη φύση, τότε από απλή φύση μετατράπηκε σε σύνθετη και δεν είναι ομοούσιος ούτε με τον Πατέρα, που έχει απλή φύση, ούτε με τη Μητέρα, γιατί Αυτή δεν αποτελείται από Θεότητα και ανθρωπότητα.
Και δεν θα υπάρχει, φυσικά, στη Θεότητα και στην ανθρωπότητα. Και δεν θα ονομαστεί ούτε Θεός ούτε άνθρωπος, αλλά μόνο Χριστός. και η λέξη Χριστός δεν θα είναι όνομα υποστάσεως, αλλά μιας φύσεως, κατά τη γνώμη τους.
Αποφασίζουμε ότι ο Χριστός δεν ήταν με μια πολύπλοκη φύση και ότι δεν ήταν κάτι νέο σε σύγκριση με την άλλη από την οποία σχηματίστηκε, όπως ένα άτομο αποτελείται από ψυχή και σώμα, ή σαν σώμα - από τέσσερα στοιχεία. αλλά [εν Χριστώ] το ίδιο πράγμα ήταν από άλλο [σε σύγκριση με αυτό το «άλλο».] Διότι ομολογούμε ότι από τη Θεότητα και την ανθρωπότητα ο τέλειος Θεός και ο τέλειος άνθρωπος είναι και ονομάζονται [με τα δύο ονόματα] Ένα και το αυτό, και ότι είναι από δύο φύσεις και υπάρχει σε δύο φύσεις. Με τη λέξη Χριστός ονομάζουμε το όνομα της Υπόστασης, που νοείται όχι ως κάτι του ενός είδους, αλλά ως χρησιμεύει για τον προσδιορισμό δύο φύσεων. Διότι ο Ίδιος έχρισε τον εαυτό Του: αλείφοντας το σώμα Του με τη Θεότητά Του, χρισμένος ως άνθρωπος. γιατί Αυτός ο Ίδιος είναι αυτό και εκείνο το Χρίσμα της ανθρωπότητας - Θεότητα. Διότι εάν ο Χριστός, όντας μιας σύνθετης φύσης, είναι ένα κατ' ουσίαν με τον Πατέρα, τότε, επομένως, ο Πατέρας θα είναι σύνθετος και ένας κατ' ουσία με τη σάρκα, η οποία είναι εντελώς παράλογη και γεμάτη από κάθε βλασφημία.
Αλλά επίσης, πώς μια φύση θα είναι ικανή να δεχτεί σημαντικές διαφορές - αντίθετες [η μία στην άλλη]; Διότι πώς είναι δυνατόν η ίδια φύση να είναι ταυτόχρονα κτιστή και άκτιστο, θνητή και αθάνατη, περιγράψιμη και απερίγραπτη;
Αν αυτοί που λένε ότι στον Χριστό υπάρχει μια φύση θα το έλεγαν απλό, τότε είτε θα συμφωνήσουν ότι είναι μόνο Θεός, και θα εισαγάγουν ένα φάντασμα, και όχι [πραγματική] ενσάρκωση, είτε θα συμφωνήσουν ότι είναι μόνο άνθρωπος, όπως είπε ο Νεστόριος. Και πού είναι αυτό που είναι τέλειο στη Θεότητα και τέλειο στην ανθρωπότητα; Και επίσης πότε θα πουν για τον Χριστό ότι ήταν με δύο φύσεις, αυτοί που λένε ότι μετά την ένωση ήταν με μια ενιαία σύνθετη φύση; Διότι ότι ο Χριστός πριν από την ένωση ήταν με μία φύση είναι, φυσικά, σαφές σε όλους.
Αυτό όμως είναι, για τους αιρετικούς, η αιτία του λάθους τους: ο ισχυρισμός ότι η φύση και το πρόσωπο είναι ένα και το αυτό. Διότι, αν και λέμε ότι η φύση των ανθρώπων είναι μία, ωστόσο, πρέπει να ξέρουμε ότι το λέμε αυτό χωρίς να στρέψουμε το βλέμμα μας στην έννοια της ψυχής και του σώματος, γιατί είναι αδύνατο να πούμε ότι ψυχή και σώμα, σε σύγκριση μεταξύ τους, είναι η ουσία μιας φύσης, αλλά επειδή, αν και υπάρχουν πάρα πολλά πρόσωπα ανθρώπων, όλοι οι άνθρωποι έχουν φύση, κατανοητή με την ίδια έννοια, γιατί όλοι έχουν το σώμα και το σώμα. εμφάνιση. [Γι’ αυτό] λέμε ότι η φύση πολλών και διαφορετικών προσώπων είναι μία, αν και κάθε άτομο, φυσικά, έχει δύο φύσεις και φτάνει στην πληρότητα σε δύο φύσεις: στη φύση της ψυχής, δηλαδή και του σώματος.
Αλλά στον Κύριό μας Ιησού Χριστό δεν μπορεί να επιτραπεί μια γενική εμφάνιση. Διότι δεν υπήρξε, δεν υπάρχει, και δεν θα υπάρξει ποτέ άλλος Χριστός, αποτελούμενος και από τη Θεότητα και την ανθρωπότητα, να μένει στη Θεότητα και στην ανθρωπότητα, ο οποίος είναι ένας και ο ίδιος - τέλειος Θεός και τέλειος άνθρωπος. Επομένως, δεν μπορεί να ειπωθεί ότι στον Κύριό μας Ιησού Χριστό υπάρχει μία φύση, ώστε, όπως μιλάμε για το αδιαίρετο, που αποτελείται από ψυχή και σώμα, έτσι μιλάμε για τον Χριστό, που αποτελείται από τη Θεότητα και την ανθρωπότητα. Γιατί υπάρχει το αδιαίρετο, αλλά ο Χριστός δεν είναι το αδιαίρετο, γιατί δεν έχει τη μορφή [ή την ιδιότητα] του «Χριστιανισμού», [όπως αυτή η ιδιότητα] που αναφέρθηκε [παραπάνω σε σχέση με τους ανθρώπους].
Γιατί, βέβαια, λέμε ότι από δύο τέλειες φύσεις: και Θεϊκή και ανθρώπινη, συνέβη μια ένωση, όχι κατ' εικόνα χρώσης ή όχι μέσω συγχώνευσης, ή ανάμειξης ή διάλυσης, όπως είπε ο Διόσκορος, που απέρριψε ο Θεός, και ο Ευτύχης και ο Σεβήρος και η άνομη κοινωνία τους. και όχι προσωπικά ή συγγενικά, ή με την έννοια της αξιοπρέπειας, ή σε σχέση με την ίδια θέληση, ή ισότητα, ή ομοιότητα, ή καλή θέληση, όπως είπε ο θεοσεβής Νεστόριος, και ο Διόδωρος, και ο Θεόδωρος του Μόψουετ, και η δαιμονική συνέλευση τους. αλλά μέσω ενός συνδυασμού, δηλαδή υποστατικού, [που συνέβη] αμετάβλητα και αμετάβλητα, και αμετάβλητα, και αχώριστα, και αχώριστα. Και σε δύο φύσεις, που είναι τέλειες, ομολογούμε μια Υπόσταση του ενσαρκωμένου Υιού του Θεού, λαμβάνοντας υπόψη την ίδια Υπόσταση της Θεότητάς Του και της ανθρωπότητας και ομολογώντας ότι οι δύο φύσεις διατηρούνται ανέπαφες μέσα Του μετά την ένωση. όχι τοποθετώντας κάθε φύση ξεχωριστά και χωριστά, αλλά ενωμένη μεταξύ τους σε μια σύνθετη Υπόσταση.
Γιατί λέμε ότι η σύνδεση είναι ουσιαστική, δηλαδή αληθινή και όχι με την έννοια του φαντάσματος. Το θεωρούμε ουσιαστικό όχι επειδή δύο φύσεις έκαναν μια σύνθετη φύση, αλλά επειδή πραγματικά ενώθηκαν μεταξύ τους σε μια πολύπλοκη Υπόσταση του Υιού του Θεού και ότι η ουσιαστική τους διαφορά παραμένει άθικτη. Διότι όσα έγιναν, έμειναν κατασκευασμένα, και όσα δεν έγιναν, δεν έγιναν. Ο θνητός έμεινε θνητός και ο αθάνατος έμεινε αθάνατος. περιγράφεται - περιγράφεται; απερίγραπτος - απερίγραπτος; το ορατό - ορατό και το αόρατο - αόρατο. Ο ένας λάμπει από θαύματα, ο άλλος πέφτει κάτω από ύβρεις.
Περαιτέρω, ό,τι είναι χαρακτηριστικό της ανθρωπότητας, ο Λόγος το ιδιοποιείται στον εαυτό Του, γιατί ό,τι ανήκει στην αγία σάρκα Του ανήκει σε Αυτόν. και δίνει στη σάρκα ό,τι της ανήκει, σύμφωνα με την εικόνα της αμοιβαίας επικοινωνίας, λόγω της διείσδυσης μερών μεταξύ τους και της υποστατικής ένωσης, και επειδή υπήρχε το Ένα και το Ίδιο, σε καθεμία από τις δύο εικόνες πέτυχε και το Θείο και το ανθρώπινο με τη συμμετοχή του άλλου. Γιατί ακριβώς λέγεται ότι ο Κύριος της δόξης σταυρώθηκε (βλέπε Α' Κορ. 2:8), αν και η Θεϊκή Του φύση δεν βίωσε βάσανα. και ανακοινώθηκε για τον Υιό του Ανθρώπου ότι ήταν στον ουρανό πριν υποφέρει, όπως είπε ο ίδιος ο Κύριος (βλέπε Ιωάννη 3:13). Διότι υπήρξε ένας και ο ίδιος Κύριος της δόξης, που έγινε από τη φύση του και αληθινά Υιός του Ανθρώπου, δηλαδή άνθρωπος. και γνωρίζουμε τα θαύματα και τα βάσανα Του, αν και έκανε θαύματα από μία άποψη [δηλ. ένας από τη φύση Του] και ο ίδιος υπέμεινε βάσανα από άλλη άποψη [δηλ. Η άλλη φύση του]. Διότι γνωρίζουμε ότι τόσο η μία Υπόσταση Του όσο και η ουσιαστική διαφορά των φύσεων διατηρούνται ανέπαφα.
Πώς όμως θα διατηρούνταν ανέπαφη η διαφορά αν δεν διατηρούνταν άθικτοι αυτοί που είχαν διαφορά μεταξύ τους; Γιατί η διαφορά είναι η διαφορά εκείνων των πραγμάτων που είναι διαφορετικά. Άρα, ως προς την οποία οι [δύο] φύσεις του Χριστού διαφέρουν μεταξύ τους, δηλαδή σε σχέση με την ουσία, Αυτός, λέμε, είναι σε επαφή με τα άκρα, [δηλαδή] όσον αφορά τη Θεότητα, μετά με τον Πατέρα και το Πνεύμα, και όσον αφορά την ανθρωπότητα, μετά με τη Μητέρα και όλους τους ανθρώπους. Και από ποια άποψη έρχονται σε επαφή οι φύσεις Του, στο ότι, λέμε, διαφέρει από τον Πατέρα, και από το Πνεύμα, και από τη Μητέρα, και από τους άλλους ανθρώπους. γιατί οι φύσεις Του έρχονται σε επαφή μέσω της Υπόστασης, έχοντας μια πολύπλοκη Υπόσταση, σε σχέση με την οποία διαφέρει από τον Πατέρα, από το Πνεύμα, από τη Μητέρα και από εμάς.
Κεφάλαιο 4 (48). Για τον τρόπο αμοιβαίας επικοινωνίας των ακινήτων
Άρα, αυτό το ένα είναι ουσία, το άλλο είναι υπόσταση [ή πρόσωπο], το έχουμε πει πάρα πολλές φορές. επίσης ότι η ουσία δείχνει μια γενική μορφή και περιέχει ομοιογενή πρόσωπα. όπως: Θεός, άνθρωπος? το πρόσωπο δηλώνει το αδιαίρετο, δηλαδή τον Πατέρα, τον Υιό, το Άγιο Πνεύμα, τον Πέτρο, τον Παύλο. Ως εκ τούτου, θα πρέπει να γνωρίζει κανείς ότι το όνομα της Θεότητας και της ανθρωπότητας δείχνει ουσίες ή φύσεις. Το όνομα: Θεός και άνθρωπος χρησιμοποιείται επίσης για τη φύση, όπως λέμε: Ο Θεός είναι μια ακατανόητη ουσία και αυτός είναι ο Θεός. χρησιμοποιείται επίσης σε σχέση με πρόσωπα, όταν το πιο συγκεκριμένο παίρνει το όνομα του γενικότερου, όπως ακριβώς λέει η Γραφή: γι' αυτό το χρίσμα Σου, ο Θεός, ο Θεός σου (Ψαλμ. 44:8). για - κοίτα! - [εδώ] έδειχνε τον Πατέρα και τον Υιό. ακριβώς όπως λέει: κάποιος άνθρωπος ζούσε στη χώρα της Αυστιδίας (Ιώβ 1:1), γιατί [εδώ] έδειχνε μόνο τον Ιώβ.
Επομένως, αφού στον Κύριό μας Ιησού Χριστό γνωρίζουμε, φυσικά, δύο φύσεις, αλλά η μία είναι σύμπλεγμα και των δύο Υποστάσεων, τότε όταν εξετάζουμε τις φύσεις μέσα Του, τότε ονομάζουμε Θεότητα και ανθρωπότητα, αλλά όταν ονομάζουμε Υπόσταση συντιθέμενη από φύσεις, τότε ονομάζουμε Χριστό, που αποτελείται και από τα δύο μαζί: Θεό, και ταυτόχρονα άνθρωπο, και Θεό ενσαρκωμένο. και μετά σε ένα από τα μέρη - μόνο ο Θεός και ο Υιός του Θεού και μόνο ο άνθρωπος και ο Υιός του Ανθρώπου. και κατόπιν σύμφωνα με το υψηλό μόνο [δηλ. η θεϊκή του φύση], αλλιώς, σύμφωνα μόνο με τη βάση [δηλ. Η ανθρώπινη φύση του]; γιατί Ένας είναι Αυτός που είναι εξίσου και αυτό και εκείνο: πάντα πρώτα αθώα από τον Πατέρα, και έχοντας γίνει άλλος αργότερα μέσω της αγάπης για την ανθρωπότητα.
Μιλώντας λοιπόν για το Θείο, δεν Του αποδίδουμε εκείνες τις ιδιότητες που είναι εγγενείς στην ανθρωπότητα. Διότι δεν λέμε ότι η Θεότητα υπόκειται σε πάθη ή κτιστή. Αλλά δεν αποδίδουμε τις ιδιότητες του Θείου στη σάρκα ή στην ανθρωπότητα. γιατί δεν λέμε ότι η σάρκα ή η ανθρωπότητα είναι άκτιστο. Και όταν μιλάμε για την Υπόσταση, τότε, είτε την αποκαλούμε και από τις δύο φύσεις μαζί, είτε από ένα από τα μέρη της, της δίνουμε τις ιδιότητες και των δύο φύσεων. Διότι ο Χριστός είναι και τα δύο μαζί, και λέγεται και Θεός και άνθρωπος, κτιστοί και άκτιστοι, υποκείμενοι σε πάθη και απαθείς. Και κάθε φορά που αποκαλείται κατά ένα μέρος Υιός του Θεού και Θεός, παίρνει τις ιδιότητες μιας συνυπάρχουσας φύσης, δηλαδή σάρκα, ονομαζόμενος Θεός - υποκείμενος στα βάσανα, και Κύριος της δόξης - σταυρωμένος (βλ. Α' Κορ. 2:8): όχι επειδή είναι Θεός, αλλά επειδή είναι και ο ίδιος άνθρωπος.
Και όποτε ονομάζεται άνθρωπος και Υιός του Ανθρώπου, παίρνει τις ιδιότητες της Θείας φύσης και στολισμού: το αιώνιο παιδί, ο απαρχής άνθρωπος: όχι επειδή είναι παιδί και άνθρωπος, αλλά επειδή, όντας ο αιώνιος Θεός, στις έσχατες ημέρες (βλ. Εβρ. 1, 2) έγινε παιδί. Και αυτή είναι μια εικόνα αμοιβαίας επικοινωνίας, όταν η καθεμία από τις δύο φύσεις προσφέρει ό,τι είναι χαρακτηριστικό της ως αντάλλαγμα στην άλλη λόγω της ταυτότητας της Υπόστασης και της διείσδυσης της μιας στην άλλη. Επομένως, μπορούμε να πούμε για τον Χριστό: Αυτός είναι ο Θεός μας... εμφανίστηκε στη γη και έζησε με τους ανθρώπους (Βαρ. 3:36, 38). και αυτός ο άνθρωπος είναι άκτιστος, και δεν υπόκειται σε πάθη, και απερίγραπτος.
Κεφάλαιο 5 (49). Επί του αριθμού των φύσεων
Αλλά όπως, αφενός, ομολογούμε μια φύση στη Θεότητα, και αφετέρου λέμε ότι υπάρχουν αληθινά τρεις Υποστάσεις. Και όλα αυτά, φυσικά, που είναι φυσικά και ουσιαστικά, τα ονομάζουμε απλά, και αναγνωρίζουμε τη διαφορά των Υποστάσεων σε τρεις μόνο ιδιότητες: στο γεγονός ότι ο ένας είναι αθώος και είναι ο Πατέρας, και ο άλλος προήλθε από την Αιτία και τον Υιό, και ο Τρίτος προήλθε από την Αιτία και εκπορεύεται. και είμαστε πεπεισμένοι ότι Αυτοί [δηλ.
Οι υποστάσεις] δεν μπορούν να αφαιρεθούν και να διαχωριστούν η μία από την άλλη, και ότι είναι ενωμένες και διεισδύουν απρόσκοπτα τη μία στην άλλη, και, αφενός, ενώνονται ασύλληπτα, γιατί είναι τρεις, αν και ενωμένες, και από την άλλη πλευρά, χωρίζονται αχώριστα, γιατί αν και η καθεμία υπάρχει από μόνη της, δηλαδή μια τέλεια υπόσταση είναι μια διαφορετική ιδιαιτερότητα. Ωστόσο, τους ενώνει τόσο η ουσία όσο και οι φυσικές ιδιότητες, και το γεγονός ότι δεν διαιρούνται και δεν απομακρύνονται από την Πατερική Υπόσταση, και ως έχουν, ονομάζονται ένας Θεός. Ομοίως, στη Θεία και μυστηριώδη οικονομία, που ξεπερνά κάθε νου και κατανόηση, ομολογούμε, αν και υπάρχουν δύο φύσεις μιας της Αγίας Τριάδος του Θεού Λόγου και του Κυρίου μας Ιησού Χριστού: Θεϊκή και ανθρώπινη, ενωμένη μεταξύ τους και υποστατικά ενωμένη, αλλά μια περίπλοκη Υπόσταση, φτιαγμένη από [δύο] φύσεις.
Περαιτέρω, λέμε ότι οι δύο φύσεις, ακόμη και μετά την ένωση, παραμένουν ανέπαφες, σε μια ενιαία σύνθετη Υπόσταση, δηλαδή στον έναν Χριστό, και ότι, όπως και οι φυσικές τους ιδιότητες, υπάρχουν πραγματικά, όντας φυσικά ενωμένες ασύλληπτες και αχώριστες, διαφορετικές και μετρήσιμες. Και όπως οι τρεις Υποστάσεις της Αγίας Τριάδας είναι και οι δύο αχώριστα ενωμένες και αχώριστα διαιρεμένες και μετρημένες, και αυτός ο αριθμός δεν παράγει διαίρεση ή χωρισμό, ή αποξένωση και ανατομή σε αυτές, γιατί γνωρίζουμε έναν Θεό: τον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα. Με τον ίδιο τρόπο οι φύσεις του Χριστού, αν και είναι ενωμένες, δεν είναι ενωμένες. αν και διαπερνούν το ένα το άλλο, δεν επιτρέπουν ούτε την αλλαγή ούτε τη μετατροπή του ενός στο άλλο. Καθένα από τα δύο διατηρεί τη φυσική του ιδιότητα αμετάβλητη. Γιατί υπολογίζονται, και [ωστόσο] αυτός ο αριθμός δεν εισάγει διαίρεση.
Γιατί ένας είναι ο Χριστός, τέλειος τόσο στη θεότητα όσο και στην ανθρωπότητα. Επειδή ο αριθμός από τη φύση του δεν είναι ο ένοχος της διαίρεσης ή της σύνδεσης, αλλά χρησιμεύει για τον προσδιορισμό του αριθμού εκείνων των πραγμάτων που μετρώνται, είτε ενωμένα είτε διαιρεμένα: ενωμένοι, όταν [για παράδειγμα] αυτός ο τοίχος αποτελείται από πενήντα πέτρες. χωρισμένοι, όταν [για παράδειγμα] πενήντα πέτρες βρίσκονται σε αυτό το χωράφι. και [πάλι, για παράδειγμα] ενωμένοι, επειδή δύο φύσεις είναι στο κάρβουνο. Εννοώ τη φύση της φωτιάς και του ξύλου. χωρίζονται, γιατί άλλη είναι η φύση της φωτιάς και άλλη η φύση του ξύλου, αφού τους ενώνει και τους χωρίζει άλλη εικόνα και όχι με αριθμό. Κατά συνέπεια, όπως είναι αδύνατο για τις τρεις Υποστάσεις της Θεότητας, αν και είναι ενωμένες η μία με την άλλη, να ονομαστούν μία Υπόσταση, για να μην προκληθεί συγχώνευση και καταστροφή της διαφοράς των Υποστάσεων, έτσι είναι αδύνατο να ονομαστούν οι δύο φύσεις του Χριστού, υποστατικά ενωμένες, η μία φύση δεν θα επιφέρει την αποσύνδεση. και την ανυπαρξία στην πραγματικότητα των διαφορών τους.
Κεφάλαιο 6 (50). Σχετικά με το γεγονός ότι ολόκληρη η θεία φύση σε μια από τις υποστάσεις της είναι ενωμένη με ολόκληρη την ανθρώπινη φύση και όχι μέρος σε μέρος
Αυτό που είναι γενικό και καθολικό ονομάζεται έτσι σε σχέση με το συγκεκριμένο που αποτελεί τη βάση του. Άρα, η ουσία, ως είδος, είναι γενική. και το άτομο είναι ιδιωτικό. Ωστόσο, είναι ιδιαίτερο όχι επειδή έχει [ένα] μέρος της φύσης και δεν έχει [άλλο] μέρος, αλλά επειδή, ως αδιαίρετο, είναι ιδιαίτερο σε αριθμό. γιατί τα πρόσωπα λέγονται ότι διακρίνονται από τον αριθμό, και όχι από τη φύση. Άρα, η ουσία λέγεται έτσι σε σχέση με το πρόσωπο, γιατί σε καθένα από τα ομοιογενή πρόσωπα η ουσία είναι τέλεια. Γιατί τα άτομα δεν διαφέρουν μεταξύ τους στην ουσία, αλλά στα ατυχήματα, που είναι οι χαρακτηριστικές τους ιδιότητες; αλλά οι χαρακτηριστικές ιδιότητες του ατόμου και όχι της φύσης. Γιατί ένα άτομο ορίζεται ως ουσία μαζί με τυχαία χαρακτηριστικά. έτσι ώστε ένα άτομο να έχει αυτό που είναι γενικό, μαζί με αυτό που είναι ιδιαίτερο, επίσης μια ανεξάρτητη ύπαρξη. η ουσία δεν υπάρχει ανεξάρτητα, αλλά στοχάζεται σε πρόσωπα.
Επομένως, όταν ένα από τα άτομα υποφέρει, λέγεται ότι ολόκληρη η οντότητα, όντας υποφέρουσα, στο βαθμό που αυτό το άτομο υπέφερε, [επίσης] υπέφερε σε ένα από τα πρόσωπα της, αλλά σε όλα αυτά δεν είναι απαραίτητο να υποφέρουν όλα τα άτομα που ανήκουν στο ίδιο γένος μαζί με τον πάσχοντα.
Έτσι, λοιπόν, ομολογούμε ότι η φύση της Θεότητας βρίσκεται τέλεια σε καθένα από τα Πρόσωπά Του: όλα στον Πατέρα, όλα στον Υιό, όλα στο Άγιο Πνεύμα. Επομένως ο Πατέρας είναι τέλειος Θεός, τέλειος Θεός και Υιός, τέλειος Θεός και Άγιο Πνεύμα. Έτσι, στην ενσάρκωση ενός από την Αγία Τριάδα, του Θεού Λόγου, λέμε ότι η όλη και τέλεια φύση της Θεότητας σε ένα από τα Πρόσωπά Του ενώθηκε με ολόκληρη την ανθρώπινη φύση και όχι με μέρος. Πράγματι, ο θείος απόστολος λέει ότι σε Αυτόν ζει όλη η εκπλήρωση της φυσικής Θεότητας (Κολ. 2:9), δηλαδή στη σάρκα Του. και ένας θεοφόρος μαθητής αυτού και ισχυρός [στη γνώση] των Θείων αντικειμένων - ο Διονύσιος λέει ότι η Θεότητα έχει ενταχθεί πλήρως σε κοινότητα μαζί μας σε ένα από τα Πρόσωπά Του. Ωστόσο, δεν θα αναγκαστούμε να πούμε ότι όλα τα Πρόσωπα της Αγίας Θεότητας, δηλαδή τα τρία, είναι υποστατικά ενωμένα με όλα τα πρόσωπα της ανθρωπότητας. Διότι ο Πατέρας και το Άγιο Πνεύμα δεν συμμετείχαν με καμία έννοια στην ενσάρκωση του Θεού Λόγου, αν όχι με την έννοια της εύνοιας και της επιθυμίας.
Αλλά βεβαιώνουμε ότι ολόκληρη η ουσία του Θείου είναι ενωμένη με όλη την ανθρώπινη φύση. Διότι από ό,τι φύτεψε στη φύση μας ο Θεός Λόγος, αφού μας δημιούργησε από την αρχή, δεν παραμέλησε τίποτα, αλλά ανέλαβε τα πάντα, σώμα, ψυχή, προικισμένα με νου και νοημοσύνη, καθώς και τις ιδιότητες τους. Για ένα ζωντανό ον που του λείπει ένα από αυτά δεν είναι άτομο. Γιατί με πήρε όλους, και όλοι με ενώνονταν με όλους, για να χαρίσει τη σωτηρία σε όλους. Γιατί αυτό που δεν έγινε αποδεκτό δεν μπορούσε να θεραπευτεί.
Έτσι, ο Λόγος του Θεού ενώθηκε με τη σάρκα με τη βοήθεια του νου, που μεσολάβησε μεταξύ της αγνότητας του Θεού και της τραχύτητας της σάρκας. Διότι ο νους, αφενός, είναι η κατευθυντήρια αρχή και της ψυχής και της σάρκας. Από την άλλη πλευρά, ο νους είναι το πιο αγνό μέρος της ψυχής. Και ο Θεός είναι η κατευθυντήρια αρχή του νου. και όταν ο νους του Χριστού λάβει άδεια από αυτόν που στέκεται από πάνω, τότε δείχνει την κυριαρχία του. Αλλά νικιέται και ακολουθεί αυτόν που στέκεται από πάνω, και κάνει ό,τι θέλει το Θείο θέλημα.
Περαιτέρω, ο νους έγινε ο τόπος της Θεότητας που ενώθηκε υποστατικά μαζί της, όπως, χωρίς αμφιβολία, η σάρκα. όχι ως συγκάτοικο, όπως είναι εσφαλμένη η άνομη γνώμη των αιρετικών, λέγοντας: στο κάτω κάτω, ένα medimn δεν μπορεί να χωρέσει δύο medimn· κρίνοντας το άυλο με σωματικό τρόπο. Πώς λοιπόν ο Χριστός θα ονομαστεί τέλειος Θεός και τέλειος άνθρωπος και ενιαίας ουσίας και με τον Πατέρα και με εμάς, αν σ' Αυτόν ένα μέρος της Θείας φύσης ενώθηκε με ένα μέρος της ανθρώπινης φύσης;
Λέμε ότι η φύση μας αναστήθηκε από τους νεκρούς και ανέβηκε και κάθισε στα δεξιά του Πατέρα, όχι επειδή όλα τα πρόσωπα των ανθρώπων αναστήθηκαν από τους νεκρούς και κάθισαν στα δεξιά του Πατέρα, αλλά επειδή αυτό συνέβη σε όλη τη φύση μας στο Πρόσωπο του Χριστού. Πράγματι, ο θείος απόστολος λέει: σήκωσέ μας μαζί Του και κάνε μας να καθίσουμε εν Χριστώ (Εφεσ. 2:6).
Αλλά βεβαιώνουμε επίσης ότι η σύνδεση προέκυψε από κοινές ουσίες. Διότι κάθε ουσία είναι κοινή σε εκείνα τα πρόσωπα που αγκαλιάζονται από αυτήν και είναι αδύνατο να βρεθεί [κάποια] ιδιαίτερη και ειδική φύση ή ουσία, αφού [αλλιώς] θα ήταν απαραίτητο να ονομαστούν τα ίδια πρόσωπα και ομοούσια και με διαφορετική ουσία, και η Αγία Τριάδα, σε σχέση με τη Θεότητα, να ονομαστεί ομοούσια και διαφορετική. Επομένως, σε καθένα από τα πρόσωπα στοχάζεται η ίδια φύση. Και κάθε φορά, σύμφωνα με τη γνώμη των μακαριστών Αθανασίου και Κυρίλλου, λέμε ότι η φύση του Λόγου ενσαρκώθηκε, βεβαιώνουμε ότι η Θεότητα ενώθηκε με τη σάρκα. Γι' αυτό δεν μπορούμε να πούμε: η φύση του Λόγου έχει υποφέρει. γιατί η Θεότητα μέσα Του δεν βίωσε κανένα πόνο. αλλά λέμε ότι η ανθρώπινη φύση υπέφερε εν Χριστώ, όχι φυσικά όλα τα πρόσωπα των ανθρώπων. και ομολογούμε επίσης ότι ο Χριστός υπέφερε στην ανθρώπινη φύση. Επομένως, όταν μιλάμε για τη φύση του Λόγου, προσδιορίζουμε τον ίδιο τον Λόγο. Ο Λόγος έχει και μια κοινότητα με την ουσία και μια διακριτική ιδιότητα του Προσώπου.
Κεφάλαιο 7 (51). Περί της μίας περίπλοκης Υπόστασης του Θεού Λόγου
Βεβαιώνουμε λοιπόν ότι η Θεία Υπόσταση του Θεού Λόγου υπήρξε πρώτα απ' όλα, διαχρονική και αιώνια, απλή και ακομπλεξάριστη, άκτιστη και ασώματη, αόρατη, άυλη, απερίγραπτη, έχοντας ό,τι έχει ο Πατέρας, αφού ο Λόγος είναι ομοούσιος μαζί Του, διακρίνεται από την Πατρική Υπόσταση, που δεν υφίσταται ποτέ από την Πατρική Υπόσταση. Πατερική Υπόσταση; Βεβαιώνουμε επίσης ότι ο Λόγος, χωρίς να αποχωρίζεται από τους κόλπους του Πατέρα, τις έσχατες ημέρες κατοίκησε απερίγραπτα στη μήτρα της Παναγίας, ασπόρος και ακατανόητος, όπως ο ίδιος γνωρίζει, και στην αιώνια Υπόσταση έλαβε σάρκα από την Παναγία.
Και όντας στη μήτρα της Παναγίας του Θεού, Αυτός, φυσικά, ήταν σε όλα και πάνω από όλα, αλλά στην ίδια Της - η δράση της ενσάρκωσης. Έτσι, ενσαρκώθηκε, λαμβάνοντας από Αυτήν τους πρώτους καρπούς του μείγματός μας, σάρκα, ζωοποιημένη από μια ψυχή, προικισμένη με λογική και ευφυΐα, έτσι ώστε η Υπόσταση του Θεού ο ίδιος ο Λόγος ονομάστηκε Υπόσταση για τη σάρκα, και η πρώην απλή Υπόσταση του Λόγου έγινε πολύπλοκη. σύνθετη - από δύο τέλειες φύσεις: τόσο η Θεότητα όσο και η ανθρωπότητα. Και έχει τη χαρακτηριστική και διακριτική ιδιότητα της Θείας υιού του Θεού Λόγου, μια ιδιότητα με την οποία διακρίνεται από τον Πατέρα και το Πνεύμα. έχει τόσο χαρακτηριστικές όσο και διακριτικές ιδιότητες της σάρκας, με τις οποίες διαφέρει τόσο από τη Μητέρα όσο και από άλλους ανθρώπους. Έχει επίσης τις ιδιότητες της Θείας φύσης, με τις οποίες είναι ενωμένη με τον Πατέρα και το Πνεύμα, καθώς και τα διακριτικά σημεία της ανθρώπινης φύσης, με τα οποία είναι ενωμένη τόσο με τη Μητέρα όσο και με εμάς. Και επιπλέον, ο Θεός Λόγος διαφέρει από τον Πατέρα, το Πνεύμα, τη Μητέρα και από εμάς στο ότι Ένας και ο ίδιος είναι και Θεός και άνθρωπος.
Γιατί αυτό το γνωρίζουμε ως την πιο ιδιαίτερη ιδιότητα της Υπόστασης του Χριστού.
Επομένως, ομολογούμε ότι είναι ο μονογενής Υιός του Θεού και μετά την ενσάρκωσή Του, και ότι ο ίδιος είναι ο Υιός του Ανθρώπου, ο ένας Χριστός, ο ένας Κύριος, ο Μονογενής Υιός και Λόγος του Θεού, ο Ιησούς ο Κύριός μας. Ομολογούμε, τιμώντας τις δύο γεννήσεις Του: η μία - προαιώνια από τον Πατέρα, πάνω από τη λογική και κάθε περιγραφή, και τον χρόνο, και τη φύση, και την άλλη, που έγινε τις έσχατες ημέρες για χάρη μας, όπως εμείς και πάνω από εμάς. Για χάρη μας γιατί για χάρη της σωτηρίας μας. σαν εμάς γιατί γεννήθηκε άντρας από γυναίκα και μετά τον συνηθισμένο χρόνο μετά τη σύλληψη. πάνω από εμάς γιατί δεν γεννήθηκε από σπόρο, αλλά από το Άγιο Πνεύμα και την Παναγία, πάνω από το νόμο της σύλληψης. Κηρύττοντάς Τον όχι μόνο ως Θεό, που στερήθηκε την ανθρωπιά μας, αλλά και όχι μόνο ως άνθρωπος, στερώντας Του τη Θεότητά Του. Όχι ως άλλος και άλλος, αλλά ως ένας και ο ίδιος, μαζί Θεός και άνθρωπος, τέλειος Θεός και τέλειος άνθρωπος. όπως όλος ο Θεός και όλος ο άνθρωπος. ως ένα και το αυτό - όλος ο Θεός και μαζί με τη σάρκα Του, και όλος ο άνθρωπος και μαζί με την προ-θεία Θεότητά Του.
Μέσω αυτού που είπαμε: τέλειος Θεός και τέλειος άνθρωπος, δηλώνουμε την πληρότητα και την απουσία οποιωνδήποτε ελλείψεων στις φύσεις. και μέσα από αυτό που είπαν: όλος ο Θεός και όλος ο άνθρωπος, δείχνουμε τη μοναδικότητα και το αδιαίρετο της Υπόστασης.
Αλλά ομολογούμε επίσης τη μοναδική φύση του Θεού Λόγου - του ενσαρκωμένου. μέσω αυτού που είπαν: ενσαρκωθείτε, που δηλώνει την ουσία της σάρκας, κατά τον μακαριστό Κύριλλο· και περαιτέρω, ο Λόγος ενσαρκώθηκε, και [ακόμα] δεν έχασε τη δική Του άυλη, και όλα ενσαρκώθηκαν, και όλα παραμένουν απερίγραπτα. Με το γεγονός ότι έχει πάρει σώμα, ελαττώνεται και μειώνεται, και ως προς τη Θεότητα είναι απερίγραπτη, αφού η σάρκα Του δεν εκτείνεται κοντά στην απερίγραπτη Θεότητά Του και δεν συγκρίνεται με Αυτή.
Έτσι, όλος ο Θεός ο Λόγος είναι τέλειος Θεός, αλλά δεν είναι όλοι Θεός, γιατί δεν είναι μόνο Θεός, αλλά και άνθρωπος. και όλοι είναι τέλειοι άνθρωποι, αλλά δεν είναι όλοι άνθρωποι, γιατί δεν είναι μόνο άνθρωπος, αλλά και Θεός. Γιατί το «όλα» δείχνει τη φύση. και «ολόκληρο» είναι το πρόσωπο, όπως το ένα δείχνει τη φύση και το άλλο δείχνει το πρόσωπο.
Πρέπει να ξέρετε ότι αν και λέμε ότι οι φύσεις του Κυρίου διεισδύουν η μία στην άλλη, γνωρίζουμε ότι αυτή η διείσδυση προήλθε από τη Θεία φύση. Διότι περνά από όλα όπως θέλει και διεισδύει, και μέσα από αυτό το τίποτα. και μεταδίδει τις δικές του ιδιότητες στη σάρκα, παραμένοντας το ίδιο απαθές και αμέτοχο στα πάθη της σάρκας. Γιατί αν ο ήλιος, κάνοντας μας συμμετέχοντες στις δυνάμεις του, παραμένει αμέτοχος στις υποθέσεις μας, τότε πόσο μάλλον ο Δημιουργός του ήλιου και Κυρίου!
Κεφάλαιο 8 (52). Σε εκείνους που ανακαλύπτουν αν οι φύσεις του Κυρίου ανυψώνονται σε συνεχή ποσότητα ή σε διαιρεμένη.
Αν κάποιος ρωτήσει για τις φύσεις του Κυρίου, αν αυτές είναι ανυψωμένες σε συνεχή ποσότητα ή σε διαιρεμένη, τότε θα πούμε ότι οι φύσεις του Κυρίου δεν είναι ένα σώμα, ούτε μία επιφάνεια, ούτε μία γραμμή, ούτε χρόνος, ούτε τόπος, για να ανυψωθούν σε συνεχή ποσότητα. γιατί αυτό είναι κάτι που υπολογίζεται συνεχώς.
Πρέπει να γνωρίζει κανείς ότι ο αριθμός είναι χαρακτηριστικός αυτού που διαφέρει [ο ένας από τον άλλον]. και είναι αδύνατο αυτό που δεν διακρίνεται από οποιαδήποτε άποψη να είναι μετρήσιμο. αλλά επειδή τα [αντικείμενα] διαφέρουν, για αυτό το λόγο υπολογίζονται. όπως για παράδειγμα ο Πέτρος και ο Παύλος αφού είναι ενωμένοι δεν υπολογίζονται. Διότι όταν ενώνονται σε σχέση με την ουσία, δεν μπορούν να ονομαστούν δύο φύσεις. που διαφέρουν ως προς την υπόσταση, ονομάζονται δύο υποστάσεις. Επομένως, ο αριθμός είναι ιδιόμορφος με εκείνον που διαφέρει ο ένας από τον άλλο. και εφ' όσον διακρίνεται ό,τι διαφέρει, με αυτόν τον τρόπο μετράται.
Άρα, οι φύσεις του Κυρίου, όσον αφορά την Υπόσταση, ενώνονται αχώριστα· αλλά, όσον αφορά το νόημα και τον τρόπο της διαφοράς, διαχωρίζονται άρρηκτα.
Και πώς συνδέονται, [από αυτήν την πλευρά] δεν υπολογίζονται. Γιατί δεν λέμε ότι σε σχέση με την Υπόσταση υπάρχουν δύο φύσεις του Χριστού. Και πώς είναι άρρηκτα χωρισμένοι, [από αυτήν την πλευρά] μετρώνται· γιατί υπάρχουν δύο φύσεις του Χριστού λόγω της έννοιας και της εικόνας της διαφοράς. Διότι, όντας ενωμένοι από την πλευρά της Υπόστασης και έχοντας διείσδυση ο ένας μέσα στον άλλον, είναι ενωμένοι ασύλληπτοι, διατηρώντας το καθένα ανέπαφο τη φυσική του διάκριση. Επομένως, όντας μετρήσιμα λόγω της εικόνας της διαφοράς, και μόνο αυτό, θα υπαχθούν στη διαιρεμένη ποσότητα.
Ένας λοιπόν είναι ο Χριστός, τέλειος Θεός και τέλειος άνθρωπος, τον οποίο λατρεύουμε με τον Πατέρα και το Πνεύμα με μία λατρεία, χωρίς να αποκλείουμε την αμόλυντη σάρκα Του, χωρίς να λέμε ότι η σάρκα Του δεν αξίζει λατρείας. Διότι λατρεύεται στη μία Υπόσταση του Λόγου, που έγινε Υπόσταση γι' αυτήν. Δεν υπηρετούμε το πλάσμα, γιατί το λατρεύουμε όχι ως απλή σάρκα, αλλά ως ενωμένη με τη Θεότητα, και αφού οι δύο φύσεις Του αναδεικνύονται σε ένα Πρόσωπο και μια Υπόσταση του Θεού Λόγου. Φοβάμαι να αγγίξω κάρβουνο λόγω της φωτιάς που συνδέεται με το ξύλο. Λόγω της ενωμένης με τη σάρκα Θεότητας, λατρεύω και τις δύο φύσεις του Χριστού μαζί. Γιατί στην Τριάδα δεν παρεμβάλλω τέταρτο Πρόσωπο - ας μην υπάρχει! - αλλά ομολογώ ένα Πρόσωπο του Θεού τον Λόγο και τη σάρκα Του. Διότι η Τριάδα παρέμεινε η Τριάδα και μετά την ενσάρκωση του Λόγου.
Σε αυτούς που ρωτούν αν δύο φύσεις εγείρονται υπό συνεχή ποσότητα ή υπό διαίρεση
Οι φύσεις του Κυρίου δεν είναι ένα σώμα, ούτε μία επιφάνεια, ούτε μία γραμμή, ούτε ένας τόπος, ούτε ένας χρόνος, ώστε να μπορούν να ανυψωθούν σε μια συνεχή ποσότητα. γιατί αυτό είναι κάτι που υπολογίζεται συνεχώς. Οι φύσεις του Κυρίου ενώνονται σε σχέση με την Υπόσταση χωρίς συγχώνευση, και λόγω της έννοιας και της εικόνας των διαφορών [και των δύο] χωρίζονται αχώριστα. Και πώς συνδέονται, [από αυτή την πλευρά] δεν είναι μετρήσιμα. Γιατί δεν λέμε ότι οι φύσεις του Χριστού είναι δύο Υποστάσεις, ή ότι υπάρχουν δύο σε σχέση με την Υπόσταση. Και πώς είναι άρρηκτα μοιρασμένα, [από αυτήν την πλευρά] μετρώνται. Γιατί, λόγω της έννοιας και της εικόνας της διαφοράς, υπάρχουν δύο φύσεις. Διότι, όντας ενωμένοι σε σχέση με την Υπόσταση και διεισδύοντας το ένα στο άλλο, ενώνονται ασύλληπτα, μην αφήνοντας το ένα να μεταμορφωθεί στο άλλο, και μετά την ένωση, διατηρώντας ανέπαφη τη φυσική διαφορά που ενυπάρχει στο καθένα. Διότι ό,τι δημιουργήθηκε έμεινε κτισμένο και ό,τι δεν δημιουργήθηκε έμεινε άκτιστο. Επομένως, όντας μετρήσιμα λόγω της εικόνας της διαφοράς και μόνο αυτό, θα ανυψωθούν σε διαιρεμένη ποσότητα.
Γιατί είναι αδύνατο κάτι να είναι μετρήσιμο που δεν διαφέρει από καμία άποψη. αλλά αφού [κάτι] διαφέρει, άρα υπολογίζεται. όπως πχ ο Πέτρος και ο Παύλος αφού είναι ενωμένοι δεν υπολογίζονται· γιατί, όντας ενωμένοι λόγω της έννοιας της ουσίας τους, δεν είναι δύο φύσεις, και δεν ονομάζονται. Αλλά, διαφέροντας σε σχέση με την υπόσταση, ονομάζονται δύο υποστάσεις. Επομένως, η διαφορά είναι η αιτία του αριθμού.
Κεφάλαιο 9 (53). Η απάντηση σε αυτό: δεν υπάρχει φύση χωρίς υπόσταση;
Διότι, αν και δεν υπάρχει φύση που να στερείται υπόστασης ή ουσίας που να μην έχει πρόσωπο, επειδή και η ουσία και η φύση εξετάζονται σε υποστάσεις και πρόσωπα. Ωστόσο, δεν είναι απαραίτητο οι φύσεις που ενώνονται μεταξύ τους σε σχέση με την υπόσταση να έχουν η καθεμία τη δική της υπόσταση. Διότι, έχοντας ενωθεί σε μια υπόσταση, δεν μπορούν ούτε να είναι χωρίς υπόσταση, ούτε να έχουν ο καθένας μια ειδική υπόσταση, αλλά και οι δύο μπορούν να είναι ένα και το αυτό. Διότι η ίδια Υπόσταση του Λόγου, έχοντας γίνει η Υπόσταση και των δύο φύσεων, δεν επιτρέπει ούτε να στερηθεί η μία από την υπόσταση, δεν επιτρέπει, ωστόσο, ούτε να είναι με διαφορετικές υποστάσεις μεταξύ τους, ή ότι η Υπόσταση ανήκει άλλοτε σε αυτή τη φύση, άλλοτε σε εκείνη, αλλά η Υπόσταση έχει πάντα άρρηκτα και αδιάσπαστα, χωρίς να είναι αδιάσπαστα και αδιάσπαστα. μοιράζοντας ένα μέρος του εαυτού Του σε αυτή τη φύση, και ένα άλλο μέρος σε εκείνη, αλλά αδιαχώριστα και πλήρως κατέχοντας όλη αυτή τη φύση και όλα αυτά.
Διότι η σάρκα του Θεού ο Λόγος δεν δημιουργήθηκε με τη δική της υπόσταση και δεν έγινε υπόσταση διαφορετική από την Υπόσταση του Θεού Λόγου, αλλά, υπάρχοντας σε αυτήν, έγινε υποστατική παρά να γίνει υπόσταση, υπάρχουσα χωριστά - από μόνη της. Γιατί δεν στερείται υπόστασης και δεν εισάγει άλλη υπόσταση στην Τριάδα.
Κεφάλαιο 10 (54). Σχετικά με το Τρισάγιο Τραγούδι
Ως αποτέλεσμα αυτού, θεωρούμε ότι η προσθήκη στον ύμνο του Τρισάγιου, που έγινε από τον απερίσκεπτο Peter Knathevs, είναι βλάσφημη, καθώς εισάγει ένα τέταρτο πρόσωπο και ως χωριστά τον Υιό του Θεού - την υποστατική Δύναμη του Πατέρα και ξεχωριστά - τον Εσταυρωμένο, σαν να ήταν διαφορετικός σε σύγκριση με Αυτόν τον Παντοδύναμο και ως υποκείμενο σε πάθη. συνσταυρώνοντας τον Υιό του Πατρός και τον Άγιο. Πνεύμα. Μακριά από αυτή τη βλάσφημη και παράνομα αποδιδόμενη άσκοπη κουβέντα! Διότι κατανοούμε τις λέξεις: Άγιος Θεός για τον Πατέρα, όχι μόνο διαχωρίζοντας το όνομα της Θεότητας από Αυτόν μόνο, αλλά γνωρίζοντάς Τον ως Θεό και Υιό και Άγιο Πνεύμα. Και οι λέξεις: Άγιε Ισχυρό καταλαβαίνουμε για τον Υιό, χωρίς να στερούμε δύναμη από τον Πατέρα και το Άγιο Πνεύμα. Και οι λέξεις: Συσχετίζουμε τον Άγιο Αθάνατο με το Άγιο Πνεύμα, μη θέτοντας τον Πατέρα και τον Υιό έξω από την αθανασία, αλλά σε σχέση με καθεμία από τις Υποστάσεις που δέχονται όλα τα Θεία ονόματα απλά και ανεξάρτητα και μιμούνται πιστά τον θείο Απόστολο, που λέει: αλλά σε μας υπάρχει ένας Θεός Πατέρας, και ο Χριστός είναι ένας με όλα τα πράγματα. όλα τα πράγματα, και είμαστε (1 Κορ.
8, 6); Και ένα Άγιο Πνεύμα, στο οποίο είμαστε όλοι, και εμείς σε αυτόν. Ωστόσο, [μιμούμενος] τον Γρηγόριο τον Θεολόγο, ο οποίος σχεδόν λέει με τον εξής τρόπο: έχουμε έναν Θεό Πατέρα, από τον οποίο είναι τα πάντα, και έναν Κύριο Ιησού Χριστό, μέσω του οποίου είναι τα πάντα, και ένα Άγιο Πνεύμα, στο οποίο είναι όλα τα πράγματα, αφού οι λέξεις: από το οποίο και: μέσω του οποίου, και: κατά το οποίο δεν διαχωρίζουν τις φύσεις, γιατί [αλλιώς] θα άλλαζε η σειρά αυτών των ονομάτων. αλλά απεικονίζουν τις ιδιότητες μιας ενιαίας και μη συγχωνευμένης φύσης. Και αυτό είναι ξεκάθαρο από το γεγονός ότι είναι και πάλι ενωμένοι μαζί, εκτός αν σε αυτήν την περίπτωση κάποιος διαβάσει απρόσεκτα για αυτό από τον ίδιο απόστολο τα λόγια: από Εκείνο και από Εκείνον και σε Αυτόν είναι όλα τα πράγματα. Ας είναι δόξα αιώνια. Αμήν (Ρωμ. 11:36).
Διότι το Τρισάγιον λέγεται όχι μόνον για τον Υιό, αλλά και για την Αγία Τριάδα, μαρτυρούν: ο θείος και άγιος Αθανάσιος, και Βασίλειος, και Γρηγόριος, και όλο το πλήθος των θεοφόρων πατέρων· δηλαδή, ότι ο άγιος Σεραφείμ, δια του τριπλού: Άγιος, μας αναγγέλλει τις τρεις Υποστάσεις της κατ' ουσίαν Θεότητας. Και μέσω μιας κυριαρχίας διακηρύσσουν και τη μία ουσία και το ένα Βασίλειο της Θεογενούς Τριάδας. Πράγματι, ο Γρηγόριος ο Θεολόγος λέει: Έτσι βέβαια είναι τα Άγια των Αγίων, που και καλύπτεται από τα Σεραφείμ και δοξάζεται από τρεις αγιότητες, συγκλίνοντας σε μια κυριαρχία και θεότητα...· που εξερεύνησε με τον πιο όμορφο και μεγαλειώδη τρόπο κάποιος άλλος άνθρωπος που ήρθε πριν από εμάς.
Βέβαια, οι συντάκτες της εκκλησιαστικής ιστορίας λένε ότι την εποχή που ο κόσμος στην Κωνσταντινούπολη έστελνε προσευχές [στον Θεό], λόγω κάποιας απειλής που έστειλε ο Θεός [ακριβώς μια καταιγίδα] που έγινε υπό τον Αρχιεπίσκοπο Πρόκλο, συνέβη ένα παιδί από τον λαό να πιαστεί και κάτω από τέτοιες συνθήκες, με κάποια αγγελική οδηγία, διδάχτηκε η Τρισαγία Θεοτόκος. ελέησέ μας. Και όταν αυτό το παιδί γύρισε και μίλησε για όσα του είχαν διδαχτεί, όλο το πλήθος, ανεξαιρέτως, τραγούδησε αυτό το τραγούδι και έτσι έπαψε η απειλητική συμφορά. Και μεταφέρεται επίσης ότι στην αγία και μεγάλη Οικουμενική Δ' Σύνοδο, δηλαδή που έγινε στη Χαλκηδόνα, εψάλη έτσι αυτός ο Τρισάγιος ύμνος· γιατί έτσι αναφέρεται στις πράξεις της ίδιας ιεράς Συνόδου.
Επομένως, είναι πραγματικά γελοίο και διασκεδαστικό ότι ο ύμνος του Τρισάγιου, που διδάσκεται μέσω των Αγγέλων και πιστοποιείται με την παύση της επίθεσης [του κακού], και ενισχύεται και εγκρίνεται από τη Σύνοδο τόσων αγίων πατέρων, και προηγουμένως ψάλλεται από τους Σεραφείμ, ως εκφράζοντας την Τριαδική Θεότητα, όπως λέγεται από την απερίσκεπτη γνώμη ως ανεπιτήδευτη. προς το καλύτερο, σαν να ήταν ανώτερος από τον Σεραφείμ. Μα, ω θράσος, για να μη μου πεις: ω, τρέλα! Εμείς, αν και οι δαίμονες χάνουν την ψυχραιμία τους από την απογοήτευση, λέμε το εξής: Άγιος ο Θεός, Άγιος Δυνατός, Άγιος Αθάνατος, ελέησέ μας.
Κεφάλαιο 11 (55). Σχετικά με τη φύση, η οποία εξετάζεται σε γένος και αδιαίρετη, και για τη διαφορά τόσο της ένωσης όσο και της ενσάρκωσης. και για το πώς πρέπει να κατανοήσει κανείς [την έκφραση]: «Η μία φύση του Θεού ο Λόγος είναι ενσαρκωμένη»
Η φύση φαίνεται είτε μόνο με τη σκέψη, γιατί από μόνη της δεν υπάρχει. ή μαζί σε όλες τις ομοιογενείς υποστάσεις, ως αυτό που τις συνδέει. και [τότε] λέγεται φύση που στοχάζεται στο είδος. ή ακριβώς το ίδιο πράγμα, με την προσθήκη των ατυχημάτων, σε μια υπόσταση? και λέγεται φύση στοχαζόμενη στο αδιαίρετο, όντας ένα και το αυτό με το στοχαζόμενο στο γένος. Έτσι, ο Θεός Λόγος, αφού ενσαρκώθηκε, δεν αντιλήφθηκε τη φύση που γίνεται αντιληπτή μόνο με τη σκέψη, γιατί αυτή δεν θα ήταν ενσάρκωση, αλλά εξαπάτηση και μεταμφίεση ενσάρκωσης. Έτσι δεν αντιλήφθηκε τη φύση που συλλογίστηκε στη γενιά, γιατί δεν αντιλήφθηκε όλες τις υποστάσεις, αλλά αντιλήφθηκε αυτό που είναι στο αδιαίρετο, ταυτόσημο με αυτό που είναι στη γενιά, γιατί αντιλήφθηκε τους πρώτους καρπούς του μείγματος [ή της σάρκας] μας. όχι εκείνη η φύση που υπήρχε καθεαυτή και προηγουμένως ονομαζόταν αδιαίρετη και κάτω από τέτοιες συνθήκες γινόταν αποδεκτή από Αυτόν, αλλά αυτή που έλαβε το ον στην Υπόστασή Του. Για αυτήν την Υπόσταση του Θεού ο Λόγος έγινε Υπόσταση για τη σάρκα, και επομένως ο Λόγος έγινε σάρκα (Ιωάν.
1, 14), φυσικά, είναι αμετάβλητο. Και η σάρκα έγινε ο Λόγος, χωρίς αλλαγή. και ο Θεός είναι άνθρωπος. Διότι ο Θεός είναι ο Λόγος και ο άνθρωπος είναι Θεός λόγω της υποστατικής ένωσης. Έτσι, είναι το ίδιο πράγμα να λέμε: «η φύση του Λόγου» και «αυτή η φύση που είναι στο αδιαίρετο». Διότι αυτό, με τη δική του και μοναδική έννοια, δεν δηλώνει ούτε το αδιαίρετο, δηλαδή την υπόσταση, ούτε την ένωση των υποστάσεων, αλλά την κοινή φύση, που στοχάζεται και εξετάζεται σε μια από τις υποστάσεις της.
Το άλλο φυσικά είναι η σύνδεση και το άλλο η ενσάρκωση. Για σύνδεση σημαίνει μόνο μία σύνδεση. και γιατί συνέβη αυτή η σύνδεση, δεν φαίνεται ακόμη. Η ενσάρκωση, αλλά είναι το ίδιο να πούμε, ενσάρκωση, σημαίνει σύνδεση με τη σάρκα ή με ένα πρόσωπο. όπως η πυράκτωση του σιδήρου δηλώνει τη σύνδεσή του με τη φωτιά. Πράγματι, ο ίδιος ο μακάριος Κύριλλος, στη δεύτερη επιστολή του προς τον Σούκενς, ερμηνεύοντας τα λόγια: Η μία φύση του Θεού Λόγου είναι ενσαρκωμένη, λέει ως εξής: «Εάν, μιλώντας για τη μία φύση του Λόγου, σιωπούσαμε, χωρίς να προσθέσουμε τη λέξη ενσαρκωμένος, αλλά σαν να βάζουμε την ενσάρκωση έξω, τότε ίσως, φυσικά, όλα είναι η τέλεια ομιλία ρωτάμε: Η ανθρωπότητα ή πώς υπάρχει μια οντότητα ίση με τη δική μας Και μετά, μέσω της λέξης: ενσαρκωμένος, εισάγεται και η τελειότητα στην ανθρωπότητα και μια ένδειξη μιας ουσίας ίσης με τη δική μας, τότε ας σταματήσουν να βασίζονται στο ραβδί; Εδώ λοιπόν τοποθέτησε τη φύση του Λόγου αντί της ίδιας της φύσης.
Διότι αν έπαιρνε τη φύση αντί για την υπόσταση, τότε δεν θα ήταν παράλογο να ειπωθεί για αυτό ακόμη και χωρίς τη λέξη ενσαρκωμένος. Διότι, μιλώντας ανεξάρτητα για τη μία Υπόσταση του Θεού Λόγου, δεν αμαρτάμε. Με τον ίδιο τρόπο ο Λεόντιος ο Βυζάντιος κατάλαβε αυτό το απόσπασμα για τη φύση, και όχι για την υπόσταση. Και ο μακαριστός Κύριλλος, στην Απολογία του κατά των μομφών του Θεοδώρητου για τον δεύτερο αναθεματισμό του, λέει ως εξής: «Η φύση του Λόγου, δηλαδή η Υπόσταση, που είναι ο ίδιος ο Λόγος». Επομένως, το ρητό «η φύση του Λόγου» δεν υποδηλώνει ούτε μια μόνο υπόσταση, ούτε μια ένωση υποστάσεων, αλλά τη γενική φύση, που συλλογίζεται πλήρως στην Υπόσταση του Λόγου.
Άρα, ότι η φύση του Λόγου ήταν ενσαρκωμένη, δηλαδή ενώθηκε με τη σάρκα, λέγεται· Και δεν έχουμε ακούσει ακόμη για τη φύση του Λόγου, που υπέφερε στη σάρκα, ακόμη και μέχρι τώρα, αλλά έχουμε διδαχθεί ότι ο Χριστός υπέφερε στη σάρκα. ώστε το ρητό «η φύση του Λόγου» να μην υποδηλώνει Πρόσωπο. Επομένως, μένει να ειπωθεί ότι, αφενός, η ενανθρώπηση είναι ένωση με τη σάρκα, και από την άλλη, το γεγονός ότι ο Λόγος έγινε σάρκα σημαίνει ότι η ίδια η Υπόσταση του Λόγου έγινε αμετάβλητα η Υπόσταση της σάρκας. Και λέγεται ότι ο Θεός έγινε άνθρωπος και άνθρωπος Θεός. Διότι ο Λόγος, όντας Θεός, έγινε άνθρωπος χωρίς αλλαγή. Αλλά ποτέ δεν ακούσαμε ότι η Θεότητα έγινε άνθρωπος, ή ενσαρκώθηκε, ή έγινε άνθρωπος. Αλλά μάθαμε ότι η Θεότητα ενώθηκε με την ανθρωπότητα σε μια από τις Υποστάσεις Του. και ότι ο Θεός παίρνει μια εικόνα, δηλαδή μια ξένη ουσία, ακριβώς ίδια με τη δική μας, λέγεται. Διότι το όνομα Θεός αναφέρεται σε καθεμία από τις Υποστάσεις, αλλά δεν μπορούμε να πούμε τη λέξη Θεότητα για την Υπόσταση.
Διότι δεν ακούσαμε ότι η Θεότητα είναι μόνο ο Πατέρας, ή ο Υιός μόνο, ή το Άγιο Πνεύμα μόνο. γιατί η λέξη Θεότητα σημαίνει φύση. και η λέξη: ο Πατέρας είναι υπόσταση, όπως η ανθρωπότητα είναι φύση, και ο Πέτρος είναι υπόσταση. Η λέξη Θεός δηλώνει την κοινότητα της φύσης και σε σχέση με κάθε Υπόσταση έχει την ίδια θέση, όπως και η λέξη: άνθρωπος. Διότι ο Θεός είναι εκείνος που έχει τη θεία φύση και ο άνθρωπος είναι αυτός που έχει την ανθρώπινη.
Εκτός από όλα αυτά, πρέπει να γίνει γνωστό ότι ο Πατέρας και το Άγιο Πνεύμα δεν συμμετείχαν με καμία έννοια στην ενανθρώπηση του Λόγου, αν όχι σε σχέση με Θεία σημεία και σε σχέση με την καλή θέληση και επιθυμία.
Κεφάλαιο 12 (56). Ότι η Παναγία είναι η Μητέρα του Θεού. κατά των Νεστοριανών
Ανακηρύσσουμε την Παναγία Θεοτόκο με την ορθή έννοια και την αλήθεια. Διότι, όπως ο αληθινός Θεός είναι Εκείνος που γεννήθηκε από Αυτή, έτσι και η αληθινή Μητέρα του Θεού είναι Εκείνη που γέννησε τον αληθινό Θεό που ενσαρκώθηκε από αυτήν. Διότι βεβαιώνουμε ότι ο Θεός γεννήθηκε από αυτήν - βεβαιώνουμε, όχι υποθέτοντας ότι η θεότητα του Λόγου έλαβε την αρχή της ύπαρξης από αυτήν, αλλά ότι ο Λόγος του ίδιου του Θεού, ο οποίος πριν από τους αιώνες γεννήθηκε χωρίς φυγή από τον Πατέρα, και χωρίς αρχή και αιώνια ήταν με τον Πατέρα και το Πνεύμα, στις έσχατες ημέρες, για χάρη της σωτηρίας μας, γεννήθηκε από αυτήν. Αυτή. Διότι η Παναγία δεν γέννησε έναν απλό άνθρωπο, αλλά τον αληθινό Θεό. Όχι γυμνός, αλλά ντυμένος με σάρκα. που δεν έφερε σώμα από τον ουρανό και δεν πέρασε από Αυτήν, σαν από κανάλι, αλλά που έλαβε από Αυτή τη σάρκα που είναι ομοούσια με εμάς και της έδωσε υποστατική ύπαρξη μέσα Του [δηλ. «Ο οποίος το έλαβε με τη Θεότητά Του στην ενότητα της Θείας Του Υπόστασης.»] Διότι αν το σώμα είχε φερθεί από τον ουρανό και δεν είχε ληφθεί από μια φύση πανομοιότυπη με τη δική μας, τότε ποια ανάγκη θα υπήρχε για ενσάρκωση;
Διότι η ενσάρκωση του Θεού ο Λόγος συνέβη για το λόγο ότι η ίδια η αμαρτημένη, πεσμένη και διεφθαρμένη φύση θα νικούσε τον τύραννο που την είχε αποπλανήσει και ότι έτσι θα ελευθερωνόταν από τη φθορά, όπως λέει ο θείος απόστολος: Διότι ο θάνατος έγινε από τον άνθρωπο και η ανάσταση των νεκρών έγινε από τον άνθρωπο (Α' Κορ. 15:21). Αν ισχύει το πρώτο, τότε ισχύει και το δεύτερο.
Εάν ο [απόστολος] λέει: ο πρώτος [άνθρωπος] Αδάμ είναι από τη γη, δακτυλιωμένος: ο δεύτερος [άνθρωπος] Αδάμ ο Κύριος είναι από τον ουρανό (Α' Κορ. 15:47), αλλά δεν βεβαιώνει ότι το σώμα είναι από τον ουρανό, αλλά εξηγεί ότι δεν είναι μόνο άνθρωπος. Γιατί, κοίτα! Τον αποκάλεσε και Αδάμ και Κύριο, υποδεικνύοντας και τα δύο μαζί. Γιατί η λέξη Αδάμ μεταφράζεται: προερχόμενος από τη γη. και είναι σαφές ότι αυτό που προήλθε από τη γη είναι η φύση του ανθρώπου, που σχηματίστηκε από σκόνη. Και η λέξη Κύριος δείχνει τη Θεία ουσία.
Ο Απόστολος πάλι λέει: Ο Θεός έστειλε τον μονογενή Του Υιό, που γεννήθηκε από γυναίκα (Γαλ. 4,4). Δεν είπε: μέσω της γυναίκας του, αλλά: από τη γυναίκα του. Έτσι, ο θείος απόστολος έδειξε ότι Αυτός είναι ο Μονογενής Υιός του Θεού και Θεού, που προήλθε από την Παρθένο ως άνθρωπος, και ότι ο ίδιος γεννήθηκε από την Παρθένο, που είναι Υιός του Θεού και Θεού - γεννήθηκε σε σωματική μορφή, αφού έγινε άνθρωπος, δεν κατοικεί σε έναν προηγουμένως δημιουργημένο άνθρωπο, όπως σε προφήτη Του δίνεται ουσιαστικά. Υπόσταση την ύπαρξη της σάρκας, ζωοποιήστε μια ψυχή προικισμένη με λογική και ευφυΐα, και τον εαυτό Του να γίνει Υπόσταση γι' αυτήν. Γιατί αυτό σημαίνει το ρητό: γεννήθηκε από γυναίκα. γιατί πώς θα βρισκόταν ο ίδιος ο Λόγος του Θεού κάτω από το νόμο αν δεν είχε γίνει ένα στην ουσία με εμάς ως άνθρωπο;
Επομένως, ονομάζουμε τη Μαρία δίκαια και αληθινά Παναγία, γιατί αυτό το όνομα αποτελεί ολόκληρο το μυστήριο της οικονομίας. Γιατί αν αυτή που γέννησε είναι η Μητέρα του Θεού, τότε ο γεννημένος από αυτήν είναι ασφαλώς Θεός, αλλά σίγουρα και άνθρωπος. Γιατί πώς θα μπορούσε ο Θεός, που υπήρχε προ των αιώνων, να γεννηθεί από γυναίκα, αν δεν είχε γίνει άντρας; Διότι ο Υιός του Ανθρώπου είναι χωρίς αμφιβολία άνθρωπος. Αν αυτός που γεννήθηκε από γυναίκα είναι Θεός, τότε, χωρίς αμφιβολία, ο Ένας και ο ίδιος είναι και Αυτός που γεννήθηκε από τον Πατέρα σε σχέση με τη Θεία και απαρχή ουσία Του, και Αυτός που πρόσφατα γεννήθηκε από την Παρθένο σε σχέση με την ουσία που έλαβε αρχή και υπόκειται στον χρόνο, δηλαδή ανθρώπινη. Αυτό σημαίνει επίσης μία Υπόσταση, και δύο φύσεις, και δύο γεννήσεις του Κυρίου ημών Ιησού Χριστού.
Αλλά δεν αποκαλούμε την Παναγία «Χριστός Μητέρα» με κανέναν τρόπο, γιατί αυτό το όνομα, ως προσβολή, εφευρέθηκε από τον ακάθαρτο, βδελυρό και ιουδαϊκό Νεστόριο, ένα σκεύος ατιμίας, για να καταστρέψει τη λέξη «Θεοτόκος» και να στερήσει την τιμή της Μητέρας του Θεού, που μόνος του τιμάται αληθινά ο πατέρας, έστω και πάνω από κάθε θλίψη. ο Σατανάς. Διότι ο βασιλιάς Δαβίδ ονομάζεται Χριστός, δηλαδή χρισμένος, όπως και ο Αρχιερέας Ααρών. επειδή τόσο η βασιλεία όσο και η ιεροσύνη συνδέονταν με το χρίσμα. και κάθε θεοφόρος μπορεί να λέγεται Χριστός, αλλά όχι Θεός εκ φύσεως, όπως ο Νεστόριος, απορριφθείς από τον Θεό, στην υπερηφάνειά του ονομάστηκε ο Γεννημένος από την Παρθένο Θεοφόρο. Ας μην λέμε ή νομίζουμε ότι είναι ο Θεοφόρος, αλλά ότι είναι ο ενσαρκωμένος Θεός.
Διότι ο ίδιος ο Λόγος έγινε σάρκα, κυοφορούμενος από την Παρθένο, αλλά εμφανιζόμενος από τον Θεό μαζί με τη σάρκα που γίνεται αντιληπτή, αφού αμέσως θεοποιήθηκε από Αυτόν ταυτόχρονα με τη γέννησή της, ώστε συνέβησαν τρεις περιστάσεις: η αντίληψη, η ύπαρξη και η θέωσή της από τον Λόγο. Και έτσι η Παναγία νοείται και ονομάζεται Μητέρα του Θεού όχι μόνο λόγω της φύσης του Λόγου, αλλά και λόγω της θέωσης της ανθρώπινης φύσης, της οποίας και η σύλληψη και η ύπαρξη ολοκληρώθηκαν με θαυματουργό τρόπο: σύλληψη, φυσικά, του Λόγου και της σάρκας - όντας στον ίδιο τον Λόγο. αφού η ίδια η Μητέρα του Θεού προμήθευσε για τον Δημιουργό να δημιουργηθεί κι Αυτός, και για τον Θεό και Δημιουργό όλων, που θεοποιεί την αντιληπτή ανθρωπότητα, να γίνει κι αυτός άνθρωπος, ενώ η ένωση διατήρησε τα ενωμένα όπως ήταν ενωμένα, δηλαδή όχι μόνο τη Θεότητα, αλλά και την ανθρωπότητα του Χριστού, αυτό που είναι ίδιο με εμάς και αυτό.
Γιατί ό,τι δεν συνέβη πριν, όπως εμείς, αργότερα έγινε υψηλότερο από εμάς. αλλά πάντα - από την πρώτη ύπαρξη, υπήρχαν και τα δύο, γιατί από την αρχή της σύλληψης στον ίδιο τον Λόγο πήρε την ύπαρξή του. Άρα, ό,τι είναι ανθρώπινο είναι [τέτοιο] από τη φύση του, και ό,τι είναι Θεός και Θείο είναι [τέτοιο] με προφυσικό τρόπο. Επιπλέον, είχε τις ιδιότητες της έμψυχης σάρκας, γιατί αυτές έγιναν δεκτές από τον Λόγο στον λόγο της Οικονομίας, συμβαίνουν με έναν πραγματικά φυσικό τρόπο, σύμφωνα με τη σειρά της φυσικής κίνησης.
Κεφάλαιο 13 (57). Περί ιδιοτήτων δύο φύσεων
Ομολογώντας ότι ο ένας και ο ίδιος Κύριος Ιησούς Χριστός είναι τέλειος Θεός και τέλειος Άνθρωπος, βεβαιώνουμε ότι ο Ίδιος έχει όλα όσα έχει ο Πατέρας, εκτός από τη στειρότητα, και έχει όλα όσα είχε ο πρώτος Αδάμ, εξαιρουμένης μόνο της αμαρτίας, που είναι: σώμα και ψυχή, προικισμένα με λογική και νοημοσύνη. και ότι έχει, σύμφωνα με δύο φύσεις, και διπλές φυσικές ιδιότητες δύο φύσεων: δύο φυσικές θελήσεις - και Θεϊκές και ανθρώπινες, και δύο φυσικές δραστηριότητες - και Θεϊκές και ανθρώπινες, και δύο φυσικές ελεύθερες βούληση - και Θεϊκές και ανθρώπινες, καθώς και σοφία και γνώση - και Θεία και ανθρώπινη. Διότι, όντας ενιαίας ουσίας με τον Θεό και τον Πατέρα, επιθυμεί αυταρχικά και ενεργεί ως Θεός. Αλλά, έχοντας μια ουσία μαζί μας, θέλει ελεύθερα και ενεργεί ως άνθρωπος, ταυτόσημος [με εμάς]. Γιατί τα θαύματα ανήκουν σε Αυτόν, και τα βάσανα ανήκουν σε Αυτόν.
Κεφάλαιο 14 (58). Περί των [δύο] θελημάτων και ελευθεριών του Κυρίου μας Ιησού Χριστού
Επειδή λοιπόν υπάρχουν δύο φύσεις του Χριστού, μιλάμε για τις δύο φυσικές θελήσεις και τις φυσικές πράξεις Του. Και επειδή η Υπόσταση των δύο φύσεών Του είναι μία, βεβαιώνουμε ότι Ένας και ο ίδιος είναι Αυτός που φυσικά επιθυμεί και ενεργεί σύμφωνα με τις δύο φύσεις, από και σε ποιες, και αυτός ακριβώς είναι ο Χριστός ο Θεός μας. αλλά επιθυμεί και ενεργεί όχι χωριστά, αλλά από κοινού, «διότι επιθυμεί και ενεργεί σε καθεμία από τις δύο εικόνες με τη συμμετοχή της άλλης». Γιατί ό,τι έχει μια και την ίδια ουσία, έχει μια και την ίδια επιθυμία και δραστηριότητα. και όπου η ουσία είναι διαφορετική, η επιθυμία και η δραστηριότητα είναι διαφορετικά. Και το αντίστροφο: όπου η επιθυμία και η δραστηριότητα είναι ένα και το αυτό, η ουσία είναι μία και η ίδια. και όπου η επιθυμία και η δραστηριότητα είναι διαφορετικά, η ουσία είναι επίσης διαφορετική.
Για το λόγο αυτό στον Πατέρα και στον Υιό και στο Άγιο Πνεύμα, λόγω της ταυτότητας δραστηριότητας και θέλησης, αναγνωρίζουμε την ταυτότητα της φύσης. Και στη θεία ενσάρκωση, λόγω της διαφοράς στις πράξεις και τις επιθυμίες, αναγνωρίζουμε επίσης τη διαφορά στις φύσεις. και, γνωρίζοντας τη διαφορά των φύσεων, μαζί ομολογούμε τη διαφορά επιθυμιών και πράξεων. Γιατί, όπως ο αριθμός των φύσεων του ίδιου και ενός Χριστού, που συλλήφθηκε και δηλώθηκε ευσεβώς, δεν διαιρεί τον ένα Χριστό, αλλά δείχνει ακόμη και στην ένωση τη διαφορά των φύσεων που διατηρείται ανέπαφη, έτσι και ο αριθμός των επιθυμιών και των ενεργειών που είναι ουσιαστικά εγγενείς στις φύσεις Του - γιατί Αυτός, σε σχέση και με τις δύο φύσεις, είχε την ικανότητα να μην εισάγει τη διάθεσή μας, αλλά την ολοκλήρωση! τη διατήρηση και την ακεραιότητά τους ακόμη και μετά από σύνδεση, και μόνο [αυτό]! Γιατί λέμε ότι οι επιθυμίες και οι πράξεις είναι ιδιότητες που ανήκουν στη φύση και όχι προσωπικές. Μιλάω για την ίδια τη δύναμη της επιθυμίας και της δράσης, σύμφωνα με την οποία και το επιθυμητικό και το ενεργητικό επιθυμούν και ενεργούν.
Διότι αν υποθέσουμε ότι είναι προσωπικές ιδιοκτησίες, τότε θα αναγκαστούμε να πούμε ότι τα τρία Πρόσωπα της Αγίας Τριάδας διαφέρουν μεταξύ τους σε βούληση και δραστηριότητα.
Διότι πρέπει να ξέρει κανείς ότι δεν είναι το ίδιο πράγμα να επιθυμείς και πώς να επιθυμείς. γιατί το να επιθυμείς, όπως ακριβώς να βλέπεις, είναι μέρος της φύσης, γιατί είναι χαρακτηριστικό όλων των ανθρώπων. και το πώς να επιθυμούμε δεν είναι ιδιότητα της φύσης, αλλά της ψυχής μας, που επιλέγει μια κατεύθυνση και αποφασίζει, όπως και το πώς θα δούμε, καλό ή κακό. Γιατί δεν επιθυμούν όλοι οι άνθρωποι με τον ίδιο τρόπο και δεν βλέπουν με τον ίδιο τρόπο. Το ίδιο θα επιτρέψουμε και για πράξεις. Γιατί το πώς να επιθυμείς, πώς να δεις ή πώς να ενεργήσεις είναι μια εικόνα του πώς κάποιος χρησιμοποιεί τη θέληση και την ικανότητα να βλέπει και να ενεργεί, που είναι ιδιόμορφη μόνο στον χρήστη και, σύμφωνα με τη συνήθως κατανοητή διαφορά, τον διακρίνει από τους άλλους.
Έτσι, απλά το να επιθυμούμε ονομάζεται επιθυμία ή επιθυμητή ικανότητα, που είναι μια λογική επιθυμία και φυσική επιθυμία. και πώς να επιθυμούμε, ή αυτό που υπόκειται στην επιθυμία, είναι το αντικείμενο που επιθυμούμε και επιθυμούμε σε συνδυασμό με τη δραστηριότητα του νου. Θελητικόν είναι αυτό στο οποίο βρίσκεται φυσικά η δύναμη της επιθυμίας. καθώς, για παράδειγμα, η Θεία φύση είναι θελητική, δηλαδή έχει τη δύναμη της επιθυμίας, όπως και η ανθρώπινη. αυτός που επιθυμεί είναι αυτός που χρησιμοποιεί την επιθυμία, ή ένα πρόσωπο, όπως ο Πέτρος.
Επειδή λοιπόν είναι ένας ο Χριστός και μία είναι και η Υπόστασή Του, ο Επιθυμητής είναι ένας και ο ίδιος, και κατά τη Θεία εικόνα και κατά την ανθρώπινη. Και αφού έχει δύο φύσεις προικισμένες με την ικανότητα να επιθυμεί, επειδή είναι λογικές, γιατί καθετί το λογικό είναι ικανό να επιθυμεί και είναι ελεύθερο, τότε θα πούμε ότι σε Αυτόν υπάρχουν δύο θελήσεις ή δύο φυσικές επιθυμίες. Διότι είναι Ένα και το Ίδιο και κατέχει την ικανότητα της επιθυμίας σύμφωνα και με τις δύο φύσεις Του. Διότι αντιλήφθηκε αυτή την επιθυμητή ικανότητα που βρίσκεται μέσα μας από τη φύση. Και αφού υπάρχει ένας Χριστός και ένας και ο ίδιος Επιθυμητής σύμφωνα με καθεμία από τις δύο φύσεις, θα πούμε ότι το αντικείμενο του πόθου σε Αυτόν είναι ένα και το αυτό, όχι επειδή επιθυμούσε μόνο ό,τι επιθυμούσε από τη φύση του ως Θεός, επειδή η επιθυμία να φάει, να πιει και τα παρόμοια δεν είναι χαρακτηριστικό του Θείου, αλλά επειδή επιθυμούσε επίσης ό,τι συνιστά ανθρώπινη φύση, όχι λόγω της αντίθεσης της γνώμης. γιατί τότε φυσικά το επιθυμούσε αυτό, όταν το επιθυμούσε και το Θείο Του, και επέτρεψε στη σάρκα να υποφέρει και να κάνει ό,τι της ήταν φυσικό.
Και ότι η επιθυμία είναι εγγενής στον άνθρωπο από τη φύση του είναι ξεκάθαρο από εδώ. Με εξαίρεση τη Θεϊκή ζωή, υπάρχουν τρεις τύποι ζωής: η φυτική, η αισθανόμενη, η ευφυής. Μέρος της ζωής των φυτών, φυσικά, είναι η κίνηση που τρέφει, αυξάνει, γεννά. η αίσθηση ενός - κίνηση σύμφωνα με την ώθηση. ορθολογικό και πνευματικό - ελεύθερο. Έτσι, εάν η φυτική ζωή από τη φύση της χαρακτηρίζεται από θρεπτική κίνηση και η αισθανόμενη ζωή χαρακτηρίζεται από κίνηση σύμφωνα με την παρόρμηση, τότε, κατά συνέπεια, η λογική και πνευματική ζωή χαρακτηρίζεται από ελεύθερη κίνηση. Η ελευθερία δεν είναι τίποτα άλλο από τη θέληση (ή την επιθυμία). Επομένως, ο Λόγος, έχοντας γίνει έμψυχος, λογικός και ελεύθερος σάρκας, ήταν επίσης προικισμένος με την ικανότητα της επιθυμίας.
Επιπλέον, ό,τι είναι φυσικό δεν αποκτάται με τη διδασκαλία. γιατί κανείς δεν μαθαίνει να σκέφτεται, ούτε να ζει, ούτε να πεινά, ούτε να διψά, ούτε να κοιμάται. Δεν μαθαίνουμε καν να επιθυμούμε. άρα το γεγονός ότι επιθυμούμε είναι έμφυτο.
Και πάλι: αν στα βουβά ζώα η φύση ελέγχει, και στον άνθρωπο, που κινείται αυταρχικά - κατά βούληση, ελέγχεται, τότε, κατά συνέπεια, ο άνθρωπος από τη φύση του έχει την ικανότητα να επιθυμεί.
Και πάλι: αν ο άνθρωπος προήλθε από την εικόνα της ευλογημένης και ουσιαστικής Θεότητας -και η Θεία φύση είναι εκ φύσεως ανεξάρτητη και έχει την ικανότητα να επιθυμεί- τότε, κατά συνέπεια, ο άνθρωπος, ως εικόνα Του, είναι εκ φύσεως ελεύθερος και έχει την ικανότητα να επιθυμεί. Γιατί οι πατέρες όριζαν τη θέληση ως ανεξαρτησία.
Επιπλέον, αν η επιθυμία είναι εγγενής σε όλους τους ανθρώπους, και όχι ότι είναι εγγενής σε κάποιους και όχι σε άλλους. και ό,τι στοχάζεται μαζί σε όλα χαρακτηρίζει τη φύση στα αδιαίρετα που της υποτάσσονται, τότε, επομένως, ο άνθρωπος από τη φύση του έχει την ικανότητα της επιθυμίας.
Και πάλι: αν η φύση δεν επιτρέπει περισσότερα και λιγότερα, αλλά η επιθυμία είναι εγγενής σε όλους εξίσου, και όχι με τέτοιο τρόπο που άλλοι έχουν περισσότερα, άλλοι λιγότερα, τότε, επομένως, ο άνθρωπος από τη φύση του έχει την ικανότητα να επιθυμεί. ώστε αν ο άνθρωπος από τη φύση του έχει την ικανότητα να επιθυμεί, τότε ο Κύριος έχει και από τη φύση του την ικανότητα να επιθυμεί, όχι μόνο επειδή είναι Θεός, αλλά και επειδή έγινε άνθρωπος. Διότι, όπως ανέλαβε τη φύση μας, έτσι ανέλαβε τη θέλησή μας σύμφωνα με τους φυσικούς νόμους. Και γι' αυτό οι πατέρες είπαν ότι αποτύπωσε το θέλημά μας στον εαυτό Του.
Αν η βούληση δεν είναι φυσική, τότε θα είναι είτε υποστατική είτε αντίθετη προς τη φύση. Αν όμως είναι υποστατικό, τότε υπό τέτοιες συνθήκες ο Υιός θα διαφέρει από τον Πατέρα ως προς τη θέληση, γιατί αυτό που είναι υποστατικό μπορεί να χαρακτηρίσει μόνο μία υπόσταση. Εάν η βούληση είναι αντίθετη με τη φύση, τότε θα είναι μια πτώση από τη φύση, γιατί αυτό που είναι αντίθετο με τη φύση είναι καταστροφικό για αυτό που είναι σύμφωνο με τη φύση.
Γιατί ο Θεός και ο Πατέρας θέλει τα πάντα είτε επειδή είναι ο Πατέρας είτε επειδή είναι Θεός. Αλλά, αν θέλει, αφού είναι ο Πατέρας, τότε το θέλημα (ή η επιθυμία) Του θα είναι διαφορετικό σε σύγκριση με το θέλημα του Υιού. Διότι ο Υιός δεν είναι ο Πατέρας. Αν θέλει, αφού είναι Θεός, και Θεός και Υιός, Θεός και Άγιο Πνεύμα, τότε, κατά συνέπεια, το θέλημα ανήκει στη φύση, και επομένως είναι φυσικό.
Επιπλέον, εάν κάτι, σύμφωνα με τους πατέρες, έχει μία βούληση, έχει και μία ουσία, και η θέληση της Θεότητας του Χριστού και της ανθρωπότητάς Του είναι μία, τότε, κατά συνέπεια, η ουσία τους θα είναι η ίδια.
Και κάτι ακόμη: εάν, κατά τους πατέρες, η διαφορά της φύσης δεν εκδηλώνεται σε μία μόνο θέληση, τότε είναι απαραίτητο είτε όταν μιλάμε για ένα μόνο θέλημα, να μην μιλάμε για τη φυσική διαφορά στον Χριστό, είτε όταν μιλάμε για τη διαφορά των φύσεων, να μην μιλάμε για μία μόνο βούληση.
Και περαιτέρω: αν, όπως λέει το Θείο Ευαγγέλιο, ο Κύριος, αφού ήρθε στην περιοχή της Τύρου και της Σιδώνας, και μπήκε στο σπίτι, δεν ήθελε να Τον υποθέσει κανείς και δεν μπορούσε να κρυφτεί (Μάρκος 7:24). αν το Θείο Του είναι παντοδύναμο και Αυτός, αφού το θέλησε, δεν μπόρεσε να κρυφτεί. Τότε, λοιπόν, δεν μπορούσε να το θελήσει, αφού ήταν άντρας. και είχε την ικανότητα της επιθυμίας και στο βαθμό που ήταν άντρας.
Και πάλι: αφού ήλθε, λέει το Ιερό Ευαγγέλιο, στη θέση του ρήματος: διψώ (Ιωάν. 19,28). Και δίνοντάς του μια γεύση ανακατεμένη με χολή: και γεύτηκε χωρίς να θέλει να πιει (Ματθαίος 27:34). Έτσι, εάν δίψασε όπως ο Θεός και γεύτηκε χωρίς να θέλει να πιει, τότε, κατά συνέπεια, ήταν υποκείμενος σε πάθος όπως ο Θεός. γιατί και η δίψα και το φαγητό είναι πάθη. Αν δεν διψούσε ως Θεός, τότε σίγουρα ως άνθρωπος, και είχε την ικανότητα να επιθυμεί και ως άνθρωπος.
Εξάλλου ο μακαριστός Απόστολος Παύλος λέει: Έγινε υπάκουος μέχρι θανάτου, θάνατος στον σταυρό (Φιλ. 2,8). Η υπακοή είναι υποταγή στη θέληση που είναι πραγματική και όχι σε αυτό που δεν είναι αληθινό. γιατί δεν θα ονομάσουμε ένα παράλογο ζώο υπάκουο ή ανυπάκουο. Ο Κύριος, αφού έγινε υπάκουος στον Πατέρα, έγινε όχι επειδή ήταν Θεός, αλλά επειδή ήταν άνθρωπος. Διότι ως Θεός, δεν είναι ούτε υπάκουος ούτε ανυπάκουος. γιατί αυτό, όπως είπε ο θεοφόρος Γρηγόριος, είναι χαρακτηριστικό των υποτελών όντων. Κατά συνέπεια, ο Χριστός, ακόμη και ως άνθρωπος, διέθετε την ικανότητα του πόθου.
Μιλώντας για τη φυσική επιθυμία, βεβαιώνουμε ότι δεν είναι εξαναγκασμένη, αλλά ελεύθερη. γιατί αν είναι λογικό, τότε είναι σίγουρα δωρεάν. Διότι όχι μόνο η Θεία και άκτιστη φύση δεν έχει τίποτε εξαναγκασμένο, αλλά ούτε και το έλλογο κτιστό. Αυτό είναι ξεκάθαρο, γιατί ο Θεός, όντας από τη φύση του Καλός, και από τη φύση του Δημιουργός, και από τη φύση του ο Θεός, δεν οφείλεται σε ανάγκη, γιατί ποιος φέρνει αυτήν την ανάγκη;
Πρέπει να ξέρετε ότι για την ελευθερία γίνεται λόγος με πολλές έννοιες: διαφορετικά - σε σχέση με τον Θεό, και διαφορετικά σε σχέση με τους αγγέλους και διαφορετικά σε σχέση με τους ανθρώπους. Γιατί σε σχέση με τον Θεό [αυτή η λέξη πρέπει να γίνει κατανοητή] με έναν απολύτως ουσιαστικό τρόπο. σε σχέση με τους Αγγέλους - έτσι ώστε η απόφαση για κάτι να ακολουθεί μαζί με τη διάθεση [απέναντι σε αυτό] και να μην επιτρέπει καθόλου παρέλευση χρόνου. γιατί, από τη φύση του την ελευθερία, ο Άγγελος τη χρησιμοποιεί ανεμπόδιστα, χωρίς να έχει ούτε αντίθεση από το σώμα ούτε κανέναν που θα του επιτεθεί. Σε σχέση με τους ανθρώπους, είναι έτσι ώστε από τη σκοπιά του χρόνου, η διάθεση [της ψυχής προς κάτι] να θεωρείται πριν την εκπλήρωσή της. Διότι, αν και ο άνθρωπος είναι ανεξάρτητος και από τη φύση του έχει ελευθερία, εντούτοις υφίσταται επίθεση από τον διάβολο και έχει κίνηση του σώματος. Έτσι, λόγω αυτής της επίθεσης και λόγω της βαρύτητας του σώματος, η αποφασιστικότητα να κάνει κάτι ακολουθεί τη διάθεση [της ψυχής προς αυτό].
Έτσι, εάν ο Αδάμ υπάκουε, επιθυμώντας και επιθυμώντας, έτρωγε, τότε, κατά συνέπεια, η πρώτη επιθυμία μέσα μας έφερε τον θάνατο. Αν η πρώτη επιθυμία υποβαλλόταν στον θάνατο και ο ενσαρκωμένος Λόγος δεν την αποδεχόταν μαζί με τη φύση, τότε, κατά συνέπεια, δεν ελευθερωθήκαμε από την αμαρτία.
Επιπλέον, αν η ελεύθερη βούληση της φύσης είναι έργο Του και δεν το δεχόταν, τότε είτε επειδή είχε κακή γνώμη για το έργο Του, ως όχι καλό, είτε επειδή δεν ήθελε να μας δώσει τη θεραπεία της (δηλαδή την ελεύθερη βούληση), στερώντας μας την τέλεια θεραπεία και δείχνοντας ότι υπόκειται στο πάθος, μέσω του γεγονότος ότι δεν ήθελε ή δεν μπορούσε να μας θεραπεύσει εντελώς.
Από την άλλη, είναι αδύνατο να μιλήσουμε για οτιδήποτε σύνθετο από δύο θελήσεις ως ένα, όπως μιλάμε για την Υπόσταση, ένα σύμπλεγμα φύσεων. Πρώτον, γιατί υπάρχουν προσθήκες αυτού που υπάρχει υποστατικά, και όχι αυτού που εξετάζεται με άλλον, και όχι με τη δική του έννοια: δεύτερον, γιατί αν μιλάμε για προσθήκη θελήσεων και πράξεων, τότε θα αναγκαστούμε να μιλήσουμε για προσθήκη άλλων φυσικών ιδιοτήτων: του άκτιστου και του κτιστού, του αόρατου και του ορατού και άλλα παρόμοια. Και επίσης, πώς θα λέγεται η διαθήκη, ένα σύνθετο από [δύο] διαθήκες; Γιατί είναι αδύνατο το σύμπλεγμα να λέγεται με το όνομα εκείνων των πραγμάτων που συνδυάζονται, αφού [αλλιώς] θα ονομάζαμε το σύμπλεγμα των φύσεων φύση και όχι υπόσταση. Επιπλέον, αν μιλάμε για ένα ενιαίο σύνθετο θέλημα εν Χριστώ, τότε με θέληση θα Τον χωρίσουμε από τον Πατέρα, γιατί το θέλημα του Πατέρα δεν είναι περίπλοκο. Επομένως, μένει να μιλήσουμε για τη μοναδική Υπόσταση του Χριστού, ως σύνθετη και κοινή τόσο στις φύσεις όσο και στις φυσικές Του ιδιότητες.
Αλλά είναι αδύνατο να μιλήσουμε για γνώμη και επιλογή στον Κύριο, εκτός και αν θέλουμε να μιλήσουμε με τη σωστή έννοια. Διότι η γνώμη [έρχεται] μετά από έρευνα σε άγνωστο θέμα και διαβούλευση, δηλαδή διαβούλευση και απόφαση, διάθεση προς το αποφασισμένο, μετά την οποία [ακολουθεί] η ελεύθερη επιλογή, η οποία επιλέγει μόνη της και προτιμά το ένα από το άλλο. Ο Κύριος, όντας όχι μόνο άνθρωπος, αλλά και Θεός, και γνωρίζοντας τα πάντα, δεν είχε ανάγκη για σκέψη, έρευνα, διαβούλευση και απόφαση, και από τη φύση του είχε και διάθεση προς το ωραίο και αποστροφή προς το κακό. Γιατί αυτό λέει ο προφήτης Ησαΐας, ότι πρώτα, προτού προβλέψει το κακό, θα επιλέξει το καλό. προτού προβλέψει το καλό ή το κακό, θα απορρίψει το κακό, ακόμη κι αν επιλέξει το καλό (Ησ. 7:15-16). Για τη λέξη: πρώτο σημαίνει ότι δεν το μελέτησε και το σκέφτηκε όπως εμείς, αλλά, όντας Θεός και κατά Θεία εικόνα, χαρίζει την υποστατική ύπαρξη της σάρκας, δηλαδή την υποστατική ένωση με τη σάρκα, χάρη στην ίδια Του ύπαρξη και γνώση των πάντων, που κατέχει το αγαθό από τη φύση Του.
Διότι οι αρετές είναι φυσικές και φυσικά βρίσκονται εξίσου σε όλους, αν και δεν κάνουμε όλοι το ίδιο ό,τι είναι σύμφωνο με τη φύση. Γιατί μέσω του εγκλήματος έχουμε πέσει από αυτό που ήταν σύμφωνο με τη φύση σε αυτό που είναι αντίθετο με τη φύση. Ο Κύριος μας επέστρεψε από αυτό που είναι αντίθετο με τη φύση σε αυτό που είναι σύμφωνο με τη φύση. γιατί αυτό σημαίνουν οι λέξεις: κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν (Γεν. 1:26). Και επίσης, η ασκητική ζωή και οι κόποι της επινοήθηκαν όχι για την απόκτηση της αρετής, που επιφέρεται έξωθεν, αλλά για να διώξουμε την ξένη και αντίθετη προς τη φύση αμαρτία, όπως ακριβώς αφαιρώντας με κόπο τη σκουριά στο σίδερο, που είναι αφύσικη, αλλά προέκυψε από φυσική αμέλεια [μας], δείχνουμε την αμαρτία.
Πρέπει να ξέρετε ότι το όνομα γνώμης - απόψεις - είναι πολύπλευρο και με νόημα. Διότι σημαίνει συμβουλή, όπως λέει ο θείος απόστολος: ο ιμάμης δεν διατάζει τον Κύριο για τις παρθένες, αλλά εγώ συμβουλεύω (Α' Κορ. 7:25). τότε το θέλημά σου, ακριβώς όπως όταν ο προφήτης Δαβίδ λέει: Το κακό σου θέλημα είναι εναντίον του λαού σου (Ψαλμ. 83:4). Αυτό το ρητό, όπως λέει ο Δανιήλ: για αυτό που προέκυψε, αυτό είναι αναίσχυντο ρητό (Δαν. 2:15). Μερικές φορές λαμβάνεται με την έννοια της πίστης, ή γνώμης ή τρόπου σκέψης. και απλά πείτε: το όνομα (γνώμης) χρησιμοποιείται με είκοσι οκτώ έννοιες.
Κεφάλαιο 15 (59). Περί των ενεργειών που γίνονται στον Κύριό μας Ιησού Χριστό
Επιπλέον, βεβαιώνουμε ότι στον Κύριό μας Ιησού Χριστό υπάρχουν επίσης δύο ενέργειες. Διότι, ως Θεός και ένα κατ' ουσίαν με τον Πατέρα, είχε εξίσου τη Θεία δράση και, ως άνθρωπος και ένα κατ' ουσία με εμάς, τη δράση της ανθρώπινης φύσης.
Κάποιος πρέπει να ξέρει ότι υπάρχει κάτι άλλο που είναι δράση, και άλλο πράγμα που είναι ικανό για δράση, και άλλο πράγμα που παράγεται και άλλο πράγμα που είναι ενεργό. Η δράση, φυσικά, είναι η ενεργή και ανεξάρτητη κίνηση της φύσης. και αυτό που είναι ικανό για δράση είναι η φύση από την οποία προέρχεται η δράση. και αυτό που παράγεται είναι αποτέλεσμα δράσης. ο ηθοποιός είναι ο χρήστης της δράσης ή το πρόσωπο. Ωστόσο, δράση ονομάζεται και αυτό που παράγεται, και επίσης αυτό που παράγεται είναι δράση, όπως το κτίσμα (δημιουργημένο πράγμα) ονομάζεται κτίσις (δημιουργία). Γιατί λέμε έτσι: κάθε δημιουργία (πασα ή κτίσις), που δηλώνει κτιστά πράγματα (τα κτίσματα).
Πρέπει να γνωρίζει κανείς ότι η δράση είναι κίνηση και περισσότερο παράγεται παρά παράγεται, όπως λέει ο Γρηγόριος ο Θεολόγος στον λόγο του για το Άγιο Πνεύμα: «Αν υπάρχει δράση, τότε, χωρίς αμφιβολία, θα παράγεται, και όχι θα παράγει, και ταυτόχρονα, καθώς παράγεται, θα παύει».
Πρέπει να γνωρίζει κανείς ότι η ίδια η ζωή είναι μια δράση και μάλιστα η πρώτη δράση ενός ζωντανού όντος. καθώς και κάθε κατεύθυνση της ζωής, τόσο η δύναμη που τροφοδοτεί και αναπτύσσεται, δηλαδή η φυσική, όσο και η κίνηση σύμφωνα με την παρόρμηση, δηλαδή η αισθητηριακή, όσο και η λογική και ελεύθερη κίνηση. Η δράση είναι το επίτευγμα μέσω της δύναμης της τελειότητας. Αν λοιπόν τα συλλογιστούμε όλα αυτά εν Χριστώ, τότε, λοιπόν, θα πούμε ότι σ' Αυτόν υπήρχε ανθρώπινη δραστηριότητα.
Δράση ονομάζεται επίσης αυτή η σκέψη που πρώτα απ' όλα εμφανίζεται μέσα μας. και είναι μια απλή και άκυρη πράξη, αφού ο ίδιος ο νους παράγει κρυφά τις σκέψεις του, εκτός από τις οποίες δεν θα μπορούσε δικαίως να ονομαστεί νους. Δράση, με τη σειρά της, ονομάζεται τόσο η ανακάλυψη όσο και η αποκάλυψη, μέσω της εκφοράς μιας λέξης, αυτού που σκέφτεται ο νους. Αλλά αυτό δεν είναι πια μια άνευ ιδιοκτησίας και απλή πράξη, αλλά στοχάζεται στην ιδιοκτησία, αφού αποτελείται από σκέψη και λόγο. Και επίσης η ίδια η θέση που έχει ο ηθοποιός σε σχέση με αυτό που γίνεται είναι δράση. και το ίδιο το πράγμα που παράγεται ονομάζεται δράση. Και το πρώτο ανήκει στην ψυχή και μόνο, το δεύτερο στην ψυχή που χρησιμοποιεί το σώμα, το τρίτο στο σώμα που είναι έξυπνα ζωντανό και το τέταρτο είναι το αποτέλεσμα. Γιατί ο νους, αφού πρώτα σκεφτεί τι θα συμβεί κάτω από τέτοιες συνθήκες, δρα μέσω του σώματος. Επομένως η υπέρτατη δύναμη ανήκει στην ψυχή. γιατί χρησιμοποιεί ακόμη και το σώμα ως όργανο, ελέγχοντας και κατευθύνοντάς το.
Η δράση του σώματος, που ελέγχεται από την ψυχή και τίθεται σε κίνηση, είναι άλλου είδους. Και αυτό που γίνεται από το σώμα είναι το άγγιγμα και το κράτημα και, σαν να λέμε, μια αγκαλιά αυτού που γίνεται. και αυτό που επιτυγχάνεται από την ψυχή είναι, σαν να λέγαμε, να δίνει μορφή και σχήμα σε αυτό που συμβαίνει. Σε σχέση λοιπόν με τον Κύριό μας Ιησού Χριστό, η δύναμη των θαυμάτων ήταν η δραστηριότητα της Θεότητάς Του. και τα έργα των χεριών του και αυτό που ήθελε και είπε: Θέλω, να καθαριστείς (Ματθαίος 8:3), ήταν η δραστηριότητα της ανθρωπιάς Του. Και αυτό που επιτεύχθηκε από την ανθρώπινη φύση Του ήταν το σπάσιμο του άρτου (βλέπε Ιωάννη 6:11), αυτό που άκουσε τον λεπρό, αυτό που είπε: Θέλω. Το έργο της Θεϊκής Του φύσης ήταν ο πολλαπλασιασμός των άρτων (βλέπε Ιωάννη 6:11 και επόμενα) και ο καθαρισμός του λεπρού. Διότι διαμέσου και των δύο: τόσο μέσω της πνευματικής δράσης όσο και μέσω της δράσης του σώματος, έδειξε ένα και το αυτό πράγμα - τη συγγενή και ισότιμη Θεία δράση Του.
Γιατί, όπως αναγνωρίζουμε ότι οι φύσεις είναι ενωμένες και διεισδύουν η μία στην άλλη, και δεν αρνούμαστε τις διαφορές τους, αλλά τις μετράμε και τις αναγνωρίζουμε ως αχώριστες, έτσι αναγνωρίζουμε την ένωση θελήσεων και πράξεων, παρατηρούμε τη διαφορά, μετράμε και δεν εισάγουμε διαίρεση. Διότι όπως η σάρκα θεοποιείται και δεν έχει υποστεί αλλαγή στη φύση της, με τον ίδιο τρόπο η θέληση και η δράση θεοποιούνται και δεν απομακρύνονται από τα όριά τους. γιατί Ένας είναι Αυτός που είναι αυτό και εκείνο, και που με αυτόν και τον τρόπο, δηλαδή Θεϊκό και ανθρώπινο, επιθυμεί και ενεργεί.
Επομένως, λόγω του γεγονότος ότι υπάρχουν δύο φύσεις στον Χριστό, είναι απαραίτητο να μιλήσουμε για δύο πράξεις σε Αυτόν. Διότι όπου η φύση είναι διαφορετική, η δράση είναι διαφορετική, και όπου η δράση είναι διαφορετική, η φύση είναι επίσης διαφορετική. Και αντιστρόφως, ό,τι η φύση είναι μία και η πράξη, η πράξη είναι μία και η πράξη είναι μία, αυτή, κατά τους θεόφωνους πατέρες, είναι μία και η ίδια ουσία. Επομένως, ένα από τα δύο είναι απαραίτητο: είτε όταν μιλάμε για μία εν Χριστώ πράξη, μιλάμε για μία ουσία, είτε, αν στην πραγματικότητα αγωνιζόμαστε με ζήλο για την αλήθεια και, σύμφωνα με τη διδασκαλία και του Ευαγγελίου και των Πατέρων, ομολογούμε δύο ουσίες, ώστε μαζί να ομολογούμε και δύο πράξεις, αντίστοιχα. Διότι, όντας ένα στην ουσία με τον Θεό και τον Πατέρα στη Θεότητα, θα είναι ίσος και σε σχέση με τη δράση. Και ο Ίδιος, όντας ομοούσιος με εμάς στην ανθρωπότητα, θα είναι ίσος σε σχέση με τη δράση. Για τον μακαριστό Γρηγόριο, επίσκοπο Νύσσης, λέει: «Όπου υπάρχει μια ενέργεια, υπάρχει αναμφίβολα μια και η ίδια δύναμη».
Γιατί κάθε πράξη είναι ένα επίτευγμα με τη δύναμη της τελειότητάς της. Αλλά είναι αδύνατο να υπάρχει μία φύση, ή δύναμη, ή δράση του ακτίστου και της κτιστής φύσης. Αν μιλάμε για μια πράξη του Χριστού, τότε στη Θεότητα του Λόγου θα προσθέσουμε τα πάθη της λογικής ψυχής: φόβο, λέω, και θλίψη, και θλίψη.
Αν κάποιος πει ότι οι Άγιοι Πατέρες, όταν μιλούσαν για την Αγία Τριάδα, ισχυρίζονταν: «Του οποίου η ουσία είναι μία, η πράξη είναι η ίδια, και η ουσία είναι διαφορετική, η πράξη είναι διαφορετική» και ότι ό,τι λέγεται για τον Θεό δεν πρέπει να μεταφερθεί στην Ενσάρκωση, τότε θα απαντήσουμε: αν οι Πατέρες το είπαν αυτό μόνο σε σχέση με το θείο, Η ενσάρκωση, δεν έχει την ίδια δράση με τον Πατέρα, τότε δεν έχει θα είναι ένα και το αυτό [με Αυτόν και] ουσία. Σε ποιον αναφέρουμε τα λόγια: Ο Πατέρας μου εργάζεται μέχρι τώρα, και εγώ κάνω (Ιωάννης 5:17), και: αν δει τον Πατέρα να κάνει, ο Υιός επίσης κάνει το ίδιο (Ιωάννης 5:19), και: αν δεν με πιστεύετε, πιστέψτε στο έργο μου (Ιωάννης 10:38) και: τα έργα που κάνω εγώ... ρα 5:0 νεκρός και δίνει ζωή, έτσι και ο Υιός, που θέλει, δίνει ζωή (Ιωάννης 5:21); Διότι όλα αυτά δείχνουν όχι μόνο ότι είναι ενιαίας ουσίας με τον Πατέρα και μετά την ενσάρκωση, αλλά και ότι έχει την ίδια δράση μαζί Του.
Και πάλι: αν η πρόνοια του υπάρχοντος ανήκει όχι μόνο στον Πατέρα και στο Άγιο Πνεύμα, αλλά και στον Υιό και μετά την Ενσάρκωση, και αυτό είναι πράξη, τότε, κατά συνέπεια, και μετά την Ενσάρκωση έχει την ίδια δράση με τον Πατέρα.
Αν από τα θαύματα μάθαμε ότι ο Χριστός είναι της ίδιας ουσίας με τον Πατέρα, και τα θαύματα είναι η δράση του Θεού, τότε, κατά συνέπεια, και μετά την ενανθρώπηση έχει την ίδια δράση με τον Πατέρα.
Εάν η δράση της Θεότητάς Του και της σάρκας Του είναι μία, τότε θα είναι πολύπλοκος και θα αποδειχθεί ότι είτε θα έχει διαφορετική δράση σε σύγκριση με τον Πατέρα, είτε ότι ο Πατέρας θα έχει επίσης μια πολύπλοκη δράση. Αν - με σύνθετη δράση, τότε είναι σαφές ότι με [σύνθετη] φύση.
Εάν λένε ότι ένα άτομο εισάγεται μαζί με μια ενέργεια, τότε θα απαντήσουμε ότι εάν ένα άτομο εισάγεται μαζί με μια ενέργεια, τότε, σύμφωνα με μια αλληλογραφία σύμφωνη με το λόγο, η ενέργεια θα εισαχθεί μαζί με το άτομο. και θα υπάρχουν, όπως υπάρχουν τρία Πρόσωπα ή Υποστάσεις της Αγίας Τριάδας, έτσι θα υπάρχουν τρεις ενέργειες, ή, όπως είναι μία δράση, έτσι υπάρχει ένα Πρόσωπο και μία Υπόσταση. Οι Άγιοι Πατέρες συμφώνησαν λέγοντας ότι αυτό που είναι της ίδιας ουσίας έχει επίσης το ίδιο αποτέλεσμα.
Επιπλέον, εάν ένα άτομο εισάγεται μαζί με τη δράση, τότε εκείνοι που δεν διέταξαν να μιλήσουν για μία ή δύο από τις πράξεις του Χριστού δεν διέταξαν να μιλήσουν ούτε για ένα ούτε για δύο από τα Πρόσωπά Του.
Αλλά ακόμη και σε ένα καυτό σπαθί, τόσο η φύση της φωτιάς όσο και του σιδήρου διατηρούνται ανέπαφα, το ίδιο και οι δύο ενέργειες και τα αποτελέσματά τους. Διότι ο σίδηρος έχει την ικανότητα να κόβει, και η φωτιά έχει την ικανότητα να καίει, και το κόψιμο είναι αποτέλεσμα της δράσης του σιδήρου, και η καύση είναι αποτέλεσμα της δράσης της φωτιάς. και η διαφορά τους διατηρείται ανέπαφη κατά την κοπή, συνοδευόμενη από αίσθηση καψίματος, και κατά το κάψιμο, συνοδευόμενη από κοπή, αν και μετά από μια τέτοια σύνδεση δεν υπάρχει ούτε αίσθηση καψίματος χωρίς κόψιμο, ούτε κόψιμο χωρίς αίσθηση καψίματος. και όπως, λόγω της δυαδικότητας της φυσικής δράσης, δεν μιλάμε για δύο καυτά ξίφη, έτσι και επειδή υπάρχει μόνο ένα καυτό σπαθί, δεν συγχωνεύουμε τις ουσιαστικές διαφορές τους. Έτσι και στον Χριστό: στη Θεότητά Του ανήκει η Θεία και παντοδύναμη δράση, αλλά στην ανθρωπότητά Του ανήκει η πράξη ταυτόσημη με τη δική μας. Το προϊόν της ανθρώπινης δράσης ήταν ότι πήρε το χέρι της κοπέλας και την τράβηξε κοντά Του (βλέπε Λουκάς 8:54). Το Θείο είναι η αναβίωση του.
Διότι το άλλο είναι αυτό και το άλλο είναι εκείνο, αν και στη θεϊκή δράση υπάρχουν αχώριστα το ένα από το άλλο. Εάν, λόγω του ότι η Υπόσταση του Κυρίου είναι μία, η δράση θα είναι μία, τότε λόγω του ότι η Υπόσταση είναι μία, η ουσία θα είναι επίσης μία.
Και πάλι: αν μιλάμε για μια ενιαία πράξη στον Κύριο, τότε θα την ονομάσουμε είτε Θεϊκή, είτε ανθρώπινη, είτε ούτε το ένα ούτε το άλλο. Αλλά αν είναι Θεϊκό, τότε θα μιλάμε για Αυτόν ως μόνο Θεό, στερημένο ανθρωπότητας ίσης με τη δική μας. Αν είναι άνθρωπος, τότε ας Τον αποκαλούμε βλάσφημα μόνο άνθρωπο. Εάν, όμως, δεν είναι ούτε Θείος ούτε άνθρωπος, τότε δεν θα Τον ονομάσουμε ούτε Θεό ούτε άνθρωπο, όχι της ίδιας ουσίας ούτε με τον Πατέρα ούτε με εμάς. Διότι η ταυτότητα σε σχέση με την Υπόσταση προέκυψε ως αποτέλεσμα της ένωσης, αλλά, ωστόσο, [για το λόγο αυτό] η διαφορά των φύσεων δεν καταστράφηκε. Και αφού η διάκριση των φύσεων διατηρείται ανέπαφη, τότε, χωρίς αμφιβολία, θα διατηρηθούν και οι χαρακτηριστικές τους ενέργειες. Γιατί δεν υπάρχει φύση χωρίς δράση.
Εάν η δράση του Κυρίου Χριστού είναι μία, τότε θα είναι είτε κτιστή είτε άκτιστο, γιατί δεν υπάρχει δράση, όπως δεν υπάρχει φύση, που να καταλαμβάνει τη μέση μεταξύ τους [δηλ. κτιστός και άκτιστος]. Άρα, αν δημιουργηθεί, τότε θα δείχνει μόνο την κτιστή φύση. αν δεν έχει δημιουργηθεί, τότε θα απεικονίζει μόνο μία μη δημιουργημένη οντότητα. Διότι ό,τι είναι φυσικό πρέπει απαραίτητα να είναι σύμφωνο με τις φύσεις, αφού είναι αδύνατο η ύπαρξη να ανήκει σε μια φύση που είναι τουλάχιστον τέλεια. Αλλά η δράση σύμφωνα με τη φύση δεν προκύπτει από αυτό που βρίσκεται έξω από τη φύση, και είναι σαφές ότι είναι αδύνατο η φύση να υπάρχει ή να είναι γνωστή χωρίς δράση σύμφωνα με τη φύση. Για το καθένα, μέσα από αυτό που κάνει, δίνει στοιχεία σχετικά με τη φύση του, τι ακριβώς είναι αμετάβλητο.
Εάν η δράση του Χριστού είναι μία, τότε ένας και ο ίδιος θα παράγει Θείες και ανθρώπινες υποθέσεις. Αλλά τίποτα που υπάρχει, ενώ παραμένει σε μια θέση σύμφωνη με τη φύση, δεν μπορεί να παράγει το αντίθετο. γιατί η φωτιά δεν κρυώνει ούτε ζεσταίνει, και το νερό δεν στεγνώνει αλλά υγραίνει. Πώς, λοιπόν, Αυτός, που από τη φύση του είναι Θεός και που από τη φύση του έγινε άνθρωπος, έκανε θαύματα και υπέμεινε τα πάθη με μια και μόνο δράση;
Αν λοιπόν ο Χριστός πήρε τον ανθρώπινο νου, δηλαδή μια ψυχή προικισμένη και με νόηση και λογική, τότε αναμφίβολα θα σκέφτεται και θα σκέφτεται πάντα. και ο προβληματισμός είναι η δράση του νου, επομένως ο Χριστός, αφού είναι άνθρωπος, είναι ενεργός, και πάντα ενεργός.
Ο πάνσοφος και μέγας Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, στην ερμηνεία των Πράξεων, στον δεύτερο Λόγο λέει τα εξής: «Κανείς δεν θα αμαρτάνει λέγοντας το πάθος Του πράξη. Διότι υπομένοντας τα πάντα, πέτυχε αυτό το μεγάλο και καταπληκτικό έργο, καταστρέφοντας τον θάνατο και κάνοντας όλα τα άλλα».
Εάν κάθε ενέργεια ορίζεται ως η ανεξάρτητη κίνηση κάποιας φύσης, όπως εξηγείται από άτομα που γνωρίζουν αυτά τα θέματα, τότε πού γνωρίζει κανείς για ακίνητη ή εντελώς ανενεργή φύση, ή πού έχει βρει κανείς μια ενέργεια που δεν θα ήταν η κίνηση μιας φυσικής δύναμης; Και ότι η φυσική δράση του Θεού και της δημιουργίας είναι μία, αυτό, κατά τη γνώμη του μακαριστού Κυρίλλου, κανείς με καλούς λογισμούς δεν μπορούσε να το επιτρέψει. Όπως δεν είναι η ανθρώπινη φύση που αναζωογονεί τον Λάζαρο (βλέπε Ιωάννη 11:43–44), έτσι δεν είναι η Θεία δύναμη που χύνει δάκρυα. γιατί τα δάκρυα ανήκουν στην ανθρωπότητα και η ζωή ανήκει στην υποστατική ζωή. Όμως, όμως, και τα δύο είναι κοινά και στα δύο, λόγω της ταυτότητας της Υπόστασης. Διότι, αν και ο Χριστός είναι ένας, και το Πρόσωπό Του ή Υπόσταση είναι ένα, ωστόσο έχει δύο φύσεις: τη Θεότητά Του και την ανθρωπιά Του. Επομένως, από τη μια πλευρά, η δόξα, που αναδύθηκε φυσικά από τη Θεότητα, έγινε κοινή και για τους δύο, λόγω της ταυτότητας της Υπόστασης. από την άλλη πλευρά, αυτό που είναι βάση, που ρέει από τη σάρκα, έχει γίνει κοινό και για τα δύο.
Διότι Ένα και Ίδιο είναι Αυτός που είναι και αυτό και εκείνο, δηλαδή Θεός και άνθρωπος, και στο Ένα και το Ίδιο ανήκει και αυτό που είναι χαρακτηριστικό του Θείου και αυτό που είναι χαρακτηριστικό της ανθρωπότητας. Διότι, αν και τα Θεία σημεία εκτελούνταν από το Θείο, δεν ήταν χωρίς τη συμμετοχή της σάρκας, και ό,τι ήταν βάση εκτελούνταν από τη σάρκα, αλλά όχι χωρίς τη Θεότητα. Διότι η Θεότητα ενώθηκε επίσης με την πάσχουσα σάρκα, παραμένοντας απαθής και επιτελώντας σωτήρια βάσανα. και με την ενεργή Θεότητα του Λόγου ενώθηκε ένας άγιος νους, σκεπτόμενος και γνωρίζοντας τι γινόταν.
Το Θείο, φυσικά, μεταδίδει τα δικά Του πλεονεκτήματα στο σώμα, αλλά το ίδιο παραμένει αμέτοχο στα πάθη της σάρκας. Διότι ακριβώς όπως η Θεότητα ενεργούσε μέσω της σάρκας, έτσι και η σάρκα Του δεν υπέφερε μέσω της Θεότητας. Διότι η σάρκα έλαβε το όνομα του οργάνου του Θείου. Επομένως, αν και από την αρχή της σύλληψης η διαίρεση μεταξύ της μιας και της άλλης εικόνας δεν βρήκε απολύτως θέση, αλλά οι ενέργειες του ενός Προσώπου, που συνέβαιναν σε όλη τη διάρκεια του χρόνου, ανήκαν στη μία και στην άλλη εικόνα, εντούτοις, σε καμία περίπτωση δεν συγχωνεύουμε αυτό ακριβώς που επιτεύχθηκε αδιαχώριστα, αλλά από την ποιότητα των πράξεων που μαθαίνουμε: τι ανήκε σε ποια εικόνα.
Επομένως, ο Χριστός ενεργεί σύμφωνα και με τις δύο φύσεις Του, και η καθεμία από τις δύο φύσεις ενεργεί μέσα Του με τη συμμετοχή της άλλης: όταν ο Λόγος κάνει ό,τι αρμόζει στον Λόγο λόγω της εξουσίας και της δύναμης της Θεότητας, [δηλαδή] τι είναι ιδιότητα της υπέρτατης δύναμης και ό,τι αρμόζει στον βασιλιά, και το σώμα εκτελεί ό,τι αρμόζει στο σώμα, σύμφωνα με το σώμα του. Διότι δεν ήταν από δική του παρόρμηση που έδειξε επιθυμία για φυσικά συναισθήματα και όχι από δική της παρόρμηση έκανε τη μεγαλύτερη απόσυρση και υπεκφυγή από το θλιβερό ή υπέμεινε αυτό που συνέβη από έξω, αλλά κινήθηκε σύμφωνα με τις συνθήκες της φύσης του, όταν ο Λόγος ήθελε και, για λόγους οικονομίας, του επέτρεψε να υποφέρει και να κάνει ό,τι έπρεπε, ώστε να διαπιστωθεί η αλήθεια μέσω των πράξεων της φύσης.
Αλλά, όπως συλλήφθηκε από την Παρθένο, έγινε υπερφυσικά συνειδητοποιημένος, έτσι έκανε ό,τι είναι χαρακτηριστικό των ανθρώπων, ξεπερνώντας ό,τι επιτρεπόταν από τις συνθήκες της ανθρώπινης φύσης, περπατώντας με γήινα πόδια πάνω σε μη στερεό νερό, όχι επειδή το νερό μετατράπηκε σε γη, αλλά επειδή με την υπερφυσική δύναμη του Θεού συμπυκνώθηκε και το βάρος του δεν χύθηκε. Διότι δεν έκανε ανθρώπινα πράγματα ανθρώπινα, γιατί δεν ήταν μόνο άνθρωπος, αλλά και Θεός. γιατί τα πάθη Του ήταν ζωογόνα και σωτήρια. Και δεν έκανε Θεία πράγματα με Θεϊκό τρόπο, γιατί δεν ήταν μόνο Θεός, αλλά και άνθρωπος. γι' αυτό έκανε Θεία σημεία μέσω της αφής, του λόγου και των παρόμοιων.
Και αν κάποιος έλεγε ότι δεν μιλάμε για την κατάργηση της ανθρώπινης δράσης για μια εν Χριστώ ενέργεια, αλλά αφού η ανθρώπινη δράση, σε αντίθεση με τη Θεία δράση, λέγεται πόνος, τότε μιλάμε για μία εν Χριστώ πράξη. τότε θα πούμε ότι με την ίδια έννοια όσοι μιλούν για μια ενιαία φύση δεν μιλούν γι' αυτό με σκοπό να καταστρέψουν την ανθρώπινη φύση, αλλά επειδή η ανθρώπινη φύση, σε αντίθεση με τη Θεία φύση, ονομάζεται παθητική. Αλλά ας μην είναι ότι ονομάζουμε την ανθρώπινη κίνηση ταλαιπωρία για να τη διακρίνουμε από τη Θεία δράση. Διότι, γενικά, η ύπαρξη κανενός πράγματος δεν είναι γνωστή ούτε καθορίζεται με αντίθεση ή σύγκριση, [αφού] υπό τέτοιες συνθήκες, τα πράγματα που υπάρχουν θα αποδεικνύονταν αμοιβαία αιτίες μεταξύ τους.
Διότι εάν, για τον λόγο ότι η Θεία κίνηση είναι δράση, ο άνθρωπος υποφέρει, τότε δεν υπάρχει αμφιβολία ότι η ανθρώπινη φύση θα είναι μοχθηρή, λόγω του ότι η Θεία φύση είναι τέλεια. Και σύμφωνα με την αλληλογραφία που σχετίζεται με την αντίθεση, λόγω του γεγονότος ότι η ανθρώπινη κίνηση ονομάζεται πόνος, η Θεία κίνηση ονομάζεται δράση, και λόγω του γεγονότος ότι η ανθρώπινη φύση είναι ελαττωματική, η Θεία θα είναι τέλεια. και επίσης όλα τα δημιουργήματα κάτω από τέτοιες συνθήκες θα είναι μοχθηρά, και αυτός που είπε θα είναι ψεύτης: και ο Θεός είδε όλα όσα δημιουργήθηκαν: και αυτό ήταν πολύ καλό (Γένεση 1:31).
Επιβεβαιώνουμε ότι οι Άγιοι Πατέρες ονόμασαν την ανθρώπινη κίνηση με ποικίλους τρόπους, σύμφωνα με τις σκέψεις που δέχονταν ως βάση. Διότι το ονόμασαν δύναμη, δράση, διαφορά, κίνηση, περιουσία, ποιότητα και ταλαιπωρία, όχι σε αντίθεση με το Θεϊκό κίνημα, αλλά: δύναμη - ως δύναμη που περιέχει και αμετάβλητη. και με δράση - ως δύναμη που προσδιορίζει [ένα αντικείμενο] με σημάδια και δείχνει την τέλεια ομοιότητα που βρίσκεται σε όλα τα ομοιογενή πράγματα. διαφορά ως οριοθέτηση δύναμη? και με την κίνηση ως αποκαλυπτική δύναμη. αλλά μια ιδιότητα, ως συστατικό και εγγενές μόνο σε ένα [είδος] και όχι σε ένα άλλο. ποιότητα, ως επικοινωνιακή μορφή· αλλά με ταλαιπωρία, σαν συγκινημένος. Διότι καθετί που είναι από τον Θεό και μετά τον Θεό υποφέρει μέσω αυτού που κινείται, αφού δεν είναι αυτοκίνηση ή αυτοδύναμη. Έτσι, το ονόμασαν όχι με αντίθεση, όπως ειπώθηκε, αλλά σύμφωνα με το νόημα που επενδυόταν δημιουργικά σε αυτό [δηλ. ανθρώπινη κίνηση] από την πλευρά της Αιτίας που τακτοποίησε τα πάντα.
Γιατί, μιλώντας γι' αυτό μαζί με τη Θεία κίνηση, οι πατέρες το ονόμασαν πράξη. Διότι εκείνος που είπε: «Εφόσον και το ένα και το άλλο είδος ενεργεί με τη συμμετοχή του άλλου», τι έκανε διαφορετικά, σε σύγκριση με αυτόν που είπε: και αφού νήστεψε σαράντα ημέρες ... μετά από πείνα (Ματθαίος 4:2), επειδή [ο Σωτήρας], όταν ήθελε, επέτρεψε στη φύση να κάνει ό,τι της αρμόζει, - ή σε σύγκριση με εκείνους που επέτρεψαν τη διαφορετική δράση. διαφορετικό; Διότι αυτό, μέσω αλλαγμένων ονομάτων, σημαίνει δύο ενέργειες. Διότι αλλάζοντας ονόματα ο αριθμός εμφανίζεται συχνά, όπως με αυτό που λέμε φαίνεται το θεϊκό και το ανθρώπινο. Γιατί η διαφορά είναι η διαφορά αυτού που διαφέρει. και τι δεν υπάρχει, πώς θα διακριθεί;
Κεφάλαιο 16 (60). Εναντίον αυτών που λένε ότι αν ένα άτομο είναι δύο φύσεων και με δύο πράξεις, τότε είναι απαραίτητο να πούμε ότι στον Χριστό υπήρχαν τρεις φύσεις και ο ίδιος αριθμός ενεργειών
Κάθε άτομο, αποτελούμενο από δύο φύσεις: ψυχή και σώμα, και έχοντας τα μέσα του σε αμετάβλητη μορφή, θα ονομάζεται φυσικά δύο φύσεις, γιατί διατηρεί ανέπαφη τη φυσική ιδιότητα και των δύο ακόμη και μετά την ένωσή τους. Γιατί το σώμα δεν είναι αθάνατο, αλλά φθαρτό. Και η ψυχή δεν είναι θνητή, αλλά αθάνατη. Και το σώμα δεν είναι αόρατο, και η ψυχή δεν είναι ορατή με σωματικά μάτια, αλλά ο ένας είναι προικισμένος με λογική και ευφυΐα και είναι ασώματος, και ο άλλος είναι και χονδροειδής, ορατός και παράλογος. Και αυτό που είναι αντίθετο στην ουσία δεν είναι της ίδιας φύσης. Επομένως, τόσο η ψυχή όσο και το σώμα δεν είναι της ίδιας ουσίας.
Και πάλι: αν ο άνθρωπος είναι ζωντανό ον, λογικό, θνητό, και κάθε ορισμός εξηγεί τις υποκείμενες φύσεις, και, σύμφωνα με την έννοια της φύσης, το λογικό δεν είναι το ίδιο με το θνητό, τότε, κατά συνέπεια, ο άνθρωπος, σύμφωνα με το μέτρο του ορισμού του, δεν μπορεί να είναι από την ίδια φύση.
Εάν μερικές φορές λέγεται ότι ο άνθρωπος είναι μιας φύσης, τότε το όνομα της φύσης λαμβάνεται αντί για το είδος, όταν λέμε ότι ο άνθρωπος δεν διακρίνεται από τον άνθρωπο από καμία διαφορά στη φύση. αλλά όλοι οι άνθρωποι, που έχουν την ίδια σύνθεση, και αποτελούνται από ψυχή και σώμα, και κάθε ον από δύο φύσεις, εκτρέφονται όλοι κάτω από έναν ορισμό. Και αυτό δεν είναι αβάσιμο, αφού ο Άγιος Αθανάσιος, με λίγα λόγια εναντίον εκείνων που βλασφημούν το Άγιο Πνεύμα, είπε ότι η φύση όλων των κτιστών, όπως έγιναν, είναι μία, λέγοντας έτσι: και ότι το Άγιο Πνεύμα είναι ανώτερο από τη δημιουργία και, αφενός, διαφορετικό σε σύγκριση με τη φύση των πραγμάτων, και αφετέρου, μπορεί να γίνει αντιληπτό και πάλι η θεία ιδιότητα. Γιατί καθετί που γίνεται αντιληπτό μαζί και με πολλούς τρόπους, δεν ανήκει σε κάτι περισσότερο, αλλά σε κάτι λιγότερο, ονομάζεται ουσία. Έτσι, επειδή κάθε άνθρωπος αποτελείται από ψυχή και σώμα, σύμφωνα με αυτό μιλούν για μια φύση των ανθρώπων.
Αλλά δεν μπορούμε να μιλήσουμε για μία φύση σε σχέση με την Υπόσταση του Κυρίου, γιατί οι φύσεις, ακόμη και μετά την ένωση, διατηρούν ανέπαφη κάθε φυσική τους ιδιότητα και η μορφή του Χριστού δεν μπορεί να βρεθεί. Διότι δεν υπήρχε άλλος Χριστός, τόσο της Θεότητας όσο και της ανθρωπότητας, Ένας και ο ίδιος, και Θεός και άνθρωπος.
Και κάτι ακόμα: δεν είναι το ίδιο πράγμα - ένα σε σχέση με το είδος ενός ανθρώπου και ένα σε σχέση με την ουσία και της ψυχής και του σώματος. Γιατί η ενότητα σε σχέση με το ανθρώπινο είδος δείχνει την τέλεια ομοιότητα που υπάρχει σε όλους τους ανθρώπους. το ίδιο πράγμα σε σχέση με την ουσία τόσο της ψυχής όσο και του σώματος καταστρέφει την ίδια τους την ύπαρξη, οδηγώντας τους στην πλήρη ανυπαρξία στην πραγματικότητα. Γιατί είτε το ένα θα μεταβληθεί στην ουσία του άλλου, είτε κάτι άλλο θα προέλθει από αυτά, και [παραμένοντας έτσι μέσα στα δικά τους όρια, θα είναι δύο φύσεις. Διότι, σε σχέση με την ουσία, το σώμα δεν είναι ένα και το αυτό με το ασώματο. Επομένως, δεν είναι απαραίτητο, όταν μιλάμε για την ενιαία φύση του ανθρώπου, όχι λόγω της ταυτότητας της ουσιαστικής ιδιότητας και της ψυχής και του σώματος, αλλά λόγω της τέλειας ισότητας όσων ανεβαίνουν στη μορφή των αδιαίρετων, να μιλάμε και για μια εν Χριστώ φύση, όπου δεν υπάρχει μορφή που να περικλείει πολλές υποστάσεις.
Επιπλέον, οποιαδήποτε προσθήκη λέγεται ότι αποτελείται από αυτό που είναι πιο στενά συνδεδεμένο. γιατί δεν λέμε ότι το σπίτι είναι χτισμένο από χώμα και νερό, αλλά από τούβλα και κορμούς. Διαφορετικά, είναι απαραίτητο να πούμε ότι ο άνθρωπος αποτελείται από τουλάχιστον πέντε φύσεις: τα τέσσερα στοιχεία και την ψυχή. Έτσι, στον Κύριό μας Ιησού Χριστό δεν δίνουμε προσοχή στα μέρη των μερών, αλλά σε αυτό που είναι πιο στενά ενωμένο: τη Θεότητα και την ανθρωπότητα.
Επιπλέον, εάν, επειδή λέμε ότι ο άνθρωπος αποτελείται από δύο φύσεις, αναγκαζόμαστε να μιλάμε για τρεις φύσεις εν Χριστώ, τότε εσείς που λέτε ότι ο άνθρωπος είναι φτιαγμένος από δύο φύσεις, θα εισαγάγετε το δόγμα ότι ο Χριστός αποτελείται από τρεις φύσεις. Ομοίως [πρέπει να ειπωθεί] για τις πράξεις. Γιατί είναι απαραίτητο να υπάρχει δράση σύμφωνα με τη φύση. Και αυτό που λέγεται για τον άνθρωπο είναι ότι αποτελείται από δύο φύσεις και ότι υπάρχει με δύο φύσεις, μάρτυρας είναι ο Γρηγόριος ο Θεολόγος λέγοντας: «Διότι είναι δύο φύσεις: ο Θεός και ο άνθρωπος, αφού δύο φύσεις είναι και ψυχή και σώμα». Και επίσης στον Λόγο για το Βάπτισμα, λέει τα εξής: «Και αφού είμαστε διπλοί: από ψυχή και σώμα, και αφού η μια φύση είναι ορατή, η άλλη είναι αόρατη, τότε η κάθαρση είναι διπλή: με τη βοήθεια του νερού και του Πνεύματος».
Κεφάλαιο 17 (61). Ότι η φύση της σάρκας και του θελήματος του Κυρίου θεοποιείται
Πρέπει να ξέρετε ότι για τη σάρκα του Κυρίου λέγεται ότι δεν οφειλόταν σε μεταμόρφωση της φύσης, ή αλλαγή, ή αλλοίωση ή σύντηξη, ότι θεώθηκε και έγινε συμμέτοχος στην ίδια Θεότητα και Θεό, όπως λέει ο Γρηγόριος ο Θεολόγος: «Εκ των οποίων η μία θεώνεται και η άλλη θεώνεται, και τολμώ να πω ότι ήταν και ο άνθρωπος που συμμετείχε και ο άνθρωπος. ο χρισμένος έγινε Θεός». Γιατί αυτό δεν συνέβη λόγω αλλαγής της φύσης, αλλά λόγω της σχέσης που σχετίζεται με την οικονομία, εννοώ: υποστατική, σύμφωνα με την οποία η σάρκα είναι άρρηκτα ενωμένη με τον Θεό Λόγο, και επίσης λόγω της διείσδυσης των φύσεων μεταξύ τους, όπως ακριβώς μιλάμε για την καύση του σιδήρου. Διότι, όπως ομολογούμε την ενσάρκωση του ανθρώπου χωρίς αλλαγή και μεταμόρφωση, έτσι φανταζόμαστε και το γεγονός της θέωσης της σάρκας.
Διότι, για τον λόγο ότι ο Λόγος έγινε σάρκα, δεν άφησε τα όρια της Θεότητάς Του και δεν έχασε τα εγγενή Του στολίδια, που αντιστοιχούν στην αξιοπρέπεια του Θεού. ούτε η θεοποιημένη σάρκα, φυσικά, άλλαξε σε σχέση με τη φύση της ή τις φυσικές της ιδιότητες. Διότι ακόμη και μετά την ένωση και οι δύο φύσεις παρέμειναν αναμεμιγμένες και οι ιδιότητές τους ανέπαφες. Η σάρκα του Κυρίου, λόγω της αγνότερης ένωσης με τον Λόγο, δηλαδή υποστατική, εμπλουτίστηκε με Θείες πράξεις, [αλλά] σε καμία περίπτωση δεν υφίσταντο τη στέρηση των φυσικών της ιδιοτήτων, διότι εκτελούσε Θείες πράξεις όχι με τη δική της δύναμη, αλλά λόγω του Λόγου που ενωνόταν μαζί του, αφού ο Λόγος μέσω αυτού αποκάλυψε τη δύναμή Του. Για καυτά εγκαύματα σιδήρου, έχοντας τη δύναμη να καίει όχι ως αποτέλεσμα φυσικής κατάστασης, αλλά αποκτώντας το από τη σύνδεσή του με τη φωτιά.
Άρα, η ίδια σάρκα ήταν εκ φύσεως θνητή και ζωογόνος λόγω της υποστατικής ένωσης με τον Λόγο. Με παρόμοιο τρόπο μιλάμε για τη θέωση του θελήματος, που [έγινε] όχι έτσι ώστε να αλλάξει η φυσική κίνηση, αλλά με τέτοιο τρόπο ώστε να ενωθεί με το Θείο και παντοδύναμο θέλημά Του και να γίνει το θέλημα του ενσαρκωμένου Θεού. Γιατί, θέλοντας να κρυφτεί, δεν μπόρεσε, αφού ο Θεός Λόγος ευδοκίμησε να δείξει μέσω του εαυτού Του ότι η αδυναμία της ανθρώπινης θέλησης κατοικούσε αληθινά μέσα Του. Αλλά, πρόθυμα, πέτυχε την κάθαρση του λεπρού (βλ. Ματθ. 8:3), λόγω ένωσης με το Θείο θέλημα.
Πρέπει να γνωρίζει κανείς ότι η θέωση και της φύσης και της βούλησης χρησιμεύει για να προσδιορίσει και να υποδείξει και δύο φύσεις και δύο θελήσεις. Διότι όπως η πυράκτωση δεν μετατρέπει τη φύση αυτού που είναι πυρακτωμένος σε φύση της φωτιάς, αλλά δείχνει και αυτό που είναι πυρακτωμένο και αυτό που είναι πυρακτωμένο, και χρησιμεύει για να δηλώσει όχι ένα, αλλά δύο, έτσι και η θέωση δεν κάνει μια σύνθετη φύση, αλλά δύο, και επίσης μια υποστατική ένωση. Πράγματι, ο Γρηγόριος ο Θεολόγος λέει: «Εκ των οποίων ο ένας θεώνεται και ο άλλος θεώνεται». Επειδή είπε: εκ των οποίων και: το ένα, επίσης και: το άλλο, έδειξε δύο πράγματα.
Κεφάλαιο 18 (62). Περισσότερα για [δύο] θελήσεις, και ελευθερίες, και μυαλά, και γνώση και σοφία
Λέγοντας ότι ο Χριστός είναι τέλειος Θεός και τέλειος άνθρωπος, φυσικά, αφομοιώνουμε μαζί Του όλες τις φυσικές ιδιότητες και του Πατέρα και της Μητέρας. γιατί έγινε άνθρωπος για να νικήσει αυτό που είχε προηγουμένως κατακτηθεί. Διότι δεν ήταν αδύναμος, Αυτός που μπορούσε [να κάνει τα πάντα] και με την παντοδύναμη δύναμη και τη δύναμή Του να ελευθερώσει τον άνθρωπο από τον βασανιστή. Αλλά για έναν βασανιστή που είχε νικήσει τον άνθρωπο και τον είχε υποτάξει ο Θεός, θα υπήρχε πρόσχημα για παράπονο. Επομένως, ο φιλεύσπλαχνος και ανθρώπινος Θεός, θέλοντας να δείξει τον εαυτό του τον πεσόντα ως νικητή, γίνεται άνθρωπος, διορθώνοντας όμοια με όμοια.
Και κανείς δεν θα αντικρούσει ότι ένα άτομο είναι ένα ζωντανό ον, προικισμένο με λογική και ευφυΐα. Επομένως, πώς θα γινόταν ο Θεός άνθρωπος αν έπαιρνε άψυχη σάρκα ή άψυχη ψυχή; Γιατί αυτό δεν είναι άτομο. Τι όφελος θα είχαμε να γίνουμε άνθρωποι αν αυτός που αρρώστησε πρώτος δεν είχε θεραπευτεί, και αν δεν είχε ανανεωθεί και ενδυναμωθεί από την ένωση με το Θείο; Γιατί αυτό που δεν γίνεται αντιληπτό είναι ανίατο. Επομένως, αντιλαμβάνεται ολόκληρο το άτομο και το ωραιότερο μέρος του, που έχει αρρωστήσει, για να χαρίσει τη σωτηρία σε όλους. Αλλά δεν θα μπορούσε ποτέ να υπάρξει μυαλό χωρίς σοφία, χωρίς γνωστικές ικανότητες. Γιατί αν είναι ανενεργό και ακίνητο, τότε, φυσικά, δεν υπάρχει στην πραγματικότητα.
Έτσι, ο Θεός Λόγος, θέλοντας να αποκαταστήσει ό,τι ήταν κατ' εικόνα Του, έγινε άνθρωπος. Και τι είναι αυτό που υπάρχει στην εικόνα, αν όχι το μυαλό; Λοιπόν, έχει πραγματικά, έχοντας παραμελήσει τα καλύτερα, έχει αποδεχτεί τα χειρότερα; Διότι ο νους βρίσκεται στη μέση μεταξύ του Θεού και της σάρκας: η σάρκα, όπως ζει μαζί της, και ο Θεός, ως εικόνα Του. Έτσι, ο νους ενώνεται με τον νου και ο νους του Θεού χρησιμεύει ως μεσολαβητής μεταξύ της αγνότητας και της σαρκικής χονδρότητας. Διότι αν ο Κύριος δεχόταν μια ψυχή χωρίς νοημοσύνη, τότε δεχόταν την ψυχή ενός παράλογου ζώου.
Εάν ο Ευαγγελιστής είπε ότι ο Λόγος έγινε σάρκα (βλέπε Ιωάννη 1:14), τότε θα πρέπει να γνωρίζετε ότι στην Αγία Γραφή ένα άτομο αποκαλείται μερικές φορές ψυχή, όπως σε αυτό το μέρος: ο Ιακώβ μπήκε στην Αίγυπτο ανάμεσα σε εβδομήντα πέντε ψυχές (Γεν. 46:27). μερικές φορές - με τη σάρκα, όπως σε αυτό το μέρος: κάθε σάρκα θα δει τη σωτηρία του Θεού (Ησ. 40:5). Έτσι, ο Κύριος δεν έγινε άψυχη σάρκα και δεν στερήθηκε νου, αλλά άνθρωπος. Πράγματι, ο Ίδιος λέει: γιατί με χτυπάτε (βλέπε Ιωάννη 18:23), τον Άνθρωπο που σας είπε την αλήθεια (Ιωάννης 8:40). Έτσι, πήρε σάρκα, εμψυχωμένος από μια ψυχή, λογική και ευφυή, κυριαρχία πάνω στη σάρκα, αλλά καθοδηγούμενος από τη Θεότητα του Λόγου.
Άρα, είχε θέληση φυσικά - και ως Θεός και ως άνθρωπος. αλλά ο άνθρωπος ακολούθησε και υποτάχθηκε στο [Θείο] θέλημά Του, όχι ενθουσιασμένος από τη δική του σκέψη, αλλά επιθυμώντας αυτό που επιθυμούσε το Θείο Του. Διότι, όταν το θείο θέλημα το επέτρεψε, υπέμεινε ό,τι ήταν φυσικό, σύμφωνα με τους νόμους της φύσης. Διότι όταν απέφυγε τον θάνατο, τότε, ενώ το Θείο Του επιθυμούσε και επέτρεπε, απέφυγε τον θάνατο και μαραζόταν και φυσικά φοβόταν. Και όταν το Θείο Του θέλησε το ανθρώπινο θέλημά Του να επιλέξει τον θάνατο για τον εαυτό του, τότε το βάσανο γι' αυτόν έγινε εθελοντικό. γιατί όχι μόνο ως Θεός παρέδωσε εκουσίως τον εαυτό Του στο θάνατο, αλλά και ως άνθρωπος. Γι' αυτό μας έδωσε τόλμη ενάντια στο θάνατο. Πράγματι, το λέει αυτό πριν από τη σωτήρια ταλαιπωρία Του: Πατέρα μου, αν είναι δυνατόν, άφησε αυτό το ποτήρι να περάσει από μένα (Ματθαίος 26:39). Είναι ξεκάθαρο ότι έπρεπε να πιει το ποτήρι ως άνθρωπος και όχι ως Θεός. Επομένως, ως άνθρωπος, θέλει να περάσει το κύπελλο. Αυτά είναι λόγια φυσικής δειλίας. Διαφορετικά δεν είναι το θέλημά Μου να γίνει (Λκ.
22, 42), δηλαδή σε ποιο βαθμό είμαι διαφορετικός, σε σύγκριση με Σένα, ουσιαστικά, αλλά ο δικός Σου, δηλαδή ο δικός μου και ο δικός σου, κατά πόσο είμαι από τη φύση μου ομοούσιος με Σένα. Αυτά είναι, αντίθετα, λόγια θάρρους. Διότι η ψυχή του Κυρίου, όπως αληθινά, με την ευχαρίστησή Του, έγινε άνθρωπος, αφού πρώτα βίωσε φυσική αδυναμία λόγω του αισθήματος που προέκυψε από το χωρισμό με το σώμα, και έχοντας βιώσει τη φυσική συμπάθεια, στη συνέχεια ενισχυμένη από το θείο θέλημα, ενεργεί με τόλμη κατά του θανάτου. Γιατί, αφού ένας και ο ίδιος ήταν όλος ο Θεός μαζί με την ανθρωπότητά Του και όλος ο άνθρωπος μαζί με τη Θεότητά Του, τότε ο Ίδιος, ως άνθρωπος, στον εαυτό Του και μέσω του εαυτού Του, υπέταξε ό,τι ήταν ανθρώπινο στον Θεό και Πατέρα, δίνοντας τον εαυτό Του σε εμάς με τον καλύτερο τρόπο και παράδειγμα και έγινε υπάκουος στον Πατέρα.
Επιπλέον, θέλησε ελεύθερα το Θείο και ανθρώπινο θέλημα. Διότι η ελεύθερη βούληση είναι αναμφίβολα έμφυτη σε κάθε λογική φύση. Γιατί γιατί να έχει λόγο αν δεν συλλογίζεται ελεύθερα; Γιατί ο Δημιουργός ενστάλαξε μια φυσική επιθυμία στα παράλογα ζώα, αναγκάζοντάς τα να διατηρήσουν τη φύση τους. Γιατί αυτό που δεν συμμετέχει στη λογική δεν μπορεί να οδηγήσει, αλλά καθοδηγείται από τη φυσική επιθυμία. Γιατί και την ίδια στιγμή που εμφανίζεται η επιθυμία, εμφανίζεται αμέσως η παρόρμηση για δράση. για αυτό [δηλ. αυτό που στερείται λογικής] δεν χρησιμοποιεί λόγο, ή διαβούλευση, ή εξέταση ή συζήτηση. Γιατί δεν επαινείται ότι ακολουθεί την αρετή και δεν ευχαριστιέται; και δεν τιμωρείται για διάπραξη κακίας.
Η ορθολογική φύση, φυσικά, έχει μια φυσική προσπάθεια, κινητική, αλλά μια προσπάθεια αυτού του είδους, η οποία, για να διατηρήσει αυτό που είναι σύμφωνο με τη φύση, καθοδηγείται από τη λογική και ελέγχεται. Διότι το πλεονέκτημα της λογικής είναι η ελεύθερη επιθυμία, την οποία ονομάζουμε φυσική κίνηση στην λογική ουσία. γιατί και, ως μετά την αρετή, επαινείται και ευχαριστιέται, και, ως μετά από κακία, τιμωρείται.
Επομένως, αν και η ψυχή του Κυρίου επιθυμούσε, κινούνταν ελεύθερα, επιθυμούσε ελεύθερα αυτό που ήθελε το Θείο Του [η ψυχή]. Διότι η σάρκα δεν κινήθηκε ως αποτέλεσμα της κίνησης του Λόγου. γιατί τόσο ο Μωυσής όσο και όλοι οι άγιοι κινήθηκαν σύμφωνα με το Θείο κύμα. αλλά ο Ίδιος - Ένας, όντας και Θεός και άνθρωπος, επιθυμούσε και το Θείο και το ανθρώπινο θέλημα. Γιατί τα δύο θελήματα του Κυρίου διέφεραν το ένα από το άλλο όχι από τη σκέψη, αλλά μάλλον από τη φυσική δύναμη. Διότι το Θεϊκό Του θέλημα ήταν και άαρχο και ικανό να κάνει τα πάντα, έχοντας τη δύναμη που το ακολούθησε, και απαθές. Η ανθρώπινη θέλησή του ξεκίνησε από [γνωστή] εποχή, και η ίδια υπέμεινε εκείνα τα πάθη που ήταν φυσικά και αμόλυντα, και από τη φύση της, φυσικά, δεν ήταν παντοδύναμη, αλλά, καθώς έγινε κτήμα του Θεού Λόγου αληθινά και εκ φύσεως, ήταν επίσης παντοδύναμο.
Κεφάλαιο 19 (63). Περί θείας δράσης
Ο μακαριστός Διονύσιος, αφού είπε ότι ο Χριστός, [ζώντας] ανάμεσά μας, έκανε κάποια νέα θεία δράση, μιλά για μια ενέργεια που προήλθε και από την ανθρώπινη και τη Θεία, χωρίς να καταργεί τις φυσικές ενέργειες. Γιατί κάτω από αυτές τις συνθήκες θα μπορούσαμε να ονομάσουμε νέα μια ενιαία φύση, που προέρχεται και από τη Θεία και από την ανθρώπινη, γιατί ό,τι έχει μια δράση, αυτή, κατά τη γνώμη των αγίων Πατέρων, έχει μια ουσία. Μιλάει όμως, θέλοντας να δείξει έναν νέο και άφατο τύπο αποκάλυψης των φυσικών πράξεων του Χριστού, σύμφωνα με τον άρρητο τρόπο διείσδυσης των φύσεων του Χριστού μεταξύ τους, καθώς και την ανθρώπινη φύση της ζωής Του - εξαιρετική και εκπληκτική. και άγνωστη στη φύση της ύπαρξης - και την εικόνα της επικοινωνίας που προκύπτει λόγω μιας άρρητης σύνδεσης. Γιατί δεν μιλάμε για διχασμένες ενέργειες και όχι για ξεχωριστές φύσεις που δρουν, αλλά για το γεγονός ότι ο καθένας μαζί κάνει, με τη συμμετοχή του άλλου, αυτό που ήταν δική του δουλειά.
Γιατί δεν έκανε τίποτα ανθρώπινο με ανθρώπινο τρόπο, γιατί δεν ήταν μόνο άνθρωπος. ούτε Θεϊκό - ως Θεός μόνο, γιατί δεν ήταν μόνος Θεός, αλλά κατορθώθηκε να είναι και Θεός και άνθρωπος. Γιατί, όπως κατανοούμε και την ένωση και τη φυσική διαφορά των φύσεων, έτσι κατανοούμε τη διαφορά των φυσικών θελήσεων και πράξεων.
Λοιπόν, πρέπει να ξέρετε ότι σε σχέση με τον Κύριό μας Ιησού Χριστό μιλάμε άλλοτε ως δύο φύσεις, άλλοτε ως ένα Πρόσωπο, αλλά και αυτό και αυτό επιστρέφουν στην ίδια ιδέα. γιατί υπάρχουν δύο φύσεις - ένας Χριστός και ένας Χριστός - δύο φύσεις. Επομένως, το ίδιο είναι να λέμε: Ο Χριστός ενεργεί και στις δύο φύσεις Του, και καθεμία από τις δύο φύσεις ενεργεί εν Χριστώ με τη συμμετοχή της άλλης. Άρα, η Θεία φύση έχει κοινωνία με την ενεργό σάρκα, λόγω του ότι, με την ευχαρίστηση της Θείας θέλησης, της αφέθηκε να υποφέρει και να κάνει ό,τι της ήταν χαρακτηριστικό, και λόγω του ότι η δράση της σάρκας ήταν αναμφίβολα σωτήρια, που είναι ακριβώς χαρακτηριστικό όχι της ανθρώπινης δράσης, αλλά της θείας δράσης. Η σάρκα κοινωνούσε με την ενεργό Θεότητα του Λόγου, τόσο λόγω του ότι οι Θείες ενέργειες γίνονταν μέσω του σώματος, σαν μέσω οργάνου, όσο και λόγω του ότι υπήρχε Ένας που ενεργούσε θεϊκά και ανθρώπινα.
Πρέπει όμως να γνωρίζει κανείς ότι ο άγιος νους Του εκτελεί επίσης τις φυσικές του ενέργειες, σκεπτόμενος και κατανοώντας ότι είναι ο νους του Θεού και ότι όλη η κτίση τον λατρεύει, και ενθυμούμενος τις προηγούμενες δραστηριότητες και τα βάσανα του στη γη. και με την ενεργή Θεότητα του Λόγου, από την Οποία τακτοποιούνται και διοικούνται τα πάντα, έχει κοινωνία, σκέψη και κατανόηση, και φέρνει σε τάξη όχι ως ο ανθρώπινος νους μόνο, αλλά ως υποστατικά ενωμένος με τον Θεό και καλούμενος νους του Θεού.
Άρα, θεία πράξη σημαίνει ότι αφού ο Θεός έγινε άνθρωπος, δηλαδή έγινε άνθρωπος, και η ανθρώπινη δράση Του ήταν Θεία, δηλαδή θεοποιήθηκε και δεν στερήθηκε συμμετοχής στη Θεία Του δράση, και η Θεία Του δράση δεν στερήθηκε τη συμμετοχή στην ανθρώπινη δράση Του, αλλά το καθένα από τα δύο θεωρήθηκε μαζί με το άλλο. This image [of speech] is called περίφρασις [i.e. περιγραφή], κάθε φορά που κάποιος, μέσω μιας λέξης, ενστερνίζεται οποιεσδήποτε δύο έννοιες. Διότι, όπως το κάψιμο ενός πυρωμένου σπαθιού, συνοδευόμενο από κοπή, ονομάζουμε ένα, έτσι και το κόψιμο, συνοδευόμενο από κάψιμο, ωστόσο, βεβαιώνουμε ότι το κόψιμο είναι μια ενέργεια και μια άλλη είναι καύση, επίσης διαφορετικής φύσης, ότι η καύση είναι χαρακτηριστικό της φωτιάς και η κοπή είναι χαρακτηριστικό του σιδήρου. Ονομάζοντας λοιπόν μία τη θεανθρώπινη δράση του Χριστού, σκεφτόμαστε δύο ενέργειες των δύο φύσεών Του: αφενός τη Θεία, χαρακτηριστική της Θεότητάς Του, αφετέρου την ανθρώπινη δράση, χαρακτηριστική της ανθρωπότητάς Του.
Κεφάλαιο 20 (64). Στα φυσικά και αμόλυντα πάθη
Περαιτέρω, ομολογούμε ότι ο Χριστός δέχτηκε όλα τα φυσικά και αμόλυντα πάθη του ανθρώπου. Διότι ανέλαβε ολόκληρο τον άνθρωπο και ό,τι ανήκει στον άνθρωπο, εκτός από την αμαρτία. Γιατί αυτό δεν είναι φυσικό και δεν εμφυτεύεται μέσα μας από τον Δημιουργό, αλλά συμβαίνει αυθαίρετα στην ελεύθερη βούλησή μας ως αποτέλεσμα της σποράς του διαβόλου και δεν μας εξουσιάζει με τη βία. Τα φυσικά και αμόλυντα πάθη δεν είναι στη δύναμή μας, τα οποία εισήλθαν στην ανθρώπινη ζωή ως αποτέλεσμα της καταδίκης που προκύπτει από ένα έγκλημα, όπως η πείνα, η δίψα, η κούραση, η εργασία, τα δάκρυα, η φθορά, η αποφυγή του θανάτου, ο φόβος, ο ιδρώτας και οι σταγόνες αίματος. βοήθεια από τους Αγγέλους που εμφανίζεται ως αποτέλεσμα της αδυναμίας της φύσης, και τα παρόμοια, που είναι εγγενή σε όλους τους ανθρώπους από τη φύση τους.
Έτσι, έλαβε τα πάντα για να αγιάσει τα πάντα. Μπήκε στον πειρασμό και κέρδισε για να μας προετοιμάσει για τη νίκη και να δώσει στη φύση τη δύναμη να νικήσει τον εχθρό, ώστε η φύση, που ηττήθηκε αρχαία, να πετάξει τον αρχαίο νικητή με τη βοήθεια εκείνων των επιθέσεων μέσω των οποίων νικήθηκε.
Ο κακός επιτέθηκε [στον Χριστό] από έξω, φυσικά, όχι με σκέψεις, όπως ακριβώς επιτέθηκε στον Αδάμ. γιατί ακόμη κι αυτός του επιτέθηκε όχι με τη βοήθεια των σκέψεων, αλλά με το μέσο του φιδιού. Ο Κύριος απέκρουσε την επίθεση από τον εαυτό Του και τη διέλυσε σαν καπνός, ώστε τα πάθη που Του επιτέθηκαν και νικήθηκαν να γίνουν εύκολα υπερνικημένα τόσο για εμάς όσο και για να φέρει ο Νέος Αδάμ τον αρχαίο στην πρωτόγονη κατάσταση.
Τα φυσικά μας πάθη ήταν εν Χριστώ, χωρίς καμία αμφιβολία, και σύμφωνα με τη φύση και πάνω από τη φύση. Διότι, σύμφωνα με τη φύση, διεγέρθηκαν μέσα Του όταν επέτρεψε στη σάρκα να βιώσει αυτό που ήταν χαρακτηριστικό της. και πάνω από τη φύση γιατί στον Κύριο ό,τι ήταν φυσικό δεν προηγήθηκε του θελήματός Του, γιατί σ' Αυτόν τίποτα δεν φαίνεται ως αναγκαστικό, αλλά όλα ως εκούσια. Διότι, επιθυμώντας, πεινούσε. επιθυμώντας, δίψασε. επιθυμώντας, φοβήθηκε. επιθυμώντας, πέθανε.
Κεφάλαιο 21 (65). Περί άγνοιας και σκλαβιάς
Πρέπει να είναι γνωστό ότι ο Χριστός έλαβε μια φύση που δεν είχε γνώση και ήταν δουλοπρεπής. γιατί η ανθρώπινη φύση είναι δούλα του Θεού που τη δημιούργησε και δεν έχει γνώση του μέλλοντος. Επομένως, εάν, σύμφωνα με τη γνώμη του Γρηγορίου του Θεολόγου, διαχωρίσετε το ορατό από αυτό που γίνεται αντιληπτό από το νου, τότε η σάρκα λέγεται και δούλη και στερούμενη γνώσης, αλλά λόγω της ταυτότητας της Υπόστασης και λόγω της άρρητης ένωσης, η ψυχή του Κυρίου εμπλουτίστηκε πολύ με τη γνώση του μέλλοντος, καθώς και με τα υπόλοιπα θεία σημεία.
Γιατί, όπως η σάρκα των ανθρώπων από τη φύση της δεν είναι ζωογόνος, αλλά η σάρκα του Κυρίου, ενωμένη υποστατικά με τον ίδιο τον Θεό Λόγο, αν και δεν έχασε τη φυσική της θνητότητα, αλλά λόγω της υποστατικής ένωσης με τον Λόγο, έγινε ζωογόνος και δεν μπορούμε να πούμε ότι δεν ήταν ζωογόνος και δεν είναι πάντα ζωογόνος. Έτσι η ανθρώπινη φύση, από την ουσία της, δεν κατέχει τη γνώση του μέλλοντος, αλλά η ψυχή του Κυρίου, λόγω της ένωσής της με τον ίδιο τον Θεό Λόγο και την υποστατική της ταυτότητα, εμπλουτίστηκε πολύ, όπως είπα, μαζί με τα υπόλοιπα Θεία σημεία, και στη γνώση του μέλλοντος.
Πρέπει να είναι γνωστό ότι δεν μπορούμε να Τον αποκαλέσουμε καν δούλο. γιατί το όνομα της δουλείας και το όνομα της κυριαρχίας δεν είναι σημάδια της φύσης, αλλά κάτι που σχετίζεται με κάτι, όπως ακριβώς το όνομα του πατρώνυμου και το όνομα του υιού. Γιατί αυτό είναι κατάλληλο για να ορίσει όχι μια ουσία, αλλά μια σχέση. Κατά συνέπεια, όπως είπαμε για την άγνοια, ότι όποτε με τη βοήθεια λεπτών σκέψεων, δηλαδή ενορατικών ιδεών του νου, διαχωρίζεις το κτιστό από το άκτιστο, τότε η σάρκα είναι σκλάβα αν δεν ενωθεί με τον Θεό Λόγο. αλλά αφού ενωθεί υποστατικά, πώς μπορεί να είναι δουλοπρεπές; Διότι ο Χριστός, όντας ένας, δεν μπορεί να είναι δούλος και Κύριος του εαυτού Του. γιατί αυτό δεν είναι χαρακτηριστικό αυτού για το οποίο γίνεται λόγος απλά, αλλά αυτού που έχει να κάνει με κάτι άλλο. Λοιπόν, ποιανού σκλάβος θα είναι; Πατέρας; Κατά συνέπεια, δεν ανήκουν στον Υιό ό,τι έχει ο Πατέρας, αρκεί να είναι δούλος του Πατέρα, και σε καμία περίπτωση του εαυτού Του. Πώς λέει λοιπόν ο απόστολος για εμάς, που έχουμε υιοθετηθεί ως γιοι μέσω Αυτού: «Ο ίδιος είναι δούλος, αλλά υιός» (Γαλ. 4:7), αν μόνο Αυτός είναι υπηρέτης;
Έτσι, αποκαλείται δούλος μόνο με το όνομά του, όχι όντας ο ίδιος, αλλά για χάρη μας να πάρει τη μορφή δούλου και να αποκαλεί τον εαυτό του σκλάβο μαζί μας. Διότι, όντας απαθής, υποτάχθηκε στα πάθη για χάρη μας και έγινε υπηρέτης της σωτηρίας μας. Και όσοι λένε ότι είναι δούλος χωρίζουν τον ένα Χριστό στα δύο, όπως και ο Νεστόριος. Λέμε ότι είναι ο Κύριος και ο Κύριος κάθε πλάσματος, ένας Χριστός, ένας και ο ίδιος Θεός και άνθρωπος, και γνωρίζει τα πάντα: σε Αυτόν είναι όλοι οι κρυμμένοι θησαυροί της σοφίας και της κατανόησης (Κολ. 2:3).
Κεφάλαιο 22 (66). Περί ευημερίας
Λέγεται ότι ο Χριστός ευημερούσε σε σοφία και σε ηλικία και σε χάρη (Λουκάς 2:52), αυξάνοντας σε ηλικία και αυξάνοντας την ηλικία, αποκαλύπτοντας τη σοφία που ήταν μέσα Του, και επιπλέον, την επιτυχία των ανθρώπων στη σοφία και τη χάρη και την εκπλήρωση της επιθυμίας του Πατέρα, δηλαδή τη γνώση των ανθρώπων και τη σωτηρία τους, λαμβάνοντας υπόψη την επιτυχία του εαυτού Του. Και όσοι λένε ότι διέπρεψε σε σοφία και χάρη, αποδεχόμενοι την αύξησή τους, πιστεύουν ότι η ένωση δεν έγινε από την αρχή της ύπαρξης της σάρκας και δεν τιμούν την ένωση ως υποστατική, αλλά, ακολουθώντας τον παράλογο Νεστόριο, μιλούν ψευδώς για την ένωση της σχετικής και απλής έγχυσης, μη καταλαβαίνοντας ούτε τι λένε γι' αυτούς (1:1). Διότι αν η σάρκα, από την αρχή της ύπαρξης, ήταν αληθινά ενωμένη με τον Θεό Λόγο, ή καλύτερα: σ' Αυτόν έλαβε την ύπαρξη και είχε υποστατική ταυτότητα μαζί Του, τότε πώς δεν εμπλουτίστηκε πλήρως με κάθε σοφία και χάρη!
Όχι ότι έλαβε συμμετοχή στη χάρη, και όχι ότι με χάρη έλαβε ό,τι ανήκε στον Λόγο, αλλά καλύτερα: λόγω της υποστατικής ένωσης, όταν και το ανθρώπινο και το Θείο έγιναν ιδιοκτησία του ενός Χριστού, αφού ο Θεός μαζί και ο άνθρωπος ήταν ένα και το αυτό, απέπνεε στον κόσμο χάρη, σοφία και πληρότητα όλων των ευλογιών.
Το όνομα του φόβου περιέχει μια διπλή σκέψη. Γιατί υπάρχει φυσικός φόβος, όταν η ψυχή δεν θέλει να χωριστεί από το σώμα, λόγω της φυσικής συμπάθειας και της φυσικής φιλίας που της εμφύτευσε ο Δημιουργός από αμνημονεύτων χρόνων, με αποτέλεσμα φυσικά να φοβάται, να βιώνει μαρασμό και να αποφεύγει τον θάνατο. Ο ορισμός του φόβου είναι ο εξής: ο φυσικός φόβος είναι μια δύναμη που προσπαθεί να προστατεύσει την ύπαρξή του μέσω της απελπισίας. Γιατί αν ο Δημιουργός έφερε τα πάντα από την ανυπαρξία, τότε φυσικά έχει επιθυμία για ύπαρξη και όχι για ανυπαρξία. Αυτό το ίδιο [δηλ. τα πάντα] από τη φύση του έχει μια επιθυμία στραμμένη προς αυτό με τη βοήθεια του οποίου υπάρχει. Επομένως, ο Θεός Λόγος, αφού έγινε άνθρωπος, είχε αυτή την επιθυμία, δείχνοντας την επιθυμία Του σε σχέση με αυτήν με τη βοήθεια της οποίας υπάρχει η φύση, επιθυμώντας για τον εαυτό Του φαγητό, ποτό και ύπνο, και φυσικά το βιώνει στην πράξη. και σε σχέση με ό,τι είναι μοιραίο, δείχνοντας φόβο όταν, κατά τη διάρκεια της δυστυχίας, επέτρεψε οικειοθελώς στον εαυτό Του την απόγνωση μέχρι θανάτου (Ματθαίος 26:38).
Γιατί, αν και αυτό που συνέβη συνέβη σύμφωνα με το νόμο της φύσης, δεν ήταν αναγκασμένο, όπως συμβαίνει σε εμάς. Για ό,τι ήταν φυσικό, δέχτηκε οικειοθελώς - κατά βούληση. Επομένως, ο ίδιος ο φόβος, και ο φόβος, και η μελαγχολία, ανήκουν στον αριθμό των φυσικών και αμόλυντων παθών, και δεν υπόκεινται στην αμαρτία.
Από την άλλη πλευρά, υπάρχει ατολμία που προκύπτει από λανθασμένη σκέψη και δυσπιστία, και άγνοια της ώρας του θανάτου, όπως ακριβώς όταν τη νύχτα τρομοκρατούμαστε αν προκύψει θόρυβος. τι είδους δειλία συμβαίνει σε αντίθεση με τη φύση, και ορίζοντας την, λέμε: η δειλία που συμβαίνει αντίθετα με τη φύση είναι μια παράλογη απώλεια πνεύματος. Ο Κύριος δεν επέτρεψε αυτή τη δειλία να έρθει στον εαυτό Του. Επομένως, δεν φοβήθηκε ποτέ, παρά μόνο κατά τη διάρκεια των παθών Του, αν και, σύμφωνα με τα σχέδια της οικονομίας, ήταν συχνά σε απόγνωση. γιατί δεν αγνοούσε τον χρόνο.
Και ότι πραγματικά φοβήθηκε, λέει ο Άγιος Αθανάσιος στον λόγο του κατά του Απολλινάρη: «Είπε λοιπόν ο Κύριος: τώρα ταράζεται η ψυχή μου (Ιωάν. 12:27) Η λέξη τώρα σημαίνει αυτό: όταν θέλησε· αλλά δείχνει τι έγινε· γιατί δεν μίλησε για πράγματα που δεν ήταν, σαν να ήταν παρόντα, [δηλαδή, όλα έγιναν σύμφωνα με το νόμο. αληθινά." Και μετά από άλλα λόγια λέει: «Μα σε καμία περίπτωση ο Θείος δεν αφήνει το πάθος στον εαυτό Του εκτός από το σώμα, που θα υποφέρει, και δεν δείχνει σύγχυση και θλίψη εκτός από την ψυχή, που θλίβεται και ντρέπεται, και δεν ανησυχεί και προσεύχεται χωριστά από το μυαλό, που ανησυχεί και προσεύχεται. Η έκφραση: αυτό που συνέβη δεν συνέβη ως αποτέλεσμα της ήττας της φύσης δείχνει ότι δεν το άντεξε παρά τη θέλησή του.
Κεφάλαιο 24 (68). Σχετικά με την προσευχή του Κυρίου
Η προσευχή είναι η ανάβαση του νου προς τον Θεό ή το να ζητάς από τον Θεό αυτό που είναι σωστό. Επομένως, πώς προσευχήθηκε ο Κύριος για τον Λάζαρο ακόμη και κατά τη διάρκεια του πόνου του; Διότι ο άγιος νους Του, κάποτε ενώθηκε υποστατικά με τον Θεό Λόγο, δεν είχε καμία ανάγκη ούτε να ανέλθει στον Θεό ούτε να ζητήσει από τον Θεό. γιατί ένας είναι ο Χριστός. αλλά προσευχήθηκε γιατί έκανε δικό Του το πρόσωπό μας, αποτυπώνοντας μέσα Του ό,τι ήταν δικό μας, και έγινε Πρότυπο για εμάς, και διδάσκοντάς μας να ζητάμε από τον Θεό και να υψωνόμαστε κοντά Του, και μέσω του ιερού νου Του, βοηθώντας μας να ανεβούμε στον Θεό. Διότι, όπως υπέφερε τα βάσανα, αποφασίζοντας να τα νικήσουμε, έτσι προσεύχεται, βοηθώντας μας, όπως είπα, να ανεβούμε στον Θεό και να εκπληρώσουμε όλη τη δικαιοσύνη για εμάς, όπως μίλησε στον Ιωάννη (Ματθαίος 3:15), και συμφιλίωσε τον Πατέρα Του μαζί μας, και Τον τιμούσε ως Αρχή και Αιτία, και δείχνοντας ότι ο Θεός δεν είναι εχθρός. Γιατί όταν μίλησε πίσω από τον Λάζαρο: Πατέρα, σε δοξάζω, γιατί με άκουσες. Αλλά ήξερα ότι πάντα με υπακούεις· αλλά για χάρη των ανθρώπων που στέκονται τριγύρω, τους έκοψα, για να έχουν πίστη, επειδή εσύ με έστειλες (Ιωάν.
11:41-42), τότε δεν ήταν όσο το δυνατόν σαφές σε όλους ότι το είπε αυτό, τιμώντας τον Πατέρα Του ως Αρχή και Αιτία Του και δείχνοντας ότι δεν είναι αντίπαλος του Θεού;
Όταν είπε: Πατέρα μου, αν είναι δυνατόν, άφησε αυτό το ποτήρι να περάσει από μένα. Επιπλέον, όχι όπως θέλω εγώ, αλλά όπως εσείς (Ματθαίος 26:39), δεν είναι βέβαια σαφές σε όλους ότι [το είπε], διδάσκοντάς μας κατά τη διάρκεια των δοκιμασιών να ζητάμε βοήθεια μόνο από τον Θεό και να προτιμάμε το Θείο θέλημα από το θέλημά μας και δείχνοντας ότι αφομοίωσε αληθινά στον εαυτό Του ό,τι ανήκε στη φύση μας, και ότι είχε φυσική και όχι αληθινή φύση, δύο βούληση; Πατέρα, λέει, ως ένας στην ουσία. Εάν είναι δυνατόν να φάμε, λέει, χωρίς άγνοια, γιατί τι είναι αδύνατο για τον Θεό; αλλά διδάσκοντάς μας να προτιμάμε το Θείο θέλημα από το θέλημά μας. Γιατί αυτό μόνο είναι αδύνατο, αυτό που δεν θέλει και δεν επιτρέπει ο Θεός: όχι όπως θέλω εγώ, αλλά όπως εσύ θέλεις. Ως Θεός, όντας ταυτόσημος με τον Πατέρα με το θέλημά Του, και ως άνθρωπος, αποκαλύπτει φυσικά το θέλημα της ανθρωπότητας. γιατί αυτό αποφεύγει φυσικά τον θάνατο.
Οι λέξεις: Θεέ μου, Θεέ μου, με εγκατέλειψες; (Ματθαίος 27:46) Μίλησε επειδή είχε το πρόσωπό μας σαν δικό Του. Διότι ούτε ο Θεός Πατέρας θα είχε τοποθετηθεί μαζί μας, αν ακριβώς, με τη βοήθεια λεπτών ιδεών του νου, το ορατό δεν είχε διαχωριστεί από αυτό που γίνεται αντιληπτό από το νου, ούτε Αυτός, από την άλλη, δεν είχε εγκαταλειφθεί ποτέ από τη Θεότητά Του, αλλά ήμασταν εγκαταλειμμένοι και παραμελημένοι. Έτσι προσευχήθηκε γι' αυτό, παίρνοντας το πρόσωπό μας προς τον εαυτό Του.
Κεφάλαιο 25 (69). Περί αφομοίωσης
Πρέπει να ξέρει κανείς ότι υπάρχουν δύο αφομοιώσεις: η μία είναι φυσική και ουσιαστική και η άλλη προσωπική και σχετική. Φυσικό και ουσιαστικό, βέβαια, είναι αυτό σύμφωνα με το οποίο ο Κύριος, από αγάπη για την ανθρωπότητα, αποδέχτηκε και τη φύση μας και κάθε τι φυσικό, φυσικά και αληθινά έγινε άνθρωπος και βιώνοντας αυτό που ανήκει στη φύση μας. προσωπικό και συγγενικό συμβαίνει όταν κάποιος παίρνει το πρόσωπο του άλλου λόγω κάποιου είδους σχέσης, δηλαδή συμπόνιας ή αγάπης, και αντί γι' αυτόν προφέρει ομιλίες που στοχεύουν στην υπεράσπισή του, που δεν έχουν καμία σχέση με τον εαυτό του. Αντίστοιχα, ο Κύριος αφομοίωσε στον εαυτό Του και την κατάρα και την εγκατάλειψή μας, και τα παρόμοια, που δεν είναι φυσικό, αφομοίωσε, μη όντας αυτός ο Ίδιος ή δεν έγινε, αλλά πήρε το πρόσωπό μας και τοποθετώντας τον εαυτό Του μαζί μας. Αυτό είναι το νόημα του ρητού: η κατάρα ήρθε επάνω μας (Γαλ. 3:13).
Κεφάλαιο 26 (70). Περί της οδύνης του σώματος του Κυρίου και της αδράνειας της Θεότητάς Του
Έτσι, ο ίδιος ο Λόγος του Θεού υπέφερε τα πάντα κατά τη σάρκα, ενώ η θεϊκή και μοναδική απαθής φύση Του παρέμεινε απαθής. Διότι όταν ο ένας Χριστός που υπέφερε, ενωμένος και από τη Θεότητα και την ανθρωπότητα, υπάρχων και στη Θεότητα και στην ανθρωπότητα, τότε εκείνο το μέρος που ήταν υποκείμενο σε βάσανα, όπως φυσικά είχε την τάση να υποφέρει, υπέφερε, αλλά εκείνο το μέρος που ήταν απαθές δεν υπέφερε μαζί. Διότι η ψυχή, όντας ικανή να υποφέρει, αν και η ίδια δεν κόβεται ενώ κόβεται το σώμα, εντούτοις, μαζί με το σώμα, είναι άρρωστη και υποφέρει μαζί. Η θεότητα, όντας απαθής, δεν υπέφερε μαζί με το σώμα.
Πρέπει να γνωρίζει κανείς ότι λέμε ότι ο Θεός υπέφερε, φυσικά, κατά τη σάρκα, αλλά ότι η Θεότητα υπέφερε κατά τη σάρκα, ή ότι ο Θεός υπέφερε μέσω της σάρκας, σε καμία περίπτωση. Διότι εάν, ενώ ο ήλιος λάμπει σε ένα δέντρο, ένα τσεκούρι κόψει αυτό το δέντρο, τότε ο ήλιος παραμένει άκοπος και δεν υποφέρει σε βάσανα. [επομένως] η πολύ πιο απαθής Θεότητα του Λόγου, υποστατικά ενωμένη με τη σάρκα, παραμένει απρόσβλητη στα βάσανα, ενώ η σάρκα υποφέρει. Και όπως αν κάποιος χύνει νερό σε ένα πυρωμένο σίδερο, τότε αυτό που από τη φύση του είναι διατεθειμένο να υποφέρει από το νερό, εννοώ τη φωτιά, σβήνει, αλλά το σίδερο παραμένει άθικτο, γιατί είναι από τη φύση του ανίκανο να καταστραφεί από το νερό. [επομένως] η πολύ πιο ενωμένη μόνο απαθής Θεότητα, ενώ η σάρκα υπέφερε, δεν υπέφερε βάσανα, αν και παρέμενε αχώριστη από αυτήν. Διότι δεν είναι απαραίτητο τα παραδείγματα να είναι ίσα με [πράγματα] εντελώς και χωρίς κανένα ελάττωμα. Διότι είναι αναγκαίο στα παραδείγματα να λαμβάνεται υπόψη και το όμοιο και το διαφορετικό, γιατί διαφορετικά δεν θα ήταν παράδειγμα.
Διότι αυτό που είναι το ίδιο σε όλα θα ήταν πανομοιότυπο, και όχι παράδειγμα, και κυρίως [αυτό πρέπει να ειπωθεί] σε σχέση με αυτό που είναι Θείο. Διότι είναι αδύνατο να βρεθεί ένα παράδειγμα ίσο σε όλα, τόσο στην περίπτωση που πρόκειται για τον Θεό όσο και όταν πρόκειται για την οικονομία (ενσάρκωση).
Κεφάλαιο 27 (71). Ότι η θεότητα του Λόγου παρέμεινε αδιαίρετη από ψυχή και σώμα ακόμη και κατά τον θάνατο του Κυρίου και ότι διατηρήθηκε μια και μοναδική Υπόσταση
Ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός, όντας αναμάρτητος, γιατί δεν διέπραξε ανομία, και βρέθηκε στο στόμα του κολακεία (Ησ. 53:9. Ιωάννης 1:29), δεν υποτάχθηκε στον θάνατο, γιατί ο θάνατος εισήλθε στον κόσμο μέσω της αμαρτίας (βλ. Ρωμ. 5:12). Πεθαίνει, λοιπόν, υποφέροντας για χάρη μας και θυσιάζει τον εαυτό Του στον Πατέρα για εμάς. Διότι ενώπιον Του [δηλ. Αμαρτήσαμε από τον Πατέρα, και ήταν απαραίτητο να δεχτεί το λύτρο που ήταν για εμάς, και έτσι να ελευθερωθούμε από την καταδίκη. γιατί το αίμα του Κυρίου δεν φέρθηκε στον τύραννο. Έρχεται λοιπόν ο θάνατος και, έχοντας απορροφήσει το σωματικό δόλωμα, τρυπιέται από το γάλα της Θεότητας και, έχοντας γευτεί το αναμάρτητο και ζωογόνο σώμα, πεθαίνει και δίνει πίσω όλα όσα κάποτε κατάπιε. Διότι, όπως το σκοτάδι καταστρέφεται με την εισαγωγή του φωτός, έτσι και η διαφθορά διώχνεται με το άγγιγμα της ζωής, και η ζωή προκύπτει για όλους, αλλά η καταστροφή για τον καταστροφέα.
Έτσι, παρόλο που ο Χριστός πέθανε ως άνθρωπος και η αγία Του ψυχή χωρίστηκε από το αμόλυντο σώμα, η Θεότητα παρέμεινε αχώριστη και από τα δύο, δηλαδή ψυχή και σώμα, και ακόμη και κάτω από τέτοιες συνθήκες η μία Υπόσταση δεν χωρίστηκε σε δύο υποστάσεις, για το σώμα και την ψυχή ταυτόχρονα - από την αρχή είχαν την ύπαρξη τους στην Υπόσταση του Λόγου. Υπόσταση του Λόγου. Επομένως, η μοναδική Υπόσταση του Λόγου ήταν η Υπόσταση και του Λόγου, της ψυχής και του σώματος. γιατί ούτε η ψυχή ούτε το σώμα έλαβαν ποτέ ειδική υπόσταση σε σύγκριση με την Υπόσταση του Λόγου, αλλά πάντα υπήρχε μία Υπόσταση του Λόγου και ποτέ δεν υπήρχαν δύο. Επομένως, η Υπόσταση του Χριστού ήταν πάντα μία. Διότι αν και σε σχέση με τον τόπο η ψυχή χωρίστηκε από το σώμα, σε σχέση με την Υπόσταση ενώθηκε μαζί της μέσω του Λόγου.
Κεφάλαιο 28 (72). Περί φθοράς και θανάτου
Το όνομα διαφθορά σημαίνει δύο πράγματα. Διότι δηλώνει αυτά τα ανθρώπινα πάθη: πείνα, δίψα, κούραση, τρύπημα νυχιών, θάνατο ή χωρισμό της ψυχής από το σώμα και τα παρόμοια. Σύμφωνα με αυτή την έννοια, λέμε ότι το σώμα του Κυρίου ήταν υποκείμενο στη φθορά. Γιατί όλα αυτά τα δέχτηκε οικειοθελώς. Αλλά διαφθορά σημαίνει επίσης την πλήρη διάλυση του σώματος σε εκείνα τα στοιχεία από τα οποία αποτελείται, και καταστροφή, που πολλοί καλύτερα αποκαλούν: διαφθορά [δηλ. ε., καταστροφή, δόξα: φθορά]. Το σώμα του Κυρίου δεν το αναγνώρισε αυτό εκ πείρας, όπως λέει ο προφήτης Δαυίδ: επειδή δεν άφησες την ψυχή μου στον άδη, ας δει ο σεβάσμιος σου φθορά (Ψαλμ. 15:10).
Έτσι, όπως ο τρελός Ιουλιανός και ο Γαγιάν, το να λέμε ότι το σώμα του Κυρίου, σύμφωνα με την πρώτη έννοια της διαφθοράς, ήταν άφθαρτο πριν από την ανάσταση, είναι ασεβές. Διότι αν ήταν άφθαρτο, τότε δεν ήταν η ίδια ουσία με εμάς, αλλά και απόκοσμη, τότε αυτό που λέει το Ευαγγέλιο δεν συνέβη αληθινά: πείνα, δίψα, νύχια, διάτρηση της πλευράς, θάνατος. Αν αυτό συνέβη μόνο με φανταστικό τρόπο, τότε το μυστήριο της οικονομίας ήταν ένα ψέμα και μια εξαπάτηση, και έγινε άνθρωπος μόνο εμφανισιακά, και όχι αληθινά, και σωθήκαμε σε ένα απόκοσμο, και όχι αληθινά. αλλά - όχι! και όσοι το λένε αυτό, ας χάσουν τη συμμετοχή τους στη σωτηρία! Έχουμε λάβει την αληθινή σωτηρία και θα τη λάβουμε. Και ότι το σώμα του Κυρίου είναι άφθαρτο ή άφθαρτο, σύμφωνα με τη δεύτερη έννοια της διαφθοράς, το ομολογούμε όπως μας το μετέφεραν οι θεοφόροι πατέρες.
Εμείς βέβαια λέμε ότι μετά την ανάσταση του Σωτήρος από τους νεκρούς, το σώμα του Κυρίου είναι άφθαρτο και σύμφωνα με την πρώτη έννοια· Διότι μέσω του σώματός Του ο Κύριος έδωσε στο σώμα μας και ανάσταση και, μετά από αυτήν, αφθαρσία, γινόμενος ο ίδιος για εμάς ο πρώτος καρπός της ανάστασης, της αφθαρσίας και της απάθειας. Αρμόζει σε αυτό το φθαρτό να ενδύεται την αφθαρσία (Α' Κορ. 15:53), λέει ο θείος απόστολος.
Κεφάλαιο 29 (73). Σχετικά με την κάθοδο στην κόλαση
Η θεοποιημένη ψυχή κατεβαίνει στην κόλαση ώστε, όπως ο Ήλιος της δικαιοσύνης θα λάμψει για εκείνους στη γη (Μαλ. 4:2), με τον ίδιο τρόπο θα λάμψει το φως για εκείνους που βρίσκονται κάτω από τη γη, που ήταν στο σκοτάδι και στη σκιά του θανάτου (Ησ. 9:2). έτσι ώστε, όπως ο Κύριος κήρυξε ειρήνη σε εκείνους στη γη, απελευθέρωση στους αιχμαλώτους και αποκατάσταση της όρασης στους τυφλούς (Λουκάς 4:18), και για όσους πίστεψαν έγινε ο Δημιουργός της αιώνιας σωτηρίας και για όσους δεν πίστεψαν - την επίπληξη της απιστίας, με τον ίδιο τρόπο κήρυξε σε εκείνους που βρίσκονται στην κόλαση (βλ. κάτω, όσοι είναι στον ουρανό και στη γη, και στους τάφους (Φιλιπ. 2:10). Και έτσι, έχοντας επιλύσει αυτούς που είχαν δεσμευτεί για αιώνες, επέστρεψε - από τον θάνατο στη ζωή, ανοίγοντας το δρόμο για την ανάσταση.