Книга вторая

Сам створив віки – колишній колись віків, до котрого божественний Давид каже: від віку і до віку Ти єси (Пс. 89, 2). І божественний апостол: Їм же й повіки сотвори (Євр. 1, 2). Однак, слід знати, що ім'я століття – багатозначне; бо воно означає дуже багато. Бо називається віком життя кожного з людей. Знову століттям називається і час тисячі років. Знову називається віком все справжнє життя, віком – також і майбутнє, нескінченне після воскресіння (Мф. 12, 32; Лк. 20, 34). Повіком знову називається не час і не якась частина часу, що вимірюється рухом і бігом сонця, тобто складається днями і ночами, але як би деякий тимчасовий рух і відстань, що тягнеться поруч і разом з тим, що - вічно. Бо що саме є час для того, що залежить від часу, цим для вічного служить вік. Говорять же і про віки віків, оскільки і сім століть справжнього світу обіймають багато століть, тобто людських життів, і про вік одного, який вміщує в собі всі віки; і віком віку називається нинішній вік і майбутній; вічне життя і вічне покарання показують нескінченність майбутнього століття. Бо й час після воскресіння не буде обчислюватися днями та ночами. Навпаки, буде один невечірній день, бо Сонце правди світло сяятиме праведним; а для грішників буде глибока й нескінченна ніч. Тож яким чином [тоді] обчислюватиметься тисячолітній час оригенівського відновлення? Отже, Бог, Який і все без винятку створив, і існує перед віками, є один Творець усіх віків. Як тільки Благий і Преблагий Бог не задовольнився спогляданням Себе Самого, але з надлишку доброти схотів, щоб сталося щось, що в майбутньому користувалося б Його благодіяннями і було причетне до Його благості, Він приводить з не сущого в буття і творить все без вилучення, як невидимого, так і бачимо, так і бачимо. Творить же Він, думаючи, і ця думка, доповнювана Словом і завершувана Духом, стає справою. Сам Він - Творець і Творець Ангелів, що привів їх у буття з не сущого, що створив їх за образом Своїм безтілесною природою, як би деяким духом і нематеріальним вогнем, як каже божественний Давид: твори Ангели Своя духи, і слуги Своя полум'я 10 . легкість, і полум'я, і палкість, і дуже велику проникливість, і стрімкість, з якою вони й бажають Бога, і служать Йому, і спрямування нагору, і свободу від всякого речового помислу. Отже, Ангел є сутність, обдарована розумом, що завжди рухається, що володіє вільною волею, безтілесна, що служить Богу, що по благодаті отримала для своєї природи безсмертя, який сутності вид і визначення знає тільки Творець. Безтілесною ж вона називається, також і нематеріальною порівняно з нами, бо все, що зіставляється з Богом, Який тільки незрівнянний [ні з чим], виявляється і грубим, і речовим, тому що одне тільки Божество воістину - нематеріальне і безтілесне. Отже, Ангел є розумною природою, і обдарованою розумом, і володіє вільною волею, мінлива за бажанням, тобто добровільно мінлива. Бо все, що створено, та мінливе; незмінно ж лише те, що нестворено. І все розумне обдароване вільною волею. Отже, Ангел, як природа, обдарована розумом і розумна, має вільну волю; а як створена, мінлива, маючи владу і залишатися, і досягати успіху в добрі, і змінюватися на гірший бік. Він не здатний до каяття, бо безтілесний. Бо людина отримала каяття через неміч тіла. Вони описуються, бо коли вони на небі, їх немає на землі; і, що посилаються Богом на землю, вони не залишаються на небі; але вони не обмежуються стінами, і дверима, і запорами дверними, і печатками, бо вони необмежені. Необмеженими ж називаю тому, що вони є людям гідним, яким Бог побажає, щоб вони були, не такими, якими вони є, але в зміненому вигляді, дивлячись по тому, як можуть бачити ті, хто дивиться. Бо за своєю природою й у сенсі необмежено лише те, що створено. Бо всяке створіння обмежується Богом, що його створив. Вони мають освячення від іншого, ніж від своєї істоти: від Духа; пророкують вони за сприяння Божественної благодаті; не потребують шлюбу, оскільки вони не є смертними. А оскільки вони - розуми, то знаходяться і в місцях, що осягаються тільки розумом, не тілесним чином будучи описувані, бо що стосується їх природи, то вони не набувають вигляду так, як тіла, і не мають троякого виміру, але тим, що духовно присутні і діють, де б там не було наказано і не можуть в одне і не можуть в одне і не в один. Чи рівні вони по суті, чи відрізняються один від одного, не знаємо. Знає ж один тільки Бог, що їх створив, Який знає все. Розрізняються вони одне від одного світлом і становищем; або відповідно світла мають положення, або відповідно до положення беруть участь у світлі; і висвітлюють один одного через перевагу чину або природи. Але ясно, що ті Ангели, які стоять вище, повідомляють тим, хто стоїть нижче і світло, і знання. Вони – сильні й готові до виконання Божественної волі, і внаслідок швидкості, властивої їх природі, одразу всюди виявляються, де б не звелів Божественний помах; та оберігають області землі; і керують народами та країнами, дивлячись по тому, як наказано їм Творцем; і розпоряджаються нашими ділами, і допомагають нам. Взагалі ж і з Божественної волі, і з Божественного наказу вони – вище за нас і завжди знаходяться біля Бога. Вони важко схиляються до зла, хоча не непохитні; але тепер навіть і непохитні, не за природою, а за благодаттю і прихильністю до одного лише добра. Вони бачать Бога, наскільки їм можливо, і мають це їжею. Будучи вищими за нас, як безтілесні і вільні від будь-якої тілесної пристрасті, вони, однак, не безпристрасні, бо безпристрасне лише Божество. Перетворюються ж вони, будь-що наказав Господь Бог, і таким чином є людям, і відкривають їм Божественні таємниці. Вони перебувають на небі і мають одне заняття: оспівувати хвали Богу і служити Божественній Його волі. Дехто, звісно, ​​каже, що Ангели сталися насамперед будь-якої тварі; подібно до того, як каже Григорій Богослов: «Перш за все Він вигадує ангельські та небесні сили, і думка ця стала справою». Інші ж кажуть, що вони сталися після першого неба. А що вони відбулися насамперед освіти людини – всі згодні. Я ж погоджуюсь із Богословом. Бо належало, щоб насамперед була створена сутність, що осягається тільки розумом, і за таких обставин – сутність, сприймана почуттям, і тоді ця сама людина, що складається з тієї і іншої. Ті ж, які кажуть, що Ангели – творці будь-якої сутності, ці суть уста батька їхнього – диявола. Бо, будучи творіннями, Ангели не є творцями. Творець всього і Промислитель, і Зберігач є Бог, Який один тільки - нестворений, оспівуваний і прославлений в Отці і Сині і Святому Дусі. Розділ 4 (18). Про диявола і демонів Небо є те, що наділяє як видимі, так і невидимі творіння. Бо всередині нього полягають і обмежуються і осягані лише розумом сили Ангелів, і все те, що підлягає почуттям. Невимовно ж одне тільки Божество, Яке все наповнює, і все обіймає, і все обмежує, тому що Воно найвище і все створило. Деякі, звичайно, думали, що небо укладає все в колі, і що воно – кулясте, і що воно звідусіль – найвища частина [світу]; а що центр об'ємного їм місця – нижча частина [світу]; і що легкі та рухливі з тіл отримали на спад від Творця гірше становище; а що важкі й несучі вниз – нижчу область, що є середня. Легша і стихія, що несе вгору, є, звичайно, вогонь, який саме тому і був поміщений, – кажуть вони, – просто після неба; і його вони називають ефіром, нижчим за яким – повітря. Земля ж і вода, як більш важкі й несючі вниз, кажуть вони, висять у самій середній частині, так що земля і вода знаходяться внизу – навпроти, проте, вода – легша за землю, від чого вона – зручніша за цю; зверху ж звідусіль, як покривало, знаходиться повітря навколо, і біля повітря звідусіль - ефір; зовні всього кругом – небо. З іншого боку, кажуть, що небо рухається кругоподібно і міцно пов'язує те, що знаходиться всередині, і таким чином це [останнє] залишається твердим і вагається. Тому ті, які сказали, що небо – кулясте, кажуть, що воно однаково віддалено і відстоїть від землі як зверху, так і з боків, також і знизу. Кажу ж: знизу і з боків, наскільки йдеться про судження нашого почуття; оскільки, згідно з поняттям послідовності, небо звідусіль займає верхнє місце і земля нижнє. І кажуть, що небо кулясно оточує землю і найшвидшим своїм рухом носить навколо разом і сонце, і місяць, і зірки; і коли сонце знаходиться над землею, то тут буває день, коли ж під землею, ніч. Коли сонце спускається під землю, то тут буває ніч, а там день. Інші ж уявили собі, що небо - півкуля, на підставі того, що богослівний Давид говорить: простягай небо як шкіру (Пс. 103, 2), що саме означає намет; і блаженний Ісая: поставив небо як камару (Іс. 40, 22). Також і тому, що як сонце, так і місяць, так і зірки, заходячи, обходять землю від заходу на північ і таким чином знову приходять на схід. Однак чи таким чином, чи тим [це буває, але] все без винятку і сталося, і утвердилося за Божественним наказом, і непохитною основою має як Божественну волю, так і Божественне намір. Як Той сказав, і бувши: Той повелі, і створившись. Постави я на віки й у віки віку: наказ поклади, і не мимо йде (Пс. 148, 5-6). Таким чином, ніч слідує за днем; і від початку дня до початку другого дня – одна доба; бо Писання говорить: і буде вечір, і ранок, день єдиний (Бут. 1, 5). У три [перші] дні і день, і ніч відбулися, звичайно, через те, що світло, за Божественним наказом, поширювалося і скорочувалося. На четвертий же день Бог створив світило велике, тобто сонце, на початку і владу дні (Бут. 1, 16), бо за його допомогою відбувається день, тому що день буває в той час, коли сонце знаходиться над землею; і мірою дня служить біг сонця над землею від сходу його аж до заходження. [Цього ж дня Бог створив] і світило менше, тобто місяць і зірки, на початку і владу ночі, для того щоб висвітлювати її. А ніч буває в той час, коли сонце знаходиться під землею; і мірою ночі служить біг сонця під землею від заходження його аж до сходу. Отже, місяць і зірки поставлені для того, щоб освітлювати ніч (Бут. 1, 14–18), не тому, що вдень вони завжди знаходяться під землею, бо і протягом дня зірки знаходяться на небі – над землею, але сонце, своїм дуже ясним сяйвом приховуючи їх разом і місяць, не дозволяє їм бути бачними. Біг же вони роблять безупинний, який призначив їм Творець і як заснував їх, подібно до того, як говорить божественний Давид: місяць і зірки, які Ти заснував Ти (Пс. 8, 4). Бо через вираз: Ти заснував Ти він позначив твердість і незмінність даних їм Богом і порядку, і безперервної течії. Бо Він поставив їх у часи, і в знаки, і в дні, і в літа (Бут. 1, 14). Бо за допомогою сонця відбуваються чотири зміни [часів]: і перша – весняна, бо під час нього Бог створив усе без вилучення; і [на це] вказує та обставина, що й донині виростання квітів відбувається протягом його, яка і є зміною рівноденною, бо вона робить і день, і ніч дванадцятигодинними. Воно утворюється, коли сонце сходить у центрі сходу, – і відрізняється благорастворенностью, множить кров, будучи теплим і вологим; і посередництво собою, з одного боку, між зимою і, з іншого, між літом, будучи теплішим і сухішим зими, але холоднішим і вологішим за літо. А простягається ця пора року від березня до 24 червня. Коли ж сонце спускається до більш незначного і нижчого, тобто до південного сходження, настає зимова зміна, яка - і холодно, і волого, і посередництво, з одного боку, між осіннім зміною і, з іншого, між весняним, від осіннього маючи холод, а від весняного володіючи вологістю. Це, далі, має найменший день, в якому – дев'ять годин, а ніч – найбільшу, що складається з п'ятнадцяти годин; і воно – множить мокроту (у тілі; триває ж і це зміна [три місяці, тобто.] від 25 грудня до 21 березня. Бо Творець мудро передбачив, щоб ми, переходячи від найвищого холоду або спека, або вологості, або сухості до найвищого протилежного властивості, що не впали в жесток - Небезпечні. Таким чином, отже, сонце здійснює зміни і через них рік; а також і дні, і ночі: перші – сходячи та перебуваючи над землею, а другі – поринаючи під землю; і, віддаляючись, воно доручає світло решті світил: як місяця, так і зірок. Треба ж знати, що Місяць освітлюється Сонцем не тому, що Бог був не в змозі дати їй окреме світло, але для того, щоб були вкладені в створіння пропорційність і порядок, коли [тобто. один] керує, а [інший] кориться, і для того, щоб і ми навчилися ділитися один з одним і роздавати, також і підкорятися, перш за все, звичайно, Творцю і Творцеві – Богу і Господу, а потім і начальникам, що їм поставляються; і не розслідувати, чому цей керує, а я ні, але все, що від Бога, приймати з вдячністю і розсудливо. Затьмарюються ж Сонце і Місяць, зовсім викриваючи безумство тих, які поклоняються тварюки більше Творця (Рим. 1, 25), і навчаючи, що вони мінливі і змінні. А все мінливе – не Бог, бо все без вилучення, що мінливе, за своєю природою – тлінне. А затьмарюється Сонце тоді, коли тіло Місяця робиться ніби деякою проміжною стіною, і виробляє тінь, і не дозволяє, щоб його світло розливалося серед нас. Отже, як довго тіло Місяця виявиться приховуючим Сонце, так довго буває і затемнення. Якщо ж тіло Місяця – менше, то не здивуйся, бо і Сонце, кажуть деякі, набагато більше Землі, а святі отці кажуть, що воно – одно Землі; і [проте] часто воно закривається малою хмарою або навіть незначним пагорбом, або стіною. А затемнення Місяця походить від тіні, що кидається Землею, коли Місяць буде п'ятнадцятиденним і виявиться з протилежного боку – у найвищому центрі, Сонце, звичайно, під Землею, а Місяць над землею. Бо Земля виробляє (падаючу) тінь, і сонячне світло не досягає, щоб висвітлити Місяць, і звідси він затьмарюється. Потрібно знати, що Місяць створений Творцем повним, тобто п'ятнадцятиденним, бо належало, щоб він став досконалим. А Сонце, як ми казали, створено четвертого дня. Отже, Місяць випередив Сонце на одинадцять днів. Бо від четвертого дня до п'ятнадцятого – одинадцять днів; чому і, стосовно часу, дванадцять місячних місяців менше дванадцяти сонячних місяців на одинадцять днів. Бо сонячні місяці мають триста шістдесят п'ять днів із чвертю. Тому, коли ця чверть складається [раз] кожні чотири роки, то виходить у результаті один день, який називається високосним. І той рік має триста шістдесят шість днів. Місячні ж роки складаються із трьохсот п'ятдесяти чотирьох днів; бо Місяць, відколи він народиться, тобто відновиться, росте, доки він не буде чотирнадцяти днів із половиною та чвертю від народження; і [після цього] починає зменшуватися до двадцяти дев'яти днів з половиною (від роду), і стає зовсім темним. І [потім], знову з’єднуючись із Сонцем, воно відроджується й оновлюється, нагадуючи про наше воскресіння. Отже, щороку вона віддає Сонцю одинадцять днів. Тому євреї мають додатковий місяць після трьох років, і цей рік виходить із тринадцяти місяців, завдяки додаванню тих одинадцяти днів [додано тричі]. Зрозуміло, що Сонце, Місяць і зірки складні і за своєю природою підлягають руйнуванню. Але ми не знаємо їхньої природи. Деякі, звичайно, кажуть, що вогонь поза будь-якої речовини невидимий, тому, згасаючи, він зникає. Інші стверджують, що при гасінні він перетворюється на повітря. Зодіакальне коло рухається по косій лінії і ділиться на дванадцять частин, які називаються знаками зодіаку; знак зодіаку має тридцять частин, і з них три основні - по одній в кожній десятці. Частина має шістдесят дрібних часток. Отже, небо має триста шістдесят частин [або градусів]; півкуля, розташована над землею, становить сто вісімдесят частин, а півкуля, розташована під землею, — сто вісімдесят. Житла планет: Овен і Скорпіон – оселя Марса; Телець та Терези – Венери; Близнюки та Діва – Меркурія; Рак - Місяця; Лев – Сонця; Стрілець та Риби – Юпітера; Козеріг та Водолій – Сатурна. Висоти: Овен - Сонця; Телець – Місяця; Рак – Юпітера; Діва – Марса; Терези – Сатурна; Козеріг – Меркурія; Риби – Венери. Повітря є найтонша стихія, як волога, так і тепла, важча, ніж вогонь, але легша, ніж земля і води, причина дихання і мови, безбарвна, тобто не має від природи кольору, світла, прозора, бо вона може приймати світло; і служить трьом нашим почуттям, бо через неї ми бачимо, чуємо, нюхаємо; вона може приймати теплоту, і холод, і сухість, і вологість; в ній відбуваються всі місцеві рухи: вгору, вниз, всередину, поза, праворуч, ліворуч, також рух круговий. Від себе повітря немає світла, але освітлюється сонцем і місяцем, і зірками, і вогнем. І це є те, що сказало Писання: темрява [бе] верху безодні (Бут. 1, 2), бажаючи показати, що не від себе повітря має світло, але що існує деяка інша сутність, звідки йде світло. Вітер є рух повітря. Або вітер – течія повітря, що змінює назви внаслідок зміни місць, звідки воно тече. Дують вітри: від літнього сходу сонця - північно-східний вітер, також і вітер, що дме тим часом і бореєм. Від рівноденного сходу сонця – східний вітер. Від зимового сходу сонця – південно-східний вітер. Від зимового заходу сонця – південно-західний вітер; від рівноденного заходу сонця – західний вітер; від літнього заходу сонця - північно-західний (аргестис або олімпіас, він також і япікс). Потім - південний і північний, що дмуть один проти одного. Є й середній між північним і північно-східним вітрами: борей. А середній між південно-східним і південним вітром – фенікс, званий евронотом. Середній між південним та південно-західним вітрами – ливонотос, він також і левконотос. Середній між північним і північно-західним - фракійський, або сусідами, що живуть біля [цієї країни], званий керкіосом. Він також розлучається на чотири початку (Бут. 2, 10), тобто на чотири річки. Однією ім'я - Фісон (Бут. 2, 11); це – Ганг, Індійська річка. І друге ім'я - Геон (Бут. 2, 13); це – річка Ніл, що спадає з Ефіопії до Єгипту. І третьою – ім'я Тигр, а ім'я четвертою – Євфрат (Бут. 2, 14). Є й інші річки, дуже численні і великі, з яких одні виливаються в море, інші ж зникають у землі. Тому вся земля - ​​просвердлена і рясна поглибленнями, що ніби має деякі жили, через які приймаючи з моря води, випускає джерела. Тому, відповідно до якості землі, буває і вода джерел [різної]. Бо морська вода просочується та проціджується через землю, і таким чином робиться солодкою. Якщо ж місце, звідки джерело витікає, станеться гірке або солоне, то, відповідно до землі, піднімається вгору і вода. Часто ж, будучи соромиться і силою прориваючись, вода зігрівається; і, внаслідок цього, піднімаються гарячі від природи води. Земля є однією з чотирьох стихій, як суха, і холодна, також важка і нерухома, першого дня наведена Богом з не сущого в буття. Бо на початку, говорить Писання, сотвори Бог небо і землю (Бут. 1, 1), про місцезнаходження якої і підставі ніхто з людей не міг сказати. Бо одні оголошують, що вона затверджена й укріплена на водах, як каже божественний Давид: Той, Хто утвердив землю на водах (Пс. 135, 6). Інші ж, що – на повітрі. А інший каже: Повішай землю ні на чому (Іов. 26, 7). І знову богословний Давид, як би від імені Творця, каже: Я ствердив стовпи її (Пс. 74, 4), стовпами назвавши ту силу, яка її містить. Вислів же: на морях основою є (Пс. 23, 2) показує, що навколо землі звідусіль розлилося природа води. Отже, чи припустимо, що вона затверджена на самій собі, чи на повітрі, чи на водах, чи ні на чому, має не відступати від благочестивого способу думок, а сповідувати, що все разом зберігається і утримується силою Творця. А також і з рослин і трав одні земля принесли плоди, інші – їстівними, інші – запашними та квітучими, дарованими нам для насолоди, як, наприклад, троянду та інше подібне; інші – на лікування хвороб. Бо немає жодної живої істоти, ні рослини, в яку не вклав би Творець будь-якої сили, придатної для людського вживання. Бо [Бог], звівши вся перед буттям їх (Дан. 13, 42), знаючи, що людина має самовільно порушити [Божню заповідь] і віддатися загибелі, створив все: і те, що на тверді, і що на землі, і що у водах, для того, щоб він вчасно користувався [цьим]. А після того як Бог намірився за образом і за подобою Своєю створити людину як з видимої, так і невидимої природи, як деякого царя і начальника всієї землі і того, що є на ній, то насамперед поставив для нього деякий царський палац, живучи в якому він мав би блаженне і цілком щасливе життя. І цим є Божественний рай, руками Бога насаджений в Едемі, сховище веселощів та всякої радості. Бо Едем перекладається: насолода. Лежачи на сході - вище за всю землю, будучи благорозчинним і освітлюваний навколо найтоншим і чистим повітрям, красуючись вічно квітучими рослинами, насичений пахощами, наповнений світлом, перевищуючи думку про всяку чуттєву красу і красу, він - істинно Божественне місце і житло, гідне того; в ньому не перебувала жодна з безсловесних істот, а одна тільки людина – створення Божественних рук. Дерево ж життя було деревом, яке мало силу, що подавало життя або придатним для їжі одним тільки тим, які були гідні життя і не підлягали смерті. Деякі, звичайно, уявляли собі рай чуттєвим, інші ж – духовним. Однак мені, принаймні, здається, що, подібно до того, як людина створена була складовою з чуттєвої разом і з духовної природи, так і його священний храм був чуттєвим разом і духовним і мав двоякий вигляд; бо тілом перебуваючи, як ми розповіли, в місці Божественнішому і прекрасному, душею ж він жив у вищому і прекраснішому місці, що жив у ньому Бога маючи своїм житлом і Його також маючи своїм славним покровом, і будучи зодягнений Його благодаттю і насолоджуючись одним тільки солодким плодом: спогляданням Його, созерцанням Його, спогляданням, що саме, звісно, і названо гідним древом життя. Таким чином, Божественний рай, я думаю, був подвійний, і істинно передали богоносні отці, як ті, що навчали одним чином, так і ті, які навчали іншим. Можливо ж зрозуміти всяке дерево, як пізнання Божественної могутності, що виникає завдяки створеним речам, подібно до того, як говорить божественний апостол: бо невидима Його від створення світу творами мислиться видима суть (Рим. 1, 20). Але з усіх роздумів і споглядань цих піднесене те, що є про нас; я кажу про те, що стосується нашого устрою, подібно до того, як говорить божественний Давид: здивуйся розум твій від Мене (Пс. 138, 6), тобто від мого устрою. Однак це пізнання для Адама, який був нещодавно створений, було не позбавлене небезпеки через причини, про які ми сказали. Бо чуттєва їжа, згідно із законами природи, є доповненням того, що зникло, і вона віддаляється в нижній прохід і гине. І неможливо, щоб залишався нетлінним той, хто харчується чуттєвою їжею. Розділ 12 (26). Про людину Отже, таким чином Бог створив духовну сутність: я говорю про Ангелів і всіх чинів, що знаходяться на небі. Бо вони, зрозуміло, суть духовної і безтілесної природи; безтілесною, проте, кажу, порівняно з грубістю речовини, бо одне тільки Божество воістину нематеріальне і безтілесне. Ще створив Бог і чуттєву природу, як небо, так і землю, і те, що лежить між ними. Отже, одну природу Він створив спорідненій Собі (бо споріднена з Богом розумна природа і осяжна для одного лише розуму), іншу ж – лежачою, звичайно, по всіх напрямках дуже далеко, тому що вона, природно, доступна почуттю. «Належило ж, – як каже оповідає про Бога Григорій, – щоб відбулося і змішання з обох – зразок вищої мудрості та пишноти у ставленні до природ, ніби певний зв'язок як видимої, так і невидимої природи». Говорю ж слово: Належало, позначаючи волю Творця, бо вона є закон і постанова найбільш пристойна: і ніхто не скаже Творцеві: навіщо Ти створив мене таким чином? Бо горщик має владу готувати зі своєї глини різні судини (Рим. 9, 21; пор. 20) для доказу своєї мудрості. А оскільки це було таким чином, то Бог Своїми руками творить людину і з видимої, і невидимої природи як на Свій образ, так і на подобу: тіло утворивши з землі, душу ж, обдаровану розумом і розумом, давши йому за допомогою Свого подуву (Бут. 2, 7; 1, 2, 7; 1, 26–27). бо вираз за образом означає розумне і обдароване вільною волею; вираз же подобою означає подобу через чесноту, наскільки це можливо [для людини]. Далі, тіло і душа створені одночасно; а не так, як пустословив Оріген, що одна перша, а інша після. Отже, Бог створив людину непричетною злу, прямою, морально доброю, безжурною, вільною від турбот, вельми прикрашеною всякою чеснотою, квітучою всякими благами, як би якийсь другий світ: малий у великому, – іншого Ангела, змішаного [тобто. з двох природ] шанувальника, глядача видимого творіння, присвяченого в таїнства того творіння, яке сприймається розумом, царя над тим, що знаходиться на землі, підпорядкованого горінню Царю, земного і небесного, минущого і безсмертного, видимого і осяганого духом, той же час – вуж і з благодаті, плоть – через гордість; одного для того, щоб він залишався живим і прославляв Благодійника, іншу для того, щоб він страждав, і, страждаючи, здивувався, і, пишаючись величчю, був караним; жива істота, тут, тобто у справжньому житті, керована [відомим чином і переходить в інше місце, тобто у майбутній вік; і – найвищий ступінь таїнства! – внаслідок свого тяжіння до Бога, що робиться богом; проте робимося богом у сенсі участі у Божественному світлі, а не тому, що воно переходить у Божественну сутність. Створив же його Бог за природою безгрішним і волею незалежним. Але безгрішним називаю не тому, що він не був сприйнятливий до гріха, бо одне тільки Божество не допускає гріха, а тому що вчинення гріха обумовлювалося не природою його, але скоріше вільною волею, тобто він мав можливість перебувати і досягати успіху в добрі, отримуючи сприяння з боку Божественної благодаті, так само як і відвертатися. волею, за дозволу з боку Бога. Бо чеснота не є що-небудь, що робиться з примусу. Потрібно знати, що є чотири стихії: земля, яка суха і холодна; вода, яка холодна та волога; повітря, яке вологе і гаряче; вогонь, який гарячий та сухий. Подібним чином є також і чотири вологи, які відповідають чотирьом стихіям: чорна жовч, що відповідає землі, бо вона, жовч, суха та холодна; слиз, що відповідає воді, бо він, слиз, холодний і вологий; кров, яка відповідає повітрі, бо вона волога та гаряча; жовта жовч, що відповідає вогню, бо вона гаряча та суха. Плоди, звичайно, складаються із стихій, а вологи [або соки] – із плодів, тіла ж живих істот – із волог, і в них дозволяються. Бо все, що складається [з чогось], це і дозволяється. Через посередництво розуму людина з'єднується з безтілесними і осяганими тільки розумом природами, мислячи, і обмірковуючи, і вимовляючи вирок щодо всього нарізно, і слідуючи за чеснотами, і люблячи благочестя – вершину чеснот; тому людина є малий світ. Повинно знати, що розтин, і перебіг, і зміна – властиві одному тілу. Зміна [розумію] те, що буває щодо якості, саме – зігрівання та охолодження тощо. Течія ж – те, що відбувається внаслідок випорожнення, бо спорожнюються і сухе, і вологе, і дух, і потребують наповнення. Тому і голод, і спрага суть згодні із законами природи почуття. А розтин є роз'єднання волог однієї від іншої і поділ на форму і матерію. Душі ж властиві благочестя та мислення. Але чесноти спільні душі і тілу, і саме тому, що вони стосуються душі, тому що душа користується тілом. Слід знати, що розум за природою панує над нерозумною частиною. Бо сили душі поділяються на ту, що розумна, і ту, яка нерозумна. Але є дві частини нерозумного боку душі: одна – неслухняна розуму, тобто розуму не кориться; інша – слухняна і кориться розуму. Неслухняна і не підкоряється розуму частина є, звичайно, життєва сила, яка називається і пульсовою, також сила, що містить у собі насіння, тобто здатна народжувати, також і сила рослинна, яка називається і живить; а їй належить і сила, що сприяє зростанню, що й утворює тіла. Бо ці керуються не розумом, а природою. Слухняна ж і слухається розуму частина поділяється на гнів і хіть. А взагалі нерозумною частиною душі називається здатна до чуття і збуджує бажання. Треба ж знати, як і рух, відповідне спонуканню, належить до частини, яка слухняна розуму. А сила живить, і народжує, і артерії, що приводить в рух, належить тій частині, яка не кориться розуму. Рослинною ж силою називається та, що сприяє зростанню, і сила, що живить, і сила народжує; життєвою ж та, що надає руху артерії. Сил живильної частини, звичайно, чотири: притягує, що приваблює їжу; утримуюча, яка затримує їжу і дозволяє їй відразу викинутися; що змінює, яка переробляє їжу на соки; що відокремлює, яка виділяє та викидає виверження через задній прохід. Повинно знати, що з тих сил, які живі, одні суть душевні, інші – рослинні, інші – життєві. І душевні, звичайно, ті, які виходять із вільної волі, тобто рух, що відповідає спонуканню, та почуття. Руху ж відповідно спонуканню належить і здатність переходити з місця на місце, і здатність до руху всього тіла, і здатність до видавання звуку, і здатність дихати; бо від нас залежить вчинення та недосконалість цього. Рослинні і життєві суть ті, які залежить від вільної волі. І рослинні, звичайно, суть: сила, що живить, і сприяє росту, і що містить у собі насіння; життєва ж є та, яка надає руху артерії. Бо ці сили діють і тоді, коли ми бажаємо, і тоді, коли не бажаємо. Повинно знати, що з справ одні гарні, а інші худі. Благо, яке очікується, звичайно, справляє бажання; присутній же благо справляє задоволення; подібним чином, у своє чергу, очікуване зло справляє страх, а присутній – смуток. Потрібно знати, що, сказавши тут про благо, ми сказали як про те, що благо воістину, так і про те, що здається благом; подібним чином - і про зло. Розділ 13 (27). Про задоволення З насолод одні суть душевні, інші – тілесні. І душевні, звичайно, суть ті, які властиві одній тільки душі самій по собі, які – задоволення, які відчуваються під час занять науками і споглядання. Тілесні ж задоволення ті, що відбуваються через участь душі і тіла і які тому називаються тілесними: це все, що стосується їжі і злягання і подібного. Але ніхто не міг би знайти задоволень, властивих одному тілу. З іншого боку, одні із задоволень істинні, інші хибні; і задоволення, властиві одному лише розуму, полягають у пізнанні та спогляданні; ті ж, що виникають за допомогою тіла, стосуються почуття. І із задоволень, що виникають за допомогою тіла, одні суть природні, водночас і необхідні, без яких неможливо жити, які: їжа, яка заповнює нестачу, та необхідний одяг; інші ж, хоч і природні, проте не потрібні, які – злягання, згодні з природою і відповідні закону. Бо, хоч вони сприяють збереженню всього роду, проте можна без них жити у цноті. Інші ж задоволення ні необхідні, ні природні, як: пияцтво, і хтивість, і пересичення, що порушують потребу. Бо вони не сприяють ні збереженню нашого життя, ні спадкоємству роду, але, навпаки, скоріш навіть шкодять. Тому той, хто живе згідно з Божою волею, повинен шукати задоволення необхідних, водночас і природних; задоволення природні і не необхідні вважати друге місце, допускаючи їх у пристойний час, і пристойним чином, і в пристойній мірі. Решту ж задоволень слід всіляко уникати. Прекрасними ж задоволеннями має визнавати ті, які пов'язані зі смутком, і збуджують каяття, і здатні виробляти іншого шкоди, і переходять межі належної заходи, і відволікають нас тривалий час від серйозних справ чи не поневолюють. Печалі ж – чотири види: горе, сум, заздрість, співчуття. Горе, звичайно, є такий смуток, що завдає позбавлення голосу; смуток же - смуток, що спричиняє біль; а заздрість – сум через чужі блага; співчуття ж – сум через чужі лиха. Але й страх поділяється на шість видів: на нерішучість, на сором'язливість, на сором, на подив, на страх, на занепокоєння. Нерішучість є, звичайно, страх перед майбутньою діяльністю. А сором'язливість – страх унаслідок очікування осуду; і це почуття – чудове. Сором же – страх унаслідок досконалої ганебної справи; але це почуття не безнадійно щодо спасіння [людини]. Здивування ж - страх від будь-якого великого явища. А страх – страх від явища незвичайного. Занепокоєння ж – страх помилки у своїх надіях, тобто невдачі; бо, боячись, що не матимемо успіху в справі, ми відчуваємо занепокоєння. Гнів є кипіння крові, що знаходиться біля серця, що відбувається внаслідок випаровування жовчі або обурення її; тому [грецькою] він і називається χολή і χόλος [словами, що позначають жовч]. А іноді гнів є й бажання помсти. Бо, ображаються або думаючи, що нас ображають, ми засмучуємося; тоді відбувається змішане почуття: з бажання та гніву. А видів гніву три: запальність, яка називається χολή θ χόλος; також μηνις θ κότος. Бо гнів, коли він починається і збуджується, називається οργή θ χολή, θ χόλος. Μηνις ж - гнів, що наполегливо залишається, тобто злопам'ятство; а названий він від слова μένειν (залишатися) і тому, що він довіряється пам'яті (μνήμη). Κότος ж - гнів, що вичікує зручний випадок для помсти; а названо його від слова κεισθαι (бігти). Далі, гнів – супутник розуму, захисник бажання. Бо кожного разу, як ми прагнемо на предмет і з боку когось зустрінемо перешкоду, то гніваємося проти неї, як ображені; оскільки розум у тих, які охороняють своє становище, як вимагає природа, очевидно, вирішив, що те, що трапилося, – гідне обурення. Розділ 17 (31). Про можливість уяви Здатність уявляти є сила нерозумної частини душі, що діє за посередництвом органів почуттів, яка називається і почуттям. Уявлюваним і відчувається називається те, що підпадає під владу уяви і почуття, як [наприклад] зір є найзоровіша сила; видиме ж – те, що підпадає під владу зору, можливо, камінь чи щось із такого. Уява є стан нерозумної душі, що відбувається через щось, що діє на уявну силу. А примара є марним станом, що буває в нерозумних частинах душі, який виникає незалежно від будь-якої речі, яка підлягає уяві. Органом ж можливості уяви служить переднє поглиблення мозку. Почуття є сила душі, яка здатна сприймати матеріальні речі, тобто здатна розрізняти. Житлами ж почуттів служать органи, тобто члени, за допомогою яких ми відчуваємо; а що відчувається – те, що підпадає під владу почуття; здатним до чуття є жива істота, що має почуття. Почуттів п'ять; і п'ять і будинків почуттів. Перше почуття – зір. Житлами ж почуття та органами зору служать нерви, що йдуть з головного мозку, та очі; а відчуває зір головним чином колір; разом з кольором воно розпізнає забарвлене кольором тіло, його величину, фігуру, місце, де воно знаходиться, проміжне відстань, число, рух і спокійне становище; шорсткість та гладкість; рівність та нерівність; гостроту та притупленість; склад, водянисте воно чи земляне, тобто вологе чи сухе. Друге почуття – слух, який здатний сприймати слова та звуки. Розпізнає він їх висоту і низькість, рівність і силу. А органами його служать ніжні нерви головного мозку та влаштування вух. Далі, одна тільки людина і мавпа не надають руху вухам. Третє почуття – нюх, що виникає за допомогою ніздрів, що відправляють пари до головного мозку; досягає воно до меж передніх поглиблень головного мозку. Далі, воно здатне відчувати та сприймати випари; а саме родова відмінність випарів є пахощі, сморід і середнє між ними, що не є ні запашно, ні смердюче. Відбувається ж пахощі тоді, коли вологи, що знаходяться в тілах, бувають зовсім зварені. А коли вони бувають зварені лише посередньо, відбувається середній стан. Коли ж вони зварені недостатньо або навіть зовсім не зварені, тоді відбувається сморід. Четверте почуття – смак; здатне ж воно сприймати, тобто відчувати смаки. А органами його служать мова і головним чином край його, також і небо / піднебіння - електр. Ред., яке деякі називають ουρανίσκον маленьким небом; в них поширені нерви, що прямують з головного мозку і провіщають розуму людини про сприйняття, що відбулося, тобто почуття. А так звані смакові якості соків суть ці: насолода, гострота, кислота, жорсткість, терпкість, гіркота, солоність, маслянистість, в'язкість. Бо смак здатний розпізнавати це. Вода ж щодо цих якостей безякісна, бо не має жодного з них. А жорсткість є напруга та надмірність терпкості. П'яте почуття є дотик, який є спільним і всім живим істотам; виникає воно за допомогою нервів, що прямують з головного мозку по всьому тілу. Тому і тіло, і навіть інші органи чуття мають почуттям дотику; а підлягають дотику: гаряче та холодне; ніжне та жорстке, клейке та тверде, важке та легке; бо це дізнається через одне лише дотик. Загальне ж дотику і зору: шорсткий і гладкий, сухий і вологий, товстий і тонкий, вгору і вниз, місце і величина, щоразу вона буває такою, що може обійматися одним дотиком [органів] дотику; також і як часте, так і рідкісне або ніздрювате, і кругле, щоразу як воно буває невелике за обсягом; також і деякі інші постаті. Подібним чином дотик дізнається і тіло, що наближається, але [звичайно] за допомогою пам'яті і розумової здібності; а так само і число до двох або трьох і ті числа, які незначні та легко охоплюються [рукою]. Однак ці швидше сприймає зір, ніж дотик. Потрібно знати, що кожне з інших органів чуття Творець влаштував подвійним для того, щоб якщо один притупляється, інший заповнював недолік. Бо Він влаштував два очі, два вуха, два носові отвори та дві язики; але в одних із живих істот розділені, як у зміях, в інших же поєднані, як у людині; і, з іншого боку, дотик Він [розлив] у всьому тілі, крім кісток, нервів, нігтів, рогів, волосся, зв'язок та деяких інших. Слід знати, що зір бачить по прямих лініях; нюх же і слух [сприймають] не тільки по прямій лінії, але з усіх боків. А дотик і смак дізнаються і за прямим напрямом, і звідусіль, але тоді лише, коли наближаються до предметів, які підлягають їх сприйняттю. Розділ 19 (33). Про розумову здатність А мисленнєвої здібності властиві і рішення, і схвалення, і спонукання, що направляють до дії, і відхилення, і втеча від діяльності; особливо ж: міркування про ті речі, які осягаються лише розумом, і чесноти, і науки, і основи мистецтв, і радість, і вільний вибір. З іншого боку, ця здатність передбачає майбутнє і саме через сновидіння; здатність, яка одна тільки, кажуть піфагорійці, наслідуючи євреїв, є істинний дар пророцтва. А органом її служить середнє поглиблення головного мозку і життєвий дух, що знаходиться в ньому. Розділ 20 (34). Про здатність пам'ятати Здатність пам'ятати служить і причиною, і сховищем пам'яті та пригадування. Бо пам'ять є уявлення, залишене як якимось почуттям, і якимось мисленням, виявляється через дію; або збереження речі, сприйнятої і почуттям, і мисленням. Бо [якщо] душа сприймає або відчуває те, що чуттєво, за допомогою органів чуття – виникає уявлення; а те, що осягається тільки думкою, за посередництвом розуму – виникає мислення. Отже, щоразу як вона зберігає образи тих речей, які спіткала уявленням і мисленням, тоді кажуть, що вона пам'ятає. Повинно ж знати, що сприйняття розумом, що осягається, тільки виникає інакше, ніж через вчення або вроджене уявлення. Бо воно не відбувається через почуття, тому що чуттєве утримується пам'яттю саме собою; що розуміється тільки розумом пам'ятаємо тоді, якщо щось [з цього] вивчили. Проте пам'яті про сутність таких предметів ми маємо. Пригадуванням називається відновлення сил пам'яті, що зникла внаслідок забуття. А забуття є втрата пам'яті. Отже, здатність уяви, сприймаючи матеріальні предмети за посередництвом почуттів, передає розумової здібності чи розуму, бо і те, й інше – одне й те саме. Він, прийнявши та обговоривши, відсилає здібності пам'яті. Органом ж здібності пам'яті служить заднє поглиблення головного мозку, яке також називають мозочком, і життєвий дух, що знаходиться в ньому. Розділ 21 (35). Про внутрішнє слово і вимовне А своєю чергою розумна частина душі поділяється як у внутрішнє слово, і на вимовлене. Внутрішнє слово є рух душі, що відбувається в тій частині, яка міркує, без будь-якого вигуку; тому часто, і мовчки, ми цілком викладаємо в собі самих всю мову, також розмовляємо під час сновидінь. Тому переважно ми всі розумні (λογικοί). Бо й німі від народження або ті, що втратили голос через якусь хворобу чи пристрасть, анітрохи не менш розумні. Слово ж вимовлене отримує свою силу в звуці та розмовах; тобто слово, яке вимовляється мовою та вустами, чому воно і називається вимовним; і воно є вісником думки. Тому ж ми і називаємось обдарованими здатністю мови (λαλητικοί). Розділ 22 (36). Про пристрасть та діяльність (енергії) Про пристрасть говорять у двоякому значенні. Бо говорять і про тілесну пристрасть, як [наприклад] хвороби та рани; кажуть, у свою чергу, про пристрасть і душевну: як похоті, так і гнів. На загальну ж думку і взагалі пристрасть живої істоти є те, за чим слідує задоволення чи смуток. Бо за пристрастю слід сум; і не сама пристрасть є смуток, тому що байдуже, страждаючи, не сумує. Отже, не пристрасть є біль, а почуття пристрасті. Але повинно, щоб ця пристрасть була значною, тобто великою, щоб вона підпала під владу почуття. Визначення ж душевних пристрастей таке: пристрасть є чуттєвим рухом бажаної здібності, внаслідок уяви блага чи зла. Або інакше: пристрасть є нерозумний рух душі через уявлення блага чи зла. Подання блага, звичайно, збуджує бажання; уявлення ж зла - гнів. А родова, тобто всім належна пристрасть визначається в такий спосіб: пристрасть є рух, яке виробляється в одному. Енергія є рух діяльний. Діяльним називається те, що рухається за власним спонуканням. Таким чином і гнів є енергія [або діяльність] палкої частини, а пристрасть – енергія двох частин душі і, крім того, всього тіла, щоразу воно вимушено ведеться гнівом до дій. Бо [тоді] в одному стався рух, заподіяний іншим, що саме називається пристрастю. Але називається енергія пристрастю також іншим способом. Бо енергія є рух відповідно до природи, а пристрасть – всупереч природі. Отже, в цьому сенсі енергія називається пристрастю, коли вона порушується не згідно з природою, або коли [хтось] порушується сам від себе чи через інше. Тому пульсовий рух серця, згодний із законами природи, є енергія; а той рух, який відбувається стрибками, будучи непомірним і не згодним із природою, є пристрасть, а не енергія. Але не всяке рух страждальної частини душі називається пристрастю, а ті, які дуже сильні і доходять до [області] почуття; бо незначні рухи і нечутливі ще не суть пристрасті, тому що повинно, щоб пристрасть мала також і величину, яка є значною. Тому до визначення пристрасті приєднується: [пристрасть –] рух, що підлягає почуттям; бо незначні рухи, що залишаються непомітними для почуття, не справляють пристрасті. Повинно знати, що наша душа має двояку силу: одні пізнавальні, інші життєві. І пізнавальні суть: розум, розумова здатність, думка, уява, почуття; життєві ж, тобто бажані, воля та вільний вибір. А щоб говоримо стало ясніше, з тонкістю досліджуємо, що стосується цих здібностей; і насамперед скажемо про сили пізнавальних. Про уяву та почуття, звичайно, досить вже викладено у сказаному вище. Отже, за посередництвом почуття в душі відбувається настрій, який називається уявою; внаслідок ж уяви виникає думка. Потім розумова здатність, розслідувавши думку, істинно воно, чи хибно, виділяє те, що істинно; тому вона і називається διάνοια від του διανοειν: від того, що обмірковує та обговорює. Нарешті, істина, обговорена та певна, називається розумом. Інакше: треба знати, що перший рух розуму називається мисленням; а мислення щодо чогось називається думкою, яка, довго залишаючись і запам'ятовуючи в душі те, що мислиться, називається уважним обдумуванням. А уважне обговорення, твердо тримаючись того самого предмета, і відчуваючи себе, і розпитуючи душу щодо того, що мислиться, називається проникливістю. Проникливість ж, розширившись, створює висновок, зване внутрішнім словом, визначаючи яке кажуть, що воно – цілковитий рух душі, що виникає в розумовій здатності без будь-якого вигуку; з нього, кажуть, виходить слово, яке говориться мовою. Отже, сказавши про пізнавальні сили, ми хочемо сказати і про життєві чи бажані. Повинно знати, що від природи всеяна в душу та сила, яка прагне того, що згідно з природою, і яка зберігає все те, що суттєво перебуває у природі; сила, що називається бажанням (θέλησις). Бо сутність прагне і до буття, і до життя, і до руху як щодо розуму, так і почуття, бажаючи собі властивого йому – згідного із законами природи та повного буття. А тому це природне бажання і визначають таким чином: бажання є як розумне, так і життєве прагнення, що залежить від того, що – природно. Тому бажання [не інше що є як] те саме природне, і життєве, і розумне прагнення всього того, чим обумовлюється міцний стан природи, - проста здатність. Бо прагнення безсловесних істот, не будучи розумним, не називається бажанням. А βούλησις (намір) є деяким природним бажанням, тобто природним і розумним прагненням до якоїсь справи. Бо в душі людей знаходиться сила до прагнення відповідно до розуму. Тому коли природним чином порушиться це розумне прагнення до будь-якої справи, воно називається βούλησις; бо βούλησις [або акт волі] є розумне прагнення та бажання будь-якої справи. Говориться ж «βούλησις» як щодо того, що знаходиться у нашій владі, так і щодо того, що не від нас залежить; тобто як щодо можливого, так і щодо неможливого. Бо ми часто бажаємо віддатися блуду, або зберегти цнотливість, або заснути, або чогось із такого; і це з-поміж того, що знаходиться в нашій владі і що можливо. Але бажаємо ми стати царями; і це не є з-поміж того, що залежить від нас. Бажаємо ж, можливо, і ніколи не померти; це з того, що неможливо. Бо якщо він зробить вибір і не буде налаштований щодо того, що обрано, тобто не виявить до нього свого кохання, то це не називається γνώμη (прагненням). Потім після [такого] настрою відбувається добровільне рішення або вибір; бо вільний вибір є перевага і вибір із двох речей, які передлежать, одного перед іншим. Потім [людина] прямує до дії, і це називається збудженням. Потім користується [досягнутою метою], і це називається користуванням. Згодом після користування заспокоюється від прагнення. У безсловесних, звісно, ​​істотах виникає прагнення чогось і зараз – збудження до дії. Бо прагнення безсловесних істот нерозумне, і вони насильно захоплюються природним прагненням; тому прагнення нерозумних істот не називається ні волею (θέλησις), ні актом волі (βούλησις). Бо θέλησις (воля, бажання) є розумне та вільне природне прагнення; а в людях, які обдаровані розумом, природне прагнення швидше ведеться, аніж веде. Бо воно збуджується незалежно і через посередництво розуму, оскільки пізнавальні та життєві здібності пов'язані у ньому [тобто. людині]. Отже, він вільно прагне, і вільно бажає, і вільно досліджує, і розглядає, і вільно радиться, і вільно вирішує, і вільно налаштовується, і вільно обирає, і вільно прямує, і вільно надходить у тих справах, які згодні з природою. Треба ж знати, що ми хоч і говоримо про бажання в Бозі, але не говоримо про вільний вибір у власному розумінні. Бо Бог не радиться, тому що радитись властиво невіданню. Бо ніхто не радиться про те, що відомо. А якщо нарада властива незнанню, то принаймні також – і вільний вибір. Бог же, Який просто знає, не радиться. Але не говоримо про пораду чи вільний вибір і в душі Господа, тому що Він не мав незнання. Бо якщо Він і мав природу, яка не знала майбутнього, але, однак, вона, іпостасно поєднана з Богом Словом, мала знання всього, не через благодать, а, як сказано, через іпостасне з'єднання. Бо Один і Той же був і Богом, і людиною; тому Він і не мав бажання, що виникає з думки. Бо хоча Він мав бажання природне, просте, однаково споглядаюче у всіх обличчях людських, але думки, тобто того, що могло бути предметом Його бажання, протилежного Божественній Його волі та іншого порівняно з Його Божим бажанням, Його свята душа не мала. Бо думка буває по-різному з особами, крім святого, і простого, і нескладного, і нероздільного Божества. Бо там, оскільки Іпостасі зовсім не відрізняються і не поділяються, не відрізняється і те, що може бути предметом бажання. І там, оскільки природа єдина, єдине і згодне із законами природи бажання. А так як і Іпостасі нерозлучні, то єдине також і те, що може бути предметом бажання, і рух трьох Особ. А в людях, бо їхня природа одна, одне і згодне з законами природи бажання; але оскільки особи різні і поділяються друг від друга як за місцем, і часу, і з прихильності до справам, і з іншого дуже багатому, то тому різні їхні бажання і думки. У Господі нашому Ісусі Христі, оскільки природи різні, то різні також і природні бажання Його Божества і Його людства, або здібності бажання. А оскільки єдина Іпостась і єдиний Бажаючий, то єдиний також і предмет бажання або єдине бажання, що виникає з думки, тому що людська Його воля, зрозуміло, слідує Божественної Його волі і бажає того, чого Божественна воля бажала, щоб вона хотіла. Повинно знати, що є θέλησις (воля, бажання), інше – βούλησις (намір); інше ж – τò θελητòν (бажане), і інше – τò θελητικòν (здатний бажати), та інше ò θέλων (бажаючий). Бо θέλησις є найпростіша здатність бажання. Βούλησις ж – бажання стосовно чогось. А θελητòν – предмет, який підлягає бажанню, тобто те, що ми бажаємо. Наприклад, як збуджується прагнення їжі: просто розумне прагнення є θέλησις, прагнення до їжі – βούλησις, a сама їжа θελητòν. Те ж θελητικόν – те, що обдароване здатністю бажання, як, наприклад, людина. Ο θέλων – сам той, хто користується бажанням. Слід знати, що θέλημα іноді бажання позначає або здатність бажання, і називається природним бажанням; іноді ж – те, що бажаємо, і називається бажанням, що виникає з думки. Розділ 23 (37). Про енергію [дія або діяльність] Заради самої себе обирається, тобто розумне і вільне життя, і що становить наш людський вигляд, є перша і єдина, і справжня дія [у нас] природи. Ті, які забирають її у Господа, не знаю, як називають Його Богом, що влюднився. Енергія є діяльний рух природи; а діяльним називається те, що рухається само собою. Розділ 24 (38). Про добровільне та мимовільне А за мимовільним слідує те, що воно удостоюється прощення або жалю, тому що воно відбувається зі смутком, і [такі дії] не бувають жаданими, і те, що чиниться, не виконується заради самого себе [ніким], хоча б він і був примушуємо [до цього] силою. Далі, одне з мимовільного буває через насильство, інше – через незнання. Через насильство – щоразу, як початок чи причина буває ззовні, тобто кожного разу, як ми буваємо змушені іншим, зовсім не схиляючись на його переконання [до цього], і кожного разу, як ми і не сприяємо своєю власною старанністю, і зовсім не допомагаємо при нас, а не тоді, коли робимо з собою; що визначаючи, ми й кажемо: мимовільне – те, чого почало ззовні, коли той, хто примушується, анітрохи не сприяє своїй власній старанності. Початком ми називаємо причину виробляючу. А мимовільне внаслідок незнання буває щоразу, коли не ми самі доставляємо причину незнання, але коли [справа] так станеться. Бо якщо хтось, будучи п'яним, вчинить вбивство, то він убив не знаючи, проте не мимоволі, бо він сам зробив причину свого незнання, тобто сп'яніння. Якщо ж хтось, стріляючи в звичайному місці, вбив батька, який проходив повз нього, то про нього говорять, що він зробив це мимоволі – через незнання. Тому що мимоволі, двояко: одне – через насильство, інше – через незнання, а добровільне протилежне й тому, й іншому. Бо добровільне є те, що відбувається ні через насильство, ні через незнання. Тому добровільне є те, чого почало, тобто причина знаходиться в самому [робитому], що знає все окремо, через що [здійснюється] дію і в чому воно полягає. А все окремо є те, що в промовців називається обставинними членами; як, наприклад, хтось, тобто той, хто вчинив; кого, тобто того, хто зазнав; що, тобто те саме, що зроблено, можливо, [хтось] скоїв вбивство; чим, тобто знаряддям; де, тобто у [якому] місці; коли, тобто коли; як, [тобто який] образ дії; чому, тобто з якоїсь причини. Слід знати, що вимушене необхідністю займає середину між добровільним і мимовільним; що, хоча воно неприємне і обтяжливе, ми приймаємо заради [уникнення] більшого зла; як, наприклад, заради [уникнення] аварії корабля скидаємо [у море] те, що знаходиться на кораблі. Повинне знати, що хоча діти і нерозумні тварини надходять добровільно, але, звісно, ​​не за вільним вибором; і те, що робимо ми внаслідок гніву, не порадившись із собою раніше, чинимо добровільно, проте, звичайно, не за вільним вибором. І [коли] друг є раптово, то він є до нас, що приймає його охоче, проте, звичайно, не за нашим рішенням. І той, хто несподівано знайшов скарб, знайшов добровільно, проте, зрозуміло, не на вільний вибір. Все це, звичайно, добровільно, внаслідок того, що ми радіємо через його, проте, воно відбувається, звичайно, не за вільним вибором, тому що не внаслідок наради. Потрібно, щоб рада неодмінно передувала вільному вибору, як і сказано. Розділ 25 (39). Про те, що знаходиться в нашій владі, тобто про вільне рішення Слово про вільне рішення, тобто про те, що знаходиться в нашій владі, насамперед досліджує: чи залежить щось від нас. Бо багато таких, які протистоять щодо цього. По-друге: що є те, що знаходиться в нашій владі і над чим ми маємо владу. По-третє, слово має досліджувати причину, через яку Бог створив нас вільними. Отже, почавши про перше запитання, передусім скажемо, доводячи, що з того, що тими визнається, щось знаходиться у нашій залежності, і скажемо таким чином. Причина всього того, що відбувається, є, кажуть, чи Бог, чи необхідність, чи доля, чи природа, чи щастя, чи випадок. Але Божа справа – існування [речей] та промисли [про них]; справа необхідності ж - рух того, що завжди одним і тим же чином існує; а справа долі – те, щоб те, що відбувається за її сприяння, відбувалося за потребою. Бо і вона потребує. Справа ж природи – народження, вирощування, знищення рослин та живих істот; а щастя – те, що рідко та несподівано. Бо щастя визначають як зустріч і збіг двох причин, які, маючи початок від вільного вибору, роблять щось інше порівняно з тим, що приготоване природою; як, наприклад, [якщо] копаючий рів знайшов скарб, бо ні той, хто поклав скарб, не поклав так [тобто з тією метою], щоб його знайшов інший, ні той, хто знайшов, не копав так, щоб знайти скарб; але один поклав, щоб взяти собі, щоразу як він забажає, інший копав, щоб вирити рів; трапилося тим часом щось інше в порівнянні з тим, що обидва собі припускали. Справа ж випадку – те, що трапляється з бездушними речами чи нерозумними тваринами без сприяння природи та мистецтва. Так кажуть вони. Отже, чому ми хочемо підкорити те, що відбувається через людей, якщо насправді людина не є винуватцем і початок дії? Бо не можна приписувати ганебних іноді діянь і неправедних ні Богу, ні необхідності, тому що дія не належить до того, що завжди буває одним і тим же чином; ні долі, бо кажуть, що властиве долі є не з-поміж того, що буває допускається, але з-поміж того, що необхідно; ні природі, бо справи природи: живі істоти та рослини; ні щастя, бо діяння людей не є рідкісними і несподіваними; ні нагоди, бо кажуть, що випадкові пригоди бувають із бездушними предметами чи нерозумними тваринами. Залишається, звичайно, що сама діюча людина, яка надходить, є початок своїх власних дій і що вона обдарована свободою рішення. Понад те, якщо людина не є початком ніякої дії, то даремно їй і дана здатність радитися, тому що, не будучи паном жодної дії, навіщо вона користуватиметься нарадою? Бо будь-яка нарада відбувається заради дії. Однак оголошувати, що найпрекрасніше і дорогоцінне з того, що є в людині, зайве, було б вкрай безглуздо. Тому, якщо людина радиться, то радиться заради дії, бо всяка нарада буває щодо дії та через дії. Розділ 26 (40). Про те, що трапляється З того, що трапляється, одне залежить від нас, інше – не в нашій владі. У нашій владі, звичайно, знаходиться те, що ми вільні як робити, так і не робити, тобто все те, що добровільно відбувається через нас, бо якби дія не знаходилася у нашій владі, то не говорилося б, що вона відбувається нами добровільно; і одним словом: у нашій владі знаходиться те, за чим слідує осуд чи похвала і через що бувають спонукання і закон. У своєму сенсі в нашій владі перебуває все те, що стосується душі і щодо чого ми радимося; а нарада стосується того, що однаково може бути [і так, і інакше]. Однак само можливе буває [тоді, коли] ми можемо [робити] як це саме, так і те, що протилежно йому. А вибір цього робить наш розум; і він є початком дії. Отже, це те, що знаходиться в нашій владі: що однаково може траплятися [і так, і інакше]; як, наприклад, рухатися і не рухатися, спрямовуватися і не спрямовуватися, бажати того, що не необхідно, і не бажати, говорити неправду і не брехати, давати і не давати, радіти через те, через що слід, і так само не радіти, також і через те, що чинить, і через що не слід, пороку. Бо ми вільні щодо них. До того ж, що однаково може траплятися [і так і інакше], належать також і мистецтва, бо в нашій владі – зайнятися тим з них, яким ми б побажали, також і не зайнятися. Повинно знати, що вибір того, що може бути робимо, завжди знаходиться в нашій владі; але діяння часто не допускається певним чином [проявами] Божественного Промислу. Розділ 27 (41). Про те, чому ми сталися з вільною волею Отже, ми говоримо, що разом з розумом зараз входить вільна воля і що зміна і перетворення за природою перебувають у зв'язку з народженим. Бо все, що народжене, є також мінливим. Бо [якщо] джерело походження чого отримало свій початок внаслідок зміни, то необхідно цьому бути мінливим. Зміна ж буває тоді, коли щось наведено з існуючого в буття і коли з підлягає речовини сталося щось інше. Бездушні предмети і нерозумні тварини, звичайно, змінюються відповідно до тих тілесних змін, про які ми сказали раніше; розумні ж істоти – за своєю вільною волею. Бо розуму належить, з одного боку, споглядальна здатність, з іншого боку – здатність діяти. Споглядальна здатність - та, яка розглядає суще, в якому положенні воно знаходиться; здатність же діяти - та, що обговорює, та, яка встановлює правильний зміст тому, що має бути робимо. І споглядальну здатність називають розумом, здатність діяти - розумом; і також споглядальну здатність називають мудрістю, здатність діяти - розсудливістю. Отже, кожна людина, яка радиться, тому що вибір того, що має бути зроблено, знаходиться в її владі, радиться про те, щоб обрати те, що внаслідок наради було визнано найкращим, і, обравши, привести до виконання. Якщо ж це [таке], то за потребою свобода рішення пов'язана з розумом, тому що або людина не буде розумною істотою, або, будучи розумною, буде паном своїх дій і незалежною. Тому нерозумні істоти і не вільні, бо вони більше ведуться природою, ніж ведуть, внаслідок чого вони й не опираються природному прагненню, але водночас з тим, як вони забажають чогось, прямують до дії. Людина ж, будучи розумною, скоріше веде природу, ніж ведеться нею, внаслідок чого й бажаючи [чогось], якщо тільки хоче, має владу придушити своє бажання або піти за ним. Чому нерозумні істоти не хваляться, ні ганьбляться; а людина і буває хвалим, і буває засуджуємо. Повинне знати, що Ангели, будучи розумними, є вільними, і, як створені, також і мінливі. І [це] показав диявол, який був створений від Творця добрим, але самовладно став винахідником пороку, також і ті сили, які відпали разом з ним, тобто демони; тим часом інші чини Ангелів перебували в добрі. Розділ 28 (42). Про те, що не перебуває у нашій владі З того ж, що не знаходиться в нашій владі, одне має свої початки або причини в тому, що залежить від нас, тобто відплати за наші дії як у теперішньому столітті, так і в майбутньому; все ж решта залежить від Божественної волі. Бо походження всіх речей від Бога; а руйнування понад це було ще запроваджено через наш гріх для покарання та користі. Як Бог смерті не сотвори, ні веселиться про смерть живих (Прем. 1, 13). Навпаки, смерть відбулася через людину, тобто через злочин Адама, так само й інші покарання. А все інше [тобто. крім цього] має бути приписано Богові. Бо й походження наше є справою творчої Його могутності; продовження існування нашого – справа, що містить Його сили; керування і спасіння – справа промислової Його сили; вічна насолода благами – справа благості Його для тих, хто дотримується того, що згідно з природою, заради чого ми і створені. Оскільки деякі не визнають Промислу, ми хочемо далі сказати трохи про Промислі. Розділ 29 (43). Про Промисл Отже, Промисл є піклування з боку Бога щодо того, що існує. І знову: Промисл є воля Божа, через яку все суще доцільним способом керується. Якщо ж воля Божа є Промислом, то абсолютно необхідно, щоб все, що буває внаслідок Промислу, згідно з здоровим глуздом, відбувалося і найбільш прекрасно, і найбільш відповідно до Божої гідності, і так, що не могло б статися найкращим чином. Бо необхідно, що Один і Той самий Творець сущого і Промислитель; тому що непристойно і непослідовно те, що один – творець сущого, а інший – промислитель; бо за цих умов обоє безперечно перебувають у безсиллі: один – творити, інший – промишляти. Тому Бог є і Творцем, і Промислителем; і творча Його сила, що також містить [все], і промислова є добра Його воля: бо вся ялинка захоче Господь, сотвори на небесах і на землі (Пс. 134, 6); і волі Його не противитися ніхто (Рим. 9, 19). Він схотів, щоб сталося все, і воно сталося; Він бажає, щоби утворився світ, і він утворюється; і все, що Він бажає, відбувається. А що Бог промишляє і що Він промишляє чудово, найправильніше хтось міг би обговорити таким чином. Один лише Бог – за природою Благ і Мудрий. Отже, як Благий, Він промишляє, бо хто не промишляє, той не добрий. Бо і люди, і нерозумні тварини за природою опікуються своїми власними дітьми, і хто не дбає, той ганиться. А як Мудрий, Він дбає про справжнє найкраще. Тому треба, щоб ті, які звертають увагу на це, усьому дивувалися, всі хвалили, все те, що справи Промислу, з радістю приймали, без дослідження, хоча б більшості вони і здавалися неправедними, внаслідок того, що Промисл Божий невідомий і незбагненний, і наші помисли, і діяння, і майбутнє відомі одному тільки Йому. Кажу ж я про все те, що не перебуває у нашій владі; бо те, що перебуває у нашій владі, є справа не Промислу, а нашої вільної волі. Але одне з того, що підлягає Промислу, буває з вподобання, інше – з поблажливості. З вподобання - те, що беззаперечно добре; видів же поблажливості – багато. Бо часто Бог допускає, щоб і праведник впав у нещастя, щоб показати іншим приховану в ньому чесноту, як було з Йовом (див. Йов. 1, 12). Іноді Він припускає, щоб було скоєно щось із дивного, щоб через посередництво дії, що здається дивним, було влаштовано щось велике і гідне здивування, як, наприклад, через хрест – спасіння людей. І іншим чином Він допускає, щоб святий тяжко страждав, щоб він не втратив правої совісті або також, внаслідок даної йому сили та благодаті, не впав у гордість, як було з Павлом (див. 2Кор. 12, 7). Залишається хтось на якийсь час для виправлення іншого, щоб, спостерігаючи те, що відбувається з ним, інші виховувалися, як [бачимо] на Лазарі та багатому (див. Лк. 16, 19). Бо бачачи, що деякі люди страждають, ми, за потягом нашої природи, журимося. Залишається хтось і для слави іншого, не за гріх свій власний чи батьків, як сліпий від народження (див. Ін. 9, 1), а для слави Сина Людського. Знову дозволяється комусь постраждати для порушення змагання в душі іншого, щоб після того, як слава того, хто постраждав, стала великою, страждання і для інших стало безстрашним, внаслідок надії на майбутню славу і бажання майбутніх благ, як [бачимо] на мучениках. Попускається комусь іноді впасти навіть у ганебне діяння для виправлення гіршої пристрасті іншого; як, наприклад, буває хтось такий, який звеличується своїми чеснотами та відмінними вчинками; Бог допускає, щоб цей впав у блуд для того, щоб він через падіння прийшовши до розуміння власної немочі, змирився і, волаючи, сповідав Господа. Слід знати, що вибір того, що має бути робимо, знаходиться в нашій владі; а виконання добрих діл [має бути приписане] сприянню Бога, згідно з провидінням Своїм, що гідно допомагає тим, які своєю правою совістю добровільно обирають добро; порочних же справ – не зверненню уваги з боку Бога, Який, знову за пророцтвом Своїм, гідно покидає [погану людину]. А залишення поза увагою два види, бо буває залишення з метою домобудівництва [Божия] та виховне, буває також і залишення досконале, що відбувається внаслідок відкидання. Залишення в цілях домобудівництва Божого і виховне – те, яке буває для виправлення і спасіння і слави страждаючого, або також для збудження інших до змагання та наслідування, або також для слави Божої. Досконале ж залишення буває тоді, коли людина, в силу своєї волі, залишиться нечутливою і невиліковною, краще ж: невиліковною, після того, як Бог зробив усе, що хиляється до її спасіння. Тоді він віддається на повну смерть, як Юда (див. Мт. 27,1-10). Нехай милосердить нас Бог і нехай позбавить від подібного залишення! Потрібно знати, що багато образів Божого Промислу і що вони не можуть бути ні виражені словом, ні розумом. Слід знати, що всі сумні, що загрожують нам випадки по відношенню до тих, які приймають їх з вдячністю, навертаються для їхнього порятунку і неодмінно бувають доставляючими користь. Потрібно знати, що Бог заздалегідь бажає, щоб усі спаслися і стали учасниками Його Царства (див. 1Тим. 2, 4). Бо Він створив нас не для того, щоб карати, а як Благий, щоб ми взяли участь у Його благості. А щоб грішники були карані, цього Він бажає як Правосудний. Отже, кажуть, що перше, що передує бажання та вподобання – від Нього; друге ж – супутнє бажання та дозвіл [має початок] з нашої провини. І воно двояке: одне – з метою домобудування Божого та виховне, для спасіння; інше, що відбувається внаслідок заперечення, як ми сказали, для досконалого покарання. І це про те, що не перебуває у нашій владі. З того ж, що знаходиться в нашій владі, Бог попередньо бажає і схвалює добрі справи. Порочних справ і справді злих Він не бажає ні попередньо, ні потім, але дозволяє вільної волі. Бо те, що буває внаслідок насильства, не є розумним і не є чеснотою. Бог промишляє про все творіння і через посередництво всієї твори благодіє і виховує, і навіть часто через самих демонів, як [бачимо] на Йові та свинях (див. Мт. 8, 30). Розділ 30 (44). Про передбачення та приречення Слід знати, що Бог все наперед знає, але не все визначає. Бо Він наперед знає те, що в нашій владі, але не визначає цього. Бо Він не бажає, щоб чинився порок, але не примушує до чесноти силою. Тому приречення є справа Божественного наказу, з'єднаного з провидінням. Але через пророкування Свого Бог визначає і те, що не знаходиться в нашій владі. Бо за пророкуванням Своїм Бог уже вирішив усе, згідно зі Своєю добротою і правосуддям. Слід же знати, що чеснота передана нашій природі від Бога, і що Сам Він – Початок і Причина всякого блага, і що, крім Його сприяння та допомоги, нам неможливо побажати чи зробити щось добре. Але в нашій владі знаходиться або перебувати в чесноті і піти за Богом, Який закликає до цього, або залишити чесноту, що саме і є - опинитися в гріху і піти за дияволом, який без примусу закликає до цього. Бо порок не є що-небудь інше, крім віддалення від добра, подібно до того, як і пітьма є віддалення від світла. Отже, залишаючись у тому, що згідно з природою ми перебуваємо в чесноті; ухиляючись від того, що згідно з природою, тобто від чесноти, ми йдемо до того, що противно природі, і з'являємося в гріху. Каяння є повернення від того, що неприємне природі, до того, що згідно з природою, і від диявола до Бога, що відбувається за допомогою подвижницького життя та праць. Далі Творець створив цю людину чоловіком, зробивши її учасником Своєї Божественної благодаті і через це допустивши її до спілкування з Собою. Чому він, по-пророчому, як пан, і зробив найменування живих істот, які були дані йому як раби. Бо, вийшовши на образ Божий обдарованим як розумом, так і розумом, також і свободою волі, він природно мав у своїх руках від загального всіх Творця і Господа владу над тим, що було на землі. Але Бог, який має віщування, знаючи, що він опиниться в злочині і буде підлягати тлінню, створив з нього дружину, помічницю йому і подібну до нього: помічницю ж для того, щоб після злочину рід (людський) зберігався через посередництво народження, змінюючи один інший. Бо перша освіта називається творінням, а не народженням. Бо творіння є першою освітою, що своїм Винуватцем має Бога; народження ж є заміна одного іншим, що настала після засудження [людини] на смерть через його злочин. Цього Бог помістив у раю, який був як духовним, так і чуттєвим. Бо, живучи тілесно в чуттєвому раю - на землі, духовно він поводився з Ангелами, обробляючи Божественні думки і живлячись ними, будучи голим внаслідок своєї внутрішньої простоти і життя немистецького, через посередництво тварюків височіючи до одного тільки Творця і як насолоджуючись спогляданням Його. Отже, оскільки Бог від природи прикрасив його незалежною волею, Він дає йому закон: не їсти з дерева пізнання; про яке дерево ми, відповідно до нашої принаймні сили, достатньо сказали в розділі Про рай. Він дає йому цю заповідь, обіцяючи, що якщо він збереже гідність своєї душі, давши перемогу розуму, визнаючи Творця і дотримуючись Його веління, то він насолодиться вічним блаженством і буде жити вічно, ставши сильнішим за смерть; а якщо він, справді, підпорядкує душу свою тілу, а тілесні радості особливо цінує, не розуміючи своєї честі, зрівнявшись з безглуздими худобами і уподібнившись їм (Пс. 48, 13), скинувши ярмо Творця і зневажаючи Його Божественну заповідь, то він буде підвладний смерті і тлінню, і буде підвладний потребі працювати, тягнучи за собою жалюгідне життя. Бо не було користі, щоб він, будучи ще невипробуваним і невипробуваним (див. Сир. 34:10), отримав нетління, боячись, щоб він не впав у гордість і осуд диявола (1 Тим. 3,6); бо той через своє безсмертя, після добровільного відпадання, отримав постійність у злі, незмінне і непохитне, подібно до того, як, з іншого боку, знову також і Ангели, після добровільного вибору чесноти, отримали, за сприяння благодаті, нерухоме перебування в добрі. Отже, належало, щоб людина раніше була піддана випробуванню; бо чоловік... що не спокусися, не випробуваний, не має жодної ціни (Сир. 34, 10); і щоб, досягнувши досконалості шляхом випробування через дотримання заповіді, він таким чином здобув собі безсмертя, як нагороду за подвиг чесноти. Бо, що стався тим, хто займає середину між Богом і матерією, з'єднавшись з Богом за своїм способом життя через дотримання заповіді після віддалення від вродженого прихильності до сущого, він мав отримати непохитну сталість у відношенні до прекрасного; а через злочин особливо спрямувавшись до матерії і відвернувши свій розум від своєї Причини, тобто Бога, належало, щоб він зближався з тлінням і робився схильним до пристрастей, замість безпристрасного, і смертним, замість безсмертного, і мав потребу в поєднанні і минущому народженні, і, внаслідок бажання життя, її; а щоб до тих, хто дбав про заперечення цього [тобто. приємного], безсоромно живив ненависть; і щоб прагнення, залишаючи Бога, до матерії і схильність він переносив від того, хто ворог нашого спасіння воістину, на свій рід. Отже, людина переможена заздрістю диявола; бо заздрісний і ненависний прекрасний демон не виносив того, щоб він сам був унизу через свою гордість, а ми отримали вищі блага. Чому цей брехун і спокушає нещасного [тобто. Адама] надією на [отримання] божеської гідності, і, звівши його до своєї власної висоти гордості, він занурює в однакову прірву падіння.