Книга вторая

Él mismo creó los siglos, el que era antes de los siglos, a quien el divino David dice: desde la eternidad hasta la eternidad eres (Sal. 89:2). Y el divino apóstol: Con él también hizo los párpados (Heb. 1, 2). Sin embargo, hay que saber que el nombre del siglo es significativo; porque significa muchas cosas. Porque la vida de cada persona también se llama siglo. Nuevamente, el tiempo de mil años también se llama siglo. Nuevamente, toda la vida presente se llama siglo, y el futuro, sin fin después de la resurrección, también se llama siglo (Mateo 12:32; Lucas 20:34). Un siglo tampoco se llama tiempo ni ninguna parte del tiempo medida por el movimiento y curso del sol, es decir, compuesta de días y noches, sino, por así decirlo, un movimiento y una distancia temporales que se extienden cerca y al mismo tiempo lo que es eterno. Porque, ¿qué es exactamente el tiempo para aquello que depende del tiempo? Ésta es la era de lo eterno. Entonces, hablan de siete siglos de este mundo, es decir: desde la creación del cielo y de la tierra hasta el fin general de los hombres y la resurrección. Porque hay, por un lado, un fin privado, la muerte de todos; por otro lado, hay un fin común y perfecto, cuando habrá una resurrección general de los hombres. El siglo VIII es el siglo futuro. Antes de la estructura del mundo, cuando no había sol que dividiera el día de la noche, no había ningún siglo que pudiera medirse, pero había, por así decirlo, algún movimiento y distancia temporal que se extendía al lado y al mismo tiempo de lo eterno; y en este sentido, por supuesto, hay una edad, ya que a Dios se le llama eterno, pero también se le llama preeterno, porque Él creó la edad misma; porque Dios, siendo el único sin principio, es él mismo el Creador de todas las cosas, de los siglos y de todas las cosas. Está claro que cuando hablo de Dios, me refiero al Padre y a su Hijo Unigénito, nuestro Señor Jesucristo, y a su Espíritu Santo, nuestro único Dios. También hablan de siglos de siglos, pues los siete siglos del mundo actual abarcan muchos siglos, es decir, vidas humanas, y alrededor de un siglo, que contiene todos los siglos; y el siglo del siglo se llama siglo presente y futuro; La vida eterna y el castigo eterno muestran la infinitud del siglo futuro. Porque ni siquiera el tiempo después de la resurrección se contará en días ni en noches. Por el contrario, habrá un día nocturno, ya que el Sol de justicia brillará intensamente sobre los justos; para los pecadores habrá una noche profunda e interminable. Entonces, ¿cómo se calcularán los mil años de la restauración de Orígenes? Entonces, Dios, que creó todo sin excepción y existe antes de los siglos, es un Creador de todos los siglos. Tan pronto como el Dios Bueno y Bondadísimo no se contentó con contemplarse a sí mismo, sino que, por abundancia de bondad, quiso que sucediera algo que en el futuro se beneficiara de sus buenas obras y participara de su bondad, hace nacer de las cosas inexistentes y crea todas las cosas sin excepción, tanto invisibles como visibles, y también el hombre, compuesto de visibles e invisibles. Crea pensando, y este pensamiento, complementado por la Palabra y completado por el Espíritu, se convierte en obra. Él mismo es el Creador y Creador de los ángeles, quien los trajo a la existencia desde la inexistencia, los creó a su imagen con naturaleza incorpórea, como por algún espíritu y fuego inmaterial, como dice el divino David: crea a sus ángeles espíritus y a sus siervos una llama de fuego (Sal. 103:4), - describiendo su ligereza, llama y ardor, y la gran perspicacia y rapidez con que desean a Dios y le sirven, y la dirección hacia arriba y la libertad de todo lo material. pensamientos. Entonces, un Ángel es una entidad dotada de inteligencia, siempre en movimiento, que posee libre albedrío, incorpórea, que sirve a Dios, que por gracia ha recibido la inmortalidad por su naturaleza, cuya forma y definición es conocida sólo por el Creador. Se le llama incorpórea y también inmaterial en comparación con nosotros, porque todo lo que se compara con Dios, el único incomparable [con cualquier cosa], resulta al mismo tiempo burdo y material, porque sólo la Divinidad es verdaderamente inmaterial e incorpórea. Entonces, un Ángel es una naturaleza racional, dotada de inteligencia y poseedora de libre albedrío, modificable a voluntad, es decir, voluntariamente modificable. Porque todo lo creado es mudable; Lo único que es inmutable es lo que no ha sido creado. Y todo lo racional está dotado de libre albedrío. Así, el Ángel, como la naturaleza, dotada de razón e inteligente, tiene libre albedrío; y tal como se creó, es cambiante y tiene el poder de permanecer y tener éxito en el bien, y de cambiar para mal. Es incapaz de arrepentirse porque es incorpóreo. Porque el hombre recibió el arrepentimiento a causa de la debilidad del cuerpo. Él es inmortal no por naturaleza, sino por gracia, porque todo lo que ha comenzado también termina por su naturaleza. Pero sólo Dios existe eternamente, o mejor dicho: es incluso más elevado que la eternidad. Porque el Creador de los tiempos no depende del tiempo, sino que está por encima del tiempo. Los ángeles son las segundas, comprendidas sólo por la mente, luces que tienen luz de la primera y sin principio Luz; sin necesidad de lenguaje ni oído, pero sin una palabra hablada que comunique sus propios pensamientos y decisiones entre sí. Además, todos los ángeles fueron creados por el Verbo y alcanzaron la plenitud con la ayuda del Espíritu Santo mediante la santificación, según su dignidad y rango, teniendo participación en la luz y la gracia. Son descriptibles, pues mientras están en el cielo, no están en la tierra; y enviados por Dios a la tierra, no permanecen en el cielo; pero no se limitan a paredes, puertas, cerraduras y sellos, porque son ilimitados. Los llamo ilimitados porque se aparecen a personas dignas, a quienes Dios quiere que se aparezcan, no como son, sino en una forma cambiada, según cómo pueden ver quienes miran. Porque por naturaleza y en sentido propio, sólo lo que no es creado es ilimitado. Porque cada creación está limitada por Dios que la creó. Tienen santificación por algo más que por su ser: por el Espíritu; profetizan con la ayuda de la gracia divina; No tienen necesidad de casarse, ya que no son mortales. Son fuertes y están listos para cumplir la voluntad Divina, y debido a la velocidad inherente a su naturaleza, inmediatamente se encuentran en todas partes, dondequiera que la ola Divina les ordene; y proteger las regiones de la tierra; y gobernar a los pueblos y países, según se los mandó el Creador; y gestionar nuestros asuntos y ayudarnos. En general, tanto por voluntad Divina como por mandato Divino, están por encima de nosotros y siempre están cerca de Dios. Difícilmente son propensos al mal, aunque no son inquebrantables; pero ahora son incluso inquebrantables, no por naturaleza, sino por gracia y apego sólo al bien. Ven a Dios tanto como les es posible y lo tienen como alimento. Al estar por encima de nosotros, como incorpóreos y libres de toda pasión corporal, ellos, sin embargo, no son desapasionados, porque sólo lo Divino es desapasionado. Se transforman en lo que el Señor Dios ordena y así se aparecen a las personas y les revelan los secretos divinos. Residen en el cielo y tienen una ocupación: cantar las alabanzas de Dios y servir su Divina voluntad. Algunos, por supuesto, dicen que los ángeles existieron antes de toda la creación; tal como dice Gregorio el Teólogo: “Primero inventa los poderes angélicos y celestiales, y este pensamiento se convirtió en hecho”. Otros dicen que ocurrieron después de la aparición del primer cielo. Y todo el mundo coincide en que ocurrieron antes de la formación del hombre. Estoy de acuerdo con el teólogo. Porque era necesario que primero se creara una esencia comprendida sólo por la mente y, en tales circunstancias, una esencia percibida por los sentidos, y luego esta misma persona, compuesta de ambas. Aquellos que dicen que los ángeles son los creadores de cualquier esencia, son la boca de su padre, el diablo. Porque, al ser criaturas, los ángeles no son creadores. El Creador de todo, el Proveedor y el Conservador es Dios, el único increado, cantado y glorificado en el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo. Capítulo 4 (18). Sobre el diablo y los demonios Así, todos los vicios fueron inventados por ellos, incluidas las pasiones inmundas; y aunque se les permite atacar a una persona, no tienen poder para actuar violentamente con nadie, porque a nosotros nos corresponde resistir el ataque y no resistirlo; por lo tanto, el diablo y sus demonios, así como sus seguidores, están destinados al fuego inextinguible y al castigo eterno (ver Mateo 25:41). Hay que saber que exactamente lo que la muerte sirve para las personas es lo que significa la caída para los Ángeles. Porque después de la caída, el arrepentimiento les es imposible, como les es imposible a las personas después de la muerte. Capítulo 5 (19). Sobre la creación visible Nuestro Dios mismo, glorificado en la Trinidad y la Unidad, creó el cielo y la tierra, y todo lo que hay en ellos (Sal. 145:6), trayendo todo de lo inexistente a la existencia sin excepción: uno, de la materia que antes no existía, como el cielo, la tierra, el aire, el fuego, el agua; el otro es de estos [elementos (sustancias)] derivados de él, como animales, plantas, semillas. Porque esto, por mandato del Creador, vino de la tierra, del agua, del aire y del fuego. Algunos, por supuesto, pensaban que el cielo encierra todo en un círculo, y que es esférico, y que desde todas partes es la parte más alta [del mundo]; y que el centro mismo del lugar que contiene es la parte inferior [del mundo]; y que los cuerpos ligeros y móviles recibieron como herencia del Creador una posición celestial; y lo que es pesado y precipitado es la región inferior, que es la media. El elemento más ligero y que más se eleva hacia arriba es, por supuesto, el fuego, y precisamente por eso se dice que se colocó inmediatamente después del cielo; y a esto lo llaman éter, detrás del cual está el aire. Dicen que la tierra y el agua, al ser más pesadas y caer más, cuelgan en la parte media, de modo que la tierra y el agua quedan debajo; por el contrario, el agua es más ligera que la tierra, lo que la hace más móvil que ésta; desde arriba, desde todas partes, como una manta, hay aire alrededor, y cerca, aire de todas partes: éter; Desde fuera, todo alrededor es el cielo. Por otra parte, dicen que el cielo se mueve en círculo y une fuertemente lo que hay dentro, y así permanece firme e inquebrantable. Otros imaginaron que el cielo es un hemisferio, basándose en que el Dios-hablante David dice: extiende el cielo como una piel (Sal. 103:2), que significa exactamente una tienda; y bendito Isaías: quien hizo el cielo como un kamaru (Is. 40:22). También porque el sol, la luna y las estrellas, al ponerse, giran alrededor de la tierra de oeste a norte y así regresan nuevamente al este. Sin embargo, ya sea de esta manera o de aquella, [sucede, pero] todo sin excepción sucedió y fue establecido por mandato Divino, y tiene una base inquebrantable tanto en la voluntad Divina como en la intención Divina. Como habló y fue: mandó y fue creado. Lo he puesto por los siglos de los siglos: establece el mandamiento, y no pasará (Sal. 148:5-6). El cielo, sin duda, es el primer cielo, situado sobre el firmamento. Aquí [ya] hay dos cielos; porque también Dios llamó al firmamento cielos (Génesis 1:8). La Divina Escritura suele llamar también aire al cielo, porque es visible desde arriba. Porque, dice, bendecid a todas las aves del cielo (Dan. 3:80), es decir, las aves del cielo. Porque el aire es el camino de los pájaros, no el cielo. Estos son los tres cielos de los que habló el divino Apóstol (2 Cor. 12:2). Si deseas entender los siete cinturones como los siete cielos, entonces esto no ofende en lo más mínimo las palabras de verdad. Es costumbre en el idioma hebreo llamar cielo en plural: cielos. Por eso, queriendo hablar de los cielos de los cielos, dijo de los cielos de los cielos, que significa exactamente el cielo de los cielos (Sal. 149: 4), ubicado sobre el firmamento, así como las aguas ubicadas sobre los cielos [es decir], o el aire y el firmamento, o las siete zonas del firmamento, o el firmamento, según la costumbre característica de la lengua hebrea, llamada pluralmente: cielos. Nadie piense que los cielos o las luminarias están animados, porque son desalmados e insensibles. Por tanto, si la Divina Escritura dice: que se alegren los cielos y se regocije la tierra (Sal. 95:11), entonces llama a regocijarse a los ángeles en el cielo y a los pueblos en la tierra, porque la Escritura sabe personificar y hablar de lo que no tiene alma, hablar como si fuera animado, como, por ejemplo, el dicho: viste el mar y corriste, el Jordán volvió atrás (Sal. 113:3). Y [otro]: ¿qué eres tú, el mar, como si te hubieras escapado? y a ti, Jordán, ¿cómo has vuelto (Sal. 113:5)? También se pregunta a los montes y a los collados sobre los motivos del salto (Sal. 113:4), como solemos decir: se ha reunido una ciudad, queriendo indicar no los edificios, sino los habitantes de la ciudad. Y [otro dicho]: los cielos contarán la gloria de Dios (Sal. 18:1), no por emitir un sonido audible a los oídos sensuales, sino por el hecho de que por su propia magnitud nos muestran el poder del Creador; Al notar su belleza, glorificamos al Creador como un Artista maravilloso. Capítulo 7 (21). Sobre la luz, el fuego, las luminarias, como el sol, así la luna, así las estrellas. El fuego es uno de los cuatro elementos, la luz, que corre hacia arriba más que el resto, arde juntos e ilumina, creado por el Creador el primer día. Porque la Divina Escritura dice: y Dios dijo: Hágase la luz. Y fue la luz (Génesis 1:3). Como dicen algunos, el fuego no es otra cosa que luz. Otros afirman que este fuego mundial, al que llaman éter, está por encima del aire. Entonces, al principio, es decir, el primer día, Dios creó la luz, la decoración y el adorno de toda la creación visible. Porque si quitamos la luz, todo quedará en la oscuridad irreconocible, incapaz de mostrar su propio esplendor. Y llamó Dios a la luz día, y a las tinieblas llamó noche (Génesis 1:5). La oscuridad no es una esencia cualquiera, sino un accidente, pues es la privación de luz, porque el aire no tiene luz en su esencia. Entonces, Dios llamó oscuridad al mismo quitar la luz del aire; y la oscuridad no es la esencia del aire, sino la privación de la luz, lo que indica precisamente un accidente más que una esencia. Y no fue la noche la que fue llamada primera, sino el día, de modo que el día es el primero, y la noche la última. Corren sin cesar, lo que el Creador les señaló y como él los fundó, tal como dice el divino David: la luna y las estrellas, que tú fundaste (Sal. 8:4). Porque con la expresión: Tú lo fundaste, designó la firmeza e inmutabilidad del orden y flujo continuo que Dios les dio. Porque Él los designó para las estaciones, para las señales, para los días y para las estaciones (Génesis 1:14). Porque por medio del sol ocurren cuatro cambios [tiempos]: y el primero es la primavera, porque durante ella Dios creó todo sin excepción; y [esto] lo indica el hecho de que hasta el día de hoy el crecimiento de las flores se produce durante su curso, que es el cambio equinoccial, pues hace que tanto el día como la noche duren doce horas. Se forma cuando el sol sale por el centro del oriente, y se distingue por sus bondades, multiplica la sangre, siendo cálida y húmeda; y media, por un lado, entre el invierno y, por otro, entre el verano, siendo más cálido y seco que el invierno, pero más frío y húmedo que el verano. Y esta época del año se extiende desde marzo hasta el 24 de junio. Luego, cuando el sol sale a los países más septentrionales, sigue el cambio de verano, mediando, por un lado, entre la primavera y, por otro, entre el otoño, teniendo el calor de la primavera y la sequedad del otoño. Porque es cálido y seco, y aumenta la bilis amarilla. Además, tiene el día más grande, a las quince horas; la noche es muy pequeña, medida en nueve horas. Además, esta época del año se extiende del 24 de junio al 25 de septiembre. Luego, cuando el sol [naciente] regresa nuevamente al centro del este, el cambio de otoño parece reemplazar al cambio de verano, siendo de alguna manera un promedio entre el frío y el calor, y la sequedad y la humedad, y mediando entre el cambio de verano, por un lado, y el cambio de invierno, por el otro, teniendo sequedad del verano y frío del invierno. Porque es frío y seco, y suele aumentar la bilis negra. Este cambio, a su vez, es el equinoccial, teniendo de doce horas tanto el día como la noche; se extiende del 25 de septiembre al 25 de diciembre. Cuando el sol desciende a un nivel más insignificante y más bajo, es decir, a la ascensión sur, comienza el cambio invernal, que es a la vez frío y húmedo, y media, por un lado, entre el cambio otoñal y, por otro, entre la primavera, teniendo frío del otoño, y teniendo humedad de la primavera. Este, además, tiene el día más pequeño, que tiene nueve horas, y la noche tiene el más grande, que consta de quince horas; y multiplica la flema (en el cuerpo; este cambio también dura [tres meses, es decir] del 25 de diciembre al 21 de marzo. Porque el Creador sabiamente dispuso que nosotros, pasando del frío o calor más alto, o de la humedad o de la sequedad a la propiedad opuesta más alta, no caigamos en enfermedades graves, porque la mente sabe que los cambios repentinos son peligrosos. Así, pues, el sol produce cambios y a través de ellos el año; y también los días y las noches: el primero - elevándose y estando por encima de la tierra, y el segundo - sumergiéndose bajo tierra; y, alejándose, confía la luz a las luminarias restantes: tanto la luna como las estrellas. La luna pasa por doce constelaciones cada mes, porque está más baja y se mueve a través de ellas más rápido; porque, así como si haces un círculo dentro de otro círculo, entonces el círculo interior será más pequeño, así el recorrido de la Luna, por estar más bajo [el Sol], es menos significativo y ocurre más rápidamente. Los helenos, por supuesto, dicen que mediante la salida, la puesta y la unión de estas estrellas, el Sol y la Luna, se arreglan todos nuestros asuntos; pues la astrología se ocupa de esto; sin embargo, afirmamos que aunque de ellos se obtienen augurios de lluvia y falta de lluvia, tanto de frío como de calor, tanto de humedad como de sequedad, también de vientos y similares, pero de ninguna manera son augurios de nuestras obras. Porque nosotros, que venimos del Creador dotados de libre albedrío, somos dueños de nuestros asuntos. Porque si hacemos todo según el curso de los astros, entonces necesariamente hacemos lo que hacemos; y lo que sucede por necesidad no es virtud ni vicio; si no tenemos virtud ni vicio, entonces no somos dignos de alabanza ni de castigo, y Dios también resultará injusto, entregando beneficios a unos y desastres a otros. Pero Dios ni siquiera administrará sus creaciones ni proveerá para ellas si todo está controlado y llevado por la necesidad. Y el Sol se eclipsa cuando el cuerpo de la Luna se convierte en una especie de pared intermedia, y produce una sombra, y no permite que su luz se propague entre nosotros. Entonces, mientras el cuerpo de la Luna oculte al Sol, ocurrirá el eclipse. Si el cuerpo de la Luna es más pequeño, entonces no os sorprendáis, porque el Sol, dicen algunos, es mucho más grande que la Tierra, y los Santos Padres dicen que es igual a la Tierra; y [sin embargo] a menudo está oscurecido por una pequeña nube o incluso por una colina o pared insignificante. Un eclipse de Luna se produce a partir de la sombra proyectada por la Tierra, cuando la Luna tiene quince días y aparece en el lado opuesto: en el centro más alto, el Sol, por supuesto, debajo de la Tierra, y la Luna sobre la Tierra. Porque la Tierra produce una sombra (que cae), y la luz del sol no alcanza a iluminar la Luna, y por eso queda eclipsada. Hay que saber que la Luna fue creada por el Creador cuando estaba llena, es decir, a los quince días, pues tenía que ser perfecta. Y el Sol, como dijimos, fue creado al cuarto día. Por tanto, la Luna estaba once días por delante del Sol. Porque desde el día cuarto hasta el decimoquinto son once días; por qué, en relación al tiempo, doce meses lunares son menores que doce meses solares por once días. Pues los meses solares tienen trescientos sesenta y cinco días y cuarto. Por lo tanto, cuando se suma este trimestre [una vez] cada cuatro años, el resultado es un día, que se llama día bisiesto. Y ese año tiene trescientos sesenta y seis días. Los años lunares constan de trescientos cincuenta y cuatro días; porque la Luna, desde que nace, o sea que se renueva, crece hasta tener catorce días y medio y cuarto; y [después de esto] comienza a disminuir a veintinueve días y medio (desde el nacimiento), y se vuelve completamente oscuro. Hogares de los planetas: Aries y Escorpio: el hogar de Marte; Tauro y Libra - Venus; Géminis y Virgo - Mercurio; Cáncer - Luna; Leo - Sol; Sagitario y Piscis - Júpiter; Capricornio y Acuario - Saturno. Altitudes: Aries – Sol; Tauro - Luna; Cáncer – Júpiter; Virgo - Marte; Libra - Saturno; Capricornio - Mercurio; Piscis - Venus. El aire es el elemento más sutil, húmedo y cálido, más pesado que el fuego, pero más ligero que la tierra y el agua, causa de la respiración y del habla, incoloro, es decir, que no tiene color por naturaleza, ligero, transparente, porque puede recibir luz; y sirve a nuestros tres sentidos, pues a través de él vemos, oímos, olemos; puede aceptar tanto el calor como el frío, la sequedad y la humedad; En él se producen todos los movimientos locales: arriba, abajo, dentro, fuera, derecha, izquierda y también movimiento circular. El aire no tiene luz propia, sino que está iluminado por el sol, la luna, las estrellas y el fuego. Y esto es lo que dice la Escritura: las tinieblas estaban en la cima del abismo (Gén. 1:2), queriendo mostrar que el aire no tiene luz por sí mismo, sino que hay alguna otra esencia de la cual proviene la luz. El viento es el movimiento del aire. O el viento es una corriente de aire que cambia de nombre debido a cambios en los lugares de donde fluye. Además, el lugar del viento está en el aire. Porque el lugar de cada cuerpo es aquello que lo viste. ¿Y qué envuelve los cuerpos además del aire? Los lugares desde donde se mueve el aire, de donde los vientos reciben su nombre, son diferentes. Y todos los vientos son doce. Dicen que el aire es un fuego extinguido o el vapor de agua caliente. Por tanto, el aire es caliente por naturaleza. Se vuelve frío debido a la contigüidad en que se encuentra en relación con el agua y la tierra, de modo que sus partes inferiores son frías y sus partes superiores cálidas. Y además el agua es uno de los cuatro elementos, la creación más hermosa de Dios. El agua es un elemento húmedo, frío y pesado, que tiende hacia abajo y se fertiliza. La Divina Escritura también lo menciona, diciendo: las tinieblas estaban sobre el abismo, y el Espíritu de Dios era llevado sobre el agua (Gén. 1, 2). Porque el abismo no es más que una gran abundancia de agua, cuyo límite es incomprensible para los hombres. En el principio, por supuesto, había agua en la superficie de toda la Tierra. Y primero que nada, Dios creó el firmamento, separando entre las aguas que estaban debajo del firmamento y entre las aguas que estaban sobre el firmamento (Génesis 1:7). Porque ella, por mandato del Señor, fue fortalecida en medio del abismo de las aguas. Por lo tanto, Dios dijo que el firmamento debería existir, y así fue (Gén. 1:6-7). Pero ¿por qué Dios puso agua sobre el firmamento? Debido a las fuertes propiedades inflamables del sol y del éter. Porque justo debajo del firmamento se extendía el éter, y también en el firmamento están el sol, la luna y las estrellas. Y si no se hubiera puesto agua encima, el firmamento se habría quemado por el calor. También hay un océano, como cierto río, que rodea toda la tierra, del cual, me parece, dice la Divina Escritura que el río viene del Edén (Gén. 2:10), y tiene agua potable y dulce. Entrega agua a los mares, que, permaneciendo mucho tiempo en los mares y estando inmóvil, se vuelve amarga, ya que el sol, así como los tornados, arrastran constantemente hacia arriba la parte más fina de ella, por lo que se forman las nubes y se produce la lluvia: por la evaporación del agua dulce. Entonces, según el mandato Divino, se produjo el vacío en la tierra, y así las aguas se reunieron en sus propias congregaciones (Gén. 1:9); Como resultado de esto, también surgieron las montañas. Entonces Dios ordenó al agua original que limpiara el alma viviente (Gén. 1:24), ya que tenía la intención de renovar al hombre por medio del agua y el Espíritu Santo, que se movía sobre las aguas en el principio (Gén. 1:2). Porque fue el divino Basilio quien habló. Ella produjo criaturas vivientes: pequeñas y grandes, ballenas, dragones, peces que caminan en las aguas y aves aladas. En consecuencia, el agua, la tierra y el aire están conectados a través de las aves, ya que ellas nacieron del agua, pero viven en la tierra y vuelan en el aire. En cambio, el agua es el elemento más bello y muy útil, y limpia de impureza, no sólo corporal, sino también espiritual, si además recibe la gracia del Espíritu. La tierra es uno de los cuatro elementos, tanto seco como frío, también pesado e inmóvil, el primer día que Dios trajo de la inexistencia a la existencia. Porque en el principio, dice la Escritura, creó Dios los cielos y la tierra (Gén. 1:1), cuyo lugar y fundamento ninguno del pueblo podía decir. Porque algunos declaran que está establecida y fortalecida sobre las aguas, como dice el divino David: Al que afirmó la tierra sobre las aguas (Sal. 135:6). Otros están en el aire. Otro dice: Cuelga la tierra de la nada (Job 26:7). Y nuevamente el David que habla de Dios, como en nombre del Creador, dice: Yo puse sus columnas (Sal. 74:4), llamando columnas al poder que lo contiene. El dicho: "La fundó sobre el mar" (Sal. 23:2) muestra que la naturaleza del agua se ha extendido por toda la tierra desde todas partes. Por lo tanto, ya sea que asumamos que está establecido sobre sí mismo, o sobre el aire, o sobre las aguas, o sobre nada, no debemos desviarnos de una manera piadosa de pensar, sino confesar que todo está preservado y sostenido por el poder del Creador. Así, en el principio, como dice la Divina Escritura, la tierra estaba cubierta de aguas y estaba agitada (ver Gén. 1, 2), es decir, desprovista de decoración. Cuando Dios ordenó, surgieron depósitos de agua, y luego surgieron montañas, y la tierra, por mandato Divino, recibió su adorno, siendo adornada con todo tipo de granos y plantas, en las que el mandato Divino invirtió tanto una fuerza propicia para el crecimiento como una fuerza nutritiva, y que contenía una semilla, es decir, capaz de dar a luz algo como [cada uno de ellos]. Por mandato del Creador, la tierra produjo diversas clases de criaturas vivientes, tanto reptiles como animales y ganado. Todo - para un buen uso por parte del hombre; pero la tierra le produjo algunos de estos para alimento, como venados, ganado menor, rebecos y otras cosas semejantes; otros - para servirle, como camellos, bueyes, caballos, asnos y otras cosas similares; otros, por diversión, como los monos; y de aves, así de urracas como de papagayos, y otras cosas semejantes. Algunos dicen que la Tierra es esférica, otros que tiene forma de cono. Pero es más pequeño, e incluso completamente insignificante, que el cielo, y cuelga en su centro, como si fuera un punto. Sin embargo, esto también pasará y cambiará (Marcos 13:31). Bienaventurado el que hereda la tierra de los mansos (Mateo 5:5). Porque la tierra, que debe recibir a los santos, es inmortal. Por lo tanto, ¿quién podría expresar adecuadamente su sorpresa ante la sabiduría ilimitada e incomprensible del Creador? ¿O quién podría dar la debida gratitud al Dador de tan grandes beneficios? Hay treinta y cuatro regiones conocidas de la tierra, o satrapías, en Europa; pero en Asia, el gran continente, hay cuarenta y ocho regiones, [y los llamados] cánones, doce. Dios quería que fuéramos igualmente desapasionados, porque esto es característico del desapasionamiento más elevado; También quiso que estuviéramos libres de preocupaciones, teniendo una sola cosa, la obra de los Ángeles: cantar vigilantes y sin cesar las alabanzas del Creador, disfrutar de su contemplación y poner en Él nuestros cuidados, que es exactamente lo que nos anunció por medio del profeta David, diciendo: Echa sobre el Señor tu tristeza, y él te sustentará (Sal. 54,23). Y en el Evangelio, instruyendo a sus discípulos, dice: No os preocupéis por vuestro alma, qué coméis, ni por vuestro cuerpo, qué habéis vestido (Mateo 6,25). Y nuevamente: buscad primeramente el Reino de Dios y su justicia, y todas estas cosas os serán añadidas (Mateo 6:33). Y a Marta: Marfo, Marfo, preocúpate y habla de la abundancia, pero sólo hay una necesidad. María ha elegido la buena parte, que nunca le será quitada (Lucas 10,41-42), es decir: sentarse a sus pies y escuchar sus palabras. El árbol de la vida era un árbol que tenía el poder de dar vida o ser apto para alimento sólo a aquellos que eran dignos de la vida y no estaban sujetos a la muerte. Algunos, por supuesto, imaginaban el cielo como sensual, mientras que otros lo imaginaban como espiritual. Sin embargo, al menos me parece que, así como el hombre fue creado de naturaleza sensual y espiritual, así su iglesia más sagrado era a la vez sensual y espiritual y tenía una doble apariencia; porque su cuerpo, como hemos dicho, estaba en un lugar divinísimo y hermoso, pero con su alma vivía en un lugar más alto y más hermoso, teniendo a Dios viviendo en él como su morada y teniéndolo también como su glorioso manto, y siendo revestido de su gracia y disfrutando de un solo fruto dulcísimo: la contemplación de Él, como cualquier otro ángel, y alimentándose de esta contemplación, que, por supuesto, dignamente se llama árbol de la vida. Porque la dulzura de la unión Divina imparte a quienes participan de la vida, ininterrumpida por la muerte, que es como Dios llamó a cada árbol, diciendo: de todo árbol que está en el paraíso, hay alimento para comer (Gén. 2:16; cf. 17). Porque Él mismo es todas las cosas; en Él y por Él todas las cosas se cumplirán (Col. 1:17). El árbol de la ciencia del bien y del mal es la consideración de un espectáculo multivariado, es decir, el conocimiento de la propia naturaleza, que es hermoso para las personas perfectas y firmes en la contemplación Divina, revelando el esplendor del Creador; para personas que no tienen miedo de mudarse a otro [es decir, peor] estado por el hecho de que, debido al ejercicio prolongado, han alcanzado cierta habilidad para este tipo de contemplación; pero no es bello para las personas aún jóvenes y con un grado muy alto de deseo voluptuoso, que suelen sentirse atraídas por sí mismas y distraídas por la preocupación por su propio cuerpo, debido a la inestabilidad de su permanencia en lo más excelente y a que aún no están firmemente establecidos en el apego sólo a lo bello. De lo contrario, el árbol de la vida puede entenderse como ese mismo pensamiento Divino que nace de todas las cosas sensoriales, y cómo, a través de ellas, se produce la elevación de la mente al Origen de todo, y al Creador, y a la Causa, que Él llamó a cada árbol, completo e indivisible, y que aporta sólo un hermoso uso. El árbol de la ciencia del bien y del mal puede entenderse como un alimento sensual y placentero, que, aunque aparentemente placentero, en realidad acerca a quien lo toma a la comunión con el mal. Porque Dios dice: de todo árbol que está en el paraíso, trae alimento (Génesis 2:16), declarando, pienso [por así decirlo]: a través de todas las creaciones, levántate a Mí, el Creador, y de todo recoge para ti un fruto: Yo, que soy la verdadera vida; Que todo dé frutos para vosotros: haced de la vida y del disfrute de Mí el comienzo de vuestra propia existencia. Porque de esta manera seréis inmortales. Pero del árbol, aunque entiendas el bien y el mal, no lo cortarás; pero si un día lo cortas, morirás (Génesis 2:17). Porque el alimento sensual, según las leyes de la naturaleza, es un complemento de lo que ha desaparecido, y es arrastrado al pasaje inferior y perece. Y es imposible que alguien que come alimentos sensuales permanezca incorruptible. Capítulo 12 (26). Sobre la persona Por lo tanto, de esta manera Dios creó la esencia espiritual: estoy hablando de los Ángeles y de todos los rangos en el cielo. Porque son, claramente, de naturaleza espiritual e incorpórea; incorpóreo, digo, en comparación con la densidad de la materia, porque sólo la Divinidad es verdaderamente inmaterial e incorpórea. Dios también creó la naturaleza sensorial, tanto el cielo como la tierra, y lo que hay entre ellos. Así, creó una naturaleza semejante a Él (pues la naturaleza racional es semejante a Dios y sólo comprensible para la mente), mientras que la otra, por supuesto, está muy lejana en todas direcciones, ya que es naturalmente accesible a los sentidos. "Era necesario", como dice Gregorio, que habla de Dios, "que ocurriera una mezcla de ambos, un ejemplo de la más alta sabiduría y esplendor en relación con las naturalezas, como si existiera alguna conexión entre la naturaleza visible y la invisible". Digo la palabra: era necesaria, denotando la voluntad del Creador, porque es la ley y el decreto más decente: y nadie le dirá al Creador: ¿por qué me creaste de esta manera? Porque el alfarero tiene el poder de preparar varios vasos con su barro (Rom. 9:21; cf. 20) para demostrar su sabiduría. Y como fue así, Dios con sus manos crea al hombre de la naturaleza visible e invisible, a su imagen y semejanza: formando un cuerpo de la tierra, y dándole un alma dotada de razón e inteligencia (Gén. 2:7; 1:26-27), que es, por supuesto, lo que llamamos imagen divina; porque la expresión según la imagen denota lo racional y dotado de libre albedrío; la expresión según semejanza denota semejanza por la virtud, en la medida en que esto es posible [para una persona]. Además, el cuerpo y el alma fueron creados al mismo tiempo; y no como decía Orígenes, que uno viene antes y el otro después. Entonces, Dios creó al hombre no involucrado en el mal, recto, moralmente bueno, despreocupado, libre de preocupaciones, altamente adornado con todas las virtudes, floreciente con todo tipo de bendiciones, como si fuera una especie de segundo mundo: pequeño en grande, - otro ángel, mixto [es decir. de dos naturalezas] admirador, espectador de la creación visible, iniciado en los misterios de esa creación que es percibida por la mente, rey de lo que hay en la tierra, subordinado al Rey celestial, terrenal y celestial, transitorio e inmortal, visible y comprendido por la mente, intermedio entre la grandeza y la insignificancia, al mismo tiempo - espíritu y carne: espíritu - por gracia, carne - por orgullo; uno para permanecer vivo y glorificar al Benefactor, el otro para sufrir y, sufriendo, volverse pensativo y, orgulloso de su grandeza, ser castigado; un ser vivo, aquí, es decir, en esta vida, guiado [de cierta manera y moviéndose a otro lugar, es decir, hacia el siglo futuro; y - ¡el más alto grado de misterio! Sobre lo incorporal dondequiera que esté. Lo incorporal, lo invisible y lo informe se entienden de dos maneras. Uno es incorpóreo por esencia y el otro por gracia; y uno es por naturaleza, el otro en comparación con la densidad de la sustancia. En relación con Dios hablan de incorporeidad, por supuesto, por naturaleza; en relación con los ángeles, los demonios y las almas, por gracia y de acuerdo con la aspereza de la materia. Y el cuerpo es algo que consta de tres dimensiones, es decir, tiene largo, ancho y profundidad o espesor. Todo cuerpo está compuesto de cuatro elementos; y los cuerpos de los seres vivos están formados por cuatro humores. Sobre lo que una persona tiene en común con las cosas inanimadas, con las criaturas mudas y con los dotados de razón. Hay que saber que el hombre tiene algo en común con los objetos inanimados, participa de la vida de las criaturas mudas y ha recibido el pensamiento de las criaturas dotadas de razón. Pues tiene en común con los objetos inanimados el aspecto de su cuerpo, también porque está unido por los cuatro elementos; y con las plantas, tanto en este sentido, como por el lado de la potencia que nutre, y crece, y contiene la semilla o es capaz de parir; con las criaturas mudas tiene en común esto y, además, en relación con el deseo, es decir, la ira y la lujuria, y en relación con el sentimiento, y en relación con el movimiento correspondiente al impulso. Por supuesto, existen cinco sentidos: vista, oído, olfato, gusto, tacto; El movimiento, según el impulso, incluye la capacidad de moverse de un lugar a otro, también la capacidad de poner todo el cuerpo en movimiento, la capacidad de emitir un sonido y la capacidad de respirar, pues de nosotros depende hacer esto y no hacerlo. Por medio de la razón, el hombre se une con las naturalezas incorpóreas que son comprendidas sólo por la mente, pensando, reflexionando, pronunciando juicio sobre todo por separado, siguiendo las virtudes y amando la piedad, el pináculo de las virtudes; por lo tanto el hombre es un mundo pequeño. Hay que saber que la disección, el flujo y el cambio son característicos únicamente del cuerpo. El cambio [quiero decir] es el que ocurre en relación con la calidad, es decir, calentamiento y enfriamiento y cosas similares. El fluir es el que se produce como resultado del vaciado, pues tanto lo seco como lo húmedo, y el espíritu se vacían y tienen necesidad de llenarse. Por tanto, tanto el hambre como la sed son sentimientos coherentes con las leyes de la naturaleza. Y la disección es la separación de la humedad entre sí y la división en forma y materia. El alma se caracteriza por la piedad y el pensamiento. Pero las virtudes son comunes al alma y al cuerpo, y precisamente porque están relacionadas con el alma, ya que el alma usa del cuerpo. Hay que saber que la razón por naturaleza rige sobre la parte irracional. Porque las potencias del alma se dividen en lo racional y lo irrazonable. Pero hay dos partes del lado irracional del alma: una es desobediente a la razón, es decir, no obedece a la razón; el otro es obediente y obedece a la razón. La parte desobediente que no obedece a la razón es, por supuesto, la fuerza vital, que también se llama pulsante, también la fuerza que contiene la semilla, es decir, capaz de dar a luz, y también la fuerza vegetal, que también se llama nutritiva; y a ella pertenece la fuerza que promueve el crecimiento, que forma los cuerpos. Porque éstos no están gobernados por la razón, sino por la naturaleza. La parte obediente, que obedece a la razón, se divide en ira y lujuria. En general, la parte irracional del alma es la parte que es capaz de sentir y despertar deseos. Hay que saber que el movimiento correspondiente al impulso pertenece a la parte que obedece a la razón. Y el poder que alimenta, da a luz y pone en movimiento las arterias, pertenece a esa parte que no obedece a la mente. Se llama potencia vegetativa a la que promueve el crecimiento, y a la potencia que nutre, y a la potencia que da a luz; El vital es el que pone en movimiento las arterias. Las fuerzas de la parte alimentaria, por supuesto, son cuatro: atractiva, que atrae la comida; retenedor, que retiene los alimentos y no permite que salgan inmediatamente a la erupción; cambiante, que transforma los alimentos en jugos; separándose, que secreta y expulsa por el ano. Debes saber que de esas fuerzas que hay en un ser vivo, algunas son espirituales, otras son vegetales, otras son vitales. Y los espirituales, por supuesto, son los que provienen del libre albedrío, es decir, del movimiento correspondiente al impulso y al sentimiento. El movimiento, según el impulso, incluye la capacidad de moverse de un lugar a otro, la capacidad de poner en movimiento todo el cuerpo, la capacidad de emitir sonidos y la capacidad de respirar; porque depende de nosotros hacerlo y no hacerlo. Los vegetativos y vitales son aquellos que no dependen del libre albedrío. Y vegetal, por supuesto, es: un poder que nutre, y promueve el crecimiento, y contiene la semilla; El vital es el que pone en movimiento las arterias. Porque estas fuerzas actúan tanto cuando lo deseamos como cuando no lo deseamos. Debes saber que algunas cosas son buenas y otras malas. El bien esperado ciertamente produce deseo; el bien presente produce placer; de la misma manera, a su vez, el mal esperado produce miedo, y el mal presente produce tristeza. Conviene saber que, habiendo hablado aquí del bien, hablamos tanto de lo que es verdaderamente bueno como de lo que parece ser bueno; de la misma manera - sobre el mal. Capítulo 13 (27). Sobre los placeres De los placeres, algunos son mentales, otros son físicos. Y los espirituales, por supuesto, son aquellos que son característicos únicamente del alma en sí misma, como los placeres que se sienten durante la búsqueda de la ciencia y la contemplación. Los placeres corporales son aquellos que se producen mediante la participación del alma y del cuerpo y que por eso se llaman corporales: [esto es] todo lo relacionado con la comida, las relaciones sexuales y cosas similares. Pero nadie puede encontrar los placeres inherentes al cuerpo por sí solo. Por otra parte, algunos de los placeres son verdaderos, otros son falsos; y sólo los placeres propios de la mente consisten en el conocimiento y la contemplación; los que surgen con la ayuda del cuerpo se refieren a los sentimientos. Y de los placeres que surgen con la ayuda del cuerpo, algunos son naturales, y al mismo tiempo necesarios, sin los cuales es imposible vivir, como son: el alimento, suplir las carencias, y el vestido necesario; otras, aunque naturales, no son necesarias, como las cópulas que son conformes a la naturaleza y conforme a la ley. Porque, aunque contribuyen a la conservación de toda la raza, es posible vivir en virginidad sin ellos. Otros placeres no son necesarios ni naturales, como la embriaguez, la voluptuosidad y la saciedad que excede la necesidad. Porque no contribuyen ni a la conservación de nuestra vida ni a la continuidad de la familia, sino que, por el contrario, incluso perjudican. Por tanto, quien vive conforme a la voluntad de Dios debe buscar los placeres necesarios y al mismo tiempo naturales; Los placeres naturales e innecesarios se colocan en un segundo plano, permitiéndolos en un momento digno, de forma digna y en una medida digna. Otros placeres deben evitarse a toda costa. Los placeres hermosos deben reconocerse como aquellos que no están asociados con la tristeza, no despiertan arrepentimiento, no son capaces de causar otros daños, no van más allá de la medida adecuada, no nos distraen durante mucho tiempo de asuntos serios o no nos esclavizan. Hay cuatro tipos de tristeza: pena, tristeza, envidia, compasión. El duelo, por supuesto, es el tipo de tristeza que provoca la pérdida de la voz; la tristeza es tristeza que causa dolor; y la envidia es tristeza por los bienes ajenos; la compasión es tristeza por las desgracias ajenas. Pero el miedo también se divide en seis tipos: indecisión, timidez, vergüenza, asombro, horror, ansiedad. La indecisión es, por supuesto, el miedo a una actividad futura. Y el pudor es temor por la expectativa de censura; y este sentimiento es el más hermoso. La vergüenza es el miedo como resultado de un acto vergonzoso; pero este sentimiento no es desesperado en relación con la salvación [del hombre]. El asombro es el miedo ante [algún] gran fenómeno. Y el horror es el miedo ante un fenómeno extraordinario. La ansiedad es el miedo al error en las esperanzas, es decir, al fracaso; porque, por temor a no tener éxito en los negocios, experimentamos ansiedad. La ira es la ebullición de la sangre cerca del corazón, que se produce como resultado de la evaporación de la bilis o de su alteración; por eso [en griego] se llama χολή y χόλος [palabras que denotan bilis]. Y a veces hay ira y deseo de venganza. Porque al ser insultados o pensar que somos insultados, nos enojamos; entonces se produce un sentimiento mixto: de deseo y de ira. Y hay tres tipos de ira: el mal genio, que se llama χολή θ χόλος; también μηνις θ κότος. Porque la ira, cuando comienza y se excita, se llama οργή θ χολή, θ χόλος. Μηνις es obstinadamente la ira, es decir, el rencor; y recibe su nombre de la palabra μένειν (permanecer) y porque está confiado a la memoria (μνήμη). Κότος es ira, esperando una oportunidad para vengarse; y recibe su nombre de la palabra κεισθαι (correr). Además, la ira es la compañera de la mente, la protectora del deseo. Porque cada vez que dirigimos nuestro deseo a un objeto y encontramos un obstáculo por parte de alguien, nos enojamos contra él, como si nos ofendiéramos; ya que la mente de quienes protegen su posición, como exige la naturaleza, obviamente decidió que lo sucedido era digno de indignación. Capítulo 17 (31). Sobre la capacidad de la imaginación. La capacidad de imaginar es el poder de la parte irracional del alma, que actúa a través de los sentidos, que también se llama sentimiento. Lo que se llama imaginario y sensible es lo que cae bajo el poder de la imaginación y del sentimiento, como [por ejemplo] la visión es el poder visual mismo; lo visible es lo que cae bajo el poder de la vista, tal vez una piedra o algo por el estilo. La imaginación es un estado del alma irracional que se produce debido a que algo actúa sobre la fuerza imaginativa. Y un fantasma es un estado vano que se presenta en las partes irracionales del alma, que surge independientemente de cualquier cosa que esté sujeta a la imaginación. El órgano de la imaginación es el receso anterior del cerebro. El sentimiento es esa potencia del alma que es capaz de percibir las cosas materiales, es decir, capaz de distinguir. Las moradas de los sentidos son los órganos, es decir, los miembros a través de los cuales sentimos; y lo sensible es lo que cae bajo el poder del sentimiento; Capaz de sentir es un ser vivo que tiene sentimiento. Hay cinco sentidos; igualmente los cinco y las moradas de los sentidos. El primer sentido es la vista. La morada de los sentidos y de los órganos de la visión son los nervios que salen del cerebro y de los ojos; y percibe la visión principalmente por el color; junto con el color, reconoce un cuerpo pintado de color, su tamaño, figura, lugar donde se ubica, distancia intermedia, número, movimiento y posición tranquila; rugosidad y suavidad; uniformidad y desigualdad; nitidez y embotamiento; composición, ya sea acuosa o terrosa, es decir, húmeda o seca. El segundo sentido es el oído, que es capaz de percibir palabras y sonidos. Él reconoce su altura y su bajeza, su uniformidad y su fuerza. Y sus órganos son los delicados nervios del cerebro y la estructura de los oídos. Además, sólo el hombre y el simio no mueven las orejas. El tercer sentido es el olfato, que surge a través de las fosas nasales, que envían vapores al cerebro; alcanza los límites de los recesos anteriores del cerebro. Además, puede sentir y percibir los vapores; y la diferencia más genérica de vapores es el aroma, el hedor y algo intermedio, que no es ni fragante ni ofensivo. La fragancia se produce cuando la humedad del cuerpo se hierve por completo. Y cuando se cocinan sólo de forma mediocre, se produce un estado medio. Cuando ya no están lo suficientemente cocidos o incluso no están cocidos en absoluto, se produce un hedor. El cuarto sentido es el gusto; Es capaz de percibir, es decir, sentir, gustos. Y sus órganos son la lengua y principalmente su punta, así como el paladar/paladar - eléctrico. Ed./, que algunos llaman ουρανίσκον pequeño cielo; contienen nervios que provienen del cerebro e informan a la mente humana sobre la percepción que se ha producido, es decir, el sentimiento. Y las llamadas cualidades gustativas de los jugos son estas: dulzura, picante, acidez, dureza, astringencia, amargor, salinidad, untuosidad, viscosidad. Porque el gusto es capaz de reconocer esto. El agua, en relación con estas cualidades, no tiene ninguna calidad, porque no tiene ninguna de ellas. Y la rigidez es tensión y exceso de astringencia. El quinto sentido es el tacto, que es común a todos los seres vivos; Surge con la ayuda de nervios que viajan desde el cerebro por todo el cuerpo. Luego todo el cuerpo, así como los demás órganos de los sentidos, tienen sentido del tacto; y están sujetos al tacto: frío y calor; tierno y duro, pegajoso y duro, pesado y ligero; porque esto se sabe sólo a través del tacto. En común con el tacto y la visión: áspero y liso, seco y húmedo, grueso y delgado, arriba y abajo, lugar y tamaño, siempre que sea tal que pueda ser abarcado por un toque de los [órganos del] tacto; también tanto frecuente como raro o esponjoso, y redondo, siempre que sea de pequeño volumen; así como algunas otras figuras. De la misma manera, el sentido del tacto reconoce un cuerpo que se acerca, pero [por supuesto] con ayuda de la memoria y la capacidad de pensar; y de la misma manera el número hasta dos o tres y aquellos números que son insignificantes y fáciles de agarrar [de la mano]. Sin embargo, estos se perciben más por la vista que por el tacto. Debes saber que el Creador diseñó cada uno de los demás sentidos para que fueran dobles, de modo que si uno se embota, el otro llena el vacío. Porque hizo dos ojos, dos oídos, dos aberturas nasales y dos lenguas; pero en algunos seres vivientes están divididos, como en las serpientes, en otros están unidos, como en el hombre; y, por otra parte, [difundió] el sentido del tacto por todo el cuerpo, excepto huesos, nervios, uñas, cuernos, cabellos, ligamentos y algunos otros. Hay que saber que la visión ve en línea recta; El olfato y el oído [se perciben] no sólo en línea recta, sino desde todos los lados. Pero el tacto y el gusto no se reconocen en dirección directa ni desde todas partes, sino sólo cuando se acercan a los mismos objetos que están sujetos a su percepción. Capítulo 19 (33). Sobre la capacidad de pensar La capacidad de pensar se caracteriza por decisiones, aprobaciones, incentivos que dirigen a la acción, desviaciones y huidas de la actividad; especialmente: razonar sobre aquellas cosas que sólo la mente comprende, y las virtudes, y la ciencia, y los fundamentos de las artes, y los consejos, y el libre albedrío. Por otro lado, esta capacidad nos predice el futuro y precisamente a través de los sueños; la única habilidad, dicen los pitagóricos, siguiendo a los judíos, es el verdadero don de la adivinación. Y su órgano es la cavidad media del cerebro y el espíritu vital que se encuentra en él. Capítulo 20 (34). Sobre la capacidad de recordar La capacidad de recordar sirve como causa y depósito de la memoria y el recuerdo. Porque la memoria es una idea dejada por algún sentimiento, así como por algún pensamiento, revelada a través de la acción; o la preservación de una cosa percibida tanto por el sentimiento como por el pensamiento. Porque si el alma percibe o siente lo sensible por medio de los sentidos, surge una idea; y aquello que se comprende sólo mediante el pensamiento, a través de la mente, surge el pensamiento. Así, siempre que retiene imágenes de aquellas cosas que ha comprendido mediante la imaginación y el pensamiento, se dice que recuerda. Hay que saber que la percepción de lo que sólo la mente comprende no surge más que a través de la enseñanza o de una idea innata. Porque no ocurre a través de los sentidos, porque lo sensible está retenido por la memoria en sí mismo; Recordamos lo que comprendemos sólo con la mente si hemos estudiado algo [de ello]. Sin embargo, no tenemos ningún recuerdo de la esencia de tales objetos. El recuerdo es la restauración de las facultades de la memoria que han desaparecido por el olvido. Y el olvido es la pérdida de la memoria. Entonces, la facultad de la imaginación, al percibir objetos materiales a través de los sentidos, se transfiere a la facultad del pensamiento o de la razón, porque ambos son uno y lo mismo. Habiendo aceptado y discutido, despide las facultades de la memoria. El órgano de la memoria es el receso posterior del cerebro, que también se llama cerebelo, y en él se encuentra el espíritu vital. Capítulo 21 (35). Sobre la palabra interior y la palabra hablada. Y a su vez, la parte racional del alma se divide tanto en palabra interior como en palabra hablada. La palabra interior es un movimiento del alma que se produce en la parte que razona, sin exclamación alguna; Por lo tanto, a menudo y en silencio expresamos plenamente todo el habla dentro de nosotros mismos, y también hablamos durante los sueños. Por eso todos somos principalmente racionales (λογικοί). Porque no son menos inteligentes los que son mudos de nacimiento o los que han perdido la voz por alguna enfermedad o pasión. La palabra hablada recibe su poder en el sonido y la conversación; o sea, palabra que se pronuncia con la lengua y los labios, por eso se llama pronunciada; y es el mensajero del pensamiento. Por eso se nos llama dotados de la capacidad de hablar (λαλητικοί). Capítulo 22 (36). Sobre la pasión y la actividad (energía) Se habla de pasión en un doble sentido. Porque también hablan de pasiones corporales, como [por ejemplo] enfermedades y heridas; hablan, a su vez, de la pasión y del alma: tanto la lujuria como la ira. Según la opinión general y con carácter general, la pasión de un ser vivo es aquella a la que sigue el placer o la tristeza. Porque la pasión sigue al dolor; y la pasión misma no es tristeza, porque el insensible, aunque sufre, no se aflige. Entonces, la pasión no es dolor, sino sentimiento de pasión. Pero esta pasión debe ser significativa, es decir, grande, para que pueda caer bajo el poder del sentimiento. La definición de pasiones mentales es la siguiente: la pasión es un movimiento sensual de una habilidad deseada, debido a la imaginación del bien o del mal. O en otras palabras: la pasión es un movimiento irracional del alma debido a la idea del bien o del mal. La idea de un bien, por supuesto, excita el deseo; la representación del mal es la ira. Y la pasión genérica, es decir, la pasión de todos, se define de esta manera: la pasión es un movimiento producido por uno en otro. La energía es movimiento activo. Lo que se llama activo es aquel que se mueve según su propio impulso. Así, la ira es la energía [o actividad] de la parte ardiente, y la pasión es la energía de las dos partes del alma y, además, de todo el cuerpo, siempre que la ira lo obliga a actuar. Pues [entonces] se produjo en uno un movimiento provocado por el otro, que es precisamente lo que se llama pasión. Pero la energía también se llama pasión de otra manera. Porque la energía es movimiento conforme a la naturaleza y la pasión es contraria a la naturaleza. Así, en este sentido, se llama energía a la energía cuando se excita contra naturaleza, o cuando [alguien] se excita por sí mismo o por causa de otro. Por tanto, el movimiento del pulso del corazón, al estar de acuerdo con las leyes de la naturaleza, es energía; y ese movimiento que se produce espasmódicamente, siendo inmoderado y no acorde con la naturaleza, es pasión, no energía. Pero no se llama pasión todo movimiento de la parte pasiva del alma, sino los que son muy fuertes y llegan hasta el sentimiento; pues los movimientos insignificantes e insensibles aún no son pasiones, ya que la pasión también debe tener una magnitud que sea significativa. Por tanto, se añade la definición de pasión: [la pasión es] un movimiento sujeto a sentimientos; porque los movimientos insignificantes que permanecen imperceptibles para los sentidos no producen pasión. Debes saber que nuestra alma tiene dos fuerzas: unas cognitivas, otras vitales. Y la esencia cognitiva: mente, capacidad de pensar, opinión, imaginación, sentimiento; vital, es decir, deseable, voluntad y libre elección. Y para que quede más claro lo que se dice, examinemos con sutileza lo que concierne a estas capacidades; y antes que nada hablemos de poderes cognitivos. Sobre la imaginación y el sentimiento, por supuesto, ya se ha dicho bastante anteriormente. Así, a través del sentimiento se produce en el alma un estado de ánimo que se llama imaginación; Como resultado de la imaginación surge la opinión. Entonces la facultad mental, habiendo examinado la opinión si es verdadera o falsa, distingue lo que es verdadero; por eso se llama διάνοια de του διανοειν: de aquello que reflexiona y discute. Finalmente, la verdad, discutida y definida, se llama mente. De lo contrario: hay que saber que el primer movimiento de la mente se llama pensar; y pensar en algo se llama pensamiento, que permaneciendo por mucho tiempo e imprimiendo en el alma lo pensado, se llama reflexión atenta. Y la discusión cuidadosa, aferrándose firmemente a un mismo tema, y ​​probándose e interrogando el alma acerca de lo que se piensa, se llama discernimiento. La intuición, una vez expandida, crea una conclusión llamada palabra interior, definiéndola, dicen, como el movimiento completo del alma, que surge en la facultad pensante sin ninguna exclamación; De allí, dicen, procede la palabra hablada, que se pronuncia con la lengua. Así que, habiendo hablado de fuerzas cognitivas, queremos hablar de fuerzas vitales o deseables. Es necesario saber que de la naturaleza se infunde en el alma esa potencia que busca lo que es conforme a la naturaleza y que conserva todo lo que se encuentra esencialmente en la naturaleza; una fuerza llamada deseo (θέλησις). Porque la esencia lucha por el ser, la vida y el movimiento, tanto en relación con la mente como con los sentimientos, deseando para sí lo que le es característico, coherente con las leyes de la naturaleza y la existencia completa. Y por eso este deseo natural se define de esta manera: el deseo es a la vez un deseo racional y vital, dependiendo de lo que es natural. Por lo tanto, el deseo [no es otra cosa que] ese deseo muy natural, vital y racional de todo lo que determina el estado duradero de la naturaleza: una simple habilidad. Porque el deseo de las criaturas mudas, al no ser racional, no se llama deseo. Y βούλησις (intención) es un cierto deseo natural, es decir, un deseo natural y razonable de algún negocio. Porque en el alma de las personas existe la fuerza para esforzarse según la razón. Por eso, cuando se despierta naturalmente este deseo racional por cualquier negocio, se llama βούλησις; porque βούλησις [o acto de voluntad] es un deseo racional y un deseo de cualquier acción. Se dice “βούλησις” tanto en relación a lo que está en nuestro poder como en relación a lo que no depende de nosotros; es decir, tanto en relación con lo posible como con lo imposible. Porque muchas veces deseamos fornicar, o mantener la castidad, o quedarnos dormidos, o cualquiera de estas cosas; y esto está entre lo que está en nuestras manos y lo que es posible. Pero también queremos convertirnos en reyes; y esta no es una de esas cosas que dependen de nosotros. Deseamos, tal vez, no morir nunca; esto es de lo imposible. Pero el βούλησις [o acto de voluntad] tiene en vista la meta, y no lo que conduce a la meta. Una meta, por supuesto, es algo que puede estar sujeto al deseo, como, por ejemplo, convertirse en rey o estar sano. Lo que conduce a la meta es algo sobre lo que podemos consultar, es decir, el camino a través del cual debemos volvernos saludables o convertirnos en reyes. Luego, después del acto del deseo, viene la discusión y la exploración; y después de esto, si el asunto es de alguna cosa que está en nuestra mano, se levanta consejo o reunión. La consulta es un esfuerzo inquisitivo que se produce respecto de lo que se puede hacer en función de nuestro poder; porque [alguien] consulta sobre si debe seguir o no un asunto; entonces prefiere lo mejor, y a esto se le llama decisión. Luego se erige [a favor de ello] y muestra amor por lo elegido como resultado de la consulta; y esto se llama γνώμη (aspiración), es decir, la elección de una dirección por parte del alma y la determinación de seguirla. Porque si hace una elección y no está en sintonía con lo elegido, es decir, no muestra su amor por ello, entonces esto no se llama γνώμη (aspiración). Luego, después de [tal] estado de ánimo, ocurre una decisión o elección voluntaria; pues la libre elección es la preferencia y elección de dos cosas que se presentan, una sobre la otra. Entonces [la persona] se apresura a actuar, y esto se llama excitación. Luego utiliza [el objetivo alcanzado], y esto se llama uso. Luego, después de usarlo, se calma del deseo. En las criaturas tontas, por supuesto, surge el deseo de algo e inmediatamente la excitación por la acción. Porque el deseo de las criaturas mudas es irrazonable y se dejan llevar por el deseo natural en contra de su voluntad; por lo tanto, el deseo de los seres irracionales no se llama ni voluntad (θέλησις) ni acto de voluntad (βούλησις). Porque θέλησις (voluntad, deseo) es un deseo natural racional y libre; y en las personas dotadas de razón, el deseo natural es guiado más que guiado. Porque se excita independientemente y por medio de la razón, ya que en él están unidas las facultades cognoscitivas y vitales. persona]. Por lo tanto, se esfuerza libremente, desea libremente, explora, considera, delibera libremente, decide libremente, ajusta libremente, elige libremente, se esfuerza libremente y actúa libremente en aquellos asuntos que concuerdan con la naturaleza. Debes saber que aunque estamos hablando de deseo en Dios, no estamos hablando de libre elección en el sentido propio. Porque Dios no consulta, ya que consultar es propio de la ignorancia. Porque nadie consulta lo que se sabe. Y si la deliberación es característica de la ignorancia, entonces, en cualquier caso, también lo es la libre elección. Dios, que simplemente lo sabe todo, no delibera. Pero no hablamos de consejo ni de libre albedrío en el alma del Señor, porque Él no tenía ignorancia. Porque, aunque tuviera una naturaleza que no conocía el futuro, sin embargo, unida hipostáticamente a Dios Verbo, poseía conocimiento de todas las cosas, no por gracia, sino, como se dice, por la unión hipostática. Porque Uno y el mismo era Dios y hombre; por lo tanto, no tenía ningún deseo que surgiera del pensamiento. Porque aunque tenía un deseo natural, simple, igualmente contemplado en todos los rostros humanos, su alma santa no tenía una opinión, es decir, qué podía ser el objeto de su deseo, contraria a su divina voluntad y diferente en comparación con su divino deseo. Porque las opiniones varían con personas distintas de la Divinidad santa, sencilla, sencilla e indivisible. Pues allí, como las hipóstasis no son en absoluto diferentes ni separadas, no hay diferencia entre lo que puede ser objeto de deseo. Y allí, como la naturaleza es una, el deseo, según las leyes de la naturaleza, es uno. Y como las Hipóstasis son inseparables, entonces lo que puede ser objeto de deseo también es uno, y el movimiento de las tres Personas es uno. Y en las personas, como su naturaleza es una, hay un deseo, de acuerdo con las leyes de la naturaleza; pero como las personas son diferentes y separadas unas de otras tanto en el lugar como en el tiempo, y en su disposición para los negocios, y en muchas otras cosas, entonces por esta razón sus deseos y opiniones son diferentes. En nuestro Señor Jesucristo, como las naturalezas son diferentes, los deseos naturales de Su Divinidad y Su humanidad, o capacidades de deseo, también son diferentes. Y como hay una hipóstasis y un deseante, también hay un objeto de deseo o un deseo que surge del pensamiento, ya que su voluntad humana, por supuesto, sigue su voluntad divina y desea lo que la voluntad divina quería que quisiera. Hay que saber qué es θέλησις (voluntad, deseo), y lo diferente es βούλησις (intención); otro es τò θελητòν (deseado), y otro es τò θελητικòν (capaz de desear), y otro es θέλων (desear). Porque θέλησις es la facultad más simple del deseo. Βούλησις es un deseo en relación con algo. Y θελητòν es un objeto sujeto al deseo, es decir, lo que deseamos. Por ejemplo, cómo se despierta el deseo de comida: simplemente un deseo racional es θέλησις, el deseo de comida es βούλησις y la comida misma es θελητòν. Es decir, θελητικόν es aquello que está dotado de la capacidad de desear, como, por ejemplo, una persona. Ο θέλων es el que utiliza el deseo. Debes saber que θέλημα a veces significa deseo o la capacidad de desear, y se llama deseo natural; A veces, lo que deseamos se llama deseo y surge del pensamiento. Capítulo 23 (37). Sobre la energía [acción o actividad] Debes saber que todas las capacidades de las que hablamos antes, tanto cognitivas como vitales, naturales y también artificiales, se llaman ενέργειαι [es decir, acciones o actividades]. Porque la energía es la fuerza y ​​el movimiento natural de toda esencia. Y una cosa más: la energía es un movimiento natural e innato de cualquier esencia; de donde es claro que lo que tiene la misma esencia tiene la misma energía, y lo que tiene diferentes naturalezas tiene diferentes energías; pues es imposible que una esencia esté privada de actividad natural. A su vez, la energía es esa fuerza natural mediante la cual se expresa toda esencia. La energía es la primera fuerza natural y en constante movimiento del alma racional, es decir, su inteligencia en constante movimiento, que naturalmente brota constantemente de ella. Y nuevamente: la energía es la fuerza y ​​el movimiento natural de toda esencia, de la que sólo carecen los inexistentes. Elegida por sí misma, es decir, la vida racional y libre, y constitutiva de nuestra especie humana, es la primera y única y verdadera acción [en nosotros] de la naturaleza. Los que se lo quitan al Señor, no sé cómo le llaman Dios encarnado. La energía es el movimiento activo de la naturaleza; y lo que se mueve por sí solo se llama activo. Capítulo 24 (38). Sobre voluntario e involuntario Así como lo voluntario consiste en alguna acción, así también lo que se considera involuntario consiste en alguna acción; mientras tanto, casi muchos creen que lo realmente involuntario no está sólo en el sufrir, sino también en el hacer; sin embargo, hay que saber que la acción es una actividad razonable. Las acciones van seguidas de elogios o críticas; y algunos de ellos se realizan con placer, otros con tristeza; y algunos de ellos son deseables para el intérprete, otros son repugnantes; De los que se desean, algunos se desean siempre, otros sólo alguna vez. Lo mismo también de los repugnantes. Una vez más, algunas acciones son lamentadas y perdonadas, otras son odiadas y castigadas. Por supuesto, lo voluntario va seguido en cualquier caso de elogios o de reproches; porque se realiza con placer, y las acciones de quienes las realizan son deseadas siempre o cuando se realizan. Y lo que sigue involuntario es que es digno de perdón o de arrepentimiento, porque se hace con tristeza, y [tales acciones] no son deseadas, y lo que se hace no lo hace por propio bien [por nadie], aunque fuera obligado [a hacerlo] por la fuerza. Además, algunas de las cosas involuntarias se deben a la violencia y otras a la ignorancia. Por la violencia, cada vez que el principio o causa productora proviene del exterior, es decir, cada vez que somos obligados por otro, para nada inclinados a su convicción [hacia esto], y cada vez que no contribuimos con nuestro propio celo, y no ayudamos en absoluto, y no cuando hacemos lo que nos obligan a hacer por nuestra cuenta; que al definir decimos: involuntario es algo que empezó desde fuera, cuando quien es obligado no contribuye en lo más mínimo con su propio celo. A la causa productora la llamamos comienzo. Y lo que es involuntario debido a la ignorancia ocurre cuando no somos nosotros mismos los que damos la causa de la ignorancia, sino cuando [el asunto] sucede. Porque si alguien, estando ebrio, comete un asesinato, lo hará sin saberlo, pero no involuntariamente, pues él mismo produjo la causa de su ignorancia, es decir, la embriaguez. Si alguien, disparando en el lugar habitual [para disparar], mató a un padre que pasaba, entonces dicen de él que lo hizo involuntariamente, por ignorancia. Por tanto, lo involuntario es doble: uno se debe a la violencia, el otro se debe a la ignorancia, y lo voluntario es lo contrario de ambos. Porque lo voluntario es lo que no se produce ni por violencia ni por ignorancia. Por tanto, voluntario es aquello cuyo principio, es decir, causa, se sitúa en el mismo [hacedor], que conoce cada cosa por separado, por medio de la cual se [realiza] la acción y en qué consiste. Y todo lo tomado por separado es lo que los oradores llaman miembros adverbiales; como, por ejemplo, quién, es decir, el que cometió; quién, es decir, el que sufrió; que, o sea, lo mismo que se hizo, tal vez [alguien] cometió asesinato; que, es decir, una herramienta; dónde, es decir, en [qué] lugar; cuándo, es decir, a qué hora; cómo, [es decir, qué] curso de acción; por qué, es decir, por qué motivo. Conviene saber que lo obligado por la necesidad ocupa un término medio entre lo voluntario y lo involuntario; que, aunque sea desagradable y doloroso, lo aceptemos en aras de [evitar] un mal mayor; como, por ejemplo, para [evitar] el naufragio arrojamos [al mar] lo que hay en el barco. Debe saberse que, aunque los niños y los animales irracionales actúan voluntariamente, no actúan, por supuesto, por libre elección; y lo que hacemos a consecuencia de la ira, sin consultarnos primero, lo hacemos voluntariamente, pero, por supuesto, no por libre elección. Y [cuando] un amigo aparece de repente, se nos aparece a nosotros, que lo aceptamos de buena gana, pero, por supuesto, no por decisión nuestra. Y el que inesperadamente encontró el tesoro lo encontró voluntariamente, pero, por supuesto, no por libre elección. Todo esto, por supuesto, es voluntario, porque nos alegramos de ello, pero no sucede, por supuesto, por libre elección, porque no es el resultado de una consulta. Debe ser que el consejo precede necesariamente a la libre elección, como se ha dicho. Capítulo 25 (39). Sobre lo que está en nuestro poder, es decir, sobre la libre decisión. La palabra sobre libre decisión, es decir, sobre lo que está en nuestro poder, examina en primer lugar si algo depende de nosotros. Porque hay muchos que se oponen a este asunto. En segundo lugar: qué es algo que está en nuestro poder y sobre lo cual tenemos poder. En tercer lugar, la palabra debe examinar la razón por la cual el Dios que nos creó nos hizo libres. Entonces, comenzando con la primera pregunta, primero diremos, demostrando que de lo que ellos reconocen, algo depende de nosotros, y diremos de esta manera. La razón de todo lo que sucede es, dicen, Dios, la necesidad, el destino, la naturaleza, la felicidad o el azar. Pero la obra de Dios es la existencia [de las cosas] y la providencia [para ellas]; la materia de la necesidad es el movimiento de aquello que siempre existe del mismo modo; y la tarea del destino es que lo que sucede con su ayuda se realice según la necesidad. Porque también introduce la necesidad. La obra de la naturaleza es el nacimiento, crecimiento, destrucción de las plantas y de los seres vivos; y la felicidad es lo que es raro e inesperado. Porque la felicidad se define como el encuentro y confluencia de dos causas, que teniendo su origen en la libre elección, producen algo diferente de lo que la naturaleza ha preparado; como, por ejemplo, [si] alguien que cavaba una zanja encontraba un tesoro, porque ni el que puso el tesoro no lo puso de tal manera [es decir, con el propósito] de que otro lo encontrara, ni el que lo encontró cavó de tal manera que encontrara el tesoro; pero uno lo puso para tomarlo cuando quisiera, el otro cavó para cavar una zanja; Mientras tanto, sucedió algo diferente a lo que ambos habían imaginado. Es una cuestión de azar lo que les sucede a las cosas sin alma o a los animales irracionales sin la ayuda de la naturaleza y el arte. Eso es lo que ellos mismos dicen. Entonces, ¿a qué queremos subordinar lo que sucede a través de las personas, si en realidad el hombre no es el autor y el principio de la acción? Porque es imposible atribuir a Dios o a la necesidad actos a veces vergonzosos e injustos, porque la acción no pertenece al número de las cosas que siempre suceden de la misma manera; ni el destino, porque dicen que lo inherente al destino no está entre lo permitido, sino entre lo necesario; ni la naturaleza, por las obras de la naturaleza: los seres vivos y las plantas; ni felicidad, porque las acciones de las personas no son raras e inesperadas; No es casualidad, pues dicen que las aventuras aleatorias suceden con objetos sin alma o animales irracionales. Por supuesto, sigue siendo que la persona misma que actúa y actúa es el comienzo de sus propias acciones y que está dotada de libertad de decisión. Además, si una persona no es el comienzo de ninguna acción, entonces en vano se le dio la capacidad de consultar, porque, al no ser dueño de ninguna acción, ¿por qué utilizará la consulta? Porque cada reunión tiene lugar por el bien de la acción. Sin embargo, declarar que lo más bello y precioso que hay en una persona es superfluo sería extremadamente inútil. Por lo tanto, si una persona delibera, entonces delibera por el bien de la acción, pues toda consulta se produce respecto de una acción y a causa de una acción. Capítulo 26 (40). sobre lo que pasa De lo que sucede, algunos están bajo nuestro control, otros no están en nuestro poder. En nuestro poder, por supuesto, está lo que somos libres tanto de hacer como de no hacer, es decir, todo lo que se realiza voluntariamente a través de nosotros, pues si la acción no estuviera en nuestro poder, entonces no se diría que la realizamos voluntariamente; y en una palabra: en nuestro poder está lo que sigue a la censura o al elogio y por lo que hay incentivo y ley. En sentido propio, está en nuestro poder todo lo que concierne al alma y sobre lo que deliberamos; y la deliberación se refiere a lo que puede suceder igualmente [en ambos sentidos]. Igualmente posible sucede [cuando] somos capaces de [hacer] tanto esto como lo opuesto a ello. Y la elección de esto la hace nuestra mente; y él es el comienzo de la acción. Entonces, esto es lo que está en nuestro poder: lo que puede suceder igualmente [en ambos sentidos]; tales como, por ejemplo, moverse y no moverse, esforzarse y no esforzarse, desear lo que no es necesario y no desear, decir mentira y no mentir, dar y no dar, alegrarse de lo que se debe, y asimismo no alegrarse, también de lo que no se debe, y otras cosas semejantes, que son materias inherentes a la virtud y al vicio. Porque somos libres en relación con ellos. Además, lo que puede suceder igualmente [de una manera u otra], las artes también pertenecen, porque está en nuestro poder dedicarnos a lo que queramos y no hacerlo. Hay que saber que la elección de lo que se puede hacer está siempre en nuestro poder; pero la acción a menudo es impedida de alguna manera por [manifestaciones de] la Divina Providencia. Capítulo 27 (41). Sobre la razón por la que nacimos con libre albedrío Entonces decimos que el libre albedrío entra inmediatamente con la razón y que el cambio y la transformación están por naturaleza en conexión con lo que nace. Porque todo lo que nace también es mudable. Porque [si] la fuente del origen de algo tuvo su comienzo como resultado de un cambio, entonces es necesario que sea mudable. El cambio ocurre cuando algo pasa de lo inexistente a la existencia y cuando algo más proviene de la sustancia subyacente. Los objetos sin alma y los animales irracionales, por supuesto, cambian de acuerdo con esos cambios corporales de los que hablamos antes; los seres racionales lo hacen por su propia voluntad. Pues a la razón pertenece, por una parte, la facultad de contemplar y, por otra, la facultad de actuar. La facultad contemplativa es la que considera a los seres, en qué posición se encuentran; la capacidad de actuar es la que discute, la que establece el sentido correcto de lo que se debe hacer. Y la capacidad contemplativa se llama mente, y la capacidad de actuar se llama razón; y también la capacidad de contemplar se llama sabiduría, y la capacidad de actuar se llama prudencia. Entonces, todo aquel que delibera, porque está en su poder la elección de lo que se debe hacer, delibera para elegir lo que, como resultado de la consulta, fue reconocido como mejor y, una vez elegido, llevarlo a cabo. Si esto es [tal], entonces, necesariamente, la libertad de decisión se combina con la razón, porque o una persona no será un ser racional, o, siendo racional, será dueño de sus acciones e independiente. Por tanto, los seres irracionales no son libres, porque están más guiados que guiados por la naturaleza, por lo que no resisten el esfuerzo natural, pero al mismo tiempo que desean algo, se apresuran a actuar. El hombre, siendo racional, conduce a la naturaleza en lugar de dejarse llevar por ella, por lo que, incluso si quiere [algo], si quiere, tiene el poder de reprimir su deseo o seguirlo. ¿Por qué no se elogia ni se censura a los seres irracionales? pero al hombre se le alaba y se le censura. Debe saberse que los ángeles, al ser racionales, son libres y, como los creados, también son cambiantes. Y [esto] lo mostró el diablo, quien fue creado bueno por el Creador, pero autocráticamente se convirtió en inventor del vicio, así como de aquellas fuerzas que desaparecieron con él, es decir, los demonios; Mientras tanto, el resto de las filas angelinas se mantuvo en buenas condiciones. Capítulo 28 (42). Sobre lo que no está bajo nuestro control De las cosas que no están en nuestro poder, una tiene su origen o causa en lo que depende de nosotros, es decir, la retribución por nuestras acciones tanto en la época presente como en el futuro; todo lo demás depende de la voluntad Divina. Porque el origen de todas las cosas es de Dios; y la destrucción más allá de esto también fue introducida debido a nuestro pecado para castigo y beneficio. Porque Dios no creó la muerte, ni se alegra de la destrucción de los vivos (Sab. 1:13). Al contrario, la muerte ocurrió por el hombre, es decir, por el crimen de Adán, y asimismo los demás castigos. Y todo lo demás [es decir además] debe atribuirse a Dios. Porque nuestro origen es también obra de Su poder creador; la continuación de nuestra existencia es cuestión del poder que Lo contiene; la gestión y la salvación son obra de su poder providencial; El goce eterno de los bienes es obra de su bondad para quienes observan lo que es conforme a la naturaleza, para la cual fuimos creados. Y como algunos no reconocen la Providencia, queremos decir un poco más sobre la Providencia. Capítulo 29 (43). Sobre la pesca Entonces, la Providencia es el cuidado que se realiza por parte de Dios en relación con lo que existe. Y nuevamente: la Providencia es la voluntad de Dios, según la cual todo lo que existe se gestiona de manera conveniente. Si la voluntad de Dios es la Providencia, entonces es absolutamente necesario que todo lo que sucede como resultado de la Providencia, de acuerdo con el sentido común, suceda de la manera más bella y más acorde con la dignidad de Dios, y de tal manera que no podría haber sucedido de mejor manera. Porque es necesario que Uno y Mismo sea el Creador de la existencia y el Proveedor; porque es indecente e inconsistente que uno sea el creador de las cosas, y el otro sea el proveedor; porque en estas condiciones ambos son ciertamente impotentes: uno para crear, el otro para proveer. Por lo tanto, Dios es tanto el Creador como el Proveedor; y su poder creador, que también lo contiene todo y providencialmente, es su buena voluntad: porque el Señor ha creado todo lo que quiere en el cielo y en la tierra (Sal. 134:6); y nadie puede resistir su voluntad (Romanos 9:19). Quería que todo sucediera y sucedió; Quiere que el mundo se forme, y se forma; y todo lo que Él quiere sucede. Y lo que Dios proporciona y lo que Él proporciona maravillosamente, lo más correcto es que alguien pueda discutirlo de esta manera. Sólo Dios es Bueno y Sabio por naturaleza. Así que, como Bueno, Él provee, porque quien no provee no es bueno. Porque tanto las personas como los animales irracionales, por naturaleza, cuidan de sus propios hijos, y quien no se preocupa, recibe la culpa. Y como Sabio, se ocupa de las cosas de la mejor manera posible. Por lo tanto, es necesario que quienes prestan atención a esto se sorprendan de todo, todos alaben, todo lo que las obras de la Providencia acepten con alegría, sin investigar, aunque parezcan injustas a la mayoría, debido a que la Providencia de Dios es desconocida e incomprensible, y nuestros pensamientos, nuestras obras y el futuro son conocidos sólo por Él. Me refiero a todo lo que no está en nuestras manos; porque lo que está en nuestro poder no es cuestión de la Providencia, sino de nuestro libre albedrío. Pero algunas de las cosas que están sujetas a la Providencia suceden por gracia, otras por condescendencia. De buena voluntad, aquello que es incuestionablemente bueno; Hay muchos tipos de indulgencia. Porque muchas veces Dios permite que un justo caiga en la desgracia para mostrar a los demás la virtud escondida en él, como fue el caso de Job (ver Job 1:12). A veces Él permite que se haga algo extraño, para que mediante una acción que parece extraña se pueda realizar algo grande y digno de admiración, como, por ejemplo, mediante la cruz: la salvación de las personas. Y de otra manera permite que el santo sufra gravemente, para que no pierda la recta conciencia o, por la fuerza y ​​​​la gracia que le ha sido dada, no caiga en el orgullo, como le sucedió a Pablo (ver 2 Cor. 12:7). Alguien sale por un tiempo a corregir a otro, para que, observando lo que le sucede, los demás sean educados, como [vemos] con Lázaro y el hombre rico (ver Lucas 16:19). Porque al ver que algunas personas sufren, nosotros, según la inclinación de nuestra naturaleza, nos desanimamos. Alguien es abandonado para la gloria de otro, no por el pecado propio o de sus padres, como un hombre ciego de nacimiento (ver Juan 9:1), sino para la gloria del Hijo del Hombre. Además, a uno se le permite sufrir para suscitar competencia en el alma de otro, de modo que, después de que la gloria del que sufrió se haya hecho grande, el sufrimiento también se vuelva intrépido para los demás, debido a la esperanza de la gloria futura y el deseo de beneficios futuros, como [vemos] en el caso de los mártires. A veces se permite que alguien caiga incluso en un acto vergonzoso para corregir la peor pasión de otro; como, por ejemplo, hay quien se exalta con sus virtudes y obras excelentes; Dios permite que éste caiga en la fornicación para que, a través de una caída, llegue a comprender su propia debilidad, se humille y, clamando, confiese al Señor. Debe saberse que la elección de lo que se debe hacer está en nuestras manos; y el cumplimiento de las buenas obras [debe atribuirse] a la asistencia de Dios, según su presciencia, digna de ayudar a quienes voluntariamente eligen el bien con recta conciencia; acciones viciosas - sin prestar atención a Dios, quien, nuevamente según Su conocimiento previo, abandona dignamente [a la mala persona]. Y hay dos tipos de abandono, porque hay abandono para los propósitos económicos y educativos [de Dios], y también hay abandono completo, que ocurre como resultado del rechazo. Abandono para los propósitos de la economía y la educación de Dios: lo que sucede para la corrección, la salvación y la gloria del que sufre, o también para impulsar a otros a la competencia y la imitación, o también para la gloria de Dios. El abandono total se produce cuando una persona, en virtud de su voluntad, queda insensible e incurable, o mejor aún: incurable, después de que Dios ha hecho todo lo tendiente a su salvación. Luego es entregado a la destrucción total, como Judas (ver Mateo 27:1-10). ¡Que Dios tenga misericordia de nosotros y nos libre de tal abandono! Hay que saber que hay muchas imágenes de la Providencia de Dios y que no pueden expresarse con palabras ni comprenderse con la mente. Debéis saber que todos los acontecimientos tristes que nos amenazan en relación con quienes los aceptan con gratitud se producen para su salvación y seguramente traerán beneficios. Uno debe saber que Dios primero desea que todos sean salvos y lleguen a ser partícipes de Su Reino (ver 1 Tim. 2:4). Porque no nos creó para castigar, sino para ser buenos, para que pudiéramos participar de su bondad. Y que los que pecan sean castigados, esto es lo que Él desea como Justo. Entonces dicen que el primer deseo y favor anterior es de Él; el segundo es el deseo y el permiso que lo acompañan [tiene su origen] en nuestra culpa. Y es doble: uno – para los propósitos de la economía y la educación de Dios, para la salvación; el otro, que se produce como consecuencia del rechazo, como decíamos, del castigo perfecto. Y se trata de lo que no está bajo nuestro control. Además, el Creador creó a este hombre como esposo, haciéndolo partícipe de Su gracia Divina y a través de esto permitiéndole comunicarse con Él. ¿Por qué él, proféticamente, como amo, nombró a los seres vivientes que le fueron entregados como esclavos? Porque, habiendo nacido a imagen de Dios, dotado tanto de razón como de intelecto, así como de libre albedrío, naturalmente tenía en sus manos, del Creador común y Señor de todo, el poder sobre lo que había en la tierra. Pero Dios, que tenía presciencia, sabiendo que se encontraría en un crimen y estaría sujeto a corrupción, creó de él una esposa, una ayuda para él y una similar a él: una ayuda para que después del crimen la raza (humana) se conservara mediante el nacimiento, reemplazándose unos a otros. Pues la primera formación se llama creación y no nacimiento. Porque la creación es la primera formación que tiene a Dios como Autor; El nacimiento es la sustitución de una cosa por otra que se produce después de que [una persona] ha sido condenada a muerte a causa de su delito. A éste Dios lo colocó en un paraíso que era a la vez espiritual y sensual. Porque, viviendo físicamente en un paraíso sensual, en la tierra, espiritualmente interactuó con los Ángeles, cultivando pensamientos Divinos y alimentándose de ellos, estando desnudo debido a su sencillez interior y su vida sencilla, a través de criaturas que se elevaban solo hacia el Creador y disfrutaban de su contemplación y se divertían. Entonces, debido a que Dios lo adornó por naturaleza con una voluntad independiente, le da una ley: no comer del árbol del conocimiento; Sobre qué árbol, según nuestras al menos fuerzas, ya hemos dicho bastante en el capítulo Sobre el Paraíso. Le da este mandamiento, prometiéndole que si preserva la dignidad de su alma, dando la victoria a la razón, reconociendo al Creador y observando Su mandato, disfrutará de la bienaventuranza eterna y vivirá para siempre, volviéndose más fuerte que la muerte; y si, en verdad, subordina su alma al cuerpo, y aprecia especialmente los gozos del cuerpo, sin comprender su propio honor, poniéndose al lado del ganado insensato y haciéndose como ellos (Sal. 48:13), sacudiéndose el yugo del Creador y despreciando su mandato divino, entonces estará sujeto a la muerte y a la corrupción, y estará sujeto a la necesidad de trabajar, alargando una vida miserable. Porque no era provechoso que él, siendo todavía inexperto y no puesto a prueba (ver Sir. 34:10), recibiera la incorrupción, por temor a caer en la soberbia y la condenación del diablo (1 Tim. 3.6); porque él, debido a su inmortalidad, después de una apostasía voluntaria, adquirió constancia en el mal, inmutable e inquebrantable, así como, por otra parte, también los Ángeles, después de la elección voluntaria de la virtud, adquirieron, con la ayuda de la gracia, una persistencia inamovible en el bien. Por lo tanto, era necesario que primero se hiciera la prueba a una persona; porque el hombre... que no ha sido tentado, que no ha sido probado, no vale nada (Eclo 34,10); y de modo que, habiendo alcanzado la perfección mediante la prueba mediante la observancia del mandamiento, ganaría así para sí la inmortalidad como recompensa por la hazaña de la virtud. Porque, habiendo llegado a ocupar el punto medio entre Dios y la materia, habiéndose unido a Dios en su forma de vida mediante la observancia del mandamiento, después de alejarse de la disposición innata hacia las cosas, debía recibir una constancia inquebrantable en relación con lo bello; y a través del crimen, esforzándose especialmente por la materia y desviando la mente de su Causa, es decir, Dios, le fue necesario acercarse a la corrupción y quedar sujeto a las pasiones, en lugar de lo impasible, y mortal, en lugar de lo inmortal, y tener necesidad de combinación y nacimiento transitorio, y, por deseo de vida, apegarse a lo placentero, como si realmente lo arreglara; y para que a aquellos que se preocuparon por negar esto [i.e. agradable], odio descaradamente albergado; y para que, después de dejar a Dios, transfiera el deseo de materia e inclinación del que es verdaderamente enemigo de nuestra salvación a su propia raza. Así, el hombre es vencido por la envidia del diablo; porque el demonio envidioso y odiador no pudo soportar el hecho de que él mismo estaba abajo a causa de su orgullo, y recibimos las mayores bendiciones. ¿Por qué este mentiroso engaña a los desafortunados? Adán] con la esperanza de [recibir] la dignidad divina, y, habiéndolo elevado a las alturas de su orgullo, lo sumerge en el mismo abismo de caída.