Книга вторая
Αυτόματη μετάφραση από το πρωτότυπο · Εμφάνιση πρωτοτύπου
Ο Ίδιος δημιούργησε τους αιώνες - αυτός που ήταν προ των αιώνων, στον οποίο ο θείος Δαβίδ λέει: από τον αιώνα στον αιώνα είσαι εσύ (Ψαλμ. 89:2). Και ο θείος απόστολος: Μαζί του έκανε και τα βλέφαρα (Εβρ. 1, 2).
Ωστόσο, πρέπει να γνωρίζουμε ότι το όνομα του αιώνα είναι σημαντικό. γιατί σημαίνει πάρα πολλά πράγματα. Για τη ζωή κάθε ανθρώπου ονομάζεται επίσης αιώνας. Και πάλι ο χρόνος των χιλίων ετών λέγεται και αιώνας. Και πάλι, όλη η παρούσα ζωή ονομάζεται αιώνας, και το μέλλον, ατελείωτο μετά την ανάσταση, ονομάζεται επίσης αιώνας (Ματθ. 12:32, Λουκάς 20:34). Και πάλι αιώνας δεν λέγεται χρόνος και κανένα μέρος του χρόνου που μετριέται με την κίνηση και την πορεία του ήλιου, δηλαδή που αποτελείται από μέρες και νύχτες, αλλά, σαν να λέμε, κάποια προσωρινή κίνηση και απόσταση που εκτείνεται κοντά και ταυτόχρονα αυτή που είναι αιώνια. Για το τι ακριβώς είναι ο χρόνος για αυτό που εξαρτάται από το χρόνο, αυτή είναι η εποχή για το αιώνιο.
Μιλούν λοιπόν για επτά αιώνες αυτού του κόσμου, δηλαδή: από τη δημιουργία του ουρανού και της γης μέχρι το γενικό τέλος των ανθρώπων και την ανάσταση. Διότι υπάρχει, από τη μια πλευρά, ένας ιδιωτικός σκοπός, ο θάνατος όλων. από την άλλη, υπάρχει και κοινό και τέλειο τέλος, όταν θα γίνει γενική ανάσταση ανθρώπων. Ο όγδοος αιώνας είναι ο μελλοντικός αιώνας.
Πριν από τη δομή του κόσμου, όταν δεν υπήρχε ήλιος που χώριζε τη μέρα από τη νύχτα, δεν υπήρχε αιώνας που να μπορούσε να μετρηθεί, αλλά υπήρχε, όπως λέγαμε, κάποια προσωρινή κίνηση και απόσταση που εκτεινόταν δίπλα και ταυτόχρονα με αυτό που είναι αιώνιο. Και με αυτή την έννοια, φυσικά, υπάρχει μία εποχή, αφού ο Θεός ονομάζεται αιώνιος, αλλά ονομάζεται επίσης προαιώνιος, γιατί δημιούργησε την ίδια την εποχή. γιατί ο Θεός, μόνος χωρίς αρχή, είναι ο Ίδιος ο Δημιουργός των πάντων, και των αιώνων και όλων των πραγμάτων. Είναι σαφές ότι όταν μιλώ για τον Θεό, εννοώ τον Πατέρα και τον Μονογενή Του Υιό, τον Κύριό μας Ιησού Χριστό, και το Πανάγιο Πνεύμα Του, τον μοναδικό Θεό μας.
Μιλούν επίσης για αιώνες αιώνων, αφού οι επτά αιώνες του σημερινού κόσμου αγκαλιάζουν πολλούς αιώνες, δηλαδή ανθρώπινες ζωές, και για έναν αιώνα, που περιέχει όλους τους αιώνες. και ο αιώνας του αιώνα ονομάζεται ο παρών αιώνας και το μέλλον. Η αιώνια ζωή και η αιώνια τιμωρία δείχνουν το άπειρο του μελλοντικού αιώνα. Γιατί ούτε ο χρόνος μετά την ανάσταση δεν θα μετρηθεί σε μέρες και νύχτες. Αντίθετα, θα υπάρξει μια μη βραδινή μέρα, αφού ο Ήλιος της δικαιοσύνης θα λάμψει λαμπρά στους δίκαιους. για τους αμαρτωλούς θα υπάρξει μια βαθιά και ατελείωτη νύχτα. Επομένως, πώς [τότε] θα υπολογιστεί ο χιλιόχρονος χρόνος αποκατάστασης του Ωριγένη; Άρα, ο Θεός, που δημιούργησε τα πάντα χωρίς εξαίρεση και υπάρχει προ των αιώνων, είναι ένας Δημιουργός όλων των αιώνων.
Μόλις ο Καλός και Καλότατος Θεός δεν αρκέστηκε στο να στοχάζεται τον εαυτό Του, αλλά από την αφθονία της καλοσύνης ήθελε να συμβεί κάτι που στο μέλλον θα ωφεληθεί από τις καλές Του πράξεις και θα συμμετείχε στην καλοσύνη Του, φέρνει από τα ανύπαρκτα πράγματα και δημιουργεί τα πάντα, αόρατα και ορατά, αλλά και τον άνθρωπο, που αποτελείται από ορατά και αόρατα. Δημιουργεί με τη σκέψη, και αυτή η σκέψη, που συμπληρώνεται από τον Λόγο και συμπληρώνεται από το Πνεύμα, γίνεται πράξη.
Ο Ίδιος είναι ο Δημιουργός και ο Δημιουργός των Αγγέλων, που τους έφερε στην ύπαρξη από την ανυπαρξία, τους δημιούργησε κατ' εικόνα Του με ασώματη φύση, σαν από κάποιο πνεύμα και άυλο φωτιά, όπως λέει ο θείος Δαβίδ: δημιουργήστε τους αγγέλους Του πνεύματα και τους δούλους Του μια πύρινη φλόγα (Ψαλμ. 103:4) - περιγράφοντας τη φλόγα και τη μεγαλοπρέπειά τους και το φως τους ταχύτητα με την οποία επιθυμούν τον Θεό και Τον υπηρετούν, και ανοδική κατεύθυνση και ελευθερία από κάθε υλική σκέψη.
Άρα, ένας Άγγελος είναι μια οντότητα προικισμένη με νοημοσύνη, πάντα κινούμενη, με ελεύθερη βούληση, ασώματη, υπηρετική του Θεού, έχοντας λάβει κατά χάρη την αθανασία για τη φύση της, τη μορφή και τον ορισμό της οποίας την ουσία γνωρίζει μόνο ο Δημιουργός. Λέγεται ασώματο και επίσης άυλο σε σύγκριση με εμάς, γιατί ό,τι συγκρίνεται με τον Θεό, ο Οποίος μόνο είναι ασύγκριτος [με τίποτα], αποδεικνύεται και χονδροειδές και υλικό, γιατί μόνο η Θεότητα είναι αληθινά άυλο και άυλο.
Άρα, ένας Άγγελος είναι μια λογική φύση, προικισμένη με νοημοσύνη και διαθέτει ελεύθερη βούληση, μεταβλητή κατά βούληση, δηλαδή εκούσια μεταβλητή. Γιατί καθετί που δημιουργείται είναι μεταβλητό. Το μόνο αμετάβλητο είναι αυτό που είναι άκτιστο. Και καθετί λογικό είναι προικισμένο με ελεύθερη βούληση. Έτσι, ο Άγγελος, όπως η φύση, προικισμένος με λογική και ευφυής, έχει ελεύθερη βούληση. και όπως δημιουργήθηκε, είναι μεταβλητό, έχοντας τη δύναμη να παραμείνει και να πετύχει στο καλό, και να αλλάξει προς το χειρότερο.
Είναι ανίκανος για μετάνοια γιατί είναι ασώματος. Διότι ο άνθρωπος έλαβε μετάνοια λόγω της αδυναμίας του σώματος.
Είναι αθάνατος όχι από τη φύση του, αλλά από τη χάρη, γιατί ό,τι έχει αρχίσει τελειώνει επίσης λόγω της φύσης του. Αλλά μόνο ο Θεός υπάρχει αιώνια, ή μάλλον: Είναι ακόμη υψηλότερος από την αιωνιότητα. Γιατί ο Δημιουργός των καιρών δεν εξαρτάται από τον χρόνο, αλλά είναι υπεράνω του χρόνου.
Οι άγγελοι είναι το δεύτερο, το οποίο κατανοεί μόνο ο νους, φώτα που έχουν φως από το πρώτο και απαρχή Φως. δεν έχουν ανάγκη για γλώσσα και ακοή, αλλά χωρίς προφορικό λόγο να επικοινωνούν τις δικές τους σκέψεις και αποφάσεις μεταξύ τους.
Περαιτέρω, όλοι οι Άγγελοι δημιουργήθηκαν μέσω του Λόγου και έφτασαν στην πληρότητα με τη βοήθεια του Αγίου Πνεύματος μέσω του αγιασμού, σύμφωνα με την αξιοπρέπεια και την κατάταξή τους, έχοντας μερίδιο στο φως και τη χάρη.
Μπορούν να περιγραφούν, γιατί όσο είναι στον ουρανό, δεν είναι στη γη. και σταλμένα από τον Θεό στη γη, δεν μένουν στον ουρανό. αλλά δεν περιορίζονται σε τοίχους, και πόρτες, και κλειδαριές θυρών και σφραγίδες, γιατί είναι απεριόριστες. Τους αποκαλώ απεριόριστους γιατί εμφανίζονται σε άξιους ανθρώπους, στους οποίους ο Θεός θέλει να φαίνονται, όχι όπως είναι, αλλά με αλλαγμένη μορφή, ανάλογα με το πώς μπορούν να δουν αυτοί που κοιτάζουν. Διότι εκ φύσεως και με την ορθή έννοια, μόνο αυτό που δεν δημιουργείται είναι απεριόριστο. Διότι κάθε δημιουργία περιορίζεται από τον Θεό που την δημιούργησε.
Έχουν αγιασμό από κάτι άλλο εκτός από την ύπαρξή τους: από το Πνεύμα. Προφητεύουν με τη βοήθεια της Θείας χάρης. δεν έχουν ανάγκη γάμου, αφού δεν είναι θνητοί.
Και επειδή είναι νους, βρίσκονται επίσης σε μέρη που τα κατανοεί μόνο ο νους, χωρίς να περιγράφονται με σωματικό τρόπο, γιατί ως προς τη φύση τους, δεν παίρνουν σχήμα σαν σώματα και δεν έχουν τριπλή διάσταση, αλλά στο ότι είναι πνευματικά παρόντα και ενεργούν όπου τους διατάξουν, και δεν μπορούν να είναι εδώ και εκεί ταυτόχρονα και να ενεργούν.
Αν είναι ουσιαστικά ίσα ή διαφορετικά μεταξύ τους, δεν το γνωρίζουμε. Μόνο ο Θεός, που τους δημιούργησε, ξέρει και ξέρει τα πάντα. Διαφέρουν μεταξύ τους ως προς το φως και τη θέση τους. είτε έχουν θέση σύμφωνα με το φως, είτε ανάλογα με τη θέση που συμμετέχουν στο φως? και φωτίζονται ο ένας τον άλλον λόγω της ανωτερότητας του βαθμού ή της φύσης. Αλλά είναι σαφές ότι εκείνοι οι Άγγελοι που στέκονται από πάνω μεταδίδουν και φως και γνώση στους από κάτω.
Είναι δυνατοί και έτοιμοι να εκπληρώσουν το Θείο θέλημα, και λόγω της ταχύτητας που είναι εγγενής στη φύση τους, βρίσκονται αμέσως παντού, όπου διατάζει το Θείο κύμα. και να προστατεύει τις περιοχές της γης. και κυβερνούν λαούς και χώρες, ανάλογα με το πώς τους διέταξε ο Δημιουργός. και να διαχειριστείτε τις υποθέσεις μας και να μας βοηθήσετε. Γενικά, και με Θεία θέληση και με Θεία εντολή, είναι από πάνω μας και είναι πάντα κοντά στον Θεό.
Δύσκολα τείνουν στο κακό, αν και δεν είναι ακλόνητοι. αλλά τώρα είναι ακόμη και ακλόνητοι, όχι από τη φύση τους, αλλά από τη χάρη και την προσκόλληση στο καλό και μόνο.
Βλέπουν τον Θεό όσο τους είναι δυνατό, και αυτό το έχουν ως τροφή.
Όντας από πάνω μας, ως ασώματοι και απαλλαγμένοι από κάθε σωματικό πάθος, δεν είναι όμως απαθείς, γιατί μόνο το Θείο είναι απαθές.
Μεταμορφώνονται σε ό,τι διατάζει ο Κύριος ο Θεός, και έτσι εμφανίζονται στους ανθρώπους και τους αποκαλύπτουν Θεία μυστικά.
Διαμένουν στον παράδεισο και έχουν ένα επάγγελμα: να ψάλλουν τα δόξα του Θεού και να υπηρετούν το Θείο Του.
Και όπως λέει ο πιο άγιος και ιερός και άριστος στη θεολογία Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης, όλη η θεολογία, δηλαδή η Θεία Γραφή, ονομάζει εννέα ουράνιες οντότητες. ο θείος ιερέας τους διακρίνει σε τρεις τριπλές τάξεις. Και λέει ότι η πρώτη τάξη είναι αυτή που είναι πάντα κοντά στον Θεό και που επιτρέπεται να ενωθεί μαζί Του πιο στενά και άμεσα: η τάξη των εξάπτερων Σεραφείμ, των πολύματων Χερουβείμ και των ιερότατων Θρόνων. Το δεύτερο: η τάξη των Κυριοτήτων, Δυνάμεων και Δυνάμεων. και το τρίτο και τελευταίο: η τάξη των Στοιχείων, των Αρχαγγέλων και των Αγγέλων.
Μερικοί, βέβαια, λένε ότι οι Άγγελοι εμφανίστηκαν πριν από κάθε δημιουργία. όπως λέει και ο Γρηγόριος ο Θεολόγος: «Πρώτα απ’ όλα εφευρίσκει αγγελικές και ουράνιες δυνάμεις και αυτή η σκέψη έγινε πράξη». Άλλοι λένε ότι συνέβησαν μετά την εμφάνιση του πρώτου ουρανού. Και όλοι συμφωνούν ότι συνέβησαν πριν από τη διαμόρφωση του ανθρώπου. Συμφωνώ με τον Θεολόγο. Διότι ήταν αναγκαίο πρώτα απ' όλα να δημιουργηθεί μια ουσία που κατανοείται μόνο από το νου, και σε τέτοιες περιπτώσεις μια ουσία που γίνεται αντιληπτή από τις αισθήσεις, και μετά αυτό το ίδιο το άτομο, που αποτελείται και από τα δύο.
Όσοι λένε ότι οι Άγγελοι είναι οι δημιουργοί κάθε ουσίας, αυτοί είναι το στόμα του πατέρα τους - του διαβόλου. Διότι, όντας πλάσματα, οι άγγελοι δεν είναι δημιουργοί. Ο Δημιουργός των πάντων, ο Προμηθευτής και ο Συντηρητής είναι ο Θεός, που μόνος είναι άκτιστος, ψάλλεται και δοξάζεται στον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα.
Κεφάλαιο 4 (18). Σχετικά με τον διάβολο και τους δαίμονες
Από αυτές τις αγγελικές δυνάμεις, αυτός ο άγγελος που στάθηκε επικεφαλής της γήινης τάξης και στον οποίο ανατέθηκε στον Θεό η προστασία της γης, δεν γεννήθηκε από τη φύση του κακός, αλλά ήταν καλός, και δημιουργήθηκε για καλό σκοπό, και δεν έλαβε ούτε ένα ίχνος εξαχρείωσης από τον Δημιουργό - μη έχοντας υπομείνει τόσο το φως όσο και την τιμή που είχε ο Δημιουργός από τη φύση του. φύση, και έγινε υπερήφανος ενάντια στον Θεό που Τον δημιούργησε, θέλοντας να Του αντισταθεί. και ο πρώτος, αφού έπεσε από το καλό, βρέθηκε στο κακό. Γιατί το κακό δεν είναι [τίποτα] άλλο από τη στέρηση του καλού, όπως το σκοτάδι είναι η στέρηση του φωτός. γιατί το καλό είναι πνευματικό φως. με τον ίδιο τρόπο, το κακό είναι πνευματικό σκοτάδι. Λοιπόν, το φως, που δημιούργησε ο Δημιουργός και έγινε καλό, γιατί ο Θεός είδε όλα όσα δημιουργήθηκαν: και ό,τι ήταν καλό (Γεν. 1:31), από αυταρχική επιθυμία έγινε σκοτάδι. Μαζί όμως παρασύρθηκαν και τον ακολούθησαν, και μαζί έπεσαν άπειροι Άγγελοι που στάθηκαν υπό την εξουσία του.
Όντας λοιπόν της ίδιας φύσης με τους Αγγέλους, έγιναν κακοί, απορρίπτοντας οικειοθελώς τη διάθεση της καρδιάς τους από το καλό στο κακό.
Επιπλέον, δεν έχουν ούτε εξουσία ούτε εξουσία σε σχέση με κανέναν, εκτός και αν λάβουν άδεια από τον Θεό για να εκπληρώσουν τους σκοπούς της οικονομίας Του, όπως [συνέβη] με τον Ιώβ (βλέπε Ιώβ 1:12), και με τον ίδιο τρόπο που γράφεται στο Ευαγγέλιο για τους χοίρους (βλέπε Μάρκο 5:13). Με την άδεια του Θεού, έχουν δύναμη, αλλάζουν και μεταμορφώνονται στη μορφή που θέλουν σύμφωνα με τη φαντασία τους.
Και, φυσικά, ούτε οι Άγγελοι του Θεού ούτε οι δαίμονες γνωρίζουν το μέλλον. Ωστόσο, προβλέπουν: Αγγέλους, όταν ο Θεός τους αποκαλύπτει και τους διατάζει να προβλέπουν· γιατί αυτό που λένε γίνεται πραγματικότητα. Οι δαίμονες προβλέπουν επίσης: μερικές φορές επειδή βλέπουν τι συμβαίνει σε απόσταση, μερικές φορές επειδή μαντεύουν. γιατί συχνά λένε ψέματα και δεν πρέπει να τους πιστεύουν, ακόμα κι αν συχνά λένε την αλήθεια με τον τρόπο που είπαμε. Γνωρίζουν επίσης τις Γραφές.
Έτσι, κάθε κακία επινοήθηκε από αυτούς, συμπεριλαμβανομένων των ακάθαρτων παθών. Και παρόλο που τους επιτρέπεται να επιτεθούν σε ένα άτομο, δεν έχουν τη δύναμη να ενεργήσουν βίαια με κανέναν, γιατί εξαρτάται από εμάς να αντέξουμε την επίθεση και όχι να την αντισταθούμε. Επομένως, ο διάβολος και οι δαίμονές του, καθώς και οι οπαδοί του, προορίζονται για άσβεστη φωτιά και αιώνια τιμωρία (βλ. Ματθ. 25:41).
Πρέπει να ξέρει κανείς ότι αυτό που ακριβώς εξυπηρετεί ο θάνατος για τους ανθρώπους είναι αυτό που σημαίνει πτώση για τους Αγγέλους. Διότι μετά την πτώση η μετάνοια είναι αδύνατη γι' αυτούς, όπως είναι αδύνατη για τους ανθρώπους μετά θάνατον.
Κεφάλαιο 5 (19). Σχετικά με την ορατή δημιουργία
Ο Ίδιος ο Θεός μας, δοξασμένος σε Τριάδα και Ενότητα, δημιούργησε τον ουρανό και τη γη, και τα πάντα μέσα τους (Ψαλμ. 145:6), φέρνοντας τα πάντα από το ανύπαρκτο χωρίς εξαίρεση: ένα - από ύλη που δεν υπήρχε πριν, όπως ουρανός, γη, αέρας, φωτιά, νερό. το άλλο είναι από αυτά τα [(ουσία) στοιχεία] που προέρχονται από αυτό, όπως ζώα, φυτά, σπόροι. Διότι αυτό, με εντολή του Δημιουργού, προήλθε από τη γη και το νερό, και τον αέρα και τη φωτιά.
Ο Παράδεισος είναι αυτός που τυλίγει τόσο τις ορατές όσο και τις αόρατες δημιουργίες. Διότι μέσα της περιέχονται και περιορίζονται οι δυνάμεις των Αγγέλων, τις οποίες κατανοεί μόνο ο νους, και κάθε τι που υπόκειται στις αισθήσεις. Το μόνο απερίγραπτο είναι η Θεότητα, που γεμίζει τα πάντα, και αγκαλιάζει τα πάντα, και περιορίζει τα πάντα, αφού είναι πάνω από όλα και δημιούργησε τα πάντα.
Επομένως - αφού η Γραφή μιλάει για τον ουρανό και τον ουρανό του ουρανού (Ψαλμ. 113:24) και για τους ουρανούς (Ψαλμ. 149:4), και ο μακάριος Παύλος διηγείται ότι πιάστηκε στον τρίτο ουρανό (Β' Κορ. 12:2), - λέμε ότι με τη δημιουργία του ουρανού καταλάβαμε ότι ο εξωτερικός κόσμος ιδιοποιήθηκε στη δημιουργία του προμήθειες του Μωυσή, καλέστε μπάλα χωρίς αστέρια. Και επιπλέον, ο Θεός κάλεσε τον ουρανό και το στερέωμα (Γεν. 1:8) και τον πρόσταξε να βρίσκεται στη μέση του νερού, διατάζοντας τον να χωρίσει ανάμεσα στο νερό που ήταν πάνω από το στερέωμα, και ανάμεσα στο νερό που ήταν κάτω από το στερέωμα (Γεν. 1:6-7). Ο Θείος Βασίλειος, καθοδηγούμενος από τη Θεία Γραφή, λέει ότι η φύση αυτού [δηλ. ουρανός] - λεπτός σαν καπνός (βλ. Ησ. 40:22). Άλλοι λένε ότι έχει την όψη νερού, γιατί τοποθετήθηκε στη μέση των νερών. Άλλοι λένε [ότι αποτελείται] από τέσσερα στοιχεία. άλλοι λένε ότι είναι το πέμπτο σώμα και διαφορετικό από αυτά τα τέσσερα.
Κάποιοι, βέβαια, νόμιζαν ότι ο ουρανός περικλείει τα πάντα σε έναν κύκλο, και ότι είναι σφαιρικός, και ότι από παντού είναι το υψηλότερο μέρος [του κόσμου]. και ότι το ίδιο το κέντρο του τόπου που περιέχει είναι το κάτω μέρος [του κόσμου]. και ότι τα ελαφρά και κινητά σώματα έλαβαν ως κληρονομιά τους από τον Δημιουργό μια ουράνια θέση. και αυτό που είναι βαρύ και ορμητικά προς τα κάτω είναι η κάτω περιοχή, που είναι η μέση. Το ελαφρύτερο και πιο ορμητικό στοιχείο είναι φυσικά η φωτιά, γι' αυτό ακριβώς τοποθετήθηκε, λένε, αμέσως μετά τον ουρανό. και αυτό το λένε αιθέρα, το κάτω πίσω του είναι αέρας. Η γη και το νερό, βαρύτερα και πιο ορμητικά προς τα κάτω, λένε, κρέμονται στο πολύ μεσαίο μέρος, έτσι ώστε η γη και το νερό να είναι κάτω - αντίθετα, όμως, το νερό είναι ελαφρύτερο από τη γη, γεγονός που το κάνει πιο κινητό από αυτό. από ψηλά, από παντού, σαν κουβέρτα, υπάρχει αέρας τριγύρω, και κοντά στον αέρα από παντού - αιθέρας. απ' έξω, τριγύρω είναι ο ουρανός.
Από την άλλη, λένε ότι ο ουρανός κινείται κυκλικά και δένει σφιχτά ό,τι είναι μέσα, και έτσι [το τελευταίο] παραμένει σταθερό και ακλόνητο.
Επιπλέον, λένε ότι υπάρχουν επτά ζώνες του ουρανού: η μία είναι ψηλότερα από την άλλη. Και λένε ότι είναι της καλύτερης φύσης, όπως ο καπνός, και ότι σε κάθε ζώνη υπάρχει ένας από τους πλανήτες. Διότι υποστήριξαν ότι υπάρχουν επτά πλανήτες: ο Ήλιος, η Σελήνη, ο Δίας, ο Ερμής, ο Άρης, η Αφροδίτη και ο Κρόνος. Η Αφροδίτη, από την άλλη πλευρά, ονομάζεται είτε το Πρωινό Αστέρι είτε το Αστέρι του Εσπερινού, που εμφανίζονται [στον ουρανό]. Και αυτά τα [επτά αστέρια] ονομάστηκαν πλανήτες ακριβώς επειδή κινούνται με τον αντίθετο τρόπο από τον ουρανό. γιατί ενώ ο ουρανός και άλλα αστέρια κινούνται από την ανατολή προς τη δύση, αυτά μόνο κινούνται από τη δύση προς την ανατολή. Και αυτό το αναγνωρίζουμε από τη Σελήνη, η οποία υποχωρεί κάπως [προς τα ανατολικά] καθώς προχωρά το βράδυ.
Επομένως, όσοι είπαν ότι ο ουρανός είναι σφαιρικός λένε ότι είναι εξίσου απομακρυσμένος και απομακρυσμένος από τη γη και πάνω και στα πλάγια, αλλά και κάτω. Λέω: «από κάτω» και «από τα πλάγια», όσον αφορά την κρίση των συναισθημάτων μας. αφού σύμφωνα με την έννοια της ακολουθίας την πάνω θέση κατέχει παντού ο ουρανός και την κάτω η γη. Και λένε ότι ο ουρανός περιβάλλει τη γη σε σφαιρικό σχήμα και με την ταχύτερη κίνηση του φέρνει γύρω από τον ήλιο, τη σελήνη και τα αστέρια. Και όταν ο ήλιος είναι πάνω από τη γη, είναι μέρα εδώ, αλλά όταν είναι κάτω από τη γη, είναι νύχτα. Όταν ο ήλιος κατεβαίνει υπόγεια, εδώ είναι νύχτα και εκεί μέρα.
Άλλοι φαντάστηκαν ότι ο ουρανός είναι ημισφαίριο, με βάση το γεγονός ότι ο θεόφωνος Δαβίδ λέει: απλώστε τον ουρανό σαν δέρμα (Ψαλμ. 103:2), που ακριβώς σημαίνει σκηνή. και ευλόγησε τον Ησαΐα: που έκανε τον ουρανό σαν καμάρου (Ησ. 40:22). Επίσης γιατί ο ήλιος, η σελήνη και τα αστέρια, όταν δύουν, κυκλώνουν τη γη από τη δύση προς το βορρά και έτσι έρχονται πάλι προς την ανατολή. Ωστόσο, είτε με αυτόν τον τρόπο είτε με τον τρόπο [συμβαίνει, αλλά] όλα ανεξαιρέτως έγιναν και καθιερώθηκαν με Θεία εντολή, και έχουν ακλόνητη βάση και στο Θείο θέλημα και στη Θεία πρόθεση. Καθώς μίλησε, και ήταν: Διέταξε, και δημιουργήθηκε. Το έθεσα στους αιώνες και στους αιώνες: βάλε την εντολή, και δεν θα περάσει (Ψαλμ. 148:5-6).
Ο ουρανός, χωρίς αμφιβολία, είναι ο πρώτος παράδεισος, που βρίσκεται πάνω από το στερέωμα. Εδώ [ήδη] υπάρχουν δύο ουρανοί. γιατί ο Θεός ονόμασε και το στερέωμα ουρανό (Γεν. 1:8). Η Θεία Γραφή συνήθως αποκαλεί και τον ουρανό αέρα, επειδή είναι ορατός από πάνω. Γιατί, λέει, ευλογείτε όλα τα πουλιά του ουρανού (Δαν. 3:80), δηλαδή τα πουλιά του ουρανού. Γιατί ο αέρας είναι το μονοπάτι των πουλιών, όχι ο ουρανός. Αυτοί είναι οι τρεις ουρανοί για τους οποίους μίλησε ο θείος Απόστολος (Β' Κορ. 12:2). Εάν θέλετε να κατανοήσετε τις επτά ζώνες ως τους επτά ουρανούς, τότε αυτό δεν προσβάλλει καθόλου τα λόγια της αλήθειας. Συνηθίζεται η εβραϊκή γλώσσα να αποκαλεί τον ουρανό πληθυντικό: ουρανούς. Θέλοντας λοιπόν να μιλήσει για τον ουρανό των ουρανών, είπε για τους ουρανούς των ουρανών, που ακριβώς σημαίνει τον ουρανό των ουρανών (Ψαλμ. 149:4), που βρίσκεται πάνω από το στερέωμα, καθώς και τα νερά που βρίσκονται πάνω από τους ουρανούς [δηλαδή] είτε τον αέρα και το στερέωμα, είτε τις επτά ζώνες που ονομάζονται σύμφωνα με τη γλώσσα του σταθερού χαρακτήρα. πληθυντικός: ουρανοί.
Φυσικά, ό,τι υπάρχει λόγω γέννησης υπόκειται σε καταστροφή, σύμφωνα με τη σειρά που ανήκει στη φύση. το ίδιο και οι ουρανοί, αλλά με τη χάρη του Θεού υποστηρίζονται και συντηρούνται. Αλλά μόνο η Θεότητα είναι από τη φύση Του απαρχή και άπειρη. Γι' αυτό λέγεται: αυτή θα χαθεί, αλλά εσείς μείνετε (Ψαλμ. 101:27). Ωστόσο, οι ουρανοί δεν θα καταστραφούν εντελώς, γιατί όλα τα ενδύματα θα σπάσουν, και τα ενδύματα θα αλλάξουν (Ψαλμ. 101:27), και οι ουρανοί θα είναι νέοι και η γη θα είναι νέα (Αποκ. 21:1).
Αλλά ο ουρανός είναι σημαντικά μεγαλύτερος από τη γη. Ωστόσο, δεν πρέπει να αναζητούμε την ουσία του ουρανού, αφού δεν μπορούμε να την αναγνωρίσουμε.
Ας μην νομίζει κανείς ότι οι ουρανοί ή οι φωτιστές είναι ζωντανοί, γιατί είναι άψυχοι και αναίσθητοι. Επομένως, εάν η Θεία Γραφή λέει: ας χαίρονται οι ουρανοί, και η γη χαίρεται (Ψαλμ. 95:11), τότε καλεί να χαίρονται οι Άγγελοι στον ουρανό και οι άνθρωποι στη γη, γιατί η Γραφή ξέρει πώς να προσωποποιεί και να μιλά για ό,τι είναι άψυχο, να μιλάει σαν να είναι έμψυχο, όπως, για παράδειγμα, είδες τον Ιορδάνη και λέγοντας: 113:3). Και [άλλο]: τι είσαι, θάλασσα, λες και έφυγες· και σε σένα, Ιορδάνη, πώς επέστρεψες πίσω (Ψαλμ. 113:5); Επίσης, βουνά και λόφοι ερωτώνται για τους λόγους που πηδούν (Ψαλμ. 113:4), όπως συνηθίζουμε να λέμε: μια πόλη μαζεύτηκε, θέλοντας να υποδείξει όχι τα κτίρια, αλλά τους κατοίκους της πόλης. Και [άλλο ρητό]: οι ουρανοί θα πουν τη δόξα του Θεού (Ψαλμ. 18:1), όχι εκπέμποντας έναν ήχο ακουστό στα αισθησιακά αυτιά, αλλά από το γεγονός ότι με το δικό τους μέγεθος μας δείχνουν τη δύναμη του Δημιουργού. παρατηρώντας την ομορφιά τους, δοξάζουμε τον Δημιουργό ως έναν υπέροχο Καλλιτέχνη.
Κεφάλαιο 7 (21). Σχετικά με το φως, τη φωτιά, τα φωτιστικά, όπως ο ήλιος, έτσι το φεγγάρι, έτσι και τα αστέρια
Η φωτιά είναι ένα από τα τέσσερα στοιχεία, φως, και ορμάει προς τα πάνω περισσότερο από τα υπόλοιπα, και καίει μαζί και φωτίζει, που δημιουργήθηκε από τον Δημιουργό την πρώτη μέρα. Γιατί η Θεία Γραφή λέει: και ο Θεός είπε: ας γίνει φως. Και υπήρχε φως (Γένεση 1:3). Όπως λένε κάποιοι, η φωτιά δεν είναι [τίποτα] άλλο από το φως. Άλλοι ισχυρίζονται ότι αυτή η παγκόσμια φωτιά, την οποία αποκαλούν αιθέρα, είναι πάνω από τον αέρα. Έτσι, στην αρχή, δηλαδή την πρώτη μέρα, ο Θεός δημιούργησε το φως - τη διακόσμηση και τον στολισμό όλης της ορατής δημιουργίας. Γιατί πάρε το φως, και όλα θα μείνουν στο σκοτάδι αγνώριστα, ανίκανα να δείξουν τη δική τους λαμπρότητα. Και ο Θεός ονόμασε το φως ημέρα, και το σκοτάδι ονόμασε νύχτα (Γεν. 1:5). Το σκοτάδι δεν είναι καμία ουσία, αλλά ένα ατύχημα, γιατί είναι η στέρηση του φωτός, γιατί ο αέρας δεν έχει φως στην ουσία του. Έτσι, ο Θεός ονόμασε την ίδια την αφαίρεση του φωτός από τον αέρα σκοτάδι. και το σκοτάδι δεν είναι η ουσία του αέρα, αλλά η στέρηση του φωτός, που δείχνει ακριβώς ένα ατύχημα παρά μια ουσία. Και δεν ήταν η νύχτα που ονομάστηκε πρώτη, αλλά η ημέρα, οπότε εκείνη η ημέρα είναι η πρώτη και η νύχτα είναι η τελευταία.
Έτσι η νύχτα ακολουθεί τη μέρα. και από την αρχή της ημέρας μέχρι την αρχή μιας άλλης ημέρας - μια μέρα. γιατί η Γραφή λέει: και έγινε βράδυ, και έγινε πρωί, μια μέρα (Γεν. 1:5).
Τις πρώτες τρεις ημέρες συνέβαινε και η μέρα και η νύχτα, φυσικά, λόγω του ότι το φως, με θεϊκή εντολή, επεκτάθηκε και συσπάστηκε. Την τέταρτη ημέρα ο Θεός δημιούργησε το μεγάλο φωτιστικό, δηλαδή τον ήλιο, στην αρχή και τη δύναμη της ημέρας (Γεν. 1:16), γιατί μέσω αυτής λαμβάνει χώρα η ημέρα, όπως ακριβώς συμβαίνει ημέρα την ώρα που ο ήλιος είναι πάνω από τη γη. και το μέτρο της ημέρας είναι η πορεία του ήλιου πάνω στη γη από την ανατολή του μέχρι τη δύση του. [Την ίδια μέρα ο Θεός δημιούργησε] τα κατώτερα φώτα, δηλαδή το φεγγάρι και τα αστέρια, στην αρχή και τη δύναμη της νύχτας, για να τη φωτίσουν. Η νύχτα εμφανίζεται σε μια εποχή που ο ήλιος είναι υπόγειος. και το μέτρο της νύχτας είναι η πορεία του ήλιου κάτω από τη γη από τη δύση του μέχρι την ανατολή του. Έτσι, το φεγγάρι και τα αστέρια τοποθετούνται για να φωτίζουν τη νύχτα (Γεν. 1:14-18), όχι επειδή τη μέρα είναι πάντα υπόγεια, γιατί τη μέρα τα αστέρια είναι στον ουρανό - πάνω από τη γη, αλλά ο ήλιος, με την πολύ καθαρή λάμψη του, τα κρύβει μαζί και η σελήνη δεν τα αφήνει να φαίνονται.
Ο Δημιουργός έβαλε το πρωτοδημιουργημένο φως σε αυτά τα φώτα, όχι επειδή Του έλειπε άλλο φως, αλλά για να μην παραμείνει αυτό το φως αδρανές. Γιατί το φωτιστικό δεν είναι το ίδιο το φως, αλλά το δοχείο του φωτός.
Επτά από αυτά τα φώτα λέγεται ότι είναι η ουσία των πλανητών. και λένε ότι έχουν μια κίνηση αντίθετη [από την κίνηση του] ουρανού. γι' αυτό τους έλεγαν πλανήτες? γιατί ο ουρανός, λένε, κινείται από την ανατολή προς τη δύση, ενώ οι πλανήτες κινούνται από τη δύση προς την ανατολή. όμως ο ουρανός με την κίνησή του, σαν να ήταν πιο γρήγορος, κουβαλάει μαζί του επτά πλανήτες. Τα ονόματα των επτά πλανητών είναι: Σελήνη, Ερμής, Αφροδίτη, Ήλιος, Άρης, Δίας, Κρόνος. Επιπλέον, λένε ότι σε κάθε ζώνη του ουρανού υπάρχει ένας από τους επτά πλανήτες.
Στο πρώτο, δηλαδή ψηλότερα, υπάρχει ο Κρόνος
Και στο έβδομο και χαμηλότερο είναι η Σελήνη
Τρέχουν ακατάπαυστα, που τους όρισε ο Δημιουργός και όπως τους ίδρυσε, όπως λέει ο θείος Δαβίδ: το φεγγάρι και τα αστέρια, που θεμελίωσες (Ψαλμ. 8,4). Διότι μέσω της έκφρασης: Το θεμελίωσες, προσδιόρισε τη σταθερότητα και το αμετάβλητο της τάξης και της συνεχούς ροής που τους έδωσε ο Θεός. Διότι τους διόρισε για εποχές, και για σημεία, και για ημέρες, και για εποχές (Γέν. 1:14). Διότι μέσω του ήλιου συμβαίνουν τέσσερις αλλαγές [καιροί]: και η πρώτη είναι η άνοιξη, γιατί κατά τη διάρκεια αυτής ο Θεός δημιούργησε τα πάντα χωρίς εξαίρεση. Και [αυτό] υποδεικνύεται από το γεγονός ότι μέχρι σήμερα η ανάπτυξη των λουλουδιών συμβαίνει κατά τη διάρκεια της πορείας του, που είναι η ισημερινή αλλαγή, γιατί κάνει και τη μέρα και τη νύχτα δώδεκα ώρες. Σχηματίζεται όταν ο ήλιος ανατέλλει στο κέντρο της ανατολής, και διακρίνεται για την καλοσύνη του, πολλαπλασιάζει το αίμα, όντας ζεστό και υγρό. και μεσολαβεί, αφενός, μεταξύ χειμώνα και, αφετέρου, μεταξύ καλοκαιριού, όντας θερμότερο και ξηρότερο από το χειμώνα, αλλά πιο κρύο και υγρό από το καλοκαίρι. Και αυτή η εποχή του χρόνου εκτείνεται από τον Μάρτιο έως τις 24 Ιουνίου.
Στη συνέχεια, όταν ο ήλιος ανατέλλει σε πιο βόρειες χώρες, ακολουθεί η καλοκαιρινή αλλαγή, μεσολαβώντας αφενός μεταξύ της άνοιξης και αφετέρου μεταξύ του φθινοπώρου, έχοντας ζεστασιά από την άνοιξη και ξηρότητα από το φθινόπωρο. Γιατί είναι ζεστό και ξηρό και αυξάνει την κίτρινη χολή. Επιπλέον, έχει τη μεγαλύτερη μέρα, στις δεκαπέντε η ώρα. η νύχτα είναι πολύ μικρή, μετρημένη σε εννιά ώρες. Επιπλέον, αυτή η εποχή του χρόνου εκτείνεται από τις 24 Ιουνίου έως τις 25 Σεπτεμβρίου. Έπειτα, όταν ο [ανατολών] ήλιος επιστρέφει ξανά στο κέντρο της ανατολής, η αλλαγή του φθινοπώρου φαίνεται να αντικαθιστά την αλλαγή του καλοκαιριού, κατά κάποιο τρόπο που είναι ένας μέσος όρος μεταξύ κρύου και ζέστης, και ξηρότητας και υγρασίας, και μεσολαβεί μεταξύ της καλοκαιρινής αλλαγής, αφενός, και της αλλαγής του χειμώνα, αφετέρου, με ξηρότητα από το καλοκαίρι και κρύο από το χειμώνα. Γιατί είναι κρύο και ξηρό, και συνήθως αυξάνει τη μαύρη χολή. Αυτή η αλλαγή, με τη σειρά της, είναι η ισημερινή, έχοντας από δώδεκα ώρες τόσο την ημέρα όσο και τη νύχτα. εκτείνεται από τις 25 Σεπτεμβρίου έως τις 25 Δεκεμβρίου.
Όταν ο ήλιος κατεβαίνει σε πιο ασήμαντο και χαμηλότερο επίπεδο, δηλαδή στη νότια ανάβαση, αρχίζει η χειμερινή αλλαγή, που είναι και κρύος και υγρός, και μεσολαβεί αφενός μεταξύ της αλλαγής του φθινοπώρου και αφετέρου μεταξύ της άνοιξης, του κρύου από το φθινόπωρο και της υγρασίας από την άνοιξη. Αυτή, επιπλέον, έχει τη μικρότερη ημέρα, στην οποία υπάρχουν εννέα ώρες, και η νύχτα έχει τη μεγαλύτερη, η οποία αποτελείται από δεκαπέντε ώρες. και πολλαπλασιάζει το φλέγμα (στο σώμα, αυτή η αλλαγή διαρκεί επίσης [τρεις μήνες, δηλ.] από τις 25 Δεκεμβρίου έως τις 21 Μαρτίου. Για τον Δημιουργό σοφά με την προϋπόθεση ότι, μετακινούμενοι από το υψηλότερο κρύο ή ζέστη, ή υγρασία, ή ξηρότητα στην υψηλότερη αντίθετη ιδιότητα, δεν θα πέσουμε σε σοβαρές ασθένειες, γιατί ο νους ξέρει ότι οι ξαφνικές αλλαγές είναι επικίνδυνες.
Έτσι, λοιπόν, ο ήλιος παράγει αλλαγές και μέσω αυτών το έτος. Και επίσης και τις μέρες και τις νύχτες: η πρώτη - ανεβαίνει και βρίσκεται πάνω από τη γη, και η δεύτερη - βυθίζεται υπόγεια. και, απομακρυνόμενος, εμπιστεύεται το φως στους υπόλοιπους φωτιστές: και στο φεγγάρι και στα αστέρια.
Λένε επίσης ότι στον ουρανό υπάρχουν δώδεκα ζώδια από τα αστέρια, τα οποία έχουν μια κίνηση αντίθετη από [την κίνηση] του Ήλιου, της Σελήνης και των άλλων πέντε πλανητών, και ότι επτά πλανήτες περνούν από αυτούς τους δώδεκα αστερισμούς. Ο ήλιος περνάει, χωρίς αμφιβολία, ένα μήνα σε κάθε ζώδιο του ζωδιακού κύκλου και σε δώδεκα μήνες περνά μέσα από δώδεκα αστερισμούς. Τα ονόματα αυτών των δώδεκα αστερισμών, καθώς και οι μήνες τους, είναι τα εξής:
Ο Κριός παίρνει τον Ήλιο τον Μάρτιο, 21 ημέρες.
Ταύρος τον μήνα Απρίλιο, 23 ημέρες.
Δίδυμοι τον μήνα Μάιο, 24 ημέρες.
Καρκίνος τον μήνα Ιούνιο, 24 ημέρες.
Λέων τον μήνα Ιούλιο, 25 ημέρες.
Παρθένος τον μήνα Αύγουστο, 25 ημέρες.
Ζυγός τον μήνα Σεπτέμβριο, 25 μέρες.
Σκορπιός τον μήνα Οκτώβριο, 25 ημέρες.
Τοξότης τον μήνα Νοέμβριο, 25 ημέρες.
Αιγόκερως τον μήνα Δεκέμβριο, 25 ημέρες.
Υδροχόος τον μήνα Ιανουάριο, 25 ημέρες.
Ιχθύς τον μήνα Φεβρουάριο, 24 ημέρες.
Το φεγγάρι διέρχεται από δώδεκα αστερισμούς κάθε μήνα, επειδή είναι χαμηλότερο και κινείται μέσα από αυτούς πιο γρήγορα. γιατί, όπως ακριβώς αν κάνετε έναν κύκλο μέσα σε έναν άλλο κύκλο, τότε ο εσωτερικός κύκλος θα είναι μικρότερος, έτσι η διαδρομή της Σελήνης, επειδή είναι χαμηλότερα [τον Ήλιο], είναι λιγότερο σημαντική και εμφανίζεται πιο γρήγορα.
Οι Έλληνες, βέβαια, λένε ότι μέσα από την ανατολή, τη δύση και τη συνένωση αυτών των άστρων και του Ήλιου και της Σελήνης, τακτοποιούνται όλες οι υποθέσεις μας. γιατί η αστρολογία ασχολείται με αυτό? Ωστόσο, βεβαιώνουμε ότι αν και από αυτά προμηνύονται οιωνοί βροχής και έλλειψης βροχής, και κρύο και ζέστη, και υγρασία και ξηρότητα, επίσης άνεμοι και παρόμοια, αλλά σε καμία περίπτωση δεν είναι οιωνοί των πράξεών μας. Γιατί εμείς, έχοντας προέλθει από τον Δημιουργό προικισμένο με ελεύθερη βούληση, είμαστε κύριοι των υποθέσεών μας. Γιατί αν κάνουμε τα πάντα λόγω της πορείας των άστρων, τότε αναγκαστικά κάνουμε αυτό που κάνουμε. Και αυτό που συμβαίνει από ανάγκη δεν είναι ούτε αρετή ούτε κακία. αν δεν έχουμε ούτε αρετή ούτε κακία, τότε δεν αξίζουμε ούτε έπαινο ούτε τιμωρία, και ο Θεός θα αποδειχτεί επίσης άδικος, αποφέροντας οφέλη σε άλλους και καταστροφές σε άλλους. Αλλά ο Θεός δεν θα διαχειριστεί καν τα δημιουργήματά Του, ούτε θα τα φροντίσει, αν όλα ελέγχονται και παρασύρονται από την ανάγκη.
Επιπλέον, η λογική θα είναι περιττή μέσα μας, γιατί εμείς, που δεν είμαστε κύριοι σε κανένα θέμα, σκεφτόμαστε υπερβολικά τον εαυτό μας. αλλά μας δίνεται λόγος χωρίς να παραλείψουμε να συζητήσουμε γιατί καθετί λογικό είναι επίσης προικισμένο με ελεύθερη βούληση.
Λέμε ότι αυτοί [δηλ. τα αστέρια] δεν είναι η αιτία για οτιδήποτε συμβαίνει, ούτε η γέννηση αυτού που γεννιέται, ούτε ο θάνατος αυτού που χάνεται. αλλά μάλλον χρησιμεύουν ως οιωνοί τόσο της βροχής όσο και των αλλαγών στον αέρα. Ή ίσως κάποιος θα πει ότι αν και δεν είναι αιτίες πολέμων, είναι οιωνοί. γιατί η ποιότητα του αέρα που παράγεται από τον ήλιο, τη σελήνη και τα αστέρια, [επίσης] με άλλους και διαφορετικούς τρόπους, δημιουργεί διάφορες συνδέσεις, και καταστάσεις και διαθέσεις [μεταξύ των ανθρώπων]. Ωστόσο, αυτά τα κράτη είναι από εκείνα που βρίσκονται στην εξουσία μας, γιατί υπόκεινται στη λογική και διέπονται και αλλάζουν από αυτήν.
Συχνά εμφανίζονται επίσης κομήτες - ορισμένα σημάδια που αναγγέλλουν το θάνατο των βασιλιάδων. Δεν ανήκουν στον αριθμό των αστεριών που προήλθαν από αμνημονεύτων χρόνων, αλλά, με θεϊκή εντολή, σχηματίζονται την πιο κατάλληλη στιγμή και καταστρέφονται ξανά. γιατί το αστέρι που εμφανίστηκε στους μάγους κατά την ανθρώπινη και σωτήρια γέννηση του Κυρίου στη σάρκα για χάρη μας δεν ήταν ένα από τα αστέρια που εμφανίστηκαν στην αρχή. Και [αυτό] είναι ξεκάθαρο από το γεγονός ότι έτρεχε από την ανατολή προς τη δύση, μετά από το βορρά προς το νότο, και ότι είτε κρυβόταν είτε έδειχνε τον εαυτό της. Γιατί αυτό δεν είναι στη σειρά ή τη φύση των άστρων.
Πρέπει να είναι γνωστό ότι η Σελήνη φωτίζεται από τον Ήλιο όχι επειδή ο Θεός δεν μπόρεσε να της δώσει ξεχωριστό φως, αλλά για να επενδυθεί η αναλογικότητα και η τάξη στη δημιουργία όταν [δηλ. ο ένας διατάζει, και [ο άλλος] υπακούει, και για να μάθουμε να μοιραζόμαστε και να διανέμουμε, και επίσης να υπακούμε, πρώτα απ 'όλα, φυσικά στον Δημιουργό και Δημιουργό - Θεό και Κύριο, και μετά στους ηγέτες που ορίζει. και όχι να ερευνώ γιατί αυτός είναι επικεφαλής και εγώ όχι, αλλά να δεχόμαστε ό,τι προέρχεται από τον Θεό με ευγνωμοσύνη και σύνεση.
Ο Ήλιος και η Σελήνη επισκιάζονται, εκθέτοντας πλήρως την τρέλα εκείνων που λατρεύουν το πλάσμα περισσότερο από τον Δημιουργό (Ρωμ. 1:25), και διδάσκουν ότι είναι μεταβλητοί και μεταβλητοί. Και ό,τι είναι μεταβλητό δεν είναι Θεός, γιατί καθετί χωρίς εξαίρεση που είναι μεταβλητό είναι, από τη φύση του, φθαρτό.
Και ο Ήλιος επισκιάζεται όταν το σώμα της Σελήνης γίνεται σαν κάποιο είδος ενδιάμεσου τοίχου, και παράγει μια σκιά, και δεν αφήνει το φως του να διαδοθεί ανάμεσά μας. Έτσι, όσο το σώμα της Σελήνης κρύβει τον Ήλιο, τόσο καιρό θα συμβαίνει η έκλειψη. Εάν το σώμα της Σελήνης είναι μικρότερο, τότε μην εκπλαγείτε, γιατί ο Ήλιος, λένε μερικοί, είναι πολύ μεγαλύτερος από τη Γη, και οι Άγιοι Πατέρες λένε ότι είναι ίσος με τη Γη. και [ωστόσο] συχνά κρύβεται από ένα μικρό σύννεφο ή ακόμα και από έναν ασήμαντο λόφο ή τοίχο.
Μια έκλειψη της Σελήνης συμβαίνει από τη σκιά που ρίχνει η Γη, όταν η Σελήνη είναι δεκαπέντε ημερών και εμφανίζεται στην αντίθετη πλευρά - στο υψηλότερο κέντρο, τον Ήλιο, φυσικά, κάτω από τη Γη και τη Σελήνη πάνω από τη γη. Γιατί η Γη παράγει μια σκιά (που πέφτει), και το φως του ήλιου δεν φτάνει να φωτίσει τη Σελήνη, και ως εκ τούτου επισκιάζεται.
Πρέπει να ξέρει κανείς ότι η Σελήνη δημιουργήθηκε από τον Δημιουργό όταν ήταν πλήρης, δηλαδή δεκαπέντε ημερών, γιατί έπρεπε να είναι τέλεια. Και ο Ήλιος, όπως είπαμε, δημιουργήθηκε την τέταρτη μέρα. Επομένως, η Σελήνη ήταν έντεκα ημέρες μπροστά από τον Ήλιο. Διότι από την τέταρτη ημέρα έως τη δέκατη πέμπτη είναι έντεκα ημέρες. γιατί, σε σχέση με το χρόνο, δώδεκα σεληνιακούς μήνες είναι λιγότεροι από δώδεκα ηλιακούς μήνες επί έντεκα ημέρες. Για τους ηλιακούς μήνες έχουν τριακόσιες εξήντα πέντε ημέρες και ένα τέταρτο. Επομένως, όταν αυτό το τρίμηνο προστίθεται [μία] κάθε τέσσερα χρόνια, το αποτέλεσμα είναι μία ημέρα, η οποία ονομάζεται δίσεκτη. Και εκείνο το έτος έχει τριακόσιες εξήντα έξι μέρες. Τα σεληνιακά έτη αποτελούνται από τριακόσιες πενήντα τέσσερις ημέρες. γιατί η Σελήνη, από τη στιγμή που γεννιέται, δηλαδή ανανεώνεται, μεγαλώνει μέχρι να γίνει δεκατεσσάρων ημερών και μισή και ενάμιση τέταρτο. και [μετά από αυτό] αρχίζει να μειώνεται σε είκοσι εννέα μέρες και μισή (από τη γέννηση), και γίνεται εντελώς σκοτεινό.
Και [μετά], πάλι συνδέοντας με τον Ήλιο, ξαναγεννιέται και ανανεώνεται, φέρνοντας μια υπενθύμιση της ανάστασής μας. Έτσι, κάθε χρόνο δίνει έντεκα μέρες στον Ήλιο. Επομένως, οι Εβραίοι έχουν έναν ενδιάμεσο μήνα μετά από τρία χρόνια, και το έτος αυτό λαμβάνεται από δεκατρείς μήνες, λόγω της προσθήκης αυτών των έντεκα ημερών [προστίθενται τρεις φορές].
Είναι σαφές ότι ο Ήλιος, η Σελήνη και τα αστέρια είναι πολύπλοκα και από τη φύση τους υπόκεινται σε καταστροφή. Αλλά δεν γνωρίζουμε τη φύση τους. Κάποιοι βέβαια λένε ότι η φωτιά έξω από κάθε ουσία είναι αόρατη, γι' αυτό και όταν σβήσει εξαφανίζεται. Άλλοι υποστηρίζουν ότι όταν σβήσει, μετατρέπεται σε αέρα.
Ο ζωδιακός κύκλος κινείται κατά μήκος μιας λοξής γραμμής και χωρίζεται σε δώδεκα μέρη, τα οποία ονομάζονται ζώδια. το ζώδιο έχει τριάντα μέρη, και από αυτά υπάρχουν τρία κύρια - ένα σε κάθε δέκα. Το μέρος έχει εξήντα μικρές μετοχές. Άρα ο ουρανός έχει τριακόσια εξήντα μέρη [ή μοίρες]. το ημισφαίριο που βρίσκεται πάνω από τη γη είναι εκατόν ογδόντα μέρη και το ημισφαίριο που βρίσκεται κάτω από τη γη είναι εκατόν ογδόντα.
Σπίτια των πλανητών: Κριός και Σκορπιός - το σπίτι του Άρη. Ταύρος και Ζυγός - Αφροδίτη? Δίδυμοι και Παρθένος - Ερμής? Καρκίνος - Σελήνη; Λέων - Ήλιος; Τοξότης και Ιχθείς - Δίας? Αιγόκερως και Υδροχόος – Κρόνος.
Υψόμετρα: Κριός – Ήλιος; Ταύρος - Σελήνη; Καρκίνος – Δίας; Παρθένος - Άρης; Ζυγός - Κρόνος; Αιγόκερως - Ερμής; Ιχθύς - Αφροδίτη.
Τύποι Σελήνης: Η Σελήνη λέγεται ότι βρίσκεται σε συνδυασμό όποτε βρίσκεται στο τμήμα [ή βαθμό] στο οποίο βρίσκεται ο Ήλιος. Γεννιέται όταν απέχει δεκαπέντε μοίρες από τον Ήλιο. Η ανατολή του ηλίου εμφανίζεται όποτε είναι ορατή σε σχήμα μισοφέγγαρου, κάτι που, φυσικά, συμβαίνει δύο φορές όταν απέχει εξήντα μοίρες από τον ήλιο. δύο φορές είναι μισογεμάτο, κάθε φορά είναι ενενήντα μοίρες μακριά από τον Ήλιο. δύο φορές είναι κυρτό και στις δύο πλευρές, όταν απέχει εκατόν είκοσι μοίρες από τον Ήλιο. Δύο φορές είναι η πανσέληνος και έχει πλήρες φως, κάθε φορά απέχει εκατόν πενήντα μοίρες από τον Ήλιο. Το φεγγάρι είναι εντελώς γεμάτο όταν απέχει εκατόν ογδόντα μοίρες από τον ήλιο. Είπαμε: δύο φορές: μια φορά όταν αυξάνεται, και ξανά όταν μειώνεται. Κάθε ζώδιο, η Σελήνη χρειάζεται δυόμιση μέρες για να περάσει.
Κεφάλαιο 8 (22). Περί αέρα και ανέμων
Ο αέρας είναι το πιο λεπτό στοιχείο, υγρό και ζεστό, βαρύτερο από τη φωτιά, αλλά ελαφρύτερο από τη γη και το νερό, η αιτία της αναπνοής και της ομιλίας, άχρωμο, δηλαδή, δεν έχει χρώμα από τη φύση του, ελαφρύ, διαφανές, γιατί μπορεί να λάβει φως. και εξυπηρετεί τις τρεις αισθήσεις μας, γιατί μέσω αυτής βλέπουμε, ακούμε, μυρίζουμε. Μπορεί να δεχτεί και ζέστη και κρύο, και ξηρότητα και υγρασία. Όλες οι τοπικές κινήσεις συμβαίνουν σε αυτό: πάνω, κάτω, μέσα, έξω, δεξιά, αριστερά και επίσης κυκλική κίνηση.
Ο αέρας δεν έχει φως από τον εαυτό του, αλλά φωτίζεται από τον ήλιο και το φεγγάρι, και τα αστέρια και τη φωτιά. Και αυτό είπε η Γραφή: το σκοτάδι ήταν στην κορυφή της αβύσσου (Γεν. 1:2), θέλοντας να δείξει ότι ο αέρας δεν έχει φως από τον εαυτό του, αλλά ότι υπάρχει κάποια άλλη ουσία από την οποία προέρχεται το φως.
Άνεμος είναι η κίνηση του αέρα. Ή ο άνεμος είναι μια ροή αέρα που αλλάζει ονόματα λόγω αλλαγών στα μέρη από τα οποία ρέει.
Επιπλέον, η θέση του ανέμου είναι στον αέρα. Γιατί η θέση κάθε σώματος είναι αυτή που το ντύνει. Και τι, εκτός από αέρα, τυλίγει τα σώματα; Τα μέρη από τα οποία κινείται ο αέρας, από τα οποία παίρνουν τα ονόματά τους οι άνεμοι, είναι διαφορετικά. Και όλοι οι άνεμοι είναι δώδεκα. Λένε ότι ο αέρας είναι μια σβησμένη φωτιά ή ο ατμός του θερμαινόμενου νερού. Επομένως, ο αέρας είναι ζεστός στη φύση. Γίνεται ψυχρός λόγω της γειτνίασης στην οποία βρίσκεται σε σχέση με το νερό και τη γη, έτσι ώστε τα κάτω μέρη του να είναι κρύα και τα πάνω μέρη να είναι ζεστά.
Οι άνεμοι φυσούν: από την ανατολή του καλοκαιριού - ο βορειοανατολικός άνεμος, επίσης ο άνεμος που φυσάει μεταξύ τότε και Boreal. Από την ισημερινή ανατολή - ο ανατολικός άνεμος. Από την ανατολή του χειμώνα - νοτιοανατολικός άνεμος. Από το ηλιοβασίλεμα του χειμώνα - νοτιοδυτικός άνεμος. από ισημερινό ηλιοβασίλεμα - δυτικός άνεμος. από το καλοκαιρινό ηλιοβασίλεμα - βορειοδυτικά (αργέστης ή ολυμπιάς, είναι και τζάπιξ). Στη συνέχεια - ο νότιος άνεμος και ο βορράς, φυσώντας ο ένας εναντίον του άλλου. Υπάρχει επίσης ένας μέσος όρος μεταξύ βόρειων και βορειοανατολικών ανέμων: βορέας. Και ο μέσος όρος μεταξύ του νοτιοανατολικού ανέμου και του νότιου είναι ο Φοίνικας, που ονομάζεται euronote. Ο μεσαίος ανάμεσα στους νότιους και νοτιοδυτικούς ανέμους είναι λιβονωτός, είναι και λευκόνωτος. Το μεσαίο ανάμεσα στο βόρειο και το βορειοδυτικό είναι Θρακικό, ή οι γείτονες που κατοικούν κοντά [αυτή τη χώρα], που λέγεται Κέρκιος.
Οι λαοί που κατοικούν στα σύνορα [του σύμπαντος είναι οι εξής]: οι Βακτριανοί ζουν στον ανατολικό άνεμο. στα νοτιοανατολικά - Ινδοί. στον άνεμο, κατά μέσο όρο μεταξύ νοτιοανατολικών και νότιων, είναι η Ερυθρά Θάλασσα και η Αιθιοπία. στον άνεμο, κατά μέσο όρο μεταξύ νοτιοδυτικών και νότιων, ζουν οι Garamantes, που βρίσκονται πάνω από τη Σύρτη. στα νοτιοδυτικά - Αιθίοπες και Δυτικοί Μαυριτανοί. Στα δυτικά είναι οι Στύλοι του Ηρακλή και τα άκρα της Λιβύης και της Ευρώπης. Στα βορειοδυτικά βρίσκεται η Ιβέρια, η σημερινή Ισπανία. Και στον άνεμο, κατά μέσο όρο μεταξύ του βορρά και του βορειοδυτικού, ζουν οι Κέλτες και οι γειτονικές φυλές. στον βόρειο άνεμο - οι Σκύθες, που βρίσκονται πάνω από τη Θράκη. στους Βορέα είναι ο Πόντος, η λίμνη Μαιωτία και οι Σαρμάτες. προς τον βορειοανατολικό άνεμο - την Κασπία Θάλασσα και το Σάκι.
Και επίσης το νερό είναι ένα από τα τέσσερα στοιχεία, το πιο όμορφο δημιούργημα του Θεού. Το νερό είναι ένα στοιχείο που είναι υγρό, και κρύο, και βαρύ, και τείνει προς τα κάτω και γονιμοποιείται. Το αναφέρει και η Θεία Γραφή, λέγοντας: το σκοτάδι ήταν πάνω στην άβυσσο, και το Πνεύμα του Θεού μεταφέρθηκε πάνω στο νερό (Γεν. 1, 2). Γιατί η άβυσσος δεν είναι τίποτα άλλο από μια μεγάλη αφθονία νερού, το όριο της οποίας είναι ακατανόητο στους ανθρώπους. Στην αρχή, το νερό, φυσικά, ήταν στην επιφάνεια ολόκληρης της γης. Και πρώτα απ' όλα, ο Θεός δημιούργησε το στερέωμα, χωρίζοντας μεταξύ των υδάτων που ήταν κάτω από το στερέωμα, και μεταξύ των υδάτων που ήταν πάνω από το στερέωμα (Γεν. 1:7). Διότι αυτή, με την εντολή του Κυρίου, ενισχύθηκε στη μέση της αβύσσου των υδάτων. Επομένως, ο Θεός είπε ότι το στερέωμα έπρεπε να δημιουργηθεί, και έγινε (Γέν. 1:6-7). Αλλά γιατί ο Θεός τοποθέτησε το νερό πάνω από το στερέωμα; Λόγω των ισχυρών εύφλεκτων ιδιοτήτων του ήλιου και του αιθέρα. Διότι ακριβώς κάτω από το στερέωμα απλώθηκε ο αιθέρας, και επίσης ο ήλιος με το φεγγάρι και τα αστέρια βρίσκονται στο στερέωμα. Και αν δεν είχε τοποθετηθεί νερό από πάνω, το στερέωμα θα είχε καεί από τη ζέστη.
Τότε ο Θεός διέταξε να συγκεντρωθούν τα νερά σε ένα (Γέν. 1:9). Η ίδια περίσταση που [η Γραφή] μιλά για μια συνέλευση δεν υποδηλώνει ότι συγκεντρώθηκαν σε ένα μέρος. γιατί μετά από αυτό είναι - κοίτα! - λέει: και η συγκέντρωση των υδάτων που ονομάζεται θάλασσα (Γεν. 1:10)· αλλά αυτός ο λόγος [της Γραφής] έδειξε ότι τα νερά μαζί ήταν εκείνη τη στιγμή ιδιαίτερα διαχωρισμένα από τη γη. Έτσι, μαζεύτηκαν τα νερά και εμφανίστηκε στεριά (Γεν. 1:9). Από εδώ [ήρθαν] οι δύο θάλασσες που περιβάλλουν την Αίγυπτο, γιατί αυτή βρίσκεται στη μέση ανάμεσα στις δύο θάλασσες. Έχουν μαζευτεί διάφορες θάλασσες, που έχουν βουνά και νησιά, και ακρωτήρια, και λιμάνια, και περιέχουν διάφορους όρμους και έχουν γύρω και αμμώδεις ακτές και βραχώδεις και βαθιές (αιγιαλούς τε, και ακτάς). For the seashore [εκφράζεται στα ελληνικά:] αιγιαός is the sandy shore; η ακτή της θάλασσας [εκφράζεται με τη λέξη:] ακτή ονομάζεται βραχώδης και βαθιά, έχοντας βάθος ακριβώς στην αρχή. Με παρόμοιο τρόπο [εμφανίστηκε] η θάλασσα που βρίσκεται στα ανατολικά, η οποία ονομάζεται Ινδική. επίσης το βόρειο, που λέγεται Κασπία. Γι' αυτό μαζεύτηκαν και οι λίμνες.
Υπάρχει επίσης ένας ωκεανός, σαν ένα συγκεκριμένο ποτάμι, που περιβάλλει ολόκληρη τη γη, για τον οποίο, μου φαίνεται, η Θεία Γραφή είπε ότι ο ποταμός προέρχεται από την Εδέμ (Γεν. 2:10), έχοντας πόσιμο και γλυκό νερό. Δίνει νερό στις θάλασσες, το οποίο, μένοντας για πολύ καιρό στις θάλασσες και μένει ακίνητο, γίνεται πικρό, αφού ο ήλιος, όπως και οι ανεμοστρόβιλοι, μεταφέρουν συνεχώς προς τα πάνω το λεπτότερο μέρος του, γι' αυτό σχηματίζονται σύννεφα και εμφανίζεται βροχή: μέσω της εξάτμισης του γλυκού νερού.
Χωρίζεται επίσης σε τέσσερις απαρχές (Γεν. 2,10), δηλαδή σε τέσσερις ποταμούς. Ένα όνομα είναι Πισόν (Γέν. 2:11). αυτός είναι ο Γάγγης, ο Ινδικός ποταμός. Και το δεύτερο όνομα είναι Γεών (Γέν. 2:13). Πρόκειται για τον ποταμό Νείλο, που ρέει από την Αιθιοπία στην Αίγυπτο. Και το τρίτο είναι το όνομα Τίγρης, και το όνομα του τέταρτου είναι Ευφράτης (Γεν. 2:14). Υπάρχουν και άλλα ποτάμια, πολυάριθμα και πολύ μεγάλα, μερικά από τα οποία εκβάλλουν στη θάλασσα, ενώ άλλα εξαφανίζονται στη γη. Επομένως, όλη η γη είναι τρυπημένη και γεμάτη τρύπες, σαν να έχει κάποιες φλέβες μέσω των οποίων δέχεται νερό από τη θάλασσα και απελευθερώνει πηγές. Επομένως, σύμφωνα με τις ιδιότητες της γης, υπάρχουν και πηγές νερού [διαφορετικών τύπων]. Γιατί το θαλασσινό νερό διαρρέει και φιλτράρεται μέσα από τη γη, και έτσι γίνεται γλυκό. Εάν το μέρος από το οποίο ρέει η πηγή είναι πικρό ή αλμυρό, τότε, σύμφωνα με τη γη, ανεβαίνει και το νερό. Συχνά, όταν περιορίζεται και διασπάται με τη βία, το νερό ζεσταίνεται. και, ως αποτέλεσμα, υψώνονται φυσικά ζεστά νερά.
Έτσι, σύμφωνα με τη Θεία εντολή, συνέβη το κενό στη γη, και έτσι τα νερά συγκεντρώθηκαν στις δικές τους συναθροίσεις (Γέν. 1:9). Ως αποτέλεσμα αυτού, δημιουργήθηκαν και βουνά. Τότε ο Θεός διέταξε το αρχικό νερό να καθαρίσει τη ζωντανή ψυχή (Γεν. 1:24), αφού σκόπευε να ανανεώσει τον άνθρωπο μέσω του νερού και του Αγίου Πνεύματος, που αιωρούνταν πάνω από τα νερά στην αρχή (Γεν. 1:2). Διότι μίλησε ο θείος Βασίλειος. Παρήγαγε ζωντανά πλάσματα: μικρά και μεγάλα, φάλαινες, δράκους, ψάρια που περπατούν στα νερά και φτερωτά πουλιά. Κατά συνέπεια, το νερό, η γη και ο αέρας συνδέονται μέσω των πτηνών, γιατί προέρχονται από νερά, αλλά ζουν στη γη και πετούν στον αέρα. Από την άλλη, το νερό είναι το πιο όμορφο στοιχείο και πολύ χρήσιμο, και καθαρίζει από ακαθαρσίες, όχι μόνο σωματικές, αλλά και πνευματικές, αν [κάποιος] επιπλέον λάβει τη χάρη του Πνεύματος.
Ο Ελλήσποντος, που καταλήγει στο Άμπιντ και τον Σέστο, δέχεται το Αιγαίο Πέλαγος [από την αντίθετη πλευρά]. τότε [βρίσκεται] η Προποντίδα, που καταλήγει στη Χαλκηδόνα και στο Βυζάντιο, όπου υπάρχει ένα στενό στενό από το οποίο ξεκινά ο Πόντος. Στη συνέχεια - Μαιωτική Λίμνη. Από την άλλη πλευρά, από την αρχή της Ευρώπης και της Λιβύης - η Ιβηρική Θάλασσα, που εκτείνεται από τους Στύλους του Ηρακλή μέχρι τα Πυρηναία Όρη. περαιτέρω Λιγουρία, που εκτείνεται μέχρι τα σύνορα της Ετρουρίας. Στη συνέχεια - Σαρδηνία, που βρίσκεται πάνω από τη Σαρδηνία, με κλίση προς τη Λιβύη. Ακολουθεί η Τυρρηνική, που καταλήγει στη Σικελία, ξεκινώντας από τα ακραία όρια της χώρας της Λιγουρίας. Στη συνέχεια – Λιβύη. μετά το Κρητικό, και το Σικελικό, και το Ιόνιο, και την Αδριατική, που ξεχύνεται από τη Σικελική Θάλασσα. κόλπος, που ονομάζεται Κορινθιακός Κόλπος ή Θάλασσα της Αλκυόνης. Η θάλασσα, κλειστή από το ακρωτήριο Sunium και το ακρωτήριο Skillae, είναι Σαρωνικός. Στη συνέχεια - το Μυρτώο Πέλαγος και το Ίκαροβο. που περιλαμβάνει τις Κυκλάδες. Στη συνέχεια - το Καρπάθιο Πέλαγος και η Παμφυλία και η Αιγυπτιακή. Πάνω από τον Ίκαρο ρέει απευθείας το Αιγαίο Πέλαγος.
Και το ταξίδι κατά μήκος της Ευρώπης από τις εκβολές του ποταμού Tanais μέχρι τους Στύλους του Ηρακλή είναι 609.709 στάδια. κατά μήκος της Λιβύης - από το Ting έως το δυτικό στόμιο του Νείλου - 209.252 στάδια. και κατά μήκος της Ασίας - από την Canova έως τον ποταμό Tanais, μαζί με τους όρμους, το ταξίδι είναι 4111 στάδια. Η θαλάσσια ακτή, μαζί με τους όρμους της ξηράς που κατοικούνται στην εποχή μας, ανέρχεται σε 1309072 στάδια.
Κεφάλαιο 10 (24). Σχετικά με τη γη και τι γεννιέται από αυτήν
Η γη είναι ένα από τα τέσσερα στοιχεία, ξηρά και κρύα, επίσης βαριά και ακίνητα, την πρώτη μέρα που έφερε ο Θεός από την ανυπαρξία στην ύπαρξη. Διότι στην αρχή, λέει η Γραφή, ο Θεός δημιούργησε τους ουρανούς και τη γη (Γεν. 1:1), την τοποθεσία και τα θεμέλια των οποίων κανένας από τους ανθρώπους δεν μπόρεσε να πει. Διότι κάποιοι δηλώνουν ότι εδραιώνεται και ενισχύεται στα νερά, όπως λέει ο θείος Δαβίδ: Σε αυτόν που εδραίωσε τη γη στα νερά (Ψαλμ. 135:6). Άλλα είναι στον αέρα. Ένας άλλος λέει: Κρεμάστε τη γη σε τίποτα (Ιώβ 26:7). Και πάλι ο θεόφωνος Δαβίδ, σαν για λογαριασμό του Δημιουργού, λέει: Εγώ έστησα τους στύλους του (Ψαλμ. 74:4), ονομάζοντας στύλους τη δύναμη που την περιέχει. Το ρητό: Το ίδρυσε στις θάλασσες (Ψαλμ. 23:2) δείχνει ότι η φύση του νερού έχει εξαπλωθεί σε όλη τη γη από παντού. Είτε λοιπόν υποθέσουμε ότι εδραιώνεται στον εαυτό του, είτε στον αέρα, είτε στα νερά, είτε στο τίποτα, δεν πρέπει να παρεκκλίνουμε από έναν ευσεβή τρόπο σκέψης, αλλά να ομολογήσουμε ότι τα πάντα συντηρούνται και υποστηρίζονται από τη δύναμη του Δημιουργού.
Στην αρχή λοιπόν, όπως λέει η Θεία Γραφή, η γη καλύφθηκε από νερά και ήταν άστατη (βλ. Γεν. 1, 2), δηλαδή στερούμενη διακόσμησης. Όταν ο Θεός διέταξε, δημιουργήθηκαν δεξαμενές υδάτων, και τότε υψώθηκαν βουνά, και η γη, με θεϊκή εντολή, έλαβε τον στολισμό της, στολισμένη με κάθε είδους σιτηρά και φυτά, στα οποία η Θεία εντολή επένδυσε και μια δύναμη που ευνοεί την ανάπτυξη και μια θρεπτική δύναμη και - περιείχε έναν σπόρο, δηλαδή, ικανό να τα γεννήσει. Με εντολή του Δημιουργού, η γη παρήγαγε διάφορα είδη ζωντανών πλασμάτων, τόσο ερπετών, ζώων όσο και ζώων. Όλα - για καλή χρήση από την πλευρά του ανθρώπου. αλλά η γη παρήγαγε μερικά από αυτά ως τροφή για αυτόν, όπως ελάφια, μικρά βοοειδή, αίγαγα και άλλα παρόμοια πράγματα. άλλα - για να τον υπηρετήσουν, όπως καμήλες, βόδια, άλογα, γαϊδούρια και άλλα παρόμοια πράγματα. άλλα - για διασκέδαση, όπως μαϊμούδες. και των πτηνών και κίσσες και παπαγάλοι, και άλλα παρόμοια.
Και επίσης από τα φυτά και τα βότανα, η γη έχει βγάλει μερικά που καρποφορούν, άλλα που είναι βρώσιμα, άλλα είναι αρωματικά και ανθισμένα, που μας δόθηκαν για απόλαυση, όπως τριαντάφυλλα και άλλα παρόμοια. άλλοι - για τη θεραπεία ασθενειών. Γιατί δεν υπάρχει ούτε ένα ζωντανό πλάσμα ή φυτό στο οποίο ο Δημιουργός να μην έχει επενδύσει κάποιο είδος δύναμης κατάλληλο για ανθρώπινη χρήση. Διότι [ο Θεός], που ήξερε τα πάντα πριν από την ύπαρξή τους (Δαν. 13:42), γνωρίζοντας ότι ο άνθρωπος θα παραβίαζε αυθαίρετα [τη Θεία εντολή] και θα επιδιδόταν στην καταστροφή, δημιούργησε τα πάντα: ό,τι υπάρχει στο στερέωμα, και ό,τι υπάρχει στη γη, και ό,τι είναι στα νερά, για να μπορέσει [το] να το χρησιμοποιήσει έγκαιρα.
Πριν την παραβίαση [της Θείας Εντολής], βέβαια, όλα ήταν υπάκουα στον άνθρωπο. Γιατί ο Θεός τον έκανε κυρίαρχο πάνω σε όλα στη γη και στα νερά. Και επίσης το φίδι ήταν πιο φιλικό με τον άνθρωπο από άλλα [ζωντανά όντα], ερχόταν σε αυτόν και του μιλούσε με τις ευχάριστες κινήσεις του. Επομένως, ο ένοχος του κακού - ο διάβολος, μέσω αυτού, πρόσφερε τις πιο κακές συμβουλές στους προγόνους (βλ. Γεν. 3:1), και, από την άλλη πλευρά, η ίδια η γη απέδωσε καρπούς για να τους χρησιμοποιήσουν τα ζωντανά όντα που είναι υποταγμένα στον άνθρωπο. δεν υπήρχε ούτε βροχή ούτε χειμώνας στη γη. Μετά το έγκλημα, όταν [ο άνθρωπος] έγινε σαν τα ανόητα βοοειδή και έγινε σαν αυτά (Ψαλμ. 48:13), μόλις το έκανε έτσι ώστε η παράλογη λαγνεία μέσα του άρχισε να ελέγχει την προικισμένη με λογική ψυχή, όταν έγινε ανυπάκουος στην εντολή του Κυρίου, το κατώτερο πλάσμα επαναστάτησε ενάντια στον αρχηγό που επέλεξε ο Δημιουργός. και του ανατέθηκε με ιδρώτα να επεξεργάζεται το έδαφος από το οποίο τον πήραν (Γεν. 3:19).
Αλλά και τώρα η συναναστροφή με τα θηρία δεν είναι άχρηστη, γεμίζοντας [τον άνθρωπο] φρίκη και τον οδηγώντας στη γνώση και καλώντας τον Θεό, που τον δημιούργησε. Επιπλέον, μετά το έγκλημα φύτρωσαν αγκάθια από τη γη, σύμφωνα με τη ρήση του Κυρίου, σύμφωνα με την οποία ακόμη και με τη γλύκα ενός τριαντάφυλλου ενώνονται αγκάθια, οδηγώντας μας στη μνήμη του εγκλήματος, εξαιτίας του οποίου η γη καταδικάστηκε να μας παράγει αγκάθια και γαϊδουράγκαθα (βλ. Γεν. 3:18).
Ότι αυτό είναι έτσι πρέπει να το πιστέψουμε λόγω του γεγονότος ότι ο λόγος του Κυρίου, που είπε: αυξάνετε και πολλαπλασιάστε, και γεμίστε τη γη (Γεν. 1:28), συμβάλλει στην αδιάκοπη ύπαρξη [όλων] μέχρι σήμερα.
Επιπλέον, κάποιοι λένε ότι η γη είναι σφαιρική, άλλοι ότι έχει σχήμα κώνου. Είναι όμως μικρότερο, και μάλιστα εντελώς ασήμαντο από τον ουρανό, κρέμεται στο κέντρο του, σαν να είναι κάποιο σημείο. Ωστόσο, θα περάσει και αυτό και θα αλλάξει (Μάρκος 13:31). Μακάριος είναι αυτός που κληρονομεί τη γη των πράων (Ματθαίος 5:5). Γιατί η γη, που πρέπει να δεχθεί τους αγίους, είναι αθάνατη. Επομένως, ποιος θα μπορούσε να εκφράσει επαρκώς την έκπληξη τόσο για την απεριόριστη όσο και για την ακατανόητη σοφία του Δημιουργού; Ή ποιος θα μπορούσε να δώσει τη δέουσα ευγνωμοσύνη στον Δωρητή τόσο μεγάλων ευεργετημάτων;
Υπάρχουν τριάντα τέσσερις γνωστές περιοχές της γης, ή σατραπείες, στην Ευρώπη. αλλά στην Ασία, τη μεγάλη ήπειρο, υπάρχουν σαράντα οκτώ περιοχές, [και οι λεγόμενοι] κανόνες - δώδεκα.
Και αφού ο Θεός ξεκίνησε να δημιουργήσει τον άνθρωπο κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσή Του, τόσο από ορατή όσο και από αόρατη φύση, ως ένα είδος βασιλιά και άρχοντα ολόκληρης της γης και ό,τι υπάρχει πάνω της, δημιούργησε πρώτα γι 'αυτόν, σαν να λέγαμε, ένα είδος βασιλικού παλατιού, στο οποίο θα είχε μια ευτυχισμένη και απόλυτα ευτυχισμένη ζωή. Και αυτός είναι ο Θείος Παράδεισος, που φυτεύτηκε από τα χέρια του Θεού στην Εδέμ, μια αποθήκη χαράς και κάθε χαράς. Γιατί η Εδέμ μεταφράζεται: ευχαρίστηση. Ξαπλωμένο στην ανατολή - πάνω από ολόκληρη τη γη, καλά διαλυμένο και φωτισμένο τριγύρω από τον καλύτερο και καθαρότερο αέρα, που επιδεικνύουν πάντα ανθισμένα φυτά, κορεσμένα με άρωμα, γεμάτα φως, που ξεπερνούν τη σκέψη κάθε αισθησιακής γοητείας και ομορφιάς, είναι ένας αληθινά θεϊκός τόπος και κατοικία, αντάξια αυτού που έχει δημιουργηθεί στην εικόνα του Θεού. Κανένα από τα άλαλα πλάσματα δεν κατοικούσε σε αυτό, παρά μόνο ο άνθρωπος - η δημιουργία των Θείων χεριών.
Και στη μέση αυτού του τόπου ο Θεός φύτεψε το δέντρο της ζωής και το δέντρο της γνώσης (βλ. Γεν. 2:9). Το δέντρο της γνώσης είναι σαν κάποιο είδος δοκιμής και δοκιμής, και μια άσκηση υπακοής και ανυπακοής ενός ατόμου. Γι' αυτό ονομάζεται το δέντρο της κατανόησης του καλού και του κακού (Γεν. 2:9), ή επειδή έδωσε σε όσους έτρωγαν από αυτό την ικανότητα να κατανοήσουν τη φύση τους, η οποία είναι εξαιρετική για τέλειους ανθρώπους, αλλά κακή για πολύ ατελείς και για όσους έχουν πολύ μεγάλο βαθμό ηδονικής επιθυμίας, όπως η στερεή τροφή για εκείνους που είναι ακόμα τρυφεροί και χρειάζονται γάλα. Γιατί ο Θεός, που μας δημιούργησε, δεν ήθελε να ανησυχούμε και να φασαρούμε για πολλά πράγματα, ούτε να ανησυχούμε και να φροντίζουμε για τη ζωή μας, αυτό ακριβώς που βίωσε ο Αδάμ αληθινά. Διότι, όταν το δοκίμασε, ήξερε ότι ήταν γυμνός, και έφτιαξε τον εαυτό του μια ζώνη, επειδή, αφού πήρε τα φύλλα μιας συκιάς, ζωστηκε. Πριν γευτούν το καλύτερο, και ο Αδάμ και η Εύα είναι γυμνοί και δεν ντρέπονται (Γέν. 2:25).
Ο Θεός ήθελε να είμαστε το ίδιο απαθείς, γιατί αυτό είναι χαρακτηριστικό της ύψιστης απάθειας. Ήθελε επίσης να είμαστε απαλλαγμένοι από έγνοιες, έχοντας ένα πράγμα, το έργο των Αγγέλων: να ψάλλουμε άγρυπνα και αδιάκοπα τους επαίνους του Δημιουργού και να απολαμβάνουμε τη περισυλλογή Του και να εναποθέτουμε τη φροντίδα μας πάνω Του, αυτό ακριβώς που μας ανακοίνωσε μέσω του προφήτη Δαβίδ, λέγοντας: ρίξε τη θλίψη σου στον Κύριο και θα σε ταΐσει (Ps.54:23). Και στο Ευαγγέλιο, διδάσκοντας τους μαθητές Του, λέει: Μην ανησυχείτε για την ψυχή σας, για το τι τρώτε, ούτε για το σώμα σας, για το τι φοράτε (Ματθαίος 6:25). Και πάλι: ζητήστε πρώτα τη Βασιλεία του Θεού και τη δικαιοσύνη του, και όλα αυτά θα σας προστεθούν (Ματθαίος 6:33). Και στη Μάρθα: Μάρφω, Μάρφω, ανησυχείς και μίλα για την αφθονία, αλλά υπάρχει μόνο μία ανάγκη. Η Μαρία διάλεξε το καλό μέρος, που δεν θα της αφαιρεθεί (Λουκάς 10:41-42), δηλαδή: να κάθεται στα πόδια Του και να ακούει τα λόγια Του.
Το δέντρο της ζωής ήταν ένα δέντρο που είχε τη δύναμη να δίνει ζωή ή να είναι κατάλληλο για τροφή μόνο σε εκείνους που ήταν άξιοι της ζωής και δεν υπόκεινται σε θάνατο. Κάποιοι, φυσικά, φαντάζονταν τον παράδεισο ως αισθησιακό, ενώ άλλοι τον φαντάζονταν πνευματικό. Ωστόσο, τουλάχιστον μου φαίνεται ότι, όπως ακριβώς ο άνθρωπος δημιουργήθηκε αποτελούμενος τόσο από αισθησιακή όσο και από πνευματική φύση, έτσι και ο ιερότερος ναός του ήταν και αισθησιακός και πνευματικός και είχε διπλή εμφάνιση. γιατί το σώμα του, όπως είπαμε, βρισκόταν σε ένα πολύ θεϊκό και όμορφο μέρος, αλλά με την ψυχή του έζησε σε ένα υψηλότερο και πιο όμορφο μέρος, έχοντας τον Θεό να ζει μέσα του ως κατοικία του και να Τον έχει ως ένδοξο κάλυμμά του, και ντυμένος με τη χάρη Του και απολαμβάνοντας μόνο έναν γλυκύτατο καρπό: να Τον συλλογίζεται, όπως κάθε άλλον Άγγελο - και να τρέφεται με αυτό το δέντρο, που αξίζει τη ζωή.
Γιατί η γλυκύτητα της Θείας ένωσης δίνει σε όσους συμμετέχουν ζωή, αδιάκοπη από το θάνατο, όπως ονόμασε ο Θεός κάθε δέντρο, λέγοντας: από κάθε δέντρο που είναι στον παράδεισο, υπάρχει τροφή που τρώγεται (Γεν. 2:16, πρβλ. 17). Διότι Αυτός ο Ίδιος είναι τα πάντα. σ' Αυτόν και μέσω Αυτόν θα γίνουν όλα τα πράγματα (Κολ. 1:17).
Το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού είναι η θεώρηση ενός πολυποίκιλου θεάματος, δηλαδή η γνώση της ίδιας της φύσης, η οποία είναι όμορφη για ανθρώπους που είναι τέλειοι και σταθερά στέκονται στη Θεία ενατένιση, αποκαλύπτοντας τη λαμπρότητα του Δημιουργού. για άτομα που δεν φοβούνται να μετακομίσουν σε άλλο [δηλ. χειρότερα] κατάσταση λόγω του γεγονότος ότι, λόγω παρατεταμένης άσκησης, έχουν φτάσει σε μια συγκεκριμένη ικανότητα για αυτού του είδους τη σκέψη. αλλά δεν είναι όμορφο για ανθρώπους που είναι ακόμα νέοι και έχουν πολύ μεγάλο βαθμό ηδονικής επιθυμίας, που συνήθως έλκονται από τον εαυτό τους και αποσπώνται από το ενδιαφέρον για το σώμα τους, λόγω της αστάθειας της παραμονής τους σε ό,τι είναι πιο εξαιρετικό και λόγω του γεγονότος ότι δεν έχουν ακόμη σταθεροποιηθεί στην προσκόλληση μόνο στο όμορφο.
Έτσι, ο Θείος παράδεισος, νομίζω, ήταν διπλός, και πραγματικά μεταφέρθηκε από τους θεοφόρους πατέρες, και εκείνους που δίδασκαν με έναν τρόπο, και εκείνους που δίδασκαν διαφορετικά. Είναι δυνατόν να κατανοήσουμε κάθε δέντρο ως γνώση της Θείας δύναμης, που αναδύεται μέσω των κτιστών πραγμάτων, όπως ακριβώς λέει ο θείος απόστολος: γιατί το αόρατό Του από τη δημιουργία του κόσμου συνελήφθη από τα κτιστά πράγματα (Ρωμ. 1:20). Αλλά από όλες αυτές τις σκέψεις και τους στοχασμούς, η πιο μεγαλειώδης είναι αυτή που αφορά εμάς. Μιλάω για αυτό που αφορά τη δομή μας, όπως ακριβώς λέει ο θείος Δαβίδ: θαυμάστε με (Ψαλμ. 139:6), δηλαδή για τη δομή μου. Ωστόσο, αυτή η γνώση για τον Αδάμ, που δημιουργήθηκε πρόσφατα, δεν ήταν ακίνδυνη για τους λόγους που αναφέραμε.
Διαφορετικά, το δέντρο της ζωής μπορεί να γίνει κατανοητό ως αυτή η ίδια η Θεία σκέψη που γεννιέται από όλα τα αισθητήρια πράγματα, και πώς, μέσω αυτών, η ανύψωση του νου στην Προέλευση των πάντων και στον Δημιουργό και στην Αιτία, που ονόμασε κάθε δέντρο, πλήρες και αδιαίρετο, και φέρνει μόνο όμορφη χρήση. Το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού μπορεί να γίνει κατανοητό ως η αισθησιακή και ευχάριστη τροφή, η οποία, αν και φαινομενικά ευχάριστη, φέρνει στην πραγματικότητα αυτόν που το παίρνει σε κοινωνία με το κακό. Γιατί ο Θεός λέει: από κάθε δέντρο που είναι στον παράδεισο, φέρτε τροφή (Γένεση 2:16), δηλώνοντας, νομίζω [σαν να λέμε]: μέσα από όλες τις δημιουργίες, σηκωθείτε σε Εμένα, τον Δημιουργό, και από όλα μαζέψτε για τον εαυτό σας έναν καρπό: Εγώ, που είμαι η αληθινή ζωή. Αφήστε τα πάντα να καρποφορήσουν για εσάς: κάντε τη ζωή και την απόλαυσή Μου την αρχή της δικής σας ύπαρξης. Γιατί έτσι θα είσαι αθάνατος. Αλλά από το δέντρο, ακόμα κι αν καταλαβαίνεις το καλό και το κακό, δεν θα το κόψεις από αυτό· αλλά αν το κόψεις μια μέρα, θα πεθάνεις (Γεν. 2:17).
Γιατί η αισθησιακή τροφή, σύμφωνα με τους νόμους της φύσης, είναι ένα συμπλήρωμα σε ό,τι έχει εξαφανιστεί, και απομακρύνεται στο κάτω πέρασμα και χάνεται. Και είναι αδύνατον κάποιος που τρώει αισθησιακό φαγητό να μείνει άφθαρτος.
Κεφάλαιο 12 (26). Σχετικά με το άτομο
Επομένως, με αυτόν τον τρόπο ο Θεός δημιούργησε την πνευματική ουσία: Μιλάω για τους Αγγέλους και όλες τις τάξεις στον ουρανό. Διότι είναι, σαφώς, πνευματικής και ασώματος φύσης. ασώματη, ωστόσο, λέω, σε σύγκριση με τη χονδρότητα της ύλης, γιατί μόνο η Θεότητα είναι πραγματικά άυλη και ασώματη. Ο Θεός δημιούργησε επίσης την αισθητηριακή φύση, τον ουρανό και τη γη, και ό,τι βρίσκεται μεταξύ τους. Έτσι, δημιούργησε τη μια φύση όμοια με τον εαυτό Του (γιατί η λογική φύση είναι παρόμοια με τον Θεό και κατανοητή μόνο με το νου), ενώ την άλλη, βέβαια, πολύ μακριά προς όλες τις κατευθύνσεις, αφού είναι φυσικά προσιτή στις αισθήσεις. «Ήταν αναγκαίο», όπως λέει ο Γρηγόριος, που μιλά για τον Θεό, «να συμβεί ένα μείγμα και των δύο - ένα παράδειγμα της υψηλότερης σοφίας και λαμπρότητας σε σχέση με τις φύσεις, σαν κάποια σύνδεση μεταξύ της ορατής και της αόρατης φύσης». Λέω τη λέξη: ήταν απαραίτητο, δηλώνοντας τη θέληση του Δημιουργού, γιατί είναι ο νόμος και το πιο αξιοπρεπές διάταγμα: και κανείς δεν θα πει στον Δημιουργό: γιατί με δημιούργησες με αυτόν τον τρόπο;
Γιατί ο αγγειοπλάστης έχει τη δύναμη να ετοιμάζει διάφορα αγγεία από τον πηλό του (Ρωμ. 9:21· πρβλ. 20) για να δείξει τη σοφία του.
Και επειδή έτσι, ο Θεός, με τα χέρια Του, δημιουργεί τον άνθρωπο από ορατή και αόρατη φύση, τόσο κατ' εικόνα όσο και καθ' ομοίωσή Του: σχηματίζοντας σώμα από τη γη και δίνοντάς του μια ψυχή προικισμένη με λογική και νοημοσύνη (Γεν. 2:7, 1:26-27), που είναι, φυσικά, αυτό που ονομάζουμε Θεία εικόνα. γιατί η έκφραση σύμφωνα με την εικόνα υποδηλώνει το λογικό και προικισμένο με ελεύθερη βούληση. η έκφραση κατά ομοίωση δηλώνει ομοίωση μέσω της αρετής, όσο αυτό είναι δυνατό [για ένα άτομο].
Επιπλέον, το σώμα και η ψυχή δημιουργήθηκαν μια φορά. και όχι όπως φλυαρούσε ο Ωριγένης, ότι το ένα έρχεται πριν, και το άλλο μετά.
Έτσι, ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο μη εμπλεκόμενο στο κακό, όρθιο, ηθικά καλό, ανέμελο, απαλλαγμένο από έγνοιες, πολύ στολισμένο με όλες τις αρετές, ανθισμένο από κάθε είδους ευλογίες, σαν κάποιο είδος δεύτερου κόσμου: μικρός στον μεγάλο, - άλλος Άγγελος, μεικτός [δηλ. δύο φύσεων] θαυμαστής, θεατής της ορατής δημιουργίας, μυημένος στα μυστήρια αυτής της δημιουργίας που γίνεται αντιληπτή από το μυαλό, βασιλιάς πάνω σε ό,τι είναι στη γη, υποταγμένος στον ουράνιο Βασιλιά, γήινος και ουράνιος, παροδικός και αθάνατος, ορατός και κατανοητός από το μυαλό, ενδιάμεσος μεταξύ μεγαλείου και ασήμαντου πνεύματος λόγω υπερηφάνειας? Ο ένας για να παραμείνει ζωντανός και να δοξάσει τον Ευεργέτη, ο άλλος για να υποφέρει, και, υποφέροντας, να γίνει στοχαστικός και, περήφανος για το μεγαλείο του, να τιμωρηθεί. ένα ζωντανό ον, εδώ, δηλαδή, σε αυτή τη ζωή, που καθοδηγείται [με έναν ορισμένο τρόπο και μετακινείται σε άλλο μέρος, δηλαδή στον μελλοντικό αιώνα· και - ο υψηλότερος βαθμός μυστηρίου!
– ως αποτέλεσμα της έλξης κάποιου προς τον Θεό, γίνεται θεός. Ωστόσο, αυτό που γίνεται θεός με την έννοια της συμμετοχής στο Θείο φως, και όχι επειδή περνά στη Θεία ουσία.
Ο Θεός τον δημιούργησε από τη φύση του αναμάρτητο και ανεξάρτητο από θέληση. Αλλά τον αποκαλώ αναμάρτητο όχι επειδή δεν ήταν επιρρεπής στην αμαρτία, γιατί μόνο το Θείο δεν επιτρέπει την αμαρτία, αλλά επειδή η διάπραξη της αμαρτίας δεν καθορίστηκε από τη φύση του, αλλά από την ελεύθερη βούληση, δηλαδή είχε την ευκαιρία να παραμείνει και να επιτύχει στο καλό, λαμβάνοντας βοήθεια από τη Θεία χάρη, καθώς και να απομακρυνθεί από το ωραίο και να βρεθεί στο κακό λόγω της κατοχής της ελεύθερης βούλησης του Θεού. Γιατί η αρετή δεν είναι κάτι που γίνεται με καταναγκασμό.
Έτσι, η ψυχή είναι μια ζωντανή ουσία, απλή και ασώματη, από τη φύση της αόρατη στα σωματικά μάτια, αθάνατη, προικισμένη με λογική και μυαλό, χωρίς μορφή, χρησιμοποιώντας ένα σώμα εξοπλισμένο με όργανα και της δίνει ζωή, και ανάπτυξη, και αίσθημα, και παραγωγική δύναμη, έχοντας μυαλό, όχι διαφορετικό σε σύγκριση με τον εαυτό του, αλλά το πιο αγνό μέρος του, γιατί το ίδιο το μυαλό είναι το ίδιο το μάτι. ανεξάρτητη και προικισμένη με την ικανότητα να επιθυμεί, καθώς και με την ικανότητα να ενεργεί, μεταβλητή, δηλαδή να έχει υπερβολικά μεταβλητή θέληση, γιατί είναι και αυτή δημιουργημένη, έχοντας λάβει όλα αυτά φυσικά από τη χάρη Εκείνου που τη δημιούργησε, από την οποία έλαβε και αυτό που υπήρχε και αυτό που ήταν από τη φύση του.
Περί του ασώματος όπου υπάρχει. Το ασώματο, το αόρατο και το άμορφο νοούνται με δύο τρόπους. Το ένα είναι ασώματο από την ουσία και το άλλο κατά χάρη. και το ένα είναι από τη φύση του, το άλλο σε σύγκριση με την αδρότητα της ουσίας. Σε σχέση με τον Θεό μιλούν για ασώματα, φυσικά, από τη φύση τους. σε σχέση με τους αγγέλους, τους δαίμονες και τις ψυχές - κατά χάρη και σύμφωνα με την τραχύτητα της ύλης.
Και το σώμα είναι κάτι που αποτελείται από τρεις διαστάσεις, δηλαδή έχει μήκος, και πλάτος, και βάθος ή πάχος. Κάθε σώμα αποτελείται από τέσσερα στοιχεία. και τα σώματα των ζωντανών όντων είναι φτιαγμένα από τέσσερα χιούμορ.
Πρέπει να ξέρετε ότι υπάρχουν τέσσερα στοιχεία: η γη, η οποία είναι ξηρή και κρύα. νερό, το οποίο είναι κρύο και υγρό. αέρας που είναι υγρός και ζεστός. φωτιά που είναι ζεστή και στεγνή. Ομοίως, υπάρχουν επίσης τέσσερα χιούμορ, τα οποία αντιστοιχούν στα τέσσερα στοιχεία: η μαύρη χολή, που αντιστοιχεί στη γη, για αυτήν, η χολή, είναι ξηρή και κρύα. Η βλέννα, που αντιστοιχεί στο νερό, γι 'αυτό, η βλέννα, είναι κρύα και υγρή. αίμα, που αντιστοιχεί στον αέρα, γιατί είναι υγρό και ζεστό. κίτρινη χολή, που αντιστοιχεί στη φωτιά, γιατί είναι ζεστή και ξηρή. Οι καρποί, φυσικά, αποτελούνται από στοιχεία, και η υγρασία [ή οι χυμοί] είναι από φρούτα, ενώ τα σώματα των ζωντανών όντων είναι από την υγρασία, και διαχωρίζονται σε αυτά. Διότι καθετί που αποτελείται [από κάτι] επιλύεται σε αυτό.
Σχετικά με το τι κοινό έχει ένας άνθρωπος με τα άψυχα πράγματα, και τα χαζά πλάσματα και με τα προικισμένα με λογική. Κάποιος πρέπει να γνωρίζει ότι ο άνθρωπος έχει κάτι κοινό με τα άψυχα αντικείμενα, και συμμετέχει στη ζωή των βουβών πλασμάτων και έχει λάβει τη σκέψη πλασμάτων προικισμένων με λογική. Διότι έχει κοινό με τα άψυχα αντικείμενα την όψη του σώματός του, επίσης επειδή είναι ενωμένο από τα τέσσερα στοιχεία. Και με τα φυτά, τόσο από αυτή την άποψη, όσο και από την πλευρά της δύναμης που τρέφει, και μεγαλώνει, και περιέχει τον σπόρο ή είναι ικανή να γεννήσει. με τα χαζά πλάσματα έχει κοινό και αυτό και, επιπλέον, σε σχέση με την επιθυμία, δηλαδή τον θυμό και τη λαγνεία, και σε σχέση με το συναίσθημα, και σε σχέση με την κίνηση που αντιστοιχεί στην παρόρμηση.
Φυσικά, υπάρχουν πέντε αισθήσεις: όραση, ακοή, όσφρηση, γεύση, αφή. Η κίνηση, σύμφωνα με την ώθηση, περιλαμβάνει την ικανότητα να μετακινούμαστε από μέρος σε μέρος, επίσης την ικανότητα να θέσουμε ολόκληρο το σώμα σε κίνηση, την ικανότητα να κάνουμε έναν ήχο και την ικανότητα να αναπνέουμε, γιατί εξαρτάται από εμάς να το κάνουμε αυτό και όχι να το κάνουμε.
Μέσω της λογικής, ο άνθρωπος ενώνεται με τις ασώματες φύσεις που τις κατανοεί μόνο ο νους, σκέφτεται και στοχάζεται, και εκφέρει κρίση για τα πάντα χωριστά, ακολουθώντας τις αρετές και αγαπώντας την ευσέβεια - την κορυφή των αρετών. επομένως ο άνθρωπος είναι ένας μικρός κόσμος.
Πρέπει να γνωρίζει κανείς ότι η ανατομή, η ροή και η αλλαγή είναι χαρακτηριστικά του σώματος και μόνο. Η αλλαγή [εννοώ] είναι αυτή που συμβαίνει σε σχέση με την ποιότητα, δηλαδή τη θέρμανση και την ψύξη και τα παρόμοια. Η ροή είναι αυτή που προκύπτει ως αποτέλεσμα της εκκένωσης, γιατί και το στεγνό και το υγρό, και το πνεύμα αδειάζει και έχει ανάγκη για πλήρωση. Επομένως, τόσο η πείνα όσο και η δίψα είναι συναισθήματα που συνάδουν με τους νόμους της φύσης. Και η ανατομή είναι ο διαχωρισμός της υγρασίας μεταξύ τους και η διαίρεση σε μορφή και ύλη.
Η ψυχή χαρακτηρίζεται από ευσέβεια και σκέψη. Όμως οι αρετές είναι κοινές στην ψυχή και στο σώμα και ακριβώς επειδή σχετίζονται με την ψυχή, αφού η ψυχή χρησιμοποιεί το σώμα.
Πρέπει να γνωρίζει κανείς ότι ο λόγος από τη φύση του κυριαρχεί στο παράλογο μέρος. Διότι οι δυνάμεις της ψυχής χωρίζονται σε λογικές και σε παράλογες. Αλλά υπάρχουν δύο μέρη της παράλογης πλευράς της ψυχής: το ένα είναι ανυπάκουο στη λογική, δηλαδή δεν υπακούει στη λογική. ο άλλος είναι υπάκουος και υπακούει στη λογική. Το ανυπάκουο μέρος που δεν υπακούει στη λογική είναι φυσικά η ζωτική δύναμη, που ονομάζεται επίσης παλλόμενη, επίσης η δύναμη που περιέχει το σπόρο, δηλαδή ικανό να γεννήσει, και επίσης η δύναμη του φυτού, που ονομάζεται επίσης θρεπτική. και σε αυτήν ανήκει η δύναμη που προωθεί την ανάπτυξη, που σχηματίζει σώματα. Γιατί αυτά δεν διέπονται από τη λογική, αλλά από τη φύση. Το υπάκουο μέρος, που υπακούει στη λογική, χωρίζεται σε θυμό και πόθο. Γενικά, το παράλογο μέρος της ψυχής είναι το μέρος που είναι ικανό να αισθάνεται και να διεγείρει επιθυμίες. Πρέπει να γνωρίζει κανείς ότι η κίνηση που αντιστοιχεί στην ώθηση ανήκει στο μέρος που είναι υπάκουο στη λογική.
Και η δύναμη που τρέφει, και γεννά, και θέτει σε κίνηση τις αρτηρίες, ανήκει σε εκείνο το μέρος που δεν υπακούει στο νου. Φυτική δύναμη ονομάζεται αυτή που προάγει την ανάπτυξη και η δύναμη που τρέφει και η δύναμη που γεννά. Το ζωτικό είναι αυτό που θέτει σε κίνηση τις αρτηρίες.
Οι δυνάμεις του τμήματος τροφοδοσίας, φυσικά, είναι τέσσερις: ελκυστική, η οποία προσελκύει την τροφή. συγκρατητή, που συγκρατεί την τροφή και δεν την αφήνει να εκραγεί αμέσως. αλλαγή, η οποία μετατρέπει τα τρόφιμα σε χυμούς. διαχωριστικό, το οποίο εκκρίνει και εκτοξεύεται μέσω του πρωκτού.
Πρέπει να ξέρετε ότι από εκείνες τις δυνάμεις που υπάρχουν σε ένα ζωντανό ον, άλλες είναι πνευματικές, άλλες φυτικές, άλλες είναι ζωτικές. Και τα πνευματικά, βέβαια, είναι αυτά που προέρχονται από ελεύθερη βούληση, δηλαδή κίνηση αντίστοιχη σε παρόρμηση και αίσθηση. Η κίνηση, σύμφωνα με την παρόρμηση, περιλαμβάνει την ικανότητα να κινείται από μέρος σε μέρος και την ικανότητα να θέτει ολόκληρο το σώμα σε κίνηση, και την ικανότητα να κάνει ήχο και την ικανότητα να αναπνέει. γιατί είναι στο χέρι μας να το κάνουμε και να μην το κάνουμε. Τα φυτικά και τα ζωτικά είναι αυτά που δεν εξαρτώνται από την ελεύθερη βούληση. Και το λαχανικό, φυσικά, είναι: μια δύναμη που τρέφει και προάγει την ανάπτυξη και περιέχει τον σπόρο. Το ζωτικό είναι αυτό που θέτει σε κίνηση τις αρτηρίες. Γιατί αυτές οι δυνάμεις ενεργούν και όταν επιθυμούμε και όταν δεν επιθυμούμε.
Πρέπει να ξέρεις ότι κάποια πράγματα είναι καλά και άλλα είναι κακά. Το καλό που αναμένεται σίγουρα παράγει επιθυμία. Το καλό που υπάρχει παράγει ευχαρίστηση. Με τον ίδιο τρόπο, με τη σειρά του, το αναμενόμενο κακό προκαλεί φόβο, και το παρόν κακό παράγει θλίψη. Πρέπει να γίνει γνωστό ότι, αφού μιλήσαμε εδώ για το καλό, μιλήσαμε και για το τι είναι πραγματικά καλό και για το τι φαίνεται καλό. με τον ίδιο τρόπο - για το κακό.
Κεφάλαιο 13 (27). Περί απολαύσεων
Από τις απολαύσεις, άλλες είναι ψυχικές, άλλες είναι σωματικές. Και οι πνευματικές, βέβαια, είναι εκείνες που είναι χαρακτηριστικά της ψυχής και μόνο από μόνη της, όπως οι απολαύσεις που νιώθουμε κατά την αναζήτηση της επιστήμης και της περισυλλογής. Οι σωματικές απολαύσεις είναι εκείνες που προκύπτουν μέσω της συμμετοχής της ψυχής και του σώματος και για το λόγο αυτό ονομάζονται σωματικές: [αυτό είναι] οτιδήποτε σχετίζεται με την τροφή και τη συνουσία και τα παρόμοια. Κανείς όμως δεν μπορούσε να βρει τις απολαύσεις που ενυπάρχουν μόνο στο σώμα.
Από την άλλη πλευρά, μερικές από τις απολαύσεις είναι αληθινές, άλλες είναι ψεύτικες. Και οι απολαύσεις που είναι κατάλληλες μόνο για το μυαλό συνίστανται στη γνώση και στον στοχασμό. αυτά που προκύπτουν με τη βοήθεια του σώματος αφορούν συναισθήματα. Και από τις απολαύσεις που προκύπτουν με τη βοήθεια του σώματος, μερικές είναι φυσικές, και ταυτόχρονα αναγκαίες, χωρίς τις οποίες είναι αδύνατο να ζήσουμε, όπως: η τροφή, η αναπλήρωση της έλλειψης και τα απαραίτητα ρούχα. άλλα, αν και φυσικά, δεν είναι απαραίτητα, όπως συνεταιρισμοί που είναι σύμφωνα με τη φύση και σύμφωνα με το νόμο. Διότι, αν και συμβάλλουν στη διατήρηση ολόκληρης της φυλής, είναι εντούτοις δυνατό να ζήσουμε στην παρθενία χωρίς αυτά. Άλλες απολαύσεις δεν είναι ούτε αναγκαίες ούτε φυσικές, όπως: η μέθη και η ηδονία και ο κορεσμός που υπερβαίνει την ανάγκη. Γιατί δεν συμβάλλουν ούτε στη διατήρηση της ζωής μας ούτε στη συνέχεια της οικογένειας, αλλά, αντιθέτως, μάλλον βλάπτουν.
Επομένως, αυτός που ζει σύμφωνα με το θέλημα του Θεού πρέπει να αναζητά αναγκαίες και ταυτόχρονα φυσικές απολαύσεις. Οι φυσικές και περιττές απολαύσεις τοποθετούνται σε δεύτερη μοίρα, επιτρέποντάς τους σε μια αξιοπρεπή στιγμή, και με αξιοπρεπή τρόπο, και σε ένα αξιοπρεπές μέτρο. Άλλες απολαύσεις πρέπει να αποφεύγονται πάση θυσία.
Οι όμορφες απολαύσεις πρέπει να αναγνωρίζονται ως εκείνες που δεν συνδέονται με τη θλίψη, δεν προκαλούν μετάνοια, δεν είναι ικανές να προκαλέσουν άλλο κακό, και δεν υπερβαίνουν το κατάλληλο μέτρο και δεν μας αποσπούν για μεγάλο χρονικό διάστημα από σοβαρά θέματα ή δεν μας υποδουλώνουν.
Υπάρχουν τέσσερα είδη λύπης: θλίψη, θλίψη, φθόνος, συμπόνια. Η θλίψη, φυσικά, είναι το είδος της θλίψης που προκαλεί απώλεια φωνής. Η λύπη είναι θλίψη που προκαλεί πόνο. Και ο φθόνος είναι θλίψη εξαιτίας των αγαθών των άλλων. η συμπόνια είναι θλίψη εξαιτίας των ατυχιών των άλλων.
Αλλά ο φόβος χωρίζεται επίσης σε έξι είδη: αναποφασιστικότητα, ντροπή, ντροπή, έκπληξη, φρίκη, άγχος. Η αναποφασιστικότητα είναι, φυσικά, ο φόβος της μελλοντικής δραστηριότητας. Και η σεμνότητα είναι φόβος λόγω της προσδοκίας μομφής. και αυτό το συναίσθημα είναι το πιο όμορφο. Η ντροπή είναι ο φόβος ως αποτέλεσμα μιας επαίσχυντης πράξης. αλλά αυτό το συναίσθημα δεν είναι απελπιστικό σε σχέση με τη σωτηρία [του ανθρώπου]. Η έκπληξη είναι φόβος από [κάποιο] μεγάλο φαινόμενο. Και ο τρόμος είναι φόβος από ένα εξαιρετικό φαινόμενο. Το άγχος είναι ο φόβος του λάθους στις ελπίδες κάποιου, δηλαδή της αποτυχίας. γιατί, φοβούμενοι ότι δεν θα έχουμε επιτυχία στις επιχειρήσεις, βιώνουμε άγχος.
Ο θυμός είναι ο βρασμός του αίματος κοντά στην καρδιά, που συμβαίνει ως αποτέλεσμα της εξάτμισης της χολής ή της διαταραχής της. επομένως [στα ελληνικά] λέγεται χολή και χόλος [λέξεις που δηλώνουν χολή]. Και μερικές φορές υπάρχει θυμός και επιθυμία για εκδίκηση. Διότι, όντας προσβεβλημένοι ή νομίζοντας ότι μας προσβάλλουν, είμαστε αναστατωμένοι. τότε εμφανίζεται ένα μικτό συναίσθημα: επιθυμίας και θυμού.
Και υπάρχουν τρία είδη θυμού: καυτή ιδιοσυγκρασία, που ονομάζεται χολή θ χόλος. επίσης μηνις θ κότος. Για τον θυμό, όταν αρχίζει και ενθουσιάζεται, λέγεται οργή θ χολή, θ χόλος. Μηνις είναι πεισματικά παραμένοντας θυμός, δηλαδή μνησικακία. και ονομάστηκε από τη λέξη μένειν (να παραμείνει) και επειδή ανατίθεται στη μνήμη (μνήμη). Ο Κότος είναι θυμός, περιμένει μια ευκαιρία να πάρει εκδίκηση. και ονομάζεται από τη λέξη κεισθαι (τρέχω).
Επιπλέον, ο θυμός είναι ο σύντροφος του νου, ο προστάτης της επιθυμίας. Γιατί, κάθε φορά που κατευθύνουμε την επιθυμία μας σε ένα αντικείμενο και συναντάμε ένα εμπόδιο από κάποιον, θυμώνουμε εναντίον του, σαν να προσβάλλουμε. αφού το μυαλό όσων προστατεύουν τη θέση τους, όπως απαιτεί η φύση, προφανώς αποφάσισε ότι αυτό που συνέβη ήταν άξιο αγανάκτησης.
Κεφάλαιο 17 (31). Σχετικά με την ικανότητα της φαντασίας
Η ικανότητα της φαντασίας είναι η δύναμη του παράλογου μέρους της ψυχής, που ενεργεί μέσω των αισθήσεων, που ονομάζεται επίσης συναίσθημα. Αυτό που ονομάζεται φανταστικό και αισθητό είναι αυτό που εμπίπτει στη δύναμη της φαντασίας και του συναισθήματος, καθώς [για παράδειγμα] η όραση είναι η ίδια η οπτική δύναμη. το ορατό είναι αυτό που πέφτει κάτω από τη δύναμη της όρασης, ίσως μια πέτρα ή κάτι τέτοιο. Η φαντασία είναι μια κατάσταση της παράλογης ψυχής, που συμβαίνει λόγω κάτι που ενεργεί στη φανταστική δύναμη. Και ένα φάντασμα είναι μια μάταιη κατάσταση που εμφανίζεται στα παράλογα μέρη της ψυχής, η οποία προκύπτει ανεξάρτητα από οποιοδήποτε πράγμα που υπόκειται στη φαντασία. Το όργανο της φαντασίας είναι η πρόσθια εσοχή του εγκεφάλου.
Αίσθημα είναι εκείνη η δύναμη της ψυχής που είναι ικανή να αντιληφθεί τα υλικά πράγματα, δηλαδή να διακρίνει. Οι κατοικίες των αισθήσεων είναι τα όργανα, δηλαδή τα μέλη μέσω των οποίων αισθανόμαστε. Και το λογικό είναι αυτό που εμπίπτει στη δύναμη του αισθήματος. Ικανό να αισθάνεται είναι ένα ζωντανό ον που έχει αίσθηση. Υπάρχουν πέντε αισθήσεις. ομοίως οι πέντε και οι κατοικίες των αισθήσεων.
Η πρώτη αίσθηση είναι η όραση. Οι κατοικίες των αισθήσεων και των οργάνων της όρασης είναι τα νεύρα που προέρχονται από τον εγκέφαλο και τα μάτια. και αισθάνεται την όραση κυρίως από το χρώμα. Μαζί με το χρώμα, αναγνωρίζει ένα σώμα βαμμένο με χρώμα, το μέγεθός του, τη φιγούρα, τη θέση που βρίσκεται, την ενδιάμεση απόσταση, τον αριθμό, την κίνηση και την ήρεμη θέση. τραχύτητα και ομαλότητα. Ομοιομορφία και ανομοιομορφία. οξύτητα και θαμπάδα? σύνθεση, είτε είναι υδάτινη είτε γήινη, δηλαδή υγρή ή ξηρή.
Η δεύτερη αίσθηση είναι η ακοή, η οποία είναι ικανή να αντιλαμβάνεται λέξεις και ήχους. Αναγνωρίζει το ύψος και το χαμηλό τους, την ομαλότητα και τη δύναμή τους. Και τα όργανά του είναι τα ευαίσθητα νεύρα του εγκεφάλου και η δομή των αυτιών. Επιπλέον, ο άνθρωπος και ο πίθηκος μόνοι τους δεν κινούν τα αυτιά τους.
Η τρίτη αίσθηση είναι η όσφρηση, η οποία αναδύεται από τα ρουθούνια, τα οποία στέλνουν ατμούς στον εγκέφαλο. φτάνει στα όρια των πρόσθιων εσοχών του εγκεφάλου. Επιπλέον, είναι σε θέση να αισθάνεται και να αντιλαμβάνεται τους ατμούς. και η πιο γενική διαφορά των ατμών είναι το άρωμα, η δυσωδία και κάτι ενδιάμεσο, που δεν είναι ούτε αρωματικό ούτε προσβλητικό. Το άρωμα εμφανίζεται όταν η υγρασία στο σώμα έχει βράσει τελείως. Και όταν μαγειρεύονται μόνο μέτρια, τότε προκύπτει μια μέση κατάσταση. Όταν δεν είναι πλέον αρκετά μαγειρεμένα ή ακόμα και καθόλου, τότε εμφανίζεται μια δυσοσμία.
Η τέταρτη αίσθηση είναι η γεύση. Είναι ικανό να αντιλαμβάνεται, δηλαδή να αισθάνεται, γεύσεις. Και τα όργανά του είναι η γλώσσα και κυρίως η άκρη της, καθώς και ο ουρανίσκος/ουρανίσκος - ηλεκτρικός. Εκδ./, που κάποιοι ονομάζουν ουρανίσκον μικρός ουρανός; περιέχουν νεύρα που προέρχονται από τον εγκέφαλο και ενημερώνουν τον ανθρώπινο νου για την αντίληψη που έχει συμβεί, δηλαδή το συναίσθημα. Και οι λεγόμενες γευστικές ιδιότητες των χυμών είναι οι εξής: γλυκύτητα, πικάντικη, οξύτητα, σκληρότητα, στυφότητα, πικράδα, αλμύρα, λιπαρότητα, ιξώδες. Γιατί η γεύση είναι ικανή να το αναγνωρίσει αυτό. Το νερό, σε σχέση με αυτές τις ιδιότητες, δεν είναι ποιοτικό, γιατί δεν έχει καμία από αυτές. Και η ακαμψία είναι ένταση και υπέρβαση στυπτικότητας.
Η πέμπτη αίσθηση είναι η αφή, η οποία είναι κοινή σε όλα τα ζωντανά όντα. προκύπτει με τη βοήθεια των νεύρων που ταξιδεύουν από τον εγκέφαλο σε όλο το σώμα. Ως εκ τούτου, ολόκληρο το σώμα, καθώς και τα άλλα αισθητήρια όργανα, έχουν την αίσθηση της αφής. και υπόκεινται σε επαφή: ζεστό και κρύο. τρυφερό και σκληρό, κολλώδες και σκληρό, βαρύ και ελαφρύ. γιατί αυτό είναι γνωστό μέσω της αφής και μόνο. Από κοινού με την αφή και την όραση: τραχύ και λείο, στεγνό και υγρό, παχύ και λεπτό, πάνω και κάτω, θέση και μέγεθος, όποτε είναι τέτοιο ώστε να μπορεί να το αγκαλιάσει με ένα άγγιγμα των [οργάνων] αφής. Επίσης και συχνό και σπάνιο ή σπογγώδες, και στρογγυλό, όποτε είναι μικρό σε όγκο. καθώς και κάποια άλλα στοιχεία. Με τον ίδιο τρόπο, η αίσθηση της αφής αναγνωρίζει ένα σώμα που πλησιάζει, αλλά [φυσικά] με τη βοήθεια της μνήμης και της ικανότητας σκέψης. και με τον ίδιο τρόπο ο αριθμός μέχρι δύο ή τρεις και εκείνοι οι αριθμοί που είναι ασήμαντοι και πιάνονται εύκολα [από το χέρι]. Ωστόσο, αυτά γίνονται αντιληπτά περισσότερο με την όραση παρά με την αφή.
Πρέπει να ξέρετε ότι ο Δημιουργός σχεδίασε κάθε μία από τις άλλες αισθήσεις να είναι διπλή, έτσι ώστε αν η μία γίνει θαμπή, η άλλη να καλύπτει το κενό. Διότι έκανε δύο μάτια, δύο αυτιά, δύο ρινικά ανοίγματα και δύο γλώσσες. Αλλά σε μερικά ζωντανά όντα είναι χωρισμένα, όπως στα φίδια, σε άλλα είναι ενωμένα, όπως στον άνθρωπο. και, από την άλλη, [διέδωσε] την αίσθηση της αφής σε όλο το σώμα, εκτός από τα οστά, τα νεύρα, τα νύχια, τα κέρατα, τα μαλλιά, τους συνδέσμους και μερικά άλλα.
Πρέπει να ξέρει κανείς ότι η όραση βλέπει σε ευθείες γραμμές. η μυρωδιά και η ακοή [αντιλαμβάνονται] όχι μόνο σε ευθεία γραμμή, αλλά από όλες τις πλευρές. Αλλά η αφή και η γεύση αναγνωρίζονται όχι προς την άμεση κατεύθυνση, και όχι από παντού, αλλά μόνο όταν πλησιάζουν τα ίδια τα αντικείμενα που υπόκεινται στην αντίληψή τους.
Κεφάλαιο 19 (33). Σχετικά με την ικανότητα σκέψης
Η ικανότητα σκέψης χαρακτηρίζεται από αποφάσεις, εγκρίσεις, κίνητρα που κατευθύνουν στη δράση, αποκλίσεις και φυγή από τη δραστηριότητα. ειδικά: συλλογισμός για εκείνα τα πράγματα που κατανοούνται μόνο από το μυαλό, και τις αρετές, και την επιστήμη, και τα θεμέλια των τεχνών, και τις συμβουλές, και την ελεύθερη επιλογή. Από την άλλη, αυτή η ικανότητα προβλέπει το μέλλον για εμάς και ακριβώς μέσα από τα όνειρα. η ικανότητα που και μόνο, λένε οι Πυθαγόρειοι, ακολουθώντας τους Εβραίους, είναι το αληθινό δώρο της μαντείας. Και το όργανό του είναι η μεσαία εσοχή του εγκεφάλου και το ζωτικό πνεύμα που βρίσκεται σε αυτόν.
Κεφάλαιο 20 (34). Σχετικά με την ικανότητα να θυμάστε
Η ικανότητα να θυμόμαστε χρησιμεύει τόσο ως αιτία όσο και ως αποθήκη μνήμης και ανάμνησης. Γιατί η μνήμη είναι μια ιδέα που αφήνεται από κάποιο συναίσθημα, καθώς και από κάποια σκέψη, που αποκαλύπτεται μέσω της δράσης. ή η διατήρηση ενός πράγματος που γίνεται αντιληπτό τόσο από το συναίσθημα όσο και από τη σκέψη. Διότι [αν] η ψυχή αντιλαμβάνεται ή αισθάνεται ό,τι είναι αισθητό μέσω των αισθήσεων, προκύπτει μια ιδέα. και αυτό που κατανοείται μόνο με τη σκέψη, μέσω του νου, προκύπτει η σκέψη. Έτσι, κάθε φορά που διατηρεί εικόνες εκείνων των πραγμάτων που έχει κατανοήσει με φαντασία και σκέψη, τότε λέγεται ότι θυμάται.
Πρέπει να γνωρίζει κανείς ότι η αντίληψη αυτού που καταλαβαίνει μόνο ο νους δεν προκύπτει παρά μόνο μέσω της διδασκαλίας ή μιας έμφυτης ιδέας. Γιατί δεν συμβαίνει μέσω των αισθήσεων, γιατί το αισθητό διατηρείται από τη μνήμη από μόνο του. Θυμόμαστε ό,τι καταλαβαίνουμε μόνο με το μυαλό αν έχουμε μελετήσει κάτι [από αυτό]. Ωστόσο, δεν έχουμε καμία ανάμνηση της ουσίας τέτοιων αντικειμένων.
Η ανάμνηση είναι η αποκατάσταση των δυνάμεων της μνήμης που έχει εξαφανιστεί λόγω της λήθης. Και η λήθη είναι η απώλεια μνήμης. Έτσι, η ικανότητα της φαντασίας, η αντίληψη των υλικών αντικειμένων μέσω των αισθήσεων, μεταφέρεται στη ικανότητα της σκέψης ή της λογικής, γιατί και τα δύο είναι ένα και το αυτό. Έχοντας δεχτεί και συζητήσει, διώχνει τις ικανότητες της μνήμης. Το όργανο της μνήμης είναι η οπίσθια εσοχή του εγκεφάλου, η οποία ονομάζεται επίσης παρεγκεφαλίδα, και το ζωτικό πνεύμα που βρίσκεται σε αυτήν.
Κεφάλαιο 21 (35). Σχετικά με τον εσωτερικό λόγο και τον προφορικό λόγο
Και με τη σειρά του, το λογικό μέρος της ψυχής χωρίζεται τόσο στον εσωτερικό λόγο όσο και στον προφορικό λόγο. Η εσωτερική λέξη είναι μια κίνηση της ψυχής που συμβαίνει στο μέρος που προκαλεί, χωρίς κανένα επιφώνημα. Ως εκ τούτου, συχνά, και σιωπηλά, εκφράζουμε πλήρως όλη την ομιλία μέσα μας, και μιλάμε επίσης κατά τη διάρκεια των ονείρων. Γι' αυτό είμαστε όλοι πρωτίστως λογικοί. Γιατί όσοι είναι βουβοί από τη γέννησή τους ή που έχουν χάσει τη φωνή τους λόγω κάποιας ασθένειας ή πάθους δεν είναι λιγότερο έξυπνοι. Ο προφορικός λόγος λαμβάνει τη δύναμή του στον ήχο και τη συνομιλία. δηλαδή μια λέξη που προφέρεται από τη γλώσσα και τα χείλη, γι' αυτό λέγεται προφέρεται? και είναι ο αγγελιοφόρος της σκέψης. Γι' αυτό ονομαζόμαστε προικισμένοι με την ικανότητα να μιλάμε (λαλητικοί).
Κεφάλαιο 22 (36). Σχετικά με το πάθος και τη δραστηριότητα (ενέργεια)
Για το πάθος γίνεται λόγος με διπλή έννοια. Διότι μιλούν επίσης για σωματικό πάθος, όπως [για παράδειγμα] ασθένειες και πληγές. μιλούν, με τη σειρά τους, για το πάθος και την ψυχή: και πόθο και θυμό. Κατά τη γενική άποψη και γενικά, το πάθος ενός ζωντανού είναι αυτό που ακολουθείται από ηδονή ή λύπη. Γιατί το πάθος ακολουθεί τη θλίψη. και το ίδιο το πάθος δεν είναι θλίψη, γιατί ο αναίσθητος, ενώ υποφέρει, δεν θρηνεί. Άρα, το πάθος δεν είναι πόνος, αλλά η αίσθηση του πάθους. Αλλά αυτό το πάθος πρέπει να είναι σημαντικό, δηλαδή μεγάλο, για να πέσει κάτω από τη δύναμη του αισθήματος.
Ο ορισμός των ψυχικών παθών είναι ο εξής: το πάθος είναι μια αισθησιακή κίνηση επιθυμητής ικανότητας, λόγω της φαντασίας του καλού ή του κακού. Ή με άλλα λόγια: το πάθος είναι μια παράλογη κίνηση της ψυχής που οφείλεται στην ιδέα του καλού ή του κακού. Η ιδέα ενός καλού, φυσικά, διεγείρει την επιθυμία. η αναπαράσταση του κακού είναι ο θυμός. Και το γενικό πάθος, δηλαδή το πάθος που ανήκει σε όλους, ορίζεται με αυτόν τον τρόπο: το πάθος είναι μια κίνηση που παράγεται από το ένα μέσα στο άλλο. Η ενέργεια είναι ενεργητική κίνηση. Αυτό που ονομάζεται ενεργό είναι αυτό που κινείται σύμφωνα με τη δική του ώθηση. Έτσι, ο θυμός είναι η ενέργεια [ή δραστηριότητα] του φλογερού μέρους και το πάθος είναι η ενέργεια των δύο μερών της ψυχής και, επιπλέον, ολόκληρου του σώματος, όποτε αναγκάζεται από θυμό σε δράση. Γιατί [τότε] συνέβη μια κίνηση στο ένα που προκλήθηκε από το άλλο, που είναι ακριβώς αυτό που ονομάζεται πάθος.
Αλλά η ενέργεια ονομάζεται επίσης πάθος με άλλο τρόπο. Γιατί η ενέργεια είναι κίνηση σύμφωνα με τη φύση και το πάθος είναι αντίθετο με τη φύση. Έτσι, με αυτή την έννοια, ενέργεια ονομάζεται πάθος όταν διεγείρεται αντίθετα με τη φύση, ή όταν [κάποιος] ενθουσιάζεται από τον εαυτό του ή εξαιτίας ενός άλλου. Επομένως, η παλμική κίνηση της καρδιάς, σε συμφωνία με τους νόμους της φύσης, είναι ενέργεια. Και αυτή η κίνηση που συμβαίνει σπασμωδικά, όντας άμετρη και όχι σε συμφωνία με τη φύση, είναι πάθος, όχι ενέργεια.
Αλλά δεν λέγεται πάθος κάθε κίνηση του παθητικού μέρους της ψυχής, αλλά εκείνες που είναι πολύ δυνατές και φτάνουν στην [περιοχή του] συναισθήματος. γιατί οι ασήμαντες και αναίσθητες κινήσεις δεν είναι ακόμη πάθη, αφού το πάθος πρέπει να έχει και ένα μέγεθος που είναι σημαντικό. Επομένως, προστίθεται ο ορισμός του πάθους: [το πάθος είναι] μια κίνηση που υπόκειται σε συναισθήματα. γιατί οι ασήμαντες κινήσεις που παραμένουν ανεπαίσθητες στις αισθήσεις δεν παράγουν πάθος.
Πρέπει να ξέρετε ότι η ψυχή μας έχει δύο δυνάμεις: άλλες γνωστικές, άλλες ζωτικές. Και η γνωστική ουσία: μυαλό, ικανότητα σκέψης, γνώμη, φαντασία, συναίσθημα. ζωτική, δηλαδή επιθυμητή, βούληση και ελεύθερη επιλογή. Και για να γίνει πιο ξεκάθαρο αυτό που λέγεται, ας εξετάσουμε με λεπτότητα τι αφορά αυτές τις ικανότητες. και πρώτα απ' όλα ας μιλήσουμε για τις γνωστικές δυνάμεις.
Σχετικά με τη φαντασία και το συναίσθημα, βέβαια, έχουν ήδη αναφερθεί αρκετά στα παραπάνω. Έτσι, μέσω του αισθήματος, εμφανίζεται μια διάθεση στην ψυχή, η οποία ονομάζεται φαντασία. Ως αποτέλεσμα της φαντασίας, προκύπτει η γνώμη. Στη συνέχεια, η νοητική ικανότητα, αφού εξέτασε τη γνώμη αν είναι αληθινή ή ψευδής, διακρίνει τι είναι αληθινό. γι' αυτό λέγεται διάνοια από το του διανοειν: από αυτό που στοχάζεται και συζητά. Τέλος, η αλήθεια, που συζητείται και ορίζεται, ονομάζεται νους.
Διαφορετικά: πρέπει να ξέρει κανείς ότι η πρώτη κίνηση του νου ονομάζεται σκέψη. και η σκέψη για κάτι λέγεται σκέψη, η οποία, μένοντας για πολύ και αποτυπώνοντας στην ψυχή αυτό που σκέφτεται, ονομάζεται προσεκτικός προβληματισμός. Και η προσεκτική συζήτηση, το να κρατάς σταθερά το ίδιο θέμα και να δοκιμάζεις τον εαυτό σου και να αμφισβητείς την ψυχή για το τι σκέφτεται, ονομάζεται διάκριση. Η ενόραση, έχοντας επεκταθεί, δημιουργεί ένα συμπέρασμα που ονομάζεται εσωτερική λέξη, προσδιορίζοντας το οποίο λένε ότι είναι η πλήρης κίνηση της ψυχής, που προκύπτει στη σκεπτόμενη ικανότητα χωρίς κανένα θαυμαστικό. Από αυτό, λένε, προέρχεται ο προφορικός λόγος, που λέγεται από τη γλώσσα. Έτσι, έχοντας μιλήσει για γνωστικές δυνάμεις, θέλουμε να μιλήσουμε για ζωτικές ή επιθυμητές.
Πρέπει να γνωρίζει κανείς ότι από τη φύση εμποτίζεται στην ψυχή αυτή η δύναμη που αγωνίζεται για αυτό που είναι σύμφωνο με τη φύση και που διατηρεί ό,τι ουσιαστικά βρίσκεται στη φύση. μια δύναμη που ονομάζεται επιθυμία (θέλησις). Γιατί η ουσία αγωνίζεται για το είναι, και για τη ζωή, και για την κίνηση, τόσο σε σχέση με το μυαλό και τα συναισθήματα, επιθυμώντας για τον εαυτό της αυτό που είναι χαρακτηριστικό της - σύμφωνο με τους νόμους της φύσης και την πλήρη ύπαρξη. Και επομένως αυτή η φυσική επιθυμία ορίζεται με αυτόν τον τρόπο: η επιθυμία είναι και λογική και ζωτική επιθυμία, ανάλογα με το ένα πράγμα που είναι φυσικό. Επομένως, η επιθυμία [δεν είναι τίποτα άλλο από] αυτή την πολύ φυσική, ζωτική και λογική επιθυμία για οτιδήποτε καθορίζει τη διαρκή κατάσταση της φύσης - μια απλή ικανότητα. Διότι η επιθυμία των βουβών πλασμάτων, το να μην είναι λογικό, δεν λέγεται επιθυμία.
Και η βούλησις (πρόθεση) είναι μια ορισμένη φυσική επιθυμία, δηλαδή μια φυσική και λογική επιθυμία για κάποια επιχείρηση. Γιατί στην ψυχή των ανθρώπων υπάρχει η δύναμη να αγωνίζονται σύμφωνα με τη λογική. Επομένως, όταν αυτή η λογική επιθυμία για οποιαδήποτε επιχείρηση διεγείρεται φυσικά, ονομάζεται βούλησις. γιατί βούλησις [ή πράξη βούλησης] είναι μια λογική επιθυμία και επιθυμία για οποιαδήποτε πράξη.
Λέγεται «βούλησις» και σε σχέση με ό,τι έχουμε στη δύναμή μας και σε σχέση με ό,τι δεν εξαρτάται από εμάς. δηλαδή και σε σχέση με το δυνατό και σε σχέση με το αδύνατο. Διότι συχνά επιθυμούμε να επιδοθούμε στην πορνεία, ή να διατηρήσουμε την αγνότητα, ή να αποκοιμηθούμε, ή οποιοδήποτε από αυτά. και αυτό είναι ανάμεσα σε ό,τι έχουμε στη δύναμή μας και σε ό,τι είναι δυνατό. Αλλά θέλουμε επίσης να γίνουμε βασιλιάδες. και αυτό δεν είναι ένα από εκείνα τα πράγματα που εξαρτώνται από εμάς. Ευχόμαστε, ίσως, να μην πεθάνουμε ποτέ. αυτό είναι από το αδύνατο.
Αλλά η βούλησις έχει υπόψη τον στόχο και όχι αυτό που οδηγεί στον στόχο. Ένας στόχος, φυσικά, είναι κάτι που μπορεί να υπόκειται σε επιθυμία, όπως, για παράδειγμα, να γίνεις βασιλιάς ή να γίνεις υγιής. Αυτό που οδηγεί στον στόχο είναι κάτι για το οποίο μπορούμε να συμβουλευτούμε, δηλαδή τον τρόπο με τον οποίο πρέπει να γίνουμε υγιείς ή να γίνουμε βασιλιάδες. Μετά από την πράξη της επιθυμίας ακολουθεί συζήτηση και εξερεύνηση. και μετά από αυτό, αν το θέμα αφορά κάτι που είναι στην εξουσία μας, προκύπτει συμβούλιο ή συνεδρίαση. Η διαβούλευση είναι μια περίεργη προσπάθεια που λαμβάνει χώρα σχετικά με το τι μπορεί να γίνει ανάλογα με τη δύναμή μας. γιατί [κάποιος] συμβουλεύεται για το αν πρέπει να ασχοληθεί με ένα θέμα ή όχι. τότε προτιμά το καλύτερο, και αυτό λέγεται απόφαση. Στη συνέχεια, θέτει τον εαυτό του [υπέρ αυτού] και δείχνει αγάπη για αυτό που επιλέγεται ως αποτέλεσμα της διαβούλευσης. και αυτό ονομάζεται γνώμη (φιλοδοξία), δηλαδή η επιλογή μιας κατεύθυνσης από την ψυχή και η αποφασιστικότητα να την ακολουθήσει.
Γιατί αν κάνει μια επιλογή και δεν συντονίζεται με αυτό που επιλέγεται, δηλαδή δεν δείχνει την αγάπη του γι' αυτό, τότε αυτό δεν λέγεται γνώμη (φιλοδοξία). Στη συνέχεια, μετά από μια τέτοια διάθεση, εμφανίζεται μια εθελοντική απόφαση ή επιλογή. γιατί η ελεύθερη επιλογή είναι η προτίμηση και η επιλογή δύο πραγμάτων που παρουσιάζονται, το ένα έναντι του άλλου. Τότε [το άτομο] βιάζεται στη δράση, και αυτό ονομάζεται ενθουσιασμός. Μετά χρησιμοποιεί [τον επιτυγχανόμενο στόχο], και αυτό ονομάζεται χρήση. Στη συνέχεια, αφού το χρησιμοποιήσει, ηρεμεί από την επιθυμία.
Στα χαζά πλάσματα, φυσικά, εμφανίζεται η επιθυμία για κάτι και αμέσως ένας ενθουσιασμός για δράση. Γιατί η επιθυμία των ανόητων πλασμάτων είναι παράλογη, και παρασύρονται από τη φυσική επιθυμία παρά τη θέλησή τους. Επομένως, η επιθυμία των παράλογων όντων δεν λέγεται ούτε βούληση (θέλησις) ούτε πράξη βούλησης (βούλησις). Γιατί η θέλησις (θέληση, επιθυμία) είναι μια λογική και ελεύθερη φυσική επιθυμία. και σε ανθρώπους που είναι προικισμένοι με λογική, η φυσική επιθυμία καθοδηγείται παρά καθοδηγείται. Διότι διεγείρεται ανεξάρτητα και μέσω της λογικής, αφού οι γνωστικές και ζωτικές ικανότητες ενώνονται σε αυτό [δηλ. πρόσωπο]. Έτσι, αγωνίζεται ελεύθερα, και ελεύθερα επιθυμεί, και ελεύθερα εξερευνά, και εξετάζει, και ελεύθερα σκέπτεται, και ελεύθερα αποφασίζει, και ελεύθερα προσαρμόζεται, και ελεύθερα επιλέγει, και ελεύθερα αγωνίζεται και ενεργεί ελεύθερα σε εκείνα τα θέματα που συμφωνούν με τη φύση.
Πρέπει να ξέρετε ότι παρόλο που μιλάμε για επιθυμία στον Θεό, δεν μιλάμε για ελεύθερη επιλογή με τη σωστή έννοια. Διότι ο Θεός δεν συμβουλεύεται, αφού η διαβούλευση είναι χαρακτηριστικό της άγνοιας. Γιατί κανείς δεν συμβουλεύεται για όσα είναι γνωστά. Και αν η σύσκεψη είναι χαρακτηριστικό της άγνοιας, τότε, σε κάθε περίπτωση, είναι και η ελεύθερη επιλογή. Ο Θεός, που απλά τα ξέρει όλα, δεν σκοπεύει.
Αλλά δεν μιλάμε για συμβουλές ή ελεύθερη επιλογή στην ψυχή του Κυρίου, γιατί δεν είχε άγνοια. Διότι ακόμη κι αν είχε μια φύση που δεν γνώριζε το μέλλον, εντούτοις, υποστατικά ενωμένη με τον Θεό Λόγο, κατείχε γνώση των πάντων, όχι κατά χάρη, αλλά, όπως λέγεται, λόγω της υποστατικής ένωσης. Γιατί ένας και ο ίδιος ήταν και ο Θεός και ο άνθρωπος. επομένως δεν είχε καμία επιθυμία που προερχόταν από τη σκέψη. Διότι, αν και είχε μια φυσική, απλή επιθυμία, εξίσου συλλογισμένη σε όλα τα ανθρώπινα πρόσωπα, η αγία Του ψυχή δεν είχε γνώμη, δηλαδή τι θα μπορούσε να είναι το αντικείμενο του πόθου Του, αντίθετο με το Θείο Του και διαφορετικό σε σύγκριση με το Θείο Του. Διότι οι απόψεις ποικίλλουν με άλλα πρόσωπα εκτός από την ιερή, και απλή, και ακομπλεξάριστη και αδιαίρετη Θεότητα. Διότι εκεί, εφόσον οι Υποστάσεις δεν είναι καθόλου διαφορετικές και δεν χωρίζονται, δεν υπάρχει διαφορά μεταξύ αυτού που μπορεί να είναι το αντικείμενο του πόθου. Και εκεί, αφού η φύση είναι μία, η επιθυμία, σύμφωνα με τους νόμους της φύσης, είναι μία.
Και αφού οι Υποστάσεις είναι αχώριστες, τότε αυτό που μπορεί να είναι το αντικείμενο του πόθου είναι επίσης ένα, και η κίνηση των τριών Προσώπων είναι μία. Και στους ανθρώπους, αφού η φύση τους είναι μία, υπάρχει μία επιθυμία, σύμφωνα με τους νόμους της φύσης. Αλλά επειδή τα άτομα είναι διαφορετικά και χωρισμένα μεταξύ τους τόσο στον τόπο και τον χρόνο, όσο και στη διάθεση τους για τις επιχειρήσεις, και με πάρα πολλούς άλλους τρόπους, τότε για αυτό το λόγο οι επιθυμίες και οι απόψεις τους είναι διαφορετικές. Στον Κύριό μας Ιησού Χριστό, αφού οι φύσεις είναι διαφορετικές, οι φυσικές επιθυμίες της Θεότητάς Του και η ανθρωπότητά Του, ή οι ικανότητες της επιθυμίας, είναι επίσης διαφορετικές. Και αφού υπάρχει μία Υπόσταση και μία Επιθυμία, τότε υπάρχει και ένα αντικείμενο επιθυμίας ή μία επιθυμία που προκύπτει από τη σκέψη, αφού η ανθρώπινη βούλησή Του, φυσικά, ακολουθεί το Θείο Του και επιθυμεί αυτό που ήθελε το Θείο θέλημα.
Πρέπει να ξέρεις τι είναι θέλησις (θέληση, επιθυμία) και τι διαφορετικό είναι βούλησις (πρόθεση). Another is τò θελητòν (desired), and another is τò θελητικòν (able to wish), and another is θέλων (desiring). Γιατί η θέλησις είναι η απλούστερη ικανότητα της επιθυμίας. Η Βούλησις είναι επιθυμία σε σχέση με κάτι. Και το θελητόν είναι αντικείμενο υποκείμενο στην επιθυμία, δηλαδή αυτό που επιθυμούμε. Για παράδειγμα, πώς διεγείρεται η επιθυμία για φαγητό: απλώς η λογική επιθυμία είναι θέλησις, η επιθυμία για φαγητό είναι βούλησις και η ίδια η τροφή είναι θελητόν. Δηλαδή, θελητικόν είναι αυτό που είναι προικισμένο με την ικανότητα της επιθυμίας, όπως, για παράδειγμα, ένα άτομο. Ο θέλων είναι αυτός που χρησιμοποιεί την επιθυμία.
Πρέπει να ξέρετε ότι θέλημα μερικές φορές επιθυμία σημαίνει ή ικανότητα επιθυμίας, και ονομάζεται φυσική επιθυμία. Μερικές φορές, αυτό που επιθυμούμε ονομάζεται επιθυμία, που προκύπτει από τη σκέψη.
Κεφάλαιο 23 (37). Σχετικά με την ενέργεια [δράση ή δραστηριότητα]
Πρέπει να ξέρετε ότι όλες οι ικανότητες για τις οποίες μιλήσαμε πριν, τόσο γνωστικές όσο και ζωτικές, φυσικές και τεχνητές, ονομάζονται ενέργειαι [δηλ. δράσεις ή δραστηριότητες]. Διότι η ενέργεια είναι η δύναμη και η κίνηση φυσικές σε κάθε ουσία. Και κάτι ακόμα: η ενέργεια είναι μια φυσική, έμφυτη κίνηση οποιασδήποτε ουσίας. από όπου είναι σαφές ότι ό,τι έχει την ίδια ουσία έχει την ίδια ενέργεια και ότι έχει διαφορετικές φύσεις έχει διαφορετικές ενέργειες. γιατί είναι αδύνατο μια ουσία να στερείται φυσικής δραστηριότητας.
Με τη σειρά της, η ενέργεια είναι εκείνη η φυσική δύναμη με την οποία εκφράζεται κάθε ουσία. Η ενέργεια είναι η φυσική και πρώτη διαρκώς κινούμενη δύναμη της λογικής ψυχής, δηλαδή η διαρκώς κινούμενη ευφυΐα της, που φυσικά ξεχύνεται συνεχώς έξω από αυτήν. Και πάλι: ενέργεια είναι η δύναμη και η κίνηση που είναι φυσική σε κάθε ουσία, που μόνο στους ανύπαρκτους λείπουν.
Οι ενέργειες ονομάζονται επίσης ενέργειες, όπως η ομιλία, το περπάτημα, το φαγητό, το ποτό και τα παρόμοια. Αλλά τα φυσικά συναισθήματα ονομάζονται επίσης συχνά ενέργειες, όπως η πείνα, η δίψα και τα παρόμοια. Η πληρότητα της δύναμης ονομάζεται επίσης ενέργεια.
Περαιτέρω, λέγεται με δύο τρόπους [ότι κάτι υπάρχει. Υπάρχει] και στην πιθανότητα και στην πραγματικότητα. Γιατί λέμε ότι ένα παιδί που θηλάζει το στήθος είναι δυνητικά γραμματικός, γιατί έχει την ικανότητα, μέσω της μάθησης, να γίνει γραμματικός.
Μιλάμε ξανά για τη γραμματική ότι είναι γραμματικός και στην πιθανότητα και στην πραγματικότητα: στην πραγματικότητα επειδή έχει γνώσεις γραμματικής. σε πιθανότητα γιατί μπορεί να το εξηγήσει, αλλά δεν το εξηγεί. Μιλάμε ξανά για τη γραμματική στην πραγματικότητα όταν ενεργεί, δηλαδή εξηγεί [γραμματική].
Άρα, πρέπει να γνωρίζει κανείς ότι αυτή η δεύτερη εικόνα είναι κοινή και σε ό,τι είναι εν δυνάμει και σε αυτό που υπάρχει στην πραγματικότητα: η δεύτερη - σε δυναμικό [αντιστοιχεί] στην πρώτη - στην πραγματικότητα.
Επιλεγμένη για χάρη της, δηλαδή την ορθολογική και ελεύθερη ζωή, και αποτελεί το ανθρώπινο είδος μας, είναι η πρώτη και μοναδική, και αληθινή δράση [μέσα μας] της φύσης. Όσοι το αφαιρούν από τον Κύριο, δεν ξέρω πώς Τον αποκαλούν Θεό ενσαρκωμένο.
Η ενέργεια είναι η ενεργή κίνηση της φύσης. και αυτό που κινείται από μόνο του λέγεται ενεργό.
Κεφάλαιο 24 (38). Περί εκούσιου και ακούσιου
Εφόσον αυτό που είναι εκούσιο συνίσταται σε κάποια ενέργεια, έτσι και αυτό που θεωρείται ακούσιο συνίσταται σε κάποια ενέργεια. Εν τω μεταξύ, σχεδόν πολλοί πιστεύουν ότι αυτό που είναι πραγματικά ακούσιο δεν είναι μόνο στο να υποφέρεις, αλλά και στο να κάνεις. Ωστόσο, πρέπει να γνωρίζει κανείς ότι η δράση είναι λογική δραστηριότητα. Οι ενέργειες ακολουθούνται περαιτέρω από επαίνους ή κατηγορίες. και μερικά από αυτά εκτελούνται με ευχαρίστηση, άλλα με λύπη. και μερικά από αυτά είναι επιθυμητά για τον ερμηνευτή, άλλα είναι αηδιαστικά. Από αυτά που είναι επιθυμητά, άλλα είναι πάντα επιθυμητά, άλλα μόνο κάποια στιγμή. Το ίδιο και από τα αηδιαστικά. Και πάλι, κάποιες πράξεις μετανιώνονται και συγχωρούνται, άλλες μισούνται και τιμωρούνται. Φυσικά, ό,τι είναι εθελοντικό, σε κάθε περίπτωση ακολουθείται από επαίνους ή κατηγορίες. γιατί εκτελείται με ευχαρίστηση και οι ενέργειες για εκείνους που τις εκτελούν είναι επιθυμητές είτε πάντα είτε όταν εκτελούνται.
Και αυτό που ακολουθεί ακούσιο είναι ότι αξίζει συγχώρεσης ή λύπης, γιατί γίνεται με θλίψη, και [τέτοιες ενέργειες] δεν είναι επιθυμητές, και ό,τι γίνεται δεν γίνεται για χάρη του [κανέναν], ακόμα κι αν αναγκάστηκε [να το κάνει] με τη βία.
Επιπλέον, μερικά από τα ακούσια συμβαίνουν λόγω βίας, τα άλλα λόγω άγνοιας. Εξαιτίας της βίας - κάθε φορά που η αρχή παραγωγής ή η αιτία είναι απ' έξω, δηλαδή, κάθε φορά που αναγκαζόμαστε από άλλον, καθόλου τεμένοι στην πεποίθησή του [προς αυτό], και κάθε φορά δεν συνεισφέρουμε με τον δικό μας ζήλο, και δεν βοηθάμε καθόλου, και όχι όταν κάνουμε αυτό που αναγκαζόμαστε να κάνουμε μόνοι μας. ότι ορίζοντας λέμε: ακούσιο είναι κάτι που ξεκίνησε απ' έξω, όταν αυτός που αναγκάζεται δεν συνεισφέρει στο ελάχιστο με τον δικό του ζήλο. Ονομάζουμε την αιτία παραγωγής αρχή. Και αυτό που είναι ακούσιο λόγω άγνοιας συμβαίνει όταν δεν είμαστε εμείς οι ίδιοι που παρέχουμε την αιτία της άγνοιας, αλλά όταν [το θέμα] συμβαίνει. Διότι εάν κάποιος, μεθυσμένος, διαπράξει φόνο, τότε σκότωσε εν αγνοία του, αλλά όχι άθελά του, γιατί ο ίδιος δημιούργησε την αιτία της άγνοιάς του, δηλαδή τη μέθη. Αν κάποιος πυροβολώντας στο συνηθισμένο σημείο [για πυροβολισμό] σκότωνε έναν πατέρα που περνούσε, τότε λένε για αυτόν ότι το έκανε άθελά του - από άγνοια.
Επομένως, αυτό που είναι ακούσιο είναι διπλό: το ένα οφείλεται στη βία, το άλλο οφείλεται στην άγνοια και το εκούσιο είναι το αντίθετο και των δύο. Γιατί το εκούσιο είναι αυτό που συμβαίνει ούτε λόγω βίας ούτε λόγω άγνοιας. Επομένως, το εκούσιο είναι αυτό του οποίου η αρχή, δηλαδή η αιτία βρίσκεται στον ίδιο τον [πράττοντα], ο οποίος γνωρίζει τα πάντα χωριστά, μέσω του οποίου [εκτελείται] η δράση και από τι συνίσταται. Και όλα αυτά που λαμβάνονται χωριστά είναι αυτό που οι ρήτορες αποκαλούν επιρρηματικά μέλη. όπως για παράδειγμα ποιος, δηλαδή αυτός που διέπραξε? ποιος, δηλαδή αυτός που έπαθε· ότι, δηλαδή, αυτό ακριβώς που έγινε, ίσως [κάποιος] να έκανε φόνο. παρά, δηλαδή, ένα εργαλείο? που, δηλαδή, σε [ποιο] μέρος? ποτε δηλαδη τι ωρα? πώς, [δηλαδή, ποια] πορεία δράσης? γιατί, δηλαδή, για ποιο λόγο.
Πρέπει να ξέρετε ότι αυτό που αναγκάζεται από την ανάγκη καταλαμβάνει μια μέση οδό μεταξύ εκούσιου και ακούσιου. Ότι, αν και είναι δυσάρεστο και επώδυνο, το δεχόμαστε για χάρη [να αποφύγουμε] μεγαλύτερο κακό. όπως, για παράδειγμα, για λόγους [αποφυγής] ναυαγίου πετάμε [στη θάλασσα] ότι υπάρχει στο πλοίο.
Πρέπει να είναι γνωστό ότι, αν και τα παιδιά και τα παράλογα ζώα ενεργούν εκούσια, εντούτοις, φυσικά, δεν ενεργούν με ελεύθερη επιλογή. και ό,τι κάνουμε ως αποτέλεσμα θυμού, χωρίς να συμβουλευτούμε πρώτα τον εαυτό μας, το κάνουμε οικειοθελώς, αλλά, φυσικά, όχι από ελεύθερη επιλογή. Και [όταν] εμφανίζεται ένας φίλος ξαφνικά, εμφανίζεται σε εμάς, που τον αποδεχόμαστε πρόθυμα, αλλά, φυσικά, όχι με απόφασή μας. Και αυτός που βρήκε απροσδόκητα τον θησαυρό τον βρήκε οικειοθελώς, αλλά, φυσικά, όχι από ελεύθερη επιλογή. Όλα αυτά, βέβαια, είναι εθελοντικά, λόγω του ότι χαιρόμαστε γι' αυτό, όμως δεν γίνονται φυσικά από ελεύθερη επιλογή, γιατί δεν είναι αποτέλεσμα συνεννόησης. Πρέπει να είναι ότι η συμβουλή προηγείται απαραίτητα της ελεύθερης επιλογής, όπως ειπώθηκε.
Κεφάλαιο 25 (39). Για το τι είναι στην εξουσία μας, δηλαδή για την ελεύθερη απόφαση
Η λέξη για την ελεύθερη απόφαση, δηλαδή για το τι είναι στη δύναμή μας, πρώτα από όλα εξετάζει αν κάτι εξαρτάται από εμάς. Γιατί υπάρχουν πολλοί που αντιτίθενται σε αυτό το θέμα. Δεύτερον: τι είναι κάτι που είναι στην εξουσία μας και πάνω στο οποίο έχουμε εξουσία. Τρίτον, η λέξη πρέπει να εξετάσει τον λόγο για τον οποίο ο Θεός που μας δημιούργησε μας έκανε ελεύθερους. Ξεκινώντας λοιπόν από την πρώτη ερώτηση, πρώτα από όλα θα πούμε, αποδεικνύοντας ότι από ό,τι αναγνωρίζουν αυτοί, κάτι είναι στην εξάρτησή μας και θα το πούμε έτσι.
Ο λόγος για όλα όσα συμβαίνουν είναι, λένε, είτε ο Θεός, είτε η ανάγκη, είτε η μοίρα, είτε η φύση, είτε η ευτυχία, είτε η τύχη. Αλλά το έργο του Θεού είναι η ύπαρξη [των πραγμάτων] και η πρόνοια [για αυτά]. Το θέμα της ανάγκης είναι η κίνηση αυτού που υπάρχει πάντα με τον ίδιο τρόπο. και η δουλειά της μοίρας είναι ότι ό,τι συμβαίνει με τη βοήθειά της ολοκληρώνεται ανάλογα με την ανάγκη. Γιατί εισάγει και την αναγκαιότητα. Το έργο της φύσης είναι η γέννηση, η ανάπτυξη, η καταστροφή των φυτών και των ζωντανών όντων. και η ευτυχία είναι αυτό που είναι σπάνιο και απροσδόκητο.
Γιατί η ευτυχία ορίζεται ως η συνάντηση και η συμβολή δύο αιτιών, οι οποίες, έχοντας την προέλευσή τους στην ελεύθερη επιλογή, παράγουν κάτι διαφορετικό από αυτό που έχει προετοιμάσει η φύση. όπως, για παράδειγμα, [αν] κάποιος σκάβοντας ένα χαντάκι βρήκε θησαυρό, γιατί ούτε αυτός που έβαλε τον θησαυρό δεν τον έβαλε με τέτοιο τρόπο [δηλαδή με σκοπό] να τον βρει κάποιος άλλος, ούτε αυτός που τον βρήκε έσκαψε με τέτοιο τρόπο ώστε να βρει τον θησαυρό. αλλά ο ένας το έστρωσε για να το πάρει για τον εαυτό του όποτε ήθελε, ο άλλος έσκαψε για να σκάψει ένα χαντάκι. Εν τω μεταξύ, συνέβη κάτι διαφορετικό σε σύγκριση με αυτό που είχαν φανταστεί και οι δύο. Θέμα τύχης είναι τι συμβαίνει με άψυχα πράγματα ή παράλογα ζώα χωρίς τη βοήθεια της φύσης και της τέχνης. Αυτό λένε οι ίδιοι. Άρα, σε τι από όλα αυτά θέλουμε να υποτάξουμε αυτό που συμβαίνει μέσω των ανθρώπων, αν στην πραγματικότητα ο άνθρωπος δεν είναι ο συγγραφέας και η αρχή της δράσης;
Διότι είναι αδύνατο να αποδοθούν μερικές φορές επαίσχυντες και άδικες πράξεις είτε στον Θεό είτε στην ανάγκη, γιατί η πράξη δεν ανήκει στον αριθμό των πραγμάτων που συμβαίνουν πάντα με τον ίδιο τρόπο. ούτε η μοίρα, γιατί λένε ότι αυτό που είναι εγγενές στη μοίρα δεν είναι μεταξύ των επιτρεπτών, αλλά μεταξύ των αναγκαίων. ούτε η φύση, για τα έργα της φύσης: ζωντανά όντα και φυτά. ούτε ευτυχία, γιατί οι πράξεις των ανθρώπων δεν είναι σπάνιες και απροσδόκητες. Όχι τυχαία, γιατί λένε ότι τυχαίες περιπέτειες συμβαίνουν με άψυχα αντικείμενα ή παράλογα ζώα. Παραμένει, φυσικά, ότι ο ίδιος ο ενεργός και ενεργός άνθρωπος είναι η αρχή των δικών του πράξεων και ότι είναι προικισμένος με ελευθερία αποφάσεων.
Επιπλέον, αν ένα άτομο δεν είναι η αρχή οποιασδήποτε ενέργειας, τότε μάταια του δόθηκε η δυνατότητα να συμβουλεύεται, γιατί, μη όντας κύριος οποιασδήποτε ενέργειας, γιατί θα χρησιμοποιήσει τη διαβούλευση; Γιατί κάθε συνάντηση γίνεται για χάρη της δράσης. Ωστόσο, το να δηλώνει κανείς ότι το πιο όμορφο και πολύτιμο από αυτό που υπάρχει σε έναν άνθρωπο είναι περιττό θα ήταν εξαιρετικά άσκοπο. Επομένως, εάν ένα άτομο σκέπτεται, τότε σκέπτεται για χάρη της δράσης, γιατί κάθε διαβούλευση γίνεται σχετικά με μια ενέργεια και λόγω μιας ενέργειας.
Κεφάλαιο 26 (40). Σχετικά με το τι συμβαίνει
Από ό,τι συμβαίνει, άλλα είναι στον έλεγχό μας, άλλα δεν είναι στην εξουσία μας. Στη δύναμή μας, φυσικά, είναι αυτό που είμαστε ελεύθεροι να κάνουμε και να μην κάνουμε, δηλαδή ό,τι εκούσια επιτυγχάνεται μέσω μας, γιατί αν η δράση δεν ήταν στη δύναμή μας, τότε δεν θα λέγαμε ότι εκτελείται από εμάς οικειοθελώς. και με μια λέξη: στη δύναμή μας είναι αυτό που ακολουθεί την κατηγορία ή τον έπαινο και εξαιτίας του οποίου υπάρχει κίνητρο και νόμος. Με την ορθή έννοια, ό,τι αφορά την ψυχή και για το οποίο συζητάμε είναι στη δύναμή μας. και η σύσκεψη αφορά το τι μπορεί να συμβεί εξίσου [και με τους δύο τρόπους]. Εξίσου δυνατό συμβαίνει [όταν] είμαστε σε θέση να [κάνουμε] τόσο αυτό ακριβώς το πράγμα όσο και αυτό που είναι αντίθετο από αυτό. Και η επιλογή αυτού γίνεται από το μυαλό μας. και είναι η αρχή της δράσης.
Λοιπόν, αυτό είναι που έχουμε στη δύναμή μας: τι μπορεί να συμβεί εξίσου [και με τους δύο τρόπους]. όπως, για παράδειγμα, να κινείται και να μην κινείται, να προσπαθεί και να μην αγωνίζεται, να επιθυμεί ό,τι δεν είναι απαραίτητο και να μην επιθυμεί, να λέει ψέματα και να μην λέει ψέματα, να δίνει και να μην δίνει, να χαίρεται για αυτό που πρέπει, και ομοίως να μην χαίρεται, επίσης για το τι δεν πρέπει, και άλλα παρόμοια πράγματα, που είναι εγγενή θέματα και αρετή. Γιατί είμαστε ελεύθεροι σε σχέση με αυτούς. Επιπλέον, ό,τι μπορεί να συμβεί εξίσου [με τον ένα ή τον άλλο τρόπο] ανήκουν και οι τέχνες, γιατί είναι στη δύναμή μας να ασχοληθούμε με όποια από αυτές θέλουμε και όχι να ασχοληθούμε.
Πρέπει να γνωρίζουμε ότι η επιλογή του τι μπορεί να γίνει είναι πάντα στη δύναμή μας. αλλά η δράση συχνά αποτρέπεται με κάποιο τρόπο από [εκδηλώσεις] της Θείας Πρόνοιας.
Κεφάλαιο 27 (41). Σχετικά με τον λόγο για τον οποίο δημιουργηθήκαμε με ελεύθερη βούληση
Έτσι, λέμε ότι η ελεύθερη βούληση μπαίνει αμέσως με τη λογική και ότι η αλλαγή και η μεταμόρφωση είναι από τη φύση τους σε σχέση με αυτό που γεννιέται. Γιατί ό,τι γεννιέται είναι επίσης μεταβλητό. Διότι [αν] η πηγή της προέλευσης κάτι έλαβε την αρχή της ως αποτέλεσμα αλλαγής, τότε είναι απαραίτητο να είναι μεταβλητό. Η αλλαγή συμβαίνει όταν κάτι γίνεται από το ανύπαρκτο και όταν κάτι άλλο προέρχεται από την υποκείμενη ουσία.
Τα άψυχα αντικείμενα και τα παράλογα ζώα, φυσικά, αλλάζουν σύμφωνα με εκείνες τις σωματικές αλλαγές για τις οποίες μιλήσαμε πριν. τα λογικά όντα το κάνουν με τη δική τους ελεύθερη βούληση. Διότι στη λογική ανήκει, αφενός, η ικανότητα του στοχασμού, και από την άλλη, η ικανότητα της δράσης. Η στοχαστική ικανότητα είναι αυτή που εξετάζει τα όντα, σε ποια θέση βρίσκονται. η ικανότητα δράσης είναι αυτή που συζητά, αυτή που καθιερώνει το σωστό νόημα αυτού που πρέπει να γίνει. Και η στοχαστική ικανότητα ονομάζεται νους, και η ικανότητα δράσης ονομάζεται λογική. και επίσης η ικανότητα στοχασμού ονομάζεται σοφία, και η ικανότητα να ενεργείς ονομάζεται σύνεση. Έτσι, κάθε άτομο που σκέφτεται, επειδή η επιλογή του τι πρέπει να γίνει είναι στη δύναμή του, σκέφτεται να επιλέξει αυτό που, ως αποτέλεσμα της διαβούλευσης, αναγνωρίστηκε ως το καλύτερο και, έχοντας επιλέξει, να το πραγματοποιήσει.
Εάν αυτό είναι [έτσι], τότε, αναγκαστικά, η ελευθερία της απόφασης συνδυάζεται με τη λογική, γιατί είτε ένα άτομο δεν θα είναι λογικό ον, είτε, όντας λογικό, θα είναι κύριος των πράξεών του και ανεξάρτητο. Επομένως, τα παράλογα όντα δεν είναι ελεύθερα, γιατί περισσότερο καθοδηγούνται από τη φύση παρά οδηγούνται, με αποτέλεσμα να μην αντιστέκονται στη φυσική προσπάθεια, αλλά ταυτόχρονα καθώς επιθυμούν κάτι, βιάζονται στη δράση. Ο άνθρωπος, όντας λογικός, οδηγεί τη φύση αντί να οδηγείται από αυτήν, με αποτέλεσμα, ακόμα κι αν θέλει [κάτι], αν θέλει, έχει τη δύναμη να καταστείλει την επιθυμία του ή να την ακολουθήσει. Γιατί τα παράλογα όντα ούτε επαινούνται ούτε κατηγορούνται; αλλά ένα άτομο επαινείται και κατηγορείται.
Πρέπει να γίνει γνωστό ότι οι άγγελοι, όντας λογικοί, είναι ελεύθεροι και, όπως οι κτιστοί, είναι επίσης μεταβλητοί. Και [αυτό] έδειξε ο διάβολος, ο οποίος δημιουργήθηκε καλός από τον Δημιουργό, αλλά αυτοκρατικά έγινε ο εφευρέτης της κακίας, καθώς και εκείνες οι δυνάμεις που έπεσαν μαζί του, δηλαδή οι δαίμονες. Εν τω μεταξύ, οι υπόλοιπες τάξεις των Αγγέλων παρέμειναν καλά στην υγεία τους.
Κεφάλαιο 28 (42). Σχετικά με αυτό που δεν είναι στον έλεγχό μας
Από τα πράγματα που δεν είναι στη δύναμή μας, ένα έχει τις ρίζες ή τις αιτίες του σε αυτό που εξαρτάται από εμάς, δηλαδή την ανταπόδοση για τις πράξεις μας τόσο στην παρούσα εποχή όσο και στο μέλλον. όλα τα άλλα εξαρτώνται από το Θείο θέλημα. Διότι η προέλευση όλων των πραγμάτων είναι από τον Θεό. και καταστροφή πέρα από αυτό εισήχθη και λόγω της αμαρτίας μας για τιμωρία και όφελος. Διότι ο Θεός δεν δημιούργησε τον θάνατο, ούτε χαίρεται για την καταστροφή των ζωντανών (Σοφ. 1:13). Αντίθετα, ο θάνατος επήλθε μέσω του ανθρώπου, δηλαδή με το έγκλημα του Αδάμ, και ομοίως με τις υπόλοιπες τιμωρίες. Και όλα τα άλλα [δηλ. εξάλλου] πρέπει να αποδοθεί στον Θεό. Γιατί η καταγωγή μας είναι επίσης έργο της δημιουργικής Του δύναμης. Η συνέχιση της ύπαρξής μας είναι θέμα της δύναμης που Τον περιέχει. Η διαχείριση και η σωτηρία είναι έργο της προνοητικής Του δύναμης. Η αιώνια απόλαυση των αγαθών είναι έργο της καλοσύνης Του για όσους παρατηρούν αυτό που είναι σύμφωνο με τη φύση, για την οποία δημιουργηθήκαμε. Και επειδή κάποιοι δεν αναγνωρίζουν την Πρόνοια, θέλουμε να πούμε λίγο παραπάνω για την Πρόνοια.
Κεφάλαιο 29 (43). Σχετικά με την Αλιεία
Άρα, Πρόνοια είναι η μέριμνα που γίνεται από την πλευρά του Θεού σε σχέση με ό,τι υπάρχει. Και πάλι: Πρόνοια είναι το θέλημα του Θεού, σύμφωνα με το οποίο ό,τι υπάρχει διοικείται με σκοπιμότητα. Εάν το θέλημα του Θεού είναι Πρόνοια, τότε είναι απολύτως απαραίτητο ότι όλα όσα συμβαίνουν ως αποτέλεσμα της Πρόνοιας, σύμφωνα με την κοινή λογική, θα πρέπει να γίνονται πιο όμορφα, και πιο σύμφωνα με την αξιοπρέπεια του Θεού, και με τέτοιο τρόπο που δεν θα μπορούσε να συμβεί με καλύτερο τρόπο. Διότι είναι απαραίτητο ένα και το ίδιο να είναι ο Δημιουργός της ύπαρξης και ο Προμηθευτής. επειδή είναι άσεμνο και ασυνεπές ότι ο ένας είναι ο δημιουργός των πραγμάτων και ο άλλος είναι πάροχος. γιατί κάτω από αυτές τις συνθήκες και οι δύο είναι σίγουρα ανίσχυροι: ο ένας να δημιουργεί, ο άλλος να παρέχει. Επομένως, ο Θεός είναι και Δημιουργός και Προμηθευτής. Και η δημιουργική Του δύναμη, που περιέχει επίσης [τα πάντα] και προνοιακά, είναι η καλή Του θέληση: γιατί ο Κύριος δημιούργησε όλα όσα θέλει στον ουρανό και στη γη (Ψαλμ. 134:6). και κανείς δεν μπορεί να αντισταθεί στο θέλημά Του (Ρωμ. 9:19).
Ήθελε να γίνουν όλα, και έγινε. Θέλει να σχηματιστεί ο κόσμος, και διαμορφώνεται. και ό,τι θέλει γίνεται.
Και τι παρέχει ο Θεός και τι παρέχει όμορφα, πολύ σωστά θα μπορούσε κάποιος να συζητήσει με αυτόν τον τρόπο. Ο Θεός μόνο είναι Καλός και Σοφός από τη φύση του. Ως Καλός, λοιπόν, παρέχει, γιατί όποιος δεν παρέχει δεν είναι καλός. Γιατί και οι άνθρωποι και τα παράλογα ζώα από τη φύση τους φροντίζουν τα δικά τους παιδιά, και όποιος δεν νοιάζεται κατηγορείται.
Και ως Σοφός, φροντίζει τα πράγματα με τον καλύτερο δυνατό τρόπο.
Επομένως, είναι απαραίτητο όσοι το προσέχουν να εκπλαγούν από όλα, όλοι θα επαινέσουν, ό,τι τα έργα της Πρόνοιας πρέπει να αποδέχονται με χαρά, χωρίς έρευνα, ακόμα κι αν φαίνονται άδικα στην πλειοψηφία, επειδή η Πρόνοια του Θεού είναι άγνωστη και ακατανόητη και οι σκέψεις και οι πράξεις μας και το μέλλον είναι γνωστά μόνο σε Αυτόν. Μιλάω για όλα όσα δεν είναι στην εξουσία μας. γιατί αυτό που είναι στην εξουσία μας δεν είναι θέμα Πρόνοιας, αλλά ελεύθερης βούλησής μας.
Αλλά μερικά από τα πράγματα που υπόκεινται στην Πρόνοια συμβαίνουν κατά χάρη, άλλα με συγκατάβαση. Με καλή θέληση - αυτό που είναι αναμφισβήτητα καλό. Υπάρχουν πολλά είδη επιείκειας. Διότι συχνά ο Θεός επιτρέπει σε έναν δίκαιο άνθρωπο να πέσει σε ατυχία για να δείξει στους άλλους την αρετή που κρύβεται μέσα του, όπως συνέβη με τον Ιώβ (βλέπε Ιώβ 1:12). Μερικές φορές επιτρέπει να γίνει κάτι παράξενο, ώστε μέσα από μια πράξη που φαίνεται παράξενη, να επιτευχθεί κάτι σπουδαίο και άξιο θαυμασμού, όπως, για παράδειγμα, μέσω του σταυρού - η σωτηρία των ανθρώπων. Και με άλλον τρόπο επιτρέπει στον άγιο να υποφέρει βαριά, για να μη χάσει την ορθή του συνείδηση ή, ως αποτέλεσμα της δύναμης και της χάρης που του δόθηκε, να μην πέσει σε υπερηφάνεια, όπως έγινε με τον Παύλο (βλ. Β' Κορ. 12:7).
Κάποιος φεύγει για λίγο για να διορθώσει έναν άλλον, ώστε, παρατηρώντας τι του συμβαίνει, οι υπόλοιποι να μορφωθούν, όπως [βλέπουμε] με τον Λάζαρο και τον πλούσιο (βλ. Λουκάς 16:19). Επειδή βλέποντας ότι κάποιοι άνθρωποι υποφέρουν, εμείς, σύμφωνα με την κλίση της φύσης μας, απογοητευόμαστε. Κάποιος εγκαταλείπεται για τη δόξα του άλλου, όχι για την αμαρτία των δικών του ή των γονιών του, όπως ένας άνθρωπος τυφλός εκ γενετής (βλέπε Ιωάννη 9:1), αλλά για τη δόξα του Υιού του Ανθρώπου. Και πάλι, επιτρέπεται σε κάποιον να υποφέρει για να προκαλέσει ανταγωνισμό στην ψυχή του άλλου, ώστε, αφού η δόξα αυτού που υπέφερε, να γίνει άφοβο και για τους άλλους τα βάσανα, λόγω της ελπίδας της μελλοντικής δόξας και της επιθυμίας για μελλοντικά οφέλη, όπως [βλέπουμε] με τους μάρτυρες. Μερικές φορές επιτρέπεται σε κάποιον να πέσει ακόμη και σε μια επαίσχυντη πράξη για να διορθώσει το χειρότερο πάθος του άλλου. όπως, για παράδειγμα, υπάρχει κάποιος που εξυψώνει τον εαυτό του με τις αρετές και τις άριστες πράξεις του. Ο Θεός επιτρέπει σε αυτόν να πέσει σε πορνεία, ώστε, μέσω μιας πτώσης, να καταλάβει τη δική του αδυναμία, να ταπεινωθεί και, κραυγάζοντας, να ομολογήσει τον Κύριο.
Πρέπει να γνωρίζουμε ότι η επιλογή του τι πρέπει να γίνει είναι στη δύναμή μας. Και η εκπλήρωση των καλών πράξεων [θα πρέπει να αποδοθεί] στη βοήθεια του Θεού, σύμφωνα με την πρόγνωσή Του, άξια να βοηθήσει εκείνους που εκουσίως επιλέγουν το καλό με τη σωστή συνείδησή τους. μοχθηρές πράξεις - μη δίνοντας σημασία στον Θεό, ο οποίος πάλι σύμφωνα με την πρόγνωσή Του, επάξια εγκαταλείπει [τον κακό άνθρωπο].
Και υπάρχουν δύο είδη εγκατάλειψης, γιατί υπάρχει εγκατάλειψη για λόγους οικονομίας και εκπαίδευσης [του Θεού], και υπάρχει επίσης πλήρης εγκατάλειψη, η οποία συμβαίνει ως αποτέλεσμα της απόρριψης. Εγκατάλειψη για λόγους οικονομίας και παιδαγωγικού Θεού - αυτό που συμβαίνει για τη διόρθωση και τη σωτηρία και τη δόξα του πάσχοντος, ή επίσης για να ξεσηκώσει τους άλλους σε ανταγωνισμό και μίμηση, ή επίσης για τη δόξα του Θεού. Η πλήρης εγκατάλειψη συμβαίνει όταν ένα άτομο, δυνάμει της θέλησής του, παραμένει αναίσθητο και αθεράπευτο, ή ακόμα καλύτερα: ανίατο, αφού ο Θεός έχει κάνει τα πάντα για τη σωτηρία του. Μετά παραδίδεται σε πλήρη καταστροφή, όπως ο Ιούδας (βλ. Ματθ. 27:1-10). Είθε ο Θεός να μας ελεήσει και να μας σώσει από τέτοια εγκατάλειψη!
Πρέπει να γνωρίζει κανείς ότι υπάρχουν πολλές εικόνες της Πρόνοιας του Θεού και ότι δεν μπορούν ούτε να εκφραστούν με λόγια ούτε να κατανοηθούν από το μυαλό.
Πρέπει να ξέρετε ότι όλα τα θλιβερά γεγονότα που μας απειλούν σε σχέση με όσους τα δέχονται με ευγνωμοσύνη επιφέρονται για τη σωτηρία τους και σίγουρα θα φέρουν οφέλη.
Πρέπει να γνωρίζει κανείς ότι ο Θεός επιθυμεί πρώτα να σωθούν όλοι και να γίνουν συμμετέχοντες στη Βασιλεία Του (βλέπε Α' Τιμ. 2:4). Γιατί μας δημιούργησε όχι για να τιμωρούμε, αλλά ως Καλούς, για να συμμετέχουμε στην καλοσύνη Του. Και για να τιμωρηθούν αυτοί που αμαρτάνουν, αυτό επιθυμεί ως Δίκαιος.
Έτσι, λένε ότι η πρώτη, προηγούμενη επιθυμία και εύνοια είναι από Αυτόν. το δεύτερο είναι η συνοδευτική επιθυμία και άδεια [έχει την καταγωγή της] από τις ενοχές μας. Και είναι διπλό: ένα – για λόγους οικονομίας του Θεού και εκπαιδευτικού, για σωτηρία. το άλλο, που προκύπτει ως αποτέλεσμα απόρριψης, όπως είπαμε, για τέλεια τιμωρία. Και αυτό αφορά ό,τι δεν είναι στον έλεγχό μας.
Από ό,τι έχουμε στη δύναμή μας, ο Θεός πρώτα επιθυμεί και εγκρίνει τις καλές πράξεις. Δεν επιθυμεί μοχθηρές και αληθινά κακές πράξεις, είτε πρώτα είτε αργότερα, αλλά επιτρέπει την ελεύθερη βούληση. Γιατί αυτό που συμβαίνει ως αποτέλεσμα της βίας δεν είναι λογικό και δεν είναι αρετή. Ο Θεός προνοεί για όλη τη δημιουργία και μέσω όλης της δημιουργίας ωφελείται και εκπαιδεύει, και μάλιστα συχνά μέσω των ίδιων των δαιμόνων, όπως [βλέπουμε] στον Ιώβ και τους χοίρους (βλέπε Ματθ. 8:30).
Κεφάλαιο 30 (44). Περί προγνωσίας και προορισμού
Πρέπει να ξέρει κανείς ότι ο Θεός τα ξέρει όλα εκ των προτέρων, αλλά δεν τα προκαθορίζει όλα. Γιατί Εκείνος γνωρίζει εκ των προτέρων τι έχουμε στη δύναμή μας, αλλά δεν το προκαθορίζει. Γιατί δεν θέλει να συμβεί το κακό, αλλά δεν εξαναγκάζει κάποιον στην αρετή με τη βία. Επομένως, ο προκαθορισμός είναι θέμα Θείας εντολής σε συνδυασμό με πρόγνωση. Όμως, λόγω της πρόγνωσής Του, ο Θεός προκαθορίζει ό,τι δεν είναι στη δύναμή μας. Γιατί σύμφωνα με την πρόγνωσή Του, ο Θεός έχει ήδη προκαθορίσει τα πάντα, σύμφωνα με την καλοσύνη και τη δικαιοσύνη Του.
Πρέπει να ξέρετε ότι η αρετή μεταφέρεται στη φύση μας από τον Θεό, και ότι Αυτός ο Ίδιος είναι η Αρχή και η Αιτία όλων των καλών, και ότι εκτός από τη βοήθεια και τη βοήθειά Του, είναι αδύνατο να ευχηθούμε ή να κάνουμε κάτι καλό. Αλλά είναι στη δύναμή μας είτε να παραμείνουμε στην αρετή και να ακολουθήσουμε τον Θεό, που το ζητά, είτε να εγκαταλείψουμε την αρετή, που είναι ακριβώς αυτό που είναι - να βρεθούμε στην αμαρτία και να ακολουθήσουμε τον διάβολο, ο οποίος το ζητά χωρίς καταναγκασμό. Διότι η κακία δεν είναι τίποτα άλλο από το χωρισμό από το καλό, όπως το σκοτάδι είναι ο χωρισμός από το φως. Παραμένοντας λοιπόν σε ό,τι είναι σύμφωνο με τη φύση, παραμένουμε στην αρετή. αποκλίνοντας από το σύμφωνο με τη φύση, δηλαδή από την αρετή, πηγαίνουμε σε αυτό που είναι αντίθετο με τη φύση και εμφανιζόμαστε στην αμαρτία.
Η μετάνοια είναι επιστροφή από το αντίθετο προς τη φύση σε αυτό που είναι σύμφωνο με τη φύση και από τον διάβολο στον Θεό, που συμβαίνει με τη βοήθεια της ασκητικής ζωής και των έργων.
Περαιτέρω, ο Δημιουργός δημιούργησε αυτόν τον άνθρωπο ως σύζυγο, κάνοντάς τον συμμέτοχο στη Θεία χάρη Του και μέσω αυτού επιτρέποντάς του να επικοινωνεί μαζί Του. Γιατί ονόμασε, προφητικά, ως κύριος τα ζωντανά όντα που του δόθηκαν ως σκλάβους. Διότι, έχοντας δημιουργηθεί κατ' εικόνα Θεού, προικισμένος και με λογική και διάνοια, καθώς και με ελεύθερη βούληση, είχε φυσικά στα χέρια του, από τον κοινό Δημιουργό και Κύριο των πάντων, την εξουσία πάνω σε ό,τι υπήρχε στη γη.
Αλλά ο Θεός, που έχει πρόγνωση, γνωρίζοντας ότι θα βρισκόταν σε έγκλημα και θα υποστεί διαφθορά, δημιούργησε από αυτόν μια σύζυγο, βοηθό του και παρόμοια με αυτόν: βοηθό για να διατηρηθεί μετά το έγκλημα η (ανθρώπινη) φυλή με τη γέννηση, αντικαθιστώντας το ένα το άλλο. Διότι ο πρώτος σχηματισμός ονομάζεται δημιουργία, και όχι γέννηση. Διότι η δημιουργία είναι ο πρώτος σχηματισμός που έχει τον Θεό ως Δημιουργό. Η γέννηση είναι η αντικατάσταση ενός πράγματος με ένα άλλο που συμβαίνει αφού [ένα άτομο] έχει καταδικαστεί σε θάνατο λόγω του εγκλήματος του.
Αυτόν τον ένα Θεό τοποθέτησε σε έναν παράδεισο που ήταν ταυτόχρονα πνευματικός και αισθησιακός. Διότι, ζώντας σωματικά σε έναν αισθησιακό παράδεισο - στη γη, πνευματικά αλληλεπιδρούσε με τους Αγγέλους, καλλιεργώντας Θεϊκές σκέψεις και τρέφονταν με αυτούς, όντας γυμνός λόγω της εσωτερικής του απλότητας και της άτεχνης ζωής του, μέσω των πλασμάτων που υψώνονται μόνο στον Δημιουργό και απολαμβάνουν τη σκέψη Του και τη διασκέδαση.
Έτσι, επειδή ο Θεός τον στόλισε από τη φύση του με ανεξάρτητη βούληση, του δίνει έναν νόμο: να μην τρώει από το δέντρο της γνώσης. για το ποιο δέντρο, σύμφωνα με τις τουλάχιστον δυνάμεις μας, έχουμε πει αρκετά στο κεφάλαιο Περί Παραδείσου. Του δίνει αυτή την εντολή, υποσχόμενος ότι αν διαφυλάξει την αξιοπρέπεια της ψυχής του, δώσει νίκη στη λογική, αναγνωρίσει τον Δημιουργό και τηρώντας την εντολή Του, τότε θα απολαύσει την αιώνια ευδαιμονία και θα ζήσει για πάντα, γίνοντας πιο δυνατός από τον θάνατο. Και αν, πράγματι, υποτάξει την ψυχή του στο σώμα, και ιδιαίτερα εκτιμά τις χαρές του σώματος, μη κατανοώντας τη δική του τιμή, παίρνει θέση με ανόητα βοοειδή και γίνεται όμοιός τους (Ψαλμ. 48:13), απορρίπτοντας το ζυγό του Δημιουργού και περιφρονώντας τη θεϊκή Του εντολή, τότε θα υποβληθεί σε θάνατο και φθορά και θα υποβληθεί σε κακή ζωή. Διότι δεν ήταν ωφέλιμο που, όντας ακόμη αδοκίμαστος και αδοκίμαστος (βλ. Κύριος 34:10), θα δεχόταν αφθαρσία, από φόβο μήπως έπεφτε στην υπερηφάνεια και την καταδίκη του διαβόλου (Α' Τιμ.
3.6); γιατί αυτός, λόγω της αθανασίας του, μετά από εκούσια πτώση απέκτησε σταθερότητα στο κακό, αμετάβλητο και ακλόνητο, όπως και πάλι οι Άγγελοι, μετά την εκούσια επιλογή της αρετής, απέκτησαν, με τη βοήθεια της χάρης, ακίνητη επιμονή στο καλό.
Επομένως, ήταν απαραίτητο ένα άτομο να εξεταστεί πρώτα. για έναν άνθρωπο... που δεν έχει πειραστεί, που δεν έχει δοκιμαστεί, δεν έχει αξία (Κύριος 34:10). και έτσι, έχοντας επιτύχει την τελειότητα μέσω της δοκιμής μέσω της τήρησης της εντολής, θα κερδίσει έτσι την αθανασία για τον εαυτό του ως ανταμοιβή για το κατόρθωμα της αρετής. Διότι, έχοντας φτάσει να καταλαμβάνει τη μέση μεταξύ Θεού και ύλης, έχοντας ενωθεί με τον Θεό στον τρόπο ζωής του μέσω της τήρησης της εντολής αφού απομακρύνθηκε από την έμφυτη διάθεση προς τα πράγματα, υποτίθεται ότι έλαβε ακλόνητη σταθερότητα σε σχέση με το ωραίο. Και με το έγκλημα, κυρίως την προσπάθεια προς την ύλη και την εκτροπή του μυαλού του από την Υπόθεση του, δηλαδή τον Θεό, ήταν απαραίτητο να πλησιάσει τη διαφθορά και να γίνει υποκείμενος στα πάθη, αντί του απαθούς, και θνητός, αντί του αθάνατου, και να έχει ανάγκη συνδυασμού και παροδικής γέννησης και, λόγω της επιθυμίας για ζωή, να προσκολληθεί στο ευχάριστο, σαν να το κανονίζει πραγματικά. και έτσι ώστε σε όσους νοιάζονταν να το αρνηθούν [δηλ.
ευχάριστο], αδιάντροπα τρέφεται μίσος. και ώστε, αφού φύγει από τον Θεό, να μεταφέρει την επιθυμία για ύλη και την κλίση από αυτόν που είναι αληθινά εχθρός της σωτηρίας μας στο δικό του γένος. Έτσι, ο άνθρωπος κυριεύεται από τον φθόνο του διαβόλου. γιατί ο ζηλιάρης και μισητικός δαίμονας δεν άντεξε το γεγονός ότι ο ίδιος ήταν κάτω λόγω της υπερηφάνειάς του, και λάβαμε τις υψηλότερες ευλογίες. Γιατί αυτός ο ψεύτης ξεγελά τον δύστυχο [δηλ. Ο Αδάμ] με την ελπίδα [να λάβει] θεϊκή αξιοπρέπεια και, αφού τον ανέβασε στα δικά του ύψη υπερηφάνειας, τον βυθίζει στην ίδια άβυσσο της πτώσης.