Книга первая
ترجمة آلية عن الأصل · عرض الأصل
الفصل الأول: أن الإله غير مفهوم وأنه لا ينبغي لنا أن نتساءل ونظهر الفضول عما لم ينقله إلينا الأنبياء والرسل والمبشرون القديسون
الله لم يره أحد في أي مكان: الابن الوحيد الذي كان في حضن الآب هذا الاعتراف (يوحنا 1: 18). لذلك، فإن الإلهية لا توصف وغير مفهومة. لأنه ليس أحد يعرف الابن إلا الآب. وليس أحد يعرف الآب إلا الابن (متى 11: 27). والروح القدس يعرف الله كما يعرف روح الإنسان ما فيه (1كو2: 11). بعد الطبيعة الأولى المباركة، لم يعرف أحد الله قط، ليس فقط بين الناس، بل حتى بين القوات الفائقة للأرض، وأقول، الشاروبيم والسيرافيم، إلا إذا أعلنه بنفسه لأحد.
ومع ذلك، فإن الله لم يتركنا جاهلين تمامًا. لأن معرفة وجود الله تغرس في كل إنسان بشكل طبيعي. إن الخليقة نفسها، واستمرارها وتدبيرها المستمر، تعلن عظمة الطبيعة الإلهية (انظر بريس 13، 5). وبنفس الطريقة، وبالقدر الذي يمكننا أن نفهمه، أظهر معرفة نفسه: أولاً بالناموس والأنبياء، ثم من خلال ابنه الوحيد، الرب والله ومخلصنا يسوع المسيح. لذلك نقبل ونفهم ونكرم كل ما نقل إلينا عن طريق الناموس والأنبياء والرسل والمبشرين، دون أن ننظر إلى ما هو أبعد من هذا. فإن الله بما أنه صالح هو المعطي كل صلاح، غير خاضع للحسد ولا لأي هوى. لأن الحسد بعيد كل البعد عن الطبيعة الإلهية، التي هي في الواقع غير عاطفية والشيء الصالح الوحيد. لذلك، فهو الذي يعرف كل شيء ويهتم بما هو مفيد للجميع، كشف لنا ما كان من المفيد أن نعرفه؛ وما كان يفوق قوتنا وفهمنا بالضبط، صمت عنه. فلنكتف بهذا، ولنثبت فيه، دون تجاوز حدود الأبدية (أم 1: 2).
22، 28) ودون مخالفة التقليد الإلهي!
الفصل الثاني: فيما يمكن التعبير عنه بالكلام وما لا يمكن التعبير عنه، وفيما يمكن معرفته وما لا يمكن معرفته
بالطبع، يجب على أي شخص يريد التحدث أو الاستماع عن الله أن يعرف بوضوح أنه مما يتعلق بعقيدة الله والتجسد، ليس كل شيء غير قابل للوصف، ولا يمكن التعبير عن كل شيء بالكلام؛ وليس كل شيء لا يمكن الوصول إليه إلى المعرفة، وليس كل شيء لا يمكن الوصول إليه؛ أحدهما ما يمكن معرفته، والآخر ما يمكن التعبير عنه بالكلام، كما أن أحدهما يتكلم والآخر يعرف. لذلك، فإن الكثير مما هو مظلم عن الله لا يمكن التعبير عنه بطريقة مناسبة، ولكن عن الأشياء التي تتجاوزنا، نضطر إلى التحدث، ونلجأ إلى طبيعة الكلام البشرية، كما نتحدث، على سبيل المثال، عن الله [مستخدمين الكلمات:] النوم والغضب والإهمال واليدين والأقدام ونحو ذلك.
أن الله لا بداية له، لانهائي، أبدي وثابت، غير مخلوق، غير قابل للتغيير، غير قابل للتغيير، بسيط، غير معقد، غير مادي، غير مرئي، غير ملموس، لا يوصف، لا حدود له، لا يمكن الوصول إليه للعقل، هائل، غير مفهوم، صالح، بار، خالق جميع المخلوقات، كلي القدرة، سبحانه وتعالى، المشرف على الجميع، معيل الجميع، له القدرة [على كل شيء]، القاضي - نحن، بالطبع، نعرف ونعترف؛ وأن الله واحد، أي كائن واحد، وأنه يمكن معرفته وهو موجود في ثلاثة أقانيم: الآب، أقول، والابن، والروح القدس، وأن الآب والابن والروح القدس هم واحد في كل شيء، ما عدا عدم الخصوبة، والخصوبة، والانبثاق، وأن الابن الوحيد، وكلمة الله، والله في رحمته، من أجل خلاصنا، حسب مسرة الآب وبمعونة الآب. الروح القدس الكلي، الذي حُبل به بغير زرع، وولد بلا فساد من العذراء القديسة وأم الله مريم بوساطة الروح القدس، وجاء منها إنساناً كاملاً؛ وأن الواحد هو معًا إله كامل وإنسان كامل، من طبيعتين: اللاهوت والناسوت، وأنه ذو طبيعتين، موهوب عقل وإرادة، وقدرة على الفعل، ومستقل، موجود بطريقة كاملة، حسب التعريف والمفهوم المناسب لكل منهما: كلاهما إله، أقول، وإنسانية، ولكن [في نفس الوقت] أقنوم واحد معقد. وأنه جاع وعطش وتألم، وصُلب، وتألم من الموت وقبر ثلاثة أيام، وصعد إلى السماء، من حيث أتى إلينا وسيأتي أيضًا لاحقًا.
والكتاب المقدس، وكذلك كل جماعة القديسين، يشهدون على ذلك.
ولكن ما هو جوهر الله، أو كيف هو متأصل في كل الأشياء، أو كيف أن الابن الوحيد والله، بعد أن أخلى ذاته، وُلِد كإنسان من دم العذراء، وتشكل بشكل مختلف عما كان عليه قانون الطبيعة، أو كيف مشى على المياه بأقدام يابسة - نحن لا نعرف، ولا نستطيع أن نقول. لذلك، من المستحيل أن نقول أي شيء عن الله أو أن نفكر في أي شيء على الإطلاق يتعارض مع ما أعلنته لنا أو قيلته وكشفت لنا، بالتعريف الإلهي، من خلال الأقوال الإلهية في العهدين القديم والجديد.
الفصل الثالث: إثبات وجود الله
أن الله موجود بالفعل، فلا يوجد شك بين أولئك الذين يقبلون الكتب المقدسة: أي العهدين القديم والجديد، ولا بين غالبية اليونانيين. لأن، كما قلنا، معرفة وجود الله مغروسة فينا بشكل طبيعي. وبما أن شر الشرير على الطبيعة البشرية كان قويًا جدًا لدرجة أنه أسقط البعض إلى أفظع الشرور وأشرها على الإطلاق، إلى هاوية الهلاك: إلى القول بأنه ليس إله، مظهرًا الجنون الذي قال عنه مفسر الكلمات الإلهية داود: إنه جاهل في قلبه: ليس إله (مز 13: 1)، لذلك حكم تلاميذ الرب والرسل بالروح الكلي قدسه وخلقوا. وبقدرته ونعمته، أحاطتهم الآيات الإلهية بشبكة من المعجزات، وأخرجتهم من هاوية الجهل إلى نور معرفة الله. هكذا أيضًا ورثة النعمة وكرامتهم، رعاة ومعلمين، إذ نالوا نعمة الروح المنيرة بقوة المعجزات وكلمة النعمة، أنروا المظلمين وحوّلوا الضالين إلى الطريق الحق.
نحن، الذين لم نتلق موهبة المعجزات ولا موهبة التعليم، لأننا جعلنا أنفسنا غير مستحقين من خلال شغفنا بالمتعة، نريد أن نخبر عن هذا قليلًا مما نقله إلينا مبشرو النعمة، داعين الآب والابن والروح القدس لمساعدتنا.
كل ما هو موجود إما مخلوق أو غير مخلوق. فإذا كان مخلوقاً فهو على كل حال قابل للتغيير، فإن ما بدأ بالتغير فهو حتماً قابل للتغيير إما بالفناء أو بالتغير بإرادته. فإذا كان غير مخلوق، فهو في كل الأحوال، بحسب مفهوم الاتساق، غير قابل للتغيير. فإنه إذا كان وجود الشيء مضادا، فإن مفهوم كيفية وجوده، أي صفاته، مضاد أيضا. فمن ذا الذي لا يوافق على أن كل ما هو موجود [ليس فقط ذلك] الذي تدركه حواسنا، بل بالطبع الملائكة، يتغير ويتغير ويتحرك بطرق مختلفة؟ لا يمكن فهمه إلا بالعقل، أعني الملائكة والأرواح والشياطين، يتغيرون حسب إرادتهم، كلاهما ينجح في الجميل، ويبتعد عن الجميل، ويجهد، ويضعف؟ والباقي يرجع إلى الولادة والتدمير، والزيادة والنقصان، والتغير في النوعية والحركة من مكان إلى آخر؟ ولذلك، فإن الكائنات، كونها قابلة للتغيير، قد خلقت على أي حال.
بعد أن تم إنشاؤه، تم إنشاؤه على أي حال من قبل شخص ما. لكن الخالق لا يجب أن يُخلق. فإنه إذا كان مخلوقا، فهو على كل حال مخلوق من أحد، حتى نصل إلى شيء غير مخلوق. وبالتالي، بما أن الخالق غير مخلوق، فهو في كل الأحوال غير قابل للتغيير. وماذا يمكن أن يكون هذا إن لم يكن الله؟
والاستمرار المستمر جدًا في الخلق، والحفظ، والتدبير، يعلمنا أن هناك إلهًا خلق كل هذا ويحتوي، ويحفظ، ويرزق دائمًا. لأنه كيف يمكن للطبائع المتضادة أن تتحد مع بعضها البعض لتكوين عالم واحد - أعني طبائع النار والماء والهواء والأرض - وكيف تظل غير قابلة للتدمير، إذا لم توحدها قوة عظمى، ولا تبقيها دائمًا غير قابلة للتدمير؟
وما الذي صنع ما في السماء وما في الأرض وما في الهواء وما تحت الماء، بل وأكثر بالمقارنة مع ذلك السماء والأرض والهواء وطبيعة النار والماء؟ ما الذي ربطها وقسمها؟ ما الذي يحرك هذا ويحركه بلا انقطاع ودون عائق؟ أليس فنان هذا هو الذي وضع في كل شيء الأساس الذي يسير به الكون ويحكمه؟ ولكن من هو فنان هذا؟ أليس هو الذي خلقه وأوجده؟ لأننا لن نعطي هذا النوع من القوة للصدفة. فليكن الأصل هو الصدفة، ولكن لمن ينتمي التدبير؟ إذا أردت، دعونا نترك هذا للصدفة. لمن يتم احترام وحماية القوانين التي تم بموجبها تنفيذ ذلك لأول مرة؟ طبعا لآخر إلا بالصدفة. ولكن ماذا يكون هذا إن لم يكن الله؟
الفصل 4. ما هو الله؟ أن الإلهية غير مفهومة
إذن فمن الواضح أن الله موجود. وما هو في جوهره وطبيعته غير مفهوم وغير معروف تمامًا. لأنه من الواضح أن الإله غير مادي. لأنه كيف يمكن لشيء لانهائي، وغير محدود، وليس له شكل، وغير ملموس، وغير مرئي، وبسيط، وغير معقد، أن يكون جسدًا؟ لأنه كيف يمكن أن يكون [أي شيء] غير قابل للتغيير إذا كان قابلاً للوصف وخاضعًا للأهواء؟ وكيف يمكن لشيء مكون من عناصر وحل نفسه فيها أن يكون نزيهًا؟ فإن الإضافة بداية الصراع، والصراع فتنة، والشقاق هلاك. إن الدمار غريب تمامًا عن الله.
كيف يمكن الحفاظ على موقف أن الله يخترق كل شيء ويملأ كل شيء، كما يقول الكتاب: لا أملأ السماوات والأرض طعامًا، يقول الرب (إرميا 23: 24)؟ فإنه لا يمكن لجسم أن ينفذ في الأجسام من غير تقطيع وانقطاع، وتشابك، وعدم تعارض، كما يمتزج الذي للرطب ويذوب.
وحتى لو قال البعض أن هذا الجسد غير مادي، مثل الذي يسميه الحكماء الهيلينيون بالخامس، إلا أن هذا لا يمكن أن يكون، على أي حال، سيتحرك مثل السماء. لأن هذا ما يسمونه الجسد الخامس. ومن هو الذي يحركها؟ لأن كل ما هو متحرك يحركه آخر. من يقودها؟ ولذلك [سأستمر في الذهاب] إلى اللانهاية حتى نصل إلى شيء بلا حراك. لأن المحرك الأول ساكن، وهو اللاهوت بالتحديد. كيف يمكن أن يكون الشيء المتحرك غير محدود بمساحة؟ لذا، فإن اللاهوت وحده هو الذي لا يتحرك، وبثباته يحرك كل شيء. لذلك، يجب أن نعترف بأن الإلهية غير مادية.
لكن حتى هذا لا يظهر جوهره، كما لا يظهرون [التعبيرات:] الذي لم يولد بعد، والذي لا بداية له، وغير المتغير، وغير القابل للفساد، وما يقال عن الله أو عن وجود الله؛ لأن هذا لا يعني أن الله موجود، بل أنه ليس كذلك. ومن يريد أن يتحدث عن جوهر شيء ما، عليه أن يشرح ما هو عليه، وليس ما ليس كذلك. ومع ذلك، فمن المستحيل أن نقول عن الله ما هو عليه في الأساس. بل الأحرى أن يكون الكلام بإزالة كل شيء. لأنه ليس شيئًا موجودًا: ليس باعتباره غير موجود، بل باعتباره كائنًا فوق كل ما هو موجود، وفوق الوجود نفسه. فإنه إذا كان العلم بالموجود فإن ما يفوق المعرفة على كل حال يكون أعلى من الواقع. والعكس صحيح، فما يتجاوز الواقع أعلى من المعرفة.
لذا فإن الإلهية لا حدود لها وغير مفهومة. وهذا الشيء الوحيد فقط: اللانهاية وعدم الفهم فيه هو أمر مفهوم. وما نقوله عن الله بالإيجاب لا يدل على طبيعته، بل على ما حول الطبيعة. سواء دعوته صالحًا، أو بارًا، أو حكيمًا، أو أي شيء آخر، فأنت لا تتحدث عن طبيعة الله، بل عما هو حول الطبيعة. كما أن بعض ما يقال عن الله بالإيجاب يحمل معنى تفضيل النفي؛ كما، على سبيل المثال، عندما نتحدث عن الظلمة بالنسبة لله، فإننا لا نعني الظلمة، بل ما هو ليس نورًا، بل فوق النور؛ وعندما نتحدث عن النور فإننا نعني ما ليس ظلمة.
الفصل الخامس: إثبات أن الله واحد وليس آلهة كثيرة
لقد ثبت بما فيه الكفاية أن الله موجود وأن كينونته غير مفهومة. لكن حقيقة أن الله واحد وليس آلهة كثيرة، لا يشكك فيها أولئك الذين يؤمنون بالكتاب الإلهي. لأنه في بداية التشريع يقول الرب: أنا الرب إلهك الذي أخرجك من أرض مصر. لا يكن لك آلهة إلا الناس (خروج 20، 2، 3). وأيضاً: اسمع يا إسرائيل: الرب إلهنا رب واحد (تثنية 6: 4). وعلى لسان النبي إشعياء الألف يقول الأول والألف إلى الآن لا إله غيري. لم يكن قبلي إله آخر، وبعدي لن يكون غيري (إشعياء 44: 6؛ 43: 10). وأيضاً الرب في الأناجيل المقدسة يقول للآب: هذه هي الحياة الأبدية أن يعرفوك أنت الإله الحقيقي الواحد (يوحنا 17: 3). مع أولئك الذين لا يؤمنون بالكتاب الإلهي، سنتحدث بهذه الطريقة.
اللاهوت كامل ويفتقر إلى كل من الصلاح والحكمة والقوة، ولا بداية له، ولانهائي، وأبدي، ولا يوصف، و-ببساطة- كامل في كل شيء. ولذلك، إذا قلنا أن هناك آلهة كثيرة، فمن الضروري أن يلاحظ الفرق بين الكثيرين. لأنه إن لم يكن هناك فرق بينهما، فبالحري يوجد إله واحد، وليس آلهة كثيرة. وإذا كان بينهما فرق فأين الكمال؟ لأنه إذا بقي الله وراء الكمال في الصلاح أو القوة أو الحكمة أو الزمان أو المكان، فلا يمكن أن يكون الله. الهوية في جميع النواحي تظهر الواحد وليس الكثير.
وأيضًا كيف يمكن الحفاظ على عدم الوصف إذا كان هناك العديد من الآلهة؟ لأنه حيث كان واحدا لا يكون آخر.
وكيف يحكم العالم كثيرون ولا يهلك ولا يهلك ويكون هناك صراع بين الحكام؟ لأن الاختلاف يولد التناقض. فإن قال قائل إن كل واحد منهما يتحكم في جزء، فما هو المذنب في هذا النظام وما الذي قسم بينهما؟ لأن ذلك يفضل أن يكون الله. إذن الله واحد، كامل، لا يوصف، خالق كل شيء، حافظًا ومديرًا، فوق الكمال وقبل الكمال.
وبالإضافة إلى ذلك، وبحكم الضرورة الطبيعية، فإن الواحد هو بداية اثنين.
الفصل 6. عن الكلمة وابن الله، البرهان مستعار من العقل
لذا، فإن هذا الإله الواحد والوحيد لا يخلو من الكلمة. إذ له الكلمة، لا يكون له غير أقنومي، ولا كالذي بدأ وجوده وهو مُقدر له أن ينهيه. لأنه لم يكن هناك [وقت] كان فيه الله بدون الكلمة. لكن لديه دائمًا كلمته، المولودة منه، والتي ليست غير شخصية، مثل كلمتنا، ولا تنسكب في الهواء، بل هي أقنومية، حية، كاملة، غير موجودة خارجه، ولكنها ثابتة فيه دائمًا. لأنه إذا ولد خارجاً عنه، فأين يكون؟ لأنه بما أن طبيعتنا معرضة للموت والتدمير بسهولة، لذلك فإن كلمتنا غير شخصية. الله، الموجود دائمًا والموجود كاملًا، سيكون له كلمته الكاملة والأقنومية، وسيكون موجودًا دائمًا، ويعيش، ويمتلك كل ما يملكه أحد الوالدين. لأنه كما أن كلمتنا، التي تخرج من العقل، ليست متطابقة تمامًا مع العقل، ولا هي مختلفة تمامًا، لأنها لكونها من العقل، فهي مختلفة عنه؛ يكشف عن العقل نفسه، فهو لم يعد مختلفًا تمامًا عن العقل، ولكن لكونه واحدًا بطبيعته، فهو مختلف في موضعه.
وكذلك كلمة الله، من حيث أنه موجود بذاته، يختلف عن الذي منه أقنوم. فإذا أخذنا في الاعتبار أنها تظهر في ذاتها ما يرى بالنسبة إلى الله، فهي مطابقة له بالطبيعة. لأنه كما أن الكمال في كل شيء يظهر في الآب، كذلك يظهر في الكلمة المولود منه.
الفصل 7. عن الروح القدس، برهان العقل
ويجب أن يكون للكلمة الروح أيضًا. لأن كلمتنا لا تخلو من نفس. ومع ذلك، فينا التنفس غريب على كياننا. لأنه جذب وحركة الهواء الذي يتم سحبه وإخراجه للحفاظ على الجسم في حالة جيدة. ما هو بالضبط أثناء التعجب يصبح صوت الكلمة، وكشف عن قوة الكلمة في حد ذاتها. إن وجود روح الله في الطبيعة الإلهية، وهو أمر بسيط وغير معقد، يجب الاعتراف به تقوى، لأن الكلمة ليست أقل كفاية من كلمتنا. ولكن من غير اللائق أن نعتبر الروح شيئًا غريبًا، يأتي إلى الله من الخارج، كما يحدث فينا نحن ذوي الطبيعة المعقدة. ولكن، بعد أن سمعنا عن كلمة الله، اعتبرناه ليس شخصًا خاليًا من الوجود الشخصي، وليس واحدًا يحدث نتيجة للتعليم، وليس واحدًا ينطق بصوت، وليس واحدًا ينسكب في الهواء ويختفي، ولكنه موجود بشكل مستقل وموهوب بإرادة حرة، ونشط، وكلي القدرة؛ لذلك، بعد أن تعلمنا عن روح الله، الذي يرافق الكلمة ويظهر نشاطه، لا نفهمه على أنه نسمة ليس لها وجود شخصي.
لأنه لو كان الروح الذي في الله يُفهم على شبه أرواحنا، ففي هذه الحالة ستتضاءل عظمة الطبيعة الإلهية. ولكننا نفهمه كقوة مستقلة، في حد ذاتها، متأمل فيها في أقنوم خاص، منبثقة من الآب، ومستقرة في الكلمة، ومعبرة عنه، وكشخص لا يمكن فصله عن الله الذي هو فيه، وعن الكلمة الذي ترافقه، وكشخص لا ينسكب حتى لا يفنى من الوجود، بل كقوة، على شبه كلمة، موجودة أقنوميًا، حية، تمتلك حرية. إرادة، ذاتية الحركة، نشيطة، راغبة دائمًا في الخير، ولها بكل نية القوة المصاحبة للرغبة، ليس لها بداية ولا نهاية. لأن الآب لم يكن يفتقر إلى الكلمة أبدًا، ولا الكلمة كان يفتقر إلى الروح.
وهكذا، من خلال وحدتهم بالطبيعة، يتم تدمير وهم الهيلينيين الذين يعترفون بالعديد من الآلهة؛ بقبول الكلمة والروح، تسقط عقيدة اليهود ويبقى ما هو مفيد في كلا الطائفتين: من الرأي اليهودي تبقى وحدة الطبيعة، ومن التعليم الهيليني - فقط التقسيم حسب الأقانيم.
إذا تكلم يهودي ضد قبول الكلمة والروح، فليوبخه الكتاب المقدس ويجبره على الصمت. لأن داود الإلهي يتحدث عن الكلمة: إلى الأبد يا رب كلمتك تثبت في السماء (مز 119: 89). وأيضًا: أرسلت كلمتي فشفيت (مز 106: 20). لكن الكلمة المنطوقة لا تُرسل ولا تدوم إلى الأبد. وعن الروح يقول داود نفسه: اتبع روحك فيُخلقون (مزمور 103: 30). وأيضًا: بكلمة الرب ثبتت السماوات، وبروح فمه كل قوتها (مز 32: 6). وأيوب: روح الله خلقني وروح القدير علمني (أيوب 33: 4). فالروح الذي يُرسل ويخلق ويثبت ويحوي ليس نسمةً متلاشية، كما أن فم الله ليس عضوًا جسديًا. لأنه ينبغي فهم كليهما بحسب كرامة الله.
لذلك، نحن نؤمن بإله واحد، بداية واحدة، لا بداية له، غير مخلوق، لم يولد بعد، وغير قابل للتدمير، وخالد، أبدي، لا حدود له، لا يوصف، غير محدود، قوي بلا حدود، بسيط، غير معقد، غير مادي، خالد، بلا عاطفة، ثابت، غير قابل للتغيير، غير مرئي، مصدر الخير والعدالة، نور عقلي، لا يدنى منه، قوة لا تستكشف بأي مقياس، تقاس فقط بإرادته، لأنه يستطيع أن يفعل ما يريد. (انظر مز .
134، 6)؛ في قوة خالق جميع المخلوقات - المرئية وغير المرئية، التي تحتوي على كل شيء وتحفظه، وتوفر كل شيء، وتسيطر على كل شيء، وتسيطر على كل شيء، وتسيطر على المملكة التي لا نهاية لها والخالدة، وليس لديها أي شيء كعدو، وتملأ كل شيء، ولا يحتضنها أي شيء، على العكس من ذلك، فهي نفسها تحتضن كل شيء معًا وتحتوي على وتتفوق، وتخترق جميع الكائنات دون تدنيس وتوجد أبعد من كل شيء، وتم إزالتها من كل كائن، باعتبارها الأكثر جوهرية ووجودًا فوق كل شيء، قبل الإلهية، والأكثر خيرًا، والمتجاوزة. الامتلاء، واختيار جميع البدايات والمراتب، كونه فوق كل بداية ورتبة، فوق الجوهر والحياة، والكلمات والأفكار؛ إلى القوة، التي هي النور نفسه، والخير نفسه، والحياة نفسها، والجوهر نفسه، لأنه ليس له وجوده أو أي شيء موجود من آخر، ولكنه في حد ذاته مصدر الوجود لما هو موجود: لمن يعيش - مصدر الحياة، لمن يستخدم العقل - العقل، لكل شيء - سبب كل خير؛ إلى السلطة - معرفة كل شيء قبل ولادته؛ في جوهر واحد، وألوهية واحدة، وقوة واحدة، وإرادة واحدة، ونشاط واحد، ومبدأ واحد، وقوة واحدة، وسيادة واحدة، وملكوت واحد، في ثلاثة أقانيم كاملة، يمكن إدراكها والترحيب بها من خلال عبادة واحدة، وتمثل موضوع الإيمان والخدمة من جانب كل مخلوق عاقل؛ في الأقانيم، متحدون بشكل لا ينفصلون ومتميزون بشكل لا ينفصلون، والذي يتجاوز حتى [أي] فكرة.
بالآب والابن والروح القدس الذي به اعتمدنا. لأنه هكذا أوصى الرب الرسل أن يعمدوا: يقول: عمِّدوهم باسم الآب والابن والروح القدس (متى 28: 19).
نؤمن بأب واحد، بداية كل شيء وسببه، غير مولود من أحد، بل هو وحده بلا ذنب وغير مولود؛ في خالق كل الأشياء بالطبع، ولكن في الآب بالطبيعة فقط من ابنه الوحيد، الرب والإله ومخلصنا يسوع المسيح، وفي منتج الروح القدس الكلي. وإلى ابن واحد لله، الابن الوحيد، ربنا يسوع المسيح، المولود من الآب قبل كل الدهور، إلى نور من نور، إله حق من إله حق، مولود غير مخلوق، مساوٍ للآب في الجوهر، الذي به كان كل شيء. الحديث عنه: قبل كل الدهور نظهر أن ولادته لا تطير ولا بداية لها. فإن ابن الله، بهاء المجد، صورة أقنوم الآب (عب 1: 3)، حكمة الله وقدرته (1 كو 1: 24)، الكلمة الأقنومي الجوهري والكمال، والصورة الحية لله غير المنظور (كو 1: 15)، ولكنه كان دائمًا مع الآب وفيه، مولودًا منه أزليًا بلا بداية، وُجد من العدم. لأن الآب لم يكن موجودًا أبدًا ما لم يكن الابن موجودًا، بل معًا - الآب معًا - الابن المولود منه. لأن من حُرم من الابن لا يمكن أن يُدعى أبًا.
وإذا كان موجودًا دون أن يكون له ابن، فهو ليس الآب؛ وإن كان بعد هذا قد أخذ الابن، فقد صار بعد هذا الآب، ولم يكن أبًا من قبل، ومن وضع لم يكن فيه أبًا، تحول إلى وضع أصبح فيه أبًا، وهو أسوأ من أي تجديف. لأنه من المستحيل أن نقول عن الله أنه ليس له القدرة الطبيعية على الولادة. والقدرة على الولادة هي الولادة من الذات، أي من جوهرها المماثل في الطبيعة.
ففيما يتعلق بميلاد الابن فمن غير التقوى القول إن الزمن قد مضى في المنتصف، وأن وجود الابن جاء بعد الآب. لأننا نقول أن ميلاد الابن هو منه، أي من طبيعة الآب. وإذا لم نعترف بأن الابن المولود منه منذ الأزل كان موجودًا مع الآب، فسوف نحدث تغييرًا في أقنوم الآب، لأنه لم يكن الآب، بل أصبح الآب لاحقًا؛ لأن الخليقة، حتى وإن كانت بعد ذلك، لم تأت من جوهر الله، بل جاءت إلى الوجود من أشياء غير موجودة بإرادته وقوته، والتغيير لا يتعلق بطبيعة الله. فإن الولادة هي أن من وجود المولود يشتق المولود متشابها في الجوهر. الخلق والعمل يتألفان من حقيقة أنه من الخارج، وليس من جوهر من يخلق وينتج، يأتي إلى الوجود ما تم خلقه وإنتاجه، وهو مختلف تمامًا في الجوهر.
لذلك، في الله، الذي هو وحده غير متأثر وغير قابل للتغيير، وموجود دائمًا بنفس الطريقة، فإن الولادة والخلق كلاهما غير متأثرين؛ لأنه بطبيعته نزيه وثابت، وبسيط وغير معقد، فهو لا يميل بطبيعته إلى تحمل العاطفة أو التدفق سواء في الولادة أو في الخلق، ولا يحتاج إلى مساعدة أحد؛ لكن الولادة لا بداية لها وأبدية، وهي مسألة طبيعة وتخرج من كيانه، حتى أن الذي يولد لا يعاني من التغيير، وحتى لا يكون هناك إله أول ولا إله لاحق، وحتى لا يحصل على زيادة. إن الخلق في الله، كونه عمل إرادة، ليس أبديًا مع الله؛ لأن ما يأتي إلى الوجود مما لا وجود له هو بطبيعته غير قادر على أن يكون أبديًا مع الذي لا بداية له وموجودًا دائمًا.
وبالتالي، كما أن الإنسان والله لا ينتجان بنفس الطريقة، فإن الإنسان لا يخلق شيئًا من شيء غير موجود، ولكن ما يفعله يفعله من جوهر موجود مسبقًا، ليس فقط بالرغبة، ولكن أيضًا بالتفكير والتخيل في ذهنه أولاً عما سيكون، ثم بالعمل بيديه وتحمل التعب والإرهاق، وغالبًا دون تحقيق الهدف، عندما لا يتم العمل الدؤوب كما يريد. إن الله، بمشيئته فقط، أخرج كل شيء من العدم إلى الوجود؛ هكذا يولد الله والإنسان بطرق مختلفة. لأن الله، كونه بلا طيران وبلا بداية، وبلا عاطفة، ومتحررًا من التدفق، وغير مادي، وواحد فقط، وغير محدود، يولد أيضًا بلا طيران وبلا بداية، وبلا عاطفة، وبلا تدفق، وبلا مزيج؛ ولادته غير المفهومة ليس لها بداية ولا نهاية.
وهو يلد بلا بداية لأنه غير متغير، وبلا انقضاء لأنه بلا شهوة وغير جسد. خارج الجمع، لأنه غير مادي، ولأنه وحده الله، ولا يحتاج إلى آخر؛ بلا حدود وبلا انقطاع، لأنه لا بداية له ولا يطير، ولانهائي، وهو موجود دائمًا بنفس الطريقة. فإن ما ليس له بداية فهو أيضًا لانهائي، وما لا نهاية له بالنعمة ليس بلا بداية على الإطلاق، مثل الملائكة.
لذلك فإن الله الموجود دائمًا يلد كلمته الكاملة، بلا بداية ولا نهاية، حتى أن الله الذي له زمان وطبيعة وكائن أعلى، لا يلد في الزمان. وأن الإنسان يولد على العكس واضح، إذ هو قابل للولادة والموت، والتدفق والزيادة، ويلبس جسدًا، وهو بطبيعته جنس ذكر وأنثى. لأن الجنس الذكري يحتاج إلى مساعدة الأنثى. ولكن ليرحم الذي هو فوق الجميع والذي يفوق كل فهم وفهم!
لذلك، فإن الكنيسة المقدسة الكاثوليكية الرسولية تشرح معًا التعليم عن الآب، ومعًا عن ابنه الوحيد، المولود منه بلا طيران ولا تدفق، وبلا عاطفة، وغير مفهومة، كما يعلم الله وحده. كما أن النار موجودة في نفس الوقت وفي نفس الوقت النور الناشئ عنها، وليس النار الأولى وبعد ذلك النور، بل معًا؛ وكما أن النور، المولود دائمًا من النار، هو فيه دائمًا، ولا ينفصل عنه بأي حال من الأحوال، كذلك الابن يولد من الآب، وليس منفصلًا عنه على الإطلاق، بل ثابتًا فيه دائمًا. ومع ذلك، فإن الضوء، الذي يولد بشكل لا ينفصل عن النار ويقيم فيها دائمًا، ليس له أقنوم خاص به مقارنة بالنار، لأنه الصفة الطبيعية للنار. إن ابن الله الوحيد، المولود من الآب بشكل غير منفصل وغير منفصل وثابت فيه دائمًا، له أقنومه الخاص بالمقارنة مع أقنوم الآب.
لذلك يُدعى الابن كلمة وبهاء، لأنه وُلد من الآب بغير اتحاد وبلا عاطفة، وبلا طيران، وبلا تدفق، ولا انفصال. والابن أيضًا هو صورة أقنوم الآب – لأنه كامل أقنومي ومساوي للآب في كل شيء ما عدا عدم الخصوبة. الابن الوحيد – لأنه وحده ولد من الآب وحده بطريقة فريدة. لأنه ليس هناك ولادة أخرى تشبه ولادة ابن الله، إذ ليس ابن الله آخر. لأن الروح القدس، وإن كان منبثقًا من الآب، فإنه لا يأتي بطريقة الميلاد، بل بطريقة الانبثاق. هذه صورة مختلفة للأصل، غير مفهومة وغير معروفة، تمامًا مثل ولادة الابن.
ولذلك فإن كل ما للآب فهو له، أي للابن، ما عدا عدم النسل الذي لا يظهر اختلاف الجوهر، ولا يظهر الكرامة، بل صورة الوجود؛ كما أن آدم الذي لم يولد لأنه خلق الله، وشيث المولود لأنه ابن آدم، وحواء التي جاءت من ضلع آدم لأنها لم تولد، لا يختلف أحدهما عن الآخر لا بالطبيعة، فهما بشر، بل بطريقة أصلهما.
إذ يجب أن نعلم أن τò αγένητον، المكتوبة بحرف واحد "ν"، تشير إلى غير مخلوق، أي إلى ما لم يحدث؛ و τò αγέννητον، والتي تكتب من خلال حرفين "νν"، تعني "لم يولد بعد". لذلك، بحسب المعنى الأول، يختلف الجوهر عن الجوهر، لأن الآخر هو جوهر غير مخلوق، أي αγένητον؛ من خلال حرف واحد "ν"، والآخر - γενητή، أي مخلوق. وفقًا للمعنى الثاني، فإن الجوهر لا يختلف عن الجوهر، لأن الكائن الأول لكل نوع من الكائنات الحية هو αγέννητον (غير مولود)، ولكن ليس αγένητον (أي غير مخلوق). لأنهم خلقهم الخالق، وأتى إلى الوجود بكلمته، لكنهم لم يولدوا، لأنه قبل ذلك لم يكن هناك شيء آخر متجانس يمكن أن يولدوا منه.
فإذا أخذنا المعنى الأول في أذهاننا، فإن أقانيم الإله القدوس الثلاثة السابقة لله تشترك في عدم الخلق؛ لأنهم متساوون في الجوهر وغير مخلوقين. وإن كنا نقصد المعنى الثاني فلا يجوز بأي حال من الأحوال، لأن الآب وحده لم يولد، لأن وجوده ليس من أقنوم آخر. والابن وحده هو المولود، لأنه وُلد بلا بداية ولا هروب من كائن الآب. والروح القدس وحده منبثق، غير مولود، بل منبثق من كائن الآب (راجع يوحنا ١٥: ٢٦). على الرغم من أن الكتاب المقدس يعلم ذلك، إلا أن صورة الولادة والموكب غير مفهومة.
لكن يجب أن نعلم أيضًا أن اسم الوطن والبنوة والموكب لم ينتقل منا إلى اللاهوت المبارك، بل على العكس انتقل إلينا من هناك، كما يقول الرسول الإلهي: "لهذا السبب أحني ركبتي للآب، الذي منه باطل كل وطن في السماء وعلى الأرض" (أف 3: 14-15).
فإذا قلنا أن الآب هو بداية الابن وأعظم منه، فإننا لا نظهر أنه متقدم على الابن في الزمان أو الطبيعة (يوحنا 14: 28)، فإن الآب به خلق الأجفان (عب 1: 2). ولا تقدم في أي وجه آخر، إلا فيما يتعلق بالسبب؛ أي أن الابن مولود من الآب، وليس الآب من الابن، ولأن الآب هو بطبيعة الحال علة الابن؛ كما أننا لا نقول إن النار تخرج من النور، بل إن النور يخرج من النار أفضل. لذلك، عندما نسمع أن الآب هو البداية والأعظم للابن، دعونا نفهم ذلك بمعنى السبب. وكما أننا لا نقول إن النار لجوهر والنور لجوهر آخر، كذلك لا نستطيع أن نقول إن الآب لجوهر والابن لجوهر آخر. ولكن - نفس الشيء.
وكما نقول إن النار تشرق بالنور المنبعث منها، ولا نؤمن من جهتنا أن عضو النار هو النور المتدفق منها، أو بالأحرى قوة طبيعية، كذلك نقول عن الآب أن كل ما يفعله، يفعله من خلال ابنه الوحيد، لا كما من خلال عضو خادم، بل كقوة طبيعية أقنومية. وكما نقول إن النار تنير، ونقول مرة أخرى إن نور النار ينير، كذلك كل ما يفعله الآب، يخلقه الابن بنفس الطريقة (يوحنا 5: 19). لكن النور ليس له وجود منفصل عن النار. والابن أقنوم كامل، لا ينفصل عن الأقنوم الأبوي كما بينا أعلاه. لأنه من المستحيل أن توجد صورة بين الخليقة تظهر في ذاتها خصائص الثالوث الأقدس من جميع النواحي. فإن ما هو مخلوق ومعقد، وزائل، ومتغير، وموصوف، وله مظهر، وقابل للفناء، كيف سيظهر بوضوح الجوهر الإلهي الأساسي، خاليًا من كل هذا؟
ولكن من الواضح أن الخليقة كلها تمتلك أعظم من هذه، وكلها بطبيعتها معرضة للفناء.
ونؤمن كذلك بالروح القدس، الرب المحيي، المنبثق من الآب، والمستقر في الابن، الذي نعبده ونمجده مع الآب والابن، كما هو مساوي في الجوهر وأزلي. الروح - من الله، الروح المستقيم، الحاكم، مصدر الحكمة والحياة والقداسة؛ الله مع الآب والابن الموجود والمدعو؛ غير مخلوق، كامل، خالق، يملك كل شيء، ينجز كل شيء، كلي القدرة، قوي بلا حدود، مهيمن بشكل غير محدود على كل الخليقة، غير خاضع لقوة [أي شخص]؛ في الروح - عبادة، وليس عبادة؛ ملء، وليس ملء؛ محسوس، غير مدرك؛ تقديس وليس تقديس. المعزي، كقبول توسلات الجميع المستمرة؛ في كل شيء مثل الآب والابن. آتية من الآب وموزعة من خلال الابن، وتدركها كل الخليقة، وبواسطته يخلق ويدرك كل شيء بلا استثناء، ويقدس، ويحتوي؛ أقنومي، أي موجود في أقنومه، الذي لا ينفصل ولا ينفصل عن الآب والابن، وله كل ما للآب والابن، ما عدا عدم الخصوبة والولادة.
لأن الآب بلا ذنب وغير مولود، لأنه ليس من أحد، إذ له وجود من نفسه، وما له ليس له شيء من آخر. على العكس من ذلك، فهو نفسه بداية كل شيء وسببه، كما هو موجود بشكل طبيعي. الابن من الآب – على صورة الميلاد. والروح القدس نفسه أيضًا من الآب، ولكن ليس بطريقة الميلاد، بل بطريقة الانبثاق. وأنه بالطبع هناك فرق بين الولادة والموكب، وقد تعلمنا؛ ولكن ما هو نوع الاختلاف الذي لا نعرفه؟ لكن ميلاد الابن من الآب وانبثاق الروح القدس يحدثان في وقت واحد.
فكل ما للابن، وما للروح، من الآب، حتى هو ذاته. وإن كان شيء ما ليس الآب، فلا الابن ولا الروح. وإذا لم يكن للآب شيء، فلا الابن يملك ولا الروح يملك. وبسبب الآب، أي بسبب وجود الآب، يوجد الابن والروح. ولأن الآب له الابن، وكذلك الروح، كل ما له، أي أن الآب له ما عدا الوالدة والميلاد والانحراف. لأنه بهذه الخصائص الأقنومية وحدها تختلف الأقانيم المقدسة الثلاثة عن بعضها البعض، ولا تتميز بشكل لا ينفصل بالجوهر، بل بالخاصية المميزة للشخص الفردي.
نقول أن كل واحد من الأقانيم الثلاثة له أقنوم كامل، حتى لا نخطئ في الطبيعة الكاملة لطبيعة واحدة مكونة من ثلاثة أقانيم ناقصة، بل لجوهر واحد بسيط في ثلاثة أقنومات كاملة، وهو فوق الكمال ويتقدم عليه. لأن كل شيء مكون من أشياء ناقصة هو بالضرورة معقد. ولكن من المستحيل أن تتم إضافة الأقانيم الكاملة. لذلك، نحن لا نتحدث عن الشكل من الأقانيم، بل في الأقانيم. قالوا: «من الناقص» الذي لا يحفظ شكل الشيء المصنوع منه. بالنسبة للحجر والخشب والحديد، كل منها في حد ذاته له طبيعته الخاصة تمامًا؛ بالنسبة للمسكن المصنوع منهما، فكل منهما غير كامل، لأن كل واحد منهما في حد ذاته ليس بيتًا.
لذلك نعترف بالطبع بالأقانيم الكاملة، حتى لا نفكر في الإضافة في الطبيعة الإلهية. فالإضافة هي بداية الخلاف. ومرة أخرى نقول إن الأقانيم الثلاثة واحدة في الأخرى، حتى لا يدخل جموع الآلهة وجموعها. من خلال الأقانيم الثلاثة نفهم ما هو غير معقد وغير مختلط؛ ومن خلال مساواة الجوهر ووجود الأقانيم - الواحد في الآخر، وهوية كل من الإرادة والنشاط، والقوة، والقوة، وبعبارة أخرى، الحركات، نفهم عدم انفصال الإله الواحد ووجوده. لأنه حقا يوجد إله واحد، الله والكلمة وروحه.
وعن الفرق بين الأقانيم الثلاثة؛ وعن الأعمال والعقل والفكر. – يجب أن يعلم أن التفكر بالعمل شيء، والتفكر بالعقل والفكر شيء آخر. لذلك، في جميع المخلوقات، يتم التفكير في اختلاف الأشخاص من خلال العمل. لأننا نرى بالفعل أن بطرس مختلف عن بولس. يتم التفكير في المجتمع والاتصال والوحدة بالعقل والفكر. لأننا نلاحظ بأذهاننا أن بطرس وبولس من طبيعة واحدة ولهما طبيعة واحدة مشتركة. فكل واحد منهم كائن حي عاقل فانٍ. وكل واحد منهم جسد، تحييه نفس عاقلة وموهوبة بالفطنة. إذن هذه الطبيعة العامة يمكن أن يتأملها العقل. لأن الأقانيم ليست في بعضها البعض، بل كل منها منفصل ومنفصل، أي أنه موضوع منفصلاً بذاته، وله ما يميزه عن الآخر كثيرًا. فإنهم يفرقهم المكان، ويختلفون في الزمان، ويختلفون في الذكاء والقوة، وفي المظهر، أي في الشكل، وفي الحالة، والمزاج، والكرامة، وطريقة الحياة، وفي جميع السمات المميزة؛ الأهم من ذلك كله أنها تختلف في أنها غير موجودة في بعضها البعض، ولكن بشكل منفصل.
ولهذا يطلق عليهم اسم شخصين وثلاثة وكثيرين.
ويمكن رؤية الشيء نفسه في كل الخليقة. لكن في الثالوث القدوس الجوهري، والأسمى من كل شيء، وغير المفهوم، العكس هو الصحيح. فإن هناك الجماعة والوحدة متأملان بالعمل، بسبب جماعية [الأشخاص] وهوية كيانهم، ونشاطهم، وإرادتهم، وبسبب اتفاق القدرة المعرفية، و- هوية القدرة، والقوة، والخير. ولم أقل: التشابه، بل: الهوية، وأيضاً - وحدة أصل الحركة. لأنه يوجد جوهر واحد، وصلاح واحد، وقوة واحدة، ورغبة واحدة، ونشاط واحد، وقوة واحدة، واحدة ونفس الشيء، وليس ثلاثة متشابهين، بل حركة واحدة للأقانيم الثلاثة. لأن كل واحد منهما ليس أقل وحدة مع الآخر منه مع نفسه؛ وذلك لأن الآب والابن والروح القدس واحد في كل شيء، ما عدا عدم الخصوبة والولادة والموكب؛ أعتقد منقسمة. لأننا نعرف إلهاً واحداً. لكننا نلاحظ بأفكارنا الفرق في خصائص كل من الوطن والبنوة والموكب وحدهما؛ سواء فيما يتعلق بالسبب وما ينتج عنه، وتحقيق الأقنوم، أي طريقة الوجود.
لأنه فيما يتعلق بالألوهية التي لا توصف لا يمكننا أن نتحدث عن مسافة محلية، كما بالنسبة إلينا، لأن الأقنومين واحد في الآخر، ليس بطريقة يندمجان، بل بطريقة يتحدان بها ارتباطًا وثيقًا، بحسب كلمة الرب الذي قال: أنا في الآب والآب في (يوحنا 14: 11)؛ ولا عن اختلاف الإرادة أو العقل أو النشاط أو القوة أو أي شيء آخر ينتج عنه انقسام حقيقي وكامل فينا. لذلك نحن نتحدث عن الآب والابن والروح القدس لا كثلاثة آلهة، بل كإله واحد، الثالوث القدوس، إذ أن الابن والروح يرتفعان إلى خالق واحد، لا يجتمعان ولا يندمجان بحسب اختصار سابيللي، لأنهما متحدان، كما قلنا، ليس بحيث يندمجان، بل بحيث يقتربان بشدة، أحدهما للآخر، ويخترقان بعضهما البعض دون اندماج ولا اختلاط. وبما أنهما غير موجودين – واحد خارج الآخر، أو من جانب وجوده، فلا ينقسمان بحسب القسمة الآرية.
لأن الألوهية، إذا كان يجب أن أقول باختصار، في المنقسم غير منقسم، وكما لو كان في ثلاث شموس، متجاورة بشكل وثيق مع بعضها البعض وغير مفصولة بفواصل، هناك مزيج واحد من النور والاتحاد. فكلما نظرنا إلى الألوهية، والسبب الأول، والملكية، والشيء نفسه إذا جاز التعبير، وحركة الألوهية، والإرادة، وهوية الجوهر، والقوة، والنشاط، والسيطرة، فإن ما نراه سيكون واحدًا. عندما ننظر إلى ما فيه الألوهية، أو بشكل أدق، إلى ما هو الألوهية، وإلى ما يأتي من هناك – من السبب الأول، أبديًا ومتساويًا وغير منفصل، أي إلى أقنوم الابن والروح، حينئذٍ سيكون هناك ثلاثة [أقانيم] نعبدهم. أب واحد هو أب بلا بداية، أي بلا ذنب، لأنه ليس من أحد. الابن الواحد هو ابن، وليس بلا بداية، أي ليس بريئًا، لأنه من الآب. ولو تصورت أصله من وقت معين، فهو بلا بداية، فهو خالق الأزمنة، وغير معتمد على الزمان.
روح واحد هو الروح القدس، مع أنه يظهر من الآب، ولكن ليس في صورة الابن، بل في صورة الموكب، ولم يُحرم الآب من عدم الولادة لأنه ولد، ولا الابن ولد بالولادة لأنه ولد من غير المولود؛ فكيف [يحدث هذا]؟ ولا الروح، لأنه جاء إلى الوجود، ولأنه الله، تحول إلى الآب أو إلى الابن، لأن الملكية ثابتة، أو كيف يمكن للملكية أن تثبت إذا تحركت وتغيرت؟ لأنه إذا كان الآب هو الابن، فهو ليس الآب بالمعنى الصحيح، لأنه وحده الآب بالمعنى الصحيح. وإذا كان الابن هو الآب، فهو ليس الابن بالمعنى الصحيح، لأن واحدًا بالمعنى الصحيح هو الابن وواحد الروح القدس.
واعلموا أننا لا نقول إن الآب يأتي من أحد، بل نسمي الابن نفسه أبًا. نحن لا نقول أن الابن هو العلة، ولا نقول إنه الآب، بل نقول إنه من الآب وابن الآب معًا. نقول عن الروح القدس أنه من الآب، ونسميه روح الآب. ولكننا لا نقول أن الروح هو من الابن؛ نحن نسمي ابنه الروح: إن كان أحد ليس له روح المسيح، كما يقول الرسول الإلهي، فهو ليس له (رومية 8: 9). ونعترف أنه ظهر بالابن ووزع لنا: لأني تنفست، يقول [القديس مرقس]. يوحنا اللاهوتي]، وقال لتلاميذه: اقبلوا الروح القدس (يوحنا 20: 22)، كما أن من الشمس شعاع نور وشعاع، فهي نفسها مصدر شعاع نور ونور. ومن خلال شعاع الشمس يصل إلينا الضوء، وهو الذي ينيرنا وندركه. أما عن الابن فلا نقول إنه ابن الروح، ولا نقول بالطبع إنه من الروح.
الفصل 9. ما يقال عن الله
إن شاء الله بسيط وغير معقد. الشيء الذي يتكون من أشياء كثيرة ومختلفة هو أمر معقد. لذلك، إذا كنا نسمي عدم الخلق، والبدء، وعدم الجسد، والخلود، والأبدية، والخير، والقدرة الخلاقة، وما شابه ذلك، اختلافات جوهرية في الله، فإن ما يتكون من أشياء كثيرة لن يكون بسيطًا، بل معقدًا، وهذا [الحديث عن الإلهي] هو مسألة شر شديد. لذلك، يجب الاعتقاد بأن كل ما يقال عن الله على حدة لا يعني ما هو عليه في جوهره، ولكنه يظهر إما ما ليس هو، أو علاقة ما بشيء يعارضه، أو بشيء يصاحب طبيعته أو نشاطه.
لذلك يبدو أنه من بين كل الأسماء المنسوبة إلى الله، أهمها هو، كما أنه هو نفسه أجاب موسى على الجبل قائلاً: "هكذا قال ابن إسرائيل: أرسلني" (خر 3: 14). لأنه بعد أن جمع كل شيء في نفسه، أصبح له وجود، كما لو كان بحرًا من الجوهر - لا حدود له وغير محدود. وكما يقول القديس ديونيسيوس: [إن اسم الله الأهم هو] الخير. لأنه فيما يتعلق بالله، من المستحيل أن نقول أولاً عن الوجود ثم [بالفعل] عن حقيقة أنه صالح.
والاسم الثاني هو ο Θεός (الله) وهو مشتق من θέειν - يجري ويحيط بكل شيء، أو من αίθειν ويعني يحرق. لأن الله نار تأكل (تثنية 4: 24) كل إثم. أو - من θεασθαι - للتفكير في كل شيء. لأنه لا يخفى عليه شيء وهو كلي الرؤية (2 مك 9: 5). فإنه تأمل في كل شيء قبل وجوده (دا 13: 42) منذ بدء الزمان، تخطيطًا، وكل واحد يحدث في وقت محدد حسب فكره الأزلي، المتحد بالإرادة التي هي القضاء والصورة والتصميم.
فالاسم الأول يدل على أنه موجود، وليس على أنه موجود. والثاني يظهر النشاط. لكن الخلود وعدم الفساد، وعدم الخلق أو عدم المخلوق، وعدم الجسد، والخفي، وما شابه ذلك يدل على أنه ليس موجودًا، أي أنه لم يبدأ في الوجود، ولم يهلك، ولم يخلق، وليس جسدًا، وغير مرئي. إن الصلاح والبر والقداسة وما شابه ذلك يصاحب طبيعته، لكنها لا تظهر جوهره ذاته. الرب والملك وأمثالهما يدلان على الموقف مما يخالفه. لأنه على الذين يتسلط عليهم يُدعى ربًا، وعلى الذين يملك عليهم ملكًا، وبالنسبة لما يخلقه يُدعى خالقًا، وعلى الذين يرعاهم راعيًا.
الفصل العاشر: في الاتحاد الإلهي والانفصال
لذلك، كل هذا معًا يجب أن يُؤخذ فيما يتعلق بكل اللاهوت وبنفس الطريقة، وببساطة، وبشكل لا ينفصل، وبشكل جماعي؛ يجب قبول الآب والابن والروح بشكل منفصل؛ وما هو بريء، وما هو من سبب، ولم يولد، والمولود، وما بعده؛ الذي لا يظهر الجوهر، بل العلاقة [الأشخاص] فيما بينهم وطريقة الوجود.
لذلك، مع العلم بذلك، وكما لو كان ذلك باليد، يقود هذا إلى الجوهر الإلهي، فإننا لا نفهم الجوهر نفسه، ولكن ما هو حول الجوهر؛ كما لو أننا نعلم أن النفس غير مادية، وليس لها كمية، ولا صورة لها، فإننا لم نعد نفهم جوهرها؛ ولم ندرك الجوهر والجسد، وإن علمنا أنه أبيض أو أسود، إلا ما هو قريب من الجوهر. تعلمنا الكلمة الحقيقية أن اللاهوت بسيط وله نشاط واحد بسيط، صالح ومنجز كل شيء في كل شيء، مثل شعاع الشمس الذي يدفئ كل شيء، وفي كل شيء فردي يعمل وفقًا لخاصيته الطبيعية وقدرته على الإدراك، بعد أن نال هذه القوة من الله الذي خلقه.
وبشكل منفصل، هناك ما يتعلق بالتجسد الإلهي والإنساني للكلمة الإلهية. لأنه لم يشترك الآب ولا الروح في ذلك بأي شكل من الأشكال، إلا بالإرادة الصالحة والمعجزات التي لا توصف، التي أجراها الله الكلمة، الذي صار إنسانًا مثلنا، كإله غير متغير وابن الله.
الفصل 11. ما يقال عن الله بطريقة جسدية
وبما أننا نجد أنه في الكتاب المقدس يقال الكثير بشكل رمزي عن الله بطريقة جسدية للغاية، فيجب أن نعرف أنه من المستحيل بالنسبة لنا، كأشخاص لابسين هذا الجسد الضخم، أن نفكر أو نتحدث عن الأعمال الإلهية والعالية وغير المادية للإله، إذا لم نستخدم التشابهات والصور والرموز التي تتوافق مع طبيعتنا. ولذلك فإن ما يقال عن الله بطريقة مادية للغاية يقال بشكل رمزي، وله معنى سامٍ جدًا، فالإلهية بسيطة وليس لها شكل. لذلك، دعونا نفهم عيون الله، والجفون، والبصر، كقوته - المتأمل في كل شيء، من ناحية، ومن ناحية أخرى، كمعرفته التي لا يمكن إخفاء أي شيء عنها، دعونا نفهم ذلك بسبب حقيقة أنه من خلال هذا الشعور لدينا معرفة أكثر كمالًا وقناعة أكمل. فالآذان والسمع مثل ميله إلى الرحمة، ومثل استعداده لقبول صلاتنا. لأننا أيضًا نظهر إحسانًا للذين يتضرعون بهذا الشعور، بأن نميل آذاننا إليهم بحرارة أكبر.
فالشفاه والكلام مثل ما يوضح مشيئته، لأن فينا الأفكار التي في القلب تظهر من خلال الشفاه والكلام. والطعام والشراب يشبه سعينا الرشيق لتحقيق إرادته. لأننا أيضًا، من خلال حاسة التذوق، نحقق الرغبة الضرورية المتأصلة في الطبيعة. وحاسة الشم هي مما يدل على توجه الأفكار والتصرفات نحوه، لأننا بهذه الحاسة ندرك العطر. الوجه هو إعلان وإعلان عنه بالأفعال، لأننا نظهر أنفسنا من خلال الوجه. الأيدي مثل نجاح نشاطه. لأننا نحن أيضًا، بأيدينا، ننجز أعمالًا مفيدة وخاصةً أكثر ممتازة. فاليمين هي بمثابة عونه في الأعمال العادلة، لأننا نستخدم يميننا أيضًا في أعمال أجمل وأفضل وتتطلب قوة كبيرة جدًا.
اللمس هو أدق التعرف والتحقيق حتى في الأشياء الصغيرة جدًا والسرية جدًا، وذلك نظرًا لحقيقة أن من نلمسه بيننا لا يمكنه إخفاء أي شيء في نفسه. والساقين والمشي - كوصول وكمظهر لمساعدة المحتاجين، أو للانتقام من الأعداء، أو لأمر آخر، لأن الوصول عندنا يتم من خلال استخدام الأرجل. القسم - باعتباره ثبات قراره، لأن اتفاقاتنا مع بعضنا البعض تتعزز من خلال القسم. الغضب والغضب كلاهما كراهية للرذيلة والاشمئزاز. لأننا نحن أيضًا، إذ نبغض ما هو مضاد لقناعتنا، نغضب. النسيان والنوم والنعاس - كتأخير في الانتقام من الأعداء كتأخير في مسألة المساعدة العادية للأصدقاء. وببساطة نقول إن كل ما يقال عن الله بطريقة جسدية له معنى خفي، من خلال ما يحدث لنا، من خلال تعليم ما هو فوقنا، إن لم يكن هناك شيء يقال عن مجيء الله الكلمة جسديًا.
فإنه من أجل خلاصنا أخذ على الإنسان كله، النفس والجسد العاقلين، وخواص الطبيعة البشرية، والأهواء الطبيعية الطاهرة.
فلقد تعلمنا ذلك من الأقوال المقدسة، كما قال الإلهي ديونيسيوس الأريوباغي أن الله هو سبب كل شيء وبداية كل شيء. جوهر ما هو موجود؛ حياة ما يعيش. عقل ما هو معقول. عقل من له عقل؛ وكل من عودة واستعادة أولئك الذين ابتعدوا عنه؛ وتجديد وتحويل أولئك الذين يدمرون ما يتوافق مع الطبيعة؛ بالنسبة لأولئك الذين تهتزهم بعض المشاعر الشريرة، تأكيد مقدس؛ والوقوف - السلامة؛ ومن ذهب إليه - الصراط والهدى الذي به يرتفعون. وسأضيف أيضًا أنه أب للمخلوقين به. لأن الله الذي أخرجنا من العدم إلى الوجود، هو أبونا بالمعنى الأصح من أولئك الذين ولدونا، والذين نالوا منه الوجود والقدرة على الخلق.
هو راعي الذين يتبعونه ويرعون به. مضيئة - الإضاءة؛ أولئك الذين بدأوا في الأسرار [المقدسة] - السر الأعلى ؛ بالنسبة لأولئك المؤلهين، المعطي الإلهي الكريم؛ أولئك الذين انقسموا - السلام؛ وأولئك الذين يسعون إلى البساطة - البساطة؛ والذين يهتمون بالوحدة - الوحدة؛ لكل بداية - الأساسية وما قبل الابتدائية - البداية؛ وسره، أي العلم الخاص به، هو التخصيص الجيد، على قدر الإمكان وفي متناول الجميع.
المزيد عن الأسماء الإلهية، مزيد من التفاصيل
الإله، كونه غير مفهوم، سيكون بالتأكيد بلا اسم. لذلك، ونحن لا نعرف جوهره، فلا نبدأ في البحث عن اسم جوهره، فإن الأسماء مناسبة لإظهار الأعمال؛ ولكن الله، كونه صالحًا ولكي نكون شركاء في صلاحه، أخرجنا من العدم إلى الوجود وجعلنا قادرين على المعرفة، كما لم ينقل إلينا جوهره، كذلك لم ينقل لنا معرفة جوهره. لأنه من المستحيل أن تعرف الطبيعة بشكل كامل الطبيعة التي تقع فوقها. وإذا كان العلم أيضاً يتعلق بالموجود، فكيف يعرف الجوهر؟ لذلك، من باب صلاحه الذي يفوق الوصف، تنازل أن يُدعى وفقًا لما يميزنا، حتى لا نكون غير منخرطين تمامًا في المعرفة التي تخصه، ولكن تكون لدينا على الأقل فكرة مظلمة عنه. لذلك، بما أن الله غير مفهوم، فهو بلا اسم.
وباعتباره خالق كل شيء، ويحتوي في نفسه على شروط وأسباب كل شيء، فإنه يُدعى بحسب كل الموجود وحتى ضده، مثل النور والظلام والماء والنار، حتى نتعلم أن هذا ليس هو في الجوهر، بل هو الجوهري الذي لا اسم له، وأنه، بصفته خالق كل الأشياء، يُدعى بحسب ما جاء منه - باعتباره السبب.
ولذلك فإن بعض الأسماء الإلهية تسمى بالنفي، موضحة الجوهر، مثل: لا جوهر له، لا طيران له، لا بداية له، لا مرئي؛ ليس لأن الله أقل من أي شيء، أو أنه خالي من أي شيء، لأن كل شيء له، ومنه وبه، وسيكون فيه (كو 1: 17)، ولكن لأنه متميز عن كل شيء. لأنه ليس شيئًا موجودًا، بل هو فوق كل شيء. إن الأسماء التي تُدعى بالإثبات تتحدث عنه باعتباره خالق كل شيء. لأنه بصفته خالق كل الأشياء وكل الجواهر، يُدعى الكائن والجوهر معًا؛ وباعتباره خالق كل عقل وحكمة ومعقول وحكيم، يُدعى عقلًا ومعقولًا وحكمة وحكيمًا؛ على قدم المساواة - العقل والذكاء، الحياة وعلى قيد الحياة، القوة والقوة؛ ويسمى كذلك وبموجب كل شيء آخر. أو بالأحرى: على وجه أولى، يُدعى بحسب ما هو أفضل وما يتقرب إليه.
إن غير المادي أفضل وأقرب إليه من المادي، والطاهر من النجس، والقدوس من الأشرار، لأنه أكثر اتحادًا به. ولذلك فمن الأجدر أن يُدعى شمسًا ونورًا من الظلمة؛ وفي النهار منه في الليل؛ والحياة بدلاً من الموت؛ والنار والهواء والماء مليئة بالحياة وليس الأرض. وقبل كل شيء، وقبل كل شيء، بالخير وليس بالرذيلة؛ وهو مثل القول: بالموجود، لا بما ليس بموجود. لأن الخير هو الوجود وسبب الوجود. الشر هو الحرمان من الخير أو الوجود. وهذا نفي وتأكيد؛ لكن الاتحاد الذي يأتي من كليهما هو أيضًا ممتع للغاية، مثل، على سبيل المثال، الجوهر الجوهري، والإله ما قبل الإلهي، والمبدأ الأصلي، وما شابه ذلك. وهناك أيضًا ما يقال عن الله بالإيجاب، ولكن له قوة نفي ممتاز، كالظلمة مثلًا، ليس لأن الله ظلمة، بل لأنه ليس نورًا، بل هو فوق النور.
لذلك، يُدعى الله العقل، والعقل، والروح، والحكمة، والقوة، باعتباره مؤلف هذا، وكما هو غير مادي، وكمنفذ لكل شيء، وهو سبحانه وتعالى. وهذا يقال سلباً وإيجاباً، ويقال عموماً عن اللاهوت كله. ويتم الحديث عن كل أقنوم من أقنوم الثالوث الأقدس بنفس الطريقة وبنفس الطريقة تمامًا، وبلا انقطاع. في كل مرة أفكر في أحد الأقانيم، أفهمها كإله كامل، جوهر كامل؛ عندما أجمع وأحصي الأقانيم الثلاثة معًا، أفهمهم كإله واحد كامل. لأن اللاهوت ليس معقدًا، ولكنه في الأقانيم الثلاثة الكاملة هو واحد كامل وغير قابل للتجزئة وغير معقد. عندما أفكر في علاقة الأقانيم فيما بينهم، أفهم أن الآب هو الشمس الجوهرية، مصدر الخير، هاوية الجوهر، العقل، الحكمة، القوة، النور، الألوهية؛ المصدر الذي يلد وينتج الخير المخفي فيه.
إذًا هو العقل، ولجة الفكر، وأب الكلمة، ومن خلال الكلمة صانع الروح الذي يكشفه. ناهيك عن أن الآب ليس له كلمة [أخرى]، أو حكمة، أو قوة، أو رغبة، إلا الابن، الذي هو قوة الآب الوحيدة، التي سبقت خلق كل الأشياء، كأقنوم كامل، مولود من أقنوم كامل، كما يعرف هو نفسه، من هو الابن، والمدعو. الروح القدس هو قوة الآب، يكشف اللاهوت الخفي. آتيًا من الآب بالابن كما هو يعلم، ولكن ليس بالولادة. لذلك فإن الروح القدس هو مُكمل خلق كل الأشياء. لذا فإن ما يليق بالمؤلف – الآب، المصدر، الوالد – يجب أن يليق بالآب وحده. وما ينتج، المولود من الابن، الكلمة، القوة السابقة، الرغبة، الحكمة، إذن يجب أن يليق بالابن. ما يُنتج، ويتقدم، ويكشف، ويتمم القوة، يجب أن يليق بالروح القدس. الآب هو مصدر وسبب الابن والروح القدس؛ ولكنه أبو الابن الوحيد ومنتج الروح القدس.
الابن هو الابن، الكلمة، الحكمة، القدرة، الصورة، البهاء، صورة الآب وهو من الآب. ليس ابن الآب هو الروح القدس؛ وهو روح الآب، كما يأتي من الآب. لأنه لا يوجد حماس بدون الروح. ولكنه أيضًا روح الابن، لا منبثقًا منه، بل منبثقًا من الآب به. لأن الآب وحده هو المؤلف.
الفصل 13. عن مكانة الله وأن اللاهوت وحده لا يوصف
والمكان الجسدي هو حد المحيط، الذي يحيط بما يحيط به؛ فكما أن الهواء مثلاً يتعانق، أما الجسد فيتعانق. ولكن ليس كل الهواء المحيط هو موضع الجسم المحصور، بل هو حد الهواء المحيط الملامس للجسم المحيط. وما يتم احتضانه ليس على الإطلاق في ما يتم احتضانه.
هناك أيضًا مكان روحي، حيث يتم تخيله عقليًا وحيث توجد الطبيعة الروحية وغير المادية؛ حيث يتواجد بالضبط ويعمل، ولا يتم تغطيته بطريقة مادية، بل بطريقة روحية. إذ ليس لها مظهر خارجي حتى تحتضنها صورة الجسد. ولذلك فإن الله، كونه غير مادي وغير قابل للوصف، ليس في مكان. فإنه هو نفسه مكان ذاته، وملء كل شيء، وهو فوق كل شيء، وهو نفسه الحاوي لكل شيء. ومع ذلك، يقال إنه أيضًا في مكان، ويقال أيضًا عن مكان الله الذي يظهر فيه نشاطه. فإنه هو نفسه ينفذ في كل شيء، لا يختلط به، ويوجه نشاطه إلى كل شيء، بحسب خاصية كل شيء على حدة وقدرته على الإدراك. أنا أتحدث عن النقاء الطبيعي والطوعي. لأن غير المادي أنقى من المادة، وأكثر فضيلة مما يمتزج بالرذيلة. لذا فإن مكان الله هو الذي هو أكثر انخراطًا في نشاطه ونعمته. لذلك السماء هي عرشه.
لأن عليه ملائكة يصنعون إرادته ويمجدونه دائمًا (أنظر إشعياء 6: 1 وما يليها). لأن هذه هي راحته والأرض موطئ لقدميه (إش 66: 1). لأن عليها في الجسد مثل الأحياء (بار 3: 38). جسده المقدس يسمى قدم الله. وتسمى الكنيسة أيضًا مكان الله. لأننا خصصنا هذا المكان لتمجيده، كنوع من الكنيسة، الذي نصلي فيه صلاة موجهة إليه. وبالمثل، فإن تلك الأماكن التي ظهر فيها نشاطه لنا، سواء بالجسد أو بدون الجسد، تسمى أماكن الله.
يجب على المرء أن يعرف أن الألوهية غير قابلة للتجزئة، بحيث أنها موجودة بالكامل في كل مكان، وليست جزءًا في جزء، منقسمة في شكل جسدي، بل الكل في الكل والكل فوق كل شيء.
عن مكانة الملاك والروح وعن ما لا يوصف
والملاك وإن لم يكن موجودا بجسده في مكان فيكون له صورة ويأخذ صورة، يقال إنه في مكان، لأنه موجود روحيا ويعمل بحسب طبيعته، ولا يوجد في مكان آخر، بل يكون محدودا عقليا حيث يتصرف. لأنه لا يستطيع أن يتصرف في أماكن مختلفة في نفس الوقت. لأن من خصائص الله وحده أن يعمل في كل مكان وفي نفس الوقت. فإن الملك يتصرف في أماكن مختلفة بسبب السرعة الكامنة في طبعه، ولأنه يسير أي يتحرك بسرعة؛ والألوهية، الموجودة في كل مكان وفوق كل شيء، تعمل في نفس الوقت بطرق مختلفة من خلال إجراء واحد وبسيط.
الروح متحدة بالجسد - الكل بالكل، وليس بالجزء بالجزء؛ ولا تحيط به، بل تحتضنه، كما تحتضن النار الحديد؛ ووجوده فيه يقوم بالأفعال المميزة له.
ما يحتضنه المكان، أو الزمان، أو الفهم يمكن وصفه؛ وما لا يوصف هو الذي لا يشمله أي من هذا. ومن ثم فإن الألوهية وحدها لا توصف، لأنها لا بداية لها ولا نهاية لها، وشاملة لكل شيء، ولا يحيط بها أي فهم. لأنه وحده غير مفهوم وغير محدود، ولا يمكن لأحد أن يعرفه، ولكنه وحده يتأمل في نفسه. فالملاك محدود بالزمان، لأنه بدأ وجوده، وبالمكان، وإن كان بالمعنى الروحي كما قلنا سابقًا، وبالوضوح. لأنهم بطريقة ما يعرفون طبيعة بعضهم البعض، وهم مقيدون تمامًا بالخالق. والأجساد محدودة بالبداية والنهاية، والمكان الجسدي، والوضوح.
خلاصة ما قيل عن الله: الآب والابن والروح القدس. وعن الكلمة والروح.
لذا، فإن اللاهوت غير قابل للتغيير تمامًا وغير قابل للتغيير. فكل شيء ليس في قوتنا، فقد عيَّنه، نتيجة لعلمه المسبق، كل شيء على حدة حسب خصائصه وزمانه ومكانه المناسب. ولذلك فإن الآب لا يدين أحداً، بل قد دفع كل الدينونة إلى الأبناء (يوحنا 5: 22). فإن الآب يدين بلا شك، وكذلك الابن كالله، وكذلك الروح القدس؛ أما الابن نفسه في صورة جسدية كإنسان فسوف ينزل ويجلس على عرش المجد (متى 25: 31)، لأن النسب والشيب هما من سمات الجسد المحدود، ويدين الكون بالعدل (أع 17: 31).
كل شيء بعيد عن الله، ليس بالمكان، بل بالطبيعة. فينا: الفطنة والحكمة والقرار تظهر وتختفي كخصائص؛ ولكن ليس في الله، لأنه لا شيء ينشأ ولا ينقص، لأنه غير متغير وغير قابل للتغيير، ولا ينبغي الحديث عنه بالصدفة. لأن الله لديه صلاح يرافق كيانه. ومن يوجه رغبته دائمًا إلى الله يراه، لأن الله موجود في كل شيء، لأن الموجود يعتمد على الوجود؛ ولا شيء يمكن أن يوجد إذا لم يكن له وجوده في الوجود؛ لأن الله، باعتباره يحتوي على الطبيعة، متحد بكل الأشياء؛ والله الكلمة متحد أقنوميًا بجسده المقدس، وقد أصبح قريبًا من طبيعتنا بشكل لا ينفصم.
ولا أحد غير الابن والروح يرى الآب (راجع يوحنا 6: 46).
والابن هو إرادة الآب وحكمته وقوته. فإنه لا يجب أن نتحدث عن الله عن الجودة، لئلا نقول إنه مركب من جوهر ونوع.
الابن هو من الآب، وكل ما له فهو منه. ولذلك فهو لا يستطيع أن يفعل شيئاً لنفسه (يوحنا 5: 30). لأنه ليس له نشاط خاص بالمقارنة مع الآب.
وأن الله، كونه غير مرئي بالطبيعة، يصبح مرئيًا من خلال أفعاله، وهذا ما نعرفه من بنية العالم والحكومة (انظر الحكمة 13: 5 وما يليها).
الابن هو صورة الآب والابن هو صورة الروح الذي به المسيح الساكن في الإنسان يعطيه ما هو على صورة [الله].
الله الروح القدس هو الوسيط بين غير المولود والمولود ويتصل بالآب من خلال الابن. يُدعى روح الله، روح المسيح، فكر المسيح، روح الرب، الرب نفسه، روح البنوة والحق والحرية والحكمة (لأنه هو الذي ينتج كل هذا)؛ ملء كل شيء بكيانه، واحتواء كل شيء؛ واستكمال العالم بكيانه؛ لا يمكن تصوره للعالم في قوته.
الله كائن أبدي وغير قابل للتغيير، وهو خالق الأشياء والذي يعبده العقل التقي. الله والآب، موجود دائمًا، غير مولود، كأنه لم يولد من أحد، بل ولد ابنًا مساويًا له؛ الله أيضًا هو الابن، الموجود دائمًا مع الآب، المولود منه بلا طيران وأبدي، وبلا تدفق، وبلا عاطفة، ولا ينفصل. الله هو أيضًا الروح القدس، القوة المقدّسة الأقنومية، المنبثق من الآب بشكل لا ينفصل، والمستقر في الابن، المساوي للآب والابن في الجوهر.
الكلمة هو الذي يثبت دائمًا مع الآب بشكل مستقل. والكلمة بدورها هي أيضًا حركة طبيعية للعقل يتحرك بها ويفكر ويعقل. فهو، كما كان، نوره وإشعاعه. ومن ناحية أخرى، هناك كلمة داخلية تقال في القلب. ومرة أخرى: الكلمة المنطوقة رسول الفكر. لذا فإن الله الكلمة مستقل وأقنومي. الكلمات الثلاث المتبقية هي قوى الروح التي لا يتم التفكير فيها في أقنومها: أولها خلق طبيعي للعقل، يتدفق منه دائمًا بشكل طبيعي؛ والثاني يسمى داخلي، والثالث ينطق.
يتم فهم الروح بعدة طرق مختلفة. [لأن هذا الاسم يُدعى أيضًا] الروح القدس. وتسمى قوى الروح القدس أيضًا بالأرواح. الروح أيضًا ملاك صالح؛ روح - وشيطان. الروح - والروح؛ وأحيانا يطلق عليه الروح والعقل. الروح - والرياح. الروح - والهواء.
الفصل 14. خصائص الطبيعة الإلهية
[الله كائن] غير مخلوق، بلا بداية، خالد ولا حدود له، وأبدي، غير مادي، صالح، يمتلك قوة خلاقة، بار، منير، غير متغير، نزيه، لا يوصف، لا يمكن فهمه، غير محدود، لا يمكن تحديده، غير مرئي، لا يمكن للعقل الوصول إليه، لا يحتاج إلى أي شيء، مستبد ومستقل، كلي القدرة، واهب الحياة، كلي القدرة، قوي بلا حدود، مقدس ومعطي، احتضان واحتواء كل شيء معًا وتوفير كل شيء. إن الطبيعة الإلهية لها كل هذا وأمثاله بالطبيعة، فلا تستقبله من أي مكان، بل هي توزع كل خير على خليقتها، بحسب القوة التي يستطيع بها كل فرد أن ينالها.
هناك ثبات ووجود الأقنوم - أحدهما في الآخر؛ لأنهما لا ينفصلان ولا ينفصلان، أحدهما عن الآخر، ولهما اختراق متبادل غير مندمجين؛ ليس بطريقة يختلطون بها أو يندمجون، ولكن بطريقة تجعلهم متحدين بشكل وثيق مع بعضهم البعض؛ لأن الابن هو في الآب والروح. والروح في الآب والابن. والآب في الابن والروح، مع أنه لا يوجد هلاك ولا ارتباك ولا اندماج. هناك وحدة وهوية للحركة، فأحدهما هو الطموح والآخر هو حركة الأقانيم الثلاثة، وهو أمر يستحيل رؤيته تمامًا في الطبيعة المخلوقة.
[يُضاف هنا أيضًا] أن التألق والنشاط الإلهي، الذي هو واحد وبسيط وغير قابل للتجزئة، ومتنوع بشكل معقول في ما هو قابل للقسمة، ويوزع على كل شيء ما يشكل طبيعة [لكل شيء]، يبقى بسيطًا بالطبع، ويتزايد في الأشياء القابلة للقسمة بشكل غير قابل للتجزئة، ويقلل ويحول القابل للقسمة إلى بساطة نفسه. فإن كل شيء يسعى إليه، ويوجد فيه وجوده. وهي تعطي الوجود لكل الأشياء حسب طبيعة [كل] منها. وهو كائن ما هو موجود، وحياة ما يعيش، وعقل ما هو عاقل، وعقل ما هو ذكي، وهو نفسه فوق العقل، وفوق العقل، وفوق الحياة، وفوق الجوهر.
وينبغي أيضًا أن يضاف إلى ذلك أن الطبيعة الإلهية تنفذ إلى كل شيء من غير اختلاط، وبنفسها ليس شيئًا. شيء آخر هو أنها بالمعرفة البسيطة ستعرف كل شيء. بعينه الإلهية المتأملة وغير المادية، يرى ببساطة كل شيء، الحاضر والماضي، وكذلك المستقبل قبل وجودهما (دانيال ١٣: ٤٢)؛ فهي معصومة من الخطأ، وتغفر الذنوب، وتخلص؛ [يجب أن أضيف] أيضًا حقيقة أنه على الرغم من أنها تستطيع أن تفعل كل ما تريد، إلا أنها لا تريد ما يمكنها فعله. لأنها تستطيع أن تدمر العالم، لكنها لا تريد ذلك.